Иудея под властью Рима

В 63 г. до н. э. римские войска, только что завоевавшие Сирию, вступили в Иудею. Иерусалим был вынужден открыть им ворота. Кучка иудейских патриотов заперлась в Иерусалимском храме. Только после трехмесячной осады римляне ворвались в храм; священная казна была разграблена, Иудея была присоединена к римской провинции Сирии. Римляне посылали в Иудею своих наместников — прокураторов. Некоторые внутренние дела находились в ведении иерусалимского первосвященника, который фактически действовал по указке римлян. Отдельные области Палестины (например, Галилея) управлялись римскими ставленниками из местной знати.

Народные массы Иудеи не примирились с чужеземным игом. Вторая половина I в. до н. э. и весь I в. н. э. были временем непрерывных выступлений иудейского народа, который боролся и с римлянами, и с собственным жречеством, думавшим только о своем благополучии. Большинство народных движений того времени проходило под религиозными лозунгами: иудеи надеялись, что их бог поможет им в борьбе против чужеземцев, пришедших с запада и осмелившихся осквернить и ограбить храм Яхве. Римские войска жестоко подавляли восстания иудеев.

 

В ожидании мессии

Под палящим палестинским солнцем, отбрасывая страшные черные тени, возвышались две тысячи крестов, сделанных в виде буквы Т. Две тысячи трупов висели на крестах, привязанные за руки к перекладинам. Жестокий римлянин, наместник Сирии Квинтилий Вар разгромил повстанцев, боровшихся в Галилее, Иордании и на юге Палестины против владычества римлян. Для устрашения иудейского народа он приказал распять пленных. Иудеи в ужасе обходили место казни…

Семьдесят лет назад так же были казнены в Италии мужественные рабы, боровшиеся под предводительством Спартака за свое освобождение. Может быть, поэтому Квинтилий Вар приказал именно распять повстанцев: он хотел показать иудеям, что они рабы римлян и, как рабы, должны повиноваться своим господам. Это произошло в правление императора Августа, приблизительно в то самое время, когда, по подсчетам церковников, родился Иисус Христос.

Зловещие силуэты крестов не позволяли иудеям забыть ни на минуту об участи их товарищей. Шепотом они говорили друг другу о том, что вот-вот настанет день и придет на землю помазанник божий, мессия, и тогда будет горе прибавляющим дом к дому, присоединяющим поле к полю, «так что другим не остается места».

Сколько их было в Иудее I в., пророков и проповедников, которые объявляли, что они и есть посланцы и помазанники божии! Бедняки готовы были верить любому призыву, лишь бы он обещал освобождение. Одно движение сменялось другим. То восторженная толпа шла за человеком по имени Февда к реке Иордан: Февда утверждал, что воды реки расступятся перед ним, и те люди, которые пойдут за ним, должны будут обрести спасение. То проповедник, приехавший из Египта, собирал на горе несколько тысяч человек: он тоже мессия, тоже сын божий, и он поможет сокрушить господство римлян. Но римляне бросали на толпу своих отборных легионеров, которые топтали, били, кололи и рубили всех этих пророков и их последователей.

Иерусалимское жречество и поставленные римлянами правители отдельных областей Палестины старались помогать своим господам в борьбе с народными выступлениями. Еще бы! Они боялись, что вместе с завоевателями иудейские бедняки сметут и их с лица земли: недаром пророки и мессии требовали отказа от богатства.

 

Иоанн Креститель

Когда в Иудейской пустыне появился проповедник, призывавший народ очиститься водами Иордана и покаяться, ибо наступает день божьего суда, правитель Галилеи Ирод Антипа не на шутку испугался. Этот проповедник говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь… Лопата его (мессии. — И. С.) в руке его, и он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Матфей, гл. 3, ст. 10, 12). А еврейских жрецов и знать — всех тех, кто не желал никаких перемен, он называл «порождением ехидны». В Новом завете этот проповедник известен под именем Иоанна Крестителя. Но мы знаем о нем и из другого источника: об Иоанне рассказывает еврейский писатель Иосиф Флавий, живший при дворе римских императоров в конце I в. н. э. Именно из рассказа Иосифа Флавия мы можем понять, почему Ирод Антипа испугался Иоанна. Не потому, что тот проповедовал приход мессии: такой жестокий и беспринципный человек, как Ирод, вряд ли мог бояться какого-то потустороннего вмешательства. И не потому, что Иоанн, согласно Новому завету, обвинял его в кровосмесительном браке (Ирод женился на жене брата): в царских семьях восточных государств женились и на родных сестрах. Ирод боялся, что этот пророк, презирающий богатство, носивший одну только верблюжью шкуру, способен повести за собой народ. Иосиф Флавий так прямо и пишет: «Ирод стал опасаться, как бы его (Иоанна. — И. С.) огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям» («Иудейские древности», XVIII, 5, 2). И Иоанн, прозванный Крестителем, был схвачен, посажен в тюрьму и там казнен по приказанию Ирода. Иоанн был одним из многих пророков, чье имя (так же как и имя Февда, о жизни которого мы совсем ничего не знаем) случайно сохранили древние источники. Последователи некоторых из этих пророков собирались в группы, создавали свои особые обряды, т. е. образовали религиозные секты, выступавшие с требованиями организационных, идеологических или даже социальных изменений в иудейском обществе и господствующей религии.

 

Жители Кумрана

Сект в Иудее было много — и открытых и тайных. В той самой Иудейской пустыне, где, по преданию, проповедовал Иоанн, уже в наше время, в 1947 г., были найдены кожаные свитки с записями, принадлежавшими одной такой секте. Находка вызвала целую бурю в науке. Документы были обнаружены арабскими пастухами в пещерах местности Вади-Кумран (в Иордании), недалеко от побережья Мертвого моря. До сих пор на страницах книг и журналов всего мира не прекращается дискуссия по поводу кумранских находок. Почему же свитки двухтысячелетней давности вызвали такой интерес? Изучение их показало, что в районе Кумрана со II в. до н. э. по 68 г. н. э. жила община иудейских сектантов, оторванная от остального мира. Эти люди не желали подчиняться иерусалимским первосвященникам — угнетателям народа. Они вводили для членов своей секты общность имущества и не разрешали торговать друг с другом. Важным обрядом было у них омовение, символизировавшее очищение от скверны. Основатель этой секты, удалившейся в пещеры Кумрана, назван в документах Учителем праведности. В I в. до н. э. Учитель был казнен по приказанию какого-то первосвященника («нечестивого жреца»). Кумранцы верили, что их Учитель вернется на землю в качестве мессии и сокрушит зло. Самих себя они называли «сынами света» и «бедными» или «нищими» («эбионим»), а общину свою — «Новый завет». Во главе общины стояли двенадцать старейшин. Новый завет, двенадцать старейшин, Учитель, казненный задолго до предполагаемого рождения Иисуса?! А как же тогда христианство, «единственная», «боговдохновенная» религия?!

Когда появились первые сообщения о кумранских находках, христианские богословы объявили, что в них содержится подтверждение исторического существования Иисуса. Но после того, как детальным анализом текстов и материалов, на которых они были написаны, было доказано, что сообщения об Учителе праведности относятся к значительно более раннему времени, чем принятые церковью даты рождения Христа, позиции богословов резко изменились. Церковники всех мастей принялись доказывать, что христианство не связано с этой маленькой еврейской сектой, существовавшей до Иисуса Христа, а если сходство и есть, то оно чисто случайное. Ватикан через свою официальную газету «Оссерваторе Романо» в начале 1956 г. заявил протест против какого бы то ни было выведения христианства из секты, жившей в Кумране. Откликнулась на кумранские находки и православная церковь: Михаил, епископ смоленский и дорогобужский, посвятил этим находкам специальные статьи. Он вынужден был признать сходство между христианами и кумранцами и в организации общин, и в проповедях, встречающихся как в Новом завете, так и в документах кумранцев. Но это сходство, по мнению епископа Михаила, не должно смущать верующих: «…придя в наш земной мир, сын божий благоволил беседовать с людьми на понятном для них языке».

Неясно только в таком случае, почему для своих проповедей, обращенных, согласно церковной догме, ко всему человечеству, Иисус пользовался образами и словосочетаниями из писаний маленькой, затерянной в Иудейской пустыне секты?!

Кумранцы были одной из многих сект, недовольных существующим положением: была секта зелотов, готовивших вооруженное выступление против римлян; были секты, требовавшие общности имущества; было много других. Они сочетали реальную борьбу с мистическими откровениями, они ждали божественных вождей и создавали их себе из простых смертных. По словам Ф. Энгельса, это было «время, когда новые секты, новые религии, новые пророки появлялись сотнями». И секта, которая стала верить не в мессию Февда, не в пророка из Египта, не в Учителя праведности, а в мессию по имени Иисус, была затеряна среди этих сотен.

У знаменитого французского писателя Анатоля Франса есть рассказ «Прокуратор Иудеи». В этом рассказе наместник (прокуратор) Иудеи Понтий Пилат, в чье правление якобы был распят Иисус, вспоминает в разговоре с другом о своей деятельности в Иерусалиме. И когда друг спросил его, помнит ли Пилат молодого галилейского чудотворца Иисуса, который был распят неизвестно за какое преступление, бывший прокуратор ответил: «Иисус? Иисус из Назарета? Не припоминаю». Исторический Пилат тоже мог бы ответить подобным образом: слишком много было людей, готовых поверить в приход мессии, слишком много было людей, выдававших себя за него.

Пещера Кумрана — тайник древних иудейских сектантов.

 

«Нищие»

В 26 г. нашего летосчисления — 780 г. от основания Рима — новый прокуратор Иудеи совершал свой въезд в Иерусалим. Вопреки всем традициям и обычаям, которые уважали прежние римские правители, прокуратор Пилат приказал войскам войти в Иерусалим с поднятыми военными значками. Жители Иерусалима были охвачены ужасом и гневом: их город, священный город иудеев, где нельзя было поклоняться никому, кроме Яхве, был осквернен: римские легионеры надменно шествовали по улицам Иерусалима, бряцая оружием и высоко поднимая свои священные знаки.

В период правления Понтия Пилата в Иудее (26–35 гг.) началось новое наступление на права иудейского народа. Увеличивались налоги; под предлогом строительства водопровода в Иерусалиме Пилат наложил руки на казну Иерусалимского храма. Наконец, в 35 г. прокуратор учинил кровавый разгром группы жителей Самарии, пришедших за очередным пророком к горе Гаризим. Пилат был отозван из Иудеи. Но последующие правители действовали не лучше. А спасителя все не было…

Отдельные группы верующих в ожидании мессии стремились подготовить себя к его приходу, очиститься от скверны. Они начинают массовые омовения в водах священной реки Иордан. Подобные группы называли себя назареями. Епископ Епифаний, живший в IV в. н. э., рассказывает, что назареи существовали в Палестине до Иисуса и пользовались священными книгами «оссеев» (искаженное, «ессеи»). Многие современные прогрессивные ученые считают, что именно назареи были сектой, где зародилось христианское учение. Впоследствии иудеи этим именем стали называть всех христиан (см. Деяния апостолов, гл. 24, ст. 5).

Среди назареев стала распространяться вера в том что спаситель — посланец божий — уже приходил на землю, видел страдания иудейского народа и сам претерпел мучения. Этот мессия скоро вернется снова, и тогда он уничтожит угнетение и несправедливость. В приход мессии поверили прежде всего бедняки: им казалось, что их ненависть к богачам опирается теперь на божественный авторитет. К этим группам примкнула и секта, близкая к кумранцам (или просто часть их, уверовавшая в нового Учителя). Члены этой секты называли себя, как и кумранцы, эбионитами — нищими. Первоначально, вероятно, только вера в уже совершившийся приход, гибель и воскресение мессии отличала эбионитов, веривших в Иисуса, от эбионитов — последователей Учителя праведности. Эбиониты— последователи Иисуса выполняли основные требования иудейской религии: совершали обрезание, праздновали субботу. Но, слишком бедные, чтобы отказаться в субботу от всякой работы, они вложили в уста своего мессии знаменитые слова: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Они ненавидели богачей, иерусалимских жрецов и римских правителей, казнивших их учителя — Иисуса из Галилеи.

Мы очень мало знаем об этих первых иудейских сектах, уверовавших в смерть и воскресение Иисуса, прежде всего именно потому, что они мало отличались от других подобных течений, разве что только именами своих пророков.

Через эти ворота вступали в Иерусалим римские войска.

 

Восстание в Иудее

Середина I в. н. э. была необычайно трудным и бурным временем для Иудеи. Народ не желал мириться с господством римлян, по всей стране шла подготовка к решительной борьбе. Наконец, в 66 г. н. э. восстание вспыхнуло. Оно охватило всю Палестину и даже перекинулось в соседние области Сирии и Египта. На улицах Иерусалима, Дамаска, Александрии гибли десятки тысяч людей. Римские полководцы вынуждены были отступить. В Палестине одним из крупных центров восстания была Галилея; борьба шла и в Иудейской пустыне, в тех самых местах, где жили кумранские сектанты. Под давлением римских войск они вынуждены были уйти, спрятав наиболее ценные рукописи, которые и пролежали в пещерах, скрытые от людских глаз, почти тысячу девятьсот лет.

Восстание длилось до 71 г. После продолжительной осады Иерусалим был взят Титом Флавием Веспасианом — сыном Флавия Веспасиана, незадолго до этого провозглашенного императором Рима. Тысячи защитников города были перебиты; тысячи были превращены в рабов-гладиаторов, которых заставляли сражаться друг с другом на аренах амфитеатров для потехи римской толпы. Огромное количество иудеев было отправлено в рудники — на самые тяжелые подземные работы в многочисленных провинциях империи. Восстание было потоплено в крови.

Принимали ли участие в восстании збиониты и назареи? На первом этапе, по всей вероятности, да. Эбиониты Кумрана, верившие в Учителя праведности, и эбиониты, верившие в мессию Иисуса, имели общих врагов — богачей и римлян — и совместно выступали против них. Иосиф Флавий, сдавшийся римлянам в плен во время этого восстания, оставил нам подробное описание его. Флавий рассказывает о мужестве и стойкости иудейских пленных, и особенно о стойкости ессеев. Он, как и другие писатели того времени, называет ессеями группу близких друг другу сект, куда входили и кумранцы и, очевидно, назареи и эбиониты. Вот что Флавий пишет о поведении ессеев во время пыток: «Война с римлянами представила их образ мыслей в надлежащем свете. Их завинчивали и растягивали, члены у них были спалены и раздроблены; на них испытывали все орудия пытки, чтобы заставить их хулить законодателя или есть недозволенную пищу, но их ничем нельзя было склонить ни к тому, ни к другому. Они стойко выдерживали мучения, не издавая ни единого звука, не роняя ни единой слезы. Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми, которые их пытали, они легко отдавали свои души в полной уверенности, что снова получат их в будущем» («Иудейская война», II, 8, 152–153).

Были ли среди этих людей и верившие в Иисуса — сказать трудно. Но тот общий подъем в Палестине в период борьбы с римлянами не мог пройти мимо них. Многие из них думали: может быть, эта война и есть знак второго пришествия мессии? Даже вне Палестины иудеи, верившие в мессию Иисуса, ждали конца мира: именно в период восстания в среде малоазийских иудео-христиан было создано Откровение Иоанна, полное ненависти к Риму. В Откровении описывается видение страшного суда: «…Рассвирепели язычники; и пришел гнев твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам твоим, пророкам и святым и боящимся имени твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (гл. 11, ст. 18).

Все произведение написано патетическим языком с нагромождением устрашающих фантастических образов. Весь тон его был рассчитан на возбуждение слушателей. Рим в Откровении рисуется в виде блудницы, сидящей на чудовище о семи головах (т. е. на семи холмах); Иисус — как необычайное существо, голова которого и волосы «белы, как белая волна, как снег; и очи его — как пламень огненный» (гл. 1, ст. 14).

Если такими настроениями были полны христиане сравнительно далеко от Палестины, то как же должны были волноваться те христианские группы, которые находились в самом центре восстания?! Ведь их мессия сказал: «Не мир пришел принести й на землю, но меч…».

Однако когда восставшие начали терпеть поражения, когда в осажденном Иерусалиме ежедневно сотни людей умирали от голода, эбионитам стало ясно, что война не приведет к победе. А значит, это не наказание римлян, а наказание иудеев за грехи, за раздоры, за непризнание истинного мессии, еще одно испытание перед долгожданным вторым пришествием.

Чтобы спастись от преследования римлян, чтобы сохранить в целости свою общину, эбиониты и назареи (возможно, оба эти названия относились к одной группе) или часть их переселились в Трансиорданию. В Трансиордании эбиониты оказались в изоляции: группы иудеев, выступавшие за продолжение борьбы с Римом, не могли простить их отношения к восстанию, которое эбиониты задним числом осуждали. А с иудейским жречеством, перешедшим на сторону римлян, «нищим» было не по пути… Они продолжали ждать второго пришествия мессии, которое избавит их от всех бед. Вероятно, именно в этот период эбиониты, назареи и близкие к ним группы, отдалившись от других иудейских сект, стали оформлять свое учение — формулировать поучения Иисуса, составлять его жизнеописание. Первые произведения этих групп были написаны на арамейском языке — разговорном языке населения Палестины. Они не дошли до нас в подлиннике, мы знаем только цитаты из них в переводах на греческий и латинский языки.

 

Распространение христианства

Во второй половине I в., особенно после Иудейской войны, палестинские переселенцы разнесли по городам и провинциям Римской империи легенду о мессии Иисусе. Проповеди о втором пришествии спасителя, который накажет богачей, уничтожит римлян, находили отклик в сердцах всех обездоленных, потерявших надежду освободиться. Греческое население Малой Азии, Египта, Балканского полуострова перевело еврейское слово «мессия» на свой язык — так появился «Христос». К концу I — началу II в. н. э. возникли общины христиан, куда входили уже не только иудеи, но и греки, египтяне, сирийцы и другие представители многоплеменного населения римской державы. Между всеми этими общинами велась, по выражению Энгельса, «дарвиновская борьба за существование». Христиане из язычников отказывались соблюдать требования иудейской религии (такие, как празднование субботы, обрезание), которым продолжали следовать христиане из иудеев. Более богатые люди, вступавшие в христианские общины, не хотели делиться с бедняками.

Когда только четыре евангелия были объявлены руководителями объединений христиан — епископами единственно истинными, большинство писаний эбионитов и назареев стало уничтожаться. Иудео-христиане превратились в еретиков, т. е. людей, отклонившихся от учения «истинной» церкви, а их произведения стали считаться подложными и тайными — апокрифическими.

Тем интереснее для нас выяснить, что же было в этих произведениях, отражавших раннюю стадию развития христианства, посмотреть, почему церковь отвергла иудео-христианские евангелия.

 

Евангелия иудео-христиан

В произведениях церковных писателей II–IV вв. упоминаются евангелия иудео-христианских групп: Евангелие эбионитов, близкое к нему Евангелие евреев, Евангелие назареев, Евангелие двенадцати апостолов. В полемических сочинениях христианских писателей II в. много написано об эбионитах, вероятно потому, что эта группа казалась руководителям христианских общин наиболее опасной и влиятельной. В отличие от учения современной церкви, эбиониты верили, что бог не мог создать зла и несправедливости (церковники считают, что зло — наказание за грехи людей). Они учили, что в мире существуют две силы — добрая и злая, между которыми идет непрерывная борьба. Каждая из этих сил имеет своего пророка на земле. Таким пророком добра был Иисус. А вот апостола Павла, который в своих посланиях выступал против иудеев и отрицал необходимость соблюдения законов иудаизма, эбиониты считали пророком дьявола. И во II в. они продолжали выступать против имущих. Именно это больше всего пугало церковников и создавало популярность сочинениям эбионитов. Ириней, писавший около 180 г., обвинял эбионитов в том, что они не признают непорочного зачатия. Для эбионитов Иисус был сыном Иосифа и Марии, он отличался от других людей справедливостью, благоразумием и мудростью. При крещении на него сошел дух божий, а при распятии дух покинул его (Ириней. «Против ересей», I, 26). В сохранившихся отрывках Евангелия эбионитов, которое исследователи считают переработкой более раннего Евангелия назареев, как раз и рассказывается о крещении Иисуса Иоанном Крестителем. Когда Иисус вошел в воду, на него якобы сошел святой дух и раздался голос с неба: «Ты сын мой возлюбленный, я тебе дам знамение…» Аналогичный рассказ содержится и в отрывке Евангелия евреев, которое, вероятно, является вариантом или просто другим переводом Евангелия эбионитов . А что рассказывают о крещении Иисуса канонические евангелия? Ближе всего к версии иудео-христиан текст Евангелия от Матфея: современные ученые считают, что в основе этого евангелия лежит какой-то арамейский источник. По свидетельству писателя Папия, жившего в первой половине II в., Матфей записал по-еврейски поучения Иисуса, а другие, как могли, перевели на греческий. Но редакторы канонического евангелия изменили рассказ о крещении. Как они могли примириться с тем, что какой-то иудейский нищий пророк, сын плотника спас мир? Нет, он был сыном бога, богочеловеком. В новозаветном тексте голос обращается не к Иисусу, который с самого начала знал о своем предназначении, а ко всем присутствующим: «Сей есть сын мой возлюбленный…» (Матфей, гл. 3, ст. 17). Согласно Евангелию эбионитов, Иисус, бедный и добродетельный человек, получил знамение от бога, что в него вошел святой дух, и он стал проповедовать. Знамение в Евангелии от Матфея было не для Иисуса, а для других людей, чтобы те в него поверили.

Учение иудео-христианских групп об Иисусе нашло свое отражение в одном из ранних христианских сочинений— Дидахе. По мнению современных ученых, оно было написано «задолго до появления канонических евангелий», примерно в начале II в. Иисус в Дидахе не сын божий, а раб (или служитель) божий: «При вкушении чаши мы благодарим тебя, отец наш, за святую лозу раба твоего, которой ты нас причастил через Иисуса, раба твоего…» (Дидахе, IX, 1). К Иисусу в Дидахе применяются те же выражения, что и к Давиду — человеку, а не сыну божьему.

 

Выступления против богатства

Кроме основного расхождения между иудео-христианскими и каноническими евангелиями по вопросу, пророк или богочеловек был Иисус, существовали и другие противоречия. У иудео-христиан резче выражено требование отказа от богатства. В одном из отрывков Евангелия евреев приводится разговор Иисуса с богатым человеком: «Сказал ему другой богач: Учитель, какое доброе дело совершая, я буду жив? Сказал ему — человек, поступай согласно закону и пророкам. Отвечал ему — поступал. Сказал ему: ступай продай все, чем ты владеешь, отдай нищим, приходи и следуй за мной».

Этот разговор передается и в Евангелии от Матфея, но с соответствующими редакторскими вставками: «Иисус сказал ему (богачу. — И. С.): если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за мною» (Матфей, гл. 19, ст. 21). Вставки в каноническом тексте очень характерны: отказ от богатства не обязательное условие для последователей Иисуса (как в отрывке Евангелия евреев), а только средство достижения совершенства, за которое человек получит награду на небесах. Слова об этой награде очень неумело вставлены редактором; они не вяжутся с последующими: «и приходи, и следуй за мною» (после получения сокровища на небесах?).

Зачем понадобилось вставлять в текст Евангелия от Матфея фразу о вознаграждении? Дело в том, что первые христиане твердо верили в скорое второе пришествие Иисуса. По учению эбионитов, Иисус — предсказанный мессия, он должен вернуться и установить тысячелетнее царство на земле. Интересна в этом отношении фраза из Евангелия евреев, приведенная в одном позднем латинском сочинении: «Хлеб наш будущий дай нам сегодня». Эбиониты с нетерпением ожидали второго пришествия и готовились к нему.

Учение назареев было близко к учению эбионитов. Разница заключалась в том, что назареи искали путей примирения х христианами из язычников: они считали, что для них не обязательно соблюдение обрядов иудейской религии, в то время как эбиониты считали это соблюдение непременным условием для вступления в христианские общины.

 

Когда были написаны иудео-христианские евангелия

Учение иудео-христианских групп создавалось, по-видимому, в течение I в. н. э. На это указывает связь эбионитов, веривших в Иисуса, с кумранскими эбионитами. Интересно, что поздние писатели путали ессеев и эбионитов. Так, Филострат (IV в.) в «Книге о ересях» писал о ессеях, что «Христа, как господа, сына бога, они не ожидают и не признают, что он уже возвещен в Законе и Пророках, но ждут его, считая только пророком справедливым человеком». Здесь Филострат явно объединил веру ессеев в грядущий приход Учителя праведности с представлением эбионитов об Иисусе Христе как о пророке.

Для Иринея учение эбионитов было учением «старым»: «Безрассудны также эбиониты, которые не принимают в свою душу соединения бога и человека, но пребывают в старой закваске (плотского) рождения» («Против ересей», 5, 1).

Можно думать, что иудео-христианские евангелия были созданы до канонических евангелий Нового завета. Интересное свидетельство по этому поводу содержится в новозаветном Послании к галатам. По единодушному мнению прогрессивных историков, основные послания, написанные от имени апостола Павла, были созданы раньше евангелий Нового завета. Послание к галатам (т. е. к христианам, жившим в Галатии) посвящено полемике с иудео-христианством. Автор его упрекает галатийских христиан, что после его проповедей они обратились к «иному евангелию» (в русском переводе, чтобы не смущать верующих, сказано: «к иному благовествованию»), «которое, впрочем не иное, — тут же, как бы спохватившись, добавляет автор, — а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование христово» (Галат., гл. 1, ст. 7). Что же это за «иное» евангелие и какой вред оно принесло галатам? Оказывается, они стали соблюдать требования иудейского закона. Все послание пронизано полемикой с требованиями иудео-христиан выполнять иудейские обряды: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Галат., гл. 5, ст. 2). Таким образом, в Послании к галатам речь идет о евангелии иудео-христиан, против которого выступает автор, хотя прямо объявить его ложным он еще не решается. Вероятно, это было евангелие, созданное эбионитами, так как именно эбиониты требовали строгого соблюдения иудейского закона. Об «ином евангелии» речь идет во втором послании Павла к корфинянам; автор упрекает христиан Коринфа в недостаточном послушании: «Ибо, если бы кто, придя, начал проповедывать… иное благовестие… то вы были бы очень снисходительны к тому. Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Коринф., гл. 11, ст. 4–5). Из этого отрывка видно, что «иное евангелие», не соответствовавшее учению автора посланий, приписывалось старшим апостолам, т. е. непосредственным ученикам Иисуса. По свидетельству Иринея, из новозаветных евангелий эбиониты пользовались только Евангелием от Матфея («Против ересей», I, 26). Возможно, это евангелие было сильно переработанным переводом какого-то иудео-христианского евангелия на греческий язык. Сопоставление рассказов о богаче, которое сделано выше, подтверждает это предположение.

Итак, первые палестинские группы христиан проповедовали бедность и ждали возвращения Иисуса на землю. Они надеялись, что Иисус уничтожит всех угнетателей, прежде всего римлян и иудейских жрецов. Римские, антиохийские, карфагенские епископы стремились порвать с иудаизмом: они ненавидели иудейский народ за постоянные выступления против римлян. Так, римский епископ Виктор в конце II в. отлучил (т. е. объявил отступниками) те малоазийские общины христиан, которые праздновали пасху вместе с иудеями. Правда, затем он вынужден был отменить свое решение: на стороне иудео-христиан был авторитет давности; их сочинения были распространены не только в Палестине, но и в Сирии, и в Египте.

В IV в. церковники, заключившие союз с императорами и почувствовавшие реальную силу, окончательно отреклись от учения древнейших христианских сект. Сочинения иудео-христиан изымались, уничтожались, как еретические. Дело было не только в том, что эбиониты соблюдали иудейские обряды. Одним из самых важных расхождений между ними и церковью был спор о том, кто такой Иисус.

 

Споры вокруг личности Иисуса

Спор о том, кто был Иисус Христос, так же древен как и само христианство. Иудео-христиане считали его пророком. Некоторые христиане, наоборот, не признавали его человеческой сущности. По их учению, это был святой дух, который только принял человеческое обличье. Так считали люди, стоявшие за полный разрыв с иудаизмом: их спаситель не мог быть нищим евреем. Споры вокруг этого вопроса открыто велись в течение по крайней мере двух веков. Они отразились и в Новом завете: четвертое евангелие (от Иоанна), значительно отличающееся от остальных трех, начинается словами: «В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог» (Иоанн, гл. 1, ст. 1). Христос для автора этого евангелия и был таким «словом-богом».

Руководящая же группа в христианских общинах, стремившаяся объединить верующих и вовлечь в свои общины как можно больше людей, создала фикцию богочеловека, появившегося на свет благодаря непорочному зачатию.

Древние греки верили, что богиня Афродита появилась прямо из пены морской.

Идея о непорочном зачатии, совершенно чуждая первым христианским группам, была заимствована из древних мифов языческих религий о чудесном рождении различных богов и богинь. Так, легенда о непорочном зачатии содержится в буддизме — религии, возникшей в Индии за пять веков до появления христианства. По греческим мифам, богиня Афина родилась в полном вооружении прямо из головы бога Зевса, богиня Афродита возникла из морской пены… Наличие одного из родителей или даже обоих было не обязательно, по древним первобытным представлениям, но миф о непорочном зачатии, конечно, казался дикой нелепостью сколько-нибудь образованным людям первых веков нашей эры. Поэтому вплоть др IV в. этот миф критиковали сами христиане с разных позиций: одни признавали Иисуса только человеком, другие — только богом. И лишь после победы христианской церкви ее руководители силой заставили замолчать эту критику.

 

Мифологическая школа

В XIX в. целый ряд буржуазных ученых, принадлежавших к так называемой мифологической научной школе, детально показали, что легенда об Иисусе Христе создана на основе различных восточных мифов об умирающем и воскресающем боге и пророчеств Ветхого завета. И действительно, день рождения Иисуса, 25 декабря, заимствован христианской церковью из персидской религии, — это был праздник в честь бога солнца Митры. В египетском мифе об умирающем и воскресающем боге — покровителе растительности Осирисе его жена Исида с младенцем — сыном Гором бегут на осле от преследований злого божества Сета. И в евангельском мифе, тоже на осле, бежит Мария с маленьким Иисусом от преследований царя Ирода… Подобных примеров можно привести множество. Легенда об Иисусе с течением времени обросла самыми различными подробностями, заимствованными из самых различных мифов и легенд.

Ученые мифологической школы отрицают существование Иисуса — основателя христианской религии и считают весь его образ вымышленным с начала до конца.

 

Историческая школа

Однако некоторые историки-марксисты считают возможным говорить об историческом ядре евангельского мифа, т. е. о каком-то реальном лице, вокруг жизни которого и образовался миф. К таким историкам принадлежит недавно умерший английский ученый Арчибальд Робертсон. Робертсон полагает, что легенда об Иисусе развивалась от менее чудесного «к более чудесному… от человека, „засвидетельствованного вам от бога“ (Деяния, 2, 22), к богу, который стал „плотию и обитал с нами“». Иисус, по предположению Робертсона, мог быть проповедником из секты назареев.

Профессор А. Донини также пытается выделить историческую подоплеку евангелий. Он пишет по поводу ученых мифологической школы: «Их доводы содержат существенные элементы истины и не могут быть необдуманно отвергнуты. И все же передовые течения исторической науки, сознающие опасность тех направлений, которые не принимают во внимание историко-социального процесса образования христианских преданий, чувствуют необходимость переоценки понятия мифичности. Несомненно, впадет в абстрактный и догматический интеллектуализм всякий, кто за религиозными вымыслами не увидит подлинных людей с их верованиями и страданиями и все исторические причины „отчуждения“ действительной жизни этих людей в нереальный мир».

В настоящее время вопрос об историчности Иисуса не может быть решен окончательно, но некоторые аргументы ученых-мифологистов нуждаются в пересмотре. Дело в том, что сторонники теории мифа основывались, как правило, только на данных Нового завета, почти не принимая во внимание апокрифических евангелий. Так, эти ученые говорят, что в наиболее ранних христианских сочинениях (Откровении Иоанна, некоторых посланиях, приписываемых Павлу) Иисус Христос рисуется агнцем, духом, богом, но не реальным человеком. Следовательно, авторы этих ранних произведений ничего о его жизни не знали. Но изучение апокрифических евангелий разрушает эту схему: эбиониты были, по всей вероятности, одной из самых древних христианских групп, а в их евангелии, так же как и в Дидахе, Иисус — чело век, а не бог и даже не богочеловек.

 

Были ли у Иисуса братья?

Интересна также история с братьями Иисуса. В книге писателя Иосифа Флавия «Иудейские древности» содержатся два упоминания об Иисусе. Одно из них явная фальшивка, позднейшая вставка христианских переписчиков, и подложность ее ни у кого (кроме, разумеется, богословов!) сомнения не вызывает. Другое упоминание заключается в следующем: Иосиф Флавий между прочим сообщает, что иудейский первосвященник казнил «брата Иисуса, именуемого Христом, по имени Иаков, равно как и несколько других лиц» (XX, 9, 1). Хотя христианские писатели III в. знали это место (писатель Ориген его цитирует), противники историчности Иисуса и это место считают подделкой. С. И. Ковалев пишет, например: «Если это место Иосифа не подделка (что возможно, несмотря на свидетельство Оригена), то в нем идет речь не об Иисусе Назарее, а о каком-то другом мессии». Между тем Иаков, брат Иисуса, упоминается в Новом завете, в одном из посланий Павла: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата господня» (Галат., гл. 1, ст. 18–19); а также в евангелиях от Марка (гл. 6, ст. 3) и от Матфея (гл. 13, ст. 55), где по именам перечисляются братья Иисуса (у Марка: «Не плотник ли он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?»). Иаков фигурирует и в апокрифических евангелиях (Евангелие Фомы, Евангелие евреев). Он назван там «Иаков праведный» (тем самым его выделяют среди других апостолов).

Так изображали в Средние века Иакова, брата Иисуса.

В Евангелии евреев рассказывается, что именно ему первому явился воскресший Иисус, в то время как остальные апостолы спали. Поскольку иудео-христиане не признавали девственности Марии, существование у Иисуса братьев было для них вполне естественно. Вероятно, к этому, более древнему евангелию и восходят упоминания у Марка и Матфея. Редакторы же евангелий от Луки и от Иоанна эти упоминания выбросили (сравни: Лука, гл. 4, ст. 24). Они считали, что мать богочеловека должна была оставаться непорочной и никаких детей больше рожать не могла. Ну, а если братья и сестры (Марк и Матфей говорят еще и о сестрах!) все-таки упомянуты в раннехристианских произведениях?

Что делать с ними? По этому вопросу в церковных кругах была целая дискуссия. Ориген, писатель III в., утверждал, например, что братья Иисуса — это дети Иосифа… от первого брака. Пришлось дважды женить бедного плотника (в Новом завете о первой жене его нет ни слова!), чтобы сохранить целомудрие богоматери. Но вообще об этих кровных родственниках старались вспоминать поменьше. Трудно представить себе, чтобы христианские переписчики вставили в сочинение Иосифа Флавия фразу о том самом брате, от упоминаний о котором в других произведениях они стремились избавиться.

Для марксистской науки не имеет принципиального значения вопрос о том, жил или не жил в царствование императоров Августа и Тиберия в Иудее человек по имени Иисус, который был казнен при прокураторе Понтии Пилате и впоследствии обожествлен своими суеверными последователями. Христианская религия, как и все значительные религиозные движения, создавалась постепенно, массами верующих. Основные моральные и богословские идеи христианства уже существовали в период его зарождения в других религиях и философских системах. И если некоторые детали евангельских мифов восходят к реальной жизни какого-то иудейского проповедника или даже разных проповедников (например, Учителя праведности), то это нимало не меняет нашего представления о причинах возникновения христианства и закономерностях его развития. Мы, например, точно знаем, что Мухаммед, почитаемый мусульманами как основатель их религии (ислама), действительно жил в VII в. Но ислам отнюдь не явился результатом творчества одного человека. Эта религия отражала интересы определенных слоев арабских племен, многие догматы ее были заимствованы из христианства и иудаизма, а священная книга мусульман Коран была написана идеологами ислама уже после смерти Мухаммеда. Естественно поэтому, что выяснение отдельных деталей его биографии не может изменить общей научной оценки ислама, так же как окончательное решение вопроса об историчности Иисуса (какая бы школа ни оказалась права) не изменит марксистского учения о христианстве.