Практика синъицюань воздействует и на физическую, и на психическую составляющие человека. Внутренняя основа синъицюань - это спокойное состояние духа и сознания. Внешнее проявление в синъицюань - это физическое движение. Когда внутренний мир пребывает в покое, тогда внешнее движение не знает преград. Внутренняя неподвижность достигается, когда дух и ци находятся в спокойном состоянии, сознание открыто всему и ни на чем не концентрируется. В чань-буддизме примерно такое же состояние достигается при сидячей медитации; в даосизме оно является одним из методов «пестования жизненности».

«Внешние» методы тренировок в синъицюань - это физические упражнения, укрепляющие мышцы, кости и связки рук, ног и корпуса. Если пренебречь укреплением мышц и костей и заниматься только «пестованием жизненности», то руки-ноги без должной тренировки быстро станут слабыми и хилыми, а здоровье придет в упадок. Тот, кто занимается исключительно физической тренировкой, пренебрегая оздоровлением внутренних органов и систем организма, внешне выглядит здоровым и сильным, но в действительности такая практика приводит к истощению жизненных сил, и к зрелым годам у человека вдруг обнаруживается множество болезней. Практика синъицюань помогает избежать обеих крайностей. Синъицюань придает большое значение не только физической тренировке тела, но и укреплению здоровья благодаря системе внутренней работы (нейгун), воздействующей на внутренние органы и системы организма. Поэтому говорят, что синъицюань сочетает внутреннее и внешнее, упражняет и укрепляет и тело, и дух.

С точки зрения традиционной китайской философии любое действие в кулачном искусстве можно представить как трансформации инь и ян; чередование «пустого»и «наполненного»; проявление усин - «пяти перво- стихий». Например, движение относится к началу ян, неподвижность - к началу инь; выдох - это ян, вдох - инь; то, что впереди нас - ян, то, что позади - инь; внутренняя сторона ладони соответствует ян, тыльная - инь; открывание глаз - ян, закрывание - инь; и так далее. Деление на «пустое» и «наполненное» подобно делению на ян и инь. Там, где есть приложение силы - наполнение, там, где нет приложения силы - опустошение; там, куда направлено мысленное усилие - наполнение, там, куда оно не направлено - опустошение.

Согласно традиционной даосской философии, взаимодействие двух начал, инь и ян, порождает формы; чередования пустого и наполненного дают толчок трансформациям; три тела (сань ти) создают структуру; пять первостихий последовательно переходят одна в другую, образуя все формы мироздания. Круговорот взаимопорождения, взаимоподавления, взаи- моотрицания, взаимодополнения пяти первостихий присутствует в любом движении и является основой кулачного искусства.

 

3.1. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ (УЦЗИ)

Согласно даосской космологии, в основе сущего был первозданный хаос, наполненный животворящей энергией-ци, безграничной и беспредельной. Инь и ян еще не были разделены, и мириады форм всего сущего еще не проявились. Такое состояние в древнем трактате Чжоу И («Канон перемен») называется состоянием Беспредельного (у цзи).

Состояние Беспредельного в кулачном искусстве - это состояние перед началом любого движения. Все беспокоящие мысли проходят мимо сознания, исчезает ощущение границ собственного тела, в сознании не остается ни форм, ни образов, ни суждений, ни мыслей, ни себя, ни другого. Сознание возвращается к прежденебесному состоянию - когда вокруг нет ничего, кроме изначального единого ци, не имеющего формы, не имеющего проявлений. Если мысль и возникает, то исчезает, не оформившись, потому что ей не за что зацепиться. Об этом состоянии в канонах кулачного искусства говорится так: «Повернуть вспять небо и землю; обратить движение ци; в Посленебесном мире вернуться к Прежденебесному состоянию; жить от смерти к рождению; восстановить Великую гармонию».

Род человеческий живет в мире, подчиняясь страстям и душевным порывам, руководствуясь не разумом, а эмоциями и чувствами. Такая жизнь приводит к телесным недугам и болезням. С точки зрения кулачного искусства, если жить, следуя страстям, то энергия ян рано или поздно растратится и сменится энергией инь, а когда и она растратится, то наступит смерть. Живя в плену у страстей, человек растрачивает накопленный при жизни запас жизненных сил, не успевая восполнять его; когда этот запас иссякнет, в ход пойдут внутренние ресурсы организма (что неизбежно приведет к болезням), а когда и они иссякнут, настанет смерть. Так происходит потому, что большинство людей не знает, как сберегать и укреплять жизненные силы. Если знать методы возвращения к прежденебесному состоянию, суметь соединить внутреннее и внешнее, то можно очиститься от желаний и достичь просветления и долголетия.

Для занятий надо найти тихое место с чистым воздухом, лучше всего - там, где растут кипарисы или другие хвойные породы деревьев, где много зелени. Перед тем, как приступать к занятиям, нужно сначала успокоить сознание, изгнать все тревожные мысли, эмоции и переживания, внутренне сосредоточиться и собраться, дождаться, пока на сердце станет спокойно. Корпус, голова, руки и ноги должны принять удобное и естественное положение. Добившись спокойного и уравновешенного состояния, можно приступать к занятиям. Ни внутри, ни снаружи вы не должны ощущать ни малейшего неудобства или принуждения - это и есть состояние Беспредельного (уцзиши).

Желательно, чтобы выполнение всех упражнений начиналось вдоль геомагнитных линий. В начале любого упражнения надо встать лицом на север или на юг. Тело естественно выпрямлено, руки свободно свисают вдоль тела, средние пальцы рук - по боковым швам, пятки сомкнуты, глаза спокойно смотрят вдаль. Мысли не за что зацепиться внутри, взгляду не на чем сосредоточиться снаружи. Это позиция Беспредельного (уцзи ши) в синъицюань.

 

3.2. ЕДИНОЕ НЕБЕСНОЕ ЦИ (СЮЙУ ХАНЬИЦИ)

Первая пара иероглифов, сюй у, переводится как «небытие, ничто, небеса». В кулачной практике это означает, что человек находится в определенном месте, однако ни дух, ни тело, ни чувства, ни сознание его не фиксируются на этом месте, в этой точке. Он везде и нигде, дух его вольно парит, сознание простирается до дальних пределов небес. Такое состояние один из трактатов о кулачном искусстве описывает так: «Душа - как не своя, в ней - пустота; тело - как не свое; в нем - пустота». Но все это относится только к внутреннему состоянию, внешне тело должно оставаться неподвижным. Совершенно недопустимо, если корпус в этой позиции начинает покачиваться.

Иероглифы хань и ци указывают на изменение в описанном выше состоянии. Как мы только что говорили, тело свободно и расслаблено, дух, душа и сознание ни на чем не фиксируются, человек «охватывает все» и «един со всем сущим». Вдруг в этом состоянии приходит некое наитие - его обычно передают словами «душа попросила», - и возникает внутренний толчок. Этот «внутренний толчок» представляет собой действие прежденебесного истинного единого ци. Следуя ему, мы настраиваем дыхание и делаем первое движение. В канонах ушу говорится: «Это состояние есть основа жизни человека, исток творения, корень жизни и смерти».

После того, как установилась позиция Беспредельного, когда движение вот-вот начнется, но его еще нет, сердце пустынно-гулко, все целостно и уравновешено, приходит миг, когда внутренний посыл дает начало движению. Тогда ци опускается в даньтянь, а намерение (и нянь) поднимается в точку между бровями - это и есть состояние Единого небесного ци. Внешне в положении тела нет никаких видимых изменений, однако они происходят внутри. Это называется «от Беспредельного к Единому небесному ци». Внешне начало движения проявляется следующим образом.

Исходное положение - уцзиши. Тело поворачивается вправо под углом в 45 градусов, правая стопа разворачивается на 45 градусов наружу. Левая стопа не двигается, носок левой ноги смотрит вперед, колени сведены вместе. Кончик языка поднят к нёбу, зубы плотно сжаты, анус подобран. Отслеживаем течение ци, собираем его, проводим в даньтянь, накапливаем и уплотняем. Стоим устойчиво, взгляд направлен вперед (рис. 3.2.1).

 

3.3. ВЕЛИКОЙ ПРЕДЕЛ (ТАЙЦЗИ)

Когда в Едином небесном ци «из ниоткуда» возникает первотолчок, оно начинает разделяться на два противоположных и взаимодополняющих друг друга начала - инь и ян, которые постоянно переходят друг в друга. Такое состояние двуединого ци называется Великим Пределом. Единое ци разделилось на инь и ян, и вслед за ним разделились Небо и Земля, движение и покой, пустое и наполненное, сильное и слабое, Прежденебесное и Посленебесное. Таким образом, Великий предел - исток и начало послене- бесного мира, в котором взаимные переходы инь и ян породили мириады форм.

Как отображается Великий предел в посленебесном мире? «Великое» - это все мироздание, вся Вселенная, охватывающая мириады звезд и галактик, все, что мы только можем представить. Но само существование «Великого» возможно лишь в том случае, если в мироздании есть некая точка, относительно которой это «Великое» можно измерить или представить; сами понятия неизмеримого, бесконечного, беспредельного подразумевают существование «предела». Такой «предельной точкой» в беспредельности «Великого» является человек. Человек - душа мироздания, он способен воспроизводить образ и подобие вещей, постигать суть мироздания и творить новое, его дух способен воспринять и отобразить мириады событий. Состояние человека вне мыслей и образов - это состояние Пре- жденебесного. Мысль, возникающая в состоянии Прежденебесного - это и есть истинное намерение, возникающее в самом центре мироздания. В канонах кулачного искусства именно об этом говорится: «Истинное намерение таится внутри». Когда внутреннее намерение истинно, оно действует в гармонии со всем сущим и воплощает мириады форм. Если мысль и форма гармоничны и движутся как единое целое, то кулачное искусство воспроизводит формы развертывания жизни - это и есть образ Великого предела, рождающего формы из небытия.

Исходная позиция «Единое небесное ци». Даньтянь наполнен, и внутреннее движение начинает проявляться вовне. Бедра тяготеют вниз, они слегка изгибаются и подбираются. Насколько глубоко - зависит от возраста человека, физического состояния, конкретных условий. Тело должно находиться в устойчивом равновесии, не должно раскачиваться, сдвигаться с места, отклоняться вперед, назад или в стороны. Плечи тяготеют вниз, расслабленные и тяжелые. Поясница оседает вниз, таз немного подбирается так, как будто его тянут вперед и вверх. Ноги немного сгибаются в коленях, стопы словно вкручиваются в землю, стремясь развернуться наружу.

Дыхание опускается вниз, становится ритмичным и плавным, пульс - равномерным.

Макушка головы направлена вверх, шея располагается вертикальна, язык прижат к верхнему нёбу (рис. 3.3.1).

В этой позиции необходимо сохранять спокойное и уравновешенное состояние, не напрягаться, не применять физическую силу. Тело и сознание ничем не стеснены и расслаблены. Руки и корпус передают усилие одновременно, поднимаются и опускаются как единое целое. Когда тело принимает правильное положение, дух сам собой успокаивается. Это называется «сердце (синь) в гармонии с сознанием (и), сознание (и) в гармонии с ци, ци в гармонии с силой (ли)».

 

3.4. ДВА НАЧАЛА (ЛЯНЪИ)

Покой Беспредельного рождает и питает инь, движение Великого предела рождает и питает ян. Когда инь достигает предела, рождается ян, когда неподвижность достигает предела, рождается движение. То покой, то движение - так взаимодействуют друг с другом силы инь и ян. Разворачивание, расширение идет от ян, сжатие, стягивание - от инь. Разделившиеся инь п ян называются двумя Началами (ляньи). В кулачном искусстве два Начала проявляются в чередовании движения и покоя; поднимания и опускания; разворачивания и стягивания; движения вперед и назад. Во внешней форме мы видим действие ян, которое опирается на инь, и видим действие инь, которое наполняет ян. В энергетической сфере чистая ци поднимается вверх под действием ян, грязная ци опускается вниз под действием инь. В сознании стремление к внешнему проявлению - это действие ян, а стремление к внутреннему достижению - действие инь. Два начала коренятся друг в друге и, взаимодействуя, создают формы.

Исходная позиция - тайцзиши. Руки поднимаются по обеим сторонам тела ладонями вверх, словно поднимая что-то большое, до уровня макушки, затем ладони разворачиваются вниз и легко сжимаются в кулаки; после этого мы немного оседаем, кулаки опускаются вниз по центральной линии и доходят до нижней части живота. Кулаки развернуты центрами вниз и касаются живота около пупка, «глаз кулака» (точка у основания большого и указательного пальцев в сжатом кулаке) повернут внутрь, локти слегка тяготеют к бокам, словно поддерживают все тело. Макушка направлена вверх, язык прижат к нёбу, анус подобран. Правая рука отводится вправо, не отрываясь от живота, а затем начинает двигаться вперед и вверх до уровня бровей, одновременно вращаясь вправо (по часовой стрелке), то есть выполняет цзуаньцюань. Затем кулак раскрывается, ладонь поворачивается тыльной стороной вниз, делая накрывающее, прихватывающее движение. Ладонь оказывается примерно в 30 см от левого плеча; одновременно с этим левый кулак отводится к левому бедру, а затем начинает двигаться вперед, выполняя цзуаньцюань на высоте левого плеча. Правая нога остается неподвижной, а левая нога вытягивается вперед, пока не окажется на расстоянии двух стоп от правой, носок левой стопы направлен вперед. Правая ладонь опускается к области пупка, левый кулак раскрывается и разворачивается ладонью вниз, а пальцами - вперед. Правая ладонь движется сверху вниз как при пицюань. Руки словно разрывают кусок ткани (мы только представляем это, но не напрягаем мышцы). Левая ладонь поворачивается, делая пицюань, рука подается вперед и распрямляется, но не до конца. В конце движения пальцы должны быть на уровне плеча, основание запястья - на уровне сердца. Глаза смотрят вперед на высоте указательного пальца через впадину у большого пальца левой руки. Ладонь ни сжата, ни раскрыта, словно удерживает что-то (рис. 3.4.1 -3.4.6).

При выполнении этого движения не следует слишком вытягивать вперед левое предплечье. Участок от плеча до локтя немного наклонен вниз, локоть и запястье находятся на одной линии. Это называется «выглядит прямым, однако не прямое; выглядит изогнутым, однако не изогнутое». Ладонь правой руки округлена, впадина у большого пальца плотно подпирает область около пупка. «Пасть тигра» - область между большим и указательным пальцем - на обеих руках должна быть округлой, остальные четыре пальца и не раскрыты, и не сомкнуты, между ними есть небольшое пространство. Обе ладони обращены вниз. Все тело мысленно стягивается к центру.

Как проверяется правильность положения левой руки: рука от плеча до запястья не должны быть выпрямлена полностью; впадина у большого пальца и локтевая впадина расположены па одной линии с подмышечной впадиной. Не перекручивайте локти, чтобы не возникало неприятных ощущений. Рука и стопа должны подниматься и опускаться как единое целое, все тело должно быть мысленно собрано. Нигде не должно ощущаться напряжения мышц. Правая рука находится около пупка, пять пальцев приподняты, мизинец чуть оттопырен. Вся рука - округлая, течение ци не должно пережиматься резкими изгибами в суставах («мертвыми углами»). Плечи - расслабленные и тяжелые, тяготеют внутрь. Руки тяготеют вниз под действием силы тяжести. Все тело расслаблено, но вместе с тем остается собранным. Нет ни расхлябанности, пи напряжения в мышцах. Бедра тяготеют вперед к носку левой стопы, словно их что-то едва заметно тянет вперед; колени словно стягиваются внутрь, а стопы словно разворачиваются наружу. Все эти действия требует согласованности, скоординированности и общей целостности. Тянущее вперед усилие, стягивающее внутрь усилие, вворачивающее наружу усилие действуют только внутри п не проявляются вовне. Мы только мысленно представляем эти усилия, по не задействуем физическую силу. Положение тела, при котором «плечи согласованы с бедрами, локти согласованы с коленями, кисти согласованы со стопами» называют «тремя внешними соответствиями».

Добившись правильной позиции, можно перейти к столбовому стоянию (чжун чжуан). При выполнении этого упражнения все тело также расслаблено, физическая сила не используется. Мысленно представляем, как внутренний импульс передается от поясницы к спине, от спины в плечо, от плеча в локоть, от локтя к кисти, от кисти в пальцы; от бедер к коленям, от коленей к стопам, от стоп к подошвам ног. Мысленно представляем, как внутренний импульс передается последовательно от сочленения к сочленению. Никакого внешнего движения при этом не должно быть заметно. Дыхание должно быть спокойным и беззвучным, инь и ян взаимно сбалансированы, верх и низ взаимосвязаны, внутреннее и внешнее следуют друг за другом и во всем подобны друг другу. Эти принципы применительно к телу в целом в кулачном искусстве называют «шесть внутренних и внешних соответствий».

 

3.5. ПОЗИЦИЯ «ТРЕХ ТЕЛ» (САНЬТИШИ)

«Три тела» (сань ти) - это «земной» образ «трех начал» мироздания (сань цай) - Неба, Земли и Человека. В проекции на тело человека «три начала» - это голова, руки и ноги.

Небо - это космос, всеобъемлющий, бескрайний, беспредельный, необъятный.

Земля - это источник и основа жизни. Земля дает рождение и жизненные силы всему сущему. На земле соединение инь и ян порождает и преобразовывает мириады существ.

Человек - это микрокосмос. Человек - это душа всего сущего и самое совершенное из всех существ, это центральная часть триады «Небо, Человек, Земля». Человек - это сердце Земли и Неба, и сердце человека способно претворить в себе любые мировые трансформации.

Саньтиши - позиция «трех тел» - это отображение в кулачном искусстве «трех начал» - Неба, Земли и Человека. Саньтиши позволяет человеку накопить одухотворенное прежденебесное ци и растворить грубую посленебесную силу благодаря практике нейгун - особым методам проработки внутренних мышц (рис. 3.5.1).

«Три начала» применительно к телу человека в целом - это позиция саньтиши. В ней можно выделить три «отдела», или сочленения: корпус, руки и ноги. В свою очередь, в корпусе тоже можно выделить три сочленения: грудь, живот и поясницу; в каждой руке - кисть, локоть и плечо, в каждой ноге - бедро, колено и стопа. Таким образом, саньтиши проявляется в трех сочленениях, каждое из них также делится на три сочленения. Принцип «трех сочленений» - один из важнейших в искусстве синъицюань. Древние трактаты говорят так: «Рассуждая обо всем теле, скажем, что руки - это верхушка, бедра с поясницей - середина, а ноги со стопами - корень.

Каждое из трех сочленений, в свою очередь, делится на три. Так, если рассматривать руку, то запястье - это верхушка, локоть - середина, плечо же - корень. Это верхнее из трех сочленений.

Если рассматривать ногу, то стопа - это верхушка, колено - середина, а бедро - корень. Это нижнее из трех сочленений».

Досточтимый учитель Сунь Лутан в книге «Учение синъицюань» так рассуждает о трех сочленениях: «Поясница - это корень (ее внешняя форма - это поясница, внутреннее наполнение - даньтянь, «киноварное поле»). Спина - средняя часть (се внешняя форма - это спина, внутреннее наполнение - сердце). Голова - это верхушка (ее внешняя форма - голова, внутреннее наполнение - нивань, «пилюля бессмертия»). Плечо - это корень, локоть - середина, запястья - верхушка. Бедра - корень, колени - середина, стопы - верхушка. Каждое из трех сочленений также троекратно делится». Так рассуждали о трех сочленениях наши досточтимые учителя. В их рассуждениях о трех сочленениях упоминаются три таких понятиях, как ци - подняться, суй - следовать, чжуй - гнаться. «Едва верхушка начнет двигаться, как тотчас середина следует за ней, а корень нагоняет».

В боевом искусстве все тело человека сверху вниз, от головы до стоп, подчиняется принципу трех сочленений. Согласно принципу трех сочленений, и при передвижениях, и в позиции саньтиши сознание не должно рассеиваться, оно должно быть собранным. В каком месте сосредоточено сознание, в ту точку и придет сила. Именно об этом говорится: «Если не контролировать верхнее сочленение, в действии не будет цельности. Если не контролировать среднее сочленение, в теле не будет наполненности. Если не контролировать нижнее сочленение, в движении не будет устойчивости - будешь спотыкаться и падать». Поэтому необходимо, мысленно просматривая все части тела сверху вниз, расслабить все тело и каждый сустав. Сознание ведет за собой внутреннее движение, которое без разрывов и остановок проходит через все тело, осуществляя непрерывный круговорот ци. Как гласит канон кулачного искусства, «Дао из Небытия рождает единое ци. В нем проявляются инь и ян. Соединяясь, два начала порождают три тела: небо, землю и человека. Три начала в свою очередь рождают мириады форм и проявлений».

Саньтиши - это основная позиция синъицюань. С левосторонней саньтиши (когда впереди левая рука) начинаются все комплексы в этом стиле, поэтому практика столбового стояния в саньтиши особенно важна.

В столбовом стоянии в саньтиши используются левосторонняя и правосторонняя позиции. При этом все тело необходимо расслабить, напряжения быть не должно. Макушка тяготеет вверх. Зубы сомкнуты, но не сжаты. Кончик языка касается верхнего неба. Плечи и локти тяжелые и опускаются вниз. Грудь округляется, участок спины, противолежащий грудному отделу, подается назад. Ягодицы подтягиваются вперед и вверх, поясница подается назад. Колени тяготеют друг к другу, прикрывая промежность. Пальцы ног прихватывают землю. Ци не должна подниматься вверх. Сила следует за сознанием, внутреннее движение становится непрерывным и безостановочным, как поток. После того, как вы добились этого состояния, все тело начинает стягиваться к единому центру, напряжение и расслабление уравновешивают друг друга, все части тела взаимодействуют как единое целое, мышцы и сухожилия беспрепятственно передают усилие. Самым распространенным методом столбового стояния в синъицюань является практика базовой наработки саньтиши. При этом используется только естественный тип дыхания, основной вес находится на задней ноге. Именно такая практика саньтиши используется на первом уровне изучения, при освоении светлого усилия (минцзир).

В синъицюань линии Сун методам цигун уделяется особое внимание, поэтому на более высоких этапах изучения в нем практикуются еще два метода. Это методы передачи усилия по переднесрединному каналу (каналу жэньмай) и заднесрединному каналу (каналу думай).

Метод передачи усилия по переднесрединному каналу выполняется из «столбового стояния» в саньтиши. Передняя часть опустошена, задняя - наполнена. На ноге, стоящей впереди, находится 30% веса, на стоящей сзади - 70%. Для выполнения упражнения переносим большую часть веса тела на переднюю ногу. Теперь на передней ноге-60% веса, на задней-40%. Ладонь левой руки расположена вертикально, правая ладонь находится около левого локтя. Левая ладонь и кончик левой стопы, колено левой ноги и локоть левой руки находятся на одной линии. Локти тяготеют вниз. Корпус округляется.

При этом используется прямой тип дыхания, когда на вдохе живот подается вперед, а на выдохе втягивается. Это способствует наилучшему освоению канала жэньмай. Через некоторое время появляется ощущение наполнения в нижней части живота (в области даньтянь). Ци, исходящее из стоп, пронзает землю, мы как бы врастаем в нее. В ладонях возникает жжение и покалывание, это одно из внешних проявлений действия ци (рис. 3.5.2).

Метод передачи усилия по заднесрединному каналу выполняется из позиции саньтиши. Как и в предыдущем упражнении, сначала регулируем положение тела и центр тяжести. На ноге, стоящей впереди, находится 40% веса, на стоящей сзади-60%. Левая ладонь наклонена, пальцы находятся выше запястья и направлены вперед- вверх. Правая ладонь находится у левого локтя.

Левая ладонь и кончик левой стопы, колено левой ноги и локоть левой руки находятся на одной линии. Локти тяготеют вниз. Корпус округляется и тяготеет к нижнему даньтянь. Используется обратный тип дыхания: на вдохе живот втягивается, а на выдохе подается вперед. Через некоторое время ци пронизывает позвоночник снизу вверх, от крестца до макушки, и наполняет его. В ладонях ощущается тепло, жжение и покалывание, это одно из внешних проявлений действия ци.

Проработка передачи усилия по переднесрединному каналу (женьмай) позволяет достичь мощного и наполненного движения, передающего усилие от кончиков стопы. Проработка передачи усилия но заднесрединному каналу (думай) позволяет достичь легкости и подвижности.

 

3.6. ТИПЫ УСИЛИЙ И МЕТОДЫ ТРЕНИРОВОК В СИНЪИЦЮАНЬ

 

Перед тем, как начать практиковать раздел усинцюань («пять первостихий») и следующий за ним раздел шиэрсин («двенадцать форм [животных]»), нужно понять, что такое минцзир (светлое усилие), жоуцзир (мягкое усилие), аньцзир (темное усилие), хуацзир (изменчивое усилие). Светлое усилие - это «ровное» усилие, открытое и ясное. И движение, и мысль, которая его направляет, отличаются прямотой и твердостью. Суть светлого усилия - точное следование канонической форме. Так учатся писать иероглифы по трафарету: слева направо - слабый нажим, сверху вниз - сильный, черточка за черточкой, ровно, точно и аккуратно. Мягкое усилие - это усилие, в котором движение строится по дуге; мягкое усилие отвечает на внешнее воздействие, словно «обтекая» его сбоку, по окружности, оно мягкостью одолевает твердость. Все движение - словно один стремительный и плавный росчерк пера, так пишут иероглифы скорописью, в стиле цаошу.

При темном усилии мы мысленно помещаем себя в центр круга и направляем любое усилие по его внешнему краю. Мы словно собираемся рисовать картину: внутри - наше твердое представление о том, что именно мы собираемся нарисовать, снаружи - летящие, прихотливые движения кисти. При изменчивом усилии проявляется духовное, энергетическое усилие, но воля человека не направляет его. Мы словно нарисовали окружность, но не знаем, где было начало и где - конец. Как говорили наши великие предшественники, практика изменчивого усилия - это «форма вне формы, намерение вне намерения; то, что лежит за пределами всех форм и всех мыслей - и есть истинная суть (кулачного искусства)».

В следующих главах мы последовательно, одну за одной, опишем формы и требования сначала для светлого усилия, затем для мягкого усилия и темного усилия.

На разных этапах изучения стиля применяются разные способы тренировки. Это позволяет с меньшими усилиями достичь больших результатов, поэтому обязательное требование при занятиях - не торопиться и не переходить к новому этапу, не освоив полностью предыдущий.

В усинцюань имеется три метода тренировки и пять способов наработки мягкого и темного усилия. Три основных метода тренировки - это общие методы обучения, традиционный метод прямого шага (шуньбу) и метод ломаного передвижения (аобу). Пять методов внутренней работы - это движение бедер, расширение и сжатие поясницы и живота, передача внутреннего усилия, использование короткого подрезающего усилия и практика тайцзи. Эти методы в той или иной степени применяются во всех основных типах усилия: светлом усилии (минцзир), темном усилии (аньцзир), мягком усилии (жоуцзир) и изменчивом усилии (хуацзир).

Общие методы тренировки - это те способы преподавания, которые сложились в конкретной школе за все время ее существования, это типичные для каждой школы приемы и методы обучения.

 

3.6.1. Традиционный метод прямого шага (шуньбу)

Метод прямого шага (шуньбу) использовался с момента возникновения синъицюань, это самый старый способ передвижения. До того, как в традиции определились восемь основных последователей учителя Ли Лонэна и четыре основных направления, усинцюань представлял собой только способ последовательного передвижения вперед по прямой линии.

Пицюань, бэнцюань, цзуаньцюань, паоцюань. хэнцюань изначально выполнялись только с последовательным передвижением, так что изучение усинцюань сводилось к освоению прямого шага с каждым из пяти элементов. Таким образом, усинцюань состоял из пяти разнохарактерных движений, безыскусных и простых. В нем не было сложных приемов или комплексов. Многократное повторение простых движений приводило к глубокой внутренней проработке разнообразных усилий. Возможно, за счет этого при обучении обеспечивался максимальный эффект с минимальной затратой сил, поскольку каждый боец в каждой форме и в каждом движении все более полно реализовывал выброс усилия и нарабатывал основную базу. По мере развития стиля и формирования направлений положение постепенно менялось. Когда базовая подготовка стала преподаваться успешно и эффективно, началось преподавание раздела шиэрсин более сложных комплексов. Во время становления четырех крупнейших направлений, благодаря постоянному обмену опытом, методические находки входили в общую практику обучения. Развитие стиля продолжалось и после формирования основных направлений. Например, метод банъбу бэнцюань (прямой удар с подшагом) был создан самим Го Юнь- шэнем, практиковался в его направлении, от него перешел в Шаньси, где старшими наставниками был признан весьма ценным, после чего перешел в повседневную практику и остается в ней до настоящего времени. То же относится и к паоцюань и хэнцюань, которые обогатились практикуемыми сегодня способами передвижения но диагонали и скрестно. Несмотря на то, что в Шаньси, Хэбэе и Пекине в настоящее время существует немало различий в способах передвижений и приемах, методы базовой наработки (цзибэньгун) и основополагающие принципы не претерпели коренных изменений. Развитие стиля шло за счет увеличения разнообразия форм.

 

3.6.2. Метод ломаного шага (аобу)

Метод ломаного шага (аобу) вытекает из традиционных методов тренировки и является видоизменением метода прямого шага (шуньбу). К методам прямого шага добавляются методы передвижения по диагонали и скрестно. Например, для пицюань используются все способы движения вперед, влево и вправо, сначала в одноименном варианте (левая нога идет вперед одновременно с ударом левой рукой), а затем - в разноименном варианте (левая нога идет вперед одновременно с ударом правой рукой). При ломаном шаге осваивается взаимообмен инь и ян, перетекание сил инь и ян между поясницей и бедрами, умение ясно различать действие каждого из двух начал.

 

3.7. ПЯТЬ МЕТОДОВ ВНУТРЕННЕЙ РАБОТЫ (НЕЙГУН)

Пять методов внутренней работы (нейгун) применяются при освоении мягкого и темного усилий. К ним относятся: поворот бедер, расширение и сжатие поясницы и живота, передача внутреннего усилия, подрезающее усилие и практика Великого предела. Учение о методах проработки мышц и сухожилий изложено в древних канонах «Шесть соответствий в кулачном искусстве» (люхэ цюань), «Девять требований», в трактате о трех ступенях мастерства и в учении Го Юньшэня о трех методах совершенствования. В направлении семьи Сун сохранились древние семейные рукописи, среди них - четыре канона о внутренней работе, тексты о духовных превращениях и о методе «подземного дракона». Все они посвящены методам внутренней работы (нейгун) в кулачном искусстве синъицюань. Учителя прошлого говорили: «Истинная сила синъицюань - в искусстве мягкости и слабости. Это воистину стиль внутренней семьи, он способен и мягкостью одолевать твердость, и твердостью противостоять мягкости, наступать, отступая, и отступать, наступая». Однако последующие поколения погнались за твердостью и силой и пренебрегли мягкостью и слабостью, научились наступать твердо, но не научились отступать мягко. Получилось как в известной пословице: «Ошиблись на волосок в начале - промахнулись на тысячу ли в конце». Каждое новое поколение учеников все хуже владело применением темного и мягкого усилия, так что к настоящему времени почти везде изучаются и применяются только формы светлого усилия. В канонах и трактатах, посвященных учению синъицюань, излагаются основополагающие принципы мягкого и темного усилия, однако очень немногие из ныне практикующих знают суть этих усилий и методы их наработки.

Поэтому, предлагая вниманию читателей свой скромный опыт нескольких десятков лет практики и преподавания согласно традиционным методам и принципам, переданным автору его досточтимыми наставниками, автор надеется, что «брошенный им кирпич обернется драгоценной яшмой», а его изложение будет дополнено и расширено более сведущими людьми.

На первой ступени изучения (светлое усилие) важнее всего тренировать целостное и согласованное усилие всего тела. Главная ударная техника на этом этапе - это прямые удары. На второй ступени следует учиться различать действие двух начал - инь и ян. Между левой и правой половинами должен происходить полный круговорот, переход и взаимообмен инь и ян. Внутри тела в это время происходит сворачивание, стягивание к даньтянь и поворот бедер по горизонтали, благодаря чему пустота и наполнение левой и правой половины тела меняются местами. Вдох и выдох координируются с внешними движениями и с передачей внутреннего усилия, в итоге физическая сила (ли) всего тела действует как единое целое. Правильный способ работы бедер является одним из важнейших моментов в обучении на втором этапе.

После того, как способ работы бедер освоен, можно переходить к освоению выброса усилия из поясницы за счет перемещения поясницы и бедер вперед-назад. Чтобы усилие было максимально эффективным, оно должно использовать силу поясницы и живота. Поясница и живот - две взаимодополняющих противоположности (переднее и заднее, внутренне и внешнее). Если нет ничего спереди, то не будет ничего сзади; без расширения не будет стягивания; без стягивания не будет эффективного движения. Сила поясницы и живота позволяет согласовать движения корпуса, рук и ног и обеспечить единое целостное движение. Этот же метод позволяет наладить дыхание, снять напряжение, успокоить возбужденное ци и достичь необходимого для практики спокойного состояния.

Когда правильные движения бедер, живота и поясницы стали естественной частью практики, можно переходить к передаче внутреннего усилия, то есть к освоению принципов внутренней работы (нейгун). Когда во всем теле мельчайшие изменения целостно передаются сверху донизу, происходит и передача внутреннего усилия. При достижении этого уровня нижняя часть живота (даньтянь) следует за движениями бедер, она словно «сидит» на основании бедер. Левая нога идет вперед - сила из нижней части живота тоже следует влево; правая нога идет вперед - сила из нижней части живота тоже следует вправо. Освоив эту технику, вы поймете механизм передачи и изменения внутреннего усилия.

Когда освоены поворот бедер, выброс усилия от поясницы и передача внутреннего усилия, тогда сам собой осваивается и метод «короткого срезающего усилия». Для проведения приема не нужен промежуток; для передачи усилия не нужно расстояние; глаз не видит, где и как происходит действие. Противостоит и высокому, и низкому; тело принимает любую форму, подобно воде; движение начинается легко, словно младенец взмахнул рукой, и заканчивается резко, как удар хлыста. Рука идет вперед - словно точим напильником, назад - словно сдергиваем крючок. Физическая сила не используется. Форма движения может меняться как угодно, корпус и руки действуют так, чтобы срезающее усилие было мощным и резким.

И в тайцзицюань, и в багуачжан, и в синъицюань Великий предел является основой и началом всякого движения. Практика Великого предела в этих стилях выполняется одинаково и предназначена для правильной наработки мягкости и жесткости. Она может и должна применяться на любом этапе обучения синъицюань.