Главные определения

Доклассический период мифологического развития совпадает с периодом собирательско-охотиичьего хозяйства и начальными ступенями хозяйства производящего, наиболее законченно выражая жизнь древнейшей, то есть материнской, общины, или, как принято говорить, он связан с матриархально-родовым строем. В связи с этим доклассический период мифологии именуют также мифологией матриархата. Но так как это древнейший период, то он вполне может называться архаическим (греч. arche — начало, отсюда и греч. archaios — архаический, древний). Но и этого мало.

7. Сосуд с изображением осьминога с острова Крит. XVI в. до н. э. Гераклеон. Музей

Древнейшая ступень мифологии именуется к тому же доолимпийской или дофессалийской. А что же это такое? Неужели были времена, когда и горы Олимп на севере Греции, в Фессалии, не существовало? Нет, и Фессалия и Олимп существовали. Более того, Олимп не один, их несколько, и не только тот, самый главный — в Фессалии, но и в Малой Азии (Аикия и Мизия), на острове Кипр (целых два Олимпа), на юге Греции (в Лаконике и Аркадии), на западе Греции (в Элиде, вблизи Олимпии); да и само название "Олимп" относится к так называемому балканскому догреческому субстрату, то есть к древней языковой основе, существовавшей до более поздних напластований греческого языка. Ведь все вообще греческие географические названия (так называемая топонимика) уходят вглубь балканского субстрата, несут на себе печать большой древности, устойчиво сохраняясь на протяжении тысячелетий.

8. Архаический идол из Беотии. VIII в. до н. э. Терракота. Берлин. Государственные музеи

Однако представления о том, что боги обитают на Олимпе Фессалийском, еще не появилось в эти далекие времена. Отсюда с полным правом можно говорить о доолимпийском или дофессалийском периоде мифологического развития.

Ученые применяют к нему также название хтонического, от греческого слова "chthon" — "земля", так как в эти архаические времена земля мыслилась всеобщей матерью, которая всех порождает и вскармливает. Но тогда и вся природа, и все то, что есть на земле, оказывалось живым и даже одушевленным. Всякое же физическое тело и вообще любой предмет, понятый как нечто живое, является не чем иным, как фетишем, почему архаический период мифологии можно назвать также фетишистским. Однако и этого мало.

9. Богиня из святилища Двойного топора в Кносском дворце. XVI в. до н. э. Гераклеон. Музей

Древний человек, погруженный в стихию природы, воспринимает ее как нечто дисгармоничное, ужасное, страшное, чудовищное, что определяется термином "тератоморфизм" (греч. teras — чудовище, чудо), а сама мифология — тератоморфной, то есть имеющей дело с чудовищными образами, а значит, и с чудесами, подстерегающими человека на каждом шагу, вызывающими у него и ужас, и удивление.

Древнейшая мифология не знает человеческих форм, она доантропоморфна, дочеловечна, а будучи порождением природы, где все живет своей тайной и неведомой жизнью — и камень, и животное, и растение, — эта мифология с полным правом обозначается не только как фетишистская, но еще и как фетишистски-анимистическая (лат. animus — дух, anima — душа), а детальнее как зооморфная (греч. dzoon — животное) и фитоморфная (греч. phyton — растение). А поскольку всеобщее одушевление, анимизм, предполагает наличие примитивных человеческих праформ, еще не отделенных от животного и растения, так же как не отделен от них и сам человек, то и архаическая мифология именуется миксантропической, то есть состоящей из смешения образов живой природы с человеческими формами.

10. Богиня с двумя двойными топорами из Ситейи. XVI в. до н. э. Лондон. Британский музей

Таким образом, перед нами возникает интереснейший комплекс наименований, зная смысл которых, уже можно сразу в целостном виде представить специфику доклассической мифологии.

 

Специфика доклассической мифологии

Главное, на что приходится обратить здесь внимание, — это слияние архаического человека с природным миром, его невыделенность из природного бытия, ощущение себя, как и вообще всего животного мира, частью природы, порождением одной и той же матери — материи.

11. Кентавр. Килик Пинфия. Около 510 г. до н. э. Карлсруэ. Музей

Поскольку же границы между "я" и "не-я" размыты, неясны, то человек еще не чувствует себя в полной мере человеком, а неким животным организмом, частью общего природного тела. Вот почему так характерны для древнейшей мифологии смешанные миксантропические формы вроде сочетания человека и коня (кентавры), человека и змеи (Ехидна) или сразу нескольких образов в одном — голова и грудь человека, крылья грифона, туловище льва (Сфинкс).

12. Грифон. Фрагмент росписи кратера Клития ('ваза Франсуа'), 2-я четверть VI в. до н. э. Флоренция. Археологический музей

Становятся понятными и мифы о превращениях одного существа в другое, то, что именуют оборотничеством.

13. Тифон. Около 500 г. до н. э. Терракота. Рим. Музей виллы Джулия

Если и человек, и животное, и растение, и водная стихия мыслятся единой природной материей, то нет никакой разницы между формами, которые принимает то или иное существо. В архаических мифах человек с легкостью превращается в серого волка, оборачивается сизой птицей, течет быстрой речкой, не меняя своей единой со всем миром сущности.

Одним из важнейших принципов этой архаической мифологии является господство в мире несоразмерности, беспорядочности, дисгармонии, доходящей до ужаса, принцип, не предусматривающий никакой определенной формы для порождений природы. Это станет понятным, если учесть, что в период собирательства и охоты, когда человек, пользуясь готовым продуктом, проявляет себя достаточно пассивно, природная жизнь воспринимается им как смутное, нерасчлененное, беспорядочное течение явлений, без твердо очерченных образов и границ, когда человек не может себе представить жизненную силу вне того или иного предмета или существа, независимо от ее носителя, как некую вечную сущность. Вот почему каждая частица природы, все ее порождения сменяют друг друга в бесконечном чередовании жизни и смерти, ибо вечна только сама мать-земля, из лона которой все появляется на свет и которая принимает в себя всех уходящих в небытие.

 

Первые порождения

Древнегреческий поэт Гесиод в своей "Теогонии", поэме о рождении богов, называет среди тех, кто "зародился прежде всего", Хаос, Гею, Эрос и Тартар (116-120). Первая из этих мощных сил получила наименование Хаоса, происходящее от греч. слова chasco, chaino — зеваю, раскрываю рот или пасть. Из глубин этой разверстой пасти, клубясь, появляются какие-то смутные очертания, рождаются такие же бесформенные, как и он сам, Тьма — Ночь и Мрак — Эреб.

Хаос родился, когда еще и земли не существовало, но зато Ночь и Мрак уже окутывают мировое пространство и, вступив в брак, готовы вот-вот породить День и Эфир.

Ночь и Мрак вступают в брачный союз потому, что появилась еще одна мощная сила, движущая миром: Эрос — Любовь, тоже не имеющая никакого определенного образа и совсем не напоминающая того прекрасного и коварного бога любви с крыльями, колчаном и стрелами, сына Афродиты, который появится позже. Здесь это пока тоже стихийная, но мощная сила, дающая жизнь и побуждающая весь мир к брачным союзам.

Следом за Хаосом родилась "широкогрудая Гея" — Земля (она же Хтон). И характерно для наивного стихийного материализма греков, что первой была именно она, а не небесные просторы. Земля рождает сама из себя равное ей пространство — Уран, звездное небо. И опять обращает на себя внимание, что здесь нет собственных личных имен, а только наименования отдельных частей космоса. Но они вступают в брак и создают целостное, неделимое, нерасторжимое космическое тело.

И еще появляется одна первопотенция — Тартар, именуемый сумрачным. Что это такое, не совсем ясно. То ли это пространство, залегающее в недрах земли, какая-то великая бездна, обладающая (и это примечательно) шеей, которую окружает в три ряда ночь. В Тартар сверху проникают корни земли и моря, окутанные густым черным туманом. То ли это живое существо, поскольку Земля-великанша рождает чудовищного Тифона, "отдавшись объятиям Тартара страстным" (Гес. Теог. 823).

Из этих четырех первооснов три — Хаос, Эрос и Тартар — крайне загадочны. Хаос в дальнейшем станет символом какой-то спутанности жизни, смутная сила любви превратится в антропоморфного сына богини Афродиты, а Тартар станет выполнять роль темницы для свергнутых богов.

Главной очевидностью и реальностью является в архаической мифологии земля, дающая жизнь неисчислимому потомству.

Все, что порождено землей, произрастает и обитает на ее просторах, все живет своей особой жизнью, ибо жизненная сила, как мы знаем, разлита по всему миру, в котором нет еще различия между живой и неживой природой, между органическими и неорганическими существами.

 

Архаический фетишизм, магия и оборотничество

Как было уже сказано, архаическая мифология характерна именно своим фетишизмом. И воспоминание об этих древних фетишах сохранилось до самого конца античности.

Так, в течение всей античности Зевса в городе Сикионе почитали в виде каменной пирамиды (Паве. II 9, 6). На острове Делосе показывали грубый ствол дерева, именуя его матерью Аполлона и Артемиды, богиней Лето (Атен. XIV 614Ь). В городе Феспия был священный камень, считавшийся воплощением божества любви Эрота (Паве. IX 27,1), а в Спарте особо почитали два бревна, соединенные перекладиной, — двух неразлучных братьев Диоскуров — Кастора и Полидевка, сыновей Зевса (Плутарх. О братской любви I). Во всех приведенных выше случаях имеются в виду фетиши, в которых обитала демоническая сила, когда и помину не было об олимпийской семье богов.

Подобного рода факты можно в изобилии найти хотя бы в книге Павсания (II в. н. э.), описавшего всю Элладу с ее храмами, святилищами, прорицалищами, алтарями и сотнями богов уходящего языческого мира.

Безымянные фетиши архаической мифологии в более поздние времена, сохраняя свое священное прошлое, были включены в культ олимпийских богов, считаясь как бы их древнейшим воплощением. Пережитки архаики в позднем культурном слое обычно именуются рудиментами, и подобных рудиментов в греческой мифологии великое множество.

В Греции особенно был развит фитоморфный фетишизм, то есть почитание деревьев и растений, таких, как лавр, виноградная лоза, плющ, кипарис, дуб.

В каждом дереве заключалась особая таинственная, так называемая магическая сила, дающая жизнь, слитая с физическим бытием самого дерева. Эта сила жила, пока жило дерево, и могла погибнуть, если оно гибло. Греки оберегали священные рощи и в гораздо более поздние времена, полагая, что ущерб, нанесенный дереву, может оскорбить то древесное существо, что в нем обитает и составляет его сущность. Такие древесные существа, гамадриады (от греч. hama — вместе, drys — дуб), то есть обитающие вместе с деревом, еще не обладали полнотой бессмертия, характерной для богов классической мифологии. Гамадриады кончали свой век с веком дерева так же, как живая сила камня умалялась и уничтожалась, если он был расколот и раздроблен, а живая сила ручья исчезала, если ручей высыхал.

Древний фетишистский мир был смертен, как отдельные части природы, и вместе с тем бессмертен, как вся природа в ее целостности. Магическая или демоническая (ближе к греческому произношению "даймоническая": греч. daimon — божество, daimonios — божественный) сила пронизывала собою все, иссякая в одном месте, она пробивалась в другом, будучи неразрывно слита с тем физическим телом, в котором она жила. Капли крови выступали на ветке, стонало срубленное, сломанное дерево, но жизненная сила всего природного организма была неисчерпаема.

Память об этих растительных фетишах сохранилась в мифологических биографиях греческих богов, в их именах и эпитетах.

Так, лавр особенно дорог Аполлону, потому что этот бог безответно полюбил древесную деву лаврового дерева — нимфу (греч. nymphe — дева), или дриаду, Дафну (греч. daphne — лавр). Дафна и есть сам лавр, но в более поздней мифологии Аполлона это нимфа, превратившаяся в лавровое дерево, чтобы избежать преследований влюбленного бога. Аполлон же венчает своих избранников, поэтов, певцов, музыкантов венком из листьев любимого им дерева.

14. Дафна, превращающаяся в дерево. 2-я половина I в. до н. э. Ранее — Рим, колл. Боргезе

Виноградная лоза и плющ связаны с именем бога Диониса, которого даже именовали "виноградной гроздью" и "плющом" в память древней священной силы, пребывающей в этих растениях, неотъемлемых от экстатических оргий Диониса. Мощная сила дуба тоже была священна, и в классические времена особенно почитался связанный с именем Зевса дуб на севере Греции, в Додоне.

Но и животный мир — птицы, звери, пресмыкающиеся — тоже воспринимался в мифологической архаике зооморфными фетишами. Они имели свой язык, свою потаенную мудрость и особую силу оборотничества.

Недаром классический Аполлон Волкоубийца сам некогда был просто-напросто волком-оборотнем, пожирателем детей. Глубинная мудрость земли воплощалась в змее (кстати сказать, русские "земля" и "змея" — одного корня), а тайное всеведение ночи — в сове с ее горящими холодным светом глазами. И когда уже не помнили о всех этих древних зооморфных фетишах, а мудрость стала воплощаться в прекрасной богине Афине, ни сова, ни змея не были забыты. Они остались непременными атрибутами Афины Паллады, которая именовалась "совоокой" и изображалась со змеей, выползающей из-под ее щита, и с совой, сидящей на плече. Более того, в одном из Орфических гимнов Афину прямо называли змеей (XXXII 11).

15. Афина и сова. Лекиф из Аттики. V в. до н. э. Берлин. Государственные музеи

И грозная медведица, мыслившаяся некогда владычицей леса, оберегавшая зверей, но и губившая их, в эпоху классической мифологии почиталась в Брауроне как воплощение Артемиды — божественной охотницы.

А богиня Гера, супруга Зевса, принимала в Сикионе поклонение в виде священной коровы. Гомеровский же эпос именует эту прекрасную богиню "волоокой", напоминая нам о временах зооморфного фетишизма.

16. Аполлон и Дафна. Фрагмент росписи гидрии. Около 450 г. до н. э. Лондон. Британский музей

Вот почему, знакомясь с известнейшими классическими мифами, нашедшими отражение в греческой литературе и искусстве, приходится обращать внимание на разнообразные именования богов и их святилищ, на их эпитеты, на их неизменные атрибуты, на рассказы об их бесконечных метаморфозах.

Внимательное изучение подобных материалов незамедлительно обнаруживает рудименты, или реликты (остатки), древнейших мифологических пластов в деяниях совершенных олимпийских богов, в их внешнем виде, в их функциях.

17. Афина и дочь Кекропса. Фрагмент росписи лекифа. Около 435 г. до н. э. Базель. Музей античного искусства

В этом отношении показателен, например, Гомеровский VII гимн к богу Дионису, воспевающий силу и многоликость этого божества неиссякаемых природных сил, благодетеля человека (виноградная лоза — его дар) и страдальца (живительный виноградный сок — Дионисова кровь, впитавшаяся в землю).

Захваченный морскими разбойниками, Дионис испробовал на них чудеса своей божественной мощи. Он явился им красавцем с иссиня-черными кудрями, в пурпурном плаще, с черными улыбчивыми глазами, полный внутреннего спокойствия.

18. Дионис в ладье, расцветающей виноградом. Фрагмент росписи килика Эксекия. Около 535 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания

Когда разбойники схватили его и связали, он мгновенно разорвал путы, а на корабле начали твориться чудеса. Прежде всего по палубе зажурчало благовонное вино, снасти покрылись виноградными лозами, с которых свисали гроздья, по мачте карабкался плющ, всюду красовались плоды, и даже уключины весел были в венках из цветов.

19. Медуза Горгона. Блюдо из Афин. Около 560 г. до н. э. Мюнхен. Государственные античные собрания

Сам же пленник неожиданно превратился в рычащего льва, затем в яростную медведицу, растерзал предводителя пиратов, превратил бросившихся в море похитителей в дельфинов и только тогда, наконец, открыл кормчему свое божественное имя.

Весь этот гимн полон архаических рудиментов — фитоморфных и зооморфных, указывающих на древнее прошлое божества стихийных сил природы.

Метаморфозы, которые претерпел Дионис и его похитители, — свидетельство древнего оборотничества, которое характерно для хтонической мифологии с ее текучей полиморфностью, то есть изменчивой многоликостью.

20. Килик с изображением глаз. Аттика. VI в. до н. э

Но уж если в архаической мифологии все бытие пронизано магической жизненной силой, то и сам человек как часть природы тоже должен быть непременно ею наделен. В этом смысле представляют интерес все указания на средоточие жизни в разных частях организма — сердце, диафрагме, печени, глазах, волосах и особенно крови. Можно сказать, что жизненная сила человека и бога отождествляется с его физическим телом.

Так, Гекуба, мать убитого Гектора, жаждет впиться зубами в печень Ахилла, чтобы лишить его жизни. Афина Паллада, согласно орфической теогонии, рождается из сердца Зевса. Волосы, будучи средоточием жизни, посвящаются божеству-покровителю, как это сделал Тесей, указуя на теснейшую с ним связь. Глаза обладают магической силой уничтожения жизни, что и засвидетельствовано в мифе о Медузе Горгоне, превращавшей в камень все, на чем остановится ее взгляд, или в мифе об Артемиде, одним взглядом испепелившей целую рощу. В гомеровском эпосе средоточием всей умственной жизни человека (иной раз и эмоциональной) является диафрагма, буквально отождествляясь с этой жизнью. Выражения Гомера, связанные с умственным или нравственным состоянием диафрагмы (ощущение добра, зла, справедливости, благородства, мужества), тоже указывают на архаическое фетишистское представление о человеке. Наконец, кровь как материальная субстанция — тоже носительница жизненной силы человека. И когда у того же Гомера жизненная сила вместе с льющейся кровью выходит из раны убитого или копье вырывает эту силу из тела, мы опять фиксируем неуловимое и неясное ощущение какого-то физического вместилища жизни в мифологической архаике.

Все приведенные нами примеры подтверждают свойственное древнему человеку представление о нерасторжимом единстве физического тела и его особой животворящей субстанции, которую называют магической или демонической.

 

Архаический анимизм. Переход от демона к божеству

При постепенном укреплении родовой общины, когда на смену присвоению готового продукта приходит производящая этот продукт деятельность, человек уже не просто инстинктивно пользуется предметами, необходимыми для жизни, но всматривается в них, осмысляет, разделяет их, учится рациональному их употреблению, сам их создает, демонстрируя определенные, пусть и простейшие конструктивные способности.

Производя даже самые примитивные орудия труда, человек невольно останавливался на их цели, строении, назначении. А такой мыслительный акт создавал предпосылки для осмысления любой вещи, ее составных частей, а значит, и ее разложения на части и соединения в одно целое. Если понять смысл вещи и есть умение ее расчленять, значит, можно и магическую силу демона этой вещи, даю-щего ей смысл и жизнь, отделить от самого предмета, заставить демона жить независимо от предмета, извне действовать на него, не подвергаясь уже никакому ущербу вместе с гибнущей вещью, но сохраняя неизменность своего состояния или, как говорят, неподверженность смерти, бессмертие.

Таким-то образом чистый фетишизм вступает на анимистический путь, признавая наличие независимого животворного источника для объективно существующего бытия, для любого порождения матери-Земли.

Вся природа в таком случае обретает преображенный вид. Леса теперь полны таинственных невидимых существ, дающих жизнь цветам и деревьям, оберегающих и защищающих их. В лесных чащах обитают все те же древесные девы, но отныне они не гамадриады, живущие одной жизнью с деревом и гибнущие вместе с ним. Теперь это бессмертные нимфы, извне направляющие жизнь растительного мира.

Сокровища, хранимые в земле, тоже находятся под властью неких загадочных ковачей — дактилей ростом с палец (греч. dactylos — палец).

Поля и луга населяют косматые и козлоногие, с козьими рожками существа — паны, паниски, сатиры, — наблюдающие за благоденствием стад.

Ручьи, реки, озера, источники, болота полны вечно снующих там водяных дев, именующихся наядами или нимфами, так как греческое слово "нимфа" означает не только деву, но и родниковую воду. В горах прячутся горные девы — ореады (греч. oros — гора), охранительницы вершин, горных дорог, пещер и гротов; и этим девам путник ради своей безопасности должен принести жертву.

21. Протеиды. Слоновая кость с острова Самос. VI в. до н. э. (?). Нью-Йорк. Музей Метрополитен

Эти горные нимфы характерным образом ни бессмертны, ни смертны. Они живут долго, питаясь амбросией, и с рождением каждой из них вырастают на высоких горах деревья — сосны или дубы, высокие, с пышной листвой. Никто не смеет прикоснуться к священным деревьям, но наступает час, предназначенный судьбой, и деревья засыхают на корню, "отмирает кора, отпадают зеленые ветви". В этот же миг души горных нимф расстаются с жизнью (Гом. гимн. IV 257-272).

Глубь моря, — а греки морской народ и любят его, — так и кишит неисчислимыми причудливыми существами, теми, что придают морю его изменчивую окраску, его соленость; теми, что создают игру волн, их всплески, водовороты, быстроту движения, пенные гребни, бездонную глубину, песчаные отмели, скалистые берега.

22. Нереида, бегущая по волнам. Около 400 г. до н. э. Лондон. Британский музей

Стоит прочитать "Теогонию" Гесиода, где он перечисляет пятьдесят дочерей Нерея, рожденных в морской глубине (240-264), или детей реки Океана, омывающей землю (337-370), число которых достигает трех тысяч.

Их имена Кимо (Волна), Фоя (Быстрота), Феруса (Несущая волны), Понтонорея (Пролагающая морской путь), Динамина (Водоворот), Окироя (Быстрое течение), Каллороя (Прекрасное течение), Главконома (Зелено-голубой цвет), Галия (Соленый вкус), Псамата (Песчаность) и Петрея (Скалистость моря).

Пока еще существа, отделившиеся от материального тела природы и получившие независимую от нее жизнь, достаточно неопределенны и неоформлены, как те стихии, которые они направляют и которыми они управляют.

На ступени перехода от фетишизма к чистому анимизму архаическая мифология не знает еще продуманно оформленной божественной силы, имеющей личное имя и свою особую божественную биографию. Перед нами мир пока еще не богов, но демонов, неизвестно как возникающих и неизвестно куда уходящих, скрытых от человека, который не может даже воззвать к ним по имени, вступить с ними в общение.

Эта демоническая сила внезапно налетает, неся человеку горе, посылая зло-вещие сны, вызывая у него неожиданные мысли и действия. Демон сопричастен рождению человека (ср. идентичное греческому демону латинское genius — гений, присущий от рождения) и его смерти, неожиданному благу и такому же неожиданному несчастью. В классической мифологии эти демоны, потеряв свое всемогущество, станут посредниками между богами и людьми, но в архаической мифологии все полно демонов — ив них древний человек осмысляет неразгаданность и таинственность нерасчлененного хаоса жизни, господство тех явлений, которые именуются случайными, до тех пор, пока для них еще не найдено объяснение.

Но, став на путь анимизма, древний человек не мог уже с него свернуть. И существа, рождаемые матерью-Землей, получали в архаической мифологии независимую от их породительницы жизнь, имели свой образ и имя, а значит, и свою судьбу.

 

Земля и ее потомство

Для греческого стихийно-материалистического мифомышления характерно, что Небо — Уран не является извечным, но само порождено Землей — Геей (Гес. Теог. 126-128), будучи в свою очередь также порождающим началом и вместе с тем пространством, усеянным звездами, по своей протяженности равным Гее.

Независимо от Неба Земля производит на свет из своих недр горы и обитающих в них нимф, а затем и шумное море, Понт (там же 129-132). Примечательно, что Понт в духе архаической магии является и морским простором (ср. др. — рус. пЖть — путь) и живым существом, дающим начало новому потомству.

Итак, оказывается, что мир, или по-гречески "космос", получает свой привычный вид благодаря жизненной силе земли. Он, этот космос, простирается в равной мере между небом и землей, омываемой морем, покрытой горами и тенистыми горными лесами.

Однако не забудем, что наряду с землей среди первых четырех вселенских потенций нашел себе место Эрос, сила которого покоряет живую душу и лишает ее разума. Именно благодаря Эросу Небо — Уран и Земля — Гея, вступив в брачный союз, рождают ужасных видом детей — шесть сыновей и шесть дочерей (там же 132-136), которые получают имя титанов.

Братья — Океан, Кой, Крий, Гиперион, Иапет, Кронос. Сестры — Тейя, Рея, Фемида, Мнемосина, Феба, Тефия.

23. Тритон, похищающий нимфу. II — I вв. до н. э. Рим. Музеи Ватикана

Дети Земли и Неба наделены неиссякаемой силой жизни — они бессмертны. Каждый из них имеет свое собственное имя, в котором слышны отзвуки каких-то природных стихий и владычества над ними — воздуха, влаги, ветра, огненного жара, звездного света. Но уже среди буйства вихревых потоков и грозовых молний и ливней, освежающих землю, возникает робкое чувство о чем-то дозволенном, а значит, и недозволенном (греч. themis — Фемида), о чем-то остающемся в памяти, а значит, незабываемом (греч. mnemosyne — Мнемосина, память). Отсюда напоминание или память о праве перейдет к детям титанов (они получат имя Олимпийских богов), укрепится там и станет основой устроения их могущества.

А пока титаны и титаниды, братья и сестры, вступают друг с другом в брак (прекрасный пример кровнородственной семьи), смешав в одно целое круговорот космических стихий.

Но кого же еще, как не детей небесных грозовых просторов, готовых низринуться на черную землю, могли породить Уран и Гея? И вот среди их потомства еще трое — круглоглазые киклопы: Бронт — Гром, Стероп — Молния и Apг — Ослепительный блеск молний (там же 139 — 146).

24. Ритон с протеидами. I в. н. э. Берлин. Шарлоттенбург

Рядом с ними тоже трое, по словам Гесиода, "несказанно ужасных" Сторуких — Котт, Бриарей и Гиес. У каждого — пятьдесят голов и сотня рук (там же 147 — 153).

Дальнейшую историю титанов, по Гесиоду, можно себе представить следующим образом (там же 154 — 210).

Весь этот чудовищный род стал ненавистен даже их отцу — Урану, и тот немедленно отправлял своих детей при появлении на свет в недра матери-Земли. Но тогда великанша Земля начала испытывать тяжкие муки и задумала отомстить Урану, переполнившему ее утробу.

Из "седого железа" она сделала серп и печальными словами пыталась разжалобить своих детей, подбивая их отомстить отцу. Однако все молчали, объятые страхом, и лишь один Кронос, младший из титанов, обладавший хитрым умом, исполнился смелостью и осуществил замысленное Землею дело. Наученный матерью, он оскопил спавшего отца и тем самым пресек неиссякаемую плодовитость Урана, которая переполняла землю чудищами. (По версии Аполлодора (I 1, 4), все титаны, за исключением Океана, напали на отца.)

25. Протеида. Фрагмент ритона

Но даже из крови оскопленного Урана, пролитой в море, и из морской пены, смешавшейся с кровью, все еще появлялись существа, поражавшие или своим диким видом, или невиданной страстью.

Так Уран породил Эриний — седых окровавленных старух с собачьими головами и змеями в спутанных волосах, блюстительниц прав материнского рода. От него же — Гиганты и древесные нимфы Мелии — Ясеневые (из стволов ясеней древние герои делали древки копий). Но от него также и прекрасная Афродита — "пеннорожденная", всегда в сопровождении Эроса и Гимера-страстного желания, вышедшая на берег острова Кипра вблизи приморских Кифер — почему она и Киприда и Киферея.

Так Земля отомстила Урану и пресекла избыток сил плодородия, поставив им некий предел, который мы можем оценить как достаточно раннюю и пока еще слабую попытку ограничить тератоморфную хаотичность земнородных. С этим актом уходило в небытие владычество Урана и наступало царство Кроноса. Однако деяние Кроноса (при молчаливом согласии его братьев-титанов) было чревато возмездием, которому пока не пришел срок, но которое уже задумано в глубинах мифологической истории, начавшей различать и держать в памяти права, связующие отцов и детей, и нарушение этих прав.

26. Кекропс. Фрагмент росписи кратера Мастера Кекропса. Конец V в. до н. э. Кассель. Частн. колл

Тем временем, пока созревали условия будущего возмездия, не подозревавшие своей печальной участи дети Геи и Урана продолжали заселять землю новым потомством (Гее, Теог. 211 — 232).

Оказалось, что Ночь, рожденная некогда самим Хаосом, также вполне самостоятельно, вне всякого брачного союза, стала матерью Мора, Смерти, Сновидений и также породила брата и сестру — едко-насмешливого Мома и Печаль. В черных глубинах Ночи зародилась сама Судьба в виде трех сестер — Клото (прядущая нить жизни), Лахезис (дающая человеку тот или иной жребий) и Атропос (бесповоротность, неотвратимость судьбы).

Месть — Немезида и Эрида — Раздор — тоже дети Ночи, причем Эрида дала начало тяжкому труду в сопутствии голода и скорби, а также стала матерью убийствам, битвам, ослеплениям и всяческим беззакониям.

Таким образом, те четыре первоначала, о которых мы говорили выше (Земля, Хаос, Эрос, Тартар), вполне закономерно начали проявлять свое могущество.

Земля оказалась всеобщей матерью, дающей начало жизни, пусть эта жизнь еще полна ужасов, спутанна, безобразна. Но, раз появившись, она несет в себе принцип совершенствования и чревата лучшим будущим. Хаос-бездна из собственных глубин рождает антипод жизни — Ночь, а эта последняя породила Смерть и все те ужасы, которые будут преследовать в дальнейшем человека.

Древние греки, будучи великими жизнелюбцами, вполне справедливо еще в страшных глубинах архаики уравновесили царство Ночи ее же собственной дочерью, исполненной света Гемерой — Днем.

Эрос оказался движущей силой космического влечения, и без него немыслимо мифологическое развитие древних.

Что же касается Тартара, то именно в его объятиях породила Земля своего младшего сына, Тифона, или Тифоея. У Тифона не только сотня змеиных голов, но это головы, мечущие из глаз пламя, а глотки этого чудовищного дракона испускают "невыразимые голоса" — то рев быка, то львиный рык, то собачий лай или змеиный свист, а то вдруг внятный голос, доступный для понимания.

Однако свое подлинное предназначение Тартар выполнит на исходе архаики, когда он станет абсолютно необходимым в той картине космоса, которая постепенно станет вырисовываться во мгле тысячелетий, принимая все более и более совершенную конструкцию.

До этого времени, правда, еще далеко, почему и Земля и Море (а корни их переплетаются, залегая в Тартаре) все еще без устали порождают чудовищных детей и по своему усмотрению заселяют ими мировое пространство.

 

Чудовища населяют землю. Губительные силы

Как было уже установлено выше, потомки матери-Земли были и тератоморфны, и миксантропичны, то есть их чудовищный вид уже имел какие-то человеческие черты. Особенно причудливы и страшны были порождения женского рода, что вполне понятно, если учесть матриархальную основу древнейшей мифологии (там же, 237 — 239, 270 — 280).

Кроме Земли особенно было богато потомством Море — Понт. Обе эти могучие стихии вступили в супружеский союз, плодом которого оказались Форкий и Кето, в свою очередь сочетавшиеся в браке и давшие начало самым причудливым порождениям.

Дочерьми Форкия и Кето, живущими на краю света, были Грайи, родившиеся седыми старухами, но зато "прекрасноланитными". Обе (по другой версии, их три и на всех приходится один глаз и один зуб) — в изящных пеплосах. Но главное, дети Форкия и Кето — Сфено (Мощная), Евриала (Многоречивая) и Медуза (Владычица) — сестры-Горгоны.

Все три Горгоны ужасны видом. Их волосы — змеи, вместо зубов — кабаньи клыки, мощные руки — из блестящей меди, за плечами — золотые крылья, взгляд глаз завораживает все живое, превращая в камень.

Но характерно, что сестры-Горгоны имеют разную судьбу, пройдя неодинаковый по времени путь мифологического развития. Первые две сестры уже бессмертны, Медуза же еще смертна, что и приведет ее в дальнейшем к гибели.

На одном этом примере видно, с каким трудом завоевывалось в архаическом мире бессмертное начало. Смертными оказывались там наиболее древние и ужасные чудища, поскольку их уничтожение было залогом созидания новой мифологической ступени, подготавливаемой всем социально-историческим развитием родового коллектива и господствующих в нем новых отношений.

Первоначальная неустойчивость бессмертия чудовищных существ хорошо видна и на образе Ехидны (там же 295 — 305) — также дочери Форкия и Кето или, по другой версии, Тартара и Геи.

Эта Ехидна не просто зооморфна, но и миксантропична, соединяя в себе тело пестро разрисованной чудовищной змеи и лик прекрасной быстроглазой девы. Ехидна — "могучая духом" — залегает в глубокой пещере под землей, как положено ее змеиной сущности, и несет гибель, заманивая путников обманчивой прелестью своего лица.

Как говорилось выше, Ехидна — хороший пример губительной силы красоты в архаической мифологии. Дева и змея, красота и смерть неразлучны в этом образе. Отсюда — два варианта мифа о судьбе Ехидны. По одному — ее ожидает гибель, по другому — она остается бессмертной, вечно обитая вдали от людей и от богов как напоминание о тайных и ждущих своего часа силах земли.

Эта страшная дева-змея порождает от стоглавого Тифона не менее ужасных дочерей — Лернейскую гидру, Химеру, душительницу Сфинкс, а также двух кровожадных псов — Орфа и Кербера с пятьюдесятью головами и медными глотками (там же, 306 — 326).

Гидра нашла себе пристанище в болотах Лерны. У этой драконши пять или шесть змеиных голов, хотя в более поздней традиции она миксантропична и головы у нее человеческие. Кровь ее несет в себе смертельный яд, дыхание ее глоток тоже смертельно.

Каждая голова Гидры обладает необычной силой жизни — даже если ее срубить, она вырастает вновь. Чтобы лишить это чудовище бессмертия, необходимо принять особые меры, чем и воспользуется в дальнейшем убивший ее Геракл. Только огонь, которым прижигается основание срубленной головы, может уничтожить новое ее появление.

И опять-таки, по одному из вариантов мифа, средняя голова гидры бессмертна, но и она срублена Гераклом, а затем погребена им же под огромной скалой (Аполлод. II 5, 2). По сути дела, бессмертная голова, отделенная от смертного туловища, продолжает свое существование в недрах земли как потенциальная угроза человеку.

Крылатая Химера выдыхает пламя, и, чтобы с нею расправиться, надо взнуздать коня Пегаса. Именно с его помощью, взмыв в небо, Химеру настигнет и убьет герой Беллерофонт (там же, II 3, 1).

Не менее зловредна третья сестра, Сфинкс — Душительница с туловищем льва, головой и грудью девы, крыльями хищной птицы, змеиным хвостом. Это чудовище обладало особой мудростью (там же, III 5, 8). Не сумевших разгадать загаданную ею загадку Сфинкс душила в когтистых лапах, так же как ее мать Ехидна душила путников в кольцах змеиного тела.

Мать Ехидна соблазняла красотой лика, дочь Сфинкс соблазняла хитрым вымыслом — ив том и в другом случае люди расплачивались жизнью за попытку приоткрыть покров таинственного бытия природы.

Среди детей то ли морского Форкия, то ли речного Ахелоя — сестры-Сирены (Од. XII 40 — 54, 166 — 200), две или три, тоже миксантропические существа — птицы с женскими головами, а на более древних изображениях просто птицы, круглоглазые, с огромными остановившимися зрачками, острым клювом и когтистыми лапами. В своем облике эти "прекрасно поющие девы" сохранили и хищные когти и неуклюжесть птичьего туловища в тяжелом оперении.

Придет день, когда мимо Сирен проплывет Одиссей, привязав себя к мачте и наслаждаясь их пением. Однако до этого еще далеко, время героев пока не наступило.

Как видим, магия женской красоты, магия таинственного слова и магия прельстительного пения (может быть, даже заклятия) смертельна для всякого, кто пытается к ней прикоснуться и, значит, разгадать ее скрытый смысл.

Мир архаической мифологии дышит ужасом и нагоняет страх. Дети Ночи — Керы веселятся среди битв, обагряясь кровью и нанося смертельные удары воинам.

Собакоголовые и тоже окровавленные Эринии — Алекто, Тисифона, Мегера — выходят из царства смерти, чтобы возбудить месть, безумие и злобу (Аполлод. I 1,4).

27. Гидра. Церетанская гидрия. 2-я половина VI в. до н. э. Лондон. Частн. колл

Крылатые чудовищные птицы с девичьими лицами — Гарпии (Гес. Теог. 267) налетают вихрем и уносят бесследно исчезающих людей.

Кровавая Аамия бессонно бродит по ночам, похищая и пожирая детей (Страбон I 2, 8).

В пещере таится дракон Дельфиний, полузмей-полудева, готовый прийти на помощь порождениям Земли (Аполлод. I 6, 3).

В Темпейской долине гигантский змей втайне выкармливает стоглавое чудовище Тифона на погибель миру (Гом. гимн. II 173 — 177).

Где-то у морского пролива подстерегает мореходов чудовищная двенадцатиногая Скилла с шестью собачьими головами, с шестью пастями, железными зубами в три ряда. А по другую сторону пролива страшный водоворот Харибда трижды в день поглощает и извергает черные воды, неся неминуемую гибель мореходам, так что даже сам владыка моря Посейдон не в силах спасти человека, попавшего в ловушку между Скиллой и Харибдой (Од. XII 85 — 100, 245 — 250).

В самом же сердце Греции, в Беотии, охраняет священный источник огромный дракон (Аполлод. III 4, 1). А за далекими морями, в Колхиде, неусыпным стражем золотого руна пребывает тоже пестро разрисованный дракон с горящими глазами (там же, I 9, 23). На крайнем западе, где врата смерти, стережет золотые яблоки вечной молодости змей, свернувшийся в кольцо и глубоко укрывшийся в землю (Гес. Теог. 333 — 336). И наконец, по свидетельству так называемой орфической теогонии (Аполл. Род. I 503), владыкой мира до того времени, пока им стал править титан Кронос, был обитавший на снежной горной вершине гигантский змей Офион (греч. ophis — змея).

 

Люди населяют землю. Благодетельные силы

Но и в этом несчастном мире, готовом погибнуть в змеиных объятиях, среди ночи, где бродят спутники демона войны — Страх и Бледность, все-таки ждут своего часа и таятся благодетельные силы. Лесной Пан не только наводит ужас, но и охраняет стада, играя на свирели. Загадочная в своем уединении Мать зверей, их питательница и кормилица, обитает в горных пещерах. Но кто знает, не сама ли это гора Дикта (или Ида) на острове Крит, изобильная пастбищами и холодными родниками.

Морской старец Нерей, хотя он родной брат чудовищных Тавманта и Форкия, обладает доброй душой и подает благие советы. Океан по своему мирному нраву совсем не похож на братьев-титанов. Среди мрака ночи для земнородных людей, а не только для бессмертных льет сладостный свет титанида Тейя. Водные просторы населяют не только стихийные, но и благодетельные нереиды, среди которых выделяется Немертея с правдивой душой. Все ее сестры большие искусницы и мастерицы.

28. Сфинкс. VI в. до н. э. Терракота

В лесных чащобах Фессалии среди буйного племени кентавров — Хирон и Фол — воплощение мудрости и благожелательности. Оба — миксантропичные полулюди-полукони, оба — дети древесных нимф. Первый — сын Филиры (Липы), второй — Мелии (Ясеневой) (Аполлод. I 2, 4; II 5, 4). Один — от титана Кроноса, другой — от мудрого Силена, внук Пана.

Дети Земли — куреты помогают приручать животных, разводить пчел и строить жилища (Диодор V 65), а живущие в недрах гор демонические дактили (Страбон X 3, 20) обучают ремеслу и работе с железом. Но если есть помощники и наставники среди обитателей хтонического мира, целиком зависящего от порождающих сил Земли, должно найтись место и для человека.

Да, человеческое естество там и сям проскальзывает среди звериной сущности архаики, скорее всего, начало женское и чаще всего в змеином обличье или в виде кровожадного хищника.

29. Потниа Терон ('Владычица зверей') с головой-горгонейоном, характерным для Медузы Горгоны

Первые люди как бы вырастают из самой природы, они не то фитоморфны, не то зооморфны, наподобие растений и животных, сопряженных с человеческими членами. И происходят они иной раз прямо из земли. Известен миф (Аполлод. III 4, 1) о том, как из попавших в землю зубов погибшего дракона, того самого, что оберегал в Беотии источник, появились на свет в полном вооружении люди, немедленно истребившие друг друга, так что осталось их всего пять. Их так и прозвали — спарты, то есть "посеянные". Эти пятеро хтонических, рожденных землей братьев носили характерные имена: Эхион (Змеиный), Удей (Почвенный), Хтоний (Земляной), Пелор (Исполин), Гиперенор (Гордый силой). Они и дали начало лучшим фиванским семьям.

29. Потниа Терон ('Владычица зверей') с головой-горгонейоном, характерным для Медузы Горгоны. Блюдо с острова Родос. Конец VII — начало VI в. до н. э. Лондон. Британский музей

Таким образом, родоначальники тех, кто правил Фивами, мыслились автохтонами, то есть рожденными самой местной землей.

Представления о первых властителях Афин тоже связаны с мифом об их автохтонном происхождении. Так, Эрихтоний (В высшей степени земляной), один из первых аттических царей, был рожден Землей (там же III 14, 6) и обладал полузмеиным-получеловеческим телом.

30. Горгона с Пегасом. Фрагмент акротерия храма Афины в Сиракузах. 1-я половина VI в. до н. э. Сиракузы. Археологический музей

Другие, более ранние аттические властители, Кекропс и Кранай, тоже были автохтонами и полузмеями (там же III 14, 1. 5).

У знаменитого трагика Эсхила в его "Прометее прикованном" (447-453) рассказывается история жалкого существования первых людей, живших в темных пещерах наподобие муравьев, не знавших огня, имевших глаза и уши, но слышавших не слыша и видевших не видя, то есть бессмысленно влачивших подобие жизни. Может быть, это были одни из первых человекоподобных существ, вылепленных из земли и воды сыном титана Иапета Прометеем, а может быть, они сами выросли из земли, как вырастали деревья.

31. Сирены и Одиссей. Фрагмент росписи стамноса. Около 475 г. до н. э. Лондон. Британский музей

Судя по древнейшим мифам, первые люди были столь же дикими, как сама природа, и наделены звериной силой. Некоторым воспоминанием о них являются мифы о кентаврах, обитателях гор и лесов, отличавшихся буйным нравом и невоздержанностью. Они вечно воюют со своими соседями — лапифами, похищая для себя жен из этого племени (Овид. Мет. XII 210-535).

Однако, как мы говорили выше, исключением среди них являются Хирон и Фол, которым суждено в дальнейшем перейти в мир более поздней классической мифологии.

32. Титан Океан. Мозаика из Сабраты. II в. н. э. Сабрата. Музей

Но и племя лапифов не лучше кентавров (Диодор IV 69 — 70). Живут они по соседству с последними среди гор, лесов и диких утесов Оссы и Пелиона. Даже название этого племени означает людей "каменных", "горных". Имена лапифов тоже связаны с растительным и животным миром, что неудивительно, так как первый лапиф и первый кентавр были родными братьями. Так, среди лапифов известны Элат (Ель) и Коронида (Ворона), Леонтей (Львиный), Форбант (Пасущий скот), Гипподамия (Укротительница коней), Исхий (Мощный). Многие имена связаны со стихией огня: Флегий, Пирифой, Перифат, Авгий, Стильба указывают на пламя и сияющий яркий свет.

Есть среди лапифов и великан оборотень Кеней, принимавший то мужской, а то и женский вид (Аполл. Род. I 57 — 64).

Буйные кентавры и дерзкие лапифы, грубые, неотесанные, выросшие среди горных лесов и скал, дикие, как сама фессалийская природа, обречены на изгнание из родных мест, то есть, собственно говоря, на исчезновение именно благодаря своей архаичности. Поэтому в дальнейшем будут созданы мифы о том, как Геракл истребил кентавров (Хирон и Фол — единственные, кто обладал среди них бессмертием), или возникнут предания о том, как племя дорийцев, наступая на Фессалию, вытеснит оттуда навсегда "каменных людей" — лапифов.

33. Прометей создает людей. Интальо, перстень. I в. до н. э. Вена. Художественно-исторический музей

Будут также созданы мифы и о том, как Зевс пытался уничтожить первых людей, примитивная субстанция которых состояла из земного праха и воды (Аполлод. I 7, 1).

И то, что люди в конце концов выжили, не их заслуга, а заслуга Прометея, пожалевшего бедное человечество и одарившего его искрой огня — творческого и действенного первоначала, преобразившего и внутренний и внешний строй жизни древнего человека.

 

Власть женщины и ее последствия для мифологии богов и героев

А жизнь все более и более усложнялась. Постепенно уходила в прошлое материнская община и грубый фетишизм, уступая место новым родовым отношениям, анимистическому представлению о силах, управляющих миром. Но рудименты матриархального сознания и старого фетишизма неизменно сохранялись в греческом мифомышлении, причем не только в истории родового общества, но и во времена классики и даже на склоне античности.

Чем богаче, изощреннее, тоньше становилась античная культура, тем больше проявлялся интерес к давно прошедшим временам мифологии с их суровой, жестокой, полной тайного смысла жизнью. Поэтому следует внимательно читать греческих писателей и поэтов, историков и философов, мифографов и собирателей редкостей, чьи сочинения буквально усыпаны фактами и ссылками, свидетельствующими о мудрости древних, об устойчивости мифологической традиции, о жизнестойкости народной памяти.

Нет ничего удивительного, что более поздняя, классическая ступень мифологии не понятна без учета этих древних рудиментов, которые сохранялись тысячелетиями в именах богов, в их внешнем виде, в их функциях, нравах и характерах, придавая основному ядру мифологического образа невиданную причудливость и загадочность.

История мифа оказывается, таким образом, интереснейшей историей родового общества, и недаром его истокам, а именно материнской общине и ее пережиткам в мифологическом развитии, была посвящена знаменитая книга Бахофена, вышедшая в 1861 г. под названием "Материнское право".

34 а,б. Битва лапифов с кентаврами. Фрагмент фриза храма Аполлона в Бассах V в. до н. э. Лондон. Британский музей

О былом величии и главенстве женского начала говорят, например, такие образы развитой и поэтически преобразованной мифологии, как Гера, Афина и Лето.

Гера, супруга Зевса, если судить по гомеровским поэмам, находится в постоянной оппозиции к своему могущественному супругу. Она вдохновляет и подбивает на сопротивление Зевсу его брата Посейдона, способствует успешным военным действиям ахейцев, усыпляя с помощью бога Сна своего мужа.

Зевс, в свою очередь, не испытывает к Гере постоянства и увлечен прекрасными богинями и смертными женщинами. Более того, преследуя козни Геры, он жестоко ее наказывает. В свою очередь Гера взывает к скрытым силам земли и, ударив по йей ладонью, способствует порождению стоглавого Тифона, как это живописует Гомеровский гимн к Аполлону Пифийскому (153 — 177).

Афина Паллада в течение всего мифологического развития остается неизменно богиней-воительницей, причем мудрой воительницей. Именно ей, деве, а не богу Аресу принадлежит честь покровительницы героев, вдохновляющей их на подвиги, помощницы в битвах, как об этом красочно повествует все тот же Гомер в V песне "Илиады", изображая там героя Диомеда и сопутствующую ему Афину. Ум и воинственность слиты в одном прекрасном образе Афины. Ум ее пронизан живой деятельностью, а воинственность ее всегда продуманна, соразмерна и знает свои пределы.

Что касается богини Лето, то имя ее — догреческого происхождения и указывает на "жену", "мать". Как мать близнецов Аполлона и Артемиды, она прославляется во всех мифах. Она гордится своими детьми, как бы живет в них. Чувство материнской гордости и счастье переполняют ее, когда во дворце Зевса появляется ее сын Аполлон и устрашенные боги встают перед ним, трепеща от страха (Гом. гимн. I 1 — 13).

Женщина-мать играет столь важную роль в мифах, что некоторые боги называются постоянно по имени матери, родившей и воспитавшей их.

Так, Аполлон всегда именуется Летоидом, то есть происходящим от Лето, сыном Лето, как будто бы у него нет отца, великого Зевса.

Кентавр Хирон — сын Кроноса и нимфы Филиры — обычно именуется также по имени матери — Филирид, в то время как его сводный брат Зевс, сын Кроноса и Реи, носит имя отца и называется Кронидом.

35. Единоборство юноши-лапифа с кентавром. Метопа южного фасада Парфенона. 445 г. до н. э. Лондон. Британский музей

В мифологических ситуациях приходится сталкиваться с фактом долгого отсутствия отца, когда мать в одиночестве рождает сына, воспитывает его в своей собственной семье, а затем отправляет на поиски отца. Так, дочь трезенского царя Питфея, Эфра, ставшая женой Эгея всего на одну ночь, родила от него сына по имени Тезей, причем до поры до времени этот последний не имел представления о своем отце. Впоследствии, когда он возмужал, мать отправила его разыскивать отца, причем на пути Тезей нашел под огромным камнем оружие Эгея и его сандалии. Надев их на себя, он, как это и положено для фетишистского понимания предмета, приобщился к отцовской силе и приумножил ее. В Афинах юный Тезей нашел отца, узнавшего его в свою очередь по родовому оружию — огромному мечу, которым был опоясан сын.

Известно, например, что Одиссея разыскивал его сын от волшебницы Кирки, Телегон, "Рожденный вдалеке", которого отец никогда не видел.

Смерть Одиссея связана как раз с тем моментом, когда на остров Итаку напали морские разбойники, предводителем которых был Телегон. Отец и сын, не зная друг друга, сразились, и Одиссей погиб от сыновней руки.

В свое время Кирка злоумышляла против Одиссея, но он справился с ее чарами, наученный богом Гермесом. То, что не удалось волшебству матери, осуществил сын, вскормленный ею без отца.

В трилогии Эсхила "Орестея" Клитемнестра убивает своего супруга Агамемнона, не испытывая угрызений совести. Блюстительницы материнского права, Эринии, оправдывают ее преступление, основываясь на том, что Клитемнестра не состояла в кровном родстве с мужем, то есть происходила из другого рода и, значит, имела все основания безнаказанно пролить не свою, а чужую кровь.

В мифе об этолийском герое Мелеагре (Аполлод. I 8, 2 — 3) особую роль играет фетишистское представление о жизненной силе и непреложное право материнского рода.

Жизнь Мелеагра при его рождении была заключена богинями судьбы в горящую головню, которая была вынута из очага его матерью Алфеей и спрятана в ларце. Через много лет Мелеагр во время охоты на Калидонского вепря нанес оскорбление братьям матери, лишив их почетного дара, результатом чего была жестокая ссора, кончившаяся убийством родичей.

Когда Алфея узнала об этом убийстве, она впала в безумную ярость, прокляла сына и, вынув обугленную головню из ларца, швырнула ее в костер. Вместе со сгоревшей головней кончилась и жизнь Мелеагра, погибшего в страшных муках. Для Алфеи кровь родных братьев дороже крови сына. Также и Электра, сестра Ореста, ощущает теснейшую с ним кровную связь, вдохновляя его на убийство матери. В данном случае сестра и брат принадлежат к роду отца, Агамемнона, но не к роду матери, Клитемнестры.

Эрифила, например, предаст своего мужа Амфиарая в угоду брату, Адрасту, когда будет готовиться поход Семерых вождей против Фив. Подкупленная знаменитым ожерельем Гармонии, она высказывается за поход мужа. Однако впоследствии их сын Алкмеон убивает мать, что приводит его к безумию, так как он поднял руку на родную кровь. Ведь и Ореста, убившего мать, преследуют дикие Эринии. Оправдывая Клитемнестру, они мстят Оресту, защищая право матери.

Как видим, в период классической мифологии на героя ополчаются силы давних времен, а именно времен владычества женщины.

Учитывая эти матриархальные пережитки, мы не удивляемся, когда в "Одиссее" Гомера царица Арета изображается полновластной владычицей острова феаков, причем не вызывает никаких сомнений полная зависимость царя Алкиноя от собственной жены и ее решений.

Заметим интересную деталь в поэме "Аргонавтика" Аполлония Родосского (III в. до н. э.). Там Медея, предавшая отца и братьев, бежит с героем Язоном и находит приют на острове феаков у Ареты и Алкиноя. Царь Алкиной во избежание столкновений решает Медею отдать отцу, если она еще дева, но если она разделила ложе с Язоном, защищать ее интересы. Тогда Арета дает Язону мудрый совет — срочно и тайно от Алкиноя совершить бракосочетание с Медеей (Аполл. Род. IV 1068 — 1120). Вступив в брак, Медея тем самым переходит из-под власти отца, то есть власти отцовского рода, в род мужа и тем самым уже не подвластна воле царя Ээта.

Мифологическая ситуация, использованная Аполлонием, дает возможность выделить мудрость царственной Ареты, спасшей остров от врагов, и вместе с тем указать на возможности, открываемые перед женщиной, когда она переходит под покровительство мужа в его семью, в другой род, чуждый отцовскому.

Вообще брачные союзы мифологических персонажей сохраняют множество матриархальных рудиментов.

Еще в начале теогонического процесса Земля вступает в брак со своим собственным сыном Ураном. Их дети, шесть титанов и шесть титанид, тоже вступили в брак друг с другом. У гомеровского бога ветров Эола шесть сыновей стали мужьями шести своих собственных сестер. Собственно говоря, здесь идет речь о кровосмешении и групповом кровнородственном браке, то есть о рудиментах беспорядочных брачных отношений архаической материнской общины.

36. Афина. Терракота. III в. до н.э. Париж. Лувр

Не только боги, но и герои, чьи судьбы стали сюжетом греческого эпоса и трагедии, тоже несут на себе печать этих рудиментарных моментов в брачных отношениях.

После смерти мужа, например, вдова переходит как бы по наследству к его брату. Так, Клитемнестра сначала супруга Тантала, затем наследственным путем жена его двоюродного брата Агамемнона, убившего и Тантала и его сына от Клитемнестры. Впоследствии, однако, Клитемнестра с полным сознанием правоты становится женой Эгисфа, родного брата убитого Тантала.

Геракл, умирая, отдает просватанную им Иолу своему сыну Гиллу, осуществляя брачный союз в лице наследующего ему сына. Любопытно, что уже упомянутые нами Арета и Алкиной — родные племянница и дядя, а по некоторым источникам даже брат и сестра.

Здесь, как видим, сказываются отголоски браков на основе кровнородственных отношений, предшествующих принципу моногамной семьи эпохи патриархата.

Несомненным пережитком былого величия женщины, главы и защитницы рода, являются также мифы об амазонках. Это женщины-воительницы, ведущие свое происхождение от самого бога войны Ареса. Они обитают где-то в Малой Азии, на реке Фермодонт у города Фемискира или вблизи кавказских предгорий и озера Меотиды (нынешнее Азовское море). Амазонки, во главе которых стоит царица, живут воинственной жизнью, совершая набеги на соседние народы и делая далекие походы. Вооруженные луками и боевыми топорами, всегда на конях, они неуловимы и непобедимы в битвах.

Эти истребительницы мужчин вступают в брак с чужеземцами только для продолжения рода. Классическая мифология знает амазонок как союзниц троянцев в борьбе с осаждающими Илион ахейцами, герой которых Ахилл убил царицу амазонок Пентесилею. Известны походы героев против амазонок, например Беллерофонта, Геракла, Тезея, побеждавших воинственных женщин. Но известно и то, что амазонки осаждали Афины в ответ на пленение Тезеем их царицы Антиопы.

37. Аполлон и Лето. Фриз сокровищницы сифнийцев в Дельфах. 530-525 гг. до н. э. Дельфы. Музей

В мифах о женщинах, обладающих магической силой, волшебницах, держащих в плену героев и завораживающих их, также сказывается воспоминание о давнем беспрекословном подчинении женщине, воздействующей на мужчин некой таинственной властью. Такова, например, история о волшебнице Кирке, дочери Солнца — Гелиоса, обитательнице острова Эя, превратившей спутников Одиссея в зверей благодаря магическим заклятиям, но потерпевшей неудачу с Одиссеем, которому пришел на помощь бог Гермес. В конце концов Кирка сама была обольщена Одиссеем и даже имела от него сына Телегона (Од. X 207-574).

Такова же нимфа Калипсо, дочь титана Атланта (или того же Гелиоса), державшая в плену на острове Огия на крайнем западе полюбившегося ей Одиссея целых семь лет. Она прельщает Одиссея бессмертием (от чего он отказывается) и беспечальной жизнью среди красот природы, в гроте, увитом виноградом. Даже имя Калипсо характерно указывает на ее архаические связи с миром смерти — "Та, что скрывает". С помощью богов Одиссей покидает Калипсо, тем самым побеждая смерть, и возвращается к миру жизни.

В образе волшебницы Медеи, внучки Гелиоса, тоже находим отголоски специально женской магии, включающей и человеческие жертвы и ритуальные убийства. Заметим, что все упомянутые выше женщины происходят из рода Солнца, сына титанов.

Одним из известнейших женских образов архаики, глубоко укоренившимся и в поздней мифологической системе, оказался образ Великой матери богов, почитавшейся под многими именами (Кибела, Кивева, Диндимена, Идейская мать) и отождествлявшейся с титанидой Реей.

Великая мать родом из Фригии (Малая Азия), но почитаема во всем античном мире, от Греции до Рима, где культ ее был установлен официально в 204 г. до н. э., объединившись там с чисто римским представлением о богине посевов и жатвы Опс. Лукреций в поэме "О природе вещей" рисует великолепную картину шествия Идейской матери, дарующей плоды земли и защитницы городов (II 600-643).

Великая мать — дарительница плодоносных сил земли всегда в окружении экстатически поклоняющейся ей толпы и жрецов, наносящих друг другу раны в безумном восторге. Великая мать требует себе беспрекословного подчинения, а отсюда и полного отречения мужчины от жизненных благ, любви к женщинам, к семье, то есть очень строгого, аскетического поведения.

38. Амазономахия. Фриз мавзолея в Галикарнасе работы Скопаса. Около 350 г. до н. э. Лондон. Британский музей

Посвященные в таинства Кивевы уходят из мира, предавая себя в руки мрачной и страшной богини, оскопляют себя, чтобы не иметь потомства, служа одной великой владычице.

Ярким примером такого безоглядного повиновения богине является история юного Аттиса. По одному из мифов (Паве. VII 17, 9-12), он — сын самой Великой матери, выступающей под именем двуполого малоазийского божества Агдитис, испытывающего любовь к Аттису. Эта любовь приводит юношу к безумию. Он оскопляет себя и умирает, но по молитвам Агдитис — Великой матери из крови Аттиса вырастают весенние цветы и деревья, то есть он оказывается вечно молодым и нетленным, почитаясь затем как божество умирающей и воскресающей природы.

Овидий в "Фастах" (IV 223-246) рассказывает не только о введении в Риме культа Великой матери, но и живописует историю Аттиса, любимца Кибелы, который, будучи стражем ее храма, нарушил обет девственности, полюбив прекрасную нимфу. Кибела не только губит нимфу, но и насылает безумие на Аттиса, оскопившего себя.

39. Амазономахия. Фрагмент рельефа из Пирея. Конец V — начало IV в. до н. э. Пирей. Музей

Небольшая поэма Катулла (I в. до н. э.) под названием "Аттис" исполнена ужаса и отчаяния перед зависимостью от иррационального, мрачного могущества Кибелы — Диндимены. В IV в. н. э. император-философ Юлиан посвятит Великой матери вдохновенную речь "К Матери богов".

Так древний экстатический культ владычицы — женщины и всеобщей матери с течением времени осложнится попытками обуздать неиссякаемое плодородие земли и его хаотический характер, выдвигая черты аскетизма и самоограничения, чтобы соответствовать тенденциям нового представления о божестве, упорядочивающем стихийность природы.

40. Орест, убивающий Эгисфа и Клитемнестру. Рельеф римского саркофага. I — II вв. н. э. Рим. Латеранские музеи

Однако само это обуздание имеет вполне страдательный характер, полностью лишенный какого-либо рационализма и являющийся результатом все того же безграничного оргиазма и буйства страстей. Образ Великой матери — замечательный рудимент архаики в классической мифологии и несомненный аналог роли матери-Земли, сумевшей ограничить неиссякаемую плодоносную силу Урана, а значит, и стихийность матриархального мира.

На этих примерах видно, как давно исчезнувшие формы жизни неизменно продолжали существовать в устойчивой мифологической традиции, усложняя четкую героическую направленность классического мира, вступающего в драматический конфликт с архаикой, требующей неизменного уважения к себе, но и вызывающей протест молодого поколения богов и героев.

 

Титаны на пороге нового мира. Рождение Зевса

На исходе периода хтонической доолимпийской мифологии, когда анимистическое представление о бессмертной божественной силе достаточно укрепилось и когда безудержное плодородие земли самоограничилось, а стихийность и бесформенность божественного образа были осознаны как уродливое несовершенство, начали назревать новые, качественно иные тенденции, укреплявшие антропоморфизм нового потомства матери-Земли.

Теогонический процесс, то есть процесс порождения богов, все еще продолжался, но он вступал теперь в свой заключительный период, переходя к относительной стабильности.

Титаны, как мы уже знаем, совершившие злодейство по совету матери и простершие руку (греч. titaino — простираю, отсюда, как считали греки, и появилось наименование титанов), чтобы низвергнуть своего отца Урана, вступили в брачный союз со своими сестрами или племянницами — титанидами.

Океан — глубокий поток, омывающий Землю, ее старший сын, взял в жены Тефию (Гес. Теог. 337 — 370). Тефия оказалась очень плодовитой (имя ее указывает на "мать", "бабку", "тетку"), и Океан породил с ней все реки да еще три тысячи Океанид, нимф бесчисленных водных источников.

41. Амазономахия. Фибула. 1-я половина IV в. до н. э. Лондон. Британский музей

Эта пара жила в большом согласии, обитая на краю света и гостеприимно встречая посещающих ее детей и внуков, например свою любимую внучку — богиню Геру.

Гиперион (Идущий наверху), огненно сияющий титан (в последующие времена он отождествлялся со своим сыном Гелиосом), вместе с Тейей (Божественной) породил Гелиоса — Солнце, Селену — Луну и Эос — Зарю. Эти внуки Земли зажгли для бедных людей, ютящихся в лесах и пещерах, небесный благодетельный огонь, осветив день, ночь и раннее утро (там же 371 — 374).

Титан Кой и его сестра Феба (Чистая, Светлая) стали родителями двух дочерей, Лето и Астерии (Звездной). Эта пара титанов имела своими внуками близнецов Аполлона и Артемиду (дети Лето) и богиню Гекату (дочь Астерии) — самых светлых и самую темную из богов классической мифологии (там же 405 — 411).

Титан Иапет взял в супруги свою племянницу, океаниду Климену (по другому варианту — ее сестру Асию). Дети их были особенно примечательны — Атлант, отличающийся мощной силой, дерзкий Менетий, мудрый Прометей и недалекий Эпиметей. Их судьба окажется целиком в зависимости от исхода борьбы титанов с потомством (там же 507 — 511).

42. Амазономахия. Фрагмент росписи кратера Мастера Ниобид. Около 460 г. до н. э. Палермо. Национальный археологический музей

Крий стал мужем своей единоутробной сестры Еврибии, славившейся "железной душой". Матерью Еврибии была Земля, как и у титанов, но отцом ее был Понт — Море.

От этой пары появились на свет Астрей (Звездный), Паллант — супруг божества подземной реки Стикс — и Перс — супруг Астерии, отец мрачной Гекаты. Гесиод так повествует об этом:

И наконец, младший титан Кронос взял в жены родную сестру Рею. Кронос славился своим хитроумием и решительностью. Именно он поднял руку на своего отца Урана, которого особенно ненавидел. Первенство в заговоре Земли против Урана обеспечило младшему ее сыну власть над остальными братьями.

43. Титан Анит. III в. до н. э. Местонахождение не установлено

Воцарившись, Кронос в супружестве с Реей имел шестерых детей: трех дочерей — Гестию, Деметру, Геру — и трех сыновей — Аида, Посейдона и Зевса (там же 453 — 457).

Однако бессмертная жизнь Кроноса была омрачена мыслью о возможном возмездии за судьбу Урана. Более того, эта возможность становилась все более очевидной, когда и Земля — Гея и Небо — Уран предсказали младшему сыну его собственное ниспровержение и тоже с помощью его младшего сына. Поэтому Кронос, как только Рея клала ему на колени очередного родившегося младенца, немедленно пожирал каждого, отправляя в свою утробу.

Существует миф о том, как опечаленная Рея пыталась обмануть супруга при рождении Посейдона, спрятав сына среди пасущихся овец и дав Кроносу проглотить жеребенка, которого она якобы родила. Но, как гласит более устойчивая традиция Гесиода, все дети были проглочены Кроносом, кроме Зевса.

По совету все той же мудрой матери-Земли Рея спасла Зевса, подав мужу запеленутый камень, тотчас же им проглоченный. Сам же младенец Зевс был воспринят своей бабкой Геей — Землей и передан Рее, которая скрыла сына в Диктейской пещере на острове Крит.

Именно там воспитывался и рос младенец Зевс. Крики и плач ребенка заглушали резкие звуки флейт куретов и корибантов, служителей богини Реи, которые били также в тимпаны и щиты копьями и мечами. Зевс был вскормлен медом пчелиных сот, родниковой водой, молоком козы Амалфеи, так что возрастание Зевса оказалось необычно быстрым (там же 453 — 491; Каллим. I 46 — 54). Возмужав и задумываясь о власти, Зевс призвал на помощь океаниду Метиду, известную своей мудростью (греч. metis — мысль). Это она еще раньше опоила Кроноса зельем (Аполлод. I 2, 1), которое заставило его изрыгнуть камень, а затем и пятерых про-глоченных им детей.

44. Младенец Зевс и Амалфея, справа Пан. II в. до н. э. Рим. Музеи Ватикана

Но по Гесиоду, советом Зевсу помогла не Метида, а все та же мать-Земля (Теог. 494). И это характерно. Мудрость — Метида, будущая супруга Зевса, отождествляется здесь с мудростью древней прародительницы Земли, мудрее которой ничего быть не может.

45. Рея в сцене рождения Зевса. Рельеф базы статуи Зевса. II в. н. э. Рим. Капитолийские музеи

Братья и сестры Зевса, выйдя на свет, передали ему, младшему, первенство над собой вместе с громами и молниями, до того времени скрытыми в недрах великанши Земли (там же 458 — 506).

Здесь у Гесиода сказано прямо:

Зевс, его братья и сестры достигли высшей степени антропоморфизма, на который было способно греческое мифомышление патриархата, приходящего на смену материнской общине.

46. Рея вручает Крону камень. Пелика Мастера Навсикаи. Около 460 г. до н. э. Нью-Йорк. Музей Метрополитен

Для укрепления патриархальной ступени общинно-родового строя имело значение первое разделение труда (скотоводство отделилось от земледелия), способствовавшее более интенсивному развитию производительных сил, что в свою очередь вызвало к жизни новые производственные отношения и новую основу для поддержания отцовской власти.

47. Рея вручает Крону камень. Рим. II в. н. э. Рим. Капитолийские музеи

Женщина — мать, кормилица, воспитательница и защитница рода — уже не имела возможности в одном своем лице управлять разросшимся сообществом родичей и обеспечивать ему пропитание и безопасность. Община в создавшихся новых условиях могла выжить и не потерять независимости только при упорядоченной организации всего хозяйства и семейных отношений.

48. Зевс и Кронос. Рельеф западного фронтона храма Артемиды в Керкире на острове Корфу. Начало VI в. до н. э

Разделение труда повлекло за собой и разделение функций в родовом коллективе. Женщина осталась все той же продолжательницей рода, выкармливающей и растящей детей, но ее деятельность ограничилась теперь хозяйственными работами, необходимыми для семьи, сохранением домашнего очага и целостности нового моногамного брака. Добытчиком средств к существованию и защитником от врагов, устроителем мирной жизни и предводителем в военных набегах стал мужчина, отец, вождь, глава рода, который подает мудрые советы и предводительствует в бою, то есть тот, кто в греческой мифологии неизменно именуется героем.

Храм Аполлона в Дельфах

Этот переход к героической мифологии патриархального рода происходит в Древней Греции в конце III тысячелетия, чтобы затем пережить свое наивысшее развитие и завершенность уже во 11 тысячелетии, совпадая в историческом плане с эпохой крито-микенского могущества.