Глава 1

ДХЬЯНА-МАНТРА МАХЕШИ

(Формула для медитации на проявленном Божестве)

Конечной целью йоги является спрятанное в глубине нашего сознания непосредственное знание Реальности, из которой возникает эта проявленная вселенная во всей её сложности и многообразии. Поэтому, когда человек посредством прямого восприятия познаёт Реальность и своё единство с ней, то в этот момент он как освобождается от иллюзий и страданий нижних миров, так и утверждается в этой Реальности, в своей истинной природе sat-chit-ānanda (бытие-сознание-блаженство). Это — конечная цель всех человеческих существ и помысел, лежащий в основе долгого эволюционного цикла, через который все мы проходим в ходе наших воплощений на нижних планах существования.

В Упанишадах есть одна очень известная мантра, которая в вольном переводе звучит как: «Человек становится тем, на что он постоянно медитирует, поэтому медитируйте на Брахмана, Абсолютную Реальность». Следовательно, для тех, кто вступает на путь йоги, не может быть более подходящего объекта медитации, чем Реальность, спрятанная в уме и сердце каждого человеческого существа. Хотя в качестве интеллектуального упражнения ученик может медитировать на всё, что имеет глубокий смысл, но если есть возможность выбора подходящего объекта для медитации, почему бы не предпочесть один из бесконечно глубоких и неисчерпаемых аспектов, способный вызвать в наших сердцах глубочайшее чувство преданности и постепенно привести нас к конечной цели? Зачем довольствоваться простыми умственными упражнениями, когда у нас есть возможность общаться со своим высшим Я, а также обдумывать самые глубокие и сокровенные реалии жизни?

Правда, эта Реальность находится вне сферы ума и не может быть представлена и понята в конкретном смысле до тех пор, пока наше сознание затемнено покровом рассудка. Но правда и то, что именно постоянные и упорные усилия понять эту Реальность посредством ума и сердца делают этот покров ума всё тоньше, и, наконец, он вовсе исчезает. Только в том случае, когда человек прилагает все свои силы в течение длительного времени для овладения концепциями, касающимися этой Реальности, а также напрягает свой интеллект, чтобы увидеть то, что спрятано за этими концепциями, истины, воплощённые в них, начинают постепенно вырисовываться на горизонте его интуитивного сознания и позже становятся реалиями высших практик йоги. Поэтому пусть ученик, серьёзно настроенный на изучение йоги, не позволяет обмануть себя весьма распространённой идеей о бессмысленности интеллектуальной деятельности в силу запредельности истинной Реальности нашему интеллекту.

Разногласия между религией и философией, которые, к сожалению, привели к обеднению наших идеалов, в некоторых ортодоксальных кругах стали причиной невероятной скудости мысли в области религиозных концепций. Естественно, что воспитанные в таких обстоятельствах люди сталкиваются с множеством вопросов в тот момент, когда садятся медитировать на реалии духовной жизни. Для их ума нет ничего определённого и жизненно необходимого, того, за что можно было бы ухватиться и на что можно было бы опереться. Мы бессильны перед тайнами бытия, если в глубине ума не спрятан богатый запас глубоких философских знаний. Вот почему для большинства людей с малым философским багажом религиозная медитация представляется трудной. Запас идей истощается, и медитация вскоре становится монотонным процессом механического повторения одних и тех же избитых религиозных текстов или идей, и всё это длится изо дня в день, из года в год. Такая медитация не приведёт ни к чему, кроме как к простому следованию привычке или же к иллюзорному удовлетворению от «выполненного религиозного долга».

Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего «божества» ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для «пути преданности» (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.

Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с «Дхьяна-мантрой Махеши», которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

Тот факт, что это — фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она — символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.

На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?

Из комментариев к «Дхьяна-мантре Махеши» будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему «дхьяна-мантра», так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.

Краткий комментарий к этой мантре демонстрирует глубокую природу концепций, представленных в ней в сжатой и цельной форме; кроме того, он раскрывает их универсальную сущность. Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.

Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham chāruchandrāvatansam

Ratnākalpojjvalāngam parashumrigavarābhitihastam prasannam.

Padmāsinam samantāt stutam amaraganair vyāghra-krittim vasānam.

Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram panchavaktram trinetram.

Om! — хорошо известный священный слог, используемый как выражение духовной силы, dhāyet — позволь ему медитировать, nityam — ежедневно, постоянно, Mahesham — Великий Владыка, rajata — серебрянное, giri — гора, nibham — бриллиант, chāru — прекрасное, Chandra — луна, avatamsam — корона, ratna — драгоценность, драгоценный камень, akalpa — подобно, jjvala — сияющий, angam — члены, тело, parashu — топор, топорик, mriga — антилопа, олень, vara — благодеяние, abhiti — бесстрашие, hastam — руки, prasannam — счастливый, улыбающийся, padmāsinam — сидящий в позе лотоса, samantāt — со всех сторон, stutam — прославляемый в гимнах, amaraganair — множеством бессмертных, vyāghra-krittim — шкура тигра, vasānam — одеяние, vishvādyam — начало вселенной, vishvabijam — семя вселенной, nikhila-bhayaharam — изгоняющий страх, panchavaktram — тот, у кого пять лиц, trinetram — тот, у кого три глаза.

«Пусть он постоянно медитирует на Великого Владыку, чьё тело подобно бриллианту, подобно серебряной горе, короной которого является прекрасная луна, члены которого сияют как драгоценные камни, который держит в своих двух руках топор и антилопу, а две другие руки демонстрируют мистические знаки изливающихся благодеяния и бесстрашия (на своих преданных), у которого радостное выражение лица, кто сидит в позе лотоса, окружённый со всех сторон множеством бессмертных, распевающих прославляющие его гимны, который одет в шкуру тигра, является началом и семенем вселенной, кто разрушает страх, у кого пять лиц и три глаза.»

Om! Dhāyet nityam. Ом — это знаменитый мистический слог, который присоединяется практически ко всем священным мантрам и имеет глубочайшее значение. Он предназначен для того, чтобы пробудить божественную силу, спрятанную внутри, которая может отчасти возникнуть при его произнесении. Постоянная медитация на Великого Владыку рекомендуется потому, что союз с его сознанием — конечная цель всего духовного учения йоги. Только путём объединения своего индивидуального сознания с божественным в результате постоянной медитации, человек получает возможность осознать свою божественную природу и полностью освободиться от ограничений и иллюзий жизни на низших планах существования. Но такая медитация должна быть настоящей, вызванной сильным желанием обнаружить эту Реальность. Если это просто обычное умственное упражнение для отправления религиозных обязанностей, её эффект будет довольно незначительным.

Mahesha — это сложное слово: Maha+isha. Когда приставка «mahā», что означает «великий», присоединяется к любому существительному, — это означает абсолютное состояние данной вещи, и так как абсолютное состояние представляет собой обычно tattva (принцип, сущность), то это означает вечный принцип, сокрытый внутри его бесчисленных временных проявлений. Такое отношение похоже на архетип и его выражение. Соответственно, Mahākāla означает принцип времени, из которого происходят все измерения времени, действующие на различных планах вселенной. Mahākāsha — это принцип пространства, из которого происходят все различные виды «ментальных пространств», существующих на различных планах. Mahāmāyā есть абсолютный принцип иллюзии, порождающий всевозможные виды иллюзии, существующие на различных уровнях и в различных сферах жизни. Maheshvara означает организующий принцип, находящий своё выражение в космическом и солнечном логосах. Слово «махеша», означающее «Великий Владыка», обычно употребляется в более узком смысле проявленного логоса.

rajata-giri-nibham. В этой фразе Сознание Махеши сравнивается с сияющей горой серебра. Для того, чтобы понять, почему употребляется именно это сравнение, давайте попытаемся представить себе гору полированного серебра. Те, кто был в Гималаях при ярком солнечном свете, могут вспомнить, какое огромное впечатление великолепия и блеска производит это место. Но это — ничто по сравнению с эффектом, производимым горой чистого серебра. Снег — это достаточно аморфная субстанция, он не является хорошим отражателем, тогда как полированное серебро — один из лучших отражателей света. Когда яркий солнечный свет отражается от серебряной горы, это производит ослепительный эффект.

Но есть и другая, более важная причина, по которой данное сравнение было использовано. Серебро отражает белый свет в его чистоте, а белый свет — это символ целокупного, нерасчлененного состояния сознания. Сознание Махеши — целокупно, т. е. содержит всё необходимое для потенциального проявления, и вместе с тем как таковое представляет собой ничто (пустоту).

Почему его сознание сравнивается с горой? По нескольким причинам. Высокая гора предполагает большую высоту, необходимо тяжелое и упорное восхождение, чтобы достичь этой вершины. Чтобы достичь высоты Божественного сознания по эволюционной лестнице, нам приходится совершать это восхождение на протяжении нескольких жизней. Или же, можно сказать, что нам приходится погружаться в глубины нашего собственного ума и сознания, чтобы достичь тончайших сфер Божественного сознания. В сферах ума и сознания высота и глубина означают одно и то же.

chāruchandrāvatansam. Эта фраза означает: «чья голова украшена луной». Луна, особенно растущий месяц, как объясняется во многих местах, — это символ времени. В природе нет предмета, который бы более легко и эффективно демонстрировал природу времени, чем Луна. И действительно, первобытные люди измеряли время по фазам луны, а лунный календарь всё ещё используется в индуистском обществе наряду с солнечным. Далее, в природных процессах время всегда связано с периодичностью и ритмом. И то, и другое соответствует фазам растущей и убывающей луны. Таким образом, мы видим, что луна — наиболее подходящий символ времени.

Почему же образ луны используется в символике Махеши, или Логоса нашей солнечной системы? Потому что время — необходимый элемент механизма проявления, и, таким образом, он должен быть представлен в символике проявленного Логоса. Но мы должны помнить, что это просто украшение, которое не является неотъемлемой частью Его глубинной природы, находящейся над временем. Он носит его (украшение), когда создаёт проявленный мир, и снимает, когда во время пралайи уходит в «непроявленное». Кроме символа времени, луна используется в индуистской философии и как символ ума, потому что она сияет не собственным светом, а светом солнца, которое символизирует атму. Очевидно, что использование луны в качестве символа ума в символике Махеши совершенно оправдано.

ratnākalpojjvalāngam. Эта фраза означает: «чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней». Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.

Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, «властное и нежное управление всеми вещами», а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.

Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.

parasumrga varābhiti hastam. Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.

Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.

Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.

Топор символизирует противоположную Майе силу освобождения. Когда монада достаточно развилась и созрела настолько, чтобы вернуться в свой Божественный Дом, вступает в действие Божественная Сила освобождения. Она разрушает сначала мелкие иллюзии, которые привязывают нас к низшим мирам, а затем фундаментальную иллюзию, которая не позволяет нам осознать нашу Божественную Природу. Топор символизирует эту силу освобождения, которая разрушает иллюзии и разрубает на части путы, связывающие нас с низшими мирами. Таким образом, на макрокосмическом уровне эволюционного процесса обе эти силы действуют одновременно.

Другая пара сил, имеющая похожий смысл, символизируется двумя хорошо известными жестами, называемыми vara-mudrā и abhiti-mudrā. Vara означает благодеяние, и этот символ представляет Божественную Силу исполнения всех желаний людей, какова бы ни была их природа. Есть закон природы, касающийся людей, согласно которому любое сильное и устойчивое желание рано или поздно исполняется, либо в этой, либо в будущей жизни. Это может быть как хорошее, так и плохое желание. Если данное желание хорошее, мы в ходе его удовлетворения извлечём пользу от развития способностей или же получения какого-либо временного мирского счастья. Если же оно дурное, мы будем страдать от болезненных последствий и, возможно, получим урок на будущее, предостерегающий от подобных волеизъявлений. Такое происходящее с необходимостью осуществление наших сильных и настойчивых желаний есть результат нашего Божественного происхождения и Божественной Природы. Мы — дети Высочайшего, и, следовательно, имеем привилегию получения всего, что хотим, даже если это и не идёт нам на пользу.

Abhiti mudrā представляет противоположную Божественную Силу, дарующую индивиду бесстрашие, когда он отказывается ото всех преходящих желаний и достигает самопостижения. Пока мы желаем определённых вещей этого мира, удерживаем их, чтобы получить индивидуальное удовлетворение, привязаны к ним, — бесстрашие невозможно. Настоящее бесстрашие приходит только тогда, когда мы познали фундаментальную иллюзию, лежащую в основе проявления, и поняли наше истинное Божественное происхождение и природу. Только тогда все страхи исчезают навсегда. Чего бояться, если мы знаем, что всё и вся — это проявление нашего Возлюбленного, Реальности, сокрытой внутри иллюзорного мира? Так, Бог даёт нам всё, чего бы мы ни захотели. Он удовлетворяет наши обычные желания на ранних стадиях нашего духовного роста. Он даёт нам бессмертие и бесстрашие, когда мы становимся достаточно мудрыми, чтобы отказаться ото всех желаний и желать только Его. Именно нам предстоит сделать выбор и осуществить своё освобождение от иллюзий и ограничений низших желаний.

prasannam. В символике Махеши Он обычно изображается с загадочной улыбкой на лице. Что это символизирует? Ананда. Он называется sat-chit-ānanda в Своей сущностной природе, и ананда или Божественное блаженство — это один из аспектов Божественного сознания. По мере того, как мы погружаемся в глубины нашего сознания, мы оказываемся не только в гораздо более обширных сферах знания и силы, но и блаженства. Какие бы иллюзорные и временные удовольствия и счастье мы ни находили в объектах этого мира — они есть просто слабый отголосок высшего блаженства, спрятанного в глубинах нашего сердца, и по утончённой природе некоторых счастливых моментов мы можем попытаться представить себе, каким будет настоящий источник этого счастья. Едва различимая улыбка на лице Махеши символизирует именно такое блаженство.

padmāsinam. Эта фраза означает «сидящий в позе лотоса». В книгах по хатха-йоге упоминается много поз и асан, но тех, которые используются в медитации, довольно мало. Из них главной является падмасана. Падмасана, таким образом, становится символом медитации, и таково же её символическое значение в символике Махеши. Но на чём медитирует Махеша? Мы медитируем на нём, чтобы приблизиться к Нему и полностью соединить наше сознание с Его сознанием; но к чему стремится Великий владыка? В этом символе лежит ключ к важной доктрине оккультной философии.

Абсолютная Реальность существует в двух основополагающих состояниях: никогда не проявляющемся и проявленном, называемыми на санскрите avyakta и vyakta. Космический Логос и Солнечный Логос представляют собой проявленное состояние. Они — управляющие божества космоса и солнечной системы соответственно, но они получают свои планы (модели, парадигмы) проявления бытия и силу материализовать эти планы из не-проявленного. Именно непроявленное является их источником. Сознание Махеши, таким образом, есть via media (посредник) между непроявленным и проявленным, на что намекают и Другие знаки символики Махеши. Damaru, gangā и padmāsana символизируют появление этого Плана (парадигмы) и Силы из неисчерпаемого источника Непроявленного. И это происходит только тогда, когда План и Сила спускаются Махешей таким образом, что они становятся доступными иерархиям божеств (deva) проявленной системы. Мы можем немного понять общий принцип, лежащий в основе этой оккультной доктрины, но мы не можем осознать природу этой Божественной медитации.

samantāt stutam amaraganair. Эта фраза означает «окружённый со всех сторон собраниями бессмертных, постоянно распевающих гимны в его честь». Это очень похоже на ортодоксальную антропоморфическую концепцию Бога, сидящего на троне и окружённого ангелами, поющими гимны в Его честь, но это описание не следует понимать буквально. Это просто поэтический и символический способ выражения опыта переживания внутренних миров. Обычные мистики и оккультисты, которым удалось мельком взглянуть на духовные миры, иногда пытались описать свои чувства и реакцию. Впечатления, которые выносятся из подобных описаний, заключаются в том, что этот захватывающий опыт внушает острую необходимость полностью отказаться от своей индивидуальности ради Бога, уничтожить свой эгоизм, который стоит между Богом и человеком. Может ли подобное чувство, или скорее состояние сознания, быть выражено словами, — значения не имеет. Такое состояние или bhāva является сущностью переживания.

И если такова природа переполняющих душу чувств, которые возникают в результате краткого и частичного видения Божества, когда мы просто прикасаемся к самому краю его одежды, давайте попробуем представить себе, какова будет реакция в сознании тех, кто смог прорваться через иллюзии и ограничения нижних планов и оказался погружённым в океан красоты, любви и блаженства. Каково же будет состояние тех, чьё сознание стало постоянно объединённым с Божественным сознанием, тех, кого в оккультной литературе называют Jivanmukta или Освобождёнными существами? Эта фраза, которую мы рассматриваем, является просто символическим способом описания состояния ума тех, кто смог достичь постоянного единения с Богом. Одна часть их сознания постоянно обращена к Богу и пребывает в состоянии неописуемой экзальтации и обожания.

vyāghra-krittim vasānam. Эта фраза, которая означает «чьей одеждой является шкура тигра», тоже имеет символическое значение. Как упоминалось ранее, в индуистской религиозной символике определённым конкретным объектом, выбираемым в качестве символа, является тот, который легко и естественно доносит до рассудка то, что хотят выразить. Так, в древности тигр считался самым сильным животным в мире. Те, кто видел, как тигр охотится, знают, какая сила сконцентрирована в его лапе, одним ударом которой он может убить такое большое животное, как дикий буйвол. Поэтому тигр был избран как символ активной, сконцентрированной энергии, a Durgā — символ активного аспекта Божественной силы — в индуистском символизме всегда изображается едущей на тигре.

Но, как уже упоминалось, Махеша имеет два аспекта. В одном из них Он — Верховное Божество проявленной системы, и Его сила состоит в действии неисчислимыми способами в бесчисленных сферах. Но в другом аспекте Его сознание обращено к «никогда не проявляющемуся». В этом чистом состоянии нерасчлененного сознания его сила, хотя и существующая потенциально, пассивна. Но если символом активной силы является живой тигр, то как передать пассивную, потенциальную власть? Очевидно, с помощью мёртвого тигра или же просто с помощью его шкуры. Поэтому шкура тигра, в которую Махеша одет, есть не что иное, как символ бесконечной потенциальной силы, присутствующей в Его целостном сознании. Простому человеку может быть трудно понять научную концепцию кинетической и потенциальной энергии, но символ живого тигра для обозначения активной сконцентрированной Божественной силы и образ шкуры тигра как символа пассивной или потенциальной силы понятен каждому.

vishvādyam. Эта фраза означает «кто является началом вселенной». Как же понимать слово «начало» в данном случае? Оно означает то место, откуда начинается вселенная и в котором находится её источник. Махеша создаёт вселенную из сферы непроявленного, но эта вселенная вначале существует в потенциальной форме, и прежде, чем она примет форму физического мира, с которым обычный человек знаком, вселенная проходит множество стадий проектирования и созидания. Эти стадии, а также структурные формы, являющиеся результатом соответствующих стадий, детально рассматриваются в оккультной доктрине космогенеза, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться. О чём стоит упомянуть, так это о том, что видимый физический мир происходит из первоначального (ādi) плана, и, следовательно, Тот, кто главенствует во вселенной и действует с изначального уровня бытия, называется Vishvādyam.

vishvabijam. Эта фраза, означающая «кто является семенем вселенной», указывает на отношения между Божественным Миром, пребывающем в Божественном Уме Логоса, и миром, существующем во времени и пространстве. Так как вселенная, существующая во времени и пространстве, потенциально присутствует в Божественном Уме и в своем развитии следует модели первоначального Плана, то взаимоотношение проявленного мира с его потенциальностью в Божественном Уме мы можем проиллюстрировать процессом произрастания дерева из его семени. Вот почему Махешу называют Vishvabijam.

nikhila-bhaya-haram. Данная фраза, означающая «кто удаляет страхи», на первый взгляд имеет то же значение, что и обретение бесстрашия, о котором упоминалось во второй строке мантры. Но дело в том, что в силу чрезвычайной лаконичности выраженных идей в большинстве мантр, содержащих глубокий смысл, повторений не бывает. Поэтому теперь к этой Божественной Силе обращаются в несколько другой форме, чем ранее, и эта фраза имеет несколько другое значение.

Когда мы рассматривали силу обретения бесстрашия (abhiti), мы видели, что это означает достижение бессмертия и освобождение ото всех иллюзий и ограничений низших планах существования. Обретение такой силы выводит Jivanmukta из сферы Пракрити и помещает его в мир Истинной Реальности с полным осознанием своей Божественной природы. В настоящем же тексте манера, в которой трактуется бесстрашие, т. е. свобода ото всех видов страха, показывает, что здесь обращаются к низшему виду бесстрашия, которое появляется при условии построения нашей жизни на основе добродетели (dharma) и следования по пути духовного развития через йогу. В результате на наш ум нисходит мистическое состояние бесстрашия, о котором те, кто постоянно идут на компромисс со злом, не имеют ни малейшего понятия. Мы не можем утверждать, что в данных обстоятельствах страх полностью исчезает из нашей жизни, поскольку мы всё ещё находимся в сфере Пракрити и связаны, хотя бы частично, с иллюзиями нижних миров. Но обычные страхи, которые сопровождают жизнь простого человека, для нас не существуют. Ведь эти страхи рождаются от внутренних конфликтов, возникающих из постоянных компромиссов со злом, от привычки к насилию, которая существует внутри нас и заставляет бояться других людей, от наших привязанностей, вызывающих страх потери ценных для нас вещей. Добродетель исключает компромисс со злом и прекращает все внутренние конфликты. Ненасилие (ahimsā) исключает тенденцию к насилию, и в результате мы освобождаемся от боязни других людей и животных. Отсутствие привязанности естественно исключает страх потерять то, чем мы владеем, даже своё тело в момент смерти. Таким образом, мы видим, что высший тип бесстрашия — это результат слияния нашего сознания с сознанием Махеши, а низший тип бесстрашия — результат приближения к Нему через наше духовное развитие. В обоих случаях источником бесстрашия является Божественная жизнь.

panchavaktram trinetram. Эти две последние фразы, которые означают «кто имеет пять лиц и три глаза», нужно рассматривать вместе, поскольку они дополняют друг друга. Они очень важны и имеют большое значение, так как в символической форме выражают самую значительную и главную доктрину оккультной философии, согласно которой существует только одна Абсолютная Реальность, и проявление всего, каким бы ни была его природа, происходит из неё и является её выражением.

Проявленная вселенная может быть разделена на два фундаментальных аспекта: субъективный и объективный. Вышеупомянутые фразы на санскрите означают, что оба этих аспекта есть выражение той самой Абсолютной Реальности, которая лежит в основе вселенной.

Те из нас, кто знаком с философскими размышлениями по данному вопросу, охотно примут идею, что субъективный аспект вселенной есть выражение Абсолютной Реальности, поскольку мы можем представить эту Реальность только как чистое сознание или же как субъективный аспект ума. Но мы склонны считать вселенную в её объективном аспекте как нечто находящееся вне этой Реальности, как нечто созданное Богом, то, что Он просто воспринимает как внешнюю вселенную в Своём субъективном Сознании, а мы воспринимаем это своим субъективным умом как то, что нас окружает.

Такая трудность в понимании объективной вселенной обусловлена ошибочной концепцией относительно природы творения. Мы не будем здесь углубляться в этот интересный философский вопрос. Данная тема убедительно и систематично разбиралась в книге «Человек, Бог и Вселенная». Но предположим, что мы на какое-то время принимаем идею, что вселенная основана всецело на уме, и взглянем на проблему с точки зрения, которая соответствует фундаментальным доктринам и основана на непосредственном опыте достойнейших адептов оккультизма. Если мы примем эту идею, тогда получается, что доктрина об объективной вселенной, являющейся выражением Абсолютной Реальности, вытекает из отношений, которые существуют между субъективным и объективным аспектами ума.

Ментальное творчество, является ли оно продуктом Божественного или индивидуального мышления, не приходит из ниоткуда. Оно приходит из сознания. Мы легко можем понять это, если представим великого художника, пытающегося в деталях вообразить картину, которую ему предстоит нарисовать. Откуда появляется в его голове ментальный образ? Ниоткуда? Нет! Он возникает в сознании и существует до тех пор, пока художник удерживает на нём своё внимание. Как только его внимание переключается, ментальный образ должен исчезнуть. Эта часть сознания художника и является истинной сутью ментального образа. Таково же отношение между Богом и вселенной. Он создал вселенную Своим сознанием и должен наполнить её Своим сознанием, чтобы она существовала.

Создавая в уме образ картины, сознание художника как бы поляризуется: одна часть становится субъективным умом, другая — объективным ментальным образом; внимание же художника по отношению к образу — это связующее звено между ними. Итак, имманентность Бога не является случайной или необязательной. Ему приходится заполнять создаваемую им ментальную вселенную Своим сознанием для того, чтобы поддерживать её существование. Такое наполнение нельзя сравнить с наполнением водой губки, скорее, это — наполнение ментального образа сознанием, из которого он возникает.

Именно наличие как субъективного, так и объективного аспектов вселенной, воплощений одной и той же Реальности, было символически выражено пятью лицами и тремя глазами Махеши.

Махеша обычно изображается в виде человека с одним лицом, но иногда его представляют с пятью лицами. Эти пять лиц символизируют вселенную, созданную пятью фундаментальными Космическими Принципами проявления, которые называются «пятью элементами» (pancha-bhūtta или pancha-tattva). Давайте рассмотрим, как пять лиц символизируют пятимерную объективную вселенную, сформированную пятью элементами. Как мы воспринимаем объективную вселенную вокруг нас? Пятью органами чувств. Согласно психологии йоги на пять органов чувств воздействуют пять элементов и вызывают пять видов ощущений, которые в совокупности поставляют пищу для ума в процессе познания объективной вселенной.

Следует признать, что согласно науке существуют бесчисленные молекулы и другие частицы, ответственные за эти ощущения, но в соответствии с психологией йоги они просто функционируют как агенты или инструменты «космических принципов», называющихся пятью элементами; ощущения возникают исключительно в силу этих пяти элементов. Так как эта тема подробно рассматривалась в работах «Наука йоги», а также «Человек, Бог и Вселенная», мы не будем на ней останавливаться подробно.

Давайте попытаемся представить себе действительные факты, стоящие за сознаванием объективного внешнего мира нашим умом. Сложные вибрации всевозможных видов заполняют наш ум во время бодрствования, поступая по пяти каналам пяти органов чувств и вызывая пять типов ощущений. У нас нет других способов познания внешнего мира. Даже когда используются научные приборы для увеличения сферы нашего восприятия, они являются просто усилением или усовершенствованием наших органов чувств. Итак, объективный мир воспринимается нашим субъективным сознанием через пять каналов пяти органов чувств. Выражая эту же мысль другим, более наглядным способом, мы можем сказать, что объективная реальность вселенной предстаёт перед субъективностью сознания в пяти аспектах или с пятью лицами. Таким образом, символизм, лежащий в основе изображения Махеши с пятью лицами, становится ясным и понятным. Эти пять лиц представляют Реальность или Бога в его пятимерном объективном аспекте.

А как объяснить наличие трёх глаз? В книге по индуистскому символизму было сказано, что два нормальных глаза в символике Махеши представляют чувственное или инструментальное восприятие, тогда как третий глаз — это неинструментальное восприятие, которое развивается, когда йогин достиг высших состояний духовного сознания. Но есть и другой, более значимый способ истолкования символического значения трёх глаз.

Существует три вида восприятия, признаваемых психологией йоги. Во-первых, есть чувственное познание, при котором восприятие происходит с помощью наших обычных органов чувств. Мы разделяем этот вид восприятия со всеми живыми существами. Не только животные, но и сверхчеловеческие существа получают, по крайней мере, часть информации о внешнем мире через грубо-материальные или тонко-материальные органы чувств.

Далее, существует чисто умственное восприятие, которое становится возможным, когда мы развили свой ум. Низшие животные, чей ум находится в зачаточном состоянии, неспособны к чисто умственному познанию, но считается, что у более развитых животных оно может частично проявляться. Восприятие абстрактных принципов, законов, красоты и многих других сверхчувственных вещей зависит от нашего ментального восприятия.

Есть и третий, самый высокий способ восприятия, который можно назвать интуитивным или духовным. Он возможен только при наличии у нас хорошо развитого внутреннего духовного мира. При функционировании данного вида восприятия субъект-объектная дихотомия исчезает, и можно считать, что ум устраняется.

Таковы три общеизвестных вида восприятия, и они представляют собой субъективный аспект проявленной вселенной. Три глаза Махеши символизируют эти три вида восприятия как атрибуты Его субъективного аспекта, так же как пять лиц символизируют способ проявления Его объективного аспекта. Правильность вышеизложенной интерпретации проясняется из интерпретации имён восьми форм Шивы в индуистской религии. Пять из этих имён относятся к Его пятимерному объективному аспекту, а три — к Его трёхмерному субъективному аспекту. Но здесь этого вопроса мы касаться не будем.

 

Глава 2

ШИВА-СТОТРА

(Гимн Непроявленному Божеству)

Основная доктрина оккультизма состоит в том, что Реальность, пронизывающая вселенную и являющаяся её вечным источником, существует в двух состояниях — проявленном (vyaktā) и непроявленном (avyaktā). Первое состояние выражается через Божественную Сущность, которая является Главенствующим Божеством проявленной системы, и о нём говорят как об Ишваре (т. е. как о «личном» Боге). Непроявленное, которое в своём тончайшем, абсолютном состоянии всегда остаётся непроявленным, называется «никогда-не-проявляющимся», и является конечной, скрытой и тайной причиной серии вселенных, появляющихся из него в вечной последовательности srishti и pralaya.

Хотя никогда-не-проявляющееся — это причина и источник всего, что проявляется на всех уровнях, оно само не имеет причины или источника и, следовательно, называется на санскрите akārana и nirālamba (беспричинное и независимое). Хотя все качества, состояния, принципы и другие вещи, характерные для проявленного состояния, возникают из непроявленного, само по себе оно не содержит и следа этих вещей как таковых. Поэтому оно называется nirvishesha (неразличимое). Хотя всё, что случается во вселенной, возникает в силу того, что где-то на заднем плане присутствует никогда-не-проявляющееся, оно, тем не менее, не является прямым деятелем (kartā) и ни в чем не участвует. Хотя огромное количество энергии, потребляемой для поддержания вселенной, в действительности берётся из никогда-не-проявляющегося, внутри него не может происходить какой бы то ни было активности. Хотя вселенная развёртывается во всей своей сложности и грандиозности в соответствии с Божественным Планом, и этот План имеет своим подлинным источником никогда-не-проявляющееся, никакого плана в обычном смысле слова здесь нет. Поэтому очевидно, что никогда-не-проявляющееся, или непроявленное состояние реальности — это уникальное и таинственное состояние, подобного которому нет больше нигде, ни в опыте человечества, ни даже на высочайших планах существования проявленного.

Философские концепции природы никогда-не-проявляющегося и различие между непроявленным и проявленным в общем разбиралось в работе «Человек, Бог и Вселенная», и нам нет необходимости обсуждать здесь эти вопросы. Но для того, чтобы ученик мог оценить способ, каковым концепция Бога представлена в священных индуистских писаниях, таких как Упанишады, необходимо выделить здесь несколько относящихся к этому моментов.

Во-первых, демаркационная линия между различными состояниями и функциями реальности не достаточно ясна, и слова, употребляемые для их обозначения, часто взаимозаменяемы и используются свободно. Тому есть оправдание, т. к. согласно высочайшим доктринам оккультизма объективно существует только единая Реальность, а все различия — это различия функций, уровней и состояний, не имеющие сущностной природы. Кроме того, все эти состояния и уровни реальности, содержащиеся друг в друге, имеются не только во вселенной как в макрокосме, но также и в каждом человеческом организме как в микрокосме. Фактически они присутствуют в каждой точке пространства и времени вселенной, во всей своей полноте, что было наглядно выражено Плотином: «Все вещи — повсюду, и всё является всем». Они не только присутствуют как сокрытое, но и взаимосвязаны, и когда мы говорим об одном, другое также предполагается где-то на заднем плане.

В результате таких уникальных отношений между различными аспектами и уровнями реальности в том случае, когда человек смотрит внутрь своего сердца, он на самом деле видит все эти аспекты и уровни, спрятанные за завесой интеллекта. Когда он обращается к одному аспекту, он в то же самое время обращается и ко всем остальным аспектам. Когда он приближается к одному аспекту Божества, которое он считает своим Ishta Devatā, он одновременно приближается и ко всем остальным Его аспектам. И, таким образом, становится понятно, что с точки зрения практикующего (sādhaka) не имеет большого значения, какой именно аспект имеется в виду в данном контексте, потому что он ищет Целое, Истину истин и Единственную Реальность.

Это не означает, что разница между философскими концепциями функций, уровней и состояний Единственной Реальности не известна или не признаётся. Все эти различия просто игнорируются в популярных изложениях оккультных истин с целью упрощения для более лёгкого их понимания простыми людьми. Те, кто изучал эти вопросы с философской точки зрения, без особых трудностей смогут понять, какой уровень или функция реальности имеется в виду в определённом контексте. Так, например, дхьяна-мантра Махеши, очевидно, соотносится с Ишварой, проявленным Божеством и правителем нашей солнечной системы, в ком во всей полноте и завершённости представлены все силы, хотя в действительности они воплощаются с помощью другого — Adhikāri Purusa. По общепринятым понятиям он — реальный, но сокрытый Бог, высочайшая воля которого осуществляется многочисленными существами различных иерархий. С другой стороны, гимн, обсуждающийся в данной главе, очевидно, относится к непроявленному аспекту реальности, обычно именуемому Шивой. Необходимо отметить, что большинство атрибутов, на которые здесь указывают, имеют запредельную природу и не являются атрибутами проявленного Логоса.

Большинство гимнов, предназначенных для популярного использования, не только представляют концепцию Божества, в которой имеются как проявленный, так и непроявленный аспекты, но и устанавливают баланс философского и религиозного отношения к Богу. В религиозном аспекте акцент делается на личных отношении с Богом, на близких и глубоко интимных отношениях с ним верующего. В философском же аспекте на первый план выходит именно Его безличностная и всеобщая природа. Религиозный подход стремится пробудить глубочайшие эмоции и возвышенные чувства, в то время как философский подход помогает уму понять глубочайшие концепции Божества в его всеобщем и безличном аспекте. Нужно заметить, что удачное сочетание этих аспектов наилучшим образом приводит к цели, на которую эти гимны направлены, а также даёт возможность пользоваться этими методами людям с различными темпераментами и потребностями.

Обсуждаемый здесь гимн состоит из 8 строф, но приведены и прокомментированы только 2 из них, дабы проиллюстрировать философское великолепие концепций Божества, демонстрируемое в такого рода текстах.

Namārnishāmishāna nirvānarūpam

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham

Namām — поклоняться с обожанием и самоотречением, ishām — Бог как верховный правитель, ishāna — солнце как форма Шивы, nirvānarūpam — внешняя форма которого — нирвана, Vibhum — вечный, вездесущий, vyāpikam — всепронизывающий, Brahmaveda — знание Брахмана, svarūpam — истинная природа, ajam — нерождённый, nirgunam — не обладающий никакими атрибутами, превыше сферы Пракрити, nirvikalpam — не допускающий альтернативы, превыше сомнений и неуверенности, за пределами концепций, niriham — без желания, без намерения действовать, chidākārama — тот, кто принимает форму с помощью chit (ума, сознания), akāshavāsam — чьим вместилищем является пространство, bhajeham — я преклоняюсь.

«Я с обожанием преклоняюсь перед Верховным Правителем нашего мира, который проявляется на физическом плане как солнце, внешней формой которого является нирвана, но чья истинная природа есть высшее прямое знание вечной, всепронизывающей реальности, которую называют Брахманом. Я преклоняюсь перед Тем, кто не рождён, не обладает никакими атрибутами, не переходит от одного состояния к другому, не имеет ни желаний, ни привязанностей, кто обретает форму через chit или ум, и чьим вместилищем является пространство».

Namāmishāmishana. Гимн начинается, как обычно, с приветствия Божеству, но это не приветствие в обычном смысле. Namāmi происходит от na + mama, что означает «не я и не моё». Это возглас любящего или почитателя: «не я, но ты; моего нет — всё твоё» Итак, это слово передаёт смысл таких чувств как самоотречение, обожание, преданность и скромность, выражающих отношение преклонения перед своим Владыкой, который неизмеримо значительнее, чем преклоняющийся перед ним, и к тому же является объектом страстной любви.

Смысл двух слов isham и ishān заключается в том, что они демонстрируют приветствие Главенствующему Божеству солнечной системы. Этот гимн обращен к вечной всепронизывающей Реальности, называемой Шива, но так как эта реальность проявляется для нас через Солнечный Логос, приветствия обращаются к Божеству, центр сознания которого находится в солнце. Когда мы преклоняемся перед тем, кто гораздо более велик, мы поклоняемся физическому телу, хотя и знаем, что он — Ätmā, а физическое тело — это всего лишь его внешний покров.

nirvānarūpam. Слово rūpa на санскрите означает «внешняя форма», а слово svarūpa означает сущностную, истинную форму. Тело человека (физическое и тонкое) — это его rūpa, Ätmā или Дух — его сущностная форма. Все могут видеть свою внешнюю форму, но только постигший себя йогин, который смог выйти за пределы сферы Пракрити, может видеть свою сварупу. Поэтому очевидно, что проявленная реальность может иметь множество внешних форм в соответствии с уровнем, на котором она функционирует, и только одну внутреннюю сущностную форму.

Два слова в конце первой и второй строки служат для передачи идеи внешней и внутренней формы Божества. Внешняя форма обозначается двумя словами isam и isān, которые уже обсуждались. Однако то, почему «нирвана» также обозначает внешнюю форму Божества, требует дополнительного объяснения. Те, кто знаком с оккультной или буддийской литературой, знают, какой смысл имеет слово «нирвана». Это — состояние сознания, достигаемое йогином в результате выхода за пределы ментальной сферы или Пракрити и последующего пребывания в мире Истинной Реальности. В этом состоянии высочайшего сознания йогин входит в контакт с Сознанием Божества на его самом низком уровне, где Оно функционирует в сфере проявленного. Поэтому нирвана считается Его внешней формой (rūpa).

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam. Эта строка даёт представление о Его подлинной, сущностной природе. В объяснении дхьяна-мантры Махеши указывалось, что у Него двойственная природа. С одной стороны, Он — часть никогда-не-проявляющегося, но, с другой стороны, будучи Главенствующим Божеством проявленной системы, Он также связан с проявленным. Следует однако помнить, что хотя Он и пребывает в проявленном состоянии, Его Воля таинственным образом действует с высочайшего Божественного Плана, и Он не принимает активного участия в механизме действия проявленной системы. Эта роль принадлежит Вишну, который, таким образом, является фактически активным Управителем этой системы.

Этот аспект Правителя, который остаётся в непроявленном, есть Его Сварупа, и это его истинная природа, на что намекают три слова во второй строке. В работе «Человек, Бог и Вселенная» была сделана попытка дать представление о природе Космического сознания, являющегося истинной природой Шивы, и затрагивать здесь этот вопрос нет необходимости. Но ученик будет прав, если отметит, что только Его сознание, находящееся вне времени и пространства и поэтому превосходящее сферу проявленного, может действительно пронизывать все находящиеся в проявленном состоянии сущности.

И ещё, поскольку сознание Шивы целостно, оно не может быть частичным сознанием или действовать как часть. Это целостное сознание действует как единое целое. Именно это и означает akhanda или «целостное состояние», которое стремятся описать такими мистическими положениями, как: «Свет везде встречается со светом, поскольку всё содержит все вещи в себе, однако же видит все вещи в другом. Поэтому все вещи повсюду, и всё является всем». Именно так Божественная Воля Шивы направляет и заряжает энергией всё проявленное из внутреннего центра, ни в чём как будто не участвуя. Всё сотворенное движется и функционирует в соответствии с Его волей, управляющей из непроявленного, но Его невозможно увидеть нигде и ни в чём.

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham. Затем мы подходим к следующей строке, которая пытается дать указание относительно атрибутов безатрибутности. Поскольку Шива представляет трансцендентальное состояние в проявленном, в отличие от Вишну, который выражает имманентное состояние, все Его атрибуты, естественно, употребляются в отрицательной форме.

Вы можете задать вопрос: какая же польза от такого определения Божественных атрибутов? Употребить положительную форму описания — это значит сообщить человеческому уму что-то, имеющее смысл. Сказать, что вещь есть А, имеет смысл. А что значит, если сказать, что вещь есть не-А? То, что она не является А. Тогда чем же она является? Было бы нелепо, если бы негативные определения ничего не значили, а мы бы просто продолжали употреблять все прилагательные и существительные с отрицательным префиксом не (ni).

Когда мы говорим в трансцендентальном контексте, что вещь есть не-А, это не просто означает, что она не есть А, но это также означает, что состояние позитивного (проявленного) существования А, став лаей, слилось со своим источником и теперь находится в форме существования в непроявленном состоянии. Непроявленное — это не только запредельное состояние, но и абсолютное хранилище в потенциальной форме всех состояний, принципов и признаков, которые могут возникнуть в ходе проявления при наличии необходимых условий. Абсолют — это не только Пустота в её негативном аспекте, но также и Пространство (вместилище). Непроявленная форма любой проявленной реальности потенциально содержит все составляющие или качества, которые могут появиться в дифференцированной форме при проявлении. В состоянии пралаи вселенная не исчезает в никуда, но становится лаей, то есть сливается с более высоким и тонким состоянием. Вот почему это называется пралая и вот почему новая вселенная может появиться из неё в определённое время. Действительное ничто или пустота как простое отсутствие чего бы то ни было не может ничего произвести в силу своей чисто негативной природы.

Следовательно, когда мы говорим, что вещь есть не-А, на самом деле мы имеем в виду, что она находится в потенциальном состоянии А, в котором А в его активном (проявленном) состоянии пребывать не может. Следовательно, существует огромная разница между не-А и простым отсутствием А, т. е. ничем. Эта подобна разнице между пустотой пространства и пустотой отсутствия.

Поэтому все слова, начинающиеся с отрицательного префикса ni или а, и употребляющиеся для того, чтобы указать на природу Божественного, не являются бессмысленными, напротив, они несут глубокий смысл и вносят определённый вклад в нашу концепцию Божественного состояния и Сознания. Ajam означает не просто «не рождённый», но потенциальное хранилище (āshraya) и производящий принцип всех вещей, которые рождаются, растут, приходят в упадок и умирают. Nirgunam означает не только «не имеющий гун или признаков», но и то, что может при проявлении принимать все гуны. Nirvikalpam означает не только «без викальпы или без чередования противоположных состояний», но и то, что при проявлении может выразить себя в состоянии викальпы. Niriham означает не только состояние, в котором нет и следа каких-либо желаний, но и потенциальное хранилище того принципа, который выражается в различного рода желаниях. Короче, все эти отрицания имеют до некоторой степени позитивное значение и обогащают нашу концепцию непроявленного пространства, которое потенциально содержит все и ничего актуально.

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham. Эта строка тоже имеет огромное философское значение, поскольку содержит две концепции, касающиеся природы непроявленной Реальности и проявленных миров, появляющихся из этой Реальности в вечном чередовании шристи и пралаи. Мы легко сможем понять глубокое значение этой строки, если вспомним оккультное учение об отношениях Реальности, Сознания, Ума и Материи. В соответствии с этим учением вся проявленная вселенная в целом, со всеми её ступенями тонкости, происходит и является выражением Никогда-не-проявляющейся Реальности. Сознание, Ум и Материя возникают из неё в процессе последовательной дифференциации, и хотя, в сущности, они есть одно и то же, тем не менее играют различные роли в процессе проявления.

Пространство, или скорее Космический Принцип, именуемый Äkāsha на санскрите, играет основную и двойственную роль в проявлении. С одной стороны, оно представляется как посредник, в котором принцип ума в своем субъективном аспекте функционирует посредством формирования ментальных образов. Таким образом, это неистощимый источник и хранитель всех видов ментальных образов. С другой стороны, оно представляется как основной посредник или матрица для структурного механизма формирования объективных феноменов. Этот механизм функционирует в результате извлечения четырех других Космических Элементов, называемых bhuta (материальный элемент) из акаши и их сочетания разнообразными способами. В этом втором аспекте акаша становится бесконечным и неистощимым источником всех видов частиц материи и энергии. В силу своего двойного функционирования пространство также называется chidākāsha или Умственное Пространство. Оно связано с субъективным умом, с одной стороны, а также с объективными бхутами, с другой.

Эти два потока Ума и Материи, происходящие из чидакаши, в действительности являются инструментами в проявлении двух полярных противоположностей — Сознания и Силы, или Пуруши и Пракрити. Они повсюду перемешиваются друг с другом и образуют основу ментальной структуры, чем в действительности и является проявленная вселенная. Этот вопрос более детально рассматривался в других контекстах, и поэтому нет необходимости дальше развивать эту тему. Всё, что здесь необходимо понять, так это то, что чидакаша или Пространство Ума является посредником, из которого проявленная вселенная вырабатывается и в котором она функционирует. И за этим посредником, а также внутри него скрыта та двойственная Реальность, которую мы называем Shiva-Shakti-Tattva.

Nirākāramomkāra mūlam turiyam

Girājñānagotita misham girisham

Karālam mahākāla kālam kripālam

Gunāgāra sansāra pāram natoham

nirākāram — бесформенный, omkāra-mūlam — Реальность, находящаяся в корне (сердце) священного слога Ом, turiyam — четвёртое и высочайшее состояние сознания, в котором обретается сознавание Реальности, girā — речь, jñāna — знание, go — орган чувства, atita — за пределами, isham — Господь (Владыка), Правитель, girisham — Владыка горы (Кайласы), karālam — ужасный, невыносимый для совершающих дурные поступки, mahākāla — абсолютный принцип времени, из которого происходят различные меры времени, kālam — время, Высший Дух как принцип разрушения, kripālam — милосердный, сочувствующий праведным и преданным, guna — принадлежность (свойство, качество), agāra — дом, sansāra — поток явлений, pāram — противоположный берег реки, укрытие (убежище), natoham — Я склоняюсь с почтением.

«Я склоняюсь с почтением перед Тем, кто является бесформенным, кто является Реальностью, сокрытой в сердце священного слога Ом, кто является высочайшим состоянием Сознания, кто является Господом за пределами сферы речи, ощущений и ума, кто является Владыкой священной горы, кто ужасен для совершающих дурные дела и сострадателен к праведным, кто является основой Времени, а также основой изменения и разрушения, кто является другим берегом или убежищем, и к которому мы приходим, когда пересекаем эту стремительную реку потока феноменов, низшие миры.»

Nirākāram. Эта строка снова содержит указания, касающиеся нескольких высочайших истин оккультизма. Ниракарам означает «бесформенный», и хотя это — отрицательное определение, его следует истолковывать в более глубоком смысле, как и в случае с другими обсуждавшимися ранее негативными определениями. «Бесформенный» относится к запредельному аспекту Реальности и, хотя сам по себе этот аспект не содержит таких форм, с которыми мы знакомы и которые мы могли бы понять, это является потенциальным хранилищем всевозможных видов форм, появляющихся в ходе эволюции проявленной вселенной. Запредельное состояние Сознания нерасчлененно, подобно белому свету, как уже указывалось в других контекстах. Из него возникают не только различные цвета, но также и все формы, которые мы можем воспринимать с помощью этого сознания. Формы и цвета предметов, конечно, в самих объектах не существуют. Это просто ментальные образы, производимые в нашем сознании этими объектами, и по своей сущности они иллюзорны.

omkāra-mūlam turiyam. Для понимания смысла данной фразы нам придётся вспомнить две фундаментальные доктрины оккультизма. Первая гласит, что проявленная вселенная в своём структурном аспекте основана на вибрации. Самое тонкое и нерасчлененное состояние вибрации, из которого берут начало все виды вибраций, называется в санскрите nāda. Это утверждение может показаться слишком всеобъемлющим и слишком упрощённым, но следует помнить, что даже современная наука в самой неожиданной и недвусмысленной манере подтверждает это древнее оккультное учение. Так, согласно современной физике материальная вселенная по своей сути есть вибрация или излучение, которое проходит через пространство как свет, или ограниченное излучение, которое ведёт себя как материя, причём оба этих состояния являются взаимодополняющими.

Другая оккультная доктрина, которую следует вспомнить, утверждает, что сознание и вибрация взаимосвязаны, они взаимодействуют в проявлении через ряд промежуточных стадий. Это позволяет сознанию, с одной стороны, появляться в проявленном состоянии с помощью звука, хотя этот звук — не обязательно звук, который мы знаем, но гораздо более тонкий и сложный по своей природе, обозначающийся санскритским словом Shabda. С другой стороны, это позволяет индивиду, живущему на самых нижних уровнях проявленного, использовать «звук» или шабду для связи со все более и более глубокими состояниями сознания, вплоть до высочайшего состояния турьи (turiyā), которое является Сознанием Шивы.

Такое отношение «звука» и сознания используется не только в Мантра-йоге для раскрытия более глубоких уровней сознания, но также является основой для некоторых оккультных практик, в которых возможности, заложенные в звуке, используются для достижения определённых осязаемых результатов в сфере проявленного. Чтобы избежать неправильного использования таких сил, в соответствующей литературе есть лишь намёки на них, тогда как истинное знание передаётся подготовленным людям устно.

girājñānagotita-misham. Сознание Шивы, будучи трансцендентальным, находится за пределами речи, за пределами чувств и даже за пределами интеллекта. «За пределами речи» означает, что оно не может быть описано. «За пределами чувств» означает, что оно не может быть понято с помощью органов чувств. «За пределами интеллекта» означает, что его нельзя представить себе или понять с помощью интеллекта. Но, хотя Господь находится за пределами этих трёх способов познания в сфере проявленного, Он, тем не менее, управляет ими, а они могут действовать только в Его присутствии и благодаря стоящей за ними его силе.

girisham. «Владыка горы», очевидно, относится к местопребыванию Шивы и Шакти, которое называется Кайласа. Гора, вершина, как уже упоминалось — это очень удачный символ высот сознания, которые должны быть преодолены прежде, чем достичь запредельного состояния Силы Сознания, называемого Шива-Шакти-Таттва. Во-первых, горы, подобные Гималаям, предполагают огромную высоту, которая достигается постепенным освоением промежуточных вершин. Посредством самадхи нам приходится подниматься от одного состояния Сознания к другому, прежде чем мы сможем войти в мир Реальности, являющийся местопребыванием Шивы и Шакти. Далее, высокая гора предполагает чрезвычайно разряжённую атмосферу, в которой те, кто к ней не привык, вряд ли смогут дышать. Кроме того, внутренние духовные миры — это миры исключительной тонкости, о которых мы не только не можем иметь понятия на самых низших планах, но и в которых мы не можем жить сознательно до тех пор, пока в достаточной степени не развиты духовно. Также следует отметить, что такие покрытые снегом вершины, как Гималаи, предполагают исключительную чистоту. Те, кому удаётся подняться на достаточно большую высоту, ясно ощущают чистоту атмосферы и обнаруживают, что это немедленно возвышает ум, при условии, что он достаточно чувствителен. Таким образом, чем больше думаешь о символе покрытой снегом горы, тем больше понимаешь, насколько он соответствует представлению о жилище Божества.

karālam mahākāla kālam kripālam. Эта строка тоже имеет глубочайшее философское значение, хотя большинство людей, которые произносят этот гимн каждый день, не осознают этого. Давайте сначала возьмём два слова karālam и kripālam, которые обозначают два противоположных свойства Божественного. В некоторых местах уже указывалось, что Абсолютная Реальность — это гармоничный синтез всех противоположностей, встречающихся в проявлении. Фактически, нейтрализация противоположностей настолько совершенна, что она порождает пустоту (shūnya), но не пустоту, в которой ничего нет, а пустоту, в которой потенциально содержится всё и актуально — ничего.

Давайте рассмотрим значение двух уже упоминавшихся противоположных определений Божественного в свете той же оккультной доктрины. Karālam означает «благодетельный». Божество, которое управляет и руководит миром, является одновременно и ужасным и благотворным. Многие люди связывают Бога только с милосердием и благодатью, но это — неполное представление, основанное на эмоциях, а не на логике и эмпирических наблюдениях. Везде, в жизни и в природе, мы можем видеть ужасные проявления Божественной Воли. Закон кармы, который также является выражением Божественной Воли применительно к человеческой жизни, приносит не только удовольствие и счастье, как естественное следствие хороших поступков, но также боль и страдания из-за дурных действий. Мы должны смотреть правде в глаза и понимать вещи такими, какими они в действительности являются.

Давайте-ка рассмотрим вопрос об эволюции человека и попытаемся понять, почему приходится переживать эти две Божественные функции, одну — приятную и другую — неприятную, хотя Бог, по своей истинной природе, есть сама любовь. Чтобы понять эту проблему, нам придётся вспомнить оккультную доктрину о том, что проявленная вселенная существует, как мы могли заметить, для развития и развёртывания потенциала Монад. Этим Монадам, являющимся истинно Божественными, приходится развиваться как свободным индивидам по собственному внутреннему пути, а не как автоматам, двигающимся по принуждению извне. Им приходится учиться выбирать правильное и истинное с помощью свободного выбора и усваивать необходимые уроки, используя разнообразный опыт, доступный в нижних мирах (сансары). Другой важной оккультной доктриной, которую нам придётся вспомнить, является доктрина о том, что проявленная вселенная основана и происходит из Единой Абсолютной Реальности. Следовательно, есть только одна Жизнь и Одно Сознание за его разнообразными и бесчисленными проявлениями, которые связаны воедино невидимыми и духовными узами единства. Любовь, таким образом, — это самый значительный и естественный закон жизни, и любому, кто преступает этот закон, приходится страдать, чтобы восстановить внутреннюю гармонию и научиться не преступать этот закон в будущем. Этот урок усваивается автоматически, хотя и очень медленно, с помощью опыта. Когда мы выражаем себя в любви, блаженство наполняет наш ум изнутри либо как обычное счастье, либо как духовное блаженство (ānanda). Когда мы выражаем ненависть в любой её форме, мы всегда внутренне страдаем, и если наша ненависть сказывается на других внешне, то мы также страдаем внешне до тех пор, пока не усвоим крайне необходимый урок ненасилия (ahimsā).

Хотя ненависть играет опустошительную роль в личной жизни индивидов и является источником огромного количества боли и страданий, в своей самой ужасной и зловещей форме она проявляется в международных и расовых отношениях, когда национальная и расовая ненависть намеренно усиливается для достижения политических целей. Силы ненависти продолжают накапливаться в сознании и подсознании коллективных умов противостоящих наций до тех пор, пока давление не становится настолько сильным, что дамба прорывается и начинается война со всеми её ужасами и страданиями. Мы часто недоумеваем, почему мы воюем и кто несёт ответственность за начало войны. Но война — это просто выражение ужасного аспекта Божественной природы в большом масштабе, и она призвана научить нас тому, что закон единства всей жизни может быть нарушен только ценой страдания. Мы можем усваивать этот урок медленно, но природа — безжалостный учитель, и урок этот должен быть усвоен.

Фраза mahākāla-kālam указывает на динамический аспект Божественной природы в проявлении. Эта природа проявляется в постоянных и бесконечных изменениях, и в нашем сознании возникает ощущение времени. Санскритское слово mahākāla относится к принципу Времени или изменения, который существует потенциально и вечно в Божественной природе, в сфере непроявленного. Когда начинается цикл развёртки вселенной, Он проявляется в виде различных мер времени, действующих на разных планах вселенной. Время, как и пространство, — это ментальный феномен, и его измерения, как и размеры пространства, отличаются на разных планах существования. Все эти «времена» в сфере проявленного — это различные аспекты махакалы, вечного принципа Времени, существующего в непроявленном, и их нужно рассматривать в своей существенной форме как функции Божества или же как атрибуты Шивы.

Необходимо также отметить относительно kāla или времени, что поскольку оно существует в сфере проявленного, то его основополагающей природой является изменение. Kala на санскрите означает Высший Дух как принцип разрушения, а Божественная сила разрушения и смерти символически представлена хорошо известной ужасной формой Богини Кали. При тщательном рассмотрении легко увидеть, что разрушение, смерть и тому подобное — это всё различные аспекты закона неумолимого изменения, который управляет феноменальным миром. Когда изменение ведет к разъединению, мы называем это разрушением. Когда изменение ведёт к тому, что живой организм навсегда прекращает свою деятельность, мы называем это смертью.

gunāgāra sansara pāram natoham. Данная строка с помощью трёх слов раскрывает природу феноменального мира, в который мы вовлечены, а также указывает единственно возможный способ выхода из его иллюзий и ограничений. Хотя истина, которую пытаются передать этой строкой, довольно проста и её легко увидеть, мало кто может лицезреть её такой, какой она есть на самом деле.

Увидеть феноменальный мир таким, каков он есть, и не оказаться введённым в заблуждение его иллюзорными соблазнами, есть начало мудрости. Способность распознавания пленительных соблазнов мира и видения его истинной природы на санскрите называется viveka. В результате пробуждения такой различающей способности возникает отсутствие как влечений к мирским объектам, так и действий по их достижению, что называется vairāgya. Эти две способности составляют минимальное, но существенное условие, необходимое для вступления на путь йоги.

Gunāgāra и sansara дают очень эффективную и правильную идею о природе этого феноменального мира. В соответствии с философией Санкхья, на которой, в основном, базируется йога, этот постоянно меняющийся мир есть не что иное, как ментальные явления, возникающие в уме индивидуальных дживатм благодаря проявлению и комбинации разнообразных гун (свойств), изначально находящихся в природе или Пракрити в нерасчлененном (равновесном) состоянии. Эти гуны происходят из трёх основных гун (раджас, тамас и саттва) точно так же, как бесконечное количество цветов, имеющихся в природе, составлены из трёх главных цветов спектра. Феноменальный мир, следовательно, называется gunagara — океан вечно изменяющихся явлений, возникающих из гун.

По видимости реальным мир, на самом деле являющийся потоком постоянно меняющихся явлений, воздействующих на наши органы чувств и вызывающих ряд ментальных образов в нашем сознании, иллюзорен. Слово sansara — это сложное слово: san (с) + а (без) + sāra (реальность или субстанция), которое означает «не имеющее реальности, хотя и кажущееся реальным», и, следовательно, этот термин даёт правильное представление о природе феноменального мира.

Чтобы лучше понять тот смысл, который пытались выразить создатели гимна этими двумя вышеупомянутыми словами, приведём пример. Допустим, мы стоим на берегу быстрой реки и наблюдаем за течением потока воды. Большинство людей подумают, что они видят настоящую реку, но что происходит на самом деле? Немного поразмыслив, они поймут, что видят просто постоянно меняющийся ментальный образ, вызываемый в их уме потоком постоянно меняющейся воды. Представление о реальной воде перед ними, возникающее в их сознании, — это чистая иллюзия. Такова природа феноменального мира, в котором мы живём, и мы можем прожить всю свою жизнь, так и не осознав, что это просто поток постоянно меняющихся явлений.

Но в основе или, скорее, внутри этого вечно меняющегося нереального мира скрыта Реальность, которую называют состоянием Шивы. Познание этой Реальности есть единственный способ, позволяющий индивидуальным душам (jivātma), вовлечённым в сансару, подняться над иллюзиями и ограничениями, присущими этому миру. Именно поэтому данная Реальность называется pāram, «другой берег», которого мы достигаем, когда переправляемся через океан иллюзорного существования.

 

Глава 3

БРАХМА-СТОТРА

(Гимн Абсолютной Реальности)

Изучающий индийскую философию хорошо знает, что санскритское слово Брахман употребляется для той Высшей Реальности, которая всегда остаётся непроявленной в своём высочайшем аспекте, но производит видимую и невидимую вселенную как повторяющееся явление в масштабе всего космоса. Эта Высшая Реальность всегда была предметом серьёзных философских раздумий и обсуждений, а иногда и противоречащих друг другу воззрений, выдвигаемых относительно её концептуально непостижимой природы. Различные школы индийской философии придерживаются довольно отличных друг от друга взглядов касательно данного вопроса, но действительного конфликта между ними нет, так как на самом деле все эти школы, называемые на санскрите даршанами, представляют собой просто различные взаимно дополняющие способы видения одной и той же Реальности. Поэтому, хотя каждая философская школа подходит к данному предмету со своей особой позиции и пытается представить его определённым образом, тем не менее не чувствуется никакого противоречия, когда иная, или даже противоположная точка зрения высказывается другой школой.

Именно по этой причине в контексте садханы эти различия в философских концепциях Реальности не только игнорируются, но и сами концепции определённым образом объединяются, чтобы как можно больше помочь практикующему (sādhaka) в его работе. Реалии внутренней жизни, воспринимаемые и испытываемые садхакой изнутри, кажутся не похожими на те, которые появляются у обычного академического философа, когда он изучает и истолковывает эти вещи, сидя в своём кресле. Ведь в интуитивном восприятии или опыте существует хотя бы частичный контакт с изучаемой реальностью, тогда как теория академического философа носит чисто концептуальный характер и является результатом изучения им чужих идей.

Такое гармоничное сочетание различных философских точек зрения в определённой степени наблюдается в некоторых гимнах, которые обычно используются практикующим в своих молитвах. Так как эти гимны предназначены для декламации их людьми различных темпераментов и уровней умственного развития, а также должны способствовать раскрытию разных сторон их природы, они пытаются в ограниченное количество строф вместить наиболее полную концепцию Божества. Каждый изучающий находит в них не только то, что нравится именно ему, но и ещё что-то, что расширяет его умственный кругозор и повышает чувствительность. Именно такие широкие и красочные презентации концепции Божества в этих гимнах предотвратили закрепощение философских концепций и позиций, а также помогли сохранить в индуизме некоторую свободу мысли и широту взглядов. Гимн «Брахма-стотра», обращенный к Брахману, Высшей Реальности, в некоторой степени иллюстрирует вышеупомянутые положения.

Одним весьма важным положением, вытекающим из этого гимна, является то, что Абсолютная Реальность тесно сплетается со всеми проявлениями не только потому, что вселенная произошла из Неё и пронизана Ею, но также и в силу того, что проявление есть выражение Божественной Воли. Существует школа философской мысли, которая считает эту Реальность простым зрителем или sākshi, но такой односторонний взгляд является некомпетентным и несостоятельным в свете всего оккультного учения. Нам следует помнить, что проявление — это повторяющаяся проекция и отражение Абсолютной Реальности в более плотной материи и наименее тонких состояниях ума. Абсолютная Реальность является не только абсолютным источником всего существующего, но и абсолютной причиной, а также косвенной участницей всего происходящего.

Необходимо также отметить, что проявление — это ограничивающий процесс, и поэтому, чем глубже сознание погружается в проявление, тем более ограниченным оно становится. Как уже указывалось, такое вовлечение не одинаково на всех стадиях постепенного погружения сознания, но та его часть, которая вовлекается в это, становится всё более и более ограниченной по мере погружения сознания в проявленность. Внутри вовлечённого аспекта всегда имеется аспект сознания, который не вовлекается в этот ограничивающий процесс, но остаётся свободным и способен осуществлять свои высшие функции в любой сфере деятельности, а также в любой точке пространства и времени. Именно по этой причине изначальная свобода и совершенство базовой Реальности, её превосходство над всем ограниченным не затрагивается частичной вовлечённостью в процесс проявления.

Абсолютная Реальность способна не только демонстрировать превосходство в любой сфере проявления, но и удовлетворять всем запросам, потребностям существ, какова бы ни была их природа. Это происходит потому, что Абсолютная Реальность является абсолютно целокупным состоянием. Как уже объяснялось в других контекстах, целокупное состояние любой категории вещей содержит в потенциальной форме все вещи, которые могут появиться из неё при дифференциации, а также может производить любую из этих вещей, как и когда это необходимо. Следовательно, Абсолютная Реальность, являясь совершенной, всеобъемлющей целокупностью всех целокупных состояний, должна потенциально содержать в себе всевозможные вещи любой категории, а также должна быть способна производить их, как и когда это необходимо.

Всё вышеизложенное должно быть правильно понято в своём высочайшем философском смысле, а не просто разумно истолковано в категориях нашего низшего человеческого опыта. Мы не можем считать вовлечение Абсолютной Реальности во всё сущее как произвольное вмешательство и навязывание ею своей личной воли. Такое вовлечение происходит главным образом в форме законов природы, которые действуют автоматически и естественно, и здесь нет никакой авторитарности и несправедливости. Сама природа Реальности, наполняющей эту громадную и сложную вселенную вместе с многочисленными существами, действующими в ней, делает антропоморфную концепцию Бога несостоятельной и даже смехотворной. Даже когда Божественная Сила играет ограниченную роль в личных отношениях с индивидуальными душами, проявление этой силы должно рассматриваться как безличное и основанное на идеальном балансе справедливости и любви.

Но необходимо также избегать и другой крайности, считая эту Реальность чисто абстрактным принципом, который, подобно ряду научных и математических законов, лежит в основе проявленной вселенной и механически регулирует её активность. Если взгляд на Абсолютную Реальность как на Безличный Принцип, который полностью безучастен к жизни существ, будет понят неправильно, то это может как внести большую путаницу в наши философские идеи, так и лишить нас необходимой помощи Божественной Силы в нашей внешней и внутренней жизни. Сам факт, что эта Абсолютная Реальность является источником Сознания, Силы, Любви, Блаженства и т. д. в их высочайших и самых тонких формах, делает такую идею несостоятельной.

Om namaste sāte sarva-lok-ashrayāya

Namaste chite vishva-rupa-atmakāya

Namo-advaita-tattvāya muktipradāya,

Namo Brahmane vyapine nirgunāya

Om — священный слог, называемый pranava, namaste — приветствую Тебя, sāte — самосущее, Абсолютная Истина, sarva — все, lok — миры, ashrayāya — прибежище, chite — Основа Ума, vishva — вселенная, rupa — форма, atmakāya — душа, сущность, advaita-tattvāya — Принцип недвойственности, который позволяет воспринимать единство в двойственности, muktipradāya — дарующий Свободу, Brahmane — Верховное Существо, vyapine — всепронизывающий, nirgunāya — не имеющий признаков.

«Ом! Приветствую Тебя как Сат, Абсолютную Истину, являющегося основой и прибежищем всех миров. Приветствую Тебя как Чит, Основу Ума, являющегося душой проявленного аспекта вселенной. Приветствую Тебя как принцип недвойственности, дарующего Свободу. Приветствую Тебя как Верховное Существо, всепронизывающее и не имеющее признаков.»

Первая строфа «Брахма-стотры», являющаяся гимном, адресованным Абсолютной Реальности, указывает на четыре фундаментальных аспекта Реальности, их природу и функции проявления. Изучающие индуистскую философию знакомы с концепцией триады Сат-Чит-Ананда, лежащей в основе процесса проявления (выражения) Брахмана. Эти три аспекта не считаются независимыми, являясь тройственностью, происходящей из дифференциации чистого неделимого Сознания. Они являются абсолютной базой для отношений субъекта и объекта на низших планах существования. Взаимоотношения, существующие между этими тремя аспектами, могут быть легко поняты на примере, взятом из нашего повседневного опыта. Когда в нашем сознании проецируется ментальный образ, устанавливается субъектно-объектное отношение, в котором сознание становится субъектом, ментальный образ — объектом, а сознавание образа — связующим звеном между двумя этими аспектами. Сат-Чит-Ананда — это три аспекта Реальности, из единства которых возникают все ментальные проекции, лежащие в основе проявления на разных уровнях, и такие же отношения между тремя компонентами обнаруживаются в любом случае, когда имеет место подобное проявление. Так как этот вопрос уже обсуждался подробно в других контекстах, нет необходимости в него углубляться. Давайте теперь перейдём к краткому рассмотрению макрокосмического аспекта фундаментальной тройственности, лежащей в основе любого ментального проявления.

Первая строка строфы относится к Сат, который выражается в форме целокупного сознания на нижних планах. Это абсолютный источник и основа всех проявленных систем и состояний в проявленной вселенной. Всё проявленное возникает из непроявленного, когда имеет место «созидание» (sristi), a затем сливается с непроявленным в период разрушения (pralaya). Именно в этом смысле Сат является «прибежищем», абсолютным источником или местопребыванием всех миров проявления. Будучи одним целым, он потенциально, в нерасчлененной форме содержит всё и может произвести всё что угодно в реальном проявлении, когда настанет подходящее время и возникнут необходимые условия для его проявления.

Также как Сат является источником проявления, аспект Чит, являющийся абсолютным корнем Основы Ума, есть инструмент проявления. Абсолютным базисом вселенной или проявления, в соответствии с оккультным учением, является ум (ментальность). Любая проявленная система, начиная от космоса и кончая солнечной системой, является продуктом Божественного мышления и включает в себя тройственность Божественных аспектов Сат-Чит-Анада. Уровень вовлекаемого ума зависит от тонкости проявленной системы, продуктом которой он является, но важно помнить, что именно Основа Ума, со всеми её градациями тонкости, является базисом любой проявленной системы. Даже Космическое мышление есть не что иное, как ментальная деятельность, хотя мы даже не можем себе представить степень её тонкости. Именно по этой причине говорят, что Чит, упоминаемый во второй строке строфы, является основой проявленного аспекта вселенной и называется сокровенным духом вселенной. Форма — это необходимая основа проявления, хотя она может быть настолько тонкой, что мы даже не можем себе этого представить.

На более низких уровнях объект и субъект, которые связаны аспектами Сат и Чит соответственно, составляют двойственность до тех пор, пока наше сознание заключено внутри умственной (ментальной) сферы и находится под влиянием неведения (avidyā) и иллюзии (māyā). Проявленная вселенная как макрокосм, и индивидуальная душа со всеми её завесами как микрокосм, считаются чем-то отличающимся и стоящим отдельно от Реальности, из которой они возникли. До тех пор, пока эта иллюзия сохраняется, мы остаёмся прикованными к низшим мирам проявления и страдаем от несчастий и ограничений. Однако действительным фактом является то, что проявленное состояние возникло из непроявленного и поэтому является его неотъемлемой частью, нераздельной с ним сущностью и субстанцией. Эту истину пытались передать с помощью оккультных афоризмов, таких как Brahmavedam vishvam — «Поистине, эта вселенная есть не что иное, как Брахма», или «Эта Атма есть Брахма».

Третий аспект Сознания, который позволяет нам осознать самую глубокую истину существования, — то, что «два есть одно» как сущность и субстанция, — в третьей строке строфы называется Advaita-tattva. Очевидно, что это осознание, возникшее из третьего аспекта Реальности, относится к природе восприятия, но в терминологии веданты его называют Анандой, или Блаженством, которое его (восприятие) сопровождает. Этот момент был объяснён в другой главе, и нам нет необходимости здесь заниматься этим вопросом; стоит только упомянуть, что данное восприятие — это просто сознавание основополагающей истины единства субъекта и объекта.

Немаловажный момент относительно третьего аспекта Реальности, о котором идёт речь в третьей строке, заключается в том, что он освобождает индивида от иллюзии отдельного от Целого существования и, пресекая отождествление со своим отдельным миром, освобождает его (индивида) от ограничений и оков. Именно по этой причине ему присваивается имя «Дарующего Освобождение». Обретая сознавание этой Высшей Истины, индивид становится Дживанмуктой или Освобождённым существом. Он освобождается от иллюзий и ограничений нижних миров, а также от необходимости обязательных перерождений. Это проливает некоторый свет на природу сознания Освобождённого Существа. Он живёт в том же самом мире и видит тот же самый мир, что и обычный человек, но он видит его как неотъемлемую часть Реальности и знает, что различие между человеком, Богом и вселенной — это иллюзия. Таким образом, Освобождение — это, в сущности, вопрос более глубокого восприятия реалий существования, а не изменения места или внешних условий.

Четвёртая строка строфы обращена к четвёртому или запредельному состоянию Реальности, которое стоит за тремя аспектами, предполагаемыми в природе Сат-Чит-Ананды. Это абсолютное состояние лежит в основе и пронизывает все остальные состояния, и, будучи за пределами даже тройственности аспектов Сат-Чит-Ананды, не имеет никаких атрибутов, пусть даже и Божественной природы. В связи с этим абсолютным аспектом, упоминающимся в последней строке, мы можем сделать два замечания.

Во-первых, аспект Сат — это компонент тройственности, который появляется, когда в игру вступает аспект Чит. Таким образом, это аспект, связанный с Чит, является диаметральной противоположностью данному аспекту, подразумевающему обращенное во внешний мир сознание. Хотя по сравнению с Чит это состояние предполагает большую целостность и завершённость, оно по своей природе не может быть абсолютным состоянием Реальности, и, следовательно, должно быть ещё какое-то состояние, превосходящее эту тройственность и из которого это тройственное состояние возникает. Хорошо известно, что три компонента данной тройственности взаимозависимы и могут появляться или исчезать только вместе. И хотя Сат обычно считается Абсолютной Истиной, в строго философском смысле он не может считаться таковой. Чистая, недифференцированная Реальность, называемая Брахманом, которая свободна от любого рода искажений и характеристик, является Абсолютной Истиной. Это состояние Шивы как противоположность обращенному вовне тройному сознанию Махешвары, принципу Логоса.

Во-вторых, необходимо отметить, что эта Высшая Реальность управляет всеми нижними состояниями Реальности и ментальными состояниями, которые из них происходят. Проявление, от самого высокого до самого низкого, — это повторяющаяся проекция глубочайших реалий на всё более и более грубые состояния материи и ума. Следовательно, те же самые реалии обнаруживаются в отражённой и приниженной форме практически на всех уровнях бытия. Поэтому все эти реалии на нижних уровнях могут быть ошибочно приняты за Абсолютную Реальность теми, чьи различающие способности не полностью развиты. Абсолютная Реальность существует только в никогда-не-проявляющемся и является источником всех относительных реалий, которые могут проявляться и сознаваться внутри сферы человеческого опыта в ходе практики высшей йоги.

Tvamekam Sharanyam tvamekam Varenyam,

Tvamekam Jagat-kāranam vishva-rūpam,

Tvamekam Jagat-kartri-pātri-prahartri,

Tvamekam param-nishchalam nirvikalpam.

Tvamekam — Ты единственный, sharanyam — заслуживающий быть прибежищем, varenyam — желанный, достойный предпринимаемых усилий или ухаживаний, jagat — мироздание, kāranam — причина, vishva — вселенная, rūpam — форма, kartri — Создатель, pātri — Хранитель, prahartri — Разрушитель, param — высочайший, nischalam — непреложный, неподвижный, неизменный, nirvikalpam — не допускающий альтернативы или двойственности, выше сферы сомнений и неуверенности.

«Ты — единственное прибежище; Ты — единственная достойная цель достижения; Ты — абсолютная, невидимая причина мироздания, так же как и основа проявленного аспекта вселенной; только Ты — Создатель, Хранитель и Разрушитель проявляющихся миров, а также высочайший, неизменный и недвойственный Принцип, лежащий в основе этих миров.»

Первый вопрос, который возникает в жизни практикующего, хотя бы частично разобравшегося в иллюзиях обычной мирской жизни и решившего избавиться от них, таков: к чему следует стремиться? Существует много целей, к которым можно стремиться и которые можно поставить перед собой в надежде отречься от обыденной жизни и обрести свободу от её ограничений и иллюзий. Он может начать более полно и честно осуществлять предписания определённой религии, с которой он связан от рождения, и придерживаться внешней религиозности, столь характерной для многих традиционных вероисповеданий, что служит эффективным средством для громадного большинства практикующих. Он также может стать последователем какого-нибудь псевдо-духовного направления, такого, например, как развитие психических способностей. Внешне это кажется запредельным, но в действительности есть то же самое обыкновенное честолюбие, хотя и в более тонкой форме. Он может приобрести какие-то поверхностные знания в области своей религии и стать главенствующим божеством ашрама. Он может поддерживать какой-то особый образ жизни и создавать впечатление поиска более динамичных и духовных идеалов. Или же он может отрастить длинные волосы, ходить босиком или бесцельно бродить в поисках чего-то, о чём сам он не имеет ни малейшего представления.

Эти различные способы поисков, предпринимаемые людьми, временно разочарованными в обычной мирской жизни, могут дать им лишь сиюминутное удовлетворение, но не могут полностью вывести их из иллюзий и ограничений нижних миров, поскольку они не интересуются корнем проблемы и во многих случаях просто бестолковы. Нам нет необходимости углубляться в этот вопрос, так как он уже обсуждался в других контекстах. Здесь только необходимо указать на то, что есть лишь одно эффективное средство преодоления ограничений и иллюзий низших миров, и им является раскрытие своих духовных способностей и приобретение знания своей истинной природы, которая, в сущности, единое целое с Реальностью, лежащей в основе вселенной. Только эти знания могут освободить нас от ограничений, в которые мы все вовлечены, и, следовательно, это единственная цель, к которой следует стремиться настоящему практикующему, тому, кто честен и духовно зрел.

Возникает закономерный вопрос: как приобрести это знание? Это вопрос, на который непросто ответить, так как он влечёт за собой целую систему самосовершенствования и её высочайший аспект, который называется йогой. Но, если отвечать на этот вопрос коротко, то можно сказать, что такое знание приобретается благодаря слиянию нашего индивидуального сознания со Всеобщим Сознанием, сокрытым внутри нашего сердца и являющимся Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной. Это постепенное слияние индивидуального сознания с Божественным Сознанием есть ключевой момент или секрет всех истинных методов духовного раскрытия, которое приводит к достижению Освобождения. Божественное Сознание, с которым сливается индивидуальное сознание, называется saranyam, поскольку оно даёт эффективную и постоянную защиту от несчастий и ограничений низших миров.

Итак, мы видим, что Абсолютная Реальность или Единая Истина, которая сокрыта в сердце каждого человеческого существа, будучи индивидуальной, и в то же время находясь внутри вселенной как целого, является единственной достойной достижения целью, а также единственным Прибежищем, в котором индивид может найти длительное и настоящее Умиротворение. Преследовать какую-то другую цель или искать прибежища в каком-то другом месте будет неправильно. Это то, что хочет закрепить в сознании искателя Истины первая строка второй строфы.

Оставшиеся три строки второй строфы стремятся передать взаимодополняющий и противоположный характер проявленного и непроявленного аспектов Реальности, а также их сущностное единство. Единственная Реальность, с одной стороны, — это абсолютная причина вселенной, остающаяся сокрытой в непроявленном, а с другой стороны, — это сама субстанция оформленного аспекта проявленной вселенной. Она — Создатель, Хранитель и Разрушитель космоса в своём аспекте Проявленного (Воплощённого) Божества. Одновременно с этим она также есть Вечный Принцип, всегда остающийся непроявленным и лишённым любого рода изменений или активности.

Bhayānām bhayam bhishanam bhishanānam,

Gatih prāninām pāvanam pāvanānām,

Mahochchaih padānām niyantri tvam-ekam,

Pareshām param rakshakam rakshakānām.

Bhayānām — страшного, bhayam — страх, bhishanam — ужас, bhishanānam — ужасного, gatih — прибежище, конечная цель, абсолютный источник помощи, prāninām — существ, живых существ, pāvanam — чистильщик, pāvanānām — чистильщиков, mahochchaih — высочайший, padānām — помещённые, niyantri — правитель, tvam — Ты, ekam — единственный, pareshām — над высшим, param — Высший, rakshakam — защитник, rakshakānām — защитников.

«Страшнейший из страшных, ужаснейший из ужасных; прибежище и абсолютная цель всех существ, чистильщик из всех чистильщиков, правитель тех, кто занимает высочайшее положение, высший над высшими, защитник защитников.»

Приведённая выше строфа призвана продемонстрировать верховность Брахмана в любой сфере проявления. Эта реальность скрыта на глубочайшем уровне проявленной вселенной и не даёт ни малейшего указания на то, что она где-нибудь проявляет активность, и всё же она «мягко, но властно управляет всеми вещами». Её верховность основывается на том факте, что Она — абсолютный источник и основа всей проявленной сферы. Сила, которая создаёт, сохраняет и разрушает проявленную систему, должна по самой своей природе быть высшей во всяком проявлении. Верховность непроявленной Реальности в сфере проявления является присущей самой природе отношений между непроявленным и проявленным. Приведённая выше строфа даёт несколько примеров такой верховности.

Широко распространённой является концепция Бога как любящего и милосердного отца, который может простить вам абсолютно всё. Единственное, что вам нужно сделать, чтобы заслужить Его прощение — это пойти и искупаться в Ганге, или исповедаться священнику и т. п. Такого рода концепции есть всего лишь плод мечтательных раздумий не отягощенных умом личностей, и хотя жизненный опыт никак их не подтверждает, тем не менее религиозным людям удобно в них верить и поступать соответствующим образом. Преобладание материалистической философии, которая выносит ум и сознание за пределы сферы закона, способствовало распространению идеи вседозволенности под маской свободы мысли и поступков. Люди думают и совершают поступки, полагая, что они абсолютно вольны делать то, что хотят. Различия между правильным и неправильным постепенно исчезают, и единственное, что заставляет людей осознать негативный характер своего поступка — это страх перед непосредственным физическим наказанием. Многие люди склонны думать, что они могут безнаказанно делать всё что угодно, если не будут разоблачены полицией. В случае с народами страх возмездия — это единственный сдерживающий фактор. Не удивительно, что с такими запутанными и нелепыми идеями о том, что касается природы нашего мира, мы медленно скатываемся к анархии, ко всё большим страданиям и несчастьям.

Самый серьёзный аспект данной проблемы — это беспорядочное мышление, которое свойственно политикам. Считается, что если какая-то нация была объявлена врагом, то любое зверство, жестокость или несправедливость по отношению к ней оправданы, и политические лидеры совершенно серьёзно говорят об уничтожении такого народа.

Первая строка данной строфы предостерегает людей, у которых есть власть и возможность навредить и навлечь страдания на других, и которые, ослеплённые своей властью, начинают думать, что они безнаказанно могут делать всё что угодно. Такие люди, которые пользуются ужасными методами и совершают различные несправедливые поступки, ошибочно полагая, что они достаточно сильны и могут избежать возмездия, должны знать, что ответное воздаяние следует за каждым таким поступком и обязательно должно каким-то образом и когда-то проявиться, даже если в настоящем на это нет даже никакого намёка. Закон кармы, являющийся инструментом Божественной Воли в проявленном, настигнет их рано или поздно, и тем раньше, чем более вопиющим и жестоким было нарушение закона справедливости и любви (дхармы). Тех, кто пользуется ужасными методами, ждут ещё более ужасные наказания. Те, кто внушают страх другим, будут сами жить в постоянном страхе. Те, кто безжалостно уничтожает других, рано или поздно встретят своего убийцу. Это естественный закон, которого невозможно избежать, даже если мы в своём невежестве и эгоизме его игнорируем. Даже обычные люди, у которых есть глаза, могут заметить действие закона кармы на примере исторических событий, или на примере тех, с кем живут рядом.

Нетрудно заметить, что возмездие, каким бы ужасным оно ни казалось нашему ограниченному сознанию, должно быть фактом Природы, поскольку лежащая в её основе Реальность присутствует в ней как состояние идеального равновесия и гармонии, и она автоматически восстанавливает это равновесие и гармонию, когда бы и где бы они ни нарушались не согласующимися с нею силами в развивающейся вселенной. Концепция милосердного Бога, который прощает всё и разрешает злу бесконтрольно развиваться и производить везде хаос, не имеет никакого логического основания и не гармонирует с принципами любви в высочайшем смысле этого слова. Вселенная, развивающаяся своим чередом, должна подчиняться всеохватывающему закону, являющемуся базовым в любой сфере жизни и создающим условия для исправления дурных тенденций, даже если это приводит к сильным страданиям их творцов.

Другие примеры всеохватывающего действия Божественных функций, приведённые в оставшихся трёх строках данной строфы, нужно понимать в свете вышеизложенного. Абсолютная Реальность по самой своей природе должна быть первоисточником особой божественной функции проявления, потому что все выражения этой функции полностью из Неё исходят.

Так, среди различных целей, которых хотят достичь, есть Высшая Истина как абсолютная цель для всех её искателей. Среди очищающих сил, действующих во вселенной, должна быть главная, которая очищает эти силы и приводит их к изначальной чистоте в том случае, если они загрязнятся в процессе своей работы. Это должна быть сила с высочайшим авторитетом среди всех сил Божественной Жизни, выполняющих свои функции в различных иерархиях существ, а также осуществляющих работу Божества в различных сферах проявления. Среди Божественных Существ, действующих как правители проявленной системы на различных уровнях, эта Сила должна быть решающим авторитетом, чья воля будет всегда преобладать. Среди сил, функцией которых является защита, Реальность, из которой исходит вся защитная сила, должна быть абсолютным источником защиты.

По поводу приоритета этой Абсолютной Реальности следует заметить, что такое главенство осуществляется не в личной или деспотической манере, но посредством законов природы и согласования естественных сил. Так как эта Реальность есть основа сознания в любом живом существе, Она может использовать любое такое существо как инструмент для своих целей. Не имея ни малейшего понятия о том, что они являются её инструментами, и даже не подозревая об этом, они осуществляют Божественную Волю и выполняют Божественную цель. Вы можете противостоять тому, что видите, или, по крайней мере, тому, чьё существование вы осознаёте, но кто может противостоять Силе, которая действует в основе вашего ума и держит ключ к вашей способности принимать решения? Скептики, отрицающие Бога или же упрямо следующие пути беззакония (adharma)! Берегитесь!

Paresha prabho sarva-rūp-aprakashin,

Anirdeshya sarvendriyāgamya satya,

Achintyākshara vyāpakāvyakta tattva,

Jagad bhāksakādhisha payādapāyāt.

Paresha prabho — О, Верховный Владыка, sarva — все, rūp — формы, aprakashin — невидимый, сокрытый, светоносный, anirdeshya — на который нельзя указать, sarvendriyāgamya — недоступный всем органам чувств, satya — истина, acinty — непостижимый, невообразимый, ākshara — нетленный, vyāpaka — всепронизывающий, avyakta — непроявленный, tattva — принцип, сущность, jagad bhāksakādhisha — Владыка, освещающий вселенную, payāyat — защити нас, спаси нас, apāyāt — от вреда, греха, бедствия, несчастья.

«О, Верховный Владыка, в чьём Сознании существуют все вещи, однако невидимый и невоспринимаемый органами чувств, и всё же — сама Истина, непостижимый, нетленный, всепронизывающий, непроявленный Принцип, Владыка и Свет Вселенной! Спаси нас от зла.»

Приведённая выше строфа пытается выявить запредельный характер Высшей Реальности, которую невозможно почувствовать с помощью органов чувств и рассудка. Но когда в оккультизме мы употребляем слово запредельный, необходимо быть осторожным и помнить, что его значение отличается от того значения, в котором оно обычно употребляется в Западной философии. В этой философии запредельная Реальность, — если таковая вообще существует, — считается непознаваемой никакими средствами, и всё, что мы можем сделать — это гадать о ней. В её познании мы можем зайти так далеко, насколько это позволит ум, и не дальше. В оккультизме же имеется иная концепция относительно этой Реальности. В соответствии с ней Реальность действительно находится за пределами восприятия органов чувств и ума, и её невозможно познать с помощью этих двух инструментов познания. Но это не означает, что данную Реальность вообще нельзя познать. Согласно оккультной философии существует метод познания этой Реальности в полном смысле этого слова, и этот метод состоит в полном подавлении всех модификаций ума (читта). При этом индивидуальное сознание освобождается от завесы, которая отделяет его от всеобщего сознания, и напрямую познает эту Реальность, став с ней одним целым. Нам не нужно углубляться в природу этого метода, потому что это хорошо известная техника самадхи, являющаяся неотъемлемой частью всей йоги.

Фраза sarvarūpa-aprakashin очень важна, поскольку она указывает на важнейший аспект отношения между умом и сознанием. Сознание освещает ум и делает его содержание воспринимаемым, но оно само остаётся спрятанным за или внутри этих модификаций. Легко понять, как это происходит, если мы представим разрисованный стеклянный глобус, освещенный находящимся внутри светом. Свет освещает рисунки, тогда как сам остаётся невидимым внутри раскрашенного глобуса. Как обнаружить сам свет? Сотрите рисунки на глобусе, чтобы он снова стал прозрачным. И свет обнаружит себя, поскольку он светоносен. Вот почему Атма или Душа символизируется солнцем, которое сияет собственным светом, а ум — луной, которая сияет только благодаря свету солнца.

Интересный аспект этого явления можно увидеть при наблюдении за тем, что происходит, когда рисунок смывается химическим способом, становясь всё прозрачнее и прозрачнее. Во время этих промежуточных стадий виден и горящий свет, и освещенный рисунок одновременно. Это соответствует состоянию самопостижения тех индивидов, которые остаются в проявленном мире после достижения прозрения. Они одновременно осознают оба мира: мир Реальности и мир проявления. Только когда проявленный мир полностью исчезает, а сознание полностью сосредоточено внутри себя или в мире Реальности, тогда достигается состояние независимости (kaivalya). Афоризм III-55 «Йога-сутры» следует понимать в свете вышеизложенного.

Слово anirdeshya снова демонстрирует особую природу отношений между сознанием и умом, но в несколько иной форме. Объекты мира, которые объективны по природе, относятся к умственной (ментальной) сфере и, следовательно, могут быть выделены. Начало, воспринимающее эти объекты, субъективно по своей природе, и, следовательно, не может быть выделено. Указательный палец может показать на всё в своём объективном окружении, но при этом не может указать на себя. Всё, что говорилось прежде, показывает нелепость требования скептиков, чтобы те, кто верят в Бога или имеют непосредственные знания о Нём, произвели практическую или объективную демонстрацию Его наличия. Невозможно показать кому-либо того, кто воспринимает все объекты. Он может быть только Самовоспринимающим, что достигается благодаря опустошению своего ума от всякого содержания. В терминах йоги это называется «прекращением умственного функционирования» (chitta-vritti-nirodha).

Фразу sarvendriyāgamya, означающую «Истина, которая находится за пределами всех органов чувств», следует понимать в самом широком смысле, а не только в отношении физического тела, поскольку есть тела, состоящие из более тонкой материи; они скрыты внутри грубых физических тел и каждое имеет свой комплекс органов чувств, через которые оно познает мир. На ещё более высоких планах восприятие происходит через ментальный центр, который может считаться инструментом восприятия в наиболее широком смысле этого слова. Истина же находится за пределами всего этого разнообразия способов инструментального восприятия.

Третья строка относится к четырём другим признакам Божественного Принципа. Находясь за пределами ума, Он непостижим. Будучи вечным, Он нетленен. Будучи по своей природе Сат, или целокупным сознанием, из которого возникают все ментальные миры, Он обязательно должен заполнять и проникать все эти миры. Будучи абсолютным источником всех создаваемых миров, которые появляются во времени и пространстве, в вечном чередовании сришти и пралаи, Он сам должен оставаться никогда-не-проявленным. Освещение мира, на которое указывает фраза jagad-bhāksaka, — это освещение светом сознания. Нам обычно не удаётся понять, что именно сознание, лежащее в основе вселенной, делает возможным не только её восприятие, но и само объективное существование. Как уже указывалось в другом контексте, это — и субъект, и объект одновременно.

Последняя фраза payādapāyāt означает «спаси нас от вреда и бедствий», и её следует истолковывать в соответствии с возвышенной глубокой тональностью всего гимна. Обращаться к Всемогущему с унизительной молитвой о защите от бед и неудобств этой жизни было бы недостойным и совершенно неуместным в рассматриваемом контексте. Это будет напоминать нищего, приближающегося к королю с просьбой о милости, а потом просящего всего лишь утолить голод. Если у него есть возможность получить благодеяние от короля, почему бы не попросить чего-то такого, что покончит с его бедностью до самого конца жизни. Молить Бога о чём-то обыденном, что мы можем получить благодаря своим собственным усилиям или же от обычных мирских людей, — значит неправильно понимать и совершенно недооценивать Его возвышенную природу и силу, а также наше собственное божественное происхождение. Искренне желающий изучить йогу просит только о такой «милости», которая поможет ему навсегда освободить себя и других от иллюзий и ограничений низшей жизни, так как именно они являются наши настоящими врагами.

Tad ekam smarāmas tad ekam Japāmah

Tad ekam Jagat-sākshi rūpam namāmah,

Sad ekam nidhānam nirālambamisham

Bhavāmbhodhi-potam sharanyam vrajāmah.

Tad ekam — Тот единственный, smarāmah — мы медитируем, постоянно помним, japāmah — мы почитаем (произнося молитвы и мантры), jagat-sākshi rūpam — Тот, кто является и субъективным и объективным аспектом вселенной, namāmah — мы кланяемся, sad ekam nidhānam — вместилище Единой Истины, nirālambam — кто не зависит ни от чего, существующий сам по себе, isham — Господь, bhavāmbhodhi — океан нереального существования, potam — корабль, судно, sharanyam — прибежище, vrajāmah — мы все идём вместе.

«Он — тот единственный, которого мы помним и на которого медитируем; Он — тот единственный, которого мы почитаем через джапу; Ему — единственному, кто есть и объективный и субъективный аспект вселенной, мы кланяемся с обожанием, и все мы вместе идём к Нему, кто является вместилищем Единой Истинны, кто — существующий сам по себе Господь, кто является судном, которое может нести нас по океану нереального существования к нашему единственному Прибежищу.»

Последняя строфа «Брахма-стотры» привносит ноту преданности в симфонию высоких философских идей. Как уже объяснялось в другом контексте, Абсолютная Реальность — это гармоничная сверхцелокупность противоположных принципов, и, следовательно, это Безличностный Принцип, который таинственно заряжает энергией, регулирует и направляет целую вселенную как Всеобщий Закон, а также это Личностный Бог, с кем каждый человек может войти в тесные индивидуальные отношения. Как Всеобщий Принцип он заполняет всю вселенную как никогда-не-проявляющееся. Как Личностный Бог он находится в сердце каждого индивидуального человеческого существа, руководя его эволюцией и оставаясь неизвестным и неузнанным на ранних ступенях, а также действуя как постоянный компаньон, руководитель и любящий на более продвинутых стадиях. Эти два аспекта более или менее смешиваются, когда человек становится постигшим Себя Пурушей и способен видеть себя как неотъемлемую часть всеобщего Сознания и Силы, а также как индивидуальное Божественное Существо, через которое это всеобщее Сознание и Сила действуют.

Как мы развиваем личные отношения с Богом? Избираемый метод зависит от стадии, на которой находится изучающий йогу, и именно на эти стадии указывается в первых двух строках последней строфы. Первым шагом, когда начинающий решает приблизиться к Богу и уже не довольствуется простым почитанием Его на расстоянии, является постоянное памятование о Нём. Частое обращение ума к Нему постепенно развивает преданность; ведь когда мы направляем на Него своё внимание, его энергия притягивается к нам сильнее, и, соответственно, внутри нас возникает мощный прилив Божественной Силы, заряжающей энергией и очищающей наши оболочки.

Когда преданность становится достаточно сильной, появляется желание вступить в ещё более тесные отношения с Ним, и это заставляет нас предпринимать более решительные шаги в данном направлении. Этому способствует джапа, в которой сила мысли сочетается с силой, присущей «звуку», и правильное повторение мантры развивает всё увеличивающееся единение с Ишта-деватой, как это указывается в афоризме II-44 «Йога-сутр».

Когда достаточная степень контакта с Ишта-деватой установлена, открывается путь для ещё более тесного союза с Ним через Самоотречение. Как объяснялось в другом контексте, самоотречение, передаваемое санскритским словом namāmah, по сути означает постепенное затухание сознания обособленного «я» или «эго». Благодаря такому затуханию сознание практикующего постепенно сливается с сознанием Божества, и в абсолютном смысле слияние этих двух происходит посредством самадхи (см. комментарии к афоризму I-23 «Йога-сутры»). Личные отношения продолжают усиливаться и становятся всё более близкими на разных стадиях самадхи, до тех пор, пока не произойдет постижение Себя, когда эти отношения перерастают в сознавание всеобщего Божественного Сознания, позволяя, таким образом, Освобождённому индивиду вступить в отношения как с Личностным, так и с Безличным аспектами Единой Реальности.

Обсуждаемый гимн адресован Абсолютной Реальности, которая является абсолютным источником и основой проявленной вселенной. В этой Реальности должна присутствовать абсолютная Истина существования, или, скорее, Она сама должна быть этой Истиной, поскольку в таком абсолютном состоянии не может быть двойственности, и высшая Истина не может отличаться от Реальности, в которой эта Истина содержится. По этой же причине Реальность должна быть Самосущей. Это значит, что она должна существовать «своей собственной Волей», или «сама по себе», а не зависеть от какой-то иной реальности. Поскольку проявление — это повторяющаяся проекция и самововлечение Единой Абсолютной Реальности, всякое проявление должно исходить из — и, следовательно, зависеть от — некой другой реальности, находящейся над ней же или внутри неё. Однако Абсолютная Реальность — это источник всякого проявления и, следовательно, Она не может зависеть от какой-либо другой реальности вне Её. Она должна существовать «сама по себе». Вот что в действительности означает Самосущее.

Последняя мысль строфы — достойный финал общей темы и глубокий аккорд этого гимна. Продемонстрировав несколько аспектов Абсолютной Реальности, в конце говорится, что все мы приближаемся к ней. В соответствии с оккультной доктриной не только проявленная вселенная выходит из Абсолютной Реальности, но и всё реально существующее в ней развивается и раскрывает свой сокрытый внутри неограниченный потенциал. Какова тенденция этого процесса и где это развитие заканчивается? В самой Абсолютной Реальности. Так как эта Реальность находится за пределами самого тонкого ментального состояния, мы не можем иметь представления о природе конечной цели. Она скрывается в тёмных и невообразимых глубинах никогда-не-проявляющегося. Но по результатам опыта высочайших Адептов оккультизма мы, по крайней мере, можем знать, что эта цель не похожа на уходящую в даль прямую, которая где-то внезапно обрывается. Она больше похожа на бесконечное протяжение линии, которая, в соответствии с современной математикой, образует круг огромных размеров и, наконец, возвращается к своему началу. Процесс инволюции и эволюции в макрокосмическом аспекте естественно цикличен, хотя природа этой цикличности находится за пределами понимания нашего ума.

Такова наша единственная абсолютная цель. Пребывая в проявлении, мы вовлечены в разноуровневые ограничения и иллюзии, хотя всё это время абсолютная Реальность находится в глубинах нашего сердца. Именно этот факт — присутствие Абсолютного Принципа внутри нас, — гарантирует наше окончательное освобождение. Неизвестный нам, он тем не менее безошибочно ведёт каждую отдельную душу к себе через вечность времени, а затем показывается ей на последней стадии. Именно это откровение даёт нам непосредственное знание нашей собственной подлинной природы и природы вселенной и, соответственно, освобождает нас от иллюзий и ограничений, в которые мы вовлечены в проявленном мире. Таков смысл последней строки в последней строфе.

 

Глава 4

ГУРУ-СТОТРА

(Гимн Божественному Учителю)

Санскритское слово гуру в наши дни употребляется беспорядочно и применяется к любому наставнику, но, строго говоря, оно должно использоваться только для обозначения личностей, которые могут служить проводниками и учителями для тех, кто следует путём духовного развития. Так как ученики находятся на различных стадиях духовного прогресса, а их интересы и возможности сильно отличаются, то для руководства ими требуются гуру различных способностей и разной квалификации. Ученику, имеющему смутные желания и поверхностный интерес к своей духовной жизни, а также очень ограниченные способности, не нужен духовный учитель высокого класса, так же как ребёнку не нужен университетский профессор, чтобы научить его алфавиту. Предполагается, что духовный учитель сам должен честно идти по пути духовного развития и быть в состоянии понять проблемы ученика, а также сопровождать его в этой жизни настолько, насколько это позволяют способности последнего. У него совершенно не должно быть других целей, кроме как помогать ученику в делах, касающихся его духовной жизни.

Те, кто идут по пути йоги и кому необходимо руководство на внутренних планах существования, естественно нуждаются в учителе и проводнике, который уже далеко продвинулся на пути святости и хорошо знаком с проблемами и реалиями внутренней жизни. Простое обладание психическими способностями не достаточно для такой работы по той причине, что духовное раскрытие имеет место на уровнях, находящихся за их пределами. Общепризнанно, что для действительно продвинутых учеников нужна личность, которая уже вступила на путь святости и прочно утвердилась в мире Реальности. Такого учителя называют Сат-гуру, что означает учитель, достигший Самопостижения и утвердившийся в Реальности. Поскольку сознание такой Освобождённой личности объединено с Божественным Сознанием, «Гуру-стотра» может рассматриваться как обращение к Сат-гуру лишь в узком смысле этого слова, но, как будет видно из самого текста, гимн на самом деле обращен к Божественному учителю, который находится в сердце каждого искреннего ученика и действует изнутри.

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam,

Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah.

Akhanda — неразбитый (нерасчленённый), недифференцированный, mandala — сфера, шар, akāram — форма, vyaptam — наполненная, yena — кем, charācharam — вселенная движущихся и неподвижных существ, tat padam — такое состояние Реальности, то Высшее Существо, darshitam — было показано, yena — кем, tasmai — к тому, shri — уважительная приставка к именам божеств и выдающихся людей, shrigurave — духовный учитель и наставник, namah — приветствие.

«Приветствую того Гуру, который показал мне, что то Высшее Существо, имеющее форму сферы недифференцированного сознания, пронизывает вселенную движущихся и неподвижных существ.»

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam. Те, кто следуют пути духовного раскрытия, считают само собой разумеющимся, что в основе этой вселенной лежит абсолютная Реальность, из которой возникает вселенная и которой она пронизана. Всё больше и больше сознавать эту Реальность — настоящая цель всех духовных усилий, потому что только это сознавание может позволить постичь нашу вечную Божественную природу и обрести свободу от иллюзий и несчастий этих нижних миров.

Первая строка шлоки относится к этой Реальности, где даётся представление о способе, которым Реальность пронизывает вселенную. При таком поверхностном рассмотрении кажется, что эта Реальность присутствует внутри вселенной в форме нерасчленённой сферы. В общем, предполагается, что проявленная вселенная пребывает в форме сферы, и, что данная Реальность имеет ту же форму, поскольку она заполняет всю вселенную и находится в контакте с каждой её точкой. Однако вы увидите, что эта концепция Реальности философски несостоятельна. Что касается природы сознания, находящегося за пределами времени и пространства, то она не может иметь форму трёхмерной фигуры, какой бы совершенной та ни была. В лучшем случае шар можно считать подходящим символом той бесформенной формы, в которой Реальность должна существовать, чтобы пронизывать вселенную. Попытка пролить некоторый свет на этот вопрос была сделана в главе о Космическом Ритме в работе «Человек, Бог и Вселенная», но она по сути обречена на неудачу, поскольку данный вопрос находится за пределами интеллекта.

Санскритское слово akhanda, которое буквально означает «неразбитый», должно употребляться здесь в смысле «целостный» или «нерасчленённый». Сознание в своем нерасчлененном состоянии является одной и той же цельной сущностью, где бы оно ни было. Только тогда, когда оно расчленено или «разбито», сознание может приспособиться к носителю, с помощью которого оно выражается (проявляется).

Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah. Во второй строке показан ученик, сумевший получить представление о мире Реальности и с благоговением дающий клятву преданности своему Гуру, благодаря которому это видение было получено. Роль Гуру в духовном раскрытии ученика — это тайна оккультной жизни. Здесь нет необходимости заниматься детальным рассмотрением данного вопроса, но следует упомянуть, что в этом «раскрытии» различные посвящения играют очень важную роль. Высшие посвящения проявляются как выражение Божественной Воли, поскольку Ишвара — это настоящий внутренний Гуру каждого ученика, вступившего на путь святости. Но внешний Гуру — это посредник, через которого осуществляется посвящение. Природа этих посвящений тоже является частью таинства отношения Учителя и ученика (Guru-shishya), однако хорошо известно, что эти посвящения включают активизацию определённых центров физического и тонких тел. Их результатом является временное достижение высших ступеней сознания.

Физическое сознание каждого человеческого существа постоянно связано с высочайшими уровнями сознания с помощью сложного механизма оболочек, содержащих разнообразные «центры силы». Эти оболочки и центры служат для того, чтобы отсечь сознание индивида от высших форм сознания на ранних стадиях человеческого развития. Но когда человек внутренне готов и приходит время для открытия каналов между низким и высоким уровнями, действия центров в оболочках при помощи определённых потоков энергии приводят нижние оболочки в непосредственную связь с верхними, и тогда сознание может свободно переходить от одной оболочки к другой в соответствии с развитием и способностями ученика.

Работа этих центров посредством различных энергий и последующее нисхождение Божественной Силы, что является характерной чертой посвящения, есть этап, на котором появляется Гуру. Но так как Учитель в подлинном посвящении является Сат-гуру, то есть тем, кто постиг Истину, эти посвящения могут считаться совместной работой Бога и Гуру. Посвящения осуществляются по воле Бога, который является Jagat-guru, но приведение в действие Божественной Воли — это работа Гуру. Именно по этой причине в гимне не проводится различия между Богом и Гуру. Гимн может быть адресован либо Богу, работающему через Гуру, либо же Гуру, работающему как сознательный посредник Бога.

Должно быть очевидным, что никакой духовный учитель, не являющийся Дживанмукта, не имеет никакого оправдания, если думает или поощряет веру в то, что божественные качества, о которых идёт речь в этом гимне, относятся и к нему, хотя соблазн поступить так, особенно в случае с обычным учителем, очень велик, особенно под давлением их эмоциональных последователей. Именно такая запутанность приводит к культу личности, вульгаризации идеала Гуру, а также к эксплуатации преданных людей, лишённых духовной различающей способности.

Gurur Brahma gurur Vishnur gurur devo Maheshvarah,

Gurureva param Brahma, tasmai Shrigurave namah.

Guru — духовный учитель и наставник, Brahma — Брахма, gurur Vishnur, — гуру — это Вишну, gurur devo Maheshvarah, — гуру — это Высший Бог Махешвара, gurureva — гуру даже, param Brahma — Абсолютная Реальность, tasmāt — поэтому.

«Приветствую Гуру, потому что Гуру — это Брахма, он — Вишну и даже Махешвара; более того, Гуру — это Сам Высший Брахман.»

Для того, чтобы понять эту строфу (shloka), мы должны вспомнить, что за сознанием каждой Монады стоят все уровни Реальности. Правда, на ранних стадиях своего развития она не осознаёт этот факт и отрезана от прямого сообщения с этими скрытыми реальностями. Но так как она — микрокосм, все эти реальности должны потенциально присутствовать внутри неё, чтобы постепенно развёртываться в течение процесса развития и раскрытия её духовной природы.

Точно так же за сознанием каждого продвинутого духовного учителя, который может выступать в роли гуру, скрыты все эти уровни Реальности. Он — тоже микрокосм, который содержит внутри своего сознания всё, что представлено в макрокосме в полной и активной форме. Но так как его духовное развитие ушло гораздо дальше нашего, он находится не только в прямом контакте с этими различными уровнями Реальности (по крайней мере отчасти), но может также пользоваться силами, присущими соответствующим им более высоким состояниям сознания. Кроме того, его сознание находится в осознанном контакте и настроено на Сознание Логоса или Ишвару этой системы, и он, следовательно, служит сознательным посредником и проводником Божественной Воли.

В случае с Ишварой, который является макрокосмом по отношению к Монадам, включённым в Его систему, то у Него все уровни сознания и все Божественные силы находятся в полном расцвете, и Он не только направляет и руководит системой, но и служит внутренним духовным проводником для всех ассоциированных с ним душ. Брахма, Вишну и Махеша — три хорошо известных аспекта проявленного Божества, и они во многом родственны Его силам созидания, сохранения и возрождения (через разрушение).

Парабрахман — это Абсолютная Реальность, которая является никогда-не-проявляющейся. В этом состоянии всё присутствует в нерасчлененном или потенциальном состоянии, и это — абсолютный и реальный источник всего, что возникает в сфере проявленного. Все уровни Реальности, которые существуют в Непроявленном или проявленном, тоже происходят оттуда и являются выражением этой Абсолютной Реальности.

Второе замечание, которое следует сделать к этой строфе, касается того, что каждая Монада — это микрокосм, содержащий все аспекты Реальности внутри себя в потенциальной форме, и что все эти аспекты должны развиться в гармонии в целях произведения совершенного существа. Поэтому каждый аспект проявленного Божества, в сознании которого они развёртываются, необходим для его развития. Например, на ранних стадиях аспект Брахмы помогает его интеллектуальному развитию, аспект Вишну необходим для развития буддхи, а влияние Махеши раскрывает его Духовную Волю. И присутствие Парабрахмана в самых глубинах сознания не только осуществляет мистическое и всемерное влияние, но спокойно и неуклонно ведёт эволюционный процесс к его неизбежному завершению. Следовательно, упоминание различных аспектов Реальности в этой строфе, — это не бездумный полёт фантазии, но полный глубокого смысла момент, указывающий на разнообразную природу Божественных влияний, которые воздействуют на нас изнутри и способствуют нашему гармоничному развитию.

Однако нам не следует представлять, что эти влияния исходят из разных источников. Если бы мы так думали, то это означало бы наличие у нас неправильного понимания природы Божественного Сознания, дающего место для развития Монад. Такое сознание похоже на шар белого света, который содержит цвета всех оттенков в нерасчлененной форме и доставляет любой необходимый цвет в любую определённую точку времени и пространства.

Sarva shruti shiroratna virājita padāmbujah,

Vedāntāmbuja sūryo yo, tasmai Shrigurave namah.

Sarva — все, shruti — тексты раскрываемых в Ведах истин (откровения), shiroratna — диадемы, virājita — украшены, padāmbujah — лотосовые ноги, vedāntāmbuja — лотос Веданты, sûrya — солнце, уо — кто.

«Приветствую Гуру, у которого лотосовые ноги украшены диадемами всех откровений и который является солнцем, заставляющем цвести бутон Веданты (в сердце ученика).»

Эта строфа содержит две очень важных идеи, выраженные поэтическим языком. Давайте вначале рассмотрим слово shruti, которое означает «раскрытые религиозные истины». Почему же такие раскрытые истины называются shruti? Для того, чтобы понять это, мы должны вспомнить, что Реальность или Истина существует вечно в сердце вселенной, и всевозможные истины, которые воплощены в откровениях, на самом деле являются лишь частичными аспектами этой абсолютной целокупной Истины. Согласно оккультизму, способ обнаружения любой такой истины или аспекта Реальности заключается в том, чтобы поднять наше сознание до требуемого уровня и добиться его слияния с истиной. Такое соединение возможно по той причине, что сознание происходит из абсолютной Реальности или абсолютной Истины, лежащей в основе вселенной. Соединять можно только те вещи, которые, в сущности, имеют одну и ту же природу или принадлежат к одной и той же категории. Другой способ, с помощью которого мы можем рассмотреть этот процесс привнесения той или иной истины в наше сознание, — это думать о нём как о процессе настройки. Так же как мы настраиваемся на электромагнитные колебания в пространстве и ловим их с помощью нашего радио, мы можем настраиваться на Всеобщий Ум или Сознание, в котором вечно присутствуют все истины, а также осознавать их с помощью наших тонких тел. Точно также Божественное Существо или некая высоко духовная сущность могут передавать определённую истину нашему уму, на время подтягивая сознание до требуемого уровня и запечатлевая истину в нашем уме. Но во всех случаях процесс, по сути, одинаков: он основан на настройке ума и сознания. Именно знание, полученное посредством прямого восприятия или «слушания», называется на санскрите шрути или откровение. Оно не основано на доводах ума и не может быть доказано; его следует принять на веру от человека, который получил его именно таким способом. В религиозной индуистской литературе такого человека называют Провидцем (Rishi).

Следует заметить, что знание, полученное посредством прямого восприятия внутри сознания индивида, должно быть облечено идеей и выражено с помощью языка. И вот здесь начинаются проблемы. Во-первых, в основной своей массе это знание запредельно по природе, находится за пределами человеческого ума и не может быть удовлетворительно изложено при помощи интеллекта. Оно может быть сообщено обычным людям только в форме неясных намёков, парадоксов и сравнений. Чтобы узнать истину непосредственно и полностью, человек должен поднять своё собственное сознание до необходимого уровня. Или, если у него хорошо развиты интуитивные способности, он сможет узнавать истины из таких откровений и частично их понимать.

Кроме проблемы обоснования таких истин-откровений также возникает вопрос о способе их истолкования. Ведь как показывает история, эти откровения можно интерпретировать по-разному, иногда даже совершенно неправильно. Вот почему учения Провидцев, которые видели эти истины непосредственно и истинно, с течением времени принижаются теми, кто не способен к прямому или даже к интуитивному восприятию. Им приходится опираться на свои непросвещённые идеи и, не заботясь об истине, истолковывать эти учения на свой лад, находясь в основном под влиянием своих ментальных наклонностей и намерений осуществить свои собственные цели. Вот так истинные учения великих Учителей постепенно искажаются и принижаются последователями до такой степени, что от них мало что остаётся.

И только когда имеется группа Провидцев и Адептов, которые способны поддерживать непосредственный контакт с истинами внутренней жизни из поколения в поколение, эти учения могут сохраниться в своём оригинальном и чистом виде, в соответствии с духом и буквой. В оккультной литературе таких учителей называют Сат-гуру. Сат означает Истину, а Сат-гуру, соответственно, Учителя, который знает Истину непосредственно и, следовательно, способен руководить опытным учеником как сознательный посредник Верховного Учителя. Подобных Учителей нельзя найти среди профессиональных гуру в ашрамах. Такой, соответствующим образом подготовленный Сат-гуру, сам находит ученика (chelā), когда тот готов, и помогает ему в соответствии с его способностями и уровнем развития. Это происходит потому, что своим внутренним зрением Сат-гуру может видеть чела насквозь и знать о его внутреннем потенциале, что бы тот ни делал и где бы ни жил во внешнем мире. Гораздо лучше меня идею об этих спасителях человечества передаст следующее высказывание одного персидского поэта:

«Существует категория людей, которые являются людьми практики и поступка, а также категория тех, кто живет в уединении. Монархи в уединении, явные нищие в жизни, знающие цель жизни, однако кажется, что все они заблудились. Как может человечество узнать об их существовании, если они, подобно сказочным водам жизни, сокрыты? Подобно жертвующему собой мотыльку, они сжигают себя в пламени любви, они не похожи на эгоистичную гусеницу, которая ублажает себя внутри собственного кокона. У них тело из пыли, а дыхание огненное; от одного их крика может перевернуться гора, а от вопля — опрокинется целое королевство. Как ветер они невидимы, но очень быстро передвигаются; как камень они молчаливы, но всегда преданны. День и ночь они настолько погружены в океан любви и восторга, что не отличают дня от ночи. Они настолько очарованы красотой Создателя внешних проявлений, что красивая внешность их не волнует.»

В этой шлоке есть ещё одна прекрасная мысль. Высший Учитель сравнивается с солнцем, а развивающаяся духовная природа ученика — с бутоном цветка лотоса. Хорошо известно, что бутон лотоса остаётся закрытым в темноте, и раскрывается только при солнечном свете. Влияние Высшего Учителя или Сат-гуру на ученика имеет ту же природу.

Знание своей Божественной природы и её сущностного единства с Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной, составляет сущность философии Веданты. Это знание в потенциальной форме скрыто в сердце каждого человека. Почему же человек получает то, что суждено каждому, и, в конце концов, обретает это знание в ходе своего духовного развития? Потому, что Солнце Правды сияет в наших сердцах вечно и создаёт условия для постепенного развития нашего сознания, высшей точкой которого становится достижение этого знания. Также следует заметить, что Высший Учитель помогает нам не только время от времени, в те периоды, когда мы достигаем определённой стадии и нуждаемся в помощи для перехода на другую, более высокую. В действительности Его свет всегда сияет в наших сердцах, непонятным и таинственным способом раскрывая индивидуальное сознание ad infinitum.

Chaitanyo shāshvato shānto vyomātito niranjanah

Bindu nāda kalātito, tasmai Shrigurave namah.

Chaitanyo — Высший Дух, считающийся эссенцией всего сущего и источником всякого познания, shāshvatah — Вечный, находящийся над временем, shāntah — мирный (умиротворенный), vyoma — пространство, atiath — за пределами, niranjanah — безупречный, bindu — точка, общий центр сознания, nāda — звук или вибрация как основа проявленной вселенной, kalā — мельчайшая часть чего-либо, разграниченные функции и силы, возникающие из нерасчлененного сознания, atitah — над, за пределами.

«Приветствую Гуру, который (един с) Высшим Духом, утвердился в Вечном, умиротворён, над Космосом, безупречен и находится за пределами трёх способов проявления Бинду, Нада и Кала»

Приведённая выше шлока указывает на некоторые хорошо известные Божественные качества, и более глубокое понимание их сути необходимо для постижения природы Божества, насколько это возможно при наших весьма ограниченных способностях. Вполне понятно, что эти качества ставят вопросы большой философской важности, но это лишь подчёркивает, что философия и религия не могут быть отделены друг от друга, если мы намерены понять фундаментальные истины бытия.

Caitanyah — в общем означает сознание, но в данном контексте это означает нерасчлененное состояние сознания, из которого происходят различные ментальные состояния, Shāshvatah — означает вечный, или находящийся над процессом изменения, который создаёт ощущение времени. Vyomātitah — означает «за пределами пространства». Shāntah — означает «мирный или свободный от любого беспокойства». Niranjanah — означает «свободный от загрязнения». Два эти слова не означают свободу от обычного беспокойства или загрязнения, которые характерны для нижних уровней существования, но то очень тонкое беспокойство или загрязнённость, которое должно породить наличие проявленной системы в совершенно гармоничном и сбалансированном состоянии целокупного Божественного Сознания.

Bindu nāda kalā tito. Эти три слова в индуистской оккультной литературе обычно встречаются вместе по причине их тесной взаимосвязи. При рассмотрении отношений Непроявленного и Проявленного в книге «Человек, Бог и Вселенная» объясняется то, каким образом с помощью целого ряда тесно связанных друг с другом средств происходит процесс проявления. Они действуют и вступают во взаимодействие на различных уровнях проявления, в своих более или менее тонких формах. Их ещё называют: Точка, Время, Пространство, Звук, Иллюзия и т. д. Два из трёх упомянутых, а именно, Нада (звук) и Бинду (точка), уже обсуждались в вышеупомянутой книге, поэтому необходимо только кратко объяснить, что означает слово Кала.

Хотя в индуистских философских системах термин Кала (момент) употребляется часто, особенно в тех, которые связаны с Тантрами, — это мистическое слово, судя по всему, никто ясно не понимает. Разные авторы употребляют его в разном значении. Приводятся длинные цепочки имён, различающиеся по количеству элементов и коннотаций, перечисляются различные виды Калы, но что эти названия означают на самом деле, остаётся смутным и неопределённым. Давайте попытаемся разобраться, сможет ли оккультизм пролить свет на природу момента.

Kalā обычно означает маленькую часть чего-нибудь. У неё имеется большое количество коннотаций, которые к данному тексту отношения не имеют. Тот факт, что это слово почти неизменно употребляется вместе с Нада и Бинду, показывает, что оно означает нечто фундаментальное и связано с проявлением вселенной на разных уровнях. Ключ к истинному смыслу данного термина обнаруживается в его общем значении, а именно, в том, что это означает «маленькая часть или порция чего-либо».

Когда Реальность спускается с одного уровня на другой, только часть сознания и сил, присущих Сознанию, могут быть воплощены на более низком уровне. Оставшаяся часть пребывает непроявленной на более высоком уровне из-за ограниченных условий, преобладающих на нижнем уровне, а также из-за несоответствия «инструмента» (upādhi), посредством которого происходит проявление. Так, например, когда Монада (ātma) опускается в Индивидуальность (jiva-ātma), только мизерная часть сознания и силы способна проявиться через последнюю. Подобным же образом, когда Индивидуальность опускается в личность (jiva), лишь ничтожная часть её сознания и способностей может найти своё воплощение на этом низком уровне. При каждом опускании на нижний уровень, будь то макрокосм или микрокосм, имеет место затемнение сознания и ограничение силы. Очевидно, что Кала некоторым образом связана с этим постепенным, шаг за шагом, ограничением и воплощением сознания, а также его сил и способностей. Эти функции сознания, а также соответствующие силы и возможности, которым удаётся найти своё выражение на определённом уровне, могут считаться моментами сущности, которые осуществляют функции или распоряжаются силами.

Поскольку все эти функции и силы присутствуют в непроявленной Реальности в нерасчлененном или потенциальном состоянии, а разделяются и функционируют только когда имеет место проявление, состояние kalātita — это состояние за пределами проявления. Становится ясно, что данное качество, подобно другим упоминавшимся в этой шлоке, указывает на запредельное состояние, пребывающее за пределами проявления. Так как все эти факторы, вовлечённые в механизм проявления на определённом уровне, взаимосвязаны, а некоторые приходят в действие только совместно, становится ясно, почему они также должны вместе развоплощаться, когда сознание переходит из проявленного состояния в непроявленное. Однако нужно иметь в виду относительный характер этих вещей, когда мы имеем дело с взаимосвязью проявленного и непроявленного.

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah

Bhukti mukti pradātā cha, tasmai Shrigurave namah.

Jñāna — мудрость, духовное знание, shakti — духовная сила, samārūdha — ведущий, контролирующий, tattva — Божественные функции, принципы, mālā — гирлянда, vibhūshitah — украшенный, bhukti — мирское наслаждение или благосостояние, mukti — освобождение от земных иллюзий и ограничений, pradātā — дарующий (податель), сhа — и.

«Приветствую того Гуру, который контролирует духовные знания и силу, у кого есть непосредственные знания всех таттв и кто может даровать как мирское благополучие, так и Освобождение.»

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah. В этой строке мы имеем дело с другим Божественным качеством — сочетанием знания и силы в его высочайшей форме. Конечно, это просто другой способ обращения к всезнанию и всемогуществу, сопутствующим Божественному Сознанию. Каждый, кто утвердился в мире Реальности и обладает Божественным Сознанием, имеет также и присущие ему всезнание и всемогущество. Фактически, это есть высочайшее достижение (сила) (siddhi), или могущество (vibhūti), которые йогин вначале должен приобрести, а затем отказаться, прежде чем он достигнет свободы (независимости) (kaivalya) и станет Освобождённым существом (jivanamukta).

В «Йога-сутрах» Патанджали есть два очень интересных и очень значимых афоризма, а именно, III-50 и III-51, которые проливают свет на этот вопрос. Афоризм III-50 утверждает, что от знания Пуруши или, иными словами, от объединения с сознанием Монады, возникает всеведение и всемогущество. Следующий афоризм, III-51, в свою очередь утверждает, что даже привязанность к всеведению и всемогуществу является источником закрепощения, и что от этой привязанности следует отказаться, прежде чем будет достигнуто Освобождение.

Эти два афоризма имеют большое значение и дают ключ к пониманию того важного факта, что хотя во внутреннем управлении миром принимают участие большое количество Освобождённых Существ, нигде и никогда среди них не возникает ни конфликтов, ни дисгармонии. Логос солнечной системы является Верховным Божеством этой системы, Божественным Правителем, чья воля главенствует во всём. Вот почему на санскрите Его называют Ишвара. В его работе ему помогает иерархия Освобождённых Существ, которых называют Адхикара, Пуруша, Mанус и т. п., работающие во «Внутреннем Правительстве» мира, взваливающие на свои плечи огромную ответственность и имеющие огромную власть. Но, будучи едины с Сознанием Ишвары, они не только в совершенстве знают Божественную Волю, но и имеют совершенную мудрость, которая позволяет им сотрудничать с Ним и неукоснительно осуществлять Его помысел. Они уже были Освобождёнными и приобрели всеведение и всемогущество, но они также полностью уничтожили привязанность к всеведению и всемогуществу при помощи различающей способности (viveka). Таково условие, необходимое для вхождения в мир Реальности и утверждения себя в нём. Теперь мы можем видеть, почему нет абсолютно никакой возможности для конфликта и дисгармонии в Божественном мире, несмотря на то, что имеется так много Божественных существ, обладающих всеведением и всемогуществом наравне с Ишварой и выполняющих Его волю в бесчисленных сферах деятельности.

Следует тщательно выяснить значение слова samārudha, следующего после jñāna shakti. Это слово означает «управляющий с полным контролем». Только когда мы что-то полностью контролируем, мы можем считаться полноправным хозяином. Настоящий контроль может начаться только с полного отсутствия привязанности, а также с возвышения над необходимостью и желанием той или иной вещи. До тех пор, пока мы к ней привязаны, даже если и владеем ею, всё равно остаёмся её рабами. Это наблюдается повсеместно.

В качестве примера возьмём область современных научных знаний. Эти знания материальных сил Природы дали нам в руки огромные силы, но из-за своей духовной незрелости мы слепо к ним привязаны. Поэтому, на самом деле, мы являемся их рабами и не можем использовать эти силы должным образом во всех областях жизни. Каждый кусочек знания несёт с собой соответствующую силу, а сила может быть использована правильно или неправильно. Если мы привязаны к силе при недостатке духовной проницательности, мы попросту становимся её рабами и можем использовать её только неправильно. Это можно видеть в случае с атомной энергией. Теоретически каждый знает, что атомная энергия при правильном использовании может принести огромную пользу человечеству, а если использовать её неправильно, то она может всех нас уничтожить. И тем не менее мы беспомощно бродим по краю пропасти — пропасти атомной войны, которая будет означать уничтожение большей части всего живого и даже может привести к его полному исчезновению. Мы все, обладая умом, осознаём эту опасность, но поскольку на самом деле из-за нашего материалистического взгляда на жизнь являемся не хозяевами данной огромной силы, а всего лишь её рабами, то беспомощно устремляемся к собственной гибели.

Мы можем наблюдать действие этого принципа не только в большом масштабе, — в делах, касающихся международных проблем, но и в более мелких сферах. Любой человек, который приобретает силу, какова бы ни была её природа, может быть её хозяином только в том случае, если он к ней не привязан. Если же он привязан к ней по личным соображениям, то в действительности является её рабом и обречён всё сильнее и сильнее держаться за эту силу, тем самым всё интенсивнее используя её неправильно. Общепризнанным фактом является то, что власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно. За этим почти универсальным явлением внешнего мира стоит определённая психологическая причина. И только отсутствие привязанности (vairāgya) может обеспечить правильную работу наших различающих способностей и позволить нам правильно и разумно использовать власть. Неправильное использование власти затуманивает нашу рассудительность, ведёт ко всё большей привязанности к ней, склоняет к захвату всё большего могущества всё более и более нечестными методами. Соответствующие стремлению к власти поступки и их последствия образуют порочный круг, ведущий к возрастанию степени разложения нашей моральной природы; это вовлекает нас во всё большие трудности и неумолимо приближает ко дню расплаты. Пураны полны аллегорических историй, иллюстрирующих данное психологическое явление, а современная история даёт множество поразительных уроков тем, кто увлечён слепой погоней за властью, но помутнение ума (buddhi) делает невозможным им это увидеть, так как они дошли до той черты, за которой уже не способны видеть ничего дурного в своих поступках.

Tattva mala vibhūshitah. буквально означает «украшенный гирляндами таттв», и это просто поэтический способ выражения того, что Сат-гуру обладает прямым знанием всех принципов, лежащих в основе проявленной вселенной и непроявленной Реальности. Поскольку таттвы являются Божественными функциями, лежащими в основе как проявленного, так и Непроявленного, о чём уже говорилось в книге «Человек, Бог и Вселенная», они во всей своей полноте представляют высочайшее знание, обнимающее всё без исключения. Именно сущность этого всеобъемлющего знания, касающегося лежащих в основе проявления фундаментальных принципов, дарует йогину всеведение и связанное с ним всемогущество.

Что необходимо помнить в отношении природы этого знания, так это то, что оно не является простой суммой обычных знаний всевозможных сфер существования. Все различные отрасли знания на низших уровнях ума соединяются и проникают одно в другое по мере того, как мы продвигаемся внутрь, к источнику всех знаний, так же как многие ветви дерева соединяются постепенно в один ствол, от которого они все произрастают. Именно это целокупное, нерасчлененное знание, из которого благодаря дифференциации расходятся всевозможные отрасли знаний, дарует всеведение. Такое знание не приобретается путём овладения одной отраслью знания за другой, но лишь посредством проникновения в самые глубокие сферы ума, до тех пор, пока йогин не достигнет источника всех знаний, «знания — всеведения».

Bhukti mukti pradātā cha. Эта фраза буквально означает — «тот, кто одаривает и мирскими радостями, и Освобождением» и обычно понимается следующим образом: если гуру взял ученика, он отвечает за его земное и духовное благосостояние, и ученик уже не должен беспокоиться по этому поводу. Такое популярное толкование, очень удобное для нерешительных учеников и лестное для их учителей, поощряется обычными гуру, которых легко найти во внешнем мире. Оно породило очень нездоровую атмосферу ложных надежд и злоупотребления отношениями ученика и учителя. Большинство людей, которые ищут гуру, особенно в Индии, верят, что всё, что от них требуется по части духовной жизни, так это найти достаточно квалифицированного на их взгляд гуру и попытаться добиться его личного расположения любыми средствами. Всё остальное сделает учитель; он даже одарит их самым высоким из человеческих достижений — Освобождением!

Неправильное понимание роли и достоинств гуру, хотя и не лишено доли истины, всё же является искажением реальных фактов, что неизбежно приводит к развитию отрицательной ментальности, сводящей на нет все самостоятельные усилия в правильном направлении, и настраивает ученика на то, чтобы тот сосредоточил все свои силы на ублажение гуру, а также на Достижении его расположения. Это также выносит достижение Свободы за рамки закона развития и делает такое достижение обусловленным прихотью или расположением определённого человека, даже если у этого человека есть некоторые духовные достижения, делающие ему честь.

Чтобы правильно истолковать обсуждаемую здесь фразу в соответствии с законами, лежащими в основе человеческой эволюции, и условиями, при которых можно начинать продвижение по пути йоги, нам придётся вспомнить то, что было сказано при обсуждении Дхьяна-мантры Махеши в отношении двух Божественных сил, символизируемых vara-mudrā и abhiti-mudrā. Бог осуществляет все наши желания получения наслаждения и обычные мирские блага до тех пор, пока эти вещи нужны нам на ранних стадиях нашего ментального, морального и духовного развития. Но когда мы становимся достаточно зрелыми духовно и способны понять истинную цену блеска этих временных и иллюзорных объектов вожделения, и искренне хотим освободиться от иллюзий и ограничений нижних миров, Он даёт нам Освобождение. Это Он является подателем (pradātā) того и другого, хотя, очевидно, что эти дары могут дойти до ученика при посредничестве Сат-гуру.

Как уже ранее указывалось, очень трудно, если не невозможно, отличить настоящего Сат-гуру от Ишвары из-за слияния сознания и воли Освобождённого существа с Божественным Сознанием и Волей. Но для того, чтобы служить сознательным посредником Божественного, он должен быть настоящим Сат-гуру, а не просто самозванцем, дживанамуктой с его собственных слов, или со слов его последователей. Как же обычный ищущий может разыскать и выявить такого Сат-гуру? А ему и не нужно этого делать. Сам Сат-гуру обычно выявляет и безошибочно обнаруживает ученика, который готов для того, чтобы следовать Пути. Дело ученика — прилагать все усилия, чтобы подготовить себя к этой особой привилегии, а также терпеливо и упорно ждать, пока Сат-гуру сам не предоставит ему такую возможность. Отсюда и оккультный афоризм: «Когда чела готов, появляется Гуру».