Глава 5

СОЗНАНИЕ — ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Одним из прямых последствий размежевания религии и философии на Западе является тенденция рассматривать природу сознания как чисто философский вопрос, который никак не связан с проблемами религии. Концепция сознания — очень нечёткая и неопределённая, но какова бы она ни была, она рассматривается просто как психологическая проблема. Сознание считается тем же самым, что и мыслительный процесс. Оно определённо считается умственным явлением, связанным с субъективным аспектом ума в отличие от мыслей, которые считаются объективными.

Даже такая нечёткая концепция природы сознания, возможно, покажется современным психологам слишком однозначной и не всеми будет принята. Большинство психологов из-за своего материалистического мировоззрения всё ещё отказываются признавать ум независимым, чем-то отдельным и не связанным с телом, а также способным существовать вне тела. Сознание, рассматривающееся как аспект умственного явления, также не признаётся независимым принципом существования. Оно обычно считается побочным продуктом жизненных процессов, происходящих в физическом теле, и полагается прекращающимся, когда после смерти физического тела жизненный процесс прерывается.

В том случае, если ум и сознание, находящиеся в пределах нашего опыта, не признаются как независимые принципы существования, трудно ожидать, что придерживающийся общепринятых взглядов психолог признает существование Абсолютного Принципа, обычно называемого Реальностью или Богом. Идея возможности существования в основании вселенной Реальности, несомненно, не нова, и философы её используют, но все эти мысли находятся в сфере предположений, являются предметом интересных философских дискуссий и бесконечных догадок по поводу того, какой эта Реальность может или могла бы быть. Мало кто воспринимает эти вещи серьёзно, а тем более полагает, что они чрезвычайно важны в нашей жизни. В лучшем случае это может быть интересной темой для философских исследований, способной обеспечить «мельницу» философской мысли неограниченным количеством «зерна».

Если в этих условиях неуверенности и нечёткости мысли, касающейся самых животрепещущих и важных аспектов нашей жизни, будет высказана идея, что обычное сознание или сознавание, находящееся в пределах опыта каждого человека, — это проявление Реальности, которую мы называем Богом, большинство людей сядут, протрут глаза и будут недоумевать, о чём это я говорю. Простой человек считает Бога Божественным Существом, далёким и недоступным, тем, кто каким-то образом влияет на нашу жизнь и распоряжается ею. Считать Его истинной основой нашей жизни, выражающей себя через наше собственное сознание, звучит как богохульство. Как может Существо, такое далекое, сильное и выдающееся, присутствовать в нашем собственном сознании, таком обычном, знакомом, и быть основой ума каждого человека? Это кажется абсурдным и неправдоподобным. И тем не менее, согласно оккультизму, это есть истина истин, высочайшая и самая значительная истина нашей жизни.

Позвольте мне пояснить данный момент, чтобы в голове скептика не возникло неправильного понимания, двусмысленности и сомнений в отношении той глубокой истины, которая только что была изложена. Верить или не верить сказанному — судить вам, но необходимо знать, что мы не просто облекаем в поэтическую форму неясные религиозные чувства, основанные на вере. Мы сообщаем факты, основанные на прямом опыте высочайших Адептов оккультизма, которые являются гордостью человеческой расы и оказались способными проникнуть в глубочайшие тайны существования.

Если наше сознание является божественным по своей сущностной природе, то мы сразу видим, насколько тесными являются отношения между философией и религией. Природа сознания — самая глубокая и важная проблема философии, так как все ментальные явления основаны или, по крайней мере, связаны с сознанием, которое, судя по всему, обладает ключом к природе ума. Бог, с другой стороны, — центральная проблема религии, точка опоры, вокруг которой вращается наша религиозная жизнь. И мы обнаруживаем, что предмет исследований и поисков в обоих случаях тот же самый, хотя это называется и рассматривается по-разному. В раскрытии истинной природы сознания лежит секрет обретения Бога. Значит, самая глубокая проблема философии, — это и самая глубокая проблема религии. И как нелепо, что философы и религиозные лидеры игнорируют друг друга и работают в строгой изоляции.

Из всего вышеизложенного мы видим не только необходимость тесного и дружеского сотрудничества между религиозными деятелями и философами, но и неизбежность привнесения научного духа, а также научной технологии в эту работу, если мы хотим разрешить упомянутую проблему. И если философов не устраивают предположения о природе сознания и Реальности и они хотят познакомиться с этими фактами существования в реальном аспекте, т. е. при помощи непосредственного переживания, тогда им придётся основывать свои исследования и поиски на научных экспериментах и на жизненном опыте, а не просто на рассуждениях и гипотетических интеллектуальных догадках. Если же религиозные люди не удовлетворены поклонением Богу на расстоянии посредством участия в обрядах, какими бы прекрасными они ни были, и если они хотят найти и узнать Его как постоянно присутствующую в их сердцах Реальность, то им следует перестать просто полагаться на веру и на эмоциональное удовлетворение, что, как уверяют нас ортодоксальные религиозные деятели, является истинной сущностью религиозной жизни и религиозного опыта. Таким людям придётся искать и находить Бога в своих сердцах, а также узнать, что они сами по своей сущности Божественны и в этом едины с Всевышним. Существует определённая научная технология проведения и доведения до успешного завершения поиска Истины, спрятанной в сердце каждого человеческого существа, и такая методика называется йогой.

Изложив оккультное учение, касающееся природы сознания простым и обычным способом, мы покидаем скептика, чтобы углубиться в проблему вместе с теми, кто стремится к её глубокому постижению. Давайте рассмотрим ещё несколько идей, которые прольют свет на другие аспекты его (сознания) природы.

Мы уже видели, что в ходе обсуждения природы сознания сразу же подошли к другим реалиям существования, совместно с которыми оно всегда функционирует. Ранее нами обсуждалось отношение сознания к той Реальности, которую называем Богом. Мы видели, что сознание всегда ассоциируется с умом и является основой всех ментальных явлений. На физическом же плане сознание всегда связано с носителем или телом, что заставляет материалистов ошибочно принимать его за побочный продукт протекающих в организме жизненных процессов. Итак, мы обнаруживаем, что при рассмотрении природы сознания также необходимо обсудить природу трёх других основных реальностей существования, упомянутых выше, а именно: ума, материи и Реальности.

Существуют ли какие-то отношения между ними? Да, и эти отношения отражены в оккультной теории, которая поразительна в своем великолепии, простоте и всеохватности. В соответствии с этим учением существует только Одна Абсолютная Реальность, тогда как остальные три базовые сущности, упомянутые ранее, являются её производными. Отношение и происхождение трёх этих производных может быть просто и точно выражено следующим образом:

Реальность — ► Сознание — ► Ум — ► Материя

Это учение, следовательно, не только указывает на сущностное единство всего существующего, не только объединяет все основные реалии существования в одну философскую концепцию, но также показывает отношения этих реальностей между собой, их источник и то, как они возникают одна из другой. Правда, эти отношения и учения, на которых они основываются, не могут быть продемонстрированы и доказаны в лабораториях обычным способом, посредством физических экспериментов, но тем не менее они основаны на фактах жизненного опыта и результатах экспериментов, а не на предположениях и, таким образом, могут считаться «научными» в широком смысле этого слова. В конце концов, каждый феномен или ноумен должны исследоваться и познаваться методами, которые им соответствуют, являются естественными и внутренне присущими их особой природе, а не методами, которые насаждаются теми, кто ничего в этом не понимает и ещё меньше об этом заботится.

Если вы до некоторой степени усвоили значение обсуждаемой теории, касающейся природы сознания, и увидели, что оно следует непосредственно после Реальности и является источником ума и материи, вы легко сможете понять, насколько нелепо пытаться исследовать феномены и природу сознания с помощью любого физического аппарата, каким бы сложным и чувствительным он ни оказался и какими бы внушающими доверие ни казались лаборатории, в которых проводятся эксперименты.

В этой связи я вспоминаю забавный эпизод, рассказанный мне одним Свами, который жил в маленькой ашраме у подножья Гималаев. Однажды, когда он сидел в своей келье, приехала группа так называемых исследователей с большим количеством оборудования, состоящего из научной аппаратуры и всяких приспособлений. Группа состояла из нескольких учёных из Соединённых Штатов и одного или двух индийцев, сотрудничавших с ними. Они сказали Свами, что приехали для исследования природы самадхи и проводят научные эксперименты с участием йогинов Индии, способных входить в это состояние. Свами понимал всю нелепость таких экспериментов, но ради шутки согласился сотрудничать. Исследователи принялись прикреплять к его телу всевозможные электрические датчики и, когда всё было готово, попросили его войти в самадхи, чтобы иметь возможность сделать необходимые наблюдения, которые позволили бы им раскрыть секрет глубокого умственного погружения. Свами сделал то, что от него требовалось, и учёными были проведены какие-то сложные измерения. А когда эксперименты закончились, группа уехала, поблагодарив его за сотрудничество в этом научном предприятии. Йогин даже не побеспокоился о том, чтобы узнать, каковы были результаты этих исследований. Из этой истории видно, какого рода изыскания проводятся в лабораториях мира, чтобы раскрыть секреты ума и сознания, являющихся на самом деле великими тайнами бытия.

Любой человек, обладающий хотя бы каплей здравого смысла, может понять, что то, что эти энтузиасты смогли исследовать и измерить, в лучшем случае было физиологическими реакциями определённых умственных процессов, и даже обладая богатым воображением, они не смогли бы на основе полученных таким образом данных пролить хоть какой-нибудь свет на природу происходящих во время самадхи изменений в сознании. Ум и сознание являются настолько тонкими, что их движения и изменения не могут быть зарегистрированы с помощью грубых физических приборов. До тех пор, пока современные психологи будут настаивать на применении физических средств для исследования явлений и природы ума и сознания, они будут постоянно сталкиваться с подобными недоразумениями и не смогут понять, чем на самом деле являются объекты их исследования.

Учение, касающееся происхождения сознания, ума и материи из абсолютной Реальности, не только показывает лежащее в их основе единство и взаимоотношения, но также проливает свет на природу сознания, что является предметом этого обсуждения. Сознание является базовой реальностью, лежащей в основе вселенной, и, следовательно, тончайшим принципом существования. Естественно, что имеется непонимание и неопределённость по поводу его природы, особенно в силу того, что осознанно или неосознанно в уме большинства западных людей присутствует сомнение по поводу любых фактов, не основывающихся на физических данных и не могущих быть проверенными физическими экспериментами. Единственным источником знания, из которого мы можем получить разумное, правильное и надёжное представление о природе сознания, является оккультизм, и особенно тот его аспект, в котором описываются практические приемы йоги. Однако большинство студентов, изучающих этот предмет, делают это теоретически и в академической манере, без какой-либо экспериментальной работы и стремления узнать истину, и поэтому их знания остаются поверхностными, отрывочными и чисто интеллектуальными.

В этой главе мы пока не можем начать сложную дискуссию относительно природы сознания и показать, как оно соотносится с Реальностью, с одной стороны, и с умом — с другой. И так как невозможно получить ясное и подлинное интеллектуальное представление относительно природы сознания, не рассмотрев цепочку «Реальность — Сознание — Ум — Материя», необходимо указать на особые черты оккультной теории, касающиеся как этих основных реалий существования, так и их взаимоотношений. Для более детального ознакомления с данной темой читатель может изучить мою книгу «Человек, Бог и Вселенная».

Ранее уже упоминалось, что оккультная доктрина, базирующаяся на жизненном опыте и экспериментах многочисленных Адептов в этой области, является единственным источником достоверной и надёжной информации по данному предмету. И те, кто не могут принять эту теорию за основу изучения, обсуждения и исследования, должны примириться с тем, что им придётся довольствоваться поверхностными, эмпирическими и отрывочными знаниями, почерпнутыми из книг по современной психологии.

Мы можем начать с замечания, что оккультная теория является монистической по сути. В соответствии с ней вся вселенная, видимая и невидимая, произошла из Единой Реальности и является её проявлением. Поэтому всё, что существует, будет не только уходить корнями в эту Реальность, но и будет таинственным образом связано со всем сущим. Обладающие интуитивным восприятием реалий внутренней жизни увидят великолепие этой философской концепции Реальности, которая находится в сердце вселенной и которую религиозные люди называют Богом. Однако для убеждённых материалистов и людей, находящихся в плену своих привычных идей, она бесполезна.

Хотя все вещи происходят из Абсолютной Реальности и уходят в неё своими корнями, тем не менее все они не находятся на одном уровне сферы проявления. Проявление — это процесс повторяющейся проекции и отражения этой Реальности, и поэтому всё, что мы находим на самом нижнем физическом плане, — это результат такой повторяющейся проекции, постепенного нисхождения с высот через многие промежуточные уровни. Это также верно и для трёх базовых производных Реальности, которые мы здесь рассматривали, а именно: сознания, ума и материи. Все они имеют различные степени тонкости и функционируют на разных уровнях. А то, что мы знаем о них на физическом плане — это их самое грубое выражение на самом низком уровне.

Таким образом, если мы просто наблюдаем проявление на самом низком уровне, у нас нет и понятия о том, что собой представляют реалии на более высоких уровнях. Мы можем иметь только грубое, общее представление об их природе. Но даже это требует глубины мысли и по-настоящему исследовательского подхода. Для того же, чтобы узнать, какова реальность на более высоких уровнях, необходимо, пользуясь методами йоги, освободить сознание от ограничений и иллюзий более низких планов, обеспечив тем самым возможность его функционирования на более высоких, и тогда станет возможным непосредственное восприятие этих реалий. Только высочайшие из Адептов оккультизма смогли отследить эти базовые реалии существования до их источника; таким образом, они смогли понять их истинные и подлинные формы, а также их взаимоотношения в этом запредельном состоянии.

Всё, что мы сможем сделать — это попытаться по тем немногим знаниям, которые были даны нам этими Адептами, понять интеллектуально и интуитивно, что же это за реальности, и с помощью такого опыта попробовать вступить на путь йоги, благодаря чему станет возможным прямое восприятие этих истин. Это нелегко, и за короткое время этого не достичь; но если мы хотим истинных и подлинных знаний, — другого пути для нас нет. Важная концепция знания, проливающего свет на природу сознания, может быть сформулирована следующим образом.

Считается, что чистое сознание, являющееся запредельным состоянием, происходит из Абсолютной Реальности через таинственный процесс, который можно назвать дифференциацией диаметральных противоположностей. Позитивное состояние, возникшее в результате этой дифференциации, — это Сознание, тогда как негативное состояние, за неимением лучшего термина, можно назвать Силой. В высшем и тончайшем смысле как Космическое Сознание, так и Космическая Сила бесконечны, целокупны и полны потенциальности. А все проявления сознания и силы на более низких планах являются просто отражением или воплощением этих высочайших состояний на различных уровнях. В философии индуизма два высочайших принципа существования, которые являются основой субъективной и объективной сторон проявления, называются Шива и Шакти.

Ум в своей самой чистой и тонкой форме произошёл из дальнейшего разделения сознания в результате проникновения субъектно-объектных отношений в чистое нерасчлененное сознание. В своей самой тонкой форме это просто принцип, который мы называем Космическим Умом. Такой принцип — это не просто источник и основа субъективных ментальных явлений на всех уровнях бытия и сознания, но и Божественного Плана, формируемого на различных планах проявленной вселенной посредством соответствующих Логосов (Ишвар).

Особенно следует отметить, что ум, в сущности, имеет ту же самую природу, что и сознание, но отличается от него настолько, насколько света спектра отличается от белого света, из которого они возникает посредством дисперсии. И также как белый свет проявляет различные цвета различных объектов, на которые он падает, наделяя их собственными цветовыми аспектами, так же и сознание наделяет смыслом и важностью различные ментальные состояния, подпитывая их из своего неиссякаемого целокупного состояния. Итак, сознание служит не только основанием для всех ментальных явлений, но и является неиссякаемым источником смысла и значимости этих явлений.

Точно так же как чистое целокупное Сознание распадается на всевозможные ментальные состояния и служит их источником, таким же образом чистая целокупная Сила оказывается основой всех «качеств (свойств)», называемых на санскрите guna. Именно эти качества, которые в своих различных сочетаниях составляют объективный базис ментальных явлений, в своем высшем нерасчлененном состоянии в индуистской философии называются Mulaprakriti.

Мы увидим, что Пракрити или Природа в общем и всеобъемлющем смысле соотносится с ментальным принципом, и они оба необходимы для возникновения ментальных явлений, которые, в сущности, составляют проявленную вселенную. Отношения между этими базовыми реальностями могут быть представлены следующим образом:

Теперь мы подходим к последнему звену цепи — к отношению между умом и материей. Это область, в которой мы действительно противостоим современной науке, глубоко изучившей материю и накопившей огромный фактический материал о её свойствах и функционировании. Поэтому, что бы ни говорилось о материи, мы должны принимать во внимание научные взгляды на этот предмет.

В предыдущем абзаце упоминалось, что в традиционных научных кругах ум и сознание не считаются независимыми. Хотя мы уже отошли от утверждения Ломброзо, который полагал, что мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь, тем не менее до сих пор, несмотря на исследования в этой области, традиционная наука отказывается признать, что ум и сознание могут существовать независимо от материи. Большинство традиционных учёных всё ещё считают их побочными продуктами биологических, химических и физических процессов. По их мнению, только материя или энергия являются сущностным и единственным основанием вселенной.

Перед лицом такой устрашающей массы кристаллизовавшихся научных мнений, которые, как предполагается, основаны на научных фактах, требуется некоторое мужество, чтобы высказать точку зрения оккультной науки на материю. Но она должна быть высказана и высказана недвусмысленно, эмоционально, чтобы в сознании ищущего не осталось сомнения по поводу того, на чём основывается оккультизм в этом фундаментальном вопросе, который представляет не только научный интерес, но и является проблемой, затрагивающей идеалы, философские отношения и судьбу человечества.

Взгляд оккультной науки на отношения ума и материи почти противоположен взгляду традиционной науки. Здесь утверждается, что ум, или скорее, сознание является абсолютной базой для так называемой материи, тогда как материя, в том смысле, в каком её понимают люди, не имеет независимого существования. В этой главе у нас нет возможности рассмотреть этот вопрос полностью и выстроить в систему все факты, показывающие, что точка зрения оккультной науки не лишена смысла и основания, как может казаться обычному человеку. Но чтобы показать, что и точка зрения традиционной науки не столь надёжно основывается на фактах, как это предполагается, позвольте мне процитировать абзац из книги сэра Джеймса Джинса «Тайная Вселенная»:

«Суммируя содержание этой и предыдущей глав, хочу сказать, что основная тенденция современной физики — свести весь материальный мир к волнам и ничему, кроме волн. Это волны двух типов: „ограниченные волны“, которые мы называем материей, и „неограниченные волны“, которые мы называем радиацией или светом. Процесс исчезновения материи — это просто разблокирование запертой волновой энергии и высвобождение её в свободном пространстве. Такие концепции сводят всю вселенную к миру радиации, потенциальной или уже существующей, и поэтому неудивительно, что фундаментальные частицы, из которых состоит материя, должны проявлять различные волновые свойства.»

Факты, приведённые ранее, и другие, обнаруженные недавно, показывают, что материя происходит из излучения, или другими словами, из движения. Тем самым у материализма, в его традиционном понимании, была выбита почва из-под ног, а физическая вселенная, как утверждает даже традиционная наука, — это проявление одной только энергии. Такова же точка зрения и оккультной науки. Следовательно, в этом отношении наука обратилась к позиции оккультизма и частично подтвердила её доктрину.

Если материя возникает из волнового движения, возникает вопрос: в какой среде это движение происходит? Научные опыты показывают, что никакого эфира не существует, поэтому науке пришлось предположить, что световые волны передаются через свободное пространство, или пустоту, что при глубоком размышлении представляется невозможным. В соответствии с оккультной теорией движение основано на уме и не способно существовать самостоятельно. Однако, вопросы отношения ума и материи, или modus operandi чувственного восприятия, не повисают в воздухе, но воплощаются в хорошо известную, но мало понимаемую теорию «материальных элементов (bhūta)» и «органов чувств (indriya)», обсуждавшуюся в соответствующих главах.

Мы начали эту главу с утверждения, что обычное сознание, о существовании которого в какой-то степени знает каждый разумный человек, — это не что иное, как более низкое проявление Реальности, содержащей в себе все тайны вселенной. Хотелось бы завершить главу устранением сомнений, которые могли возникнуть в сознании читателя и которые можно сформулировать следующим образом: если сознание, которое, как мы знаем, находится внутри нас, есть проявление Реальности, и всё знание, включая и знание этой божественности, таким образом, спрятано в сердце каждого человека, как же тогда получается, что, в основном, люди ведут себя в жизни так, как если бы они не были связаны ни с какой божественной природой? Что говорит оккультизм об этой аномалии?

Согласно оккультной науке, человек, по сути, — это божественное существо, он несёт знание своей божественности, которое спрятано внутри его сознания. Но это сознание, появившееся на физическом плане, спустилось сюда, пройдя через множество слоев ума, самый низкий из которых соответствует животной стадии развития. Именно в силу такой частичной инволюции своей духовной природы, приведшей к недостаткам истинного различения (viveka) и материалистической философии, ныне господствующей в нашем мире, человек отождествляет себя со своим физическим телом, а также с более низким умом, что выражается в его отношении к окружающему в соответствующем поведении, более характерном для животных, которых он должен был бы перерасти.

Важно помнить, что очень высокое развитие интеллекта может сосуществовать с самыми низкими животными наклонностями, и тот факт, что мы достигли необычайного прогресса в области науки, совсем не означает, что мы стали высоко цивилизованными в истинном смысле этого слова. Мы всё ещё непрерывно воюем, используя весьма изощрённое оружие, которое просто заменяет нам зубы и лапы, или же лук и стрелы. Мы всё ещё улаживаем разногласия, прибегая к физической силе, вместо того, чтобы руководствоваться доводами и здравым смыслом, следуя тем самым закону джунглей. Мы всё ещё находимся под влиянием стадного инстинкта, позволяя искусственным преградам национализма, религии, языка и т. д. разделять нас, настраивать друг против друга и заставлять нас забывать или игнорировать нашу врождённую гуманность и благородство. За фасадом высоко развитого интеллекта и научного прогресса просто скрывается факт всё ещё поверхностно грубой и лишь частично развитой духовной природы человечества в целом.

Ответ на этот вопрос можно найти в «Бхагавад Гите» в следующих словах Шри Кришны:

«Как пламя окутано дымом, зеркало запорошено пылью, а зародыш завёрнут в чреве, так и это (знание нашей истинной природы) окутано ею (нашей низшей природой)» (III-38).

Если мы поместим электрическую лампочку мощностью 1000 ватт под слоями нескольких стеклянных шаров разного цвета, покрытых различными затемняющими составами, и каждый последующий шар будет всё сильнее препятствовать свету, проходящему через него, то свет, пробивающийся сквозь самый последний шар, будет очень слабым и тусклым. Он не может дать даже намёка на тот яркий и чистый свет, который сияет в центре. Но, тем не менее, этот тусклый и неяркий свет, который мы видим снаружи, является тем самым светом, источник которого ярко светит в центре. Таково же отношение между смутным и слабым сознаванием обычного человека и тем таинственным сознаванием за фасадом нашего ума, которое мы называем Солнцем Духовного Сознания, сияющим в сердце каждого человека за многочисленными завесами ума и материи. Сам Бог смотрит через наш ум.

 

Глава 6

СЛИЯНИЕ И РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

В книге «Человек, Бог и Вселенная» при рассмотрении отношения между Реальностью и Сознанием было показано, что корень сознания находится в Шива-Шакти Таттве и что Реальность, которую мы называем Шивой, — это Сознание в его совершенном состоянии: чистое, целостное и незагрязнённое работой ума даже в его божественном аспекте. Это Сознание является не только субстратом всех видов ума, но и базовой средой, в которой вся проявленная вселенная функционирует во всей своей сложности и на всех уровнях утончения. Это то самое сознание, которое, спустившись в проявленное, модифицируется в различные аспекты ума и теряет свою истинную и подлинную природу, так как становится всё более и более вовлечённым в материю и ум. Все, что мы можем понять о сознании на самом низком уровне, это лишь общее чувство сознавания, которое, судя по всему, лежит в основе всех умственных процессов. Так как это и есть субстрат ума, этот свет, который его освещает, мы никогда не сможем постичь его природу с помощью самого ума, разве что очень смутно. Как может ум познать свет, который освещает его функционирование? Как могут щипцы ухватить руку, которая их держит?

Всё, с чем может иметь дело современный психолог, изучающий сознание и ум, это именно такое преобразованное и искажённое сознание, которое «просачивается» через множество уровней ума. Не удивительно, что наш учёный пребывает в крайней растерянности и неопределённости, несмотря на кажущуюся уверенность в своих знаниях и наличие физических приборов, загромождающих лаборатории, с помощью которых он пытается проникнуть в ум. Он не может понять тот очевидный факт, что с помощью физических приборов возможно исследовать только физический мир, но не мир ума и духа. И, вполне понятно, что исходя из этого он вовлечен в тривиальные и надуманные вопросы, не связанные с подлинными проблемами психологии и философии. Достаточно взглянуть на ту странную литературу, которая выпускается столь представительными лабораториями, занимающимися исследованием психических явлений, чтобы понять, как ограничила себя современная психология, настаивающая на том, что человек — животное, а не духовное существо, и которая пытается исследовать ум только как ментальное явление, проявляющее себя исключительно через биологический мозг.

Хотя и трудно убедить современного психолога в том, что умственные явления могут быть исследованы только чисто ментальными средствами и что сознание может постичь только тот, кто освободился ото всех тончайших аспектов ума, но если он действительно хочет узнать подлинную природу ума и сознания, этот факт следует просто принять и действовать соответственно ему. Однако давайте пока оставим психологов вместе со всеми их «научными» методами, и перейдём к рассмотрению выводов и опыта тех, кто исследовал сознание чисто ментальными средствами, а также постиг подлинную природу ума и сознания. Короче, давайте посмотрим, что говорит йога относительно этих важных вопросов.

Здесь мы рассмотрим несколько строф из «Йога-сутр» Патанджали, которые проливают свет на природу сознания. Очевидно, что Патанджали не пытался объяснить, что такое сознание, но в этом тексте имеется несколько интересных мест, которые дают нам возможность заглянуть в его природу. Если мы изучим их внимательно и попытаемся понять их внутреннее значение, то сможем получить некоторое представление о природе сознания. Но для достижения ясности в данном вопросе следует получить ясное представление о всей философии и практике йоги.

Давайте начнем со строфы 1-41:

Kshina-vrhtter abhijatasyeva maner grahitri-grahana-grāhyeshu tatstha-tadanjanatā samāpattih

«В том случае, когда читта-вритти (ментальные модификации) почти исчезли, происходит слияние или полное взаимное поглощение познающего, познания и познаваемого как в случае с прозрачным драгоценным камнем, (лежащем на цветной поверхности).»

Эта строфа — одна из самых важных во всей книге и содержит несколько фундаментальных идей, касающихся природы сознания. Она указывает на тайну «знания через отождествление», технику йоги, которая используется для Самопостижения.

С помощью такого выразительного сравнения здесь пытаются донести ту истину, что сознание, функционирующее через один центр, может слиться с сознанием, функционирующим через другой центр, и первое существо может таким образом узнать, что содержится в сознании второго существа. Такова сущность техники Самадхи — Sabija и Nirbija. Te, кто изучали «Йога-сутры», вспомнят, что в Сабиджа-самадхи постигается реальность, скрытая за любым «объектом» медитации, в то время, как в Нирбиджа-самадхи Сама Реальность является объектом постижения. Реальность, стоящая за любым объектом, — это такой объект, каким он существует в Божественном сознании.

Тайна, скрывающаяся за техникой слияния сознания со своим объектом, может быть разгадана только с помощью переживания Самадхи, но мы можем воспользоваться рядом примеров, чтобы получить о ней хоть какое-то представление. Давайте сначала рассмотрим пример, приведённый в самой сутре. Здесь «слияние» уподобляется визуальному слиянию идеально прозрачного кристалла с цветной поверхностью. Кристалл, находящийся на поверхности, настолько сливается с фоном, что сам кажется исчезнувшим из вида. Прозрачность кристалла, отсутствие в нём каких-либо загрязнений позволяет ему принять цвет фона и, таким образом, полностью ассимилироваться с ним. Точно так же и ум йогина, медитирующего на какой-либо предмет, освобождается от помех и изменений и становится как бы прозрачным; он ассимилируется с предметом и познаёт его, практически отождествляясь с ним. Тройственность воспринимающего, воспринимаемого и объекта восприятия заменяются единым сознаванием реальности, скрывающейся за предметом, когда воспринимающий становится единым целым с воспринимаемым.

Другой способ понять тайну этого слияния — это рассматривать различные Монады как некие центры, плавающие в океане Сознания. Каждый такой центр при инволюции к более низким планам бытия окутывается многослойной «раковиной» ума и таким образом отделяется как от других центров, так и от океана Сознания, в который эти центры погружены. Как только слои ментальной раковины исчезают, сознание, сияющее через ум, всё более и более уподобляясь своему источнику и, в конце концов, восстановив свою чистоту, сливается с первичным и изначальным океаном Сознания. Таким образом, это сознание может непосредственно знать то, что находится в Божественном Уме, а на ещё более глубоком уровне узнаёт, что оно само и есть центр Божественного Сознания. Эта последняя стадия называется Самопостижением.

На самом деле сравнение с различными центрами, плавающими в океане Божественного Сознания, по большому счету вводит в заблуждение. Различные центры Монад, или Дживатмы, совпадают с центром Логоса, несмотря на то, что умы дживатм функционируют отдельно и независимо, как уже объяснялось в главах, посвященных этой теме. Однако некоторым людям может быть трудно представить отношения между Дживатмой и Параматмой таким образом, и им может помочь аналогия с плавающими центрами в океане Божественного Сознания.

Идеи, обсуждавшиеся выше, могут пролить свет на некоторые переживания и реалии следующих духовных уровней:

(1) Прямое познание реальности, скрытой за любым объектом, путём слияния наших индивидуальных умов с Божественным Умом (который содержит эту реальность) в Сабиджа-самадхи.

(2) Постижение нашей духовной природы путём подавления всех ментальных модификаций и тем самым утверждения себя в Себе с помощью Нирбиджа-самадхи.

(3) Всеведение Адепта, который достигает уровня Духовности, возникает благодаря слиянию его сознания с Божественным Сознанием. И так как каждое состояние сознания подкрепляется соответствующей силой, всеведение постигшего себя йогина автоматически сопровождается всемогуществом.

(4) Самоотречение во имя Бога постепенно приводит к слиянию сознания Садхака и Ишта-деваты — особой формы почитания Бога. Индивидуальная душа отделяется от Сверхдуши посредством сознания обособленного «я» или «эго» (Asmitā). Эта Асмита в действительности является разновидностью конструктивной силы, которая централизует свободное Божественное сознание Монады и постепенно выстраивает сильный центр индивидуальности и личности на духовном и временном планах соответственно. В результате такого эготизма, всё увеличивающегося интереса к внешнему миру и утраты понимания его истинной природы, возникает всё более возрастающее разделение между Дживатмой и Параматмой, — изменение, противоположное соединению или слиянию сознания. Отношение самоотречения или проникновения индивидуальной воли в Божественную Волю нейтрализует такую тенденцию к разделению и постепенно ослабляет сознание «я». Это, естественно, приводит к тому, что завесы, разделяющие Дживатму и Параматму, становятся всё тоньше, и в результате происходит слияние сознания или Самадхи, как указывается в строфе II-45.

Samādhi-siddhir Ishvara-pranidhānat

«Достижение Самадхи через преданность Богу».

(5) Каждое Сиддхи, или достижение в сфере высшей йоги, возникает благодаря Sanyam'e. Данный термин служит названием тройственной техники Самадхи. Саньяма — это полный процесс медитации, который начинается с концентрации на «объекте», природу которого хотят постичь, а кончается слиянием ума с этим «объектом» при помощи Самадхи, в результате чего йогин постигает реальность именно данного объекта. Существует много типов объектов, которые могут быть использованы в Саньяме. Некоторые из этих объектов упомянуты в третьей главе «Йога-сутр» Патанджали. Строфа, описывающая каждый объект, не только представляет принцип или предмет, над которым осуществляется Саньяма, но также и соответствующую силу, которая приходит к йогину в результате обретённого таким способом подлинного знания.

Возникает вопрос: а кто же воспринимает реальность объекта, если субъектно-объектные отношения исчезают и воспринимающий, воспринимаемое и восприятие становятся одним? Чтобы понять это, мы должны вспомнить, что когда устанавливаются обычные отношения субъекта и объекта, ментальный образ, соответствующий объекту, на самом деле возникает из субъекта. Его реальность присутствует в целокупном сознании субъекта или воспринимающего, и когда кажется, что она входит в сферу ума, в последнем на самом деле возникает лишь её иллюзорный образ, и постижение означает отбрасывание этого образа или проникновение сквозь него, а также сознавание реальности, которая присутствует в нерасчлененном состоянии сознания.

Установление субъектно-объектных отношений похоже на функцию телескопа, когда разные части при его наведении выглядят отдельными, и кажутся единым целым, когда происходит расфокусировка. На основе этого сравнения отношение субъекта и объекта, или тройственность воспринимающего, восприятия и воспринимаемого могут быть представлены следующей диаграммой:

Итак, когда эти три становятся одним, они не исчезают, а подвергаются тонкой трансформации и всё ещё находятся в сфере реального. Объект находится в своей реальной природе, воспринимающий находится в своей реальной природе и восприятие находится в своей реальной природе. Это реальное восприятие реального объекта реальным воспринимающим.

Как уже указывалось ранее, всё, что мы обнаруживаем в проявленном — это некий вид отражения или проекции реальности на сферу Реального, и всё вышеизложенное может считаться примером этого общего принципа.

Другая возможность заглянуть в природу сознания предоставляется одной из строф, указывающей на присутствие вечного, всезнающего Принципа как основы индивидуального сознания.

Это Сутра IV-18 из «Йога-сутр»:

Sadā jñātāsh chitta-vrittayas tat-prabhohpurushasyāparinamitvāt

«Изменения ума всегда известны его Господину, так как Пуруша неизменен».

Способность монады знать всё, что происходит в уме индивидуальности и личности, прикреплённому к ней, объясняется тем, что её сознание функционирует в сфере Вечного, и поэтому она знает всё, что происходит в сфере времени и пространства. Это происходит потому, что все состояния ума возникают из фундаментального нерасчлененного состояния Сознания шаг за шагом, и по своей сути они имеют ту же природу, что и Сознание. Поэтому для Монады или Пуруши все состояния ума, через которые функционирует сознание, подобны лежащей перед ней открытой книги. Подобным же образом и Логос солнечной системы всё время знает обо всём, что в нём происходит. Он является Sarva-vyāpaka (всепронизывающим) и, следовательно, Sarva-Sākshi (всевидящим). Можно сказать, что вся солнечная система со всеми её уровнями присутствует в Его Сознании в так называемом «растворённом состоянии».

Но Логос не только знает, что происходит в уме каждого живого существа Его солнечной системы. Он также может производить изменения и заставить любого индивида делать то, что Он пожелает. Он держит в узде всех индивидов, потому что может направлять их с помощью их Buddhi. Эта сила связана с активной функцией сознания и обычно называется «всемогуществом». Становится понятно, что индивид, функционирующий в своём отдельном уме, беспомощен против Божественной Силы, поскольку Сила, которая направляет его на нижних планах, спрятана внутри него самого, и он не знает её источника. Именно эта направляющая сила Буддхи, посредством которой Властитель солнечной системы контролирует и направляет всех существ своей сферы, способна, в конце концов, привести к торжеству Божественной Воли. Нам не следует понимать этот контроль и направление в антропоморфическом смысле, или вносить в него элемент произвольности. Эти силы работают, в основном, по естественным законам, но при определённых обстоятельствах и в особых случаях может иметь место непосредственное божественное вмешательство.

Та направляющая и контролирующая сила, которую осуществляет Бог, может вызвать неприязнь в умах людей, которые, пребывая в иллюзии разделённости, считают такой вид контроля игнорированием их свободной воли. Однако несколько более глубокое размышление показывает ошибочность такого понимания данного вопроса. Ведь в действительности Тот, кто контролирует жизнь индивидуальных существ, является их собственной Высшей Сущностью, единой с Всеобщей Сущностью. Зная это, разве могут индивидуальные существа возражать против контроля со стороны их же собственной Высшей Сущности? Даже самый убеждённый эгоист не может возражать против того, чтобы его жизнь, в конечном счёте, была в руках его собственной Высшей Сущности, а не низшего «я» со всеми его слабостями, иллюзиями и невежеством.

Ничто не может проиллюстрировать и сделать понятным для нашего ума этот важный факт лучше, чем следующая символическая диаграмма, показывающая отношение между Одним и многими:

Из приведённой здесь диаграммы мы видим, что существо, сознание которого функционирует из центра, не только имеет ясную картину всего, что происходит вдоль всех его радиальных линий, но также может контролировать всё происходящее из этой выгодной позиции. Если кому-то трудно понять это в символической форме, он может представить себе, что случится, когда в большом и многонаселённом городе, спланированном радиально, т. е. так, что все его дороги сходятся в центре, произойдет мятеж. Военные немедленно прибудут к центральному пересечению дорог, откуда они смогут не только иметь чёткую картину происходящего, но и контролировать ситуацию.

Таким образом, мы можем заметить, что всеведение и всемогущество могут существовать только на том уровне, где имеется слияние сознания и, следовательно, единство. И в таком случае мы не можем сказать, кто является контролёром, а кто контролируемым.

Давайте теперь немного остановимся на этом вопросе слияния сознания и рассмотрим повнимательнее некоторые из его значений.

Во-первых, мы должны заметить, что одна вещь может полностью сливаться с другой только в том случае, если они имеют одну и ту же природу, тогда как между вещами разной природы полного слияния быть не может. Так, белый свет может полностью сливаться с белым светом, но не с цветным. Точно так же сознание может сливаться только с сознанием, а ум может сливаться только с умом того же уровня.

Во-вторых, следует отметить, что при возникновении слияния появляются общие свойства. Всё, что является признаком одного, автоматически становится признаком другого. При слиянии сознания, о чём мы говорили ранее, общими становятся не только знания, но и сила, любовь, мудрость, т. е. всё, что связано с Божественным. Когда сознание отдельного человека объединяется или сливается с сознанием Деваты, Деви, или же какого-то другого духовно продвинутого существа, то при совершенной связи то, что присутствует в уме Деваты или Деви, становится известным человеку благодаря способностям и развитию его оболочек. Силы, которыми обладают Деваты или Деви, могут перейти к Садхаке в той степени, в которой раскрылось его сознание. Это же является справедливым и в отношении Логоса. Те, кто могут подняться в Самадхи до уровня Божественного Ума, могут понимать, по крайней мере частично, то, что в нём присутствует. Такова основа техники Сабиджа-самадхи. В ней объект ограничен, и достигается только знание реальности, скрытое за этим объектом. В Нирбиджа-самадхи сознание йогина сливается с сознанием Логоса в единое целое, и всё, что присутствует в сознании Логоса, на этой стадии может стать известным йогину. Именно это подразумевается под достижением всеведения, на которое указывается в строфе III-50.

Можно заметить, что в этой строфе упоминается как всеведение, так и всемогущество, т. к. они всегда появляются вместе. И когда индивид приобретает всеведение как результат соединения с Божественным Сознанием, он одновременно обретает и всемогущество, хотя и не пользуется им. Только Adhikāri-purusha или индивиды, которые имеют определённое положение, обладают силой, которую это положение дает, хотя другие Пуруши тоже могут обладать такой силой. Применение сил на духовных планах направляется знанием и мудростью, и при этом нигде не возникает ни малейшего конфликта или дисгармонии. Только на нижних планах, где существа находятся под влиянием желаний, эгоистичности, иллюзий и невежества, мы видим, как они цепляются за власть и стараются захватить её в корыстных целях. На духовном и Божественном планах применение власти управляется умом и обусловлено спецификой сферы деятельности того или иного существа, а также мотивируется любовью. Йогин должен развивать непривязанность (vairāgya) даже в отношении всеведения ещё до того, как он войдет в мир Реальности, как сказано в строфе IV-29.

Предыдущее обсуждение таинства слияния сознания подготовило почву для понимания более важного таинства расширения сознания. Это подлинная цель йоги, а Самадхи — просто методика, с помощью которой сознание может быть постепенно расширено благодаря подавлению модификации ума на разных уровнях его функционирования.

Когда мы начинаем с самого начала и подавляем ум на самом низком уровне, то, естественно, активность ума на этом уровне исчезает, а сознание, потерявшее здесь свой механизм проявления, вынуждено перейти на следующий, более высокий уровень ума. В Самадхи этот процесс может повторяться снова и снова, в результате чего сознание, постепенно освобождающееся таким образом от оков ума, в конце концов становится полностью от него свободным и выступает в своей истинной и реальной форме в результате полного освобождения от всякой ментальности.

Важной строфой в «Йога-сутрах», проливающей свет на природу сознания в ходе его постепенного расширения, является следующая:

Chiter apratisankramāyāh tad-ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam

«Познание своей собственной природы через Самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму (или состояние), в которой оно не переходит с одного места на другое».

Предполагается, что этот афоризм в краткой форме излагает принцип, лежащий в основе практики постижения Себя с помощью Нирбиджа-самадхи, но он также проливает свет на природу сознания и его связь с различными уровнями ума.

Его смысл может быть хорошо проиллюстрирован простым опытом. Возьмите горящую электрическую лампочку и накройте её несколькими стеклянными шарами различных цветов. Свет электрической лампочки осветит различные шары и выйдет из последнего; при этом он пройдет через все шары и подвергнется их влиянию. Что вы сделаете, если захотите увидеть саму электрическую лампочку? Вы снимете эти разные шары один за другим. По мере того, как вы будете снимать шары, свет будет становится всё ярче и всё менее подвержен их влиянию. Когда будет удалён последний шар, лампочка перестанет освещать шары и станет освещать себя. Раньше её свет освещал другие шары, а её собственный свет был невидимым. Теперь, когда другие шары освещать не нужно, она освещает себя и становится самосветящейся. Таково отношение между сознанием и различными уровнями ума. Пока сознание действует через ум разной степени тонкости, оно освещает ум на этих уровнях. Когда же оно выходит за пределы ума и освобождается от самых тонких уровней ментальности, оно начинает сиять своим собственным светом во всей своей чистоте. Это и есть постижение Себя или приобретение Пурушей (Монадой) знания своей истинной природы посредством Нирбиджа-самадхи.

В этой связи мы должны отметить следующий момент, касающийся сознания: именно сознание является базой и единственной основой (субстратом) существования. Это освещающий, освещаемое и процесс освещения. В нерасчлененном состоянии сознания эти три производные становятся одним целым. Освещаемое сливается с освещающим, а освещение естественно сливается с первыми двумя. Именно это присутствие силы освещения в целокупном состоянии сознания, называемое в Сутре Sva-buddhi, отвечает за Самопознание, так же как наличие освещающей силы электрической лампочки ответственно за её сияние, когда шары полностью удалены. Эта освещающая сила сознания освещает ум, когда устанавливаются отношения субъекта и объекта, и сияет своим собственным светом в нерасчлененном состоянии сознания. Фактически, всё это — Единая Реальность, которая делится на три части и принимает на себя три функции в субъектно-объектном отношении вместо того, чтобы функционировать в нерасчлененном состоянии как одно целое.

Интересно отметить, что в соответствии с современной наукой учение о Единой Субстанции распространяется даже на физический мир в виде тройственности освещающего, освещения и освещаемого. Что такое освещающий? Свет. Что такое освещение? Восприятие материи через свет. Что такое материя? Скованный или ограниченный свет. Очевидно, что все три — это на самом деле всего лишь три аспекта, функции или формы одной и той же реальности — света.

Способ Самопостижения, упоминавшийся в строфе IV-52, вытекает из того, что было сказано ранее. Если нерасчлененное сознание приводит к возникновению различных уровней ума через установление на соответствующих уровнях субъект-объектных отношений, очевидный способ обретения цельности состоит в том, чтобы растворить различные состояния ума, упразднив субъектно-объектные отношения на тех же уровнях и, таким образом, повернуть процесс ментального вовлечения сознания вспять. Когда процесс завершён, и ум полностью растворился, остаётся лишь нерасчлененное сознание. Такова суть техники Нирбиджа-самадхи.

Лучший способ наглядно представить себе различные уровни ума, возникающие из целокупного сознания, — это вообразить перед собой трёхмерный шар белого цвета, который в потенциальном состоянии содержит внутри себя трёхмерные световые сферы с различной длинной волны. В таком случае ни одна из этих окрашенных сфер не существует актуально, но все они есть в потенции и могут окрасить соответствующим цветом любой объект с химической структурой, активизирующей именно этот цвет.

Такой шар белого цвета, сияющий из одной точки, даёт нам не только чрезвычайно эффективную и важную иллюстрацию объединения различных умственных состояний в форме единого сознания, но также показывает, как можно переходить от одного состояния в другое через центр, из которого исходит свет сознания, не совершая при этом никакого перемещения в пространстве. Очень хорошо, если читатель, чтобы сделать свои представления более чёткими, поразмышляет и помедитирует на эту картинку. Получив представление о внутреннем значении этой иллюстрации, он будет не только восхищён её точностью, но и получит представление о том, что такое modus operandi поднятия сознания на более высокие уровни медитации.

 

Глава 7

ИНВОЛЮЦИЯ И ЗАТЕМНЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Прежде мы рассмотрели определённые аспекты слияния сознания и увидели, каким образом это становится возможным, а также как это ведёт к обретению более высоких уровней знания и силы. Другой интересный вопрос, который мы можем рассмотреть, — это членение или дробление сознания при его нисхождении в материю. Подобно тому как слияние или единение сознания происходит благодаря эволюционным процессам, членение или дробление сознания происходит в силу инволюционных процессов. Таким образом, этот процесс противонаправлен единению и возникает при условиях, противоположных тем, которые необходимы для единения.

Расчлененное и нерасчлененное состояния сознания описываются в двух афоризмах «Йога-сутр», приведённых в самом начале первой главы. Вот они:

Tadā drashtuh svarupe 'vasthānam

«И тогда (в нерасчлененном состоянии) наблюдатель утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе». (I-3)

Vritti-sārūpyam itaratra

«В других (расчлененных) состояниях имеется отождествление (наблюдателя) с модификациями (ума)». (I-4)

Иными словами, когда постигший себя индивид утверждается в своей истинной природе, он находится в сфере целокупного сознания или Сат, самодостаточной целостности, пребывая над сферой ума. Когда же он функционирует в ментальной сфере, его сознание ассимилируется с модификацией ума. Свет сознания вместо того, чтобы концентрироваться на себе, распыляется на объекты, содержащиеся в уме.

Такая ассимиляция света сознания объектами, находящимися в сфере ума, может быть эффективно проиллюстрирована простым опытом, приведённом в другом контексте. Если установить электрическую лампочку в стеклянном баке, наполненном чистой водой, лампочка будет сиять собственным светом и будет отчётливо видна в прозрачной воде. Но если при помощи турбины, помещённой в эту емкость, воду привести во всё ускоряющееся движение, появится волнение, оно будет становиться всё больше, и, в конце концов, свет лампочки скроется из вида. Свет лампочки будет сливаться с образующимися более плотными пузырьками. Он станет освещать возникающие в воде образования вместо того, чтобы освещать саму лампочку. Если движение замедляется, — пузырьки становятся всё менее заметными и плотными, и, в конце концов, исчезают, в результате чего вода становится прозрачной. Тогда лампочка вновь светит своим собственным светом, а не освещает пузырьки, находящиеся в воде.

Это почти совершенная иллюстрация, показывающая, как свет целокупного сознания рассеивается и исчезает, ассимилируясь с модификациями ума во время его функционирования. Она также показывает, как постепенное успокоение ума или подавление его модификаций (nirodha) ведёт к единению, восстановлению сознания в его нерасчлененном состоянии.

Нам не нужно больше углубляться в этот вопрос, и мы переходим к нескольким интересным аспектам этого членения сознания при его продвижении вниз в ходе неконтролируемого процесса. Хорошо известно, что в сфере проявленного существуют два вида движения, направленных в противоположные стороны: одно движение — от центра к периферии, а другое — от периферии к центру. Первое связано с неконтролируемым и инволюционным, а второе — с контролируемым и эволюционным процессом. Два этих потока, рассматриваемых применительно к человеческой эволюции, называются Pravritti-mārga и Nivritti-mārga, или «путь, ведущий вперед» и «путь, ведущий назад», которые могут быть представлены в виде диаграммы:

На пути, ведущем вперёд, человек становится всё более вовлечённым в материю и погоню за материальным, он всё больше теряет связь со своей духовной природой, всё больше попадает под влияние низменных желаний и ума, становится всё более расчлененным, а также ассимилируется со своим физическим окружением и его соблазнами.

На пути, ведущем назад, он постепенно отделяет себя от своих материальных, временных интересов приземлённой жизни, собирает свой разбросанный ум и духовные силы и твёрдо следует пути, который выводит его из низших миров иллюзии и невежества, а также позволяет ему полностью осуществить своё божественное предназначение и постичь свою Реальную и истинную природу.

Существует интересный и важный аспект этого вопроса, который мы должны хорошо уяснить, если хотим понять значение некоторых очень сильных тенденций в современной жизни. Одна из них — это постоянно увеличивающийся темп и увлекательность жизни, которые принимаются нами за достижения более высокого уровня цивилизации и считаются показателем прогресса. Эта сумасшедшая погоня за скоростью, разнообразными развлечениями, сильными ощущениями и «крепкими выражениями» во всех видах деятельности в нашей жизни есть всего лишь симптом и проявление усиливающегося погружения или инволюции сознания в материю, что является характерным для Праврити-марги. Чем сильнее становится движение и чем больше возбуждение, тем больше сознание вовлекается в своё окружение и ассимилируется с эфемерными, преходящими ментальными образами, как это указывалось в строфе I-4, и, соответственно, оно меньше осознаёт свою Истинную природу, на которую указывается в строфе I-3. Это не простая философская банальность, но очень важное явление, которое мы можем наблюдать и изучать самостоятельно.

В представленном выше опыте с движущейся водой мы видели, что чем сильнее было её движение, тем больше свет, исходивший от лампочки, сливался с частицами воды. Точно так же, чем сильнее влияние чувственных впечатлений и чем большее возбуждение оно вызывает, тем больше человек теряется в господствующих обстоятельствах. Вот почему на Праврити-марга, когда душа всё глубже опускается в материальное состояние ради грубых переживаний, возникает сильная потребность в такой же грубой стимуляции. Простого ощущения недостаточно. Они должны быть как можно более интенсивным. Свет должен быть ослепительным, звуки — громкими, вкус — острым. Именно тогда сознание становится полностью ориентированным на внешнее и привязанным к стимулирующим его объектам, и всё это делается ради того, чтобы не сознавать свою внутреннюю пустоту, которая в современном мире благопристойно прикрывается словом «скука».

Неистовую погоню за скоростью, шумом, за грубыми играми, за постоянным движением, за межпланетными путешествиями, за наркотиками, за всем, что позволяет нам жить, оставаясь в постоянно возбуждённом состоянии, следует понимать в свете ранее сказанного. Всё это указывает на потребность глубже опускаться в материю, чтобы получить более интенсивный опыт и средство избавления от скуки. Подобная ситуация возникает, когда не на чем остановить внимание снаружи и ничто не удерживает его внутри. Даже волнение, связанное с войной, которая приносит так много боли и страданий, предпочтительнее невыносимой монотонности каждодневной жизни, в которой мы лишены возбуждения. Как бы абсурдно это ни звучало, я думаю, что большое число людей в глубине души извращённым образом любят войну за возбуждение, которое она приносит, не взирая на связанные с ней ужас, боль и страдания. Отчасти это и является причиной, почему войны продолжаются во всё больших масштабах, несмотря на предпринимаемые усилия по сохранению мира. Если мы не хотим войн, кто заставляет нас сражаться? Правительства, которые объявляют войну, являются инструментами в руках тех людей, которые хотят воевать. Мы можем утверждать, что сражаемся в целях самообороны, но следует посмотреть на ситуацию не с точки зрения одной нации, а с точки зрения человечества в целом. Нападение и защита — это противоположные точки одного и того же желания воевать.

Так как потоки инволюции и эволюции имеют взаимно противоположные направления, предполагается, что характер и нужды тех, кто находится на Праврити- и Ниврити-марга, должны быть противоположны друг другу, что видно из следующих фактов: 1. Человек, находящийся на Ниврити-марга, сознательно пытается как можно в большей степени оградить себя от материи и разума. Человек, находящийся на Праврити-марга, бессознательно старается всё сильнее вовлечься в материю и разум. 2. Первый хочет покоя и умственного бездействия. Последний хочет возбуждения, движения, грубых ощущений. 3. Первый пытается найти внутри себя мир, силу и знания, последний — во внешнем мире ищет возбуждения, силы и чувственного удовольствия. 4. Первому приятны уединение и мирная атмосфера, тогда как последний находит такие условия невыносимыми и хочет от них убежать.

Если все модификации разума, тонкого и грубого, происходят из базовой Субстанции или целокупного Сознания, что же тогда удерживает эту базовую Субстанцию в модифицированных состояниях и не позволяет вернуться к своему изначальному, гармоничному состоянию? Обычно мы видим, что когда в результате искажения или модификации одного состояния появляется другое, в противовес возникает новая сила, которая стремится восстановить первоначальную ситуацию. Каковы же искажающие и восстанавливающие силы в данном случае? То, что эти силы существуют, совершенно понятно из наличия двух потоков инволюции и эволюции, о которых мы упоминали ранее. Следовательно, должна быть деформирующая сила, лежащая в основе потока инволюции, а также восстанавливающая сила, лежащая в основе потока эволюции. Но какова природа этих сил?

На вопрос, почему Сознание вовлекается в ум, логически ответить невозможно. Причина существования проявлений относится к категории вечных вопросов, и мы не будем здесь заниматься этой философской проблемой. И хотя интеллект не может выявить фундаментальную причину проявления (avidya), в какой-то степени он может понять его инструментальную причину. Сила, которая вовлекает целокупное Сознание в сферу ума — это сознание обособленного «я», которое централизует и сжимает свободное, чистое нецентрализованное сознавание Реальности или Сат. Это «я» действует на разных уровнях и создаёт свои собственные соответствующие уровни ума. Природа и причина появления этого «я» — вопросы спорные, и нам нет необходимости их здесь обсуждать. Однако это «я» существует и действует на разных уровнях, является субъективной силой, которая может появляться или исчезать, и факт его восприятия установлен практикой йоги. Когда это «я» растворяется на определённом уровне, ум теряет свою затуманивающую и сковывающую силу, поскольку это продукт того же «я». Сознание, соответственно, возвращается на следующий, более глубокий уровень ума, возникший и управляемый более тонкой формой обособленного «я». Такой процесс растворения «я» может повторяться снова и снова на разных стадиях Самадхи, до тех пор, пока все ментальные уровни, в которые мы вовлечены при определённом эволюционном процессе, не будут преодолены, и мы обнаружим себя в сфере целокупного сознания, из которого произошли все уровни ума. Именно об этом говорится в строфе IV-22.

Весь процесс духовного раскрытия — это, в некотором смысле, есть процесс ослабления и растворения сознания «я». Ведь если объект духовной эволюции — это достижение целокупного сознания на различных уровнях, то для практика нет другого пути, кроме как ослабить и растворить своё «я» на соответствующих уровнях, и таким образом освободить сознание от ограничивающей и сдерживающей силы.

Мы обсудили общий аспект инволюции сознания и увидели, каким образом оно становится привязанным к нижним мирам иллюзий и ограничений под влиянием чувственности и возбуждения; и чем сильнее чувственность и возбуждение, тем сильнее привязанность.

Давайте теперь рассмотрим этот вопрос более подробно и тщательно проанализируем природу данной связи, чтобы увидеть, как она приводит к затемнению сознания индивида. Инструментальной причиной этой связи, как указывалось ранее, является сознание обособленного «я». Давайте рассмотрим анатомию этого «я», которое заставляет нас отождествлять Реального Себя с различными вещами и обстоятельствами нашей жизни и тем самым выковывает сковывающие нас цепи. Реальное Я бесконечно, вечно и всегда свободно, но из-за этой таинственной тенденции становится ограниченным продуктом времени и пространства, привязанным к временным и постоянно меняющимся телам, через которые оно функционирует на нижних планах бытия. Если мы каким-то образом сможем постепенно устранить эту тенденцию к отождествлению, которая в терминологии Йоги называется Asmitā, наш ум со временем начнёт проясняться, и центр сознания автоматически и естественно будет сдвигаться вовнутрь, к центру Реальности. Чтобы показать, как это отождествление сознания отражается в нашей повседневной жизни, я привожу таблицу с несколькими характерными общими большинства людей тенденциями к отождествлению себя с теми или иными вещами.

Отождествление с физическим телом

Я Голодный

Я Здоровый

Я Индус

Отождествление с астральным телом или эмоциями

Я Сердитый

Я Довольный

Я Несчастный

Отождествление с ментальным телом или умом

Я Художник

Я Ученый

Я Глупый

Отождествление с временными функциями

Я Отец

Я Жена

Я Учитель

Данный список не полон, а приведен просто для примера. Однако этого достаточно, чтобы показать нам, как наша жизнь пронизана этими отношениями, которые, очевидно, не находятся в гармонии с реальностью существования или, иными словами, фальшивы и иллюзорны. И всё-таки они заметно влияют на все сферы нашей жизни. Они влияют на работу нашего мозга, на наше поведение и на выражение сознания. Большинство из нас думают, что раз мы разумны и цивилизованы, то уже достаточно возвысились над тенденциями отождествлять себя, если не с умом, то хотя бы с грубым физическим телом. Если мы посмотрим на первую часть таблицы, а затем честно проанализируем состояние своего ума, мы, возможно, заметим, что отождествление с физическим телом всё еще играет заметную роль в нашей жизни и сильно влияет на наши мысли и поступки. И поскольку физическое тело для нас — это объективная реальность, мы, по крайней мере интеллектуально, можем понять, что находимся под влиянием отождествления с физическим телом и материальным обладанием тех или иных вещей.

В случае с умом, эмоциями и другими более тонкими аспектами нашей жизни нам труднее отделиться от этих неосязаемых и невидимых явлений и увидеть, хотя бы с помощью интеллекта, насколько глубоко влияет на наш ум и нашу жизнь отождествление сознания с ментальными состояниями. Однако большинство из нас, кто занимаются медитацией или, по крайней мере, проводят какой-то самоанализ, могут взглянуть на эти вещи объективно и отделиться от них, если не реально, то, по крайней мере, умственно. Мы можем хотя бы осознать тот факт, что постоянно отождествляем себя с состояниями своего ума, а также позволяем этим состояниям влиять на нашу жизнь и поведение.

Наша цель при рассмотрении данных вещей — просто позволить до какой-то степени понять тот фундаментальный факт, что в нас существует сильная тенденция отождествлять себя с вещами, которые на самом деле являются внешними по отношению к нам, а не частью нашего настоящего Я. Эти разного рода и различной степени интенсивности тенденции усиливает и без того труднопреодолимые препятствия в нашем уме, которые затуманивают его видение и ограничивают свободу движения. Взятые по отдельности, они могут показаться незначительными, но все вместе производят значительное искажение, дисгармонию и неясность, заставляя ум работать ненормальным и неправильным образом, производя тем самым последующие аномалии и проблемы. Таким образом, создаётся порочный круг, который не позволяет более высокому сознанию выражаться через более низкие оболочки. Само «низшее» есть не что иное, как созданные в уме ненормальные условия, которые не позволяют Высшему Я выражаться в оболочках на более низких планах.

А теперь давайте вернёмся к таблице и проведём вертикальную черту после первой колонки, что символически будет означать, что мы избавились ото всех тенденций отождествления себя с вещами, внешними по отношению к нашему подлинному Я. Что останется, если эти тенденции и их выражения, находящиеся по правую сторону черты, исчезнут? Только «я есть», а фактически только «я», потому что «есть» — это средний член триединства, который исчезает, когда связь между двумя разрывается. Точно так же как «знание» исчезает при исчезновении «познаваемого», исчезает и представляющее собой процесс отождествления «есть», если человек больше не отождествляет себя с вещами, являющимися внешними по отношению к нему. Итак, мы видим, что остаётся только Я в качестве центра сознания, не ограниченного какой бы то ни было окружностью.

Избавление от этих аномалий в личности — прогрессивный процесс, и чем больше очищается ум, тем больше жизнь и сознание, скрывающиеся за нашим «я», начинают выражать себя через центр нашего существования. Что же это за жизнь и сознание, скрывающиеся за «я», с которыми мы имели дело, рассматривая личность? Это не Божественная Жизнь и сознание в его чистоте, но жизнь и сознание Высшего Я или Индивидуальности, скрывающейся за личностью. В действительности происходит то, что центр сознания смещается в область Индивидуальности или Высшего Я, и жизнь начинает перетекать оттуда в низшие сферы. Низшее «я» («эго») становится просто орудием Высшего Я.

Но закончена ли работа по очищению от загрязнений? Нет! В игру вступает новый и более тонкий набор отождествлений, и теперь от них нужно освободить ум, функционирующий в более высоких сферах. Проблема просто переместилась на более высокий уровень индивидуальности, и нужно снова пройти через тот же самый процесс, но только на более глубоком уровне, в более тонких сферах ума. Именно в этих сферах продвинутым Йогинам и ученикам приходится бороться, чтобы сбросить «оковы», мешающие их сознанию перемещаться на более высокие уровни бытия. Только когда ум освобождается от тонких видов отождествления и связанных с ними загрязнений, сознание может освободиться от более тонких иллюзий и подняться до сферы Монад. Это — истинное Освобождение, Дживанмукти или Просветление. Если мы изучим четвёртую главу «Йога-сутр», то получим некоторое представление о более тонких видах отождествления и привязанности соответствующих уровней, а также о методах, которые используются для избавления от них, что позволяет сознанию освободиться от оков иллюзий и приобрести истинное Просветление.

Изучение и понимание общих принципов и процессов очищения ума от соответствующих отождествлений, привязанностей и неясностей на уровне личности помогают получить некоторое представление о том же самом процессе на уровне Индивидуальности. Существуют большие различия в степенях тонкости и уровнях ума, но общие принципы те же, что соответствует афоризму: «Что вверху, то и внизу». Раз существует соответствие между низшим и высшим, и процессы на двух уровнях аналогичны, то единственный способ, с помощью которого мы можем получить некоторое представление о более тонких процессах, заключается в изучении соответствующих процессов в более низких сферах существования. От известного к неизвестному — вот правильный и единственный метод подхода к этим проблемам.

То, что мы до сих пор рассматривали, даёт нам ключ к проблеме поднятия уровня сознания с помощью ослабления своего сознания «я». Мы должны осмысленно и систематически исключать аномалии, появляющиеся в нашем уме из-за сознания «я», и это автоматически поднимет наше сознание на более высокий уровень. Как мы уже видели, аномалии возникают различными способами из-за субъективных ассоциаций ума с окружающим, или, на языке Санкхьи, из-за соединения Пуруши и Пракрити. Следовательно, они могут быть устранены при помощи субъективного разъединения ума и окружающего, без какого бы то ни было физического разделения.

Необходимо отметить, что как соединение, так и разъединение субъективны в своей сущностной природе, хотя они могут иногда вызывать также и объективное разъединение благодаря изменениям способа видения. Давайте посмотрим, что значит субъективное соединение и разъединение. Если индивид считает, что он является активным деятелем, то разъединение не означает, что он обязательно прекращает быть активным. Это означает, что он считает себя средством, с помощью которого осуществляется действие. Он просто носитель более высокой Силы, которая работает через него. Он раскрывает свой ум для этой Силы и сознательно пытается стать её агентом. Он пытается настроить свою деятельность на более значительную жизнь. Он пытается развить невыдуманное отношение. Это представляет собой истинную связь личности с более значительной жизнью, которая скрывается внутри и из-за отсутствия правильного контроля и настроя не может найти адекватного и беспрепятственного воплощения. Это общее отношение, при котором мы считаем себя ограниченным, несовершенным и частичным выражением гораздо более значительной жизни. Сознание исправит наше отношение к различным проблемам и способам выражения, а также вызовет постепенные изменения в состоянии ума. Это постепенно приведёт к исчезновению чувства эгоизма из нашей работы и деятельности, что позволит нам освободиться от своих временных функций и рассматривать себя как духовное существо, которое принимает эти функции до поры и не должно быть ограничено ими или находиться под их влиянием.

Не имеет значения, что мы считаем природой этой более значительной Жизни, воплощением которой в действительности являемся, а также пытаемся стать лучшим и более эффективным её проявлением. Это может быть наше Высшее Я, Индивидуальность, Монада, Логос, Шива, Шакти, Таттва или же Само Абсолютное. Все эти состояния сознания или уровни Реальности спрятаны один в другом, внутри неразрушимого потока бытия каждого человеческого существа, и обращаясь к Божественной Жизни внутри себя, а также открывая себя для Неё, индивидуум открывает себя и для всех уровней Реальности одновременно. Многим людям легче понять эту внутреннюю Реальность в какой-то определённой форме или функции, потому что легче испытывать преданность к чему-то конкретному и определённому, но в принципе возможно также и подчиниться безличному Существу или Принципу, хотя этот путь более труден. Бог — это и личное и безличное, и каждый может почитать Его так, как ему нравится. Но всё это теряет смысл, когда мы переходим от области названий, форм и философских концепций к внутренним реалиям духовной жизни.

 

Глава 8

«Я» И ЕГО ОСЛАБЛЕНИЕ

Изучение природы индивидуальности и индивидуальной уникальности Монады в Книге «Человек, Бог и Вселенная», а также природы иллюзорного «я» в предыдущей главе, подготовило почву для рассмотрения самой важной проблемы, связанной с раскрытием человеческого сознания, а именно, постепенное и непрерывное ослабление этого «я». Те, кто постоянно и глубоко изучают методы достижения высших состояний сознания и раскрытия духовной природы, должно быть, были поражены тем значительным фактом, что всё это требует, прямо или косвенно, постепенного растворения обособленного «я». И только когда низшее эго, образно говоря, умирает, — Высшее Я начинает действовать эффективно и осуществляет свою истинную природу и судьбу. А до тех пор она напоминает пленника, который содержится в жёсткой скорлупе низшего ума, создаваемой низшим «я» посредством своих желаний и иллюзий.

Именно по этой причине все системы духовной культуры помимо всего прочего направлены на постепенное устранение обособленного «я», которое обычно называют «эго» из-за эгоизма, являющегося его самой заметной характеристикой и сущностью. Хотя все эти системы направлены на ослабление «я», методы, которыми они пользуются для этой цели, не всегда одинаковы. Приверженец пути любви (Bhakta) пытается ослабить низшее «я» с помощью самоотрицания и подчинения чужой воле. Карма-йогин посвящает все действия своему Божеству и пытается соединить собственную волю с Божественной Волей. Джняна-йогин, следующий пути знания, пытается с помощью различения или viveka проникнуть в природу обособленного «я» и, осознав иллюзорную сущность такового, выйти из-под его влияния. Йогин систематично использует научный метод поднятия сознания до более высоких уровней существования, в которых сознавание Реальности постепенно становится всё сильнее, а чувство обособленности и соответствующего отождествления с оболочками, являющимися основой для «я», слабеет. Итак, все системы духовной культуры направлены на постепенное ослабление «я», хотя они используют для этого различные методы.

Принимая во внимание тот факт, что центр человеческого сознания или Монада является вечной и неразрушимой, а развёртывание неограниченных возможностей, скрытых внутри неё, происходит неповторимым образом, необходимо ясно понимать, что на самом деле означает разрушение низшей сущности, или ослабление «я». Тут возникают два противоречия. Если каждая Монада не только вечна и неразрушима, но и уникальна, как же тогда возможно уничтожить «я», являющееся самим центром жизни и её отличительной особенностью, и зачем нужно постепенно ослаблять его, а затем уничтожать? Очевидно, что то «я», которое требуется ослабить и, в конце концов, уничтожить, чем-то отличается от Монады, чьё сознание продолжает развёртываться до бесконечности в соответствии с вечной «формулой», скрытой в её индивидуальной уникальности. Мы должны иметь чёткое представление о разрушимом и неразрушимом для того, чтобы иметь возможность успешно добиваться разрушения разрушаемого и не тратить силы на попытки разрушить неразрушимое.

Мы уже обсудили природу человеческой индивидуальности и уникальности в книге «Человек, Бог и Вселенная». Мы видели, каким образом множество Монад коренятся в Абсолютной Реальности и считаются происходящими из дифференциации её сверхцелокупного состояния, обычно называемого Абсолютом. Они могут считаться центрами Сознания и Силы, которые постепенно спускаются в нижние состояния проявленного и раскрывают свои бесчисленные скрытые потенции. Именно эти центры Сознания и Силы, искры Божественного Пламени, существующего на вечных планах бытия, образуют неразрушимые элементы внутри вечно меняющихся воплощений в сфере проявления.

Кроме того, всё, что развивается, должно изменяться, а всё, что изменяется, должно разрушаться. Поэтому проявления Монады на всех уровнях и стадиях развития её потенциальности должны находиться в сфере разрушимого. Даже когда Монада приобретает статус Солнечного Логоса, это воплощение должно продолжать изменяться, потому что оно всё ещё находится в сфере проявленного. Поэтому очевидно, что нужно постепенно ослаблять не вечный Центр, вокруг которого происходит это изменяющееся развитие потенций, но то, что является продуктом изменения, или то, что сопровождает данное изменение, результатом чего будет замедление процесса развития на различных уровнях бытия. Именно в сфере процесса развития и в факторах, замедляющих или ускоряющих его, мы и должны искать это самое «я».

Если каждая Монада коренится в Абсолютной Реальности, а инволюция и эволюция — это два противоположных процесса погружения в самые глубины проявления, а затем постепенного поднятия из них и обретения изначального состояния целостности, тогда должна быть какая-то сила, которая действует как тормоз для процесса освобождения сознания от ограничений, в которые оно вовлечено, и не позволяющая ему немедленно вернуться в своё первоначальное состояние целостного существования в Центре. Эта сила в разных школах философии называется по-разному. Санкхья называет её Авидья или изначальное неведение (primeval ignorance). В ведантической философии она называется Майя или Великая Иллюзия. Здесь мы не будем вдаваться в природу этой силы. Давайте предположим, что она существует и позволяет процессу развёртывания быть постепенным. Это упорядоченный (последовательный) процесс, в котором потенции, скрытые внутри Монады, могут прорастать и развиваться точно так же, как из семени, посаженного в землю, постепенно и естественно вырастает дерево, в том случае, если оно подвергается воздействию и стимуляции естественных сил. Мы не можем здесь углубляться в вечный вопрос, почему Монада подвергается этому затемнению, а затем постепенно достигает просветления, так как выясняется, что данный вопрос связан с проблемой «причины вселенной». Всё, что мы можем понять относительно этой тайны тайн, принимая во внимание наши нынешние ограничения, так это то, что инволюция Монады в проявление посредством Майи или Авидьи необходима для раскрытия ее скрытых потенции и для осуществления самого космического процесса. Если мы глубже вдумаемся, то заметим, что космический процесс остаётся на уровне космического формирования идей, и в драме проявления не будет никакой цели до тех пор, пока один из аспектов Единой Реальности не вовлекается в проявление в форме многих Монад.

Давайте не будем углубляться в эти вечные философские вопросы и примем инволюцию и эволюцию Монад как данность, а также кратко рассмотрим их modus operandi. Данная проблема рассматривалась в ограниченной перспективе человеческих Монад в теории аффектов (klesha), которая является неотъемлемой частью философии йоги и будет кратко представлена в следующей главе. Но проблема сама по себе гораздо сложнее. Развёртывание Монады не прекращается, когда человеческое существо освобождается и достигает Дживанмукти или Кайвальи. В соответствии с оккультной теорией перед Монадой открываются новые перспективы уровней существования и достижений, и её развёртывание продолжается через все стадии, включая стадии проявления Логоса. Поэтому проблема вовлечения сознания через Майю или Авидью, а также существование «я» или индивидуальности всё ещё остается, хотя и на более глубоком уровне. Нам трудно понять хоть что-то в этих более глубоких аспектах проблемы. Мы не можем, например, сказать, какова природа этой тончайшей завесы Майи, затуманивающей сознание Солнечного Логоса и делающей возможным проявление солнечной системы. Мы не можем сказать, какова природа этого «я», Ahambhāva, через которую проявляется сама индивидуальность Солнечного Логоса. Это потому, что каждый Солнечный Логос должен быть индивидуально уникален, а каждая индивидуальная уникальность может выразить себя только через ограниченную индивидуальность, какой бы свободной от иллюзий и ограничений эта индивидуальность ни была. Все эти вещи находятся за пределами человеческого понимания. Всё, что мы можем сделать, так это попытаться постичь данную проблему в общем виде, с помощью математических символов. Дело в том, что в математической символике мы имеем дело с общими принципами и отношениями вещей, а не с содержанием этих вещей.

Изображённая здесь фигура символизирует постепенное ослабление «я» по мере того, как мы продвигаемся всё ближе к Центру своего Бытия. Концентрические окружности представляют собой различные состояния существования, соответствующие различным степеням тонкости ума и материи, через которые функционирует сознание. Как только центр сознания определённой Монады проникает на более глубокий уровень и начинает там функционировать, сознание расширяется до соответствующего данному уровню состояния, и это расширение означает исчезновение прежних ограничений и иллюзий, а также соответствующее ослабление «я». Существует соответствие между всеми этими вещами: уровнями существования, расширением сознания, степенью тонкости ума и материи, ограничениями и иллюзиями, которые управляют каждым уровнем ума и степенью ослабления «я». Все они одновременно изменяются, когда центр сознания индивида проникает вовнутрь и начинает функционировать на более глубоких уровнях. И, кроме того, они зависят от способности индивида проникнуть на определённый уровень существования и функционировать на нём.

Способность проникнуть на некий уровень ума зависит от нашего развития и, соответственно, от способности, которую мы приобрели, чтобы функционировать на этом уровне. Если Центр нашего сознания сознательно или случайно сдвигается на более глубокий уровень без соответствующей степени развития сознания, это не будет иметь никакого значения, потому что мы не сможем соответствовать явлениям данного плана. Они оказываются за пределами нашего восприятия, и мы снова погружаемся в своё привычное состояние запутанности, потрясённые и наполненные ужасом, как это было в случае с Арджуной, когда Шри Кришна показал ему Свою Божественную форму. Это объясняет, почему развёртывание сознания должно происходить изнутри, естественно и постепенно; его нельзя ускорить искусственно с помощью какого бы то ни было учителя со стороны. Мы должны стимулировать это раскрытие изнутри, встав на путь йоги, и всё, что учитель может сделать для нас, так это направить и помочь нам осуществить данный процесс более эффективно и безопасно.

Возвращаясь к точке, откуда мы начали рассматривать этот вопрос, а именно, к постепенному ослаблению «я» без уничтожения нашей индивидуальности, важно помнить то, что центр нашей индивидуальности, вокруг которого функционирует жизнь и сознание Монады, никогда не разрушается. А происходит то, что круг, символизирующий жизнь и сознание, расширяется в диаметре до бесконечности и, хотя он непрерывно приближается, однако никогда не достигает абсолютного состояния центра без периферии. Это состояние Непроявленной Реальности, сердцем которой является Абсолют. В проявлении обязательно должна существовать периферия, какой бы огромной она ни была. Мы живём в мире Реальности и то, что является ограниченным с более высокой точки зрения, может быть бесконечным с более низкой позиции и наоборот. Существуют разные степени бесконечности, и одна бесконечность может быть больше или меньше другой даже с математической точки зрения.

Преимуществом использования математических символов для понимания таких вещей, как уже несколько раз упоминалось, является то, что мы имеем дело с общими принципами и не касаемся частностей, которые могут усложнить наше исследование. Например, при рассмотрении вопроса об ослаблении «я» с помощью приведённой выше диаграммы нам не нужно задаваться такими вопросами как: «Сколько уровней бытия или состояний существования находятся между тем, на котором находимся мы, и между целокупным состоянием Абсолюта?» или «Какова природа сознания на тех уровнях и как эти состояния сознания отличаются одно от другого?» Все эти вещи опускаются при нашем рассмотрении, и мы сосредотачиваемся на базовом принципе, который необходимо усвоить.

После рассмотрения общего принципа давайте спустимся на самый низкий уровень и в общих чертах рассмотрим природу «я», которая характеризует личность, функционирующую через физические, астральные и низшие ментальные тела, и которую обычно называют «низшим я». В ходе борьбы за преодоление ограничений и иллюзий обычному практикующему приходится иметь дело с самым низшим проявлением «я», и до тех пор, пока он не поймёт это и не получит способность управлять этим «низшим собой», а также пользоваться им как орудием Высшего Себя, более тонкие формы «я» останутся скрытыми.

Далее, проблема природы низшего «я» и способов его устранения в целях подъёма на более высокие ступени сознания является весьма серьёзной и непростой. Как уже указывалось ранее, её можно рассматривать с разных точек зрения и пытаться решать различными способами. Фактически, разнообразные системы самосовершенствования, направленные на раскрытие и приобретение высоких состояний сознания, имеют различные точки зрения и методы овладения низшим «я». Поэтому мы не сможем здесь систематически и исчерпывающе осветить данный вопрос. Но так как мы обращаем внимание на общие вопросы ослабления «я» без разрушения личности, необходимо отметить, по крайней мере, несколько общих принципов, что поможет увидеть место данного вопроса в нашей жизни и позволит преодолеть проблемы личного характера. По крайней мере, мы должны знать, какова природа этой проблемы и куда направить свои усилия, чтобы иметь шансы на успех. Прежде чем заняться ею практически, мы всегда должны стараться получить ясное и чёткое знание о методах, позволяющих её решить. В мире, управляемом естественными законами, избрание неверного метода для достижения пусть даже очень сильно желаемого результата никогда не приведёт к успеху. Эффективными являются только верные с научной точки зрения методы.

Первое, что мы должны заметить, пытаясь понять данную проблему, так это то, что низшее «я» не является чем-то независимым и стоящим отдельно от Монады. Та же самая Реальность и то же самое сознание, которые пребывают в сердце Монады, находятся и в сердце личности. И есть только одна Реальность и только одно сознание, стоящее за всеми проявлениями ума, на каком бы уровне эти проявления ни находились. Единственная разница состоит в том, что когда мы имеем дело с личностью, Реальность больше вовлекается в материю, и сознание, таким образом, в большей степени обременено ограничениями и иллюзией. Это отчасти свойственно природе планов, и отчасти является результатом искажений и нежелательных тенденций, присутствующих в уме вследствие охватившего его неведения и недостатка духовного развития. Низшее «я» может считаться тем аспектом личности, который является продуктом последнего (неведения и пр.). Иными словами, низшее «я» есть не что иное, как ум, функционирующий в условиях ограничений и иллюзий нижних миров со всеми присущими им искажениями и нежелательными тенденциями, возникающими в результате этих иллюзий. Как указывалось в предыдущей главе, именно эти искажения и иллюзии составляют сущностную природу низшего «я», а не ум, в котором эти искажения происходят. Сам ум — это проявление сознания, и, будучи освобождён от искажений, он имеет тенденцию возвращаться в свое чистое состояние, способное отражать Реальность. Это можно сравнить с болезнью физического тела, которая является ни чем иным, как неприспособленностью и рассогласованием функционирующих в нём естественных сил. Когда неприспособленность и рассогласование исчезают, исчезает и болезнь, а тело начинает функционировать естественным и здоровым образом, совершенно не ощущая своего функционирования в любом органе. Именно болезнь заставляет нас ощущать тело в некоторых его органах. Если мы совершенно здоровы, мы совсем не чувствуем своего тела. Оно просто служит местом обитания жизни и сознания, а также выполняет свои функции без сопротивления и помех.

Все несчастья, неудовлетворённость, неадекватность, неистовые усилия получить всевозможные удовольствия, как в жизни индивида, так и в жизни общества могут считаться симптомами внутренней дисгармонии и искажений, присутствующих в уме. Это ненормальное и нежелательное состояние частично объясняется недостатком развития духовных и умственных способностей. Но в большей степени это объясняется, если мы имеем дело с обычным человеком, ошибочной, искажённой точкой зрения, а также неразумной и бездумной деятельностью. Обычный человек просто должен решиться оценить своё умственное состояние и обусловленную им жизнь, внести необходимые изменения и коррективы, чтобы освободиться хотя бы от наиболее вопиющих и неприятных аспектов своего существования. Он может и не достигать высокого уровня мудрости, ясности или спокойствия, но, по крайней мере, вполне способен освободиться от тех нежелательных и болезненных ментальных состояний, которые вносят неразбериху в жизнь обычного человека. Не только изучающему йогу, но и простому человеку необходимо заглянуть в свой ум, чтобы найти там источник собственных бед, а также средства, с помощью которых можно избавиться от наиболее грубых беспокойств, приносящих страдания как в личной, так и общественной жизни.

Итак, мы видим, что низшее «я» является проблемой не только для изучающего йогу, но и для обычного человека. Оно мешает не только практикующему, который ищет просветления и покоя в своей внутренней жизни, но и земному человеку, стремящемуся к обычному удобству и счастью. Чем скорее человек осознает, что правильные мысли, правильные чувства и правильные поступки являются сущностной основой не только для духовной жизни, но и для счастливого и приносящего удовлетворение мирского существования, тем легче он сможет получить то, что хочет — счастье, хотя, конечно, временное и неполное.

Низшее «я» не является, как мы иногда склонны думать, какой-то притаившейся внутри злой сущностью, которая всё время соблазняет нас и пытается вести сомнительными путями. На самом деле к этому приводит комплекс совершенно ошибочных привычек мыслить, чувствовать и поступать, а также нежелательные тенденции и состояния ума. «Разрушение» низшего «я» есть не что иное, как устранение всех этих неправильных способов и привычек думать, чувствовать и действовать, что естественно и автоматически приводит к исчезновению возникающих из-за них нежелательных и болезненных ментальных состояний.

Правда, эти нежелательные и вредные стереотипы мышления и поступков бывают различными по степени грубости и могут быть устранены лишь постепенно, шаг за шагом. Однако факт остается фактом, все они по своей природе связаны с искажением или умственной неприспособленностью, и, следовательно, единственный способ избавиться от проблем ограниченного существования — это взяться за ум, систематически и разумно устраняя искажения и дисгармонию. До какой степени человек освобождается от этих искажений, до той самой степени его жизненные неприятности теряют силу и интенсивность, а также ослабляется низшее «я».

Смысл данного утверждения можно проиллюстрировать на конкретном примере. Давайте возьмём человека, находящегося под влиянием худших эмоций и мыслей, таких как ненависть, гордость и скупость, и которые постоянно приводят его к отчаянным, жестоким и неправильным поступкам. А это всегда кончается высокой степенью обеспокоенности, тревогой и горестными ментальными состояниями, становящимися настолько болезненными и невыносимыми, что он решает изменить свой неправильный образ мыслей и свою позицию. В результате этот человек добивается устранения наиболее нежелательных и грубых умственных нарушений, и сразу же его ум приобретает более сбалансированное, спокойное состояние. Но он не становится святым, потому что менее грубые умственные нарушения всё ещё остаются. Его ум всё ещё не полностью сбалансирован и спокоен, но всё-таки уже не так беспокоен, как прежде. Ему нужно глубже проникнуть в состояния своего ума и устранить более тонкие искажения и дисгармонию, если он хочет ещё более стабильного и умиротворённого ума.

В этой связи ещё следует заметить, что для такой трансмутации низшей природы и установления правильных отношений состояний ума необходимы правильные знания. Простого изменения существующих привычек и тенденций, являющихся причиной наших бед, недостаточно. Новые отношения, привычки и состояния ума должны быть основаны на фундаментальных законах справедливости. Именно здесь вступают в действие религия, философия и особенно оккультизм. Всё это даёт нам представление о правильных чувствах, мыслях и поступках, соответствующих законам высшей жизни. Поэтому, когда мы строим свою жизнь на их основе, то находимся в состоянии гармонии с этими законами и можем опираться на них надёжно и уверенно, спокойно пребывая среди постоянно меняющихся, неустойчивых идеологий, движений и модных течений внешнего мира. Мы находим вековую скалу и, покоясь на ней, можем противостоять неистовым волнам, бьющимся у наших ног. Религия даёт нам некоторые ориентиры на жизненном пути, но не следует забывать, что чистые учения Основателей были предназначены для живших в определённое время вполне конкретных людей, и со временем эти учения искажались, всё более отдаляясь от первоначальной истины. Поэтому к практическому использованию ортодоксальных религиозных представлений мы должны подходить избирательно, а не бездумно брать на веру всё подряд. Оккультные учения в этом отношении надёжнее, поскольку являются более глубокими по своему смыслу и основаны на исследованиях и опыте большого числа адептов, мистиков и святых. До некоторой степени они имеют характер научных знаний, опирающихся на непосредственный опыт и эксперименты. Но и здесь нельзя обойтись без различающей способности; мы постоянно должны быть настороже и не ослаблять внимания. Также следует помнить, что чистая мотивация, а также намерение найти Истину являются самыми важными факторами духовного поиска. Ведь если это есть, то Божественная Жизнь, пребывающего в нашем сердце, безошибочно направит нас к Себе. И даже если мы сойдем с правильного пути, нас либо мягко, либо силой вернут на него.

 

Глава 9

ОСВОБОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

В двух предыдущих главах мы в общих чертах обсудили природу «я» и пути его ослабления, а также показали, как отождествление Монады с объективным миром, в который она вовлекается, создаёт иллюзии и всевозможные трудности, приводящие к её закрепощению. Мы видели, как даже обычная различающая способность и очищение ума могут помочь освободиться от многих грубых иллюзий и извращений, а также позволяют вести жизнь сравнительно свободную от внутренних конфликтов и напряжений. Но это лишь подготовительная работа, и хотя она позволяет нам прийти к более умиротворённой жизни, фундаментальная проблема освобождения сознания от закрепощения, в котором оно пребывает, остаётся нетронутой. Для достижения этой цели требуется более жёсткая и систематическая дисциплина ума, и в этой главе мы будем заниматься практическим вопросом полного освобождения человеческого сознания с точки зрения йоги. Монада последовательно освобождается от ограничений и иллюзий, в которые она вовлечена, и постепенно приобретает более высокое состояние сознания и свободы. Предела этому расширению сознания нет. «Дух человека бессмертен, а его будущее — это будущее того, чей рост и великолепие не имеет предела», — гласит истина, высказанная в «Идиллии Белого Лотоса».

Такое последовательное расширение сознания предполагает постепенное ослабление «я», и каждому уровню сознания должна соответствовать определённая степень ослабления нашего эго. Эти две составляющие обратно пропорциональны, и если сознание стремится к бесконечности, то «я» стремится приблизиться к нулю. Можно предположить, что эти предельные ценности существуют в Космическом Логосе, являющемся основой проявленного космоса.

Хотя мы можем до какой-то степени понять принцип, стоящий за постепенным и безграничным ослаблением «я», мы не можем даже представить, что включает в себя такое ослабление на более высоких стадиях. Нам трудно даже вообразить себе, каким может быть сознание или Я освобождённого человеческого существа. Мы не только не способны понять более высокие ступени развития сознания, но в данный момент мы практически этим даже не озабочены. Именно по этой причине все системы Самопостижения стараются придерживаться последовательности ступеней, ведущих к достижению Дживанмукти или Кайвальи, и ничего не говорят о дальнейших этапах, которые находятся за пределами доступной нам данности.

Как уже указывалось, практические проблемы ослабления «я» различными школами йоги рассматриваются по-разному. Некоторые из них не ставят себе прямую задачу добиться такого результата, но путь, которым они следуют, на деле приводит именно к этому результату, что ведёт к достижению более высоких состояний сознания и к освобождению от иллюзий и ограничений низшей жизни. И только в системе, выработанной Патанджали, стремятся к систематическому и продуманному ослаблению «я» йогина; на это направлена целая система йогической практики. Он впервые подготовил философское обоснование, произвёл логический анализ этого процесса и, наконец, выработал методику, позволяющую в значительной степени ослабить «я», что позволяет индивиду осознать свою истинную вечную природу как Пурушу или Монаду. Такова конечная цель системы йоги. Так как дальнейшие стадии ослабления «я» и постижения, к которым они ведут, находятся далеко за пределами человеческого понимания, и на данной стадии развития с ними не имеется никакой связи, естественно, что Патанджали об этом даже не упоминает.

Систематическая и точная манера, в которой Патанджали занимается этой проблемой, стоит того, чтобы кратко изложить его теорию клеш, о которой идёт речь во второй главе «Йога-сутр». Для более детального изучения читатель может обратиться к «Науке йоги».

Теория клеш или человеческих беспокоящих эмоций (аффектов) начинается с непреложного факта страданий и несчастий человеческой жизни. Эти несчастья не случайны, и избавиться от них обычными паллиативными способами нельзя. Так можно достичь только поверхностных результатов, т. к. причина страдания заключается в инволюции реальной Монады в нереальной вселенной, где она теряет ощущение своей реальной, вечной и блаженной природы. Только с помощью постепенного процесса эволюции в сфере времени и пространства можно выйти из ограничений и иллюзий, и снова начать сознавать свою истинную природу. Патанджали не рассматривает причину вовлечения Монады в эволюционный процесс, т. к. эта философская загадка находится за пределами человеческого понимания и её решение не является существенным для освобождения Монады от ограничений низших планов. Нам достаточно понять, что мы вовлечены в несчастия, и что от несчастий можно полностью избавиться только путём поднятия над ограничениями и иллюзиям, вовлечёнными в которые мы оказались. Наука йоги способствует систематическому раскрытию нашего высшего сознания и является единственно доступным средством для того, чтобы подняться над этими иллюзиями и ограничениями.

Далее Патанджали приводит modus operandi этой вовлечённости в несчастье. Он отслеживает цепь инструментальных причин и результатов, которые приводят к вовлечению Монады в цикл рождения и смерти на более низких уровнях существования. Эта цепь начинается с утраты сознавания своей истинной природы в результате действия силы Неведения, и заканчивается развитием сильной привязанности к жизни на низших планах, которая как бы привязывает сознание к этим состояниям. Звенья этой цепи причин и результатов, в соответствии с йогической терминологией, называются Avidyā, Asmitā, Rāga-Dvesha и Abhinivesha, и могут быть представлены следующим образом:

Avidya

(неведение)

↓

Asmita

(сознание «я»)

↓

Raga-Dvesha

(влечение-отвращение)

↓

Abhinivesha

(сильное желание жизни)

Давайте кратко рассмотрим значение этих терминов. Хотя Авидья означает простое отсутствие знания, в данном контексте это используется в более глубоком смысле. Неведение означает не отсутствие обычных знаний, но отсутствие знания Монадой своей вечной природы, что и является причиной её несчастий. Но даже это не полностью раскрывает смысл данного термина, так как Авидья — это не просто пассивное состояние невежества. Это активная сила, которая удерживает Монаду от сознавания своей истинной природы до тех пор, пока цель инволюции не будет достигнута и пока она не сможет проявить всю свою потенциальность, или же осуществить нечто иное, являющееся внутренней целью инволюции в проявлении. Когда Монада возникает из низших миров как освобождённое существо, она не только сохраняет сознавание своей Божественной и вечной природы, но и обладает всеми способностями и силами, относящимися к данной стадии развитого состояния.

Следовательно, становится ясным, что внутренний смысл Неведения практически тот же, что и у слова Майя. Это положительная, активная сила, которая не дает Монаде сознавать свою вечную природу и удерживает её в этом состоянии до тех пор, пока та не приобретёт необходимую для данного уровня духовную зрелость и совершенство. То, что это не произвольное предположение, видно из определения Авидьи данного Патанджали в строфе II-5. В соответствии с нею Авидья является состоянием сознания, в котором индивид не способен отличить Реальное от нереального. Это, в сущности, совпадает с тем, что Майя означает в индуистской философии. Сила иллюзии заставляет человека принимать вещь за то, чем она не является. В своем высочайшем аспекте это означает принимать Реальность, которая проявляется как эта вселенная, за обширную внешнюю, ужасающую, физическую вселенную, в которой мы, человеческие существа, являющиеся частью этой Реальности, видим себя как беспомощных тварей. Сутра представляет эту идею противоположным образом. Если мы не отличаем А от Б, то можно сказать, что мы принимаем А за Б, или же Б за А.

Каков же результат действия этой силы Неведения или Майи? Он развивает в Монаде сознание «я», соответствующее степени её вовлечения. Мы уже останавливались на природе этого сознания «я» и на том, как оно выражается в отождествлении чистого сознания с механизмом, через который оно проявляется. Как мы уже видели, в том случае, если мы имеем дело с личностью, такое отождествление может принимать разные формы. Оно может выражаться через отождествление с тем, чем мы владеем, с нашими способностями, с нашими оболочками и с их силой, с нашими функциями и со многими другими вещами.

В «Йога-сутрах» такое отождествление, являющееся причиной сознания «я», определяется как отождествление сознания со способностью восприятия, то есть Пуруши с Буддхи. Как будет видно, это является самым тонким видом отождествления, поскольку в постепенном его ослаблении — от грубого к тонкому, — отождествление со способностью восприятия оказывается последней стадией. Когда мы поглощены просмотром фильма, мы в разной степени отождествляем себя с событиями или героями, изображёнными на экране. Что же разрушает иллюзию, созданную таким образом? Осознание того факта, что мы просто смотрим фильм. «Просмотр» — это связующий элемент триады, включающей видящего, увиденное и видение, и если мы отделим «видящего» от «увиденного», то это повлечёт в дальнейшем его отделение от действия или процесса восприятия (то есть от видения). Таков смысл строфы II-6, в которой Патанджали дал краткие и чёткие определения Асмиты и Я. Но для того, чтобы полностью понять эту идею, мы должны проанализировать как её смысл, так и выражение.

Третье звено цепи клеш — это пара противоположностей, через которые находит свое выражение энергия желания. Это называется Рага-Двеша или влечение-отвращение. Мы чувствуем влечение к тому, что приносит удовольствие или счастье, и отвращение к тому, что причиняет боль и несчастье. Внешне противоположные, влечение и отвращение, — это два выражения одного и того же состояния влечения, в самом широком смысле этого слова, и оба они являются причиной скованности.

Необходимо отметить, что отвращение приводит к такой же зависимости от объекта, к которому оно испытывается, как и влечение к объекту, который доставляет удовольствие. Любой человек может проанализировать правильность этого утверждения, понаблюдав, как ненависть к какому-то человеку привязывает нас к нему в отрицательном смысле. Свобода от привязанностей означает свободу и от влечения, и от отвращения. Так как этот вопрос уже везде подробно обсуждался, нам нет необходимости углубляться в него снова. Нам нужно чётко уяснить, что влечение и отвращение являются движущей силой желания, и тот, кто хочет освободиться от желаний, должен рассечь путы между сознанием и механизмом, с помощью которого сознание проявляется. Другими словами, он не должен испытывать привязанностей. Степень, до которой он может устранить эти привязанности, определяет степень его свободы. Человек, который полностью освободился от привязанностей нижних миров, — это Освобождённый человек или Дживанмукта, и его сознание может двигаться вверх и вниз по мосту Сознания без препятствий и помех.

Последнее звено в цепи клеш — это Абхинивеша или желание жизни и воплощённого существования. Это непосредственный эффект Рага-Двеши, окончательный итог цепи причин и результатов, пришедших в движение вследствие вовлечения сознания Монады в проявление. Хотя с философской точки зрения это просто результат, в реальной жизни оно может рассматриваться как одновременно причина и результат, или как то, что обычно называют «порочным (замкнутым) кругом». Ибо желание жить приводит к возникновению влечения и отвращения, влечение и отвращение, в свою очередь, ведёт к укреплению сознания эго, а сознание эго — это причина грубейших иллюзий. Вот почему кажется, что мы вовлечены в порочный круг, из которого не знаем выхода. Но практикующий, который хочет подойти к проблеме честно, должен глубоко обдумать и полностью очистить свои идеи, а также осознать сковывающую его цепь клеш для того, чтобы суметь эффективно её ослабить, и, в конечном итоге, разорвать и освободиться.

Тут возникает последний вопрос, связанный с теорией клеш: как освободиться от этих цепей, которые прочно приковывают нас к низшему миру с его неизбежными иллюзиями и ограничениями? В некоторой степени вся практика йоги является ответом на этот вопрос, но давайте ещё раз внесём ясность в то, что касается фундаментальных принципов, дабы не запутаться в деталях приемов, которые придётся использовать для достижения нашей цели. Фундаментальные принципы этого процесса освобождения даны в самой теории клеш, и мы просто отметим наиболее яркие из этих принципов перед тем, как закрыть тему. Для более детального изучения читатель может обратиться к соответствующим строфам из «Йога-сутр».

Поскольку вовлечение Монады в эволюционный цикл зависит от силы, которую производят клеши, из этого следует, что мы должны постепенно избавляться от этой силы, чтобы выйти из данного цикла и осознать свою истинную природу. Как осуществить такую задачу? Патанджали решает данную проблему рациональным и практичным способом. Он принимает во внимание тот факт, что практикующий начинает с тех тенденций, которые возникают из клеш в их полностью развитом и активном состоянии. Поэтому он не может на начальном этапе разобраться с более тонкими формами тенденций. Практик должен сначала попытаться овладеть более грубыми формами и максимально смягчить эти тенденции. Для этой цели Патанджали рекомендует вначале подготовительную йогу или Крия-йогу, как она называется в «Йога-сутрах». Целью Крия-йоги является ослабление этих тенденций до минимума, с тем, чтобы они не выходили из-под контроля йогина и не смущали ум. Здесь практикующий в состоянии крепко их удерживать, хотя и не может ещё предотвратить их случайного и слабовыраженного проявления.

Когда достигнута некоторая степень чистоты и контроля, следующим шагом является медитация. С помощью медитации йогин может ещё в большей степени ослабить клеши. В конце концов он может довести их до чисто потенциального состояния, когда они остаются в зачаточном состоянии (состоянии семени) и находятся под достаточным контролем. Клеши в таком состоянии не могут хоть как-то пробиться или проявить себя при обычных стимулах извне и подобны семенам, посаженным в землю, но всё же ещё сохранившим способность к прорастанию; их следует отличать от прожаренных (прокалённых) семян, которые не смогут дать всходов ни при каких обстоятельствах.

Вот куда может привести нас медитация, если мы ослабим все аффективные тенденции до их потенциального, зародышевого состояния. Какой же следующий шаг? Как разрушить сами потенции клеш, ведь пока это не сделано, мы не можем быть свободными и находиться в безопасности? Любая сильная комбинация обстоятельств, благоприятных для роста тенденций, может сделать потенциальные клеши активными и привести к отступлению или даже серьёзному падению. Кроме того, не нужно воображать, что раз эти тенденции стали потенциальными, то они не смогут найти некое подходящее воплощение и останутся совершенно бесплодными. Это, конечно, более выгодное положение, но, что касается освобождения сознания, то сила этих семян затуманивать его, их способность замедлять этот процесс всё ещё значительны. Даже в форме потенциальных тенденций (sanskāra) клеши омрачают сознание и привязывает его к нижним уровням. Прежде чем сознание станет свободным, клеши должны быть уничтожены даже в их потенциальном состоянии. Как можно достичь этого?

Ответ на этот вопрос дан в довольно загадочной строфе II-10:

«Эти, тонкие, можно устранить посредством обращения (свёртывания) их назад, к своему истоку».

Это означает, что мы должны развернуть в обратную сторону тот процесс, который вызвал инволюцию сознания в Монаде. Процесс, с помощью которого Авидья приходит к своему окончательному воплощению, Абхинивеша, является причинно обусловленным, каждая стадия которого соотносится со следующей как причина и следствие. Следовательно, если мы хотим избавиться от конечного результата, мы должны повернуть процесс вспять так, чтобы каждый результат растворился в своей непосредственной причине, и тогда исчезнет вся эта цепочка. Это означает, что Абхинивеша должна вернуться к Рага-Двеше, Рага-Двеша — к Асмите, Асмита — к Авидье, и Авидья — к Просветлению или сознаванию Реальности. Такой возврат каждого результата к своей причине — это не просто интеллектуальное понимание, но осуществление такого сознавания, которое освобождает йогина от результата определённых клеш. Для более детального объяснения читатель может обратиться к комментарию на эту строфу в книге «Наука йоги».

Итак, окончательное или подлинное решение проблемы состоит в развитии сознавания нашей Реальной природы. Это происходит постепенно. Развитие начинается с появления Света на Пути (строфа II-28) и заканчивается обретением Кайвальи (строфа IV-34). Вся система йоги представляет собой не что иное, как методику постепенного и систематического развития сознавания нашей Реальной природы.

И последнее, что мы должны отметить в этой связи, так это то, что сознание «я» не может быть уничтожено каким-либо трюком или простым психологическим приёмом, как пытаются утверждать некоторые учителя, а многие их наивные последователи искренне этому верят. Весь процесс нашего вовлечения в проявление должен быть связан с ослаблением сознания «я», и до тех пор, пока эта проблема не будет решаться кардинально, систематически и с научной позиции, достигнутый результат окажется лишь частичным и временным. Только при регулярных занятиях йогой, продолжающихся до окончательного достижения цели, сознание «я» ослабляется до необходимой кондиции, а сознание освобождается от рабства низших миров.

 

Глава 10

ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

(Jāgrat, Svapna, Sushupti и Turiya)

Существует большая степень неопределённости относительно значения четырёх состояний сознания, упоминающихся в литературе по йоге. Эти состояния сознания и их смысл комментировались некоторыми авторами, но, я боюсь, что проблема осталась, и большинство изучающих философию йоги не удовлетворены своими знаниями по этому вопросу. Давайте посмотрим, можно ли проникнуть глубже в природу этих состояний сознания, используя знания психологии йоги.

Важным пунктом, который мы должны отметить в самом начале, является то, что эти четыре состояния есть состояния сознания, но не ума, являющегося производным от первого. Следовательно, они связаны с природой «сознавания», а не с «содержанием» этого сознавания, которое является продуктом работы ума. Сознавание, как мы уже видели в других контекстах, будучи выражением сознания, является цельным, нерасчлененным его состоянием, а ум — состоянием расчлененным. Поскольку мы являемся пленниками ментального мира, созданного нашим умом, и воспринимаем сознание только как силу, излучающую свет где-то за пределами ума и воспринимаемую нами просто как расплывчатую разновидность сознавания где-то на физическом плане, ключ к природе этих четырёх состояний сознания нужно искать в природе сознавания, если мы действительно хотим понять истинное значение этих состояний при наших ограниченных возможностях. По мере того, как в практике высшей йоги сознание оттягивается к своему центральному источнику, читта-вритти или ментальные состояния становятся более очищенными и утончёнными, а освещающая сила сознания осуществляется во всё более полной мере, так же как и реальность, из которой произошёл ум и в которой он функционирует. Поэтому значение четырёх состояний сознания и их взаимодействие легче увидеть на этих внутренних планах.

Даже при имеющихся у нас ограничениях можно понять истинное значение этих четырёх состояний, при условии, что мы ищем решение проблемы в правильном направлении. Фундаментальной ошибкой, которая, по моему мнению, была совершена при попытке разобраться в данной проблеме и которая заставила нас сойти с правильного пути, заключается в том, что мы считаем, будто эти четыре состояния появляются последовательно, по мере того, как наше сознание постепенно поднимается с одного плана на другой, или же переходит от одного тела к другому. В действительности же эти четыре состояния сознания присущи самому сознанию и, следовательно, наблюдаются при функционировании или проявлении сознания на любом плане. Если к рассмотрению данного вопроса подходить таким образом, то смысл этих четырёх состояний раскрывается достаточно легко.

Нам проще будет понять данную точку зрения, если мы вспомним, что чистое сознание — это нерасчлененное, целокупное состояние и как таковое оно неделимо (Akandha). Его расчленение или разделение на ментальные состояния можно либо рассматривать в свете иллюзий, создаваемых оболочками, либо мы можем сказать, что это — субъективный аспект ментального явления, который действительно укоренён в Наблюдателе, всегда остающемся целым и неделимым. Именно по этой причине Пуруша (Наблюдатель) всегда осознаёт всё, происходящее в его уме, работающем на различных уровнях или в различных оболочках, как сказано в афоризме IV-18 «Йога-сутр».

Санскритское слово Aparinamitvāt, буквально означающее «по причине неизменяемости», содержит идею неделимости и целостности, потому что только целое может оставаться неизменным. Белый свет солнца может сиять и выявлять цвет всех обозримых предметов, т. к. остаётся цельным благодаря своей динамичной и нерасчлененной природе. Если он лишится своей цельности или нерасчлененного состояния, то утратит способность освещать любой предмет и выявлять его цвет. Наверное, научную интерпретацию цельности понять легче, чем иллюзионистскую интерпретацию Веданты, хотя это просто другой взгляд на проблему.

Итак, важным пунктом, о котором следует упомянуть здесь, является то, что сознавание является цельным, нерасчлененным состоянием и, следовательно, все четыре состояния сознания присущи ему и остаются таковыми, даже если оно погружается на более глубокий уровень и функционирует при помощи более тонких оболочек. По этой причине, в соответствии с опытом йоги, все эти четыре состояния можно воспринять на любом плане, продвигаясь от уровня к уровню в ходе последовательного освобождения сознания.

Давайте теперь попытаемся рассмотреть природу и значение четырёх состояний сознания в свете сформулированных ранее общих принципов.

Jagrat или рабочее (бодрствующее) состояние — это, конечно, состояние, в котором сознание действительно соприкасается с объектами определённого плана с помощью соответствующих оболочек. Эти объекты могут принадлежать физическому плану, или же сознание может охватывать в своём более широком диапазоне все «объекты» на атмическом плане, который представляет собой то, что подразумевается под всеведением. Но если имеется действительное восприятие «объекта», какова бы ни была его природа, это состояние относится к категории джаграт, а знание является «непосредственно воспринимаемым» (pratyaksha), хотя на низших планах, как указывается в афоризмах 1–7 и 1–8 «Йога-сутр», это не всегда может быть правильным. Когда в темноте видишь верёвку, похожую на змею, знание в этом случае относится к категории «ошибочного» (viparya), тогда как вовлечённое в это состояние сознание есть джаграт.

Теперь предположим, что некий человек, находящийся в бодрствующем состоянии, закрывает глаза и концентрируется на определённом образе, сформировавшемся в его воображении, и его не будут при этом отвлекать получаемые извне чувственные впечатления. Обычному человеку сделать это невозможно, потому что при любых условиях остаточные (или ослабленные) впечатления будут продолжать пробиваться на периферии сознания и частично рассеивать внимание в зависимости от той степени концентрации, на которую данная личность способна. Учёный с сильно натренированным интеллектом или же хороший художник могут достичь высокой степени отрешённости, но полной она не будет никогда. Только йогин, овладевший практикой «интроверсии» (pratyāhāra), может полностью изолировать свой ум от внешних объектов и ограничить его только наличием «ментальных образов (объектов)» (pratyaya).

Следует отметить, что ментальный образ, присутствующий в уме, может быть двух видов. Он может быть или воспроизведением уже когда-то увиденного, или порождением ума, не зависящем от предыдущего опыта. Является ли он результатом восстановления по памяти или продуктом воображения, тем не менее данный образ представляет собой состояние сознания «сновидения» (svapna), a также является двумя видами модификаций ума — «воспоминанием» (smriti) и «измышлением» (vikalpa), описываемых в афоризмах I-11 и в I-9 соответственно. Существенной разницы между этими двумя модификациями нет. В обоих случаях нет никакого действительного контакта с внешними объектами, но в уме имеются ментальные образы. Эти два обстоятельства позволяют отнести их к свапне, или состоянию сна.

Из всего вышеупомянутого мы можем видеть, что состояние сна не обязательно связано со сновидениями, которые мы видим, когда спим. Оно называется «состоянием сна», потому что видимые нами сны очень удачно иллюстрируют данное состояние сознания, а также имеется наличие двух обстоятельств, а именно: отсутствие контакта с внешними предметами и наличие в уме ментальных образов.

Использование слова «свапна» для этого состояния сознания часто сбивает с толку новичка, и он может полностью запутаться. В действительности феномен сна — это очень сложное явление, имеющее множество различных аспектов, которых нам здесь нет необходимости касаться. И хотя он иллюстрирует «состояние сознания свапны» довольно удовлетворительно, у него нет с ним безусловной связи. Как мы уже знаем, в состояние сознания свапны можно войти и во время бодрствования, когда наше сознание ограничено физическим планом. Фактически, как только практика Пратьяхары в йоге становится совершенной, все ментальные действия — Дхарана, Дхьяна и Самадхи, — осуществляются только в состоянии сознания свапны, потому что контакт с внешним миром полностью пресечён и ум йогина сконцентрирован на пратьяе, присутствующей в его уме. Тем не менее, сознание в таких условиях находится в бодрствующем состоянии и под контролем ума; в этом состоянии нет ничего похожего на сон, хотя его можно назвать состоянием сознания свапны. Из всего вышеизложенного ясно, как много путаницы может возникнуть, если наше знание основано просто на употреблении слов и если мы не пытаемся заглянуть глубже и понять их внутреннее значение. Мы должны пытаться понять и узнать вещи такими, каковы они на самом деле и, таким образом, подняться над поверхностным уровнем «знания слов» (shabda-jñāna).

Давайте теперь рассмотрим следующее, более высокое состояние сознания, которое на санскрите называют Sushupti. Здесь мы тоже видим, что иллюстрация этого состояния сравнением с состоянием сна без сновидений способствовала большой путанице в сознании читателей и писателей. Всё, что написано большинством авторов в попытке интерпретировать состояние сушупти, звучит как вздор, хотя они, как правило, пользуются высокопарными словами и мистическим языком, дабы произвести впечатление на своих учеников. Позвольте нам не обращаться к этим ошибочным интерпретациям, но давайте лучше попытаемся понять внутреннее значение состояния сушупти непосредственно.

Необходимость принятия прямого подхода к решению таких проблем не следует слишком преувеличивать. Чрезмерный рост культа личности и наша слепая приверженность убеждениям, которые такой культ личности неизбежно воспитывает, лишило большинство людей способности думать самостоятельно, чётко и ясно. У них появилась привычка смотреть глазами других и думать головами других, то есть своих любимых авторов, религиозных учителей или политических деятелей. А что по этому поводу говорит такой-то? Вот их немедленная реакция на любую новую изложенную им идею. Если их ум настолько зависим, и они не задумываются над истиной, которую, как им представляется, они ищут, то принимают или отвергают идею в зависимости от того, соответствует она или не соответствует их прежним предвзятым мнениям. Не так часто могут такие люди обратить свой открытый и свободный ум на обдумывание чего-то и попытаться понять это самостоятельно.

Кроме того, неправильное истолкование истинной природы состояния сознания сушупти вызвано тем фактом, что состояние сна без сновидений применялось просто для иллюстрации состояния сушупти, хотя, в действительности, оно не представляет это состояние в полной мере. Это состояние выбрано для того, чтобы проиллюстрировать состояние сушупти, поскольку оно имеет сходство с ним по двум аспектам. Этими аспектами являются:

(1) В отличие от состояния сна со сновидениями, в состоянии сна без сновидений нет никакого ментального образа, или пратьяи.

(2) В этом состоянии всё же присутствует сознавание или сознание, также как оно присутствует во сне без сновидений. Откуда мы знаем об этом? Потому, что когда мы просыпаемся после сна без сновидений, то осознаём непрерывность сознания и часто испытываем ощущение счастья, или чувство удовлетворения после периода спокойного сна. Если бы это был просто пробел, приводящий к прерывистости сознания, тогда не было бы причины для осознания этого периода, или для чувства удовлетворения после пробуждения.

Вышеприведённый аргумент часто использовался индийскими философами и писателями, занимающимися этим предметом, но я думаю, что они придают ему больше веса, чем он того заслуживает. Существенное и несомненное сходство между состоянием сушупти и сном без сновидений состоит в отсутствии у того и другого пратьяи. Ум свободен от какого-либо ментального содержания, но сознание, тем не менее, присутствует, хотя, безусловно, логически очень трудно установить присутствие сознания во сне без сновидений. Тот аргумент, что сознавание — это выражение сознания, и что сознавание отсутствия ментальной активности во сне без сновидений демонстрирует присутствие сознания в этом состоянии, может быть неприемлем для многих людей.

Если состояние сна без сновидений используется просто как сравнение, чтобы проиллюстрировать состояние сушупти, а не является самим этим состоянием, то слабость аргумента на самом деле не имеет значения, поскольку иллюстрация или сравнение не предполагает полного сходства с иллюстрируемым. Частичное сходство вполне может оправдать употребление иллюстрации или сравнения.

Однако необходимо особо отметить, что состояние сна без сновидений, которое большинство из нас испытывают каждый день, в действительности не является истинным состоянием сушупти. Недавние исследования природы сна, проведённые психологами, показали, что состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений у обычного спящего человека чередуются и зависят от многих факторов, таких как здоровье, состояние ума и т. д. Состояние сна без сновидений так же обычно и так же часто встречается, как и состояние сна со сновидениями, в которое мы все погружаемся во время сна.

Следовательно, считать состояние сна без сновидений состоянием сушупти не правильно, и это демонстрирует незнание философии йоги и незнание внутреннего значения тех слов, которые используются для описания состояний сознания. Это неизбежно происходит, когда мы теряем контакт с реальными вещами и запутываемся в словах и идеях, не связанных с их действительным значением. Настоящее состояние сна без сновидений, которое мы испытываем каждый день, как и состояние сна со сновидениями, — это очень сложное явление, и нам не нужно заниматься этим вопросом здесь. Достаточно упомянуть его поверхностное сходство с истинным состоянием сушупти, которое и дало ему свое название.

Чем же тогда является истинное состояние сушупти? Две сущностные характеристики этого состояния уже были упомянуты, а именно: одновременное отсутствие пратьяи и наличие сознания или сознавания. Эти два условия кажутся несовместимыми, так как в нашей повседневной жизни мы не имеем такого переживания, когда они оба присутствуют одновременно. Если в уме присутствует пратьяя, там обязательно присутствует сознавание. Там же, где нет пратьяи, нет и сознавания, как в обмороке или при анестезии. Сон без сновидений более приближен к концепции истинного состояния сушупти, но, как мы уже видели, аргумент в пользу присутствия сознания в этом состоянии не является очень убедительным, тогда как явление сна без сновидений осложнено другими факторами, которые нет надобности здесь обсуждать.

Изучающие философию йоги помнят, что состояние «бессознательного сосредоточения» (asamprajñāta-samādhi) имеет две характеристики, определяющие сушупти, и оно ближе всего подходит к нашей концепции этого состояния. Фактически само слово «асампраджнята» в своей буквальной структуре имеет две коннотации: отсутствие состояния пратьяи и наличие сознания. Суффикс «а» означает «без» и относится к отсутствию пратьяи, тогда как «sam» означает «с» и относится к prajñā или сознанию. Если читатель обратиться к комментарию на афоризм I-18 «Йога-сутр» для более детального обсуждения природы асампраджнята-самадхи, он увидит, насколько точно оно соответствует концепции состояния сушупти. Эти четыре состояния сознания, которые мы пытаемся понять, представляют собой аспекты психологии йоги, психологии неординарной, и они относятся к состояниям, испытываемым в практике высшей йоги. Извлечение их из реального контекста и попытка объяснить, пользуясь терминами обычных ментальных явлений, приводит к проблемам и привносит путаницу.

Здесь нам необходимо остановиться на природе асампраджнята-самадхи для того, чтобы прояснить концепцию состояния сушупти и устранить некоторые сомнения, которые могут возникнуть в сознании читателя. Как уже объяснялось в комментарии к афоризму I-18 «Йога-сутр», бессознательное сосредоточение возникает после достижения совершенства в практике «осознающего сосредоточения» (samprajñāta-samādhi) и начинается, когда метальные образы исчезают, а сосредоточенное состояние ничем не занятого ума поддерживается как в сампраджнята-самадхи. Фактически состояние, которое из этого вытекает, является, строго говоря, не ментальным состоянием, а состоянием, приближающимся к целокупному сознанию. Поскольку с исчезновением пратьяи и прекращения ментальных модификаций (chitta-vritti nirodha) ум фактически исчезает или, скорее, перестаёт функционировать. Как мы уже видели, существование ума основано на субъектно-объектных отношениях, и если нет «объекта» или пратьяи в поле сознания, мы не можем сказать, что ум функционирует в строгом смысле этого слова. Но так как сознание всё ещё удерживается в сфере ума, мы не можем сказать, что ума там нет. Это специфическое состояние, в котором ум присутствует и в то же время не функционирует, во всяком случае, до тех пор, пока он удерживает сознание внутри себя. Вот каково настоящее значение слова ниродха, связанное по смыслу как с «удерживанием», так и «заключением». Ум воздерживается от функционирования, а сознание удерживается этим процессом.

Фактически, асампраджнята-самадхи может считаться отражением или частичным выражением нерасчлененного состояния сознания. Причина слабого и частичного озарения заключается в том, что впечатления или санскары клеш и кармы всё ещё обременяют оболочки йогинов и не дают чистому свету сознания беспрепятственно сиять сквозь незамутнённый ум. По мере того, как сознание проникает на всё более глубокие и тонкие уровни ума при последовательном бессознательном сосредоточении, способность низших оболочек создавать препятствия уменьшается, груз клеш и кармы становится легче, и оно начинает сиять всё более и более ярко. Вот почему каждое последовательное асампраджнята-самадхи дает всё более яркие вспышки целокупного сознания, хотя оно частично и расплывчато до тех пор, пока не достигается Самопостижение. Эти частичные и неясные проблески Реальности часто ошибочно принимаются продвинутыми садхаками и йогинами за полное Самопостижение. И в этом нет ничего удивительного, ведь даже отрывочные и неотчётливые проблески реальности на высших планах гораздо более реальны и красочны, нежели всё то, что мы можем вообразить на физическом плане.

Как указывалось в афоризмах IV-30 и 31 «Йога-сутр», полная свобода от клеш и кармы достигается только после прохождения через «сосредоточение облака дхармы» (Dharma-megha-samādhi) (IV-29). После этого сознание освобождается от влияния клеш и кармы, а также от их затуманивающей силы. Так как теперь оно полностью превосходит сферу ума и больше не является его пленником, Свет Реальности сияет свободно и во всём своем великолепии. Это и есть истинное Самопостижение, абсолютная цель йогической практики.

Из того, что уже было сказано, видно, что состояние сушупти, как оно проявляется в асампраджнята-самадхи, — это относительное состояние, и оно соответствует уровню, на котором функционирует сознание. На каждом уровне данное состояние вначале соответствует состояниям Джаграт и Свапна, а затем состоянию Турии. Прямой контакт с «объектами» на определённом плане бытия соответствует Джаграт или состоянию бодрствования. Оттягивание ума на том же плане соответствует Свапне или состоянию сна. Опустошение ума после того, как в асампраджнята-самадхи исчезает пратьяя, соответствует состоянию сушупти. Прохождение через Центр Laya сознания со смутным отражением и частичным сознаванием Реальности, скрытой внутри этого Центра, соответствует состоянию турия. Весь этот цикл повторяется на различных стадиях самадхи, как показано на странице 38 книги «Наука йоги».

Давайте теперь задержимся немного на последнем, т. е. на состоянии сознания Турия. Санскритское слово Turiya означает «четвёртый», «образующий четвёртую часть», и употребляется обычно для обозначения абсолютного четвёртого состояния Безличного Духа или Брахмана. В данном контексте оно используется для обозначения четвёртого или высшего состояния сознания, которое по самой своей природе должно быть отражением Абсолютной Реальности. Это состояние, как указывалось ранее, относится к трём состояниям, имевшим место ранее, и является их кульминацией в практике Самадхи.

Для того, чтобы глубже понять значение Turiya-avasthā, что может быть приблизительно переведено как «Запредельное состояние», нам придётся более внимательно проанализировать происходящий в практике Самадхи процесс перехода сознания от одной оболочки к другой. Как было упомянуто в комментарии к афоризму I-17 «Йога-сутр», это предполагает первоначальное обращение сознания вовнутрь, отключение его от объектов соответствующего уровня до тех пор, пока объективное состояние ума не будет заменено полностью субъективным. Это соответствует переходу сознания из состояния джаграт к состоянию свапна. После того, как достигается состояние сампраджнята-самадхи посредством осуществления саньямы на определённый «объект», следующий шаг — это отбрасывание пратьяи в этом обращенном во внутрь состоянии ума. Данный этап предполагает практику асампраджнята-самадхи и, как уже упоминалось, соответствует состоянию сознания сушупти. В этом случае ум направлен во внутрь и в нём нет никаких ментальных образов. Сознание, лишённое объекта, на котором оно могло бы сосредоточиться, освобождается и «парит» между двумя планами бытия в критическом или нестабильном состоянии. Контролируемое и сосредоточенное состояние ума, которое было достигнуто благодаря практике сампраджнята-самадхи, не позволяет ему вернуться на тот план, с которого оно ушло, оставив пратьяю. Поэтому единственный путь, оставшийся для него — это идти вперёд и пройти через центр Laya или Точку, которая является обычной «дверью», ведущей на другие планы бытия, как указывалось при выяснении природы этой Точки. Если асампраджнята-самадхи практикуется успешно, сознание рано или поздно пройдёт через этот центр и окажется на следующем, более высоком плане.

Давайте остановимся немного на этом критическом состоянии, в котором сознание находится как бы в подвешенном состоянии между двумя планами. Мы уже видели, что пока сознание пребывает в состоянии подвешенности и не перешло на следующий, более высокий план, оно находится в состоянии сушупти и из-за препятствий, создаваемых клешами и кармой, сияет более или менее тускло при отсутствии пратьяи. Ум функционирует в поле сознания, и ментальные образы сияют светом сознания. Если имеется подавление ментальных образов, поле неизбежно становится чистым и белый свет целокупного сознания более или менее просвечивает. Нечто подобное происходит, когда киноплёнка, которую демонстрируют в кинотеатре, заканчивается, и экран внезапно освещается белым светом.

Видно, однако, что во всём этом процессе подвешенного сознания, вплоть до его окончательного перехода на более высокий план, момент, когда сознание действительно проходит через Точку связи между планами, имеет особое и огромное значение. Эта Точка не является материальной (протяжённой), и процесс прохождения через неё может быть только мгновенным. Но в этот момент сознание йогина приходит в соприкосновение со всеми уровнями Реальности, включая Абсолютную Реальность или Абсолют. Как было показано в главе о Космическом Ритме в книге «Человек, Бог и Вселенная»: Mahābindu (Абсолютная Точка) и Mahākāsha (Абсолютное Пространство) — это две крайности, между которыми вечно пульсирует Космический Ритм. Поэтому Сверхцелокупное Состояние, которое мы называем Абсолютом, присутствует во всей своей полноте как в Mahābindu (в своём аспекте Наполненности), так и в Mahākāsha (в своём аспекте Пустоты). По этой причине прохождение через Точку означает моментальный контакт с Абсолютной Реальностью или Парабрахманом и должно, по крайней мере теоретически, давать йогину возможность увидеть хотя бы слабый проблеск этой Реальности.

Получит ли он этот проблеск вместе с затемнениями клеш и кармы на ментальных планах, или нет, это другой вопрос, но нужно отметить, что это должно быть совершенно новое состояние сознания, достаточно отличающееся от трёх предыдущих. Состояние сушупти может считаться отражением сознания Логоса или белого света Божественного сознания в проявлении. Оно содержит все Божественные функции и ментальные состояния в нерасчлененной форме и является источником, а также основой всех ментальных феноменов проявления. Состояние турия, о котором можно получить представление через Махабинду или Великую Точку, может, с другой стороны, считаться отражающим, по крайней мере теоретически, состояние Пустоты Абсолюта, в котором все принципы, функции, энергии, силы и противоположности присутствуют в сверхцелокупном и абсолютно гармоничном состоянии. Именно по этой причине оно уникально, запредельно, то есть находится всецело за пределами того, что мы можем понять или представить.

Концепция четырёх состояний сознания более детально рассматривалась в «Мандукья-упанишаде». Но, изучая предмет таким, как он представлен в Упанишадах, мы должны помнить, что там он рассматривается с макрокосмической точки зрения, тогда как мы в этой главе обсуждали его с точки зрения микрокосма. Это более ограниченное исследование с микрокосмической позиции подготовит почву и поможет легче понять более трудный и сложный макрокосмический аспект.