Глава 11

КОСМИЧЕСКИЙ ПОМЫСЕЛ

До сих пор мы имели дело с некоторыми фактами, которые позволили нам заглянуть в природу сознания. Давайте теперь рассмотрим другую группу фактов, которые позволят нам до некоторой степени понять природу ума. Но прежде, чем мы начнём наше исследование, позвольте напомнить о двух фундаментальных фактах, касающихся природы ума. Во-первых, ум есть не что иное, как модификации сознания или, говоря другими словами, сознание — это всего лишь целокупный и нерасчлененный ум. Во-вторых, ум во всём его многообразии содержит в себе гораздо больше того, что мы о нём знаем, так как у людей его возможности ограничены тем инструментом, посредством которого он функционирует — человеческим мозгом. По этой причине мы не можем иметь никакого представления о природе ума, просто изучая его нейрофизиологическое проявление, но это как раз то, чем пытается заниматься западная психология. Ум следует изучать, пользуясь ментальными средствами, т. е. с помощью инструментария, предоставленного самим умом, как это указывается в науке йоги. Существует огромное количество фактического материала, демонстрирующего, что ум неизмеримо больше того, что представлено физическим мозгом. Психологические исследования доказали, что телепатия, передача мысли, предвидение, общение с умершими и многое другое являются фактами, и это же продемонстрировало бесплодность изучения ума посредством исследований физиологии мозга и т. п. Кроме того, существует множество надёжных свидетельств ясновидящих, мистиков и йогинов, которые показывают, что мышление, находящее свое выражение через физический мозг, — это лишь малая часть всей полноты умственной активности. Но, однако, современная наука с её материалистической философией настолько полна предрассудков и предвзятых мнений, что даже отказывается рассматривать этот вопрос открыто, настаивая на приоритете своих бесполезных методов физических исследований в огромных лабораториях. Следует сказать, что даже отношение к данной проблематике людей, исповедующих традиционные религии, не соответствует тому, что они провозглашают и проповедуют. Провозглашая веру в жизнь Духа, они живут и работают так, словно материя — единственная реальная вещь; они отказываются серьёзно воспринимать определённые факты своей жизни, относящиеся к их духовной природе. Учёные установили для себя определённые принципы, исходя из которых они исследуют Природу и её явления, и даже если некоторые из этих принципов несостоятельны и явно неверны, у них всегда имеются оправдания для продолжения работы в соответствии с ними. Но какое оправдание может быть у тех, кто возглавляет религиозные институты, чтобы игнорировать и отрицать те важные факты, которые устанавливают главенство ума над материей и Духа над умом? Почему они противодействуют всё увеличивающемуся объему знаний относительно этих вещей? Может быть только одна причина для такого неразумного и недуховного отношения. Она заключается в том, что все эти люди хотят остаться в узком и ограниченном поле привычной религиозной мысли и работы, что так характерно для ортодоксии. Ортодоксы стремятся не к Истине, но к убеждениям, какими бы устаревшими и несостоятельными они ни были.

Невозможно понять природу и функцию ума во всём его объеме, потому что ум лежит в основе проявления как такового во всей его сложности и различных степенях тонкости. Даже так называемые духовные планы на самом деле находятся в сфере ума, хотя и необычайно ясного и тонкого по своей природе. Очевидно, что невозможно неразвитому человеческому уму, функционирующему с помощью физического инструмента (мозга), понять ум во всей его целостности, но тем не менее философия йоги и истинный оккультизм позволяют получить некоторые проблески видения природы ума, а также размах и возможности, которые сокрыты в ней. Однако, такое чисто интеллектуальное изучение не позволяет нам по-настоящему проникнуть в природу ума, поскольку не предназначено для этого. Но оно, по крайней мере, показывает бесплодность исследования ума посредством обычных методов, на которые опирается современная психология. В ходе изучения йоги и оккультизма мы поймём, что сущность, называемая умом, значительно больше той незначительной её части, которая находит своё выражение благодаря мозгу.

И эта всеохватывающая и исчерпывающая природа ума предполагается по той причине, что, как мы видели при изучении сознания, ум есть не что иное, как модификация или дифференцированная форма сознания и практически так же относится к сознанию, как разноцветный спектр относится к белому свету. Один находится в дифференцированном состоянии, а другой — в интегральном. Но по сути они являются одним и тем же. Далее, если чистое сознание — это Абсолютная Реальность, лежащая в основе всей проявленной вселенной с миллиардами солнечных систем, функционирующих в ней, с неизмеримыми глубинами, скрывающихся за их внешним физическим проявлением, то ум, являющийся дифференцированной формой сознания, — это относительная реальность, лежащая в основе вселенной. Единственная разница заключается в том, что одно находится в интегральном состоянии, а другое — в дифференцированном. Первое — это абсолютная причина, тогда как второе — вторичная (относительная). В какой-то степени ум является более непосредственной и близкой причиной, а также субстратом вселенной, поскольку вселенная имеет природу ума, хотя корнями она уходит в сознание и из него происходит.

Так как я часто буду обращаться к афоризмам из «Йога-сутр» Патанджали, с самого начала хотелось бы сказать, что он пользовался словом «chitta» для обозначения той реальности, которую мы обычно называем умом (умом). Но использовал он это слово в более широком смысле, т. к. ему приходилось иметь дело с более широким диапазоном ментальных явлений, видимых и невидимых, на мирском и на духовном планах. Есть два пункта, относящиеся к его концепции ума, которые мы должны отметить во избежание путаницы при изучении «Йога-сутр».

Во-первых, слово «chitta» в некоторых местах используется для обозначения ментального принципа, а в других — для обозначения ума индивида. Когда оно используется в первом значении, то включает весь спектр ментальных проявлений от Божественного или Всеобщего Ума до выражения умственных явлений с помощью человеческого мозга. Когда оно используется во втором смысле, то означает ум индивида и по форме, и по жизненным проявлениям. Индивидуальный ум — это ментальный принцип, действующий через центр сознания определённого духа. Первое — это макрокосм, второе — микрокосм.

Во-вторых, слова «chiti» и «chitta» произошли от одного и того же корневого санскритского слова «Chit», которое значит «воспринимать». Chiti означает сознание, a chitta — ум. Смысл этого общего корня заключается в том факте, что оба его значения по сути имеют одну и ту же природу. Как уже указывалось ранее, сознание — это интегрированная форма, а ум — дифференцированная или модифицированная.

Так как невозможно полностью охватить природу и функции читты, мы выберем несколько аспектов этой таинственной реальности, лежащей в основе вселенной, и посмотрим, как свет оккультизма поможет нам при их рассмотрении. Давайте сначала рассмотрим доктрину Космического Помысла, т. е. функционирование Ментального принципа в его самом тонком макрокосмическом аспекте. Ибо без некоторого представления этой теории мы не сможем оценить сущностную природу ума: его источник, диапазон проявлений, возможности.

Так как большинство изучающих оккультизм имеют весьма смутное понятие о Космическом Помысле, являющемся самым тонким видом ментальной деятельности, давайте сначала кратко рассмотрим, что именно это понятие означает в оккультизме. Для этого следует вспомнить концепцию аспекта Непроявленной Реальности, которая даётся в главе о Непроявленном Космическом Логосе в книге «Человек, Бог и Вселенная». В соответствии с этой концепцией Первичная дифференциация Абсолюта ведет к появлению полярного Shiva-Shakti-Tattva или Принципа Отец-Мать. Это корень сознания, с одной стороны, и корень силы — с другой. Вторая дифференциация Абсолюта ведёт к появлению в чистом сознании субъектно-объектных отношений, или аспекта Шивы, который называется Махешвара-Таттва. Это и есть та самая таттва или ментальный принцип, названный нами Непроявленным Космическим Логосом. Именно этот Космический Логос является средоточием Космического Помысла.

Что же такое этот Космический Помысел? Согласно высочайшему учению оккультизма, проявленная вселенная, развёртываясь в пространстве и во времени, является отражением или скорее проявлением Божественного Помысла на низших планах. Идея заключается в том, что это изумительное явление возникает и планируется в Божественном Уме, но остаётся в потенциальном духовном состоянии в Непроявленном в такой форме, которая непостижима для ума. По мере того, как низшие миры формы и материи создаются и постепенно развиваются, Духовная или Божественная вселенная, существующая в уме Космического Логоса, находит своё выражение через эти миры в форме времени и пространства. На самом деле мы не можем иметь какого-либо представления о природе этой ноуменальной Вселенной в Божественном уме за исключением того, что можно вывести исходя из природы феноменальной вселенной, на которую она проецируется и в которой отражается. Но, возможно, аналогичное явление, встречавшееся в нашем опыте, даст нам хотя бы смутное представление об отношениях, существующих между ними.

Великий писатель создаёт сценарий фильма в своём уме. На начальном этапе его создания это чисто ментальный образ, и он существует только в уме писателя, но во всей яркости и реальности, на которые способно воображение великого мастера. Следующий этап — это перевод чисто ментального образа в форму написанного на бумаге. При этом чисто ментальная картина теряет в своей яркости и живости, но приобретает большую определённость и доступность. Третья стадия — это воплощение написанного сценария в кинокартину, требующее сложных кинематографических средств, а также правильной передачи времени и пространства. На третьей стадии мы имеем дело только с тенями, но всё же это тени относительных реальностей. Это — тени живых существ, которые сначала присутствовали как ментальные образы в уме живого существа. При прохождении этих стадий и достижении уровня теней они (реалии) теряют свою жизненность, но эти образы воспринимаются живыми существами той же природы и того же статуса, что и художник, который создавал картину. Поэтому они наделяются в уме зрителей определённой степенью реализма и яркости, которые были характерны для этой картины, когда она находилась в мыслях художника. Именно потому, что зрители тоже обладают умом и тоже живут, они способны превращать в своём воображении игру теней в реальное жизненное событие. Животные этого делать не могут.

Далее, великолепный сценарий, созданный в Божественном Уме Космическим Помыслом, проецируется и отражается в низших мирах материи и иллюзий как игра теней, но зрители — Монады со своим собственным умом и сознанием, — наделяют её определённой степенью реализма и, восприняв как реальную под влиянием иллюзии, развивают свой ум и развёртывают своё сознание до тех пор, пока не станут достаточно зрелыми, чтобы оказаться в состоянии сбросить завесу Майи. Поэтому Сценарий, написанный Божеством, на самом деле создан не для Его собственного развлечения, как иногда думают, но для просвещения многочисленных Монад, которые развиваются до Его Сознания и приближаются к Нему по мере приобретения знаний и силы в результате опыта, полученного от игры теней.

Источником и местом Космического Помысла является Не-проявленный Космический Логос, но в его сознании Помысел имеет очень тонкую, зачаточную, потенциальную и невообразимую форму. Мы можем предположить, что в Его Сознании присутствуют кальки не только той вселенной, частью которой мы являемся, но и всех вселенных, тех, которые уже существовали, и тех, которые проявятся в будущем. Разумно предположить, что эта серия вселенных существует не в детализированной форме, но как алгебраическая формула, являющаяся принципом порождения бесконечных рядов. Эти ряды продолжают развёртываться во времени и в пространстве вечно, и каждый их период соответствует вселенной, которая некоторое время находится в проявленном состоянии. Математика — это единственная наука, которая может дать нам хоть какое-то подобие ключа к естественным отношениям рядов вселенных, продолжающих появляться в виде циклов становления (srishti) и разрушения (pralaya), a также к их отношениям с неизмеримым Божественным Планом в Уме Непроявленного Космического Логоса, из которого они последовательно появляются во времени и пространстве. Это возможно, поскольку математика является наукой отношений, и она должна также определять абсолютные отношения между Непроявленным и Проявленным.

Это тот самый Божественный План, являющийся абсолютной калькой, с которой Солнечные Логосы списывают планы для своих солнечных систем, когда они спускаются на планы проявления в целях создания и управления собственными мирами. План каждой солнечной системы является неотъемлемой частью плана вселенной и идеально в неё вписывается, и это характерно для всех Божественных проявлений и действий. Вот почему, хотя в проявленной вселенной функционируют миллиарды солнечных систем, нигде не возникает никаких столкновений и недоумений, и целая вселенная при всей её сложности и громадности движется к Божественному завершению до тех пор, пока не будет вновь поглощена сознанием Шивы во время Махапралаи.

Нам необходимо различать Божественный Помысел на уровне Космического и на уровне Солнечного Логоса не только потому, что они существуют на различных уровнях, но и потому, что существует разница в их природе. Исходя из оккультного учения каждый Солнечный Логос снимает План своей солнечной системы с Плана Космического Логоса, неотъемлемой частью которого он является. Те же самые принципы действуют на различных уровнях проявления. Главенствующее божество более мелкой системы не только функционирует под общим контролем находящегося непосредственно над ним божества, но и списывает свой план с более обширного Плана, находящегося над ним. Однако, употребляя слово «контроль» по отношению к таким всемогущим Существам, не нужно сравнивать это с работой современной государственной машины. Божества, функционирующие на разных уровнях Космоса, действительно образуют Иерархию, внешне напоминающую иерархию чиновников в государстве. Фактически последнее есть лишь бледное отражение первого. Мы должны помнить, что первое — это Иерархия Божественных Существ, сознание которых тесно связано и направляется Единой Волей. На нижних планах сознание то же самое, но оно работает через различные центры и находится под влиянием иллюзий, создаваемых низшим умом, а также направляется в разные стороны из-за низменных, противостоящих друг другу желаний ограниченных существ. Эти иллюзии, создаваемые различными желаниями и стремлениями, приводят к конфликтам и неудачам на человеческом уровне.

Спустившись ещё на один шаг к уровню человеческих существ, мы снова обнаруживаем феномен включения малого мира в пределы большего. У каждого индивида есть свой маленький мир внутри большого мира Солнечного Логоса. На человеческом уровне также имеется помысел. А для чего ещё вообще существует этот мир людей, если не для выражения активности ума и желаний индивида? На этом вопросе мы остановимся позже.

Эти различные миры Космического Логоса, Солнечного Логоса и Монад, являющиеся результатом Космического, Божественного и, наконец, индивидуального помысла, могут быть представлены на следующей диаграмме.

Миры космического логоса, солнечный логос и монады

Из этой схемы мы видим, как миры Солнечных Логосов содержатся внутри Космического Логоса, и миры Монад содержатся внутри мира соответствующих Солнечных Логосов.

Относится ли помысел на человеческом уровне к Помыслу на солнечном уровне так же, как Помысел Солнечного Логоса относится к Помыслу Космического Логоса? Другими словами, контролируется ли и направляется ли жизнь индивидуальной Монады Солнечным Логосом и вписывается ли она как неотъемлемая и гармоничная часть в Помысел Солнечной Системы? Учитывая идеально гармоничную природу Космоса, наличие проекта и плана в каждой из его действующих частей, а также тот факт, что явления на самых низких временных уровнях являются отражениями отражений, разумно предположить, что жизнь каждой отдельной Монады идеально и гармонично вписывается в жизнь Солнечного Логоса, к которому она относится. Но это соответствие и великолепный план не очевиден до тех пор, пока солнечная система не достигнет своего назначенного предела. Точно так же и мы не видим целостности и красоты здания до тех пор, пока оно не будет построено. На ранних стадиях формирования всё кажется хаотичным и бессвязным, и подобным же образом жизни отдельных индивидов в развивающейся солнечной системе кажутся бессмысленными и не гармонирующими с общим планом.

Но по мере того, как солнечная система приближается к своему завершению, и Монады, развивающиеся в ней, становятся постигшими Себя сознательными проводниками Божественной Жизни, план, лежащий в основе, становится всё более очевидным, и в этом Грандиозном Проекте каждому находится своё определённое место. На самом деле те, чьё сознание может подняться до высочайших Божественных уровней, способны видеть этот Проект даже тогда, когда он ещё не воплотился и существует в своей целокупной форме. Они не только видят этот Божественный План, являющийся как бы чертежом развивающейся Солнечной Системы, но ещё и осознают направляющую его Божественную Волю, и, зная, что в конечном счёте она обязательно воплотится, не имеют ни малейшего сомнения в осуществлении Плана. Этим и объясняется полное спокойствие, сила и уверенность тех Великих Существ, которые преодолели своё низшее состояние, поднялись выше желаний и иллюзий бренного мира и чьё сознание сконцентрировано вокруг Вечного, хотя при этом они всё ещё функционируют в мире времени и пространства. Для тех же, кто по прежнему вовлечён в иллюзии и ограничения нижних миров, это завершение эволюционного процесса в лучшем случае является лишь несбыточной мечтой или вероятной возможностью. Но для Просветлённого это есть всегда существующая Реальность, т. к. Он обосновался в ней и может смотреть из этого Вечного Центра на развёртывающуюся во времени и пространстве панораму событий по мере развития и осуществления Божественного Плана. Только тогда, когда мы осознаем Божественный План во всей изумительной красоте и великолепии его существования в Божественном Уме на высочайших планах солнечной системы, и сможем увидеть тени, которые он отбрасывает на нижние миры иллюзий и преходящих событий, то сумеем действительно понять, что представляет собой этот Божественный Помысел. А до тех пор мы, в лучшем случае, можем изучать эти тени и изо всех сил пытаться представить, каковы же отбрасывающие их реалии. Но если в результате серьёзных и напряжённых усилий луч света когда-либо осветит наш ум, это полностью изменит нашу жизнь и заставит нас дать обет служить великому Плану и Божественному Творцу. Тогда-то и начнётся настоящее служение. Только тогда мы будем в состоянии осуществить предписание, содержащееся в изречении: «Стань тем, кто ты есть». А до тех пор мы имеем всего лишь приготовление и надежды.

 

Глава 12

БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОМЫСЕЛ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН

В последней главе мы обсудили природу Космического Помысла и видели, что он лежит в основе развития как вселенной в целом, так и её отдельных частей. Космический Помысел отличается от Божественного по двум пунктам. Во-первых, первый находится в сфере непроявленного и, следовательно, потенциален. И только тогда, когда проявленный Логос (Космический или Солнечный) начнёт действовать и создаст необходимый механизм для воплощения Помысла, он переходит из потенциального состояния в актуальное. Во-вторых, это потенциальный источник всех планов, по которым следующие друг за другом вселенные и более мелкие их единицы, такие как солнечная система, развёртываются в своём проявлении. Главенствующее Божество определённой системы воспринимает «сверху» (т. е. с более высокого уровня) план своего мира и на его основе действует в последующий период проявления.

После того, как мы усвоили общий принцип, давайте рассмотрим некоторые интересные аспекты Божественного Помысла Проявленного Логоса. Мы начнём с рассмотрения таинства божественного планирования, которое проливает свет на природу Божественного Помысла. На санскрите это называется Satya-Sankalpa. Данное словосочетание означает формирование образа в сфере Божественного Сознания. Любой образ формируется через него, поскольку в сфере Божественного Сознания, или Sat, имеется свойство сначала проявляться на своём собственном уровне в своей реальной форме, а затем — на более низких планах в виде теней реальных или нереальных форм.

Санскритское слово санкальпа имеет гораздо более глубокую и специфическую коннотацию, чем обычное русское слово «думать» или «замышлять». Оно имеет не только смысл «формирования идеи», но ещё и «намерения». Это означает думать или представлять что-то в законченной форме. Человек, занятый бесплодным мечтанием, не осуществляет санкальпу. Автор, сочиняющий, или замышляющий роман или пьесу, также не осуществляет санкальпу. Но когда оккультист, занимающийся материализацией предмета, вначале формирует его ментальный образ, то он осуществляет санкальпу. Итак, основной идеей санкальпы является воображение или измышление с целью материализации или воплощения соответствующего объекта.

Далее, Божественный или Космический Помысел — это такой же ментальный процесс (хотя слово «ментальный» используется здесь в самом общем смысле), как и ментальная активность в сфере Божественного Ума. Это не просто представление или измышление мирового процесса, это представление с намерением его проявления. Именно элемент «измышления» в сочетании с «намерением» превращает его в санкальпу. И поскольку это Божественный Помысел со стоящей за ним Божественной Волей, он называется Сатья-санкальпа, т. е. санкальпа в сфере самой Истины. И поскольку это помысел в сфере Божественного Ума, основанный на самой Истине и стоящей за ней Божественной Волей, он обладает присущим ему качеством беспрепятственного и безупречного проявления. Любой помысел и желание Бога должны проявиться и воплотиться так, как Он это помыслил. Такова идея Сатья-санкальпы.

Если мы рассмотрим концепцию Всеобщего Ума, то сразу заметим, что у Божественного Ума есть два аспекта: статический и динамический. Динамический аспект представлен Божественным Планом, который постепенно развёртывается и отражается на нижних планах в виде постоянной смены знакомых нам явлений. Когда мы думаем о плане на нижних уровнях, то имеем в виду цельную схему с последовательными стадиями, которые разрабатываются по мере того, как воплощается общая схема. Но вся эта схема ментальна и для своего осуществления требует материальных ресурсов. Она может или не может быть воплощена в той форме, которую предложил проектировщик. Могут появиться разные непредвиденные препятствия, которые заставляют отказаться от плана или значительно его изменить. Но Божественный План в Божественном Уме не таков. Во-первых, это не ментальный план в нашем понимании. План в Божественном Уме означает, что его субстанция, или средство выражения, духовна, а его природа — это сознание. И поскольку Божественный План существует и развёртывается в Божественном Уме, он существует и развёртывается в той среде, которую мы называем сознанием, и имеет качество истинного существования, которое мы связываем с Реальностью. Это и есть Божественный Мир, функционирующий в сфере Сознания, который образует объективную Реальность Божественных Планов и который в вайшнавской литературе называется Nitya-lilā или Вечная Божественная Игра. В этих духовных мирах безмерной и непередаваемой яркости и блаженства, которые существуют и развёртываются в Уме Логоса, живут те, кто получил привилегию попасть в эти миры благодаря заслуге объединения своего сознания с Сознанием Всевышнего.

Одна из распространённых неправильных интерпретаций и абсурдных идей, касающихся существования более тонких планов, заключается в том, что эти планы «бесформенны» и, следовательно, тот, кто туда попадает, обречён пребывать в пустоте или, в лучшем случае, жить среди абстракций. Очевидно, что эта ошибочная точка зрения является результатом неправильного понимания наших философских концепций, неверного осмысления, поверхностного изучения и недостаточной духовной проницательности. Мы уверены, что феноменальные миры — это тени духовных и Божественных миров. Известно, что даже некоторые внутренние, невидимые миры на феноменальном и обусловленном уровне, такие как Сварга или Небеса, являются мирами исключительной красоты, интенсивного блаженства и невообразимой яркости. Эти миры — лишь слабое подобие, или тени духовных миров, существующих в Божественном Уме. И всё-таки мы позволяем себе представлять пустоту или неопределённое существование, когда думаем об этих уровнях. Мы мыслим нелогично, считая тени небесами невообразимой красоты и счастья, а сущность — пустотой, лишённой какого-либо содержания. Верно и то, что мы не можем понять красоту, знание и счастье этих духовных миров, ведь когда красота, счастье и знание становятся Божественными, они выходят за пределы тончайших переживаний ума, и тогда низший ум воспринимает это как пустоту, неясность и нереальность. Но это не значит, что мы должны думать о мирах, существующих в Божественном Уме, как о неясных, похожих на сон состояниях сознания. Это нелогично, противоречит всем фактам и является крайне негативной, сдерживающей духовное развитие концепций. Поэтому давайте запомним несколько идей, связанных с Божественным Помыслом:

(1) Мир Божественного Помысла — не состояние пустоты или неясности, похожее на сон, но мир исключительной ясности и реальности, которая находится за пределами человеческого воображения.

(2) Феноменальные миры на трёх самых низких планах (физическом, астральном и низшем ментальном), даже те, которые в религиозной литературе изображаются как небеса, являющиеся мирами исключительной красоты и невообразимого блаженства, — это простые тени духовных миров, существующих в Божественном Уме.

(3) Мы можем попытаться судить о красоте и великолепии этих духовных миров исходя из того факта, что даже их тени дают нам такой опыт, которого человеческий ум не в состоянии представить себе.

(4) Божественный Помысел подкрепляется Божественной Волей, которая несокрушима и обладает внутренним свойством неизменного осуществления. Как она может осуществляться, минуя неверные пути в низших мирах иллюзий, будет рассматриваться дальше. Во всяком случае, здесь необходимо отметить, что это не предполагает предопределённости в любой её жёсткой форме, но предполагает абсолютное и неизменное осуществление Божественного Плана.

Мы рассмотрели один аспект Божественного Помысла, который подразумевается в словосочетании сатья-санкальпа. Другой аспект Божественного Помысла передаётся такими санскритскими терминами как Ritam и Satyam, которые имеют огромное значение в индуистской философской мысли. Чтобы понять внутренний смысл слова Ritam, нам придется вспомнить оккультное учение о том, что Логос проявленной системы воспринимает план построения своего мира из высшего по отношению к себе источника. Как только возникает необходимость создать новый мир, Брахма совершает тапас, или аскетическое деяние в форме Божественной медитации, с помощью которого Он низводит на свой уровень сознания замысел вверенной ему системы, а также силу, созидающую мир по этому плану.

Вселенная, в которой мы живём, — это Космос, где всё происходит по Плану в соответствии с непреложными законами. Миллиарды солнечных систем, которые существуют и развиваются во вселенной, не являются и не могут являться результатом «случайного соединения атомов» как предполагает наука. Если бы за этими важными явлениями не было бы Плана и Направляющего Интеллекта, то существовал бы только хаос, а не космос. Только те, кто ослеплён иррациональной философией материалистической науки, не могут увидеть, что существует План вселенной, а также Направляющий Интеллект, который этот План осуществляет. Признаёт ли наука этот факт или нет (многие ученые уже склоняются к этой точке зрения), он хорошо известен оккультистам, и проблески этого учения обнаруживаются во всех религиях, основанных на прямом познании высших истин существования.

Низведение Плана системы Брахмой из центрального источника — Непроявленного, — обеспечивает правильное и гармоничное функционирование всех солнечных систем в громадной вселенной, а также координацию деятельности бесконечных Солнечных Логосов, которые стоят во главе своих соответствующих систем.

В индуистской литературе существует множество неясных намёков по поводу процесса «низведения» Создателем плана космоса перед началом его творения. Прежде всего, это хорошо известная Aghamarshana-mantra, в которой Брахма сначала изображён медитирующим на восприятии Плана Своей системы, а затем созидающим на его основе мир, над которым Он главенствует. Разумеется, из такой короткой мантры невозможно получить представление о всех деталях космогонического процесса. Но любой, кто её прочитает, сможет увидеть, что она стремится сообщить важные факты космогонии в простой, довольно поэтичной и популярной манере, доступной для каждого. Вот её вольный перевод на английский:

(1) Из хорошо сконцентрированной медитации [Создателя] проявляется Ritam (Порядок) и Satyam (Истина). Из них Первая Ночь и Разлив Океана возникают.

(2) Затем из разлившегося Океана возникает Год, после чего Владыка всех живых вселенных определяет Дни и Ночи.

(3) Затем, как и прежде, Создатель создал Солнце и Луну. Он также сотворил Блаженные Небеса, Землю и среднюю часть (атмосферу или астральный план).

Эта сентенция не только сообщает тот факт, что Логос системы вырабатывает План мира, над которым Он главенствует, но также намекает на метод составления плана и его природу. План создавался посредством «медитации с очень сильным сосредоточением», которая осуществлялась Брахмой-Создателем в ходе аскезы. В этом нет ничего необычного, и даже на человеческом уровне, когда мы хотим нечто создать, нам приходится прибегать к определённому усилию той же природы. Слово «тапас» означает «аскетизм» или «нагревание», осуществляемое либо с целью очищения, либо для приведения ума в экзальтированное состояние. В таком состоянии ум способен отразить в себя Божественное Сознание, содержащее потенциальность Плана. Пребывание в тапасе напоминает процесс, при котором радиолампа позволяет приёмнику ловить радиоволны. Несмотря на то, что радиоволны наполняют пространство, — приёмник молчит. И только когда радиолампа «разогревается» и начинает светиться, он становится способным их улавливать. Подобным же образом План, существующий в Вечном Сознании Непроявленного, выражается на уровне Божественного Ума в результате тапаса Брахмы, а истины духовных сфер нисходят из Божественного Ума в индивидуальный ум во время самадхи.

Рассмотрев вопрос о нисхождении Плана, мы теперь можем обсудить его природу, обозначаемую двумя словами — Рита и Сатья. Наверное, во всей индуистской философии нет двух других слов с таким же глубоким значением. То, как некоторые учёные переводили и комментировали их, показывает, что они не поняли всё их глубокое значение, а их общие интерпретации зачастую глупы, а иногда даже абсурдны.

Хотя философия многим обязана учёным за их работу по разъяснению философских вопросов и концепций широкой публике, следует отметить, даже несмотря на риск обидеть кого-то, что нет большего врага для Божественной Мудрости, чем простой академический учёный, интерпретирующий соответствующие теории и концепции в примитивной форме и не обращающий ни малейшего внимания на их внутреннее и действительное значение. Это может удовлетворить большое количество людей, выказывающих интерес к философии, но на самом деле интересующихся только игрой с идеями в качестве забавного интеллектуального времяпрепровождения, и не заботящихся об истинах, проводниками которых эти идеи являются. Искатели Истины, которые хотят проникнуть за пределы слов и идей к запредельной реальности, стоящей за ними, должны знать об этой фатальной тенденции. Они должны научиться читать теории и концепции Божественной Мудрости не глазами плоти, а глазами Духа. Насколько больше такой подход даёт для нашего восприятия, и как изумительно мёртвый мир концепций превращается в живой мир реалий! Учёный не видит и не может видеть этот мир реалий, потому что он в нём не заинтересован и не ищет его. Мы может увидеть только то, в чём заинтересованы и к чему подготовлены нашим внутренним развитием. Для Знающего Истину (Brahma-jñāni) тот же самый мир, который материалисту кажется «случайным соединением атомов», является выражением Божественного Сознания.

Для того, чтобы понять значение двух слов — Рита и Сатья, приведённых в процитированной мантре, нам придётся мысленно вернуться к учению Божественного Помысла. Эти два слова соответственно представляют его динамический и статический аспекты.

Если мы поняли идею, лежащую в основе учения о Божественном Помысле, то сразу должны заметить, что у неё два аспекта: статический и динамический. Давайте сначала рассмотрим статический аспект. Научные исследования естественных явлений показали, что в основе их постоянной смены лежит комплекс естественных законов, регулирующих работу природных процессов. Эти законы и принципы непреложны и работают с предельной точностью. Благодаря совершенной непреложности этих законов и принципов учёные могут всегда и полностью положиться на них в своих заключениях при использовании природных процессов для достижения результатов в различных сферах естественных явлений. И раз они работают с математической точностью, результат любого эксперимента может быть просчитан с величайшей точностью при условии, что точно известны все имеющиеся факты, а также законы, на которых эти факты базируются. То, с какой точностью можно просчитать результирующую ряда сил, действующих в определённой сфере, может быть очень ярко продемонстрировано во время экспериментов, проводимых в наши дни в связи с использованием ракет и космических кораблей. Точность достижения результатов изумительна.

Конечно, учёные очень гордятся своими достижениями, и эти достижения, вне всякого сомнения, являются значительными, но как мало из них когда-либо задумывались о Великой Тайне, лежащей в основе вселенной и делающей эти достижения возможными! Многие ли из них задумывались о том, как такое возможно без существования пронизывающей всё Реальности, стоящей за вселенной, а также мощного Интеллекта, направляющего эволюционный процесс, проявление которого мы наблюдаем повсюду? Очень немногие учёные с хорошей интуицией, время от времени и с большим риском для своей научной репутации робко и неохотно признают свою веру в направляющую руку верховного Ума, скрывающегося за природными явлениями. Остальные настолько погружены в изучение изумительного процесса созидания, что у них нет времени подумать о Создателе. И это отношение настолько распространено, что взято за образец научного и рационалистического этикета. Нужно всего лишь непредвзято взглянуть на причины, чтобы увидеть, насколько это близоруко, ограничено и насколько такой подход к познанию выставляет человеческий интеллект в смешном виде, мешая ему совершенствоваться и отражать скрытый внутри него Божественный Ум.

Оккультист, глубоко проникший в явления и процессы Природы, обнаруживает такую же непреложность и точность в более тонких сферах Природы, какую учёные обнаруживают в чисто физических явлениях. Фактически, в существующем мире не обнаружено ничего выходящего за рамки закона в его высочайшем и всеобъемлющем смысле. Даже мысли, эмоции и другие аспекты человеческой жизни, которые современные учёные склонны считать выходящими за рамки закона, на самом деле строго ему подчиняются. Согласно оккультизму, ничто из существующего не выходит за рамки закона, — ни как предмет размышления, ни как предмет непосредственного знания и опыта. Оккультист не придерживается нелепой теории, утверждающей, что в одной половине своей сферы Природа работает строго и чётко в соответствии с законом, а в другой всё происходит по воле случая. Он не верит, что когда вы приводите в действие причину в области физики или химии, всегда будет наблюдаться реакция, соответствующая действию, но, когда вы навлекаете ужасные страдания на большие массы одних людей, или приносите счастье и благополучие другим, Природа не заметит таких вещей и позволит вам делать то, что вы захотите или посчитаете нужным. И, тем не менее, таково отношение тех, кто не верит в законы Кармы, управляющие человеческой жизнью и поведением. Именно такой тип хаотического мышления, присущий даже тем, кто считает себя рационалистом, ответственен за многое из того хаоса и тех конфликтов, с которыми мы сталкиваемся в современном мире. Именно это приводит к неизбежному развитию чувства безответственности и вседозволенности у молодых и старых, правящих и управляемых, образованных и невежественных.

Они считают, что правильное и неправильное не зависит от моральных и духовных законов, которые также непререкаемы, как законы физического мира. Считается, что правильное и неправильное зависит от голосов большинства в представительном собрании или от произвольной воли группы людей, которые сумели захватить власть и могут заставить других делать то, что они сочтут правильным или нужным. Что большинство считает правильным, то и является правильным. Что они считают неправильным, то и является неправильным. А обладают ли те, кто решает такие вопросы, необходимой квалификацией для принятия подобных решений, а именно: знаниями, мудростью и отсутствием низких мотивов, — обычно считается несущественным. Всё это предполагает полное невежество, а также неверие в существование моральных или духовных законов, ибо ни одному человеку, находящемуся в здравом уме, не придёт в голову решать проблемы, касающиеся научных законов, большинством голосов.

Далее, именно этот неосязаемый, таинственный, непреложный, вечный корпус законов и принципов во всей своей совокупности составляет постоянную и неизменную систему, называемую в индуистской философии Сатья. И только очень маленькая часть Сатьи находит своё выражение в законах, известных современной науке. Таким образом, современная наука исследует только крохотную часть мира явлений. Во-первых, существуют более тонкие миры, каждый из которых имеет свой специфический свод законов. Об этих законах известно очень немного, и только те, кто могут функционировать на тонких планах, овладев соответствующими способностями, кое-что знают о действующих там законах. Заглянуть в природу явлений более тонких планов и узнать о законах, действующих там, мы можем благодаря тем немногим знаниям, которые оккультизм предоставляет в наше распоряжение. Например, Vibhūti-pāda (третья глава) «Йога-сутр» перечисляет ряд психических и духовных сил, которые йогин приобретает в результате занятий йогой. Природа этих сил и способ, которым они приобретаются, дают нам некоторое представление о более тонких планах и действующих там законах, а также и о характере их отличий от законов физического мира, открытых современной наукой.

Во-первых, совершенно ясно, что по мере углубления в более тонкие планы бытия явления этих планов всё больше будут подтверждать оккультное учение в том, что проявленная вселенная по своей сути является ментальной и уходит корнями в сознание, из которого в процессе дифференциации возникают различные состояния ума. Явления физического плана тоже имеют ментальные свойства, однако они кажутся материальными на низших планах бытия благодаря викшепе, как уже объяснялось ранее. На более тонких планах мы чувствуем и знаем, что живём в ментальном мире, и сознавание этого усиливается по мере более глубокого проникновения в ум, пока мы не выйдем за пределы ума и не постигнем состояние нерасчлененного сознания, из которого возникают все ментальные состояния.

Во-вторых, нам становится ясно, что эти знания и законы, в которых эти знания находят своё выражение, а также силы, которые их сопровождают, становятся всё более объемлющими по мере того, как мы продвигаемся всё глубже. Эта постепенное объединение, упрощение и утончённость достигает своей кульминации в достижении Всеведения и Всемогущества, когда йогин полностью постигает свою Божественную природу и освобождается от уз Пракрити.

Далее, вся эта сумма знаний с их законами и силой есть выражение Сатьи и уходит корнями в Божественный Ум. Следует заметить, что это есть не вся Истина во всей её чистоте и безграничности, но её дифференцированное выражение, ограниченное пределами соответствующей проявленной системы. Каждая конкретная проявленная система выражает только часть или аспект этой Sat, соответствующий её индивидуальным особенностям и диапазону функционирования; и этот ограниченный диапазон дифференцированной Sat может считаться Satyam, каковой она и является в уме определённого воплощающего её Логоса. Конечное не может вместить бесконечное. То, что находится в сфере расчлененности, не может полноценно выразить нерасчлененное состояние.

Закончив исследование статического аспекта Божественного Помысла, давайте перейдём к рассмотрению его динамического аспекта.

Чтобы понять динамический аспект, мы должны вспомнить, что вселенная проходит через процесс развёртывания, предполагающий постоянные изменения, периодические движения, эволюцию форм и расширение сознания. Такой поток изменяющихся явлений, развивающихся на фоне времени и пространства, похож на текущую реку, которая на заре созидательного процесса берёт своё начало из Непроявленного и снова исчезает в Непроявленное во время растворения или Пралаи. Согласно оккультному учению, эта видимая развёртывающаяся вселенная является просто вечно изменяющейся тенью духовной вселенной, существующей в Божественном Уме в мистической форме, которую мы не можем видеть в силу своей ограниченности. Но мы можем, по крайней мере, понять следующее: вещь, которая отбрасывает вечно меняющуюся тень, сама должна иметь динамический аспект. Мы знаем, например, что при показе кинофильма движущиеся на экране проекции создаются движущейся в проекторе плёнкой, на которой изображена вся картина; и мы также знаем, что образы, возникающие друг за другом на экране, имеются и на плёнке. Подобным же образом постоянно меняющийся мир нереального соотносится с духовным и Реальным миром, каким он представлен в Божественном Уме в своей вечной и совершенной форме. Он присутствует там как целое и, одновременно, как динамический элемент, производящий изменения в мире времени и пространства. Именно этот аспект Божественного Помысла мы сейчас и рассматриваем. Для понимания природы динамического аспекта Божественного Помысла рассмотрим строфу IV-12 «Йога-сутр» Патанжали: Aūtānāgatam svarūpato 'sty adhva-bhedād dharmānām. «Прошлое и будущее существуют в своей собственной (svarūpa) форме. Разница дхарм или качеств заключается в разнице путей.»

Слово svarūpa в санскрите используется для обозначения реальности, стоящей за любой формой или явлением. Сварупа находится в сфере Реального (Духовного), явление — в сфере времени и пространства. Сварупа существует в нерасчлененном состоянии, тогда как явление — в расчлененном. В данной строфе делается акцент на том, что мир явлений, который мы видим во времени и пространстве, возникает из развёртывающегося реального мира, существующего в своей собственной духовной форме (сварупе) в мире Реального. Именно собственная форма этого мира развёртывается во времени и проявляется внизу как прошлое и будущее.

Может возникнуть вопрос: а почему только прошлое и будущее, и где в таком случае настоящее? Любой, кто глубже вникнет в природу времени, заметит, что единственными реальностями, вовлечёнными в феномен времени, являются прошлое и будущее, тогда как настоящее реального существования не имеет. Теоретически это просто моментальная граница (переход), постоянно передвигающаяся через цепь событий, происходящих по мере развёртывания проявленной вселенной; и то, что было будущим, постепенно становится прошлым. Свет Реальности, который скрывается за линией этой движущейся границы, на некоторое время попадает на одну из её сторон, и события освещаются ощущением реализма и очевидности, передающегося переживающему их субъекту.

Этот факт может быть грубо проиллюстрирован с помощью ряда предметов, расположенных на длинном столе в совершенно тёмной комнате, и фонаря, свет которого движется от одного предмета к другому. Абсолютно все предметы находятся в темноте, но по мере того, как световое пятно движется от одного конца к другому, каждый объект на мгновение освещается, а затем снова погружается в темноту. Хорошо освещается сам предмет и отчасти те, что находятся непосредственно по его обе его стороны, что в реальной жизни соответствует реалистичному воспоминанию и предчувствию. Если мы включим электрический свет, все предметы окажутся освещенными одновременно, а не по очереди, как в предыдущем случае.

Следовательно, становится очевидным, что прошлое и будущее — это реальные компоненты явления времени, хотя они и остаются спрятанными в темноте ума. Но действительный ряд событий, который постепенно проявляется по мере того, как вселенная развёртывается во времени, присутствует в своём духовном эквиваленте, в мистической форме, а не в феноменальной, которая предстоит прямо перед нами.

Итак, мы видим, что Божественный Помысел имеет два аспекта: статический и динамический. Первый является источником постоянной и неизменной основы вселенной в форме законов, архетипов, принципов и т. п., которые регулируют и поставляют материал для явлений. Последний же является источником постоянно меняющейся и временной вереницы событий, следующих во времени одно за другим.

Отношение между этими двумя аспектами Божественного Помысла можно до некоторой степени понять, если рассмотреть происходящее на железнодорожной станции. В ней тоже выделяется два аспекта. Один вбирает в себя постоянные, находящиеся в состоянии покоя вещи — закреплённое оборудование, такое как рельсы, сигналы и т. д., обеспечивающие постоянные условия как для движения поездов, так и для управления этим движением. Другой аспект включает всё изменчивое, то, что движется и изменяется, — это поезда, пассажиры, товары и т. д. Первое соответствует непреложным ноуменам, законам природы, принципам и т. д., которые лежат в основе вселенной, направляя, регулируя и делая возможными вечно меняющиеся явления. Второе соответствует явлениям природы, которые постоянно меняются, но происходят по законам и принципам, присущим Природе. Любой, кто стоит на платформе большой станции, может видеть оба эти аспекта, действующими одновременно. Точно так же и любой, кто наблюдает жизнь вокруг себя, сможет увидеть одновременное действие этих двух аспектов Божественного Помысла, которые на санскрите называются Ритой и Сатьей.

Таким образом, мы видим, что Рита — это аспект Божественного Ума, который отражается внизу как развёртывание вселенной в сфере времени и пространства. Он повсеместно определяет ход событий, правильность образа действий и путь эволюции. Всё, что находится в гармонии с Сатьей и Ритой, всегда будет успешным. А что таковым не является, обречено на провал, потому что как первое, так и второе представляют собой Божественную Волю в её статическом и динамическом аспектах.

 

Глава 13

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ

Другой важной философской проблемой, на которую проливает свет оккультное учение о Божественном Помысле, является вопрос о соотношении свободной воли и предопределённости. Эти два термина указывают на два противоположных варианта ответа на вопрос: является ли человек хозяином своей судьбы или же нет? Есть люди, которые по своей природе или из-за неправильного понимания религиозных учений склонны к фатализму в своём отношении к жизненным проблемам. Они считают, что будущее уже предопределено Богом, законом Кармы и т. п., и им ничего не остаётся, кроме как подчиниться неумолимой Судьбе. Такого рода философия, если неразумно ей следовать, обязательно приведёт к развитию негативной, пассивной ментальности, а также сведёт на нет все инициативы и усилия в нашей жизни. Но, к своему счастью, те, кто провозглашают полную покорность Божественной воле или Карме, обычно не следуют своим убеждениям, или же делают это, когда им удобно. Фактически, действительная жизнь таких людей забавным образом контрастируют с их религиозными убеждениями, потому что ведут себя они так, словно весь мир зависит от их личной воли, и нет других сил, которые определяют ход событий. Поэтому фатализм, хотя он и широко распространён среди некоторых общин, не является активной и эффективной силой в человеческой жизни. Как и многое другое в религиозной вере, мало кто принимает это учение всерьёз, а их подчинённость Богу не много значит в их реальной жизни.

Далее, существует другой крайний взгляд, когда человек считается полным хозяином своей судьбы и может делать всё, что хочет. Этот взгляд, естественно, очень популярен в современном мире, потому что материалистическая философия, модная в наши дни, выбросила за борт не только Бога, но и закон Кармы, согласно которому человек пожинает посеянное им. Естественно, что когда нации или отдельные личности настаивают на своём праве делать то, что им нравится, игнорируя интересы всех остальных индивидов и народов, идея свободы воли должна приниматься как само собой разумеющееся. И таких людей не волнует, является ли эта идея верной или нет. Мы верим тому, во что хотим верить и что соответствует нашим естественным склонностям, даже если это противоречит очевидным фактам действительности. Верить, что человек способен делать всё, что пожелает, несмотря на то, что он даже не знает точно, будет ли жив завтра или нет; несмотря на то, что существуют желания трёх миллиардов человек, которые тоже нужно принимать во внимание; несмотря на то, что земля, на которой он живёт, — это просто пылинка в огромной вселенной, пугающей своей неопределённостью и неизведанными тайнами; верить, что это эфемерное и тщедушное создание, которое мы называем человеком, при таких обстоятельствах имеет полную свободу воли, — это значит жить в придуманном мире, который не имеет никакого отношения к нашему действительному существованию, нашему обычному опыту.

Поэтому очевидно, что ни свободная воля, ни предопределённость не дают истинной картины нашего существования, и истина, касающаяся этого вопроса, не может быть обнаружена на основе поверхностной житейской философии. Вселенная базируется не только на фактах физических и видимых, но и на запредельных и невидимых, причём последние являются более значительными, чем первые. Мы не можем устранить эти факты нашей внутренней жизни, просто решив, что они не существуют, как поступила материалистическая философия. Одним из таких важных фактов, основывающемся на опыте мистиков, оккультистов, пророков и мудрецов, является существование внутреннего, духовного аспекта Реальности, скрывающегося за постоянно изменяющимся миром явлений, в котором все мы живём. Этот мир явлений является лишь тенью духовного мира. И если мы признаем данный факт, то тогда, очевидно, всё происходящее в нашем мире определяется его отношением с духовной реальностью.

Трудно понять природу отношения, существующего между духовным миром, развёртывающимся в Божественном Уме, и тенью, которую он отбрасывает на мир времени и пространства. Именно по этой причине философы, с незапамятных времён размышляющие над загадкой свободной воли и предопределённости, не могут прийти к какому-то конечному выводу.

В Природе имеются факты, позволяющие сделать вывод о том, что в основе вселенной лежит весьма жёсткая предопределённость, согласно которой последовательность и характер имеющих место явлений заданы заранее так же жёстко, как и кадры, проецируемые на экран, заданы плёнкой, находящейся в проекторе. Возьмём, например, способность видеть будущее в деталях, что, несомненно, является фактом. Статья в журнале «Readers Digest» (за сентябрь 1965) под заголовком «Хрустальный шар», показывающая, насколько определённо и точно можно видеть будущее, оставляет читателя в страхе и неведении по поводу того, возможна ли вообще свобода воли в обычном смысле этого слова. С точки зрения математики, если одно событие в будущем может быть зафиксировано во времени и в пространстве, то все предшествовавшие ему события также должны быть зафиксированы. И поскольку все события во вселенной взаимосвязаны и не могут быть отделены друг от друга, то они должны быть закреплены так же, как каждый кадр, спроецированный на экран, закреплён и зафиксирован на киноплёнке. Здесь мы сталкиваемся с предопределённостью в самой жёсткой её форме.

Далее, имеются другие факты, которые также убедительно показывают, что у человека есть свобода воли и что его судьба в достаточных пределах находится в его собственных руках. Все великие духовные учителя человечества в один голос и, ничуть не сомневаясь в этом, призывают человечество попытаться подняться над низшими мирами иллюзий, несчастий и ограничений в мир Реальности и, таким образом, освободиться из нижних миров. Они знают оба мира — Реальный и нереальный, — и вряд ли могут призывать своих последователей прикладывать максимальные усилия в целях освобождения от ограничений и иллюзий, если в основе существования лежит жёсткая предопределённость. Это было бы просто издевательством.

Сам факт, что закон Кармы регулирует жизнь человеческих существ и приносит каждому плоды его собственных действий, мыслей и желаний, указывает на наличие в человеке свободной воли, а также на возможность при помощи этой свободной воли двигаться по пути духовного развития. Правда, на ранних стадиях своей эволюции, когда человек полностью находится под гнётом животных инстинктов, у него вряд ли есть возможность выразить свою свободную волю, и поэтому его развитие направляется внешними воздействиями, удовольствием, болью, а также общим направляющим импульсом Божественной Воли. Но по мере того, как он развивается и приобретает необходимый контроль над своим умом и желаниями, свободная воля начинает играть всё более доминирующую роль в его жизни, и развитие человека всё в большей степени направляется им самим. Фактически вся философия и наука йоги основана на утверждении, что человек может освободиться от иллюзий и ограничений, в которые он вовлечён, и закрепиться в мире Реальности, к которому он в действительности принадлежит. Всё это и многое другое указывает на тот факт, что человек обладает свободой воли, и её становится всё больше по мере того, как он приближается к цели своего человеческого развития. И когда он достигает своей цели и понимает свою истинную Божественную природу, объединив своё сознание с Божественным Сознанием, его воля становится совершенно свободной, потому что он — одно целое с Божественной Волей, и тогда он становится её сознательным проводником.

Итак, обе эти концепции — предопределённость и свободная воля, — хотя и противоречивы внешне, но в том, что касается человеческой жизни, — истинны и являются фактами существования. В паре они составляют парадокс высшей жизни. Такие парадоксы являются неразрешимыми с помощью интеллекта и могут исчезнуть лишь в свете Реальности, поэтому здесь я не предлагаю никакого окончательного философского решения. Но этот вопрос интересен не только с философской точки зрения; он, кроме того, имеет важное значение для практикующего. Поэтому я хотел бы, пусть очень коротко, остановиться на нём, дабы устранить парализующее непонимание, гнездящееся в сознании некоторых учеников, считающих, что их будущее предопределено, и что, соответственно, не нужно предпринимать никаких попыток для избавления от иллюзий и страданий, в которые они оказались вовлечёнными. Такое непонимание, даже нечётко выраженное и существующее только на подсознательном уровне, коварно подрывает все наши устремления и ведёт к смятению и умственной фрустрации. Поэтому, даже если мы не способны разрешить парадокс свободной воли и предопределённости, то всё равно должны изучать этот вопрос и размышлять над ним до тех пор, пока не убедимся, что свободная воля действительно в какой-то мере играет важную роль в жизни человека, и что избавиться от порабощения можно, если этого по настоящему захотеть.

В «Йога-сутрах» Патанджали есть очень важный афоризм, проливающий свет на данный вопрос и указывающий на отношения, существующие между Реальным миром, находящемся в Божественном Уме, и его тенью, проецирующейся в мир времени и пространства. Этот афоризм IV-2 уже цитировался в предыдущей главе и обсуждался в другом контексте. Давайте теперь рассмотрим его подробнее, чтобы показать, как он проливает свет на вопрос ограниченной свободы воли, имеющей место при выработке Божественного Плана. Из афоризма видно, что оккультизм признаёт возможность различных путей или, другими словами, возможные вариации в ходе событий, когда духовный мир Божественного Ума отражается в мире явлений. Это означает, что предопределённость, по крайней мере в жёсткой форме, не существует. Ход событий в мире явлений не воспроизводит образец или план Божественного Ума жёстко, как кино воспроизводит плёнку на экране, т. е. механически и во всех подробностях. Можно сказать, что это отношение подобно отношению между идеей, существующей в голове архитектора, и зданием, построенным по этому проекту из дерева и камня. При сооружении здания можно пользоваться любым из многочисленных «путей». Строитель может начать с любой комбинации комнат: ADG, CFI, ABC или AEI.

А В С

D Е F

G H I

Он может закончить левое крыло раньше правого и наоборот. Или он может продвигаться от основания обычным способом. Существуют сотни способов, отличающихся значительными и незначительными деталями, с помощью которых здание может быть воздвигнуто и завершено, и, тем не менее, когда оно завершено, эти вещи не имеют никакого значения. В любом случае здание будет одинаково соответствовать тому идеальному зданию, которое было в уме архитектора. И когда оно завершено и предстаёт во всём совершенстве своих форм, способ, которым оно было построено, все детали и т. п. становятся не только нематериальными, но и иллюзорными, простым воспоминанием.

Далее, каковы же различия в деталях этих разных методов завершения строительства здания? В соответствии с Сутрой это просто разница во внешнем виде разных качеств, или дхарм, которые присутствуют в Пракрити в латентной форме. Поэтому завершение здания, так или иначе, зависит от наличия того или иного набора качеств, и все эти качества в латентной форме присутствуют в Пракрити, а некоторые появляются из этого потенциального состояния и переходят в свою активную форму в соответствии с обстоятельствами. Конечно, мы описываем ситуацию в терминах Санкхьи, но это объяснение, по существу, правильно и даже соответствует научным фактам и теориям.

Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, мы взяли строительство одного здания. На это можно возразить, что строительство одного здания — это всего лишь одна незначительная часть изменяющейся и развивающейся вселенной, которая отражает Божественный План. А как насчёт всей вселенной? Если мы хорошо подумаем, то заметим, что можно разделить здание на его составные части, и то, что распространяется на всё здание, будет справедливо и по отношению к любой из его частей. Например, если мы возьмём одну комнату, одни и те же аргументы будут применимы как к строительству комнаты, так и стены. Точно так же, двигаясь в другом направлении, мы шаг за шагом дойдём до вселенной как единого целого. Те же самые принципы справедливы во всех случаях, независимо от размера или природы явления.

Итак, мы видим, что на Космическом Плане вся вселенная, или любая проявленная система (солнечная система) существует как архетипическая, законченная и цельная форма. Это представлено в своей совершенной развёрнутой форме в Божественном Уме Логоса и является основой Божественного Мира, упоминавшегося ранее. Когда этот Божественный Мир проецируется на низшие планы явлений, все явления формируются таким образом, что Божественный План воплощается в той форме, в которой он присутствует в Божественном Уме. Но, как объяснялось ранее, явления не следуют жёсткому курсу. В осуществлении Плана имеется некоторая гибкость, а также место для изменений, но под давлением Божественной Воли, стоящей за ним, и направляющего его Божественного Ума, План воплощается именно таким, каков он в Божественном Уме.

Что же приводит к различию путей и неопределённости методов? Почему Божественный План в своём осуществлении не следует строгой предопределённости в соответствии с Божественной Волей? Иными словами, что мешает Божественному Плану, какими бы незначительными эти помехи ни были? Причина очевидна. Наряду с Логосом существуют многочисленные Монады, развивающиеся в проявленной системе. Эти Монады — часть Божественной Жизни, но им приходится осуществлять своё развитие и раскрытие, находясь под влиянием иллюзий и ограничений на ранних стадиях. Это приводит к всевозможным осложнениям и задержкам. Логосу приходится разрабатывать Свой План (данный свыше) не одному, но вместе с Монадами; эти Монады подобны Ему, и их воля, проявляющаяся в виде желаний, тоже должна быть выполнена. Именно эти воли неразвитых Монад приводят к отступлениям от Божественного Плана и, чтобы их воли могли максимально осуществиться, необходима гибкость при выработке данного Плана. Но поскольку Монады — это часть Божественного Сознания, и так как по мере развития их воля сливается с Божественной Волей, все схемы завершаются в соответствии с Божественным Планом. Развёртывание вселенной, таким образом, — это коллективный процесс, в котором Монады тоже принимают участие в соответствии со своей индивидуальностью и стадией развития.

Из вышеизложенного ясно, что предопределённость и свободная воля не только существуют, но и участвуют в развитии вселенной. Сам факт существования Божественного Плана и Божественной Воли, стоящей за ним, означает некоторую степень и форму предопределённости. Но тот факт, что при разработке Плана есть место для гибкости и относительной свободы Монад, развивающихся во вселенной, означает наличие свободной воли Монад. На ранних стадиях это выражается в желаниях, приносящих свои как приятные, так и неприятные последствия; таким образом индивид постепенно учится взаимодействовать с Божественной Волей. Но по мере развития Монад трудности и помехи уменьшаются, а когда они постигают Себя, их воля сливается с Божественной Волей. Очевидно, что предопределённость и свободная воля сосуществуют, а в Плане должны быть сделаны скидки на приспособление, задержку и сложности, которые являются частью феноменальной вселенной с бесчисленными развивающимися в ней Монадами.

Обсуждавшийся ранее вопрос о сосуществовании свободной воли и предопределённости не должен создавать впечатления, что Божественная Воля на нижних планах времени и пространства выражается в совершенной форме. Эти миры — бренные миры иллюзий, и они в лучшем случае могут отражать различные стадии Плана в несовершенной форме. Этот План существует в своей Совершенной и Вечной форме в Божественном мире над пространством и временем. Мы не можем понять этой запредельной формы Божественного мира именно потому, что она находится над временем и пространством. Она содержит различные стадии, точно так же как и окончательную форму (относительно окончательную для кальпы), в своей целокупной форме, так же как формула, суммирующая ряды, содержит как свёрнутые, так и развёрнутые формы этих рядов. Но когда эта формула спускается в сферу времени и пространства, в проявлении начинают последовательно развёртываться различные элементы этих рядов, как показано ниже.

F(X) = f(x1) + f(x2) + f(x3) + f(x4)….

Целокупная форма всегда остаётся в Вечном, а её различные элементы проявляются один за другой в мире времени и пространства. Но проявление этих различных элементов в мире явлений — это просто последовательное проявление различных свойств Пракрити на основе гун. Иными словами, всё это иллюзорно. Реальный План, основанный на Божественном Помысле, во всей своей полноте и законченности может быть проявлен только в Божественном Мире, и только те, кто покинули нижние миры, могут понять этот план во всём его совершенстве. В нижних мирах мы можем видеть только лишь его несовершенные тени.

Вышеупомянутые идеи помогут также пролить некоторый свет на вопрос о «различных путях», упоминавшихся в процитированной Сутре, а также позволят нам получить представление об отношении Проявленного и непроявленного.

Некоторые люди склонны считать все подобные идеи досужими философскими рассуждениями. Они действительно являются досужими, но только если мы играем с ними, как это делают академические философы. Если же имеются искренние усилия практикующего узнать посредством ума, что на самом деле находится в основе интеллекта, то данные идеи прокладывают путь, или ступени к непосредственному знанию, которое приходит, когда йогину, предпринявшему значительные усилия в целях познания реалий высшей жизни, удаётся в конечном итоге сломать барьер интеллекта и встретиться лицом к лицу с объектами его исследований.

 

Глава 14

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОМЫСЕЛ

После того, как мы взглянули на ум в его макрокосмическом аспекте, давайте спустимся на человеческий уровень и изучим его функционирование в форме индивидуальной Монады. Это весьма обширная тема, и здесь мы сможем лишь очень кратко рассмотреть некоторые аспекты ума на микрокосмическом уровне, особенно те, которые связывают индивидуальный помысел с Божественным и Космическим. Но, прежде чем мы займёмся индивидуальным помыслом, давайте внесём ясность в наши представления относительно различия между Божественным и Космическим Помыслами.

(1) Божественный Помысел может быть рассмотрен как ментальная деятельность Логоса, являющегося Главенствующим Божеством проявленной солнечной системы. Логос солнечной системы, в соответствии с оккультным учением, получает свой План от проявленного Космического Логоса, являющегося Главенствующим Божеством всей вселенной, который, в свою очередь, получает План вселенной от непроявленного Космического Логоса, являющегося скрытым источником всех вселенных, следующих друг за другом в вечной последовательности шристи и пралаи. Строго говоря, фраза «Космический Помысел» должна использоваться только для ментальной активности непроявленного Космического Логоса, но так как слова «космос» и «вселенная» большинством воспринимаются как синонимы, вполне допустимо использовать их и для описания ментальной активности проявленного Космического Логоса.

Также отметим, что слово «космос» следует употреблять, когда речь идёт о множестве вселенных, следующих одна за другой в вечном чередовании шристи и пралаи, тогда как слово «вселенная» должно использоваться в более узком смысле для обозначения той конкретной вселенной, которая на данный момент находится в проявленном состоянии. Название «Космический Логос» в этом случае будет означать только непроявленный Космический Логос, а Космический Помысел — Его ментальную активность в непроявленном. В индуистской Космогонии есть два разных термина для этих двух реальностей — Махешвара и Вишвешвара; первый означает непроявленный Космический Логос, а второй — проявленный.

(2) Нам чрезвычайно трудно даже смутно представить себе Божественный Помысел, находящийся в Уме Солнечного Логоса. Космический Помысел, как в проявленном, так и в непроявленном, находясь на бесконечно более глубоком уровне, безусловно оказывается за пределами всякого нашего понимания. Мы можем предположить, что только те, кто поднялся над человеческим уровнем и смог слить своё сознание с сознанием Солнечного Логоса, могут заглянуть в природу Божественного Помысла. Всё, что мы можем сделать для создания разумной концепции Божественного Помысла, — это возвысить и расширить до предела свои представления о человеческом помысле, и с помощью принципа «что вверху, то и внизу» сформировать тонкую и крайне неопределённую концепцию этой тайны тайн. Давайте посмотрим, сможет ли математика нам в этом помочь.

(3) Отношения Космического Помысла в непроявленном и Божественного Помысла на Космическом и Солнечном уровнях могут быть выражены математически очень простым способом:

Каждый член правой части уравнения f(х1), f(x2) и т. д. есть функция, обладающая скрытыми потенциями, которые проявляются также как вселенная в своем развёртывании во время Махакальпы, когда в ней появляется бесконечное число солнечных систем, как это видно на примере ряда вертикальных столбцов. Все члены бесконечных множеств суммируются в формуле F(X), которая представляет собой Космический Помысел в непроявленном. Таким образом, два аспекта Космического Помысла (в непроявленном и в проявленном) представлены двумя сторонами горизонтального верхнего уравнения. Божественный Помысел, с другой стороны, как на Космическом, так и на Солнечном уровне, представлен вертикальными уравнениями, где каждое представляет только одну из бесчисленных вселенных, которые возникают друг за другом, и каждая содержит бесконечное количество солнечных систем.

Если бы мы захотели изобразить индивидуальный помысел, он был бы представлен в виде уравнений, написанных под прямым углом по отношению к плоскости бумаги. Каждый член, символизирующий Божественный Помысел Солнечного Логоса в вышеприведённой схеме, будет суммировать ряды, различные члены которых символизируют индивидуальный помысел Монад, связанных с Логосом. То есть данная схема должна быть трёхмерной.

Становится ясно, что именно развёртывание такого целокупного Космического плана, абсолютный источник которого находится в непроявленном, образует Божественный Помысел, производящий миры явлений при своём проецировании вниз. Такое развёртывание происходит на высочайшем уровне, в Божественном Уме Космического Логоса, а затем в Божественных Умах Солнечных Логосов в виде соответствующих солнечных систем. Именно эти духовные миры, созданные Божественным Помыслом, составляют Реальную форму вселенной. Они отражаются в мирах явлений времени и пространства, в которых многочисленные Монады развиваются и достигают раскрытия своего сознания.

Для того, чтобы мы могли видеть правильную перспективу и истинное значение всего этого, индивидуальный помысел Монад должен рассматриваться на фоне Космического и Божественного Помысла. Если мы будем рассматривать его именно таким образом, то заметим, что, с одной стороны, он связан с Космическим и Божественным Помыслом, а с другой — с ментальной деятельностью на уровне индивидуальности и личности.

В другом контексте упоминалось, что развёртывание различных Монад в соответствии с их индивидуальными особенностями на нижних планах ранних стадий их развития не является бессвязным и случайным, как это кажется на первый взгляд. Они являются неотъемлемой частью всеобъемлющей Божественной модели и вписываются в неё так же, как на первый взгляд не имеющие отношения друг к другу части мозаики образуют прекрасную картину при завершении работы. Эволюционный цикл Монады, таким образом, — это не изолированное и независимое явление, но нота, смысл которой — стать полноправной частью Божественной симфонии.

Исследуя отношение Абсолютного и Монад в книге «Человек, Бог и Вселенная», мы видели, что все Монады являются самостоятельными аспектами (частями) Абсолютного, также как радиусы являются отдельными частями круга (или шара). Очевидно, что когда такое Целое проявляется в сфере времени и пространства, то даже если различные Его части развиваются и развёртываются в разных направлениях, всё равно в основе этих различных путей развития, которым они следуют как индивидуальные единицы, должна лежать срытая гармония, отражающая их единство и нераздельность с Абсолютным. Иными словами, хотя каждая Монада обладает индивидуальными особенностями, и путь, которым она следует, уникален, тем не менее все эти индивидуальные различия и пути на самом деле тесно связаны один с другим, потому что все они происходят из совершенного Целого, которое из них же и состоит.

Данная концепция индивидуальной уникальности гораздо более умна и красива, чем та, в которой совершенство каждой индивидуальной души считается не связанным с совершенством как других душ, так и той Великой Души, из которой они все происходят. Такие не связанные между собой бесчисленные души, находящиеся в безграничной вселенной, могут в лучшем случае быть относительными, в то время как души, абсолютно включенные в совершенное Целое Абсолюта, должны быть абсолютными. И это не просто спекулятивная идея. Любой, кто знаком с высочайшими учениями оккультизма и разобрался в них, может видеть, что такой вывод неизбежен. Абсолютная Реальность, являющаяся совершенно гармоничным и нерасчлененным Целым, по своей природе не может содержать в себе многочисленные не связанные между собой и негармоничные части, даже если сами по себе эти части относительно совершенны. Совершенство Целого требует не только совершенства его составных частей, но и совершенного взаимоотношения.

Конечно, в приведённой выше концепции индивидуальных особенностей мы принимаем во внимание не только Монады, которые всё ещё раскрывают своё человеческое совершенство, но и те из них, которые уже приобрели статус Солнечного Логоса и раскрывают своё Божественное совершенство. Совершенство, гармония и целостность Абсолюта всеобъемлющи и вмещают в себя все Солнечные Логосы и все Монады. Монады отличаются от Солнечных Логосов, как уже указывалось, не своей сущностной природой, но только лишь степенью развития, хотя эта разница настолько огромна, что её невозможно представить. Вместе они составляют проявленную Реальность, которая находит своё выражение в области, выделенной Сознанием Космического Логоса. Это — предпоследний синтез, в котором все проявления Духа рассматриваются как единое целое, уходящее корнями в Абсолют в качестве Единого и проявляющееся в Космосе как Множество.

Далее, если все духовные элементы в проявлении являются взаимосвязанными и составными частями гармоничного и нерасчлененного Целого, разве из этого не следует, что их соответствующая деятельность в сфере ума тоже должна быть взаимосвязана? Другими словами, разве беспочвенно утверждать, что Космический, Божественный и индивидуальный помыслы тесно связаны на глубочайшем уровне и осуществляют общую цель? Разве это не значит, что Божественный Помысел Солнечного Логоса уходит корнями и отражает Космический Помысел, а индивидуальный помысел Монад, невзирая на свою индивидуальность, уходит корнями и отражает Божественный Помысел своего Логоса?

Данные воззрения не носят чисто гипотетический характер; до некоторой степени они подтверждаются фактами нашего опыта, и их правомерность становится очевидной, если мы проанализируем обычное содержание нашего ума с его постоянно меняющимся потоком ментальных образов и идей, составляющих нашу ментальную жизнь. Мы обнаруживаем, что этот поток состоит из различных ментальных образов. Одни виды образов возникают под впечатлением того, что воздействует на наши индивидуальные умы. Другие виды возникают благодаря самой деятельности наших умов. Ментальные образы, возникающие в нашем сознании под воздействием дневных циклов утра, дня, вечера и ночи, годовых сезонных циклов и бесчисленных звёзд, которыми усыпано ночное небо, — это результат влияния Божественного Ума на наши индивидуальные умы. Они возникают в наших умах под влиянием деятельности Божественного Ума на солнечном или космическом уровне, в соответствии с нашем положением во времени и пространстве, и не зависят от деятельности нашего индивидуального ума.

Кроме того, существует ещё один источник ментальных образов и идей в нашем уме: это потенциальные впечатления и силы (sanskāra), скрытые в нас самих. По мере созревания санскар они друг за другом проявляются в уме, в значительной степени определяя нашу жизнь. Большая их часть обязана своим появлением нашей прошлой карме, которую мы накопили в этой и прошлых жизнях; некоторые же из них происходят из гораздо более глубокого источника, каковым являются наши Монады. Как известно, неизменный образ человеческих индивидуальных особенностей спрятан внутри Монады; он очень медленно и незаметно раскрывается в нашей жизни, определяя её направление. Следовательно, на нас влияет не только наша собственная Карма, накопленная в прошлом, но и наша потенциальная возможность будущего проявления. Когда в нашем уме появляются определённые побуждения или вдохновение, мы склонны считать их результатом независимой деятельности нашего ума, но это иллюзия. Хотя их источник не внешний, т. к. они исходят из нас самих, тем не менее эти побуждения не являются результатом независимой деятельности нашего мыслящего ума.

Если мы отбросим ментальные образы и идеи, возникающие из двух упомянутых выше источников, останется очень маленький остаток идей и мыслей, которые являются результатом независимой активности нашего ума. Этот остаток у разных людей будет разным в зависимости от индивидуальной особенности их жизни, деятельности и стадии развития.

Обсуждая этот вопрос, ещё важно заметить, что наш ум является местом встречи различных видов ментальной деятельности: Космической, Божественной и индивидуальной, и нет ничего противоестественного в оккультном учении об их взаимосвязи. Но они не просто взаимосвязаны. Эти виды ментальной деятельности исходят из центрального источника, находящегося в непроявленном, и постепенно спускаются в низшие сферы проявленного, возникая как индивидуальный помысел на низшем уровне. Космический Помысел — это абсолютная база и основа всей ментальной активности в проявленной вселенной. На этой основе построена ментальная активность Солнечного Логоса, которую называют Божественным Помыслом. Ум каждого Логоса, в свою очередь, является базой для индивидуального помысла Монад, которые развиваются в Его солнечной системе. Отношение между этими тремя видами помысла — Космическим, Божественным и индивидуальным — представлено в виде диаграммы на рисунке, помещённом в главе о Космическом Помысле.

Если все сказанное ранее правда, тогда наши индивидуальные жизни, определяющиеся соответствующей деятельностью нашего ума, являются частями Божественной модели, пребывающей в Божественном Сознании и скрытой от нашего взора. Кажется, что здесь внизу мы живём, работаем и развиваемся независимо, но на самом деле мы только пытаемся воплотить различные части этой обширной и недоступной для понимания Божественной модели в своих собственных сферах. Весь план нашей солнечной системы спрятан в сознании нашего Солнечного Логоса. Его различные части находят своё выражение с помощью Монад, развивающихся в солнечной системе всё более полно и совершенно по мере приближения соответствующего Плана к завершению.

Точно так же, но на неизмеримо более высоком уровне, Солнечный Логос воплощает в своей собственной солнечной системе Космический План вселенной, скрытый в сознании Космического Логоса. Весь Космос объединён не только духовно, но и ментально, если использовать слово «ментальный» в его широчайшем смысле, включая все уровни ума. Как духовные существа, мы объединены и укоренены в Абсолюте, как это показано на рис. 1. Наша ментальная активность, имеющая место в отдельных ментальных мирах, тоже мистическим образом связана и укоренена в Космическом Помысле Космического Логоса, как показано на рис. 2.

Рис. 1 и 2

Эта великая картина вселенной, в которой мы живём, представлена оккультизмом. Только такая упорядоченная, взаимосвязанная, гармоничная и целенаправленная деятельность во всей вселенной, видимой и невидимой, превращает всё это из простого сочетания звёзд и галактик в Космосе. Сравните это с картиной, которую дает Наука, и вы увидите разницу между частью и целым, между тем, что можно увидеть глазами плоти и глазами Духа.

На это можно возразить, что мы не осознаём тот факт, что наша ментальная деятельность и другие цели взаимосвязаны. Но отсутствие сознавания не означает, что это неправильно. Нам кажется, что все мы двигаемся по этой земле в различных направлениях и независимо друг от друга. Разве мы осознаём тот факт, что все мы вращаемся вместе с землёй вокруг её оси? Разве мы осознаём то, что вовлечены и в другой вид движения, поскольку земля вращается по своей орбите вокруг солнца? Разве мы осознаём, что наша солнечная система сама вращается, поскольку галактика поворачивается вокруг своей оси? И это можно продолжить. Всё это — научные факты, основанные на наблюдениях.

 

Глава 15

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЕЁ ДХАРМА

Человек по своей внутренней Божественной природе является частью, а также по сути единым с Реальностью, которая лежит в основе вселенной. Этот вопрос уже обсуждался, и нам нет необходимости здесь снова к нему обращаться, за исключением той его части, которая касается Божественной и человеческой воли. Именно потому, что человек по своей сути Божественен, его воля также является определённым фактором в развёртывании вселенской драмы. Правда, в осуществлении собственной воли он ограничен уровнем своего развития, но, так или иначе, его воля влияет на события, связанные с человеческой жизнью.

Хотя люди и не принимают участие в великой драме, разыгрывающейся в колоссальных масштабах вселенной, они всё же имеют возможность участвовать в определении хода событий, связанных с человеческой эволюцией. Та роль, которую человеческие существа играют в ходе осуществления своей воли в рамках ограниченной сферы действия, определённо незначительна по сравнению с безмерной природой вселенной, но это потому, что мы рассматриваем человека как просто животное с недоразвитым умом. Мы не воспринимаем его как существо Божественное, наделённое не только неограниченными Божественными возможностями, но и огромными силами, которые действуют на высочайших стадиях его эволюции, таких как Ману, Солнечный Логос и т. д. И только когда мы получаем представление о внутреннем правительстве мира, о чём говорится в оккультизме, то сознаём огромную роль, которую постигший человек играет в развёртывании вселенского действа.

Отношение Божественной и человеческой воли можно кратко сформулировать, сказав, что ход развития вселенной определяется взаимодействием Божественной Воли с волями относящихся к соответствующей системе индивидуальных Монад. Возможно, более правильно будет сказать, что это их результирующая. На ранних стадиях эволюции Монады способны осуществлять только незначительное влияние на эту вечно разыгрывающуюся драму, но на высочайших стадиях это влияние становится огромным. Фактически, по мере восхождения по лестнице эволюции, слияние сознания с Божественным Умом становится всё более совершенным, так что трудно сказать, где проходит черта между Божественной Волей и волей Монад. Мы можем с равной уверенностью сказать, что Божественная Воля находит своё беспрепятственное выражение через Монады, или, что воля Монад становится свободной и самоопределяющейся. Это неизбежно, если Монады возникают из дифференциации Реальности, которую мы называем Абсолютом, и, следовательно, между этими двумя существенной разницы нет.

Если для индивидов существует некоторая свобода воли и, следовательно, ход человеческой эволюции, как в коллективном, так и индивидуальном аспектах есть результирующая взаимодействия Божественной и индивидуальной воли, тогда какой же закон лежит в основе такого взаимодействия? Очевидно, на начальных стадиях Закон Кармы является законом, управляющим человеческим развитием через осуществление свободной воли личности. Человек — существо духовное, а духовное существо раскрывает свои скрытые Божественные возможности не посредством навязанных извне правил поведения, но приучаясь делать то, что является правильным и гармоничным с Божественной Волей на основании свободы выбора, потому что это ведёт к высочайшему благу для всех, в том числе и для него самого. Такая жизнь и деятельность в унисон с Божественной Волей является абсолютной целью развития человечества, ведёт к расцвету нашей духовной природы и вытекает из самой природы вселенной как выражения Божественного Помысла, подкреплённого Божественной Волей. Это позволяет личности быть гармоничной, отлично вписываться в Божественный План и осуществлять своё предназначение в качестве элемента Божественного Бытия.

Те, кто знакомы с учением о Карме, знают, что человек приучается поступать правильно не под давлением извне, а исходя из своего осознанного выбора. Когда он совершает плохой поступок, за этим следуют неприятные события, и они относятся к плохому поступку как причина к следствию. Когда же он поступает хорошо, он получает награду в форме удовольствия и счастья. Эта естественная ассоциация хорошего поступка с удовольствием и счастьем, а плохого — с болью и несчастьем, медленно и неуклонно заставляет его отказаться от совершения плохого и при любых обстоятельствах подталкивает делать только то, что хорошо, даже если это может причинить временную боль или проблемы. Правда, для обретения навыка праведной жизни и появления бессознательной веры в добродетель могут понадобиться сотни жизней, но сама природа закона такова, что рано или поздно урок должен быть усвоен. И только тогда, когда этот урок полностью усвоен, и индивид прочно утверждается в сфере праведного, то для него становится возможным вступление на путь самопознания, развития своих духовных возможностей и Божественной природы. Праведность — это необходимое основание духовной жизни.

Взаимодействие Божественной и индивидуальной воли будет продолжаться на всём протяжении бесконечного развёртывания Монады, и даже тогда, когда она станет Солнечным Логосом, это взаимодействие, происходящее теперь на гораздо более глубоком уровне и без каких бы то ни было конфликтов, всё равно сохранится. Однако мы не можем видеть, что происходит за пределами стадии Дживанмукти или Освобождения, и природа этого взаимодействия, таким образом, находится вне нашего понимания. Всё, что мы можем знать, так это то, что когда индивид становится Освобождённым (Дживанмукта), он функционирует в полной гармонии с Божественной Волей в целях осуществления Божественного Плана, сохраняя при этом свободу осуществлять свой персональный вклад в зависимости от своих индивидуальных особенностей. Сосуществование такого вида свободы и полной гармонии с Божественной Волей не отличается от сосуществования Единичного и Множественного. Фактически, это всего лишь один из аспектов этой тайны тайн.

Здесь мы подходим к вопросу о способе определения того, какой поступок является правильным в тех или иных конкретных обстоятельствах, то есть гармонирующим с Божественной Волей и Божественным Законом (Ритой). В начале своей эволюции человек не знает, что существует Божественный Закон, лежащий в основе Жизни, и что только жизнь, прожитая в полной гармонии с этим Законом, может обеспечить как временное счастье, так и окончательное постижение. Он живет под гнётом своих желаний и вынужден пожинать сладкие и горькие плоды, приносимые ему Кармой в качестве результата его действий. Так как неправильный поступок приносит боль, а правильный — удовольствие, то человек постепенно привыкает избегать дурных поступков, а также сдерживать дурные наклонности, ведущие к ошибочным действиям. Таким образом, его ум всё больше освобождается от влияния плохих тенденций, и это не только делает данного индивида счастливее, но и позволяет свету сознавания (buddhi) постепенно проникать в его ум. В результате такого возникновения различающей способности (viveka) он начинает сознавать иллюзорность и ограниченность формы жизни на низших планах, а также тщетность погони за идеальной жизнью, базирующейся на стремлении к мирским целям, порочной власти и удовольствиям. Человек начинает видеть, что даже удовольствия и радости благого посмертного состояния в тонких мирах временны, иллюзорны, и привязывают его к колесу рождений и смертей со всеми присущими циклическому бытию ограничениями, иллюзиями и несчастиями. Понимание того, что существует такое состояние в сфере Реальности, которое выше удовольствия и боли, начинает постепенно проникать в его ум и сердце, и поэтому идеал погони за удовольствиями, желанными объектами физического или тонких миров, постепенно заменяется идеалом обретения такого духовного сознания, в котором он постигает свою Божественную природу, пребывающую превыше ограничений и иллюзий мирского бытия.

Именно тогда человеку приходится сталкиваться с проблемой понимания того, что является правильным и соответствующим Божественной Воле. Он приобретает полную уверенность в необходимости и эффективности праведности и стремится следовать добродетельной жизни, но часто не может отличить правильное от неправильного и точно не знает, что делать в той или иной конкретной ситуации. Для него праведная жизнь — это не обычный религиозный образ жизни, состоящий из признания веры в некие догмы и механического следования ряду бессмысленных правил поведения, но принятие совершенно объективной позиции, а также совершение таких поступков, которые необходимы для непрерывного поддержания себя в полной гармонии с Божественной Волей. Он поднимается над сферой обычной морали и следует не жёстким внешним правилам поведения, а закону своего собственного бытия, и делает он это на основании своей Дхармы и в соответствии с Ритой, самостоятельно раскрывая их суть посредством собственной различающей способности.

Такой вид деятельности, в котором индивидуальный элемент и личные предпочтения полностью отсутствуют, называется Nishkāma-Karma, что означает действия, совершаемые без какого-либо эгоистического желания, но исключительно для того, чтобы осуществить Божественный План и сделать то, что необходимо сделать исходя из занимаемого положения и имеющихся возможностей. Ибо в Космосе ничто не происходит случайно, и мы находимся в определённых обстоятельствах не только потому, что должны отработать свою Карму, но также и потому, что нам необходимо действовать в этих обстоятельствах. Эта деятельность с позиции стороннего наблюдателя может быть важной или неважной, значительной или незначительной, но она должна быть осуществлена, и это накладывает на индивида обязательства, которые он, однако, может проигнорировать, выполнять с неохотой, или небрежно, создавая тем самым проблемы не только себе, но и другим. Осуществлению Божественного Плана никоим образом не будет мешать наше невежество или противодействие, так же как потоку реки никак не препятствует попытка рыбы Плыть против её течения. План, за которым стоит Божественная Воля, может осуществиться и другим способом, но человек создаст себе дополнительные трудности и пройдёт через большие страдания в продвижении к своей цели.

Фактически воля обычного человека настолько слаба, а его свобода воли так ограничена, что его возможность противопоставить себя Божественной Воле чрезвычайно мала и может считаться почти нулевой. Он беспомощен в потоке жизни и должен играть предназначенную ему маленькую роль, охотно или неохотно, тщательно или небрежно. И только тогда, когда у человека развивается сильный центр индивидуальности, а его умственные способности достаточно развились, он может противопоставить себя Божественной Воле и, таким образом, вмешиваться в Божественный План, но лишь какое-то время и в очень ограниченной сфере. Наш кругозор так узок, и мы настолько погружены в свои ничтожные проблемы, что на данный момент и при данных обстоятельствах, они нам кажутся имеющими огромное значение. И только оглядываясь назад, мы можем увидеть их мелочность и незначительность. Обычный политик, важно шагающий по мировой сцене, на какое-то мгновение представляется как самому себе, так и другим, подпавшим под его обаяние, человеком великого предназначения, определяющим и вершащим судьбы миллионов людей. Но мощный и безжалостный поток жизни вскоре сметает его в сторону и выбрасывает эту иллюзорную и ограниченную личность на свалку истории. Там он быстро теряет своё значение и проваливается в пустоту забвения, в которой исчезали и будут вечно исчезать не только так называемые великие личности, но и целые цивилизации. Таковы очевидные факты, которые должны быстро излечивать всякое желание славы и известности. Но человеку приходится проходить через всё это на ранних стадиях своего развития, поскольку Майя наделяет мир притягательностью. Противостоять же этой силе можно лишь посредством различающей способности, всё более усиливающейся в ходе нашей духовной эволюции.

Но если все мы волей-неволей осуществляем Божественный План и неосознанно выполняем Божественную Волю, зачем тогда вести праведную жизнь и становиться сознательным проводником Божественной Воли? Каковы преимущества у человека, избравшего путь добродетели, по сравнению с обычным человеком, который подчиняется своим желаниям? Преимущества огромны, но, чтобы разглядеть их, требуется способность к анализу. Пока человек не утвердился на правильном пути, его Буддхи остаётся затуманенным, духовные глаза закрыты, и он не в состоянии следовать пути духовного развития, раскрывающего его Истинную природу. Он даже может приобрести некоторые психические силы низшего порядка, но двери в мир Реальности останутся для него закрытыми. Такой человек даже не будет знать, что за пределом низших миров существует мир Реальности, в котором коренятся его сознание и силы.

Праведная жизнь имеет огромное значение не только для отдельной личности, но её наличие влияет и на жизнь человечества в целом, частью которого данная личность является. Человек, ведущий праведную жизнь, помогает окружающим двумя способами. Во-первых, он создаёт центр гармонии, через который силы с более тонких планов могут проникать в низшие миры и помогать человечеству в целом, независимо от того, сознаёт оно это или нет. Во-вторых, добившись для себя возможности выходить за пределы ограничений и иллюзий нижних миров, он создаёт канал, связывающий Реальный и иллюзорный миры. Каждый человек, кому удаётся создать канал между двумя мирами, становится не просто проводником Божественной Жизни, но и проводником и помощником тех, кто стремиться раскрыть свою духовную природу. Когда он достигает Освобождения, то способен заботиться о духовных нуждах человечества в настоящем смысле этого слова, независимо от того, знает мир об этом или нет. Мы очень часто смешиваем настоящую духовность с формальной религиозной жизнью и думаем, что следование внешним формам религии и искусственно созданным этическим нормам и есть ведение духовной жизни. Но люди, развившие в себе способность анализировать, сразу заметят большой разрыв между этими двумя положениями, и их не обманет ни учение, ни впечатляющие обряды религии, за которыми ортодоксия скрывает бедность Духа.

Возвращаясь к вопросу о том, какой поступок является правильным при любых обстоятельствах, мы можем ответить: всегда делать правильную вещь в правильное время, правильным способом и на правильном основании, исходя из собственного понимания. Несмотря на все наши усилия, мы можем быть неспособны всегда делать правильную вещь, но если есть мотив и намерение поступить правильно, это постепенно очищает наше понимание, или способность анализировать, и позволяет нам не только видеть правильное направление действий, но и даёт возможность следовать ему легко и решительно. Способность знать то, что является правильным, и делать то, что правильно, можно развить, приучаясь совершать правильные поступки, что наблюдается повсеместно. Это приводит к образованию добродетельного замкнутого круга, по которому мы будем двигаться, пока не утвердимся на правильном пути. Далее все усилия и борьба исчезают, и жизнь легко и естественно начинает проистекать из нашего духовного центра сознания, осуществляя Божественный План.

Но нужно отметить, что просто смутное и слабое желание поступать правильно не принесёт значительных изменений в нашей природе. Большинство начинающих теоретически признают необходимость принятия религиозной жизни и пытаются время от времени совершать правильные поступки, если это не мешает их интересам и наклонностям. Это, конечно, достижение по сравнению с отношением обычного человека, который даже не признаёт необходимость праведной жизни и поступает правильно только потому, что боится попасть в тиски закона или просто не желает создавать себе дополнительные трудности. Но человек не может стать Dharma-Nishtha или утвердится на пути добродетели, просто имея веру в правильность и, поступая соответственно, пока это ему выгодно, или пока это возможно. Он должен научиться поступать правильно в любых обстоятельствах, даже если это временно причиняет ему неудобства, приносит потери или страдания. Это требует постоянной бдительности, чёткого анализа и спокойного, неумолимого намерения поступать правильно всегда. Возможно, это принесёт множество неудобств, трудностей и даже страданий, потому что в тот момент, когда мы решаем встать на путь праведности, нас начинают испытывать и проверять, и у нас на пути появляются разнообразные виды соблазнов и трудностей. Если вы настроены серьёзно, все эти испытания нужно преодолеть и пройти через них без страха. Они кажутся невероятно трудными и причиняют страдания только тогда, когда имеется слабость внутри, а также присутствует неуверенность из-за частичного ослабления способности анализировать. Человек, по-настоящему настроенный на праведность, может даже без страха и сожаления отдать свою жизнь, что ясно видно на примере жизни мучеников, святых и великих людей. В хрониках британской истории нет более выдающегося события, чем то, как принял смерть Сэр Томас Мор, — никакого волнения, никакого сожаления, никакого страха. Но такая невозмутимость и вера в собственную правоту бывает только тогда, когда мы твёрдо стоим на пути праведности и достигаем этого посредством развитой самодисциплины, а также когда пробуждаемся духовно.

Из того, что было сказано ранее, ученик должен понять отношение между Ритой и индивидуальной Дхармой. Основополагающие идеи, касающиеся этих отношений, могут быть сформулированы следующим образом:

Рита — это великий закон, лежащий в основе вселенной, развёртывающейся во времени и пространстве. Реальная, духовная форма этого развёртывания уже присутствует в Божественном Уме, тогда как нереальная и бренная форма внизу просто следует Ему и приблизительно воспроизводит Реальную духовную форму, подобно игре теней. В это развёртывание вселенной, проецируемое из Божественного Ума, погружены бесчисленные Монады, находящиеся на различных стадиях эволюции. Каждая Монада — это неотъемлемая часть Абсолютной Реальности со своими индивидуальными особенностями и своей ролью в этой бесконечной драме на сцене развёртывающейся вселенной. Она обладает индивидуальностью и возможностью независимо действовать в нижних мирах, которые служат для того, чтобы развернуть скрытые внутри неё неограниченные Божественные потенции и выявить её неповторимую индивидуальность. Личность и индивидуальность, с одной стороны, — это просто тени Монады, но, с другой, — это инструменты её развёртывания. Развёртывание — это не произвольный процесс, происходящий по воле случая, но процесс, определяющийся индивидуальными особенностями Монады, с одной стороны, а также её позицией в Божественном Плане, с другой. Эти две силы, существующие и скрытые в её вечной природе, руководят процессом эволюции монады и в основном определяют способ её функционирования на низших планах. Они представляют собой Божественную Волю и Божественный План в отношении конкретной Монады.

Соответствовать этому образцу и следовать путём, определённым для каждого из нас, и есть наша индивидуальная Дхарма в высшем смысле этого слова. Но на реальном пути развития, особенно на ранних стадиях, из-за нашего невежества и стремления к личным эгоистическим целям возникают различные трудности. Следовательно, индивидуальная и коллективная Карма становятся важными факторами, которые нужно учитывать. Поэтому базовая Дхарма каждого индивида становится обусловленной нуждами и обстоятельствами каждого перерождения, а также обстановкой, в которой оно происходит в зависимости от своей Prārabdha или Кармы, которую нужно отработать в данном воплощении.

Уже упоминалось, что Божественная Воля действует не жёстко, но позволяет Монадам в процессе их эволюции совершать ошибки и учиться на них. Очевидно, что Дхарма индивида при определённых обстоятельствах возникает из взаимодействия различных сил, действующих на него в этот момент. Следовательно, придерживаться праведной жизни невозможно, просто механически руководствуясь общепринятыми правилами. Единственный способ, с помощью которого мы можем узнать свою Дхарму, а также определить линию поведения при различных обстоятельствах и в различных ситуациях, — это сохранять ясный свет интуиции, идущей изнутри. Однако, её не следует смешивать с подсказками ума, возникающими из желаний и часто базирующимися на предрассудках, которые религиозные люди принимают за голос Бога, а недобросовестные политики — за чувство долга. Такое знание рождается из духовного озарения, которое имеет природу сознавания, а не просто какой-то мысли. Оно является результатом решительного очищения ума от разного рода низменных желаний и освобождения от доминирования низшего эго.

Ученик также может заметить, что праведность, как её только что толковали, ничем не отличается от Nishkāma-Karma. И то и другое базируется на правильных поступках, причём слово «поступок» употребляется в широчайшем смысле этого слова и подразумевает все аспекты нашей жизни. Праведность означает ведение жизни не так, как подсказывают наши желания и низшие наклонности, а как её должен прожить духовный человек, использующий своё тело просто как инструмент, а не слепо следующий его потребностям. Нишкама-Карма также означает поступок, свободный от личных мотивов и желаний, который совершается в соответствии с отведённой нам ролью в Божественном Плане. В обоих случаях образец для подражания и критики находится внутри нас самих, им не является человек извне со своими собственными желаниями и склонностями. Наши же действия определяются именно Божественным внутри нас, а не личностью. Последняя при этом не просто подчиняется давлению изнутри, но радостно и осознанно отдаётся служению Высшему Я.

Подобная праведная жизнь открыта для всех, хотя мало кто придерживается её из-за значительных препятствий в уме и, соответственно, из-за отсутствия ясности буддхи, или способности анализировать. Она предлагает индивиду самый простой и лёгкий способ достижения, как минимум, внутреннего умиротворения и свободы от конфликтов и напряжений, терзающих тех, кто ведёт неправедную жизнь. Праведная жизнь открывает дверь во внутренние сферы Духа и предлагает единственно возможное решение тех проблем, от которых современная цивилизация страдает и будет страдать, пока мир управляется людьми, из-за своих корыстных интересов совершающих неправильные поступки.

 

Глава 16

УМ И СОЗНАНИЕ

Непосредственное знание Реальности, скрытой в глубинах вселенной и в сердце каждого человеческого существа, является конечной целью йогической практики. Эта Реальность находится за пределами ума и, тем не менее, кроется в его глубочайших тайниках внутри каждого индивида. Вот почему ум называют великим убийцей Реальности. Он уводит человека от сознавания последней ещё на ранних стадиях его развития, а также, когда на более поздней стадии мы хотим постичь Реальность, ум на каждом шагу препятствует этому самыми разными способами. Согласно йоге, путь обнаружения Реальности, которая вечно пребывает как в пределах, так и за пределами ума, заключается в том, чтобы систематически проникать сквозь его различные слои, до тех пор, пока они не останутся позади и не будут преодолены. Тогда сознание проникнет в Реальность и узнает её непосредственно, став с ней одним целым.

Поэтому становится ясным, что в своих поисках Реальности мы имеем дело с умом, пытаемся узнать его природу, боремся с его тенденциями, контролируем их и, наконец, сдерживаем его видоизменения. И хотя только последняя стадия — «прекращение деятельности ума» (chitta-vritti-nirodha) — считается собственно йогой, в более широком смысле весь процесс работы с умом, конечной целью которого является обнаружение Реальности, скрытой в его недрах, есть неотъемлемая часть йоги. Достижение успеха в йоге возможно только тогда, когда прикладываются серьёзные усилия именно в этом направлении.

Если наш ум является препятствием, лишающим нас возможности осознавать Реальность, и нам необходимо приостановить его функционирование, чтобы вновь получить эту возможность, совершенно очевидно, что мы сначала должны попытаться узнать его природу. Ведь коль мы считаем ум нашим противником и действительно намереваемся его одолеть, нам необходимо познать его как можно лучше. Если же мы полагаем ум инструментом духа, в этом случае также следует очень тщательно познакомиться с его механизмом, чтобы иметь возможность эффективно его использовать. Вот почему необходимо отвести какое-то время изучению природы ума, прежде чем мы рассмотрим методы, применяемые в йоге для контролирования, манипулирования и, наконец, для его преодоления.

Однако необходимо предупредить читателя об одной вещи. Хотя мы и можем до некоторой степени знать функции ума, его содержание и способы его поведения, очень трудно найти ум как таковой и сказать: «Это — ум». Многие люди, занимающиеся йогой и тщательно исследующие природу ума, иногда приходят в замешательство и разочаровываются, потому что никак не могут отделить ум от его функций, содержания, моделей поведения и понять, каков он сам по себе. Даже книги по йоге, которые подробно описывают то, как контролировать ум и как им манипулировать, не дают его собственного определения. Они просто дают ему имя. Однако мы не можем дать ему определение или выявить его сущностную природу, просто используя его наименование. В «Йога-сутрах» ум называется Chitta, а в Веданте — Antahkarana, но это просто названия, и они нисколько не приближают нас к пониманию того, что же такое ум. Давая определение функции, мы не даём определение вещи, которая эту функцию выполняет.

Такое отсутствие какого-либо определения или чёткой концепции природы ума не есть результат недосмотра или недостаточной компетентности со стороны тех, кто занимается толкованием философии и практики йоги. Те, кто способны проникать в глубочайшие тайники ума и даже покидать его пределы, не могут не знать природу ума, и их нельзя упрекнуть в отсутствии способности объяснить, что это такое, а также дать определение, если это в принципе возможно. Настоящая трудность выделения и определения ума заключается в том, что это просто невозможно сделать. Невозможность объяснения, если можно так выразиться, кроется в самой природе ума. Мы поймём, почему это так, если рассмотрим различные аспекты проблемы, но давайте, прежде всего, попытаемся понять, почему ум нельзя выделить в чистом виде и почему нельзя дать ему определение. Эту проблему можно проще всего изложить следующим образом.

Ум, когда он функционирует, немыслим без своих модификаций. Он скрывается в, или ассимилирован со своими модификациями, до него нельзя добраться и на него невозможно взглянуть. Когда вы научитесь контролировать и подавлять его модификации, он перейдёт в ту форму, из которой возник, а именно, в форму сознания. Ум есть ни что иное, как модификация сознания. Его невозможно воспринять, когда он присутствует как ум, поскольку модификации скрывают его истинную природу. Его невозможно воспринять, когда он освобождается от модификаций, потому что его больше нет. Он превращается в ту форму, из которой произошёл.

Приведённые выше аргументы могут помочь нам получить некоторое представление об отношениях ума и сознания, но чтобы разъяснить наши идеи и облегчить понимание проблемы, необходимо исследовать эти отношения с различных сторон. Кстати, это поможет нам избежать неправильного понимания природы ума и подготовить почву для более глубокого изучения психологии йоги.

Давайте для начала рассмотрим взаимодействие Духа и Материи, чтобы быть в состоянии понять суть природы ума. Каждый изучающий оккультную философию знает, что при любом проявлении Дух и Материя взаимосвязаны, или же находятся в очень тесном контакте, как показано на приведённой далее диаграмме.

Когда Дух и Материя взаимодействуют, Дух начинает влиять на Материю, а Материя начинает влиять на Дух. Результатом воздействия Духа на Материю является медленное и постепенное развитие оболочек, через которые он может выразить себя на различных планах. Результат воздействия Материи на Дух заключается в различных уровнях развития ума и его органов, а также в развитии бесконечных потенций, находящихся в сознании в латентной форме. В афоризме II-23 «Йога-сутр» содержится очевидное указание на такое взаимодействие Духа и Материи, или Пуруши и Пракрити, а также на развитие и развёртывание, являющееся его целью и результатом.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ДУХА И МАТЕРИИ

Давайте на время оставим вопрос взаимодействия Духа и Материи на высших и низших уровнях, т. е. в Божественной сфере и в инфернальных царствах, и обратимся к человеческому уровню, с которым мы непосредственно связаны. Мы видим, что когда Дух и Материя соединяются посредством человеческой оболочки, Дух влияет на оболочку, и через оболочку — на окружающую среду. С другой стороны, окружающая материя влияет на Дух так же, как и на ум, вызывая в нём различные ощущения. Нам нужно лишь немного позаниматься самоанализом и понаблюдать за своим физическим телом, чтобы понять, что такое взаимодействие происходит всё время.

Вначале посмотрим, как Дух влияет на материю через физическое тело. Мы знаем, что физическое тело — это живой организм, и в нём происходят различные процессы, поддерживающие жизнедеятельность. Кровеносная и нервная система, системы желёз и жизненные органы, которые в нём находятся, работают в идеальном взаимодействии и выполняют свои функции с необычайной точностью и эффективностью. Ни одна машина, созданная человеком, не имеет столь изумительной координации и слаженности такого большого количества процессов — химических, физических и биологических.

Как же организм может работать таким замечательным образом и так эффективно себя поддерживать? Потому что в нём присутствует Дух. Именно наличие Духа в основе и его тесный контакт с телом объясняет столь изумительно эффективную и умную работу.

Почему же тело работает так замечательно, когда за ним стоит Дух? Потому что оно является инструментом Духа на физическом плане, и без этого инструмента Дух не смог бы поддерживать контакт с материальным. Когда Дух решает покинуть тело и уходит из него вместе со своими более тонкими оболочками, тело немедленно распадается, и каждый атом, каждая молекула и клетка, освобождаясь от его тотального контроля, начинает действовать самостоятельно. Когда тело умирает, вся эта скоординированная активность, её изумительная чувствительность и возможность служить инструментом Духа исчезает.

Во сне Дух осуществляет частичный контроль над телом, достаточный для того, чтобы оно продолжало жить. Поэтому, хотя его чисто физиологическая деятельность продолжает оставаться чётко скоординированной, его чувствительность резко падает, оно не видит, не слышит и не чувствует, короче, оно перестаёт быть инструментом на какое-то время, пока Дух не вернётся в него и не восстановит полный контакт.

Всё это, выраженное другими словами и в более чётких формулировках, соответствует учению Санкхьи, согласно которому простое присутствие Пуруши во взаимосвязи с Пракрити усиливает последнюю и привносит в неё разнообразные изменения в зависимости от преобладающих условий. Вопрос, выполняет ли Пуруша волевую функцию или, другими словами, является ли он активным деятелем, — это спорный философский вопрос. В соответствии с философией Санкхья его обычно интерпретируют не как действующего, но как являющегося простым наблюдателем явлений, производимых действиями Пракрити. Однако, в действительности, это несостоятельная позиция, потому что мы находим когнитивную и волевую функции, идущими рука об руку повсюду в сфере проявленного. На самом низком уровне органы чувств и активности находятся в физическом теле, тогда как на высшем уровне, в сфере Божественного, имеется Всеведение и Всемогущество, которыми распоряжается Ишвара, Логос солнечной системы.

В чем же тогда загадка учения о Пуруше, который является просто свидетелем, а не действующим лицом? Мы уже видели, что на высочайших уровнях Бытия субъектно-объектные отношения исчезают, а триада Познающего, Познаваемого и Познания соединяется в единое состояние Сознания. Очевидно, что в этом состоянии когнитивная функция, как мы её понимаем, должна исчезнуть, и вместе с ней исчезает связанная с ней волевая функция. На этом уровне знание и воление замещаются уникальным состоянием, в котором субъект и объект, с одной стороны, а также воля и действие — с другой, — неразличимы. Именно такое слияние воли и поступка на высших уровнях интеллектуально интерпретируется в рамках учения Санкхьи как то, что Пуруша — это простой свидетель, не проявляющий никакой активности.

Как уже указывалось ранее, слияние субъекта и объекта, с одной стороны, а также воли и действия — с другой, действительно имеет место на высших уровнях Существования. Слияние, которое имеет место на низших уровнях самадхи, — это простое его отражение в мире относительного. Таким образом, становится очевидным, что Санкхья приписывает Пуруше или индивидуальной Монаде то, что свойственно истинному Брахману или Абсолютной Реальности в сфере Никогда-не-проявляющегося. Отдельная Монада, или Пуруша, даже если она развилась и стала Солнечным Логосом или Ишварой, всё ещё обладает когнитивными и волевыми функциями в виде Всеведения и Всемогущества. Принимая во внимание неясную и неопределённую концепцию Пуруши в Санкхье, не приходится удивляться тому, что подобная путаница имеет место.

Разгадка тайны Духа, контролирующего, направляющего и регулирующего активность оболочки, и при этом не проявляющегося, заключается в том, что тот же самый Дух, являющийся абсолютным контролёром и регулятором всех действий тела, в другом, более низком аспекте, также является контролёром, руководителем и самой жизнью каждого атома, молекулы и клетки, заставляя их работать в соответствии с законами Природы, направляемыми таинственным Умом, который, очевидно, находится в основе всех естественных процессов и сбивает с толку скептически настроенных, ортодоксальных учёных. Первый аспект этой двойственной волевой функции можно назвать трансцендентным, тогда как второй — имманентным. Трансцендентность не означает нахождение над или за пределами того, что трансцендируется. Имманентность не означает механическое наполнение вселенной как, например, вода пропитывает губку. Это означает контроль или управление каждым атомом, молекулой или клеткой изнутри, хотя человеческому интеллекту очень трудно погрузиться в тёмные и таинственные аспекты Сознания на таких низких уровнях. Но это с очевидностью постигается, когда непосредственно видят образ Единой Реальности.

А как же обстоит дело с ответным воздействием Материи на Дух посредством оболочки? Она производит ряд чувственных впечатлений и ментальных образов в уме. Мир формы, цвета, звука, и т. д. возникает в уме в зависимости от определённого тела. Вибрации, возникающие вокруг и внутри самой оболочки, передаются по каналам органов чувств в мозг и производят в уме чувственные образы, которые по природе ментальны. По мере своего развития ум перерабатывает накопление ментальных образов и превращает их не только в более наполненные и сложные мыслительные конструкции, но и в разнообразные виды ментальных способностей, которые можно обнаружить в человеческих существах. Однако материал для этой активности и развития ума поставляется чувственными образами, произведёнными органами чувств.

Следует отметить, что сама оболочка является частью материального окружения, инициирующего чувственные или ментальные образы в уме, поскольку многие происходящие в ней изменения, например болезнь, и т. д. приводят к возникновению соответствующих ощущений и ментальных образов, таких как боль и т. п. Оболочка не есть нечто независимое от Духа и Материи, это часть материального окружения, осенённая Духом. Она относится к сфере Материи под горизонтальной чертой, делящей пополам круг на диаграмме. И, кроме того, она является инструментом Материи, воздействующим на Дух, с одной стороны, а также инструментом Духа, влияющим на материальное окружение, — с другой.

Следует также иметь в виду, что материальная стимуляция потенций, имеющихся в сознании, посредством оболочек на нижних планах действует не всегда. Её целью является раскрытие потенций, имеющихся в сознании. Когда ум уже достаточно раскрылся, стимуляция из низших планов материи становится ненужной; тогда высший ум и Дух могут функционировать и развиваться на более высоких планах независимо и безо всякой стимуляции или помощи, исходящей снизу. Развитие Pratibhā. и Vikaranabhāva, a на более высоких стадиях развитие Всеведения и Всемогущества отмечает различные стадии развёртывания сознания в практике высшей йоги.

Мы в общих чертах разобрали взаимодействие Духа и Материи. Но, чтобы получить более чёткую концепцию сущностной природы ума, давайте исследуем этот вопрос глубже. Вопросы о воздействии Духа на Материю, а также о проявлении феномена жизни в оболочке детально разбирались в других контекстах, поэтому нам нет необходимости обсуждать это здесь. Всё, что здесь следует отметить, так это то, что хотя оболочка получает энергию и контролируется Духом, она не принадлежит сфере Духа. Даже ментальная оболочка или тело — это материальная часть проявления, и она принадлежит материальной сфере, тому, что находится ниже горизонтальной линии на диаграмме.

Что касается взаимодействия Материи и Духа, то мы уже видели, что эта активность заставляет ум функционировать, и по мере того, как оболочка развивается, ум обогащается содержанием, и его способности постепенно раскрываются. В этой связи важно отметить, что ум принадлежит сфере сознания и, следовательно, ментальная активность является атрибутом или функцией самого Духа. Сфера его деятельности находится над линией, разделяющей Дух и Материю в вышеприведённой диаграмме. Это очень существенное положение, которое мы должны постараться хорошо усвоить, если хотим избежать путаницы относительно этого предмета и правильно понять сущностную природу ума.

Как уже указывалось в различных контекстах, ум — это возникающая из сознания, а также дифференцированная или модифицированная форма сознания. И когда эти модификации или читта-вритти устраняются благодаря практике высшей йоги, он возвращается к состоянию сознания, из которого произошёл. Это аналогично распаду оболочки и её возвращению в обычную материю, когда Дух покидает оболочку. В обоих случаях возвращение к исходному принципу происходит автоматически. Вот почему, как указывалось ранее, мы не можем изолировать и обнаружить сам ум. Он либо спрятан внутри читта-вритти, либо трансформируется в сознание, как указывается в афоризмах I-4 и I-3 «Йога-сутр». Необходимо чётко усвоить, что ум происходит из сознания, потому что эта идея является существенным звеном в цепи аргументов, устанавливающих наиболее фундаментальное учение оккультной философии, в соответствии с которым вся проявленная вселенная с её бесконечным разнообразием выражений и различными уровнями тонкости происходит из Единой Реальности.

Однако, возвращение ума к сознанию происходит не сразу. И хотя различные уровни ума освещаются одним и тем же источником Света, а именно, сознанием Пуруши, это не значит, что лежащее в основе всего сознание, которое служит основанием умственных явлений, на каждом плане бытия одно и то же. Ведь сознание Пуруши, по мере того, как оно постепенно опускается на всё более глубокие уровни материи, всё сильнее модифицируется, проходя через различные планы. Процесс такого постепенного прохождения сознания через различные уровни ума может быть проиллюстрирован следующей диаграммой:

Источник света (сознание Пуруши) / Ряд ячеек, освещаемых светом (различные уровни ума)

Из неё видно, что каждая ячейка освещается не только первоначальным источником света, но и светом, исходящим из соседнего отделения, находящегося ближе к источнику. Свет, проникающий в различные ячейки, — это не тот же самый свет, но однородный и нерасчлененный. Он не включает в себя весь спектр дифференцированного сознания, но рассчитан на извлечение из объектов определённого плана тех цветов, которые содержатся в них в нерасчлененном состоянии.

Свет, исходящий из одного и того же источника, может оставаться в нерасчлененном состоянии, если на него не влияют другие объекты. Этот факт демонстрирует ещё один аспект великой загадки, скрывающейся в явлении света, загадки, которую многочисленные учёные, работающие в этой области науки, до сих пор не смогли разгадать. В таком свойстве материального света мы находим ещё одно замечательное сходство света с сознанием, факт, который безошибочно указывает на существование очень тесных отношений между ними.

Сознание может находиться в нерасчлененном состоянии только тогда, когда оно не связано с другими явлениями. Оно не обязательно должно быть целокупным, как в мире Реального, но если оно не вовлечено в ментальные явления, то должно иметь цельный характер. Этот факт объясняет хорошо известный феномен, связанный с самадхи в практике высшей йоги. А именно, на каждом плане бытия имеется нерасчлененное сознание, служащее основой ментальных явлений соответствующего уровня, и его можно почувствовать на последней стадии самадхи данного уровня. Правда, такое нерасчлененное сознание — это только частичное выражение чистого и целокупного Сознания Монады, но в том, что касается его составляющих, это сознание, тем не менее, является цельным. Оно рассчитано на освещение ментальных явлений на этом определённом уровне, а также на придание характерной окраски этим явлениям. Однако в нём невозможно обнаружить никакого особого ментального состояния или явления. То есть это сознание, с одной стороны, ограничено, с другой — внутри его границ (пределов) отсутствуют какие-либо особенности (характеристики) (Nirvishesha).

И только тогда, когда все уровни ума превзойдены, сознание, наконец, проникает в область Реального, где сознание Пуруши или Монады не просто цельно, но является Целокупно (Pūrna). На этот факт чётко указывают афоризмы IV-18 и 22 «Йога-сутр». Мир проявленного — это мир Относительного, и мы замечаем, если посмотрим внимательно, что всё в нём является относительным, даже нерасчлененное сознание. И только когда мы выходим за пределы проявленного, мы можем иметь дело с вещами в их Реальной форме, превосходящей относительное.

Легко увидеть, как при таких обстоятельствах, создаваемых Относительным, можно принимать низшее за высшее и, обладая недостаточными знаниями или под влиянием эгоизма, прийти к выводу, что мы обнаружили Реальную вещь, тогда как всё, что мы смогли постичь — это всего лишь тень или отражение. Такое часто случается с йогинами, пытающимися проникнуть на более глубокие уровни ума без достаточных знаний и чистоты ума. Вот почему на правильном пути йоги от практикующего требуется развить высокую степень различающей способности, отречения и другие качества, чтобы суметь преодолеть иллюзии и избежать опасностей тонких миров. Для того, чтобы следовать путем высшей йоги, ведущем к истинному постижению Себя, необходимы духовная и ментальная зрелость.

 

Глава 17

ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ВЕДАНТЕ

Как уже указывалось в последней главе, при изучении и исследовании ума мы не можем ни выделить, ни воспринять его как таковой. Мы способны изучать его функции, содержание, можем манипулировать им, или даже выйти за его пределы, но мы не можем его увидеть. В этой ситуации нет ничего странного или невозможного. В науке имеется множество такого рода проблем.

Возьмем, к примеру, электрон, — одна из наиболее обсуждаемых элементарных частиц в научном мире. Возникла целая отрасль науки, известная как электроника, которая занимается проблемой использования сил электрона в практических целях. Самые впечатляющие научные достижения современности, такие как космические корабли, ракеты и т. д., во многом зависят от использования этой частицы. Вся структура материального мира базируется на электроне, так как атомы всех веществ в основном состоят из электронов, которые с невообразимой скоростью вращаются по орбитам разных конфигураций.

Но знаем ли мы что-нибудь о природе электрона? На самом деле — ничего, хотя и встречаемся с некоторыми интересными и загадочными фактами, пытаясь ответить на этот вопрос. Физики считают, что электрон ведёт себя и как частица, и как волна. Помогает ли данное утверждение хоть в малейшей степени понять природу электрона? Другое положение заключается в том, что электроны, вращающиеся в атомах, есть просто вероятностные функции, другими словами, чисто абстрактные математические сущности, ничего не говорящие человеческому уму.

Наука вполне допускает существование подобных парадоксальных сущностей. И хотя учёные не в состоянии понять их природу, они взаимодействуют с ними и используют самыми разными способами. Именно такая возможность взаимодействия и использования, несмотря на отсутствие определённого знания, позволила учёным обойти этот таинственный аспект природы, связанный с вопросом «почему», и сконцентрироваться на проблеме «как», т. е. использовать эти факты для впечатляющего научного развития.

Такой же загадочной и неизученной сущностью является наш собственный ум, и нам приходится смиряться с его вечно ускользающей природой и продолжать изучать его функции, состояния и содержание, не зная, чем он является на самом деле. Чтобы узнать анатомическое строение ума, мы, образно говоря, помещаем его на операционный стол и тщательно препарируем.

Для этого имеются два способа. Мы можем принять ведическую терминологию и соответствующий способ рассмотрения ума, или же метод, описанный в «Йога-сутрах». И хотя внешне они выглядят по-разному, между этими точками зрения существенной разницы нет. Ученик это увидит сам, когда проведёт соответствующий сравнительный анализ этих двух подходов к описанию ума.

Здесь следует отметить, что если мы хотим глубже проникнуть в сферы ума, необходимо научиться видеть вещи такими, какими они являются, а не такими, какими они нам кажутся при посредничестве слов или словосочетаний, являющихся всего лишь идеями. Существует знание, которое получают только на основе слов (Shabda-jñāna), не имеющих чёткого и определённого смысла для тех, кто их использует. Мы выдумываем определённые слова или словосочетания, чтобы выразить некоторые идеи и концепции, а иногда употребляем их не задумываясь, не отдавая себе отчёта в том, что не совсем понимаем их действительное значение. Но серьёзный практикующий, стремящийся проникнуть в более глубокие сферы ума, должен научиться узнавать вещи такими, каковы они в действительности, чтобы иметь некоторое представление о реалиях внутренней жизни, скрывающихся за обозначающими их словами. Если он знает истинный смысл этих реалий, тогда слова, используемые в различных контекстах, его не смутят. Иногда различные философские школы используют разные термины для обозначения одной и той же сущности. Иногда одно и то же слово используется для передачи различных значений в разных контекстах. Если мы, хоть в какой-то степени, научимся видеть дальше слов и понимать явления, которые эти слова представляют, тогда в своём исследовании природы ума мы узнаем, что есть что. Изучая ведическую концепцию функционирования ума, мы обнаружим, что, в сущности, она та же, что и в йоге, хотя внешне эти две традиции кажутся разными.

Стремление глубже проникнуть в значение слов, а также узнать вещи такими, каковы они в действительности, развивает различающую способность, и, таким образом, возникает возможность отличать истину от лжи, или существенное от несущественного. Небольшое количество действительно полезных и важных знаний смешивается с огромной массой ложного и по большей части бесполезного материала оккультной литературы. Нас постоянно захлестывает поток новых, но поверхностных идей, искусственно создаваемых, дабы удовлетворить всевозрастающую потребность в новых книгах и журнальных статьях. И если мы не будем заниматься анализом, то, скорее всего, растратим всю свою жизнь на блуждания среди надуманных идей, или на забивание своего ума всевозможными ненужными знаниями.

Так мы можем заработать репутацию учёного, знатока, но давайте не будем забывать предупреждение, содержащееся в хорошо известной мантре Ишавасьяупанишады.

«Тот, кто вовлечён в иллюзорное стремление к мирскому, останется во тьме невежества. Но тот, кто поглощён погоней за интеллектуальными знаниями ради них самих (здесь имеется в виду простая учёность), окажется в ещё большей темноте невежества (т. е. будет отсутствовать способность духовного видения)».

В соответствии с ведической концепцией ум имеет четыре аспекта, каждый из которых становится активным при определённых условиях и на определённых уровнях. Эти четыре аспекта называются Читта, Манас, Буддхи и Аханкара. Давайте попытаемся понять значение этих четырёх хорошо известных санскритских терминов, проливающих свет на устройство ума. Мы попытаемся понять эти вещи на самом низком уровне и изложить их простыми словами с тем, чтобы можно было соотнести наши знания этих фундаментальных принципов с жизненным опытом и в случае необходимости употребить их для осуществления трудной, но необходимой задачи контролирования ума. Мало пользы в том, чтобы находиться в ментальном облаке туманных и общих идей, или же просто испытывать иллюзорную удовлетворённость от временного состояния приподнятого настроения. Знание, которое не является точным, не может сочетаться с нашей жизнью, а также не может быть применено для решения её действительных проблем.

Читта может считаться способностью ума создавать образы, если употреблять слово «образ» в его самом широком смысле. Читта — это производное от Чит, а также результат активизации аспекта Чит нашей тройственной природы Сат-Чит-Ананда. На более глубоких уровнях содержание ума, которое в любой его момент может проявиться в поле сознания, в соответствии с терминологией йоги называется «восприятием» (pratyaya). Это не обязательно должен быть конкретный ментальный образ, как мы уже видели, исследуя разнообразную природу «объектов» (vishaya) (см. третью главу «Йога-сутр»), на которых совершается саньяма при развитии сиддхи.

Но в данном случае содержание ума удобнее всего рассматривать как ментальные образы. Наше обычное мышление осуществляется при помощи ментальных образов, и низший (грубый) ум никогда не бывает свободным от них. Даже занимаясь абстрактным мышлением, таким как математическая дедукция, где-то в основании своего ума мы всегда ощущаем их присутствие, и эти образы продолжают изменяться в процессе мышления. И хотя для чистого абстрактного мышления они не имеют никакого значения, но обычному человеку, работающему с низшим и грубым умом, невозможно совсем от них избавиться и совершать мыслительный процесс при их отсутствии. Аспект ума, который позволяет формировать эти ментальные образы либо с помощью непосредственного контакта при сенсорном восприятии, либо при помощи памяти или воображения, называется Читта. Следовательно, читта может быть охарактеризована как способность или возможность ума создавать образы, и связана с содержанием ума в любой момент его функционирования.

В этой связи необходимо заметить, что в ведической терминологии ум во всей его полноте называется Антахкарана, что можно буквально перевести как «внутренний орган». И этот термин в ведической системе означает почти то же самое, что и Читта в системе йоги. Это становится понятным из определения йоги как читта-вритти-ниродха в «Йога-сутрах» Патанджали. Здесь, в более широком смысле, слово читта используется как ум, включающий все четыре аспекта, упомянутые ранее. Следовательно, для полного подавления ума, для того, чтобы можно было выйти за его пределы и раскрыть скрывающуюся внутри него Реальность, необходимо, как мы вскоре увидим, устранить все четыре аспекта. И, очевидно, что если мы не понимаем фундаментальной разницы в интерпретации слова читта в двух этих философских школах, то, вероятнее всего, просто запутаемся.

Необходимо также помнить, что восприятие духовных планов невозможно на физическом уровне, поскольку они предполагают более высокое измерение. Вот почему в книгах, касающихся йоги, не делается попыток описать явления более тонких планов, особенно тех, которые относятся к сфере духовного. На физическом плане мы можем иметь дело только с общими принципами, в соответствии с которыми ум функционирует на высших планах, и не можем понять восприятия, которое относится к полю сознания на различных уровнях самадхи.

Манас — это тот аспект ума, который лежит в основе последовательности ментальных образов. Ментальный образ, присутствующий в любом моменте ума, постоянно меняется. В уме каждого индивида имеется постоянный поток образов, среди которых нет двух совершенно тождественных. Даже если они кажутся совершенно одинаковыми, как в ekāgratā-parināma (III-12), тем не менее в действительности тождественными эти образы не являются. Таким образом, очевидная стабильность образа происходит в результате воспроизведения очень похожих образов, что мы увидим позже, когда будем детально разбираться с этим вопросом. Тот аспект ума, который имеет дело с непрерывной последовательностью и изменением этих ментальных образов, называется манас. Таким образом, манас представляет собой динамический аспект ума, в то время как читта является его статическим аспектом.

При обычном мышлении мы не можем остановить постоянные изменения в последовательном чередовании ментальных образов, но вполне способны манипулировать этим процессом, регулировать и контролировать его. Обычные достижения человеческого ума, даже весьма выдающиеся, возникают именно благодаря такой контролируемой манипуляции и регулированию потока ментальности. Также следует заметить, что целенаправленное мышление в целом в отличие от праздных мечтаний есть не что иное, как контролируемая манипуляция и регулирование динамики ментальных образов. Когда процесс мышления не контролируется и не направляется целенаправленно, эти образы меняются в основном в соответствии с законом ментальной ассоциации. Они постоянно меняются в соответствии с комплексом ассоциаций, а также по прихоти желаний, которые находятся в сознании или подсознании. Пути ментальных ассоциаций определяют возможные направления ментальной деятельности. Общее количество и преобладание желаний в сознании или подсознании определяет общее направление следования потока ментальности. Современные психологи, особенно принадлежащие к школе Фрейда, много сделали в этой области, но мы и сами, проведя небольшой самоанализ, можем увидеть, как наши ментальные ассоциации и желания определяют путь, которым следует ум в постоянно меняющемся потоке ментальных образов.

И только в практике йоги достигают совершенства в контроле и манипуляции ментальными образами, и конечной целью этого пути является полное прекращение их изменений, чтобы позволить сознанию шаг за шагом переходить с одного уровня ума на другой, а на последней стадии самадхи и вовсе покинуть его сферу. Каждый такой шаг ведёт к расширению сознания, а последний — к Самопостижению или полному сознаванию своей Божественной природы.

Афоризмы, приведённые в «Йога-сутрах» (III 9-12) по поводу трёх видов ментальной трансформации (parināma), связаны с природой и процессом последовательности динамики ментальных образов, а также с тем, как этими образами манипулировать и как их контролировать в практике самадхи. Эти афоризмы проливают свет на природу ума и на тот его аспект, который называется манас. Однако мы рассмотрим эти вопросы позже в ходе обсуждения природы трёх паринам.

Теперь же мы переходим к Буддхи, которое является светом сознания, озаряющим ментальные образы. Ум в своих аспектах читта и манас в философии йоги считается неодушевлённым (jada), и принято полагать, что только при озарении светом сознания ментальные образы, присутствующие в уме, приобретают значение и важность. Вот почему ум в его более узком смысле символизируется луной, которая сияет отражённым светом, тогда как Атма или Дух символизируется солнцем, освещающим само себя и сияющим собственным светом.

Мы и сами можем заметить, что ум черпает свою излучающую свет силу из сознания, находящегося в его основе. Один и тот же рассвет наблюдают корова, дикарь и тонко чувствующий художник. Но насколько разной является реакция их ума! Мы читаем книгу, например, Бхагавад-Гиту, когда наш ум отягощен земными желаниями, а духовная различающая способность ещё не пробудилась, а затем, после очищения ума и пробуждения различающей способности, читаем её вновь и замечаем, насколько больше мы способны извлечь из того же самого текста. Дживанмукта видит тот же самый мир, что и обычный человек на низших планах. Но разница в том, что они видят, огромна. Один видит весь мир как воплощение Божественной жизни и сознания, а для другого он есть всего лишь враждебное окружение, в котором такой человек должен бороться за своё существование. Таким образом, мы видим, что за так называемым умом стоит именно сила сознавания (восприятия). Чувствительность ума, способность проникать в более глубокие уровни сознания определяет то, что он может воспринять и понять. А духовное развитие — это, в основном, вопрос утончения и обострения данной силы восприятия (сознавания). Мы начинаем видеть всё больше и больше в тех же самых вещах, пока не достигаем стадии Просветления, когда можем видеть «Его (атмана) во всём и всё в Нём».

Следует отметить, что слово буддхи употребляется здесь в особом смысле, как свет сознания, озаряющий ментальные образы, а не в смысле различающей способности. Санскритское слово буддхи имеет множество оттенков смысла, и ученик должен знать, какой из них используется в том или ином конкретном контексте. Свет сознания, упоминавшийся в данном контексте, похож на рассеянный свет солнца, освещающий пейзаж. Белый рассеянный свет солнца непосредственно не виден, но он присутствует и извлекает из каждого объекта присущий ему характерный цвет, потому что содержит в себе все цвета в нерасчлененном состоянии. Таково и наше общее сознавание — рассеянный свет сознания Атмы или Духа. Мы не знаем, откуда он появляется, как не видим солнца, когда оно прячется за облаками. Но мы знаем, что свет появляется из солнца, потому что если мы рассеем облака, то увидим солнце, освещающее пейзаж.

Для того, чтобы понять эту особенную функцию буддхи как озаряющую силу, скрывающуюся за умом, мы должны вспомнить, что ум базируется на установлении субъектно-объектных отношений в нерасчлененном сознании. Мы можем понять эти отношения, просто наблюдая за тем, что происходит, когда художник проецирует в своём уме ментальный образ картины, которую он хочет создать. Как только в его уме появляется ментальный образ картины, в сознании возникают субъектно-объектные отношения. Он становится субъектом, ментальный образ — объектом, а восприятие им ментального образа связывает субъект с объектом. Такие отношения существуют до тех пор, пока художник удерживает внимание на образе. В тот момент, когда художник отключает своё внимание, образ исчезает, и субъектно-объектные отношения прекращаются.

Буддхи — это сила или способность восприятия, которая связывает субъект и объект. Проникновение субъекта в объект (ментальный образ), или же освещение ума сознанием осуществляется через буддхи. Таким образом, буддхи имеет отношение к природе субъекта или Атмы, и фактически является тем её элементом, который оказался пойманным или заключённым внутри ума. Следовательно, буддхи — это духовный элемент в строении ума. Он непосредственно относится к Духу и фактически является его проекцией в сферу ума.

Такое освещение ума светом сознания или буддхи на физическом плане аналогично освещению объектов солнечной системы светом солнца. Солнечный свет до некоторой степени является аспектом солнца. Это тот самый аспект солнца, который присутствует в форме излучения и способен освещать физические объекты. Сами объекты, по своей сути, имеют ту же природу, что и свет (закупоренное излучение, как называют материю физики), так как возникают благодаря солнцу. Но они являются более грубым проявлением солнца, чем сам свет. Приведённое выше сравнение позволяет наилучшим образом понять отношения атмы, буддхи и ума, а также показывает, насколько хорошо явление физического света символизирует реалии духовного мира.

Я могу сослаться здесь на учение об имманентности Бога. Из того, что было сказано, легко заметить, что «я» должно пронизывать «не-я», чтобы последнее, происходящее из «я», продолжало существовать. Богу приходится наполнять мир, который он создаёт. И без этого наполнения мир не может существовать, как не может существовать ментальный образ в голове художника, если последний перестаёт удерживать на нём своё внимание. В тот момент, когда внимание отвлечено, ментальный образ обречён на исчезновение; то же самое происходит и с сотворенным миром, если Божественный помысел прекращается. Таким образом, мы видим, что имманентность Бога не является чем-то произвольным, являясь необходимой и присущей самой природе проявления.

Приведённое выше сравнение также позволяет получить некоторое представление о природе всепронизываемости Божеством мира. Многие люди наблюдают подобное явление в материальном мире, например, когда вода пропитывает губку. Но некоторые размышления покажут ученику, что было бы абсурдно представлять всепронизываемость Божественного Сознания таким образом. Божественное Сознание духовно, и оно выше ограничений времени и пространства; именно это позволяет ему пронизывать проявленную систему, созданную в Божественном Уме в результате Божественного Помысла. Лучшей аналогией для наглядного представления этой способности пронизывать всё является наполнение ментального образа картины сознанием художника, который создал её в своём уме. Вся сотворенная система содержится и функционирует в «Великой точке» созерцания Божественного Ума как ментальное явление.

Аханкара — четвёртый аспект ума; это эго, центр, из которого проецируется свет сознания, озаряющий ум. Мы обычно называем его «я», точкой опоры, вокруг которой вращается наша ментальная жизнь. Аханкара обычно ассоциируется с эгоизмом или гордостью, но это не является её истинным и главным философским смыслом.

Если мы проанализируем свою ментальную жизнь, то заметим, что все умственные образы, проходящие через наш ум, а также все переживания группируются вокруг эго-центра, который связывает и координирует их в гармоничное и объединенное целое. Без такого центра сознания не может быть значимой и непрерывной ментальной жизни. Ведь тогда все наши ментальные образы и весь опыт оказываются разбросанными как попало, и ничто их не объединяет в отдельной уникальной жизни, не похожей на жизни остальных индивидов. Безусловно, содержание ума постоянно меняется, но «я», которое объединяет и удерживает переживания, воспоминания, предчувствия и т. п., всегда остаётся. Это то самое «я», которое уходит корнями в центр сознания, является источником освещения ментальных образов, а также инструментом, координирующим наш опыт. В терминологии веданты оно называется Аханкара. За этим центром, который сосредотачивается в «Великой точке», скрываются слои всей Реальности, имеющей непостижимую глубину и невообразимое великолепие. Именно поэтому любой человек может проникнуть на различные уровни ума и сознания через этот центр и войти в контакт с любым уровнем Реальности.

Ученику необходимо чётко понять природу аханкары и её действительные функции в нашей ментальной жизни. Это действительно центр или место пребывания индивидуального сознания, сама основа нашей жизни как отдельного индивида. Именно через этот духовный центр всеобщий Дух или Параматма выражается в виде индивидуального Духа, Атмы или Пурушы, как это принято называть в терминологии йоги. Такую двойственность характера аханкары нужно постоянно иметь в виду, если мы хотим понять сущность её природы, и её нельзя смешивать с нежелательными низшими проявлениями типа гордости, эгоизма и т. д. С одной стороны, она сужает и ограничивает безмерную и безграничную Реальность, которая вечно существует в её основании, с другой стороны, она обеспечивает основу жизни Монады как отдельного индивида. Если бы не было аханкары, или «я», не было бы ни Монады, ни индивидуального Духа.

Если мы посмотрим на свою ментальную жизнь и проанализируем ментальные действия, то обнаружим, что четыре аспекта ума, — читта, манас, буддхи и аханкара, — присутствуют во всех ментальных проявлениях, и что ведическая концепция ума верна, по крайней мере, во всём, что касается нашего обычного опыта. Мы всегда находим ментальные образы в своём уме. Эти образы всё время меняются. Именно свет нашего сознания, присутствующего на физическом плане в форме обычного сознавания, озаряет эти ментальные образы и придаёт им значимость. Все ментальные образы, которые составляют основу нашего опыта, сконцентрированы и координируются нашим «я», центром индивидуальности. Такова вкратце ведическая «анатомия» ума.

Данная модель ума, хотя и основанная на изучении и исследовании всех его уровней методами йоги, имеет большое преимущество, заключающееся в том, что её легко понять обычному ученику, задумавшемуся над данным вопросом. Он может сам, при помощи некоторого самоанализа, рассмотреть действия своего ума и увидеть, что разделение его на четыре части, по сути, верно.

Для того, чтобы понять природу ума, совершенно необязательно пытаться изучить его в чисто академической манере. Мы можем и должны соотносить свои теоретические знания с собственным опытом и делать вывод, находится ли он в гармонии с нашими наблюдениями. Мы вряд ли сможем проделать это с более глубокими слоями ума, но преимущество данной концепции ума в том и состоит, что она основана на общих принципах, которые справедливы на каждом уровне, и поэтому проливают свет на функционирование ума во всех его аспектах.

Как уже говорилось в других главах, нашу ментальную жизнь можно сравнить с проекцией кинофильма на экран. Мы сможем более чётко разобраться в предмете, если вкратце отметим связь между различными аспектами ума и данной аналогией. Так, в обоих случаях мы воспринимаем образы: с одной стороны, ментальные образы проецируются на наш собственный ум, а, с другой, зрительные образы проецируются на экран. Образы на экране двухмерны, в то время как в нашем уме и на физическом плане они трёхмерны. Вот почему последние более реалистичны и их способность вызывать иллюзию сильнее. В кинематографе также сумели получить трёхмерное изображение, и хорошо известно, что в этом случае его способность вызывать иллюзию реальности значительно увеличивается. Представьте себе, что происходит в мирах, имеющих более трёх измерений, таких как астральный, и насколько больше мы были бы там подвержены обману, если бы проникающий с духовных планов свет не снижал бы силу иллюзий этих планов бытия. Вот почему простые психические ощущения обманчивы и ненадёжны. В настоящей йоге мы выходим за пределы низшего ума и рассматриваем те же вещи с более высокой позиции, в свете духовных планов, что делает иллюзии нижних миров невозможными. Вот почему йогин может спокойно использовать свои психические способности, которые появляются после того, как его сознание поднялось на духовные планы, без боязни совершить ошибку. Тогда как простой сенситив, развивший подобные силы способами, отличными от базирующихся на самадхи, всегда склонен к иллюзиям и ошибкам, и может даже сбиться на неверный и опасный путь псевдо-оккультизма.

Возвращаясь к сравнению работающего ума с проецированием фильма на экран, мы видим, что в обоих случаях имеется последовательность образов, каждый из которых отличается от предыдущего и отделяется от него промежутком, т. е. интервалом времени. Но эта последовательность настолько быстрая, что создаёт иллюзорное впечатление непрерывности и плавности движений, как это происходит в жизни. Подобный этому разрыв в процессе естественных явлений обнаруживается на высочайших стадиях самадхи благодаря осуществлению саньямы на потоке последовательных «моментов», мельчайших единиц времени. («Йога-сутры», III-53, IV-33)

И снова, сравнивая два ряда явлений, мы находим, что в обоих случаях образы освещаются внешним источником света: светом сознания или буддхи в случае ментальных образов и дуговым светом прожектора в случае с фотографическими образами, проецируемыми на экран.

И, наконец, в обоих случаях образы проецируются из центра, или аханкары, в случае с умом, или же из маленького отверстия, которое то закрывается, то открывается, в случае с кинопроектором. Мы также видим, что один и тот же центр света может осветить теоретически неограниченное количество плёнок, с одной стороны, и бесконечное количество ментальных миров Монады — с другой. Это может быть проиллюстрировано рисунками (а) и (b) соответственно.

Рисунок (а) изображает ряд экранов, образующих круг, на которые проецируются различные картины из одного общего центрального источника света. Рисунок (b) изображает неограниченное количество концентрических стеклянных шаров, совершенно прозрачных и освещаемых общим источником света. Поскольку чистое нерасчлененное сознание первично по отношению к уму на всех его уровнях, мы легко можем видеть, как неограниченное количество умов может озаряться светом Божественного Сознания, исходящим из Общего Центра или Махабинду и сияющим в сердцах всех дживатм или душ.

Итак, мы видим, что сходство между явлениями света и ментальными явлениями почти полное, и это замечательно демонстрирует, как явления ума и сознания достоверно отражаются в явлениях физического света. Это указывает на возможность того, что физический свет каким-то загадочным образом способен выражать сознание на физическом плане.

 

Глава 18

ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (1)

Ум и три гуны

Мы уже рассмотрели четыре аспекта ума согласно веданте. В соответствии с этой теорией, ум, называемый антахкарана, имеет четыре главных аспекта — читта, манас, буддхи и аханкара, — и все они присутствуют в каждом ментальном явлении. Однако эта простая и лёгкая для понимания концепция не проливает свет на многие вопросы психологии, а также некоторые приемы йоги. Необходимо изучить «Йога-сутры» Патанджали, чтобы приобрести более глубокие знания, касающиеся работы ума. Информация, предоставляемая «Йога-сутрами», служит некоторому расширению границ, очерченных концепцией веданты, и её следует рассматривать как дополняющую, а не как противоречащую. Различные системы индуистской философии не должны рассматриваться как совершенно независимые, но как части взаимосвязанного целого. Они смотрят на фундаментальные проблемы жизни с разных точек зрения и проливают свет на различные аспекты этих проблем.

Вся эта книга, т. е. «Йога-сутры», занимается проблемами ума и проливает свет на его функции, модификации и трансформации, но в главе IV есть одиннадцать афоризмов, которые касаются теории умственного восприятия; они представляют особый интерес и очень важны для тех, кто пытается понять сущность природы ума. Это афоризмы с 13 по 23. Давайте рассмотрим их один за другим, постараемся понять их внутреннее значение и увидеть, как они освещают природу и работу человеческого ума. Мы начнём с афоризма IV-13, приведённого ниже:

Те vyakta-sūkshmāh gunātmānah (IV-13)

«Они (Дхармы), проявленные или тонкие, имеют природу гун».

Это очень важный афоризм. Его цель — в соответствии с учением о гунах указать на отношения между природой или свойствами любого объекта и его внутренней структурой. В широком смысле в этом афоризме говорится о том, что свойства, присущие любому объекту, зависят от его внутренней структуры и строения. Любой, кто имеет какие-то знания в области химии, заметит, что это утверждение соответствует современным научным идеям. Но так как читатель мог и не изучать эту науку, давайте проиллюстрируем данную точку зрения, приведя несколько конкретных примеров.

Возьмём всем нам знакомое вещество, например соль. Молекула соли, являющаяся мельчайшей частицей вещества, состоит из одного атома натрия и одного атома хлора, связанных электрической силой, возникающей из-за перехода одного электрона натрия к атому хлора, как показано на рисунке.

Теперь соль приобретает свойства, с которыми мы все хорошо знакомы. У неё особый солёный вкус, она бесцветна, не имеет запаха и растворяется в воде. У неё есть и другие дополнительные химические, физические и физиологические свойства, с которыми хорошо знакомы учёные. У соли существуют и некоторые другие свойства, которые ещё не открыты. Все эти свойства в совокупности присущи молекуле соли, и где бы она ни появилась, появятся и эти свойства.

Возьмём другое вещество, — глюкозу, химическое строение которой обозначается формулой С6Н605. Это значит, что молекула глюкозы содержит 6 атомов углерода, 6 — водорода и 5 — кислорода, соединённых между собой особым способом. Где бы ни обнаружилась молекула глюкозы, мы встретимся с характерными свойствами этого вещества, т. е. сладким вкусом, отсутствием запаха и цвета, а также со многими другими химическими, физическими и физиологическими свойствами. Все эти свойства зависят от строения или структуры молекулы и ни от чего больше.

Но давайте не будем сейчас заниматься вопросом структуры или строения вещества. Что нам нужно понять при изучении афоризма, так это то, что присущие веществу или предмету свойства в их совокупности зависят от его внутренней структуры. Что является природой этой структуры — это другой фундаментальный вопрос, который мы будем рассматривать при изучении следующего афоризма.

Нужно отметить здесь, что в этой Сутре метод формулирования учения, теории или различные идеи, находящиеся в цепи аргументов и положений, всегда взаимосвязаны, хотя это и не очевидно; и ключ к пониманию загадочного афоризма часто лежит в выявлении этой связи. Этот факт раскрывается даже самим словом Сутра, которое означает «нить», — невидимую и лежащую в основе отношения, связывающего все идеи.

Санскритское слово te или «они» в IV-13 относится к дхармам или качествам, упомянутым в предыдущем афоризме. Но это не только качества, которые можно воспринять, или которые уже были обнаружены, но и все качества в совокупности, некоторые из которых могут быть открыты в будущем, или же могут существовать на более тонких планах. Поэтому vyakta-sūkshmā относится ко всем качествам, присущим субстанции. Gunātmānah перевести трудно. Дословно, это означает: «имеющее природу гун», «то, что опирается на гуны», «то, что зависит от гун». Это именно те гуны, которые в соответствии с психологией йоги определяют внутреннюю, или сущностную структуру всех вещей, и поэтому можно сказать, что свойства, присущие каждому веществу, зависят от гун. Если вещь составная, её свойства будут зависеть от всех внутренних структур всех её компонентов.

Необходимо помнить, и об этом говорится везде, что свойства в том виде, в каком мы их воспринимаем, существуют в нашем уме, а не в объекте. Они возникают в уме в результате его стимуляции определённой структурой объекта. Проявление предполагает установление разнообразных отношений между сознанием и так называемой материй, в результате которых материя определённой структуры вызывает определённые свойства или ряд свойств в уме. На физическом плане эти элементарные ментальные образы, появляющиеся в уме с помощью органов чувств, называются ощущениями. Но на более тонких планах именно структура объектов вступает в контакт с сознанием и определяет ментальные образы, которые возникают в уме посредством этих объектов.

Зависимость внутренней структуры каждого объекта от гун объясняется в следующем афоризме, к рассмотрению которого мы теперь переходим:

Parināmaikatvād vastu-tattvam (IV-14)

«Сущностная природа объекта определяется единообразием трансформации (гун)».

Этот афоризм основывается на учении о гунах, которое образует один из главных столпов психологии йоги. Это учение будет анализироваться позже в одной из глав этой книги, и поэтому здесь мы не будем вдаваться в подробности, а только кратко напомним основные принципы, лежащие в основе этого учения, чтобы можно было понять общий смысл данного афоризма.

Я могу начать с напоминания, что основная цель, лежащая в основе учения о гунах — это показать, что проявленная вселенная внутренне и сущностно основана только на движении. Это, как мы знаем, основное учение оккультизма, и до тех пор, пока мы не поймём его глубоко, то так и не сможем постичь, каким образом основа этой явно осязаемой и материальной вселенной может быть ментальной. Чтобы показать, что абсолютная основа вселенной ментальна, мы сначала должны убедиться, что внутренние структуры различных субстанций и объектов есть не что иное, как различные комбинации различных видов движения. Если удастся показать, что в основе вселенной нет ничего, кроме движения, то материя исчезнет и превратится в движение, а если не будет материи в обычном смысле этого слова, то ортодоксальный научный материализм лишится своего основания и полностью потеряет свою значимость. Это готовит почву для понимания того, что основа вселенной имеет ментальную природу.

А что по этому поводу говорит наука? Есть ли в материальной вселенной что-нибудь ещё, кроме движения? Я уже цитировал в другом контексте абзац из книги «Таинственная вселенная» Джеймса Джинса, над которым следует поразмышлять всем, кто интересуется этим вопросом. В данном абзаце в сжатой форме излагается вывод современной физики о том, что «вся материальная вселенная представляет собой волны и ничего, кроме волн. Это волны двух видов: „закупоренные волны“, которые мы называем материей, и „свободные волны“, которые мы называем радиацией или светом.» Я полагаю, что это научное заявление предельно ясно подтверждает оккультную теорию о том, что основой материальной вселенной является именно движение, и это звучит как смертный приговор ортодоксальному научному материализму, хотя большинство учёных и не признают данного факта. В этой связи необходимо вспомнить, что в настоящее время наука уже не признаёт существование эфира, который раньше считался средой для перемещения света или излучения. Если, как утверждает наука, эфира не существует, и свет может безо всякой опоры распространяться в пустоте, т. е. в вакууме, тогда даже такая неубедительная основа материи, как эфир, исчезает, и нам нечего, даже с большой натяжкой, предложить в качестве материальной основы вселенной.

Если не существует никакой другой основы для вселенной, кроме движения, то возникает следующий вопрос: какова природа этого движения? Здесь мы не будем заниматься вопросом среды, в которой это движение имеет место. В одной из глав книги «Человек, Бог и Вселенная» уже была показана её важность для любых волн, и если эфира нет, то волновое движение может происходить только при посредничестве ума (Chidākāsha).

Именно здесь проявляется важность учения о трёх гунах, и нам придётся кратко его рассмотреть, а также понять его общее значение, если мы хотим постичь смысл обсуждаемого здесь афоризма. Учение о гунах не было правильно понято даже многими философами в Индии, где люди постоянно употребляют это слово, не зная, однако, что оно означает, или же имея весьма смутное представление о его значении. Дело в том, что обычным людям этот термин трудно понять правильно, не обладая знаниями тех открытий, которые произошли в области физики и химии в 20-м веке. Только в свете этих знаний мы можем ясно видеть, что оно означает. Однако тенденция принимать всё как данность настолько велика, что, несмотря на доступность этих знаний, мы не сделали никаких попыток соотнести теорию трёх гун с новыми научными знаниями.

Другим камнем преткновения на пути понимания внутреннего значения этого учения является неправильная коннотация, обычно приписываемая слову гуна. Санскрит — изумительный язык, но у него есть одна коварная особенность: одно и то же слово имеет большое количество значений, различия между которыми очень трудно уловить. Следовательно, если вы не знаете точного смысла слова в его определённом контексте, то легко можете сбиться с пути и получить совершенно неправильное представление о том, что пытаетесь понять.

Так, распространённым значением слова гуна является «качество», способное быть воспринятым умом; другое значение этого же слова — «основа качеств», а именно, внутреннее строение вещей, от которого зависят их качества. Первому значению соответствует рупа, внешняя форма, каковой она проявляется для органов чувств, второму — сварупа, внутренняя сущностная форма. Мы сможем понять разницу между ними, если рассмотрим пример со звуком и светом. Внешне мы всегда воспринимаем свет как цвет, но одновременно знаем, что на внутреннем уровне это электромагнитные колебания. Звук мы слышим как сочетание тонов, но также знаем, что это ритмичные внутренние колебания атомов и молекул. Слово «гуна» означает не свойства, которые воспринимаются умом и которые на санскрите называются лакшана, но три основные типа движения, разнообразные вариации и сочетания которых образуют все объекты Природы. В своём же полном, нерасчлененном и гармоничном состоянии гуны, в соответствии с терминологией йоги, называются Пракрити или Прадхана.

Такие термины как гуна, дхарма и лакшана имеют множество пересекающихся значений, однако необходимо указать и на их разницу, когда они употребляются при обсуждении проблем психологии йоги. Дхарма означает сущностную природу, вбирающую в себя все качества, как известные, так и неизвестные. Эта природа полностью определяется своим внутренним строением, основанном на гунах, и выявляется посредством внешних или видимых качеств, которые мы называем лакшана.

Каковы же три основных вида движения или гуны, которые в силу своих разнообразных комбинаций определяют внутреннее строение всех субстанций и, соответственно, их истинную природу или дхарму? Ответ на этот вопрос дается в афоризме II-18, приведенном ниже:

Pakāsha-kriyā-sthiti-shilam bhūtendriyātmakam bhogāpavargārtham drishyam

«Видимое (объективная сторона проявления), состоящее из элементов и органов чувств, по своей природе является светом, активностью и стабильностью (Саттва, Раджас и Тамас), а также имеет своей целью (при наличии Пуруши) опыт и освобождение».

Прежде чем мы продолжим рассматривать роль гун в ментальном восприятии, мы должны расчистить почву, показав, как эти три первичные гуны относятся к бесконечному разнообразию и количеству вторичных гун, возникающих из Пракрити, и которые в своём гармоничном и нерасчлененном состоянии образуют равновесие (sāmyāvasthā) Пракрити. Эти отношения похожи на отношения между тремя основными цветами спектра — красным, синим и желтым, — и бесконечным разнообразием цветов, которые возможны благодаря комбинированию этих трёх первичных цветов в различных пропорциях. Если мы зайдём в большой магазин одежды, то будем поражены огромным разнообразием её цветов. И, тем не менее, мы знаем, что все эти цвета и оттенки получены благодаря смешению трёх первичных цветов с белым и черным, которые представляют собой соответственно нерасчлененное состояние и отсутствие всякого цвета. Бесконечное число гун образуется таким же способом из трёх первичных, или фундаментальных гун (раджас, тамас и саттва), благодаря различным сочетаниям трёх типов движения.

Рассматривая бесконечное количество различных состояний любой категории, мы должны включить сюда ещё два крайних состояния: с одной стороны — нерасчлененное состояние, а с другой — отсутствие каких-либо нерасчлененных состояний. Два этих крайних состояния примыкают к всевозможным дифференцированным состояниям, но являются особыми состояниями со своими отличительными чертами. В сфере гун эти состояния обозначаются двумя санскритскими словами samyāvasthā и gunātita-āvasthā. Первое означает «гармонизированное состояние» гун, а второе — «состояние, которое превосходит» гуны. Первое состояние соответствует белому свету, а второе — чёрному, или отсутствию всякого света.

Три типа движения, которые являются основой трёх гун, в процитированном афоризме называются светом, активностью и неподвижностью, и это подразделение представляет изумительно ясную картину сущностной природы трёх основных гун в свете научных знаний. Мы сразу видим, как оккультная теория гун соответствует современным научным концепциям, касающихся природы веществ, формирующих физический мир. Эта тема будет детально обсуждаться в одной из последующих глав, но, так как она тесно связана с теорией умственного восприятия, необходимо здесь дать краткий обзор данного учения.

Любой, кто знаком с последними научными достижениями, знает, по крайней мере, в общих чертах, что свет (ритмичные колебания), активность (нерегулярное движение) и стабильность (отсутствие движения или фиксированное положение) — это три основных типа движения, которые не только являются составной частью всех видов веществ, но и образуют базовые реалии их существования. Физический мир, рассматриваемый в своём объективном аспекте как состоящий из атомов, молекул и т. д., является полем деятельности этих трёх типов движения, которые посредством бесконечного разнообразия своих комбинаций образуют поток материальных явлений. В своём же субъективном или чувственном аспекте наш мир оказывается ментальным явлением.

Мы должны непременно отметить, что структурной основой гун является движение и ничего, кроме движения. Вообще-то, возможны только три основных типа движения. Движение может быть неритмичным или беспорядочным как в случае с молекулами, двигающимися в газе или в жидкости. Такое движение обозначается санскритским словом kriyā, что означает активность и соответствует раджасу. Движение может быть ритмичным или гармоничным как свет или звук, в таком случае оно называется вибрацией. В приведённом выше афоризме словом, обозначающим вибрацию, является пракаша или свет не только потому, что свет — это типичный пример вибрации, освещающей ум, но также потому, что движения электронов — это по своей сущности «запертый свет». Даже такие вибрации как звук вызывают познание объекта, издающего звук, и, следовательно, освещают ум. Третий тип движения, который называется стхити, означает фиксированное положение, или стабильность. «Отсутствие движения» тоже может считаться основным типом движения, если мы внимательно посмотрим на материю. Он соответствует тамасу, тогда как пракаша соответствует саттве.

Те, у кого есть какие-то знания по физике или химии, могут взять любой предмет и мысленно проанализировать его составные части с точки зрения ритмичного движения, неритмичного движения и отсутствия всякого движения. Возьмём, к примеру, такое вещество как вода. Из чего оно состоит с научной точки зрения? Это масса беспорядочно двигающихся молекул Н2O. Это крия. Каждая молекула воды содержит два атома водорода и один атом кислорода, объединённых вместе и разделённых фиксированным расстоянием. Это стхити. В каждом атоме водорода и кислорода электроны вращаются со скоростью света и, как известно, являются «запертым светом». Это пракаша. Таким образом, каждый объект может быть представлен как уникальная комбинация трёх фундаментальных способов движения, или как уникальная трансформация трёх гун, если воспользоваться терминами психологии йоги. И все его качества зависят от определённой уникальной комбинации или строения, и изменяются с изменением в этом строении. При химическом синтезе любого соединения, такого, например, как ДНК, когда мы вводим радикал в одном месте и забираем один атом в другом, свойства вещества в той или иной степени изменяются. Таким образом, движение и только движение может считаться основой и веществом (субстанцией) объективной вселенной, и в этом выводе оккультизм и наука во многом соглашаются.

Если по утверждению как оккультизма, так и науки лишь движение является основой физической вселенной, то открывается путь к пониманию и принятию фундаментального оккультного учения, согласно которому основа вселенной ментальна. Согласно этому учению всё, что кажется соединением ментальных и физических явлений, в действительности является «результатом психического переживания», или чисто ментальным явлением. Что являлось камнем преткновения на пути принятия этого учения всерьёз, так это наличие не вписывающейся в эту систему физической материи с её материальными частицами, существующими независимо от ума, а также взаимодействующими и влияющими на ум. Трудно понять не только то, как такая нематериальная и неосязаемая вещь как ум может взаимодействовать с чисто материальной вещью, такой как физическая материя, но и как такая материя может существовать в чисто ментальной вселенной. Но, если материя по своей сути есть не что иное, как движение, тогда обе эти трудности исчезают. Ибо движение можно понять не только как существующее в чисто ментальном мире, но и как средство связи между различными умами, например, между Всеобщим и индивидуальным умами, или между двумя индивидуальными умами. Примеры таких передач и взаимодействий в изобилии предоставляются современной наукой, например, передача звуковых или зрительных образов посредством радиоволн.

Рассмотренный в таком свете сложный и громадный механизм физической вселенной служит просто средством передачи мысли от одного ума к другому по принципу объекта и субъекта. Эта тема уже рассматривалась в книге «Человек, Бог и Вселенная», поэтому здесь мы не будем её касаться.

 

Глава 19

ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (2)

Теория ментального восприятия

В предыдущей главе мы рассматривали афоризмы 13 и 14, а также обсуждали отношение ума к гунам. Мы видели, как чувственное восприятие, являющееся сырьём для низшего ума на физическом плане, зависит от стимулирования ума движением физических объектов. Глаз и ухо возбуждаются от колебаний света и звука. Кожа реагирует на атомы и молекулы, ударяющиеся о её поверхность. Слизистая оболочка нёба реагирует на движение молекул в растворе, а слизистая носа — на воздействия частиц вещества, обладающего запахом. Следовательно, не только чувственное восприятие зависит от того или иного вида движения, но сами объекты, которые вызывают чувственное восприятие, есть ни что иное, как различные комбинации трёх основных типов движения, лежащих в основе трёх гун.

Физический мир, следовательно, есть не что иное, как явления, основанные на различного вида движениях, при этом какая-либо осязательная основа отсутствует, хотя создаётся иллюзорное впечатление наличия осязаемых объектов различной плотности. Таким образом, мы живём в призрачном мире, который является условием создания ментальных миров в наших собственных индивидуальных умах, и всё это производит впечатление осязаемого реального мира вне нас. Именно от этой всеобъемлющей иллюзии, в которую мы вовлечены и которую совершенно не осознаём, предостерегает нас Бхагавад-Гита.

Следующие два афоризма, т. е. 15 и 16, не затрагивают каких-либо фундаментальных проблем. Они просто отвечают на два касающихся работы ума вопроса, которые могут возникнуть в уме ученика.

Если каждый объект — это уникальная комбинация гун, и он имеет свои определённые характерные черты в рамках трёх типов движения, то возникает вопрос: «Почему разные люди видят их по-разному?» Афоризм 15 отвечает на него, объясняя, что разница в восприятии одного и того же предмета разными людьми связана с тем фактом, что их умы «следуют различными путями». Любому ясно, что это просто другой способ сказать, что отличные друг от друга умы видят один и тот же предмет по-разному в силу различия их способа реагирования на данный объект. Разница в реакции может зависеть от внешних условий. Если я вижу человека, стоящего в поле на расстояния 200 ярдов, а вы стоите ближе к нему, мы, естественно, увидим его по-разному, потому что тело этого человека по-разному воздействует на наши глаза. На моей сетчатке запечатлевается более мелкий образ, чем на вашей, и мне он кажется меньше ростом. Различные впечатления, вызываемые различными органами чувств, по-разному воздействуют на ум. Эта разница в реакции ума объясняется обычными механическими причинами объективного характера.

Разница в реакции различных умов на один и тот же предмет может возникать и из-за того, что два ума находятся в различных состояниях вибрации. Если человек А всегда поступает в соответствии с моими интересами и в разрез с вашими, тогда я его буду любить, а вы нет. Такой тип различий в реакции двух умов на один и тот же предмет носит субъективный характер. Это непостоянный фактор, и он меняется по мере того, как меняется наш ум. Пытаясь вести духовную жизнь, мы должны избавиться от низших, эгоистичных элементов, а это значит, что мы должны изменить своё отношение к вещам и людям, или, иными словами, изменить состояние своего ума. Надеюсь, теперь значение этого афоризма ясно.

В афоризме 16 утверждается, что явное существование внешнего объекта не зависит от воспринимающего его ума, хотя то, что мы воспринимаем, — это отображение предмета в нашем уме, а не он сам непосредственно. Существуют два взаимно противоположных воззрения, одно из которых является чистым реализмом, а другое — чистым идеализмом. В соответствии с идеалистическим учением то, что мы видим во внешнем мире, есть не что иное, как ментальные образы нашего собственного ума; в действительности же нет ничего, соответствующего внешним объектам. Согласно же реалистическим воззрениям то, что мы видим во внешнем мире, происходит исключительно благодаря тому, что чувственные образы, возникающие в нашем мозгу благодаря вибрациям, инициируются внешними объектами. С точки зрения этой доведённой до своего логического предела материалистической философии ум не имеет самостоятельного существования, в то время как с точки зрения идеализма самостоятельного существования не имеют объекты.

Аргумент, который подразумевается в афоризме 16, заключается в том, что если восприятие объекта — явление чисто субъективное, тогда в том случае, если мы не воспринимаем объект, его просто не должно существовать. Это было бы абсурдным заключением, так как если мы в данный момент не воспринимаем предмет, его могут воспринимать или другие люди, или же мы сами в будущем. Это показывает, что объект имеет существование, не зависимое от ума. И хотя это просто определённая комбинация трёх гун или трёх основных видов движения, которые не являются материальными, тем не менее есть нечто реальное и конкретное в существовании каждого воспринимаемого умом внешнего объекта, не сводимое к воображаемым или всплывающим в памяти ментальным образам.

Становится ясно, что этот афоризм отвергает как философию чистого идеализма, так и чистого реализма, а концепция ментального восприятия, основанная на теории гун, прокладывает курс между этими двумя крайними точками зрения в свете знаний, обретённых в самадхи. Конечно, благодаря органам чувств мы воспринимаем собственные ментальные образы, но существуют и внешние объекты, которые инициируют эти ментальные образы. Однако, эти объекты не являются материальными в обычном смысле этого слова. Это просто нематериальные формы движения.

Теперь мы подходим к нескольким строфам, в которых раскрывается йогическая теория ментального восприятия. Нам будет легче понять смысл каждого отдельного афоризма, если мы вначале коротко и в общих чертах укажем на то, что эти афоризмы предполагают запечатлеть в уме читателя. Прежде чем заняться детальным изучением любого предмета, полезно взглянуть на него с высоты птичьего полета.

В соответствии с психологией йоги, хотя ум — это реальность, которая функционирует на различных уровнях, тем не менее он есть джада или бессознательная материя, и сам по себе не обладает ни силой восприятия, ни видением смысла и важности вещей. Его восприятие и сила понимания зависят от двух факторов. Во-первых, на него должен влиять объект восприятия. Последний может быть либо внешним объектом, который с помощью органов чувств вызывает в уме ментальный образ, либо просто умственным образом, находящимся в поле сознания. Чем больше объект окрашивает ум, или чем больше он им ассимилируется, тем чётче и глубже ум его познаёт.

Но такое влияние объекта на ум — это лишь один фактор в процессе ментального восприятия. Другой фактор — это свет сознания или буддхи. Ум должен озаряться светом сознания не только для того, чтобы воспринимать объект, но и для того, чтобы выявлять в объекте его смысл и значение. И только когда на ум оказывается одновременное влияние этих двух факторов, он способен воспринимать объект, причем полнота восприятия зависит как от степени ассимиляции объекта умом, так и от чистоты и силы света сознания, озаряющего ум.

Изображение данного ментального явления в форме диаграммы поможет нам понять объединение этих двух факторов, влияющих на ум.

Данная диаграмма предназначена для того, чтобы проиллюстрировать действие двух указанных факторов, но и ряда других.

(1) Атма или Центр нашего сознания — это источник света, озаряющего все уровни ума.

(2) Буддхи — это свет сознания, который исходит из центра сознания и озаряет все уровни ума.

(3) При переходе на следующий ментальный уровень свет, так сказать, проходит фильтрацию и теряет часть своей способности освещать, но это всё равно тот же самый свет, который озаряет все уровни ума.

(4) Свет сознания, проникающий и озаряющий определённый уровень или слой, оказывается нерасчлененным сознанием для этого уровня ума.

(5) Различные объекты проникают на различные глубины сознания и поэтому имеют в своей природе более глубокие аспекты, как объяснялось в афоризме III-6 в книге «Наука йоги». Аспекты воспринимаемого объекта зависят от слоя ума, в котором происходит восприятие. Чем глубже уровень, тем более полным и богатым будет наше восприятие объекта.

(6) На физическом плане смутное общее сознавание, которое каждому хорошо знакомо, — это всё, что мы знаем о сознании. Но это смутное сознавание содержит в себе все уровни сознания. Практика самадхи — это единственное средство проникновения через все эти уровни.

(7) Для индивида, который постиг Себя, возможно проникновение через все уровни ума и восприятие объектов с точки зрения Реальности при отсутствии ментальных завес.

Теперь давайте рассмотрим афоризм 17. Он утверждает, что «объект» настолько известен уму, насколько ум им «окрашен». Использование слова «окраска» для обозначения влияния объекта на ум очень уместно. Все мы знаем, что если взять любой жидкий краситель и опустить в него волокна различных веществ, все они будут впитывать краску в разной степени. Некоторые окрасятся полностью и примут тот же цвет, что и краситель, другие окрасятся лишь частично и приобретут лёгкий оттенок соответствующего цвета, тогда как на некоторые материалы краска вовсе не ляжет. Эта метафора использована для того, чтобы показать разную степень ассимиляции объекта умом.

Следует помнить, что в данном афоризме мы принимаем во внимание только один из двух факторов, влияющих на ум — воспринимаемый объект. Все мы знаем, как ум постепенно вовлекается в изучение предмета. Чем дольше мы изучаем его, тем больше он как бы пропитывает ум, и тем глубже мы его понимаем. Иногда мы начинаем изучать предмет совершенно новый для нас, к которому у нас нет влечения. Когда мы видим его впервые, то ничего в нём не понимаем. Он совсем не проникает в наш ум. Постепенно, если мы настраиваем свой ум на данный объект и продолжаем его изучение, он начинает погружаться в ум, и мы понимаем его все больше и больше.

Шабда-джняна или поверхностное знание, основанное просто на использовании слов, вряд ли придаст какую-то окраску уму, и это едва ли можно назвать знанием предмета в подлинном смысле этого слова. Мы все знаем людей, которые считаются искусными ораторами. Как только они открывают рот, извергается поток слов. Но всё это лишь ничего не значащие шум и ярость. Если вы проанализируете то, что они говорили, сути вы не найдете, и после того, как они сядут, вы всё ещё будете пытаться понять, о чём же они говорили.

Глубокое изучение того или иного предмета, по крайней мере, хоть как-то «окрашивает» ум, и в зависимости от интенсивности усилий и от развития ума ассимилируется большее или меньшее количество знаний. Но лишь в самадхи ум настолько полно окрашивается объектом, что как бы растворяется в нём, и в поле сознания «сияет» одно только его реальное знание (I-43).

Теперь мы подходим к афоризму 18, который показывает другую сторону монеты, а именно, озарение ума светом сознания, которое на санскрите называется буддхи. Даже если ум более или менее подвергается влиянию объекта, для его понимания необходим свет сознания. Без света буддхи значение, или подлинный смысл объекта, не будет доходить до ума. Если мы в темноте опустим ткань в краситель, а потом вытащим, то не сможем увидеть цвета ткани до тех пор, пока на нее не упадёт свет.

Теперь нам ясно, о чём идет речь в данном афоризме. Однако у него есть и гораздо более глубокое значение. Его главная цель — показать, что существует только один источник света, который озаряет ум на разных уровнях, и этим источником является его вечное сознание, сияющее через Атмический Центр. Приведённая выше диаграмма в какой-то степени помогает нам понять этот момент. На ней мы видим, что свет, проецируемый из центра, представляющего собой индивидуальный Дух, проходит через все уровни ума и освещает различные его слои. Итак, существует только один источник света, и тот же самый свет озаряет, хотя и с неодинаковой силой, различные уровни ума, так как, проходя через таинственные водоразделы, отделяющие друг от друга эти уровни, он становится менее ярким и более затемнённым.

Здесь следует сделать одно важное замечание, касающееся света Сознания: он находится в нерасчлененном состоянии и содержит в себе всевозможные различные состояния в потенциальной форме. Вот почему он способен выявлять значение и важность всевозможных дифференцированных состояний ума на всех уровнях, точно так же, как белый свет способен выявить любой цвет освещаемого им объекта. Другим следствием нерасчлененного характера данного состояния является то, что Пуруша всегда знает обо всём, что происходит в его уме, функционирующем на разных уровнях. Это связано с тем, что Пуруша вечен, находится над временем и пространством, и является неизменным, в то время как всё пребывающее в сфере ума подвергается непрестанным изменениям.

Однако, нужно добавить, что способность полностью осознавать всё на различных уровнях проявления принадлежит только Монаде. По мере того, как свет её сознания постепенно просачивается на нижние уровни, эта способность становится всё более ограниченной из-за постепенного снижения интенсивности света по мере прохождения им различных планов. Поэтому, когда он наконец появляется на физическом уровне, то почти до предела ограничен, и всё, что у нас есть — это смутное и частичное сознавание происходящего в нашем уме в результате его контакта с непосредственным окружением. Даже на астральном и низших ментальных планах степень нашего восприятия постепенно увеличивается, а ограничения времени и пространства начинают терять своё влияние на сознание по мере того, как мы углубляемся в себя. Но полностью эти ограничения исчезают только в мире Реальности.

Следующие три афоризма — с 19 по 21 — посвящены установлению того факта, что только сознание Пуруши является единственной силой, способной озарить ум на всех уровнях. Это подкрепляется тремя аргументами. Первое звено в цепи этих аргументов, приведённое в афоризме 19, состоит в том, что ум не может сам себя освещать, поскольку он является объектом восприятия. Вещь, которая сама воспринимается, не может одновременно являться субъектом, как указывается в афоризме 20. Это справедливо не только для низших, но и для высших планов. Так как центр сознания погружается во всё более низкие уровни, то, что кажется с более низкой точки зрения субъектом, переходит в сферу объективного, или становится воспринимаемым. Психология йоги изначально признаёт тот факт, что ум не освещает сам себя, но получает свою способность освещать от лежащего в его основе сознания. Вот почему символом ума является луна, сияющая отражённым светом, в то время как символом Атмы, которая сама себя освещает, является солнце.

Если ум не может быть одновременно и воспринимающим и воспринимаемым, тогда, может быть, существуют различные умы, независимо функционирующие на разных уровнях? Это гипотетическое предположение обсуждается в афоризме 21. Аргумент, выдвигаемый этим афоризмом, заключается в том, что, если существует множество умов, действующих независимо один от другого, могут возникнуть две трудности. Первая заключается в том, что возникнет путаница с памятью, так как каждый ум будет иметь свой запас воспоминаний, независимый от другого, и поэтому, когда мы будем переходить с одного уровня ума на другой, как в самадхи, то не сможем связать опыты разных планов.

Далее, одной из самых замечательных вещей при расширении сознания в самадхи является то, что существует идеальная корреляция и гармоничность нашего опыта, когда мы переходим с одного плана на другой. Когда сознание переходит на более высокий план, мы вовсе не чувствуем, будто находимся в странном новом мире, не имеющим ничего общего с тем планом, который мы оставили. Возникающее новое сознание содержит память и опыт планов, оставшихся позади, а также имеется идеальная связь всей последовательности переживаний и непрерывность сознания. Мы ощущаем, что наше сознание просто расширилось и включает в себя ментальные состояния и опыт, полученные ранее, и, таким образом, чувствуем себя в новом мире комфортно.

Возможно, мы сможем понять эту точку зрения лучше, если вспомним, что происходит после смерти. Когда так называемый умерший человек входит в астральный план, который в санскрите называется Antariksa (промежуточное состояние), он не чувствует себя полностью в новом мире, так как всё ещё сохраняет весь опыт, полученный в предыдущей физической жизни. Это продолжение той же самой жизни на более глубоком уровне и в несколько изменившихся условиях. Причина непрерывности сознания заключается в том, что когда мы получаем физический опыт, впечатления отпечатываются не только в мозге, но и одновременно в более тонких телах.

В божественном мире, или Сварге, память о прошлой жизни, без сомнения, исчезает, но это особое субъективное состояние ума, предназначенное для того, чтобы бестелесная сущность смогла получить награду своих заслуг (punya), или благих действий, совершённых в прошлой жизни. Это не относится к состояниям сознания, достигаемым в самадхи.

Вторым аргументом, позволяющим опровергнуть идею о возможности множества умов, является то, что это будет означать существование «восприятия восприятия», что, разумеется, невозможно. Источник света может освещать своё окружение, но не другой источник света. Зажжённая свеча может тускло освещать комнату. Если вы включите электрический свет, он будет освещать комнату лучше. Но электрический свет не может освещать свет свечи.

Кроме того, все эти аргументы, устанавливающие единство сознания, излишни, так как факт единства сознания, функционирующего на разных уровнях одного и того же ума, основывается на непосредственном переживании в самадхи. В области философии, науки и религии часто бывает так, что определённая истина сначала воспринимается интуитивно, а затем выстраиваются сложные интеллектуальные аргументы, призванные оправдать и доказать эту истину. Поскольку обычный человек не знает природы и важности интуитивного, или непосредственного восприятия, для него истина, основанная на слабых и сомнительных интеллектуальных доводах и аргументах, является более ценной, чем истина, основанная на подлинной интуиции и прямом восприятии, при котором возможность ошибки исключается. И самое лучшее, если ему предоставляют «доказательства», основанные на физическом опыте, хотя хорошо известно, что свидетельства органов чувств обманчивы, ненадёжны и должны проверяться логикой или другими независимыми экспериментами.

Необходимо помнить, что психология йоги основывается на опыте, полученном в состоянии самадхи, и удостоверена всеми адептами оккультизма в ходе исследования тонких планов. Она основана не на теориях, выдвинутых обычными психологами для объяснения обычных ментальных явлений. Теория может быть, а может и не быть истинной, поскольку она основана на поверхностном и частичном исследовании некоторой совокупности фактов. Но доктрины психологии йоги истинны, потому что они базируются на исследовании всех фактов с помощью безошибочных методов. И хотя для обозначения этих доктрин мы иногда употребляем слово «теория», следует помнить, что они не являются теориями в том смысле, в котором это слово употребляется в научной литературе.

Давайте теперь рассмотрим афоризм IV-22, приведённый ниже:

Chiter apratisankramāyās tad ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam

«Знание своей собственной природы через самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму, в которой оно не переходит с одного места на другое».

Это один из самых важных афоризмов в «Йога-сутрах», и он проливает свет на работу ума, на его отношение к сознанию и на технику самадхи. Он описывает, как центр сознания постепенно проникает на разные уровни ума во время разных стадий самадхи, и когда все барьеры ума преодолены, достигает, наконец, сферы Реальности. Тогда йогин сознаёт, что представляет собой сознание как таковое, а не то, каким оно кажется при функционировании на различных уровнях ума. Это и есть то состояние, которое рассматривается как светоносная сила, стоящая за умом, работающим на различных уровнях, как указывалось в афоризме 18.

Санскритское слово Sva-buddhi, которое означает самопознание, — очень ёмкое; оно указывает на ту абсолютную и очень тонкую функцию сознания, когда оно само себя освещает. Если свет из центра освещает ряд концентрических и прозрачных шаров, то это и есть светоносная сила, находящаяся за всеми шарами. И если мы один за другим будем убирать шары, начиная с самого дальнего, свет станет ярче и сильнее. А что случится, когда будут убраны все шары? Тогда свет будет освещать сам себя. Это иллюстрирует Самопознание или Самоозарение сознания в его нерасчлененном состоянии, когда узнающий, узнаваемое и узнавание становятся единым целым.

Данный афоризм важен не столько потому, что он показывает, как свет сознания может озарить ум на всех уровнях, сколько потому, что он эффективно и недвусмысленно описывает процесс, с помощью которого сознание способно освободиться от иллюзий и ограничений на всех уровнях ума и постичь свою истинную природу. Такой процесс возможен только при наличии единого источника света, освещающего все уровни ума, и этим источником является Реальность, объект поисков в истинной йоге.

В последнем афоризме этой группы рассматривается теория ментального восприятия:

Drashtr-drishyoparaktam chittam sarvārtham (IV-23)

«Ум, окрашенный познающим (т. е. Пурушей) и познаваемым, является всевоспринимающим».

Это указывает на всеохватность умственного принципа в сфере проявленного. Известно, что ум неуловим, слеп и бессилен сам по себе, но когда ему активно помогает Пуруша, с одной стороны, и Пракрити — с другой, он способен воспринимать и осуществлять всё, что связано с проявленным. Именно на это указывает санскритская фраза sarvārtham. Она предполагает и когнитивный, и волевой аспекты ума. Этот факт становится очевидным, исходя из природы высочайшего и абсолютного достижения (siddhi), обретаемого в сфере проявленного, а именно Всеведения и Всемогущества. И хотя для того, чтобы Пуруша мог полностью освободиться от всех ограничений проявленного существования, приходится отказываться даже от этого, но, тем не менее, сиддхи обозначает всевоспринимающую и всеосуществляющую природу ума.

Однако, необходимо помнить, что не только вся сила восприятия и действия с низу до верху происходит из Пуруши и Пракрити, но и то, что только когда ум связан с ними обеими, он может существовать и осуществлять как когнитивные, так и волевые функции. Пуруша обеспечивает позитивными элементами, связанными с сознанием, тогда как Пракрити — негативными элементами, связанными с материей. Именно насущная необходимость связи двух этих элементов, Зрящего и Зримого, с умом, передаётся здесь фразой «окрашенный познающим и познаваемым». С этой точки зрения ум рассматривается как неосязаемый, невидимый и неуловимый посредник, в котором Пуруша и Пракрити, или Сознание и Природа, встречаются, чтобы осуществить проявление. Это область их взаимодействия и сотрудничества.

Ум не отличается от гипотетического и неуловимого светоносного эфира, в котором электромагнитные силы встречаются и объединяются, чтобы произвести электромагнитные колебания, известные как свет или излучение. Фактически, сходство взаимодействия электромагнитных сил при образовании света, а также взаимодействия Пуруши и Пракрити при возникновении проявления настолько поразительно, что не может ускользнуть от внимания практикующего, обладающего хоть каким-то интуитивным восприятием. Он видит в этом сходстве пример отражения тончайших духовных истин в грубых физических явлениях и понимает, что всё, что он знает о Шива-Шакти-Таттва, проливает свет на природу излучения и наоборот. Мы рассмотрели несколько важных афоризмов, которые проясняют природу и функции ума. Читатель может заметить, что данная концепция йоги не противоречит теории веданты, обсуждавшейся ранее. Она просто разрабатывает и дополняет концепцию веданты, делая наше представление о уме более ясным и богатым.

 

Глава 20

ЗНАЧЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Рассматривая опыт с водой, взбалтываемой турбиной и освещаемой электрической лампочкой, мы видели, что бесконечное количество образований из пузырьков и волн, непрерывно возникающих в воде, появляются благодаря движущей силе этой турбины. Поэтому, чем больше скорость турбины, тем плотнее становятся эти образования, и тем большим оказывается препятствие для света, который испускает электрическая лампочка. Когда турбина остановлена, волнение постепенно прекращается, и свет, который до этого затемнялся бурлящей водой, автоматически проявляется в своей истинной природе. Легко понять, что образование пузырьков и волн в воде, препятствующих свету, не может быть прекращено без остановки турбины. Даже частичное обнаружение света требует, чтобы сила, вызывающая вращение, была если не совсем нейтрализована, то хотя бы немного ослаблена.

Такой опыт со светом достаточно ясно иллюстрирует затемнение света Реальности модификациями ума, а также его освобождение, когда эти модификации устраняются. Такова идея, содержащаяся в санскритской фразе читта-вритти-ниродха, которая демонстрирует применяемый йогой метод раскрытия Реальности в сердце каждого индивида.

Что же это за сила, которая удерживает ум каждого индивида в беспокойном состоянии и является причиной модификаций, которые всегда присутствуют в уме? Как считают адепты оккультизма, этой силой является сила желания, которую в терминологии йоги называют васана. Это санскритское слово обозначает не только желание в его активной форме, но и впечатления, оставшиеся в подсознании и являющиеся сильными потенциальными источниками активных желаний в будущем. Так называемые санскары коренятся в нашей привязанности к предметам и во всей своей полноте образуют мощную силу, привязывающую нас к низшим мирам иллюзий.

Многие люди ошибочно принимают временное и поверхностное исчезновение желаний за состояние ума, которое ведёт к постепенному исчезновению модификаций ума. Они забывают об огромном давлении, которое оказывается на ум бесчисленными потенциальными желаниями, присутствующими в подсознании и готовыми проявиться, как только появятся благоприятные условия. Иногда мы пребываем в шоковом ментальном или эмоциональном состоянии, вызванном бедствием или тяжёлой утратой, а иногда находимся в состоянии умственной спячки или безразличия, вызванного старостью, продолжительной болезнью или разочарованием. Мы начинаем думать, что приобрели то самое состояние непривязанности ума, которое называется вайрагья. Ничего подобного. Желания, которые исчезли на время, снова появятся и заявят о себе, как только мы восстановим свой ментальный баланс и начнём новую жизнь, в новом перерождении и при новом комплексе обстоятельств. Проблемы нашей духовной жизни так легко не разрешаются, и тем, кто настроен серьёзно, следует хорошо знать факторы, влияющие на эти проблемы. Не нужно преувеличивать трудности, но желающий добиться Самопостижения должен смотреть правде в глаза и не позволять себе жить в выдуманном мире.

Прежде чем мы начнём изучать фундаментальную проблему природы желания и путей его искоренения, необходимо внимательно изучить его происхождение и значение. Мы считали ум убийцей Реальности, но при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что сила, которая движет умом, — это желание, а ум — всего лишь инструмент. Поэтому нашим настоящим противником является желание, и если мы хотим дать ему эффективный отпор, то должны хорошо его знать.

Я хотел бы подчеркнуть, что самый эффективный способ разобраться с любой проблемой — это добраться до её причины, до корня всех неприятностей, и разрешить её там, а не бороться со следствиями, которые будут продолжать следовать из причинны до тех пор, пока она не будет устранена. В настоящее время существует тенденция заниматься следствиями и применять паллиативные меры, оставляя причину нетронутой. Вот почему ни одна проблема не решается эффективно и навсегда. Международные конфликты в мире сегодня хорошо иллюстрируют эту тенденцию. Они базируются на международном соперничестве и ненависти, на взаимной эксплуатации, а те в свою очередь — на невежестве, или на игнорировании того факта, что у всех живых существ одна общая Жизнь. Мы не учитываем тот факт, что, пытаясь эксплуатировать людей и причинять им вред, мы нарушаем главный и самый важный закон Природы, основанный на основополагающем единстве Жизни, и это обязательно приводит к ещё большим проблемам, конфликтам и страданиям. Таким образом, если мы хотим полностью и навсегда искоренить желание, чтобы полностью и навсегда утвердиться в нашем Реальном Я, то совершенно очевидно, что мы должны выявить основную причину желания среди мириадов его форм и устранить именно её. Остальное произойдёт само собой.

Для того, чтобы проследить происхождение желания, нам нужно вспомнить, как Монада, являющаяся по сути Божественным существом, воплощением Реальности, лежащей в основе вселенной и наполняющей её, оказалась вовлечённой в процесс проявления. Почему и как она оказалась вовлечённой — это вопрос философский, он обсуждался в других контекстах, и нам нет необходимости заниматься им здесь. Давайте предположим, что она уже вовлечена в проявление, и ей предстоит разработать план собственного спасения через восстановление своей Божественности и стабильное утверждение в своей Истинной Божественной природе.

Давайте сначала попытаемся представить и выяснить, как такое Божественное существо, изгнанное из своего настоящего Дома и забывшее, кто оно есть и какова его Истинная природа, как такое существо будет чувствовать себя и вести себя в мире проявленного, где оно живет как в изгнании. Оно, конечно, хранит знания о своей Реальной природе, или, скорее, саму эту Реальную природу в глубочайших тайниках своего сознания, но эта Реальная природа спрятана, затемнена, покрыта различной плотности оболочками и, соответственно, находит своё воплощение на низших планах всевозрастающих проблем и извращённости. Однако легко заметить, что каким бы ни было это воплощение на самом низком плане, каким бы неэффективным и лишённым ценности оно ни казалось, всё равно это будет в определённой степени тусклым и искажённым отражением внутренней природы данного существа.

Кроме того, что низшая природа оказывается частичным и искажённым отражением Реальной природы, во всех своих действиях и исканиях Монада прямо или косвенно стремится к тому, что она потеряла и что она смутно осознаёт в глубинных тайниках своего сердца. Она утратила сознавание своей Божественной природы, и естественно, будет пытаться нащупать в темноте своего невежества те вещи, которые в низших мирах иллюзий и ограничений являются слабым отражением той природы и, следовательно, дают ей хотя бы частичное удовлетворение внутренних устремлений.

Какова же природа этой Божественности, и насколько мы можем понять и судить о ней через завесу интеллекта? Намёки на это можно найти в мистической и оккультной литературе, такой как Упанишады, или в священных писаниях различных народов. Нам говорят, что Монада, являющаяся Центром индивидуализированного Сознания во Всеобщем Духе, наделена Всемогуществом, Всеведением, Постоянством, Самодостаточностью и Свободой, что она есть сама Любовь, сама Мудрость и само Блаженство, короче, у неё есть все качества, которые обычно ассоциируются с Божественностью в своей собственной неограниченной форме. Следовательно, это и есть те Божественные качества, являющиеся различными аспектами её сущностной природы, которые она сознательно или бессознательно ищет в различных объектах вожделения. Монада в мире Реального потенциально всеведуща, и поэтому она ищет знания в мире нереального. Она всемогуща в мире Реального, и поэтому ищет силы в мире нереального. Она — чистое блаженство в мире Реального, и поэтому ищет счастья в мире нереального. Она свободна и самодостаточна в мире Реального, и поэтому ищет свободы в мире нереального. Она вечна в мире Реального, поэтому ищет бессмертия в мире нереального. Она — едина со всеми другими монадами в мире Реального, и поэтому ищет единения и любви в мире нереального. Мы можем взять эти различные всеобщие объекты желания, эти всеобщие человеческие характеристики, которые кажутся присущими человеческой природе, и вернуться по ним к Реальной природе Монады, из которой они происходят и отражениями которой (частичным и искажённым) являются.

Итак, мы видим, почему везде существует это страстное желание и поиски знаний, силы, счастья, свободы, бессмертия и любви, которые характеризуют человеческих существ на разных ступенях, в зависимости от их надежд, индивидуальных особенностей и той фазы развития, которую они проходят в определённый момент. Они просто ищут то, чем потенциально являются в своей самой сокровенной сущностной природе, и чем они должны в действительности стать в результате прохождения эволюционного цикла, проходимого каждым в своей собственной индивидуальной манере. Именно в этой трансформации потенциальных возможностей в действительную форму Божественного и лежит ключ к оккультному афоризму: «Стань тем, кем ты есть». Когда мы употребляем слова «потенциальный» и «активный», то должны быть осторожны, чтобы не использовать их в своем обычном значении. Различия в Монаде до того, как она начнёт цикл человеческой эволюции и развития, и после того, как она его завершила, — одна из загадок философии, и опутанный иллюзиями человеческий интеллект не может её разгадать. Это — часть того запредельного знания, которое осеняет сердце Освобождённого человеческого существа, когда оно достигает Самопостижения.

Мысль, что каждый человек, пытаясь удовлетворить все свои желания, на самом деле ищет свою подлинную Божественную сущность, имеет большое значение, потому что позволяет нам понимать значение деятельности и поведения человеческих существ как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте, а также те нежелательные формы, которые это иногда принимает на низших стадиях эволюции. Если мы знаем эту причину, то поймём и будем более терпеливы к людям. Конечно, они ищут силы, любви, знания, счастья и т. д., но не только во многих случаях неправильными способами, но и в неправильных местах, там, где они не смогут найти свою истинную природу. Всё это может быть обнаружено в своей истинной форме только внутри них самих. Но простое усилие, а также временное и частичное удовлетворение и разочарование, которые они получают от этих бесплодных поисков, ведут их всё дальше и дальше, до тех пор, пока они не достигают своей цели. Следовательно, тот факт, что наши желания в низших мирах никогда не могут постоянно и полностью удовлетворяться, рассматривается как спасение, поскольку это означает, что наши поиски не могут прекратиться до тех пор, пока цель не достигнута.

Хотя существует так много различных аспектов человеческой природы, которые могут возникнуть в мире проявленного, когда целокупная природа Монады проецируется в мир на различных уровнях, мы должны помнить, что все они произошли от таких фундаментальных аспектов Божественной природы как Сат-Чит-Ананда. Эти три аспекта похожи на три основных цвета: красный, синий и жёлтый, из которых посредством их комбинации в различных пропорциях создаются всевозможные цвета.

Отражение этих фундаментальных аспектов Божественной природы в духовных и бренных мирах можно представить следующим образом:

Внимательное изучение приведённой выше таблицы поможет нам немного понять не только взаимоотношения трёх Божественных аспектов, но и то, как эти аспекты отражаются в духовном и временном мирах индивидуальности и личности, ассоциируемых с Монадой. Легко понять, как Сат отражается в духовной воле и далее в желании, являющемся просто более низкой формой Божественной Воли, которая «мягко и мощно управляет всеми вещами» Понятно и то, как Чит отражается сначала в духовном знании, а потом в мышлении; таким образом, интеллект — это более низкая форма аспекта Чит в Божественном Сознании. А вот отражение аспекта Ананды в духовном блаженстве и в счастье является сложным и требует объяснения. Трудности, которые многие ученики испытывают в понимании этих отношений, объясняются частично сложностью их природы, и отчасти — употреблением санскритского слова «ананда» для третьего аспекта Божественного Сознания. Ананда означает блаженство, но когда это слово употребляется по отношению к Божественному Сознанию, оно обозначает то состояние Высшего Блаженства, по сравнению с которым блаженство на духовных планах — это просто слабое отражение, а самое утончённое счастье на низших планах — лишь его испорченное и искажённое воплощение. Но слова «ананда» или «блаженство» не раскрывает сущностной природы отношения, связывающего Сат и Чит. Оно скорее указывает на дополнительный аспект этих отношений, которые, исходя из самой сути вещей, имеют природу восприятия или знания. Вот почему для обозначения этих отношений часто употребляются другие слова, такие как «любовь» и «мудрость». При этом, если мы имеем ясное представление о сущностной природе этих отношений и их различных аспектах, не возникает никаких противоречий и разногласий. Это будет видно из следующего объяснения.

Любовь, Мудрость и Блаженство — это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви — с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство — это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.

То, что желание, мышление и эмоциональное счастье происходят из Сат, Чит и Ананда соответственно, очевидно демонстрируется тем фактом, что подавление или устранение низшей формы их воплощения ведёт к проявлению или освобождению соответствующих высших аспектов Сознания. Так, подавление низших желаний в конечном итоге ведёт к раскрытию духовной воли Атмы и всемогущества, а отказ и от этой духовной воли и всемогущества ведёт к тому, что индивидуальная воля становится одним целым с Божественной Волей. Точно так же подавление мысли в самадхи ведёт к духовному знанию, вершиной которого является всеведение, а отказ от всеведения ведёт к запредельному знанию Реальности, как указывается в афоризмах III-50 и IV-31 «Йога-сутр». Подобным же образом, отказ от чувственных удовольствий и поисков счастья среди временных и нереальных объектов на нижних планах ведёт к ощущению блаженства на духовных планах, тогда как отказ от такого экзальтированного состояния блаженства ведет к состоянию Ананды, в котором любящий, любимый и любовь неразделимы. Высшее всегда обретается благодаря подавлению или отказу от его противоположности, то есть от воплощённого на нижних планах, а также через обращение вовнутрь к своему Реальному источнику.

Из всего сказанного ясно, что сущностная природа желания заключается в утрате нами своего истинного места и, соответственно, в утрате сознавания своей Божественности. Весь наш эволюционных цикл в низших мирах иллюзии — это поиск, сознательный или бессознательный, того, что мы потеряли. Существует, однако, и глубинная цель, таящаяся за этим изгнанием и Великой Иллюзией, в которую мы вовлечены. Эта цель — раскрытие Божественного совершенства, существовавшего в «потенциальной» форме в каждом человеческом существе ещё до того, как оно начало свой долгий путь в нижних мирах проявления. В этих бесконечных поисках Истинного Себя индивид раскрывает совершенство, спрятанное в глубинах своего сознания, готовится к возвращению в свой Истинный дом и к воссоединению со своим Истинным Я. В этом союзе со своим Истинным Я он объединяется с Истинными Я других индивидов, равно как и с Высшей Сущностью.

Очевидно, также, и то, что желание — это фундаментальный аспект нашей жизни, лежащий в основе всех наших поступков и мотивирующий их. Оно — не только движущая сила стремления к власти, но также знания и удовольствия. И это не удивительно, поскольку желание есть искажённое выражение аспекта Сат Индивидуальности, в которой также содержатся два других аспекта — Чит и Ананда. Аспект Чит выражается в ментальном механизме, с помощью которого желание осуществляется, тогда как аспект Ананда выражается в счастье, сопровождающем удовлетворение желания.

 

Глава 21

УСТРАНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

В процессе человеческой эволюции желание — это движущая сила ума в нижних мирах, в которых функционирует личность, тогда как духовная воля — это движущая сила в духовных мирах, где пребывает индивидуальность. Как уже упоминалось в других контекстах, желание является просто искажённым воплощением духовной воли. Когда воля приходит в действие посредством окружающих нас привлекательных или отталкивающих предметов, это — желание. Когда воля действует из внутреннего духовного центра ради осуществления цели, определяемой нашим Высшим Я, и это воление не связано с привязанностью к чему бы то ни было и свободно от влияния окружающих предметов, то в этом случае мы имеем духовную волю. То, что желание — это просто искажённое воплощение духовной воли, доказывается тем фактом, что когда благодаря практике вайрагьи устраняются низшие желания, на их месте автоматически появляется духовная воля.

Многие вступившие на путь йоги сомневаются, есть ли у них та огромная сила воли, которая необходима для продвижения по данному пути. Эта мысль гасит их энтузиазм, а иногда вызывает чувство отчаяния. Они начинают думать, что они слишком слабы и не готовы следовать йоге. В результате такие люди легко склоняются к тому, чтобы отложить попытку до какой-то будущей жизни, когда они станут сильнее духом.

Такое отношение в корне не верно, к тому же оно оказывает почти парализующий эффект на практикующего. Заблуждение заключается в ошибочной идее о том, что духовная воля — это нечто такое, что может быть развито или создано. Мы забываем, что она есть чистая потенциальная энергия Атмы, нашего Я. Она спрятана внутри наших желаний уже на ранних стадиях эволюции и является силой, стоящей за природой испытываемых нами страстей. Всё, что нам нужно сделать, так это освободить данную энергию от грубых элементов, низводящих её до низших желаний и не позволяющих действовать в её истинной духовной форме.

На самом деле, чем сильнее и разнообразней желания, тем больше энергия, которую они представляют в искажённой форме, и поэтому, чем в большей степени мы сможем освободиться или очиститься от своих низменных желаний, тем более значительная энергия в форме духовной воли окажется в нашем распоряжении. Этот факт проливает свет на хорошо известное странное высказывание: «Из великого грешника получается великий святой». Конечно, великий святой появляется только в том случае, если грешник перестаёт существовать, и это очень существенное «если». С духовной точки зрения так называемые сильные натуры, самозабвенно увлекающиеся всевозможными вещами в низших мирах, более надёжны, чем слабые и безразличные ученики, которые ничего не хотят, ничего не добиваются и иногда ошибочно принимают своё отсутствие жизненного интереса и динамической целеустремлённости за вайрагью.

Ученик должен постараться правильно понять смысл приведённого выше положения. Не следует думать, что для развития и усиления желаний необходимо погрузиться в мирскую жизнь и предаться удовлетворению своих низменных страстей. Такой выбор крайне опасен и может привести к полной потере пути. Духовную волю можно эффективно и уверенно развить посредством прямого метода, т. е. упорно и настойчиво двигаясь к духовному идеалу. Поэтому нет никакой необходимости в её косвенном развитии через удовлетворение низменных желаний. Обычно мы обнаруживаем, что если серьёзно взяться за проблему, то всевозможные желания, которые прежде дремали в нашем подсознании, начинают всплывать на поверхность, и приходится упорно работать, чтобы покончить с ними. Именно это развивает духовную волю.

Из вышеизложенного становится ясно, почему необходимо контролировать и сублимировать низшие желания, и почему вайрагья играет такую важную роль для достижения самопостижения через самодисциплину. Фактически вайрагья считается такой же важной, как все позитивные приемы уничтожения модификаций ума вместе взятые. Это становится ясным из афоризмов I-2 и I-12, приведённых в начале «Йога-сутр». Два этих афоризма представляют два общих метода, с помощью которых можно освободить ум от любых модификаций в целях освобождения скрытой в них Реальности. Этими методами, как известно, являются Abhyāsa и Vairāgya.

Абхьяса означает непрерывную и интенсивную практику ряда приемов, описанных в «Йога-сутрах» Патанджали. Вайрагья означает отсутствие раги или привязанности, двумя аспектами которой являются влечение и отвращение. Многие люди считают, что привязанность основывается только на влечении к объектам. Но отвращение вызывает такую же сильную привязанность, являясь просто её негативным аспектом. Мы одинаково привязаны к людям, которых любим или ненавидим, и поэтому, если мы хотим быть свободными, необходимо избавляться как от позитивной, так и негативной форм привязанности.

Читатель заметит, что фраза «отсутствие желаний» не употреблялась применительно к необходимости их устранения. Она часто используется в литературе, описывающей необходимые для продвижения по этому пути качества, и послужила причиной серьёзного непонимания и путаницы в головах практикующих, которые хотели бы их приобрести. И хотя, прежде чем будет достигнуто постижение Себя, на последней стадии развития все желания должны быть полностью искоренены, это совсем не то, чем нужно заниматься на ранних стадиях. Данный момент совершенно ясно следует из афоризма, приведённого в книге «Свет на Пути». Изучавший эту книгу должен помнить, что шесть афоризмов, приведённых в самом начале, учат, как «убивать» определённые желания. Но за этими афоризмами сразу же следуют шесть других, рекомендующих развивать шесть благих желаний, которые не только сделают практикующего подготовленным к вступлению на путь внутреннего развития, но и раскроют его духовную волю. Поэтому становится ясным, что на ранних стадиях духовного развития желания не нужно полностью искоренять; устранять нужно только некоторые из них, остальные же необходимо питать и поддерживать. Другими словами, проблема не в том, чтобы полностью ликвидировать желания, на что указывает термин «отсутствие желаний», но в замещении низменных желаний, увлекающих вниз и привязывающих к нижним планам, где эти желания могут быть удовлетворены, высшими, теми, которые возвышают нас, направляя к достижению нашей цели.

Неспособность привлечь внимание практикующих к этой фразе и сделать на ней акцент приводит к разрушительному воздействию на их духовную мораль, если так можно выразиться. Обычным практикующим, чья жизнь на ранних стадиях в значительной степени мотивирована обычными желаниями и различного рода привязанностями, говорят, что они должны перестать испытывать желания, не объяснив, что означает отсутствие желаний на этой стадии. Естественным результатом такого неквалифицированного объяснения является испуг и возникновение ощущения, что духовная практика сделает их жизнь пустой, когда не останется никаких желаний и исчезнет стремление работать и жить. Такая перспектива не вдохновляет и не сулит ничего приятного, она на корню подрубает всякий энтузиазм и глубокий интерес, которые так необходимы на ранних стадиях. Обычному практикующему требуется какое-то время, чтобы стать подкованным в вопросах духовной жизни и рассматривать их в правильном ключе, а также приобрести вкус к внутреннему умиротворению и силе, достигаемых в результате духовного развития.

Все смутные страхи относительно блёклой и неинтересной жизни практикующего лишены всякого основания и являются результатом неправильного понимания работы, которая должна быть проделана на ранних стадиях. Неправильное понимание, как мы видели, заключается в утверждении, что все желания должны уничтожаться. На самом же деле работа практикующего на ранней стадии состоит в том, чтобы заменить низменные желания, приводящие к внутренним конфликтам, беспокойству и всевозможным страхам, более высокими желаниями, которые приносят умиротворение, силу и бесстрашие. Если мы внимательно разберём шесть афоризмов, представленных в книге «Свет на Пути», применительно к развитию определённых желаний, то увидим, что, в сущности, они указывают на то, что практикующий должен до предела развить своё желание найти Истину, или Реальность, спрятанную в сердце каждого человека и являющуюся единственным источником истинного знания, власти, силы, любви и счастья. Он должен развивать не только сильное стремление к этой Реальности, но и желание получить те возможности и силы, которые позволят ему найти эту Реальность. Такое желание обычно называют «желанием освобождения» (Mumukshuttva), и оно необходимо для тех, кто хочет идти по пути Самопостижения. В афоризме I-21 «Йога-сутр» говорится, что это не только необходимо, но и что его интенсивность показывает, насколько близко адепт приблизился к своей цели.

Итак, в жизни появляется позитивный идеал и жизненная перспектива, которая не только не разочаровывает ищущего, но, напротив, вызывает громадный энтузиазм и вдохновение, при условии, что он действительно искренен. Ничто так эффективно не задевает самые сокровенные струны нашего существа и не вызывает сочувствующего и трепетного отклика, как перспектива возвращения в свой истинный Дом. Вся наша внутренняя природа отвечает и отзывается самым очевидным образом, когда что-то способно задеть эту таинственную струну внутри нас и заставить нас услышать этот зов Беспредельного, даже если он длится всего лишь мгновение. И, следовательно, замена перспективы удовлетворения низших желаний на возможность развития своих устремлений, или преданности Богу внутри себя, не допускает возникновения вакуума и не заставляет ощущать пустоту и бессмысленность нашей жизни. Любой человек, чей ум не затуманен материалистической философией, и тот, кто ещё не полностью поглощён погоней за материальными ценностями, может видеть и интуитивно чувствовать, что развитие устремлённости и любви к Богу гораздо ценнее того, что мы теряем, отказываясь от низменных желаний. Мы можем оказаться не в состоянии произвести эту замену, но также мы можем, хотя бы теоретически, видеть необходимость сделать это.

Эту точку зрения будет понять легче, если привести характерный пример. Возьмём любовь к тем, кто рядом с нами, кто нам дорог и к кому мы, несомненно, привязаны. Если сказать человеку, что он должен убить в себе эту любовь, потому что она личностная, основана на привязанности и ведёт к порабощению, он придёт в замешательство и даже может впасть в отчаяние, поскольку перспектива жизни без любви, даже если эта любовь личностная, слишком ужасна, об этом даже страшно подумать. Поэтому он либо с пренебрежением отнесётся к вашему совету, либо действия, предпринятые им в этом направлении, будут нерешительными. Почему бы не поставить перед ним позитивную цель, или не попросить его направить все свои усилия на решение необходимой и воодушевляющей задачи, а именно, на развитие преданности Богу. Когда он преуспеет в развитии этой более великой любви, маленькая любовь естественно сольётся с ней и займёт место, которое принадлежит ей по праву.

Это перспектива, которая не только не приведёт в уныние и не лишит мужества любого истинного практикующего, но даже наоборот, сможет вызвать величайший прилив сил из глубины его натуры. Этот метод решения проблемы личной любви не предполагает никакого её разрушения, он просто предлагает растворение её в более сильной любви. Когда солнце божественной любви освещает сердце преданного, более мелкие источники света автоматически и естественно поглощаются светом этого солнца. С другой стороны, если мы погасим эти источники света до того, как появится солнце, нам не остаётся ничего другого, как влачить жалкое существование во мраке бесплодной жизни. На самом деле, когда в наших сердцах появляется божественная любовь, мы начинаем любить всех гораздо искреннее и сильнее, чем если бы это были просто личные отношения. Это настоящее братство, а не обет, или практика интеллектуально-идеалистических отношений.

Возвращаясь к проблеме желания, мы должны отметить, что искоренение низменных желаний не означает, что наша работа в отношении природы желания завершена. Желание сосуществует с умом, и там, где есть ум, может возникнуть желание, соответствующее уровню этого ума. Так как ум постепенно становится более тонким, проникая во всё более глубокие слои сознания, желания, с которыми мы сталкиваемся, также становятся более утончёнными. Даже экзальтированное состояние сознания на атмическом плане не свободно от влияния желаний, хотя нам трудно понять их природу. Когда йогин достигает всемогущества и всеведения на высочайшем плане индивидуальности, влияние этих тонких желаний становится источником опасности и причиной порабощения. Оно мешает ему полностью освободить своё сознание от тончайших уровней ума и навсегда утвердиться в сфере Реальности, что и является настоящим Освобождением. На это ясно указывается в афоризмах III-50 и III-51 «Йога-сутр».

Устранение тончайших желаний не только необходимо для того, чтобы преодолеть последний барьер ума, но и для того, чтобы приобрести то запредельное состояние сознания, из которого человек не может снова выпасть в низшие миры иллюзий. Из всех расширений сознания, которые шаг за шагом происходят при просветлении йогина, только Освобождение является необратимым процессом. На уровнях, которые расположены ниже этой важной и решающей ступени в эволюционном развитии, нет никакой уверенности в том, что йогин не упадёт с той головокружительной высоты, на которую поднялся. Его постоянно испытывают и искушают даже в немыслимых сферах знания и силы, чтобы убедиться в отсутствии у него слабых мест, которые могут не выдержать, когда в его сознании происходят значительные изменения, связанные с постижением Себя. Рассказы о великих Учителях, которые подвергались многим суровым испытаниям, в аллегорической форме описывают этот трудный период проверки, через который проходит каждый кандидат на Самопостижение, стоящий на пороге Нирваны. Искушения здесь — это не те обычные искушения, которые описываются, чтобы обычный человек мог до некоторой степени понять их природу, поскольку обычные слабости уже давно были оставлены на более ранних стадиях пути йогина. Они соответствуют чрезвычайно тонким желаниям, существующим на высших уровнях, которые нам даже трудно себе представить. Но если испытания, какими бы они ни были, успешно пройдены, перед йогином широко раскрываются двери Нирваны, ведущие в мир Реальности, из которого он уже не сможет выпасть в низшие сферы иллюзий и ограничений.

Обсуждая проблему искоренения желаний на разных стадиях развития йогина, мы также должны коснуться того, какую роль в этом процессе играет различение или вивека. Получая знания, необходимые для того, чтобы продвигаться по пути йоги, практикующий должен понять, что вивека и вайрагья, или анализ и отсутствие привязанности, всегда сопутствуют друг другу. И этому есть определённая причина, хотя многие и не знают, какая. А причина заключается в том, что вивека и вайрагья находятся в очень тесных отношениях, они фактически являются двумя аспектами одного и того же процесса ментальной трансформации. Следовательно, практика одного приводит к развитию другого. Чем яснее мы способны увидеть иллюзии и соблазны обычных желаний, тем больше мы отстраняемся от тех предметов, которые вызывают эти желания, и чем больше мы отстраняемся от предметов и жизненных ситуаций, тем более глубокой и эффективной становится наша способность анализировать. Нет необходимости заниматься этим интересным вопросом здесь, но некоторые наблюдения за своей собственной жизнью и за собственными ментальными процессами, а также за жизнью других людей, покажут нам, каким образом вивека и вайрагья взаимодействуют друг с другом и как они образуют эффективный замкнутый круг, избавляющий нас от власти и порабощающей силы низменных желаний.

Активное использование как анализа, так и культивирования отсутствия привязанности, не ограничивается только ранними стадиями духовного развития, но продолжает оставаться необходимым до самой последней стадии, пока мы не перейдём в сферу Реальности или Кайвалья. Мы не только вступаем на путь йоги с помощью вивеки и вайрагьи, но также нуждаемся в этих двух незаменимых доспехах йогина, когда его покидаем. Несмотря на то, что вивека и вайрагья на последних стадиях пути очень отличаются от того, чем они были на ранних стадиях, важно помнить, что их способность усиливать друг друга не прекращается; оба этих элемента необходимы вплоть до самой последней стадии. Этот факт ясно выражен в афоризмах 25, 26 и 29 последней главы «Йога-сутр». Даже после приобретения всеведения и всемогущества йогину нужно осознать с помощью вивеки, что привязанность к возвышенному состоянию сознания на атмическом плане — это источник порабощения, и от него нужно отказаться до того, как он полностью и навсегда утвердится в мире Реальности. И когда это постигнуто, стараются преодолеть последний барьер ума с помощью вивеки и вайрагьи. И только в том случае, когда они развиты до предела и становятся полностью независимыми от самых тонких иллюзий и привязанностей атмического плана, — достигается Dharma-megha-samādhi, высочайшее из состояний самадхи. Йогин переступает порог Нирваны, и он никогда больше не будет захвачен иллюзиями и привязанностью проявленных миров. Окончательная победа достигнута, — он добился своей цели. Он стал Pūrnakāma, тем, чьи желания полностью и постоянно удовлетворяются. Его сознание содержит в себе все возможности проявлений. Поэтому, когда возникает какое-то желание, оно сразу же становится бессмысленным.

 

Глава 22

ПРИРОДА САМАДХИ (1)

Исследуя природу желания, мы видели, что искоренение ментальных модификаций для достижения цели йоги осуществляется при помощи абхьясы и вайрагьи, то есть благодаря постоянной практике и отсутствию привязанности. Мы уже рассмотрели природу и важность отсутствия привязанности, когда изучали проблему желания; теперь же обсудим абхьясу. В отличие от вайрагьи, которая достаточно проста и означает состояние непривязанности к объектам, существующим на разных уровнях ума, абхьяса — это сложная дисциплина, состоящая из большого количества методик и приемов, используемых на разных стадиях в практике йоги.

Значение слова «abhyāsa» происходит из сочетания abhi+ās. Суффикс abhi означает «двигающийся с упорством». Глагол ās помимо прочего означает «делать непрерывно». А слово «абхьяса», таким образом, означает делать что-то упорно, старательно и не прерываясь. Следующие два афоризма «Йога-сутр» проливают больше света на природу абхьясы:

Tatra sthitau yatno'bhyāsah (I-13)

«Абхьяса — это стремление прочно утвердиться в этом состоянии (chitta-vritti-nirodha)».

Sa tu dirgha-kāla-nairantarya satkārāsevito dridha-bhumih (I-14)

«Она прочно укореняется, когда её поддерживают в течение Длительного времени, без перерыва и с необходимым вниманием».

Слово абхьяса не обязательно означает практику йоги. Оно применяется для обозначения любой непрерывной практики, которая необходима для обретения навыка делать что-то легко и эффективно. В йогической самодисциплине существует много приемов, как физических, так и ментальных, которыми следует овладеть, а постоянная практика, направленная на овладение каким-то приемом, — это и есть абхьяса. Кульминацией всех этих приемов в их совокупности является читта-врити-ниродха, так что абхьясой в широком смысле слова является практика удерживания ума в немодифицированном состоянии, или в самадхи.

Афоризм I-14 определяет три условия успешной абхьясы для достижения любой цели в области йоги. Это упорство, непрерывность и правильное отношение. Первые два условия совершенно очевидны, тогда как необходимость принятия правильного отношения требует некоторых пояснений. В практике йоги мы все как бы совершаем паломничество. Обычный пилигрим посещает святое место на физическом плане. Но йогин отправляется в Святая Святых, в место, из которого получают свою святость все места паломничества. На высших стадиях практики йоги он ступает на священную землю, когда приближается к Храму, в котором пребывает его Божество. Но даже на ранних стадиях йоги, в ходе освоения предварительных приемов, когда его путешествие еще только началось, работу йогина должно характеризовать правильное отношение необходимой внимательности, если он на самом деле понимает, что делает и куда идёт.

Рассматривая самадхи, мы должны помнить, что оно есть не только последняя и самая высокая техника йоги, но и сама её суть. Фактически, йога и самадхи считаются синонимами, а Вьяса так и говорит: Yogah samādhi, «Йога — это самадхи».

Таким образом, можно видеть, как сильно мы вульгаризируем йогу, когда отождествляем её с физическими практиками типа асана и пранаяма. На Западе весьма широко распространена неправильная концепция, касающаяся природы и цели йоги. Человек, практикующий асану или пранаяму, чтобы улучшить своё здоровье или вылечиться от определённых болезней, говорит: «я занимаюсь йогой».

Асана и пранаяма действительно являются частями йогической дисциплины, необходимыми для того, чтобы привести тело в нужное состояние для настоящих занятий йогой, но сами эти практики не являются йогой и даже не имеют с ней ничего общего. То есть, человек может заниматься йогой, не практикуя при этом асаны и пранаяму, и он может быть экспертом в асанах и пранаяме, не зная ничего о настоящей йоге и не задумываясь о ней.

Нам нужна чистая или саттвическая пища, чтобы привести тело в надлежащее состояние чистоты и гармонии для занятий йогой. Поэтому человек, пища которого состоит из риса, молока, овощей и фруктов, — а многие люди в Индии придерживаются именно такой диеты, — может с таким же успехом сказать: «Я занимаюсь йогой.» Тот, кто серьёзно изучает йогу, ясно видит нелепость этих широко распространённых неправильных концепций, а также понимает необходимость объяснить другим, что на самом деле является настоящей целью и сущностной практикой йоги.

Хотя самадхи является основополагающей техникой йоги, ею нельзя пользоваться без правильной подготовки, а также длительной, систематической и постепенной тренировки. Данная тренировка состоит в применении ряда правильно разработанных научных приемов, которые входят в систематический, но гибкий курс дисциплины. Этим следует заниматься тем, кто прочно встал на путь йоги с намерением достичь конечной цели, сколько бы времени, или жизней не потребовалось на это. Только так йогой можно заниматься успешно, а не просто усвоив лёгкие и упрощённые методы, или быстрые пути, предлагаемые многими популярными учителя йоги в целях привлечения учеников, особенно западных, к которым они относятся как к перьям в своём головном уборе.

Здесь необходимо отметить один из факторов, который сильно усложнил проблему понимания йоги, а также видения её приемов, методов и целей в правильной перспективе. Таким усложняющим фактором является смешение настоящего самадхи с «трансом», т. е. состоянием ума, при котором сознание отключено и которое вызывается совсем другими причинами и другими методами. Это непонимание настолько распространено, что слово «самадхи» часто переводиться словом «транс», тем более что затруднительно было бы перевести его как-то иначе, так как в английском языке нет другого слова, способного даже приблизительно передать смысл самадхи.

Йога никогда не была частью западной культуры, и интерес к ней на Западе возник только в последние годы. Поэтому, естественно, когда возникла необходимость передать идею слова самадхи на Западе, в английском языке невозможно было найти слово, хотя бы приблизительно соответствующее подлинному состоянию самадхи. Даже те, кто понял, что это значит, при обсуждении предмета йоги употребляют слово «транс», потому что оно обозначает состояние, внешнее физическое выражение которого в какой-то степени напоминает самадхи. И в том, и в другом случае физическое тело не ощущается, а органы чувств не работают. В наш материалистический век мы судим обо всём по внешнему проявлению.

Но хотя слово «транс» зачастую употребляется для обозначения состояния самадхи, и многие люди с поверхностными знаниями подобных вещей принимают обычный транс за это состояние, между ними нет ничего общего, за исключением отсутствия чувствительности физического тела и приостановки функций органов чувств. Но такое состояние может быть легко вызвано и другими способами: гипнозом, анестезией, болезнью, наркотиками, эмоциональным экстазом или медиумическим состоянием. В любом из этих случаев находящееся в теле существо может легко и естественно выходить из физического тела в другие, более тонкие оболочки сознания.

Мы можем видеть, насколько легко и естественно можно принимать обычный транс за состояние самадхи, и как легко обманывать этим невежественных людей. Мы можем обманывать не только других, но и себя, думая, что мы — великие йогины, в то время как всё, что у нас есть, — это своеобразная психическая конституция, которая на самом деле мало что значит. Вот почему Патанджали постарался провести различие между псевдо-йогами и настоящими йогинами в двух афоризмах I-19 и I-20 «Йога-сутр». Но обычный критерий, который позволяет нам делать правильные выводы касательно таких вещей, основан на результатах, появляющихся от обычного транса и от состояния самадхи у одного и того же человека. Когда человек выходит из состояния самадхи, он становится мудрее, потому что он прикоснулся к духовным сферам внутри себя и установил контакт с Высшим Собой, тогда как человек, который выходит из обычного транса, достигаемого любым другим способом, остаётся таким же, каким был и раньше. Даже если он экстрасенс и смог установить контакт с астральным или низшим ментальным планом, это не делает его мудрее. Мы все на какое-то время погружаемся в это состояние после смерти, или даже во сне.

Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т. е. «ветви») соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.

Система Патанджали, изложенная в «Йога-сутрах», обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.

Это одна из причин, по которой серьёзный практикующий сначала должен приобрести прочные и глубокие знания философии и практики йоги, прежде чем бросаться в один из этих тупиков и раньше или позже обнаружить, что дорога заблокирована.

В системе йоги, описанной в «Йога-сутрах», существуют восемь анг или приемов, и поэтому она называется Ashtānga-Yoga или «система йоги, состоящая из восьми ветвей». Эти приемы называются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. И хотя на ранних стадиях, когда практикующий готовится к интенсивной практике высшей йоги, он может экспериментировать с этими приемами в любом порядке и так, как ему заблагорассудится, необходимо помнить, что при интенсивной практике йоги на высших стадиях этими приемами можно пользоваться и овладевать ими только в представленном выше порядке, поскольку успешное использование любого из них требует достаточного совершенства в овладении предшествующими.

Вышеупомянутый факт не должен охладить учеников, считающих себя неспособными осуществить в этой жизни столь трудную работу. Они должны знать, что вселенная управляется Законом, и, несмотря на кажущееся отсутствие порядка и справедливости в природе, находящийся в основе всего Промысел «мягко, но уверенно управляет всеми вещами», доводя до каждого индивида его обязанности и создавая оптимальные условия для духовного развития. Если практикующий серьёзно и искренне пытается решить проблему своего внутреннего развития, необходимые условия для достижения успеха в этом его предприятии должны появиться, как только он будет готов ими воспользоваться. Большинство из нас ещё не готовы воспользоваться исключительно благоприятными обстоятельствами для быстрого прогресса, хотя мы и желали бы их получить. Если практикующий приобрёл все знания, необходимые для практики высшей йоги, он рождается в семье высоко духовных людей, в теле, которое подходит для интенсивной практики йоги, и у него имеется огромное желание достичь своей цели. Он встречает достойного учителя, а его внешние условия организовываются таким образом, чтобы дать ему возможность усиленно практиковать йогу. При таких благоприятных обстоятельствах и в силу энергии, накопленной усилиями многих жизней, он способен быстро встать на путь и достичь цели за одну или более жизней. Но он заслуживает эти условия своими настойчивыми попытками приобрести необходимые знания для быстрого прогресса. Если он просто будет ждать благоприятных обстоятельств и возможностей, ничего при этом не делая, они никогда не появятся.

Достигает всего тот, кто прилагает все возможные усилия при имеющихся обстоятельствах, а потом терпеливо и почтительно ждет, когда Великий и Справедливый Закон предоставит ему более благоприятные возможности и подготовит наилучшие обстоятельства для осуществления его конечной цели. А если возникнет задержка в создании подходящих условий, мы должен знать, что она произошла из-за нас самих, в основном, из-за того, что мы не обладаем необходимыми знаниями, которые для этого требуются. Именно такое отношение безграничного терпения и полного подчинения Божественной Воле ведёт к достижению успеха в высшей йоге.

Первые пять приемов: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара, вместе взятые, называются Бахиранга или «внешняя йога». Их функция — просто подготовка почвы для практики Антаранги или «внутренней йоги», которая имеет дело только с умом и включает в себя три приема: Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма и Нияма имеют дело с низменными желаниями и эмоциями, и их задача — полное устранение беспокойств, доставляемых уму этими источниками. Нияма, кроме того, предполагает тренировку в подготовительной йоге через практику Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы, и, таким образом, вырабатывает характер, необходимый для последующей практики. Асана устраняет беспокойства, доставляемые уму физическим телом. Пранаяма устраняет беспокойства, причиняемые недостатками пранического тела (оболочки) (Prānāmaya-kosha), осуществляет полный контроль над потоками Праны и подготавливает почву для практики Пратьяхары и Дхараны. Назначение Пратьяхары — эффективное устранение беспокойств, появляющихся через органы чувств.

Итак, после того, как при помощи постоянной практики была завершена предварительная работа на уровне «внешней йоги» и все источники беспокойств, находящиеся снаружи, были эффективно устранены, мы переходим к работе с умом, систематически и эффективно занимаемся практикой «внутренней йоги» посредством Дхараны, Дхьяны и Самадхи. Здесь можно увидеть, насколько технологично и последовательно мы занимаемся самодисциплиной в йоге, а также насколько тщательной является подготовка к практике «высшей йоги» на последних стадиях. Вот почему серьёзный практикующий, который духовно созрел и намеревается достичь своей цели, в конечном итоге не может ошибиться, несмотря на то, что на этом пути могут быть и отступления, и препятствия.

Давайте теперь рассмотрим три последние приема йоги: Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Естественно, это предмет, который трудно понять, поскольку он находится за пределами обычного опыта. Но он представляет необычайный интерес, при условии, что мы поняли иллюзорную природу нашей повседневной жизни и намерены найти мир Реальности, спрятанный внутри нас. Если не слишком вдаваться в подробности, то можно усвоить общие принципы и получить некоторое представление о самой высокой технике йоги, с помощью которой человек способен разгадать все тайны вселенной и, после обретения исчерпывающих знаний в сфере ума, он может полностью выйти за его пределы и приобрести те высшие знания о своей Божественной природе, которые делают его свободным. Именно тогда его путешествие по пути йоги подходит к концу. Пилигрим достигает Святая Святых, предстаёт перед лицом Божества, и благодаря этому опыту сознаёт, что Оно есть не что иное, как Он Сам.

Прежде всего, нужно помнить, что дхарана, дхьяна и самадхи — это три последовательные стадии одного и того же непрерывного ментального процесса. Эти три стадии имеют совершенно определённые особенности, и всё же это единый и непрерывный процесс. Этот составной процесс начинается с дхараны или концентрации. Когда дхарана доведена до совершенства, она сменяется дхьяной или созерцанием. После того, как дхьяна благодаря практике доводится до совершенства, она сменяется самадхи. Эти изменения похожи на процессы, имеющие место при превращении льда в воду, а воды в пар при нагревании. В обоих случаях трансформация происходит через переходные фазы, обладающие характеристиками двух смежных состояний.

Все вместе эти три процесса называются саньямой. Когда йогин в совершенстве овладевает техникой саньямы, он может взять любой проявленный «объект» и, сконцентрировавшись на нём, последовательно пройти три стадии дхараны, дхьяны и самадхи, пока перед его взором не раскроется реальность, скрытая внутри этого предмета. Именно подобные манипуляции с каким бы то ни было «объектом» называются саньямой. «Объект» не обязательно должен быть осязаемым. Это может быть что угодно: принцип, процесс, состояние ума, или же природное явление, внутренняя сущность которого должна быть постигнута.

При рассмотрении этого трехэтапного процесса, который является развивающимся по своей природе, может показаться, что наиболее умным было бы осваивать эти три стадии в соответствии с их последовательностью, т. е. начиная с первой и кончая последней. Но хотя такой подход может показаться наиболее естественным и умным, это не всегда наилучший способ работы с предметом, если мы хотим понять его как можно быстрее и глубже, затрачивая на это минимум усилий. Причина этого заключается в том, что нам будет намного легче разобраться со сложными вещами, или, по крайней мере, понять некоторые глубинные аспекты, если сначала мы узнаем, какова природа проблемы, которую мы пытаемся разрешить, или какова природа конечной цели, которую мы хотим достичь при помощи множества всё более сложных и утончённых манипуляций. Иллюстрацией подобной проблемы может быть ситуация, когда ученика заставляют доказывать геометрический постулат до того, как была представлена теорема; в такой ситуации он оказывается сбитым с толку, не понимая, что от него хочет учитель.

То есть, может показаться, что занимаясь изучением дхараны, дхьяны и самадхи, мы должны начать с рассмотрения дхараны, а затем перейти к дхьяне и самадхи. Но на самом деле это не самый лучший способ разобраться с данным предметом. Дело в том, что если мы не поймём, какова природа самадхи, или каково состояние ума в самадхи, мы не сможем оценить природу предварительных процессов, которые необходимы для того, чтобы прийти к этому состоянию при помощи последовательных изменений. Вот почему нам необходимо вначале понять природу самадхи, и только после того, как обретём её чёткое видение, мы сможем вернуться к двум предыдущим стадиям дхараны и дхьяны и увидеть, насколько они необходимы и каким образом приводят к стадии самадхи.

То, что это правильный и подходящий способ решения данной проблемы, показано на примере того, как этот предмет изучается в «Йога-сутрах». Для многих читателей способ, которым изучается самадхи, покажется странным. Первая глава в основном посвящена предмету самадхи и поэтому называется Самадхи-пада, хотя самадхи — это кульминация практики Йоги, самое тонкое ментальное состояние, которое труднее всего понять. Два других ментальных процесса или приема, которые предшествуют и дополняют самадхи, т. е. дхарана и дхьяна, в первый раз упоминаются в третьей главе. Всё ранее сказанное объясняет, почему в данном случае используется такой необычный метод.

Поскольку мы всё ещё являемся новичками на пути понимания этих глубоких предметов, нам следует воздержаться от высказывания собственного мнения, понимая, что мы имеем дело с работой выдающихся умов, сумевших достичь абсолютных пределов знаний и попытавшихся передать эти знания наилучшим способом. Даже когда мы находим эти методы странными и трудными для понимания, и нам сложно оценить их, существуют веские причины для того, чтобы не взирая на все трудности и сомнения их всё равно принять.

Есть ещё один важный процесс трансформации, который присутствует в практике самадхи, но этот процесс, в отличие от предыдущих — дхараны, дхьяны и самадхи, — полностью вступает в действие только после того, как достигнуто состояние самадхи. Это последнее осуществляется, когда достигается первая стадия самадхи, тогда как предыдущие начинаются на этой стадии и заканчиваются, когда достигается кайвалья.

Этот процесс состоит из трёх видов трансформации, которые значительно отличаются один от другого и обладают совершенно определёнными характеристиками. Эти три вида трансформации в «Йога-сутрах» называются: «трансформация прекращения» (Nirodha-parināma), «трансформация однонаправленности» (Ekāgratā-parināma) и «трансформация сосредоточения» (Samādhi-parināma), и определение им даётся в афоризмах III-9, III-11 и III-12. Для более детального объяснения этих афоризмов ученику следует обратиться к соответствующим комментариям в «Науке йоги», тогда как общая идея природы и функции этих трансформаций, которые на санскрите называются паринама, будет вкратце изложена здесь.

И снова предварительное знание конечной цели этих трансформаций поможет нам оценить и понять их сущностную природу и функцию, поэтому давайте кратко рассмотрим, какова та конечная цель, к которой они приводят.

Изучивший первую главу «Йога-сутр» знает, что целью шабда-самадхи является получение прямого знания реальности «объекта», который для обычного человека является просто идеей. Это знание достигается с помощью практики сампраджнята-самадхи. Начиная с самадхи на самом низком уровне, т. е. со стадии рассуждения (vitarka) (I-17), медитации на «объект», затем последовательно проходят через дхарану и дхьяну к стадии самадхи, сопровождающимся рассуждениями (Savitarka-samādhi) и заканчивают самадхи, не сопровождающимся рассуждениями (Nirvitarka-samādhi) (I-41,1-42 и 1-43). Вплоть до стадии савитарка-самадхи мы имеем дело с динамическим состоянием, предполагающим постоянные и последовательные изменения. Но когда савитарка-самадхи уступает место нирвитарка-самадхи, мы достигаем ограничивающего состояния, являющегося статичным по природе. Постоянные изменения, которыми характеризовалось предыдущее состояние, подходят к концу, потому что мы достигаем предела, за которым не можем подняться на определённый уровень ума с соответствующим ему определённым «объектом». Только реальность, лежащая в основе «объекта», «сияет» сквозь ум, или обнаруживается в поле сознания, и ничего больше нельзя узнать до тех пор, пока сознание приковано к этому определённому уровню. Для того, чтобы появился дальнейший прогресс в знании этого «объекта», нам придётся глубже погрузиться в сознание, дабы мы смогли вступить в контакт с более глубокими аспектами познаваемого «объекта». Функция сампраджнята-самадхи по отношению к этому «объекту» и на этом уровне ума выполнена, и теперь необходимо практиковать асампраджнята-самадхи на более глубоком уровне сознания.

Статическое состояние нирвитарка-самадхи, приобретённое на ограничивающей стадии савитарка-самадхи, очень своеобразно. Оно является статическим и остаётся неизменным только внешне. На самом деле это динамический процесс, состоящий из прерывистых состояний, совершенно одинаковых и следующих друг за другом с большой скоростью. При таких условиях серии прерывистых состояний выглядят как единое непрерывное состояние, что объяснялось в комментарии к афоризму III-12. На самом деле в сфере проявленного ничто не может оставаться статичным, потому что проявление — это динамическое явление, основанное исключительно на движении. В таком явлении абсолютно любое состояние должно постоянно изменяться, как это объяснялось в комментарии к афоризму IV-33.

Как упоминалось ранее, в нирвитарка-самадхи при помощи непосредственного восприятия йогин узнаёт реальность «объекта», на который он медитирует. На этом уровне ума он не может двигаться дальше. Перед ним открыты только два пути. Он может либо прервать состояние самадхи и выбрать другой «объект» для совершения саньямы, или же он может попытаться проникнуть на более глубокий уровень сознания, что позволит ему вступить в контакт с более глубокими аспектами того же самого объекта. Если он избирает второй путь, ему приходится оставить идеи (мысли) (pratyaya), находящиеся в поле сознания, и заняться практикой асампраджнята-самадхи, как уже объяснялось при обсуждении афоризмов I-17 и I-18 в «Науке йоги» Отбрасывание пратьяи в асампраджнята-самадхи, если оно проведено успешно, очищает поле сознания и является совершенно новым видом переживания для йогина, ум которого в прежних состояниях самадхи никогда не был свободен от пратьяи. Природа этого переживания и сознания, на котором оно основано, обсуждалась в других контекстах. Здесь же давайте рассмотрим его в отношении с третьим видом трансформации, который называется ниродха-паринама, и определение которому даётся в афоризме III-9. В связи с нирвитарка-самадхи уже упоминалось, что это прерывистое состояние ума, в котором совершенно одинаковые пратьяя очень быстро перемежаются с их отсутствием (промежутками), что производит впечатление неизменной пратьяи. Точно также при проецировании киноплёнки на экран промежутки между кадрами неразличимы, поскольку они перекрываются позитивными впечатлениями пратьяи. Промежутки пратьяи в асампраджнята-самадхи удаляют саму пратьяю из области сознания и, таким образом, замещают позитивное впечатление, производимое пратьяей, прерывающими её промежутками. Так мы получаем непрерывное состояние, состоящее исключительно из промежутков, как показано ниже:

В приведённой выше диаграмме буквы П и M представляют чередующиеся впечатления от соответственно промежутков и ментальных образов в нирвитарка-самадхи, которое является ограничивающим состоянием сампраджнята-самадхи на самом низком уровне. Когда отбрасывается пратьяя и начинают практиковать асампраджнята-самадхи, у нас имеется лишь непрерывное впечатление промежутка, как показано в нижней части диаграммы.

Какова же природа впечатлений, вызываемых промежутками между мыслями и показанных на приведённой выше диаграмме? Мы назвали их пробелами в сравнении с впечатлениями пратьяи, которые наполняют ум в сампраджнята-самадхи и покидают его в асампраджнята-самадхи. Очевидно, что это «пустое» состояние ума, которое присутствует в состоянии ниродха, или при подавлении ментальных образов, на самом деле не является бессознательным состоянием. Это — состояние нерасчлененного сознания, которое служит основой для ментальных явлений именно на этом уровне и освещает пратьяю до тех пор, пока она не отбрасывается в практике асампраджнята-самадхи. Такое сознание всегда находится в основе ментальных явлений и, фактически, является светом, озаряющим эти явления. Оно на мгновение показывается через разрывы между последовательными моментами мышления в нирвитарка-самадхи, но не воспринимается из-за большой скорости сменяющих друг друга впечатлений, производимых прерывистой пратьяей в сампраджнята-самадхи. И только когда в практике асампраджнята-самадхи эти впечатления устраняются, а промежуток становится продолжительным, сознание, лежащее в основе, раскрывается. Как уже объяснялось в комментарии к афоризму I-17, если практика асампраджнята-самадхи практикуется успешно, сознание рано или поздно уходит через свой центр и возникает на следующем, более высоком плане, и весь этот цикл повторяется до тех пор, пока не достигают атмического уровня.

Поскольку атмический уровень находится на границе, отделяющей сферу ума и Пракрити от целокупного и Реального сознания Пуруши, дальнейшее проникновение в сознание может привести только к сфере самой Реальности. Процесс проникновения сквозь этот последний покров ума осуществляется в рамках нирбиджа-самадхи, о чём говорится в нескольких последних афоризмах четвёртой главы.

Изложенное в предыдущих абзацах поможет немного понять природу и функции трёх ментальных трансформаций. Функция самадхи-паринама заключается в том, чтобы полностью изолировать «объект» медитации от всех остальных объектов и удерживать ум в состоянии созерцания «объекта», непрерывно и без отвлечения. Функция экаграта-паринама заключается в том, чтобы свести «объект» к самой его сущности. Этот предельный минимум, который по своей природе неизменен, является реальностью этого «объекта» и объектом сампраджнята-самадхи. Функция ниродха-паринамы состоит в том, чтобы достичь сознавания относительно нерасчлененного сознания на определённом уровне, а также позволить центру сознания проникнуть на следующий более высокий план. Это достигается благодаря практике асампраджнята-самадхи.

Для того, чтобы получить более ясное представление о каждой из этих функций в практике самадхи, давайте вспомним различные стадии полного цикла трёх трансформаций на низшем уровне. Ментальный процесс, начинающийся с дхараны и заканчивающийся нирвитарка-самадхи — это действие с целью достижения состояния самадхи, и поэтому он называется самадхи-паринама. Кажущееся неизменным и ограниченным состояние, достигаемое в конце этого процесса и раскрывающее реальность предмета во всей его чистоте, — это нирвитарка-самадхи, тогда как повторяющаяся и неощутимая трансформация, которая имеет место в этом особом состоянии, — это экаграта-паринама. Следует заметить, что если самадхи-паринама — это серия изменяющихся ментальных состояний, то экаграта-паринама — это одно неизменяемое состояние ума, хотя и являющееся прерываемым. Экаграта-паринама заканчивается, когда пратьяя, присутствующая в уме в ограниченном и неизменном состоянии, отбрасывается и образуется «промежуточное» состояние без ментальных образов. Это состояние называется асампраджнята-самадхи, а состояние ума, имеющее место в этом состоянии, называется ниродха-паринама. Это называется паринамой, или трансформацией потому, что хотя оно и возникает как единообразное состояние, это, на самом деле, прерывистое состояние, состоящее из серий промежутков, лишённых пратьяи. Следует также особо отметить, что как и экаграта-паринама, ниродха-паринама — это тоже неизменное состояние, которое заканчивается только тогда, когда сознание растворяется при вхождении в свой центр, чтобы затем возникнуть на следующем, более высоком плане.

Приведённый выше абзац рассматривает серии трансформаций в пределах лишь одного цикла, в связи со стадией витарки, которая является самой низкой, как это видно из перечисления четырёх стадий сампраджнята-самадхи в афоризме I-17. Весь цикл повторяется снова и снова на более тонких планах ума, на более высоких стадиях самадхи, до тех пор, пока не достигается атмический план. Трудно понять природу состояний ума или сознания на более высоких стадиях сабиджа-самадхи, но ряд происходящих там трансформаций аналогичны тем, что были на низших стадиях, описанных ранее. Об этом упоминается в афоризме I-44.

Последняя и высочайшая стадия самадхи называется нирбиджа-самадхи. Её целью является проникновение на самый глубокий уровень ума на атмическом плане и получение прямого доступа в мир Реальности, в котором Пуруша живёт вечно. Нирбиджа-самадхи отличается от сабиджа-самадхи не только своим объектом, но и степенью тонкости и, очевидно, неопределённостью техники, применяемой для достижения своей цели — Самопостижения. Намёк на эту технику содержится в афоризмах последней части четвёртой главы, начинающейся афоризмом IV-25. Длительная и постоянная практика нирбиджа-самадхи достигает своей кульминации в дхарма-мегха-самадхи, упоминаемой в афоризме IV-29. Когда йогин успешно преодолевает эту стадию, он переступает порог нирваны и становится постоянно пребывающим в мире Реальности, свободном от иллюзий и ограничений проявленных миров. Тем не менее, он способен жить и работать в этих мирах как свободный и сознательный посланник Божественной Жизни.

Из всего ранее сказанного видно, насколько важно для изучающего йогу иметь ясное представление о природе и функциях этих трёх видов ментальных трансформаций, если он хочет правильно понять природу, функцию и технику самадхи на её различных стадиях.

 

Глава 23

ПРИРОДА САМАДХИ (2)

После общего обзора природы самадхи, а также ментальных процессов и стадий, имеющихся в практике высшей йоги, давайте попытаемся как можно лучше понять сущностную природу самадхи. Эта тема тщательно анализировалась в различных контекстах книги «Наука йоги», и поэтому нет необходимости вдаваться в подробные объяснения. Нашей целью сейчас является проникновение в самое сердце предмета и попытка понять его как можно глубже, хотя мы и смотрим на эти ментальные состояния и процессы снаружи, будучи лишёнными преимущества того внутреннего озарения, которое возникает при непосредственном переживании. Мы начнём наше изучение с обращения внимания на один афоризм из первой главы «Йога-сутр», а именно I-41:

Kshina-vritter abhijātasyeva maner grahitri-grahana-grāhyeshu tatstha-tadanjanatā samāpattih

Этот афоризм уникален, и он даёт нам возможность с помощью сравнения проникнуть в сущностную природу самадхи. Прежде чем заняться различными формами самадхи и различными стадиями, которые нужно пройти для достижения конечной цели самадхи, Патанджали пытается дать в этом афоризме чёткую идею того, чем же является самадхи по своей сути. В свободном переводе этот афоризм выглядит так:

«Когда ум освобождается от своих ментальных модификаций при медитации на „объекте“, три составляющих сложного ментального процесса, называемые познающий, познание и познаваемое (или знающий, знание и узнаваемое) сливаются в однородное состояние сознания так же, как непрозрачный предмет, помещённый на цветную поверхность, сливается с ней и растворяется в единой форме визуального впечатления, когда освобождается от своей непрозрачности.»

Смыслом санскритского слова Kshina является не только процесс постепенного уменьшения, но и его конечная стадия — полное исчезновение, точно так же, как фазы луны включают не только полную луну и различные стадии её убывания, но также и последнюю стадию полного исчезновения. Поэтому данный афоризм применим ко всем этапам читта-вритти-ниродха, в ходе которых модификации ума постепенно ослабевают, и, в конце концов, полностью исчезают.

В этом и заключается красота санскритского языка. Большинство важных слов имеют такой широкий спектр значений, что можно одним словом обозначить все стадии сложного процесса, все фазы изменяющегося состояния, или все составляющие сложной вещи. Только с помощью такого языка можно изложить сложный предмет в форме сутр и сделать это в высшей степени лаконично.

Слово Kshina, следовательно, может выразить все стадии медитации: не только те, в которых йогин постепенно приобретает всё более полное и правильное знание «объекта» медитации, но и конечную стадию нирвитарка-самадхи, когда реальность «объекта» сияет сквозь прозрачный ум, не омрачённый ментальными модификациями (chitta-vritti).

Сравнение, использованное в афоризме для иллюстрации слияния познающего, познаваемого и познания в единое состояние сознания, объяснялось в других контекстах, и было показано, как непрозрачный предмет, помещённый на цветную поверхность, сливается с цветом поверхности при потери своей непрозрачности, возникающей из разного рода препятствий. Это сравнение образно иллюстрирует прямое восприятие реальности «объекта» йогином, когда его ум постепенно очищается от загрязнений и сливается с «объектом» медитации.

Следует помнить, что ум — это просто инструмент сознания, посредник между субъектом и объектом, когда абсолютно всё воспринимается через его искажающую и помрачающую завесу. Когда же он лишается активности и омрачающей способности, становясь, так сказать, пустым, завеса между субъектом и объектом исчезает, и «объект» может восприниматься непосредственно. Наблюдая за игрой теней, мы видим всё через завесу экрана. Но если экран убрать, мы сможем увидеть игру непосредственно.

Такое постепенное растворение одного предмета в другом через постепенную утрату своих собственных качеств и индивидуальности может происходить и в других случаях, например, в случае сильной любви, или при полном самоотречении. Это — одна из глубочайших тайн внутренней жизни, базирующаяся на том фундаментальном факте, что в основе проявленной вселенной лежит только Одна Реальность. И хотя в своём внешнем выражении такое слияние может принимать множество форм, по сути это процесс постепенного обнажения ума до его эго-центра, который создаёт иллюзию отдельности. Когда это обнажение возникает, результатом является унификация двух сущностей: либо унификация субъекта и объекта, либо унификация сознания двух индивидов.

Принимая во внимание всё ранее изложенное, ученик должен понять внутреннее значение афоризма III-3, в котором даётся определение самадхи. Фраза svarūpa-shūnyam iva, которая означает «становление ума как бы пустым», относится к исчезновению этого искажающего и омрачающего ментального процесса.

Искажающее воздействие ума на мышление можно заметить при помощи простого эксперимента. Давайте попытаемся взглянуть на то, что нас окружает, из центра своего сознания, или же, выражаясь мистическим языком, из своего «сердца». Мы заметим, что не в состоянии это сделать, как бы ни пытались. Ментально мы всегда будем смотреть в центр, вместо того, чтобы смотреть из центра, и это означает, что у нас искажённый взгляд на своё окружение.

Продолжая анализировать ментальный образ, мы заметим, что это искажение возникает в силу того, что образ, проецируемый благодаря викшепе во вне, происходит из мозга, средоточия чувствительности, а не из сердца, где работает настоящий центр ума, как это объяснялось в комментарии к афоризму III-35. Эта тенденция заключается в отождествлении сознания с физическим телом, и она может быть разрушена только тогда, когда это отождествление прекратится. Подобные искажения, только более тонкие по своей природе, производятся и другими оболочками сознания. Всё сказанное поможет понять предписание «медитировать из сердца».

Также необходимо сказать несколько слов по поводу реальности «объекта», который «сияет» в поле сознания в самадхи, на что указывается в афоризмах I-43 и III-3 «Йога-сутр».

Во-первых, мы должны отметить важность слова «сиять» в данном контексте. На ранних стадиях усвоения знаний умом использовалось слово «окрашиваться» (IV-17, IV-23), но когда непрозрачность ума была устранена и достигнуто состояние самадхи, стало использоваться слово «сиять». Причина очевидна. То, что присутствует сейчас в поле сознания, — это не туманное впечатление о предмете, а реальность самого объекта, который является частью Божественного ума. Объект не освещается умом, который сам освещается светом сознания. Он освещается самим сознанием. Именно Божественное Сознание, стоящее за Божественным Умом, пронизывает объект и заставляет его «сиять».

Если реальность «объекта» выявляется в самадхи, возникает вопрос: какова природа реальности, которая воспринимается благодаря процессу «знание через становление».

Чтобы понять природу этой реальности, нужно вспомнить две важных оккультных теории. Первая заключается в том, что реальность всех проявленных объектов представлена в своей истиной форме в Божественном Уме, а то, какими мы видим эти предметы на низших планах, — это просто их искажённое и смутное отражение в форме ментальных образов, причём, фраза «ментальные образы» используется в самом широком смысле. Реальность объекта в Божественном Уме — это его сварупа, или истинная сущностная форма. То, что мы видим или воспринимаем на низших планах, — это рупа, или внешняя форма.

Вторая важная теория, которую нам придётся вспомнить в этой связи, — это то, что образ реального предмета в индивидуальном уме есть результат воздействия Божественного Ума на индивидуальный ум во время их взаимодействия в Общем Центре, называемом Махабинду. Некоторые ментальные образы, возникающие в индивидуальном уме и являющиеся субъективными по природе (такие как память, воображение, мечты, галлюцинации), создаются индивидуальным умом, а не возникают при взаимодействии с Божественным Умом. Тогда как для возникновения других такое взаимодействие необходимо, и они, как правило, характеризуются тем, что возникают в значительном количестве умов одновременно. Мы все видим одно и то же солнце, восходящее каждое утро на востоке. Мы все видим одно и то же небо, усыпанное звёздами ночью. Мы все наблюдаем одну и ту же смену времён года в зависимости от нашего местоположения в пространстве и во времени. Все эти ментальные образы производятся природными явлениями, проходят через наши индивидуальные умы непрерывным потоком и берут своё начало в Божественном Уме либо в Его статическом аспекте, называемом сатьей, воплощаясь в этом случае в законах или явлениях природы, либо в Его динамическом аспекте, называемом ритой, и воплощаясь тогда в развёртывании вселенной во времени и пространстве.

Это две оккультные теории позволят нам до некоторой степени понять, что представляет собой воспринимаемая в самадхи реальность, лежащая в основе любого «объекта». Она есть не что иное, как такое состояние данного объекта, каковым он существует в Божественном Уме. Эта истинная форма объекта отбрасывает многочисленные тени на различных планах, тени, которые воспринимаются индивидуальными умами, разбросанными во времени и пространстве. Впечатления, возникающие в индивидуальных умах, естественно отличаются друг от друга в зависимости от времени, места и уровня их развития. Изложенные выше факты символически могут быть проиллюстрированы в виде следующей диаграммы:

Две концентрические окружности представляют индивидуальный и Божественный ум с Общим Центром Реальности или Сознания, в котором оба ума работают на разных уровнях: один — на индивидуальном, а другой — на Божественном. Различные точки на внутренней окружности, символизирующей Божественный Ум, представляют реальности всех объектов, проецирующихся при проявлении, а точки на внешней окружности, символизирующей индивидуальный ум, представляют тени этих реальностей, возникающих в индивидуальном уме в форме ментальных образов и понятий. Эта диаграмма поможет нам понять, что происходит, когда мы медитируем на объект А, чтобы непосредственно постичь его реальность при помощи процесса саньямы. Мы проникаем в общий центр сознания вдоль линии АО и достигаем точки А', там, где линия АО разрезает внутренний круг, представляющий Божественный Ум. Когда сознание, отступающее вовнутрь к своему центру О, появляется в сфере Божественного Ума в точке А', в состоянии самадхи происходит раскрытие реальности, скрытой в объекте А. Подобным же образом для медитации могут быть взяты другие объекты В, С и т. д. и если над ними производится саньяма, сознание автоматически направляется в соответствующие точки В', С' и т. д. в Божественном Уме. В таком случае возникает непосредственное постижение реальности этих объектов, поскольку в состоянии саньямы мы движемся к центру нашего сознания, который совпадает с центром Божественного Сознания.

Очевидно, что, осуществляя саньяму на определённом «объекте», мы проявляемся в сфере Божественного Ума, но не в любой случайной точке. «Объект» медитации как бы направляет наш ум к своей реальности, которая скрывается внутри Божественного Ума. Такова функция «семени» в сабиджа-самадхи, или в самадхи с семенем.

Техника саньямы может применяться к любому «объекту» медитации, и практикующий видит, что значит медитировать на различные «объекты» для развития соответствующих сиддхи, о чём говорится в третьей главе «Йога-сутр». Ученику будет ясно, каким образом знание реальности объекта, полученное в состоянии самадхи, позволяет йогину приобретать соответствующие сиддхи, или вибхути, если он вспомнит, что функция сознания и его соответствующие силы естественно соотносятся как полярные противоположности (в индуизме их символами являются девата и деви). И тот, кто узнаёт реальность объекта (а не просто его концепцию), автоматически приобретает соответствующую силу. Даже в сфере интеллекта мы видим, что знание определённого закона природы или факта обычно даёт человеку, который обладает этим знанием, соответствующую силу. Прогресс науки, изобретения и открытия, которые происходят каждый день в результате увеличения знаний, ясно показывают эту внутреннюю связь не только между интеллектуальными знаниями и соответствующими силами, но также между функциями высшего сознания и соответствующими физическими, или духовными силами на высших уровнях. Если на высшей стадии йогин приобретает всеведение, обычно к нему приходит и всемогущество.

Приведённая выше диаграмма также хорошо иллюстрирует отношения между сабиджа и нирбиджа-самадхи, упоминаемые в «Йога-сутрах» (I-46, I-51, III-8). Есть два вида самадхи, называемые «самадхи с семенем» и «самадхи без семени». Сабиджа-самадхи — это такая разновидность самадхи, в которой имеется определённый «объект», на котором совершается саньяма и у которого выявляется реальность, как было показано выше. Она используется для раскрытия тайн всего разнообразия вещей в сфере проявленного, или, другими словами, в сфере ума. С помощью сабиджа-самадхи йогин может раскрыть самую глубокую тайну любого природного явления, или закона в сфере Пракрита, а также обрести силу, которую такое знание даёт.

Знание, которое называют «оккультизм», раскрытое или ещё не раскрытое, было обнаружено подобным же образом. Оккультизм можно определить как сумму знаний о внутренних и сокровенных тайнах природы, собранных Адептами оккультизма, сохраняемых из века в век и раскрываемых небольшими частями либо основателями великих религий, либо Адептами, отвечающими за эволюцию человеческой расы, за обучение учеников и за их продвижение по истинному пути оккультизма.

Это не означает, что все эти знания однажды были собраны Адептами оккультизма и теперь хранятся для того, чтобы в будущем их можно было изучать и использовать. Все эти знания всегда присутствуют в Божественном Уме, и любой, кто овладел техникой самадхи, может проверить и получить любую их часть благодаря методам, описанным ранее. Даже когда наступает пралая, и проявленные миры исчезают на какое-то время, солнце знания продолжает сиять, и любая их часть может быть доставлена в новые миры при их образовании. Все великие Адепты оккультизма, Освобождённые Существа могут вступить в контакт с любой частью этих знаний, когда в этом возникнет необходимость. Им не нужно рыться в пыльных архивах библиотек, или сидеть над древними манускриптами, написанными на пальмовых листьях. Светоч Духовного Сознания вечно сияет в сердце каждого человеческого существа, и оно может в любое время раскрыть любую тайну Природы, — разумеется, если обладает необходимым для этого умением, или техникой. Однако это очень существенное «если», и его можно преодолеть только встав на путь оккультизма, который последовательно и научно раскрывает наши божественные возможности.

Другой вид самадхи в отличие от сабиджа-самадхи назван нирбиджа-самадхи. Его называют нирбиджа, или «без семени» потому, что тут нет «объекта», который нужно мысленно раскрыть с помощью саньямы, дабы найти скрытую внутри реальность, как в случае с сабиджа-самадхи.

Чтобы определённо понять, что означает нирбиджа-самадхи, нам придётся вспомнить, что все «объекты», с которыми мы имеем дело в сабиджа-самадхи, находятся в проявленной сфере, тогда как реальности, скрытые в них, — это часть Божественного Ума, являющегося основой проявления. Поэтому в сабиджа-самадхи наш объект не только ограничен и представлен в сфере ума; кроме этого, в поисках его реальности мы проникаем только до уровня Божественного Ума, но не дальше. Однако Божественный Ум — это также воплощение Умственного Принципа, хотя и тончайшего свойства. За ним находится Божественное Сознание, из которого Божественный Ум происходит и которым освещается. Именно в этом Божественном Сознании, являющемся лежащей в основе вселенной Реальностью, наша Духовная индивидуальность укоренена в виде Монады. Каждая принадлежит своему собственному виду. Как ментальные индивиды, или дживатмы, мы являемся частью Божественного Ума. Как реальные индивиды, т. е. как Пуруши или Монады, мы — часть Божественного Сознания или Реальности, скрывающейся за Божественным Умом.

Таким образом, если мы хотим обнаружить не реальности различных «объектов» в проявлении, но Реальных Себя, нам придётся погрузиться глубже в свой ум и проникнуть за пределы Божественного Ума, в сферу Божественного Сознания, неотъемлемой частью которого является наше вечное сознание. Если мы обратимся к диаграмме, приведённой выше, это значит, что мы должны проникнуть в наше сознание за пределы уровня Божественного Ума, и, пройдя внутренний круг, достичь общего Центра О. Только тогда мы сможем постичь себя Реальных, — проявившись в сфере Реальности, символически представленной точкой О. Ментальный процесс вхождения в самадхи за пределы уровня Божественного Ума, который представлен на диаграмме внутренним кругом, называется нирбиджа-самадхи. Она называется нирбиджа, потому что здесь нет никакого определённого познаваемого объекта. Наш объект — это Самопостижение, которое полностью освобождает нас от иллюзий и ограничений низших проявленных миров.

Таким образом, нирбиджа-самадхи является кульминацией сабиджа-самадхи, а не самостоятельной техникой йоги. Она является «внутренней» по отношению к сабиджа-самадхи, точно так же, как сабиджа-самадхи является «внутренней» по отношению к первым пяти составным частям внешней йоги. Именно в этом заключается смысл афоризмов III-7 и III-8. Сама по себе нирбиджа-самадхи является кульминацией дхарма-мегха-самадхи, которая, таким образом, есть конечная стадия самадхи, предшествующая постижению Себя. Все афоризмы, касающиеся нирбиджа-самадхи, и даже афоризм, касающийся дхарма-мегха-самадхи (IV-29), приведённый в последней главе «Йога-сутр», указывают на последнюю стадию проникновения в глубины сознания, прежде чем йогин прорвётся сквозь мир проявленного в мир Реальности. И, конечно, наши идеи относительно техники этой последней стадии обязательно будут смутными и поверхностными.

Изучая сабиджа-самадхи по приведённым ранее текстам, мы выяснили, что центр сознания движется от точки А к точке А' до тех пор, пока йогин не осознает реальность объекта А в Божественном Уме. На самом деле, это не единичный и не простой процесс, поскольку проходя его, сознание должно преодолевать много преград на различных уровнях ума, которые на диаграмме представлены пунктирными кругами. Для преодоления этих барьеров применяются разные приемы, суть которых заключается в попеременном использовании сампраджнята и асампраджнята-самадхи. Сначала йогин занимается сампраджнята-самадхи, и когда он достигает необходимого контроля и стабильности, он отбрасывает пратьяю и позволяет центру сознания оставаться как бы в пустоте. Рано или поздно, если он может удерживать это состояние, его сознание получает возможность пройти через Центр Лайа и появиться на следующем плане или уровне ума. Это означает преодоление одного барьера. Такой процесс повторяется снова и снова на разных планах, до тех пор, пока не остаётся последний барьер Божественного Ума на атмическом уровне. Когда он достигает этой стадии, он стоит как бы на границе, отделяющей сферу ума от Реальности, и уже нет никакого более тонкого уровня ума, на который следует подняться. И тогда технику сабиджа-самадхи с её двумя аспектами, сампраджнята и асампраджнята, приходится заменять техникой нирбиджа-самадхи. Эта техника, как уже упоминалось, была в общих чертах разобрана в последней главе «Йога-сутр», и поэтому нам нет необходимости обсуждать её здесь.

Эти барьеры ума, через которые Центр Сознания должен проникнуть на различных стадиях асампраджнята-самадхи, в литературе по йоге называются Granthi или «узлы». Это их метафорическое название, поскольку они являются преградами для плавного продвижения сознания в более глубокие сферы, и они должны быть преодолены посредством довольно резкого процесса асампраджнята-самадхи. Эти три «узла» называются Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и Рудра-грантхи. Очевидно, что они соответствуют трём асампраджнята-самадхи, изображённым на диаграмме, помещённой на стр. 38 «Науки йоги».