Мишна первая
ВИДЕЛИ ЕГО БЕЙТ-ДИН И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, И ДОПРОСИЛИ СВИДЕТЕЛЕЙ, НО НЕ УСПЕЛИ СКАЗАТЬ: "ОСВЯЩЕН!" ПОКА НЕ СТЕМНЕЛО - ТОГДА В ЭТОМ месяце ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ. ВИДЕЛИ ЕГО ТОЛЬКО мудрецы БЕЙТ-ДИНА - ВСТАНУТ ДВОЕ И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ, И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!". ВИДЕЛИ ЕГО ТРОЕ, И ОНИ - БЕЙТ-ДИН, ВСТАНУТ ДВОЕ ИЗ НИХ, А РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ ПОСАДЯТ ТОВАРИЩЕЙ СВОИХ И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ, И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" - ПОТОМУ ЧТО ОДИН НЕДОСТАТОЧНО НАДЕЖЕН, чтобы принять решение В ОДИНОЧКУ.
Объяснение мишны первой
Мы видели ранее (2:7), что после допроса свидетелей глава бейт-дина провозглашает: "Освящен!", и все присутствующие повторяют за ним: "Освящен, освящен!". Теперь Мишна сообщает, что объявление об освящении месяца -главное условие установления новомесячья в 30-й день от начета предыдущего месяца. Если бейт-дин не успевает провозгласить освящение нового месяца в 30-й день, то месяц автоматически становится полным - несмотря на то, что уже много людей видели новый месяц и совершенно ясно, что новомесячьем должен быть 30-й день. Тем не менее, новомесячьем становится день 31-й.
ВИДЕЛИ ЕГО - новорожденный месяц - и БЕЙТ-ДИН, И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ. То есть, раз и сам бейт-дин, и множество народа видели новую луну, всем ясно, что 30-й день месяца должен стать первым днем нового месяца.
И - в смысле ИЛИ - ДОПРОСИЛИ СВИДЕТЕЛЕЙ - в случае, если новорожденный месяц не видел ни бейт-дин, ни народ. В сангедрин в 30-й день месяца пришли свидетели появления новой луны, их допросили и на основании их показаний следовало бы освятить новомесячье в тот же, 30-й день.
НО НЕ УСПЕЛИ мудрецы сангедрина СКАЗАТЬ: "ОСВЯЩЕН!" в 30-й день месяца ПОКА НЕ СТЕМНЕЛО, и уже наступила ночь на 31-е число (см. "Тосфот Йомтов") - ТОГДА В ЭТОМ, прошедшем месяце оказывается ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ, а новомесячьем становится его 31-й день.
Причина заключается в том, что для освящения 30-го дня текущего месяца как 1-го дня следующего месяца недостаточно, чтобы на небе появилась новая луна и чтобы все ее увидели. Лишь когда бейт-дин провозглашает: "Освящен!" -этот день действительно становится новомесячьем. В данном же случае, если бейт-дин не успевает это сделать в 30-й день, новомесячье освящается только в 31-й день.
Что касается слов мишны ВИДЕЛИ ЕГО БЕЙТ-ДИН И ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, то Раши считает, что речь здесь идет о самом конце 30-го дня, когда у бейт-дина не остается достаточно времени, чтобы освятить новый месяц. Однако другие комментаторы полагают, что мишна говорит о ночи на 30-е -то есть, новорожденный месяц увидели вечером 29-го, однако в течение всего следующего дня бейт-дин не успел провозгласить: "Освящен!" до самого наступления ночи на 31-е (Рамбам, Бартанура).
Итак, эта мишна сообщает нам два правила:
1) несмотря на то, что новую луну видел и бейт-дин, и народ, и, таким образом, всем стало ясно, что 30-й день следовало бы объявить новомесячьем, но если бейт-дин не успевает провозгласить - "Освящен!" до того, как стемнеет, получается, что прошедший месяц состоит из 30 дней;
2) провозглашение главой бейт-дина "Освящен!" непременно должно прозвучать днем. Казалось бы, против этого можно было бы возразить, что допрос свидетелей - это уже начало обсуждения вопроса об установлении новомесячья, а провозглашение "Освящен!" главой бейт-дина - это его завершение, тем не менее, если бейт-дин не успевает освятить новомесячье днем, он имеет право сделать это ночью. И в качестве аргумента можно было бы сослаться на правило, касающее ведения имущественных споров: "Начинают разбор дела днем и заканчивают ночью" (Сангедрин 4:1). Однако эти соображения к данному случаю неприменимы, потому что необходимость провозгласить "Освящен!" еще днем - предписание Галахи. Следовательно, если случается, что в бейт-дине не успевают провозгласить "Освящен!" до того времени, когда стемнеет, прошедший месяц оказывается полным и новомесячьем становится его 31-й день.
ВИДЕЛИ ЕГО ТОЛЬКО мудрецы БЕЙТ-ДИНА, и больше никто.
Гемара разъясняет, что речь идет о том, что мудрецы бейт-дина увидели новорожденный месяц в ночь на 30-е и не могли освятить новый месяц тут же, немедленно, так как Галаха запрещает это делать ночью.
В этом случае поступают следующим образом.
Утром 30-го, ВСТАНУТ ДВОЕ из мудрецов бейт-дина, видевших новорожденный месяц, И ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ - факт появления новой луны перед остальными мудрецами бейт-дина. На этом основании те освятят новомесячье И СКАЖУТ: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!" – то есть, поступят согласно установленному порядку: сначала глава сангедрина провозгласит: "Освящен!", и все присутствующие повторят за ним: "Освящен, освящен!".
Однако в случае, если бейт-дин видел новорожденный месяц 29-го числа прежде, чем стемнело, нет нужды, чтобы двое из мудрецов выступили в качестве свидетелей. То, что весь бейт-дин видел новую луну, является достаточным основанием, чтобы он немедленно провозгласил: "Освящен!" - то есть, следующий, 31-й день месяца, освящен в качестве новомесячья.
Гемара раскрывает почему на этот раз бейт-дин поступает так: "Не должно то, что слышат, иметь большее значение, чем то, что видят". То есть: если бейт-дин освящает новомесячье на основании того, что слышит от свидетелей, неужели он не имеет права сделать это на основании того, что видит сам? Ведь известно, что лучше увидеть самому, чем услышать от других!
Раши добавляет, что, первоначально, когда Всевышний сообщил Моше-рабейну заповедь об освящении новомесячья, Он вообще не упомянул о необходимости свидетелей. Показав Моше-рабейну новорожденный месяц, Он сказал: "УВИДИШЬ вот такой - освящай новомесячье".
Из его комментария следует, что если, освящая завтрашний день в качестве новомесячья, бейт-дин не успевает засветло объявить: "Освящен!", необходимо, чтобы назавтра двое из мудрецов выступили в качестве свидетелей перед остальными (как было сказано выше). Несмотря на то, что весь бейт-дин видел месяц накануне, когда еще было светло, сегодня он не имеет права освятить новомесячье на основании того, что видел вчера. Необходимо прибегнуть к показаниям свидетелей, потому что бейт-дин, увидев новую луну, имеет право освятить новомесячье только в тот самый момент.
Впрочем, из "Тосафот" следует, что если бейт-дин видел новорожденный месяц уже ночью, это, действительно, не может служить основанием для освящения новомесячья, но по другой причине: визуальное наблюдение самого бейт-дина приравнивается к получению показаний от свидетелей - а свидетелей не принимают ночью. Однако в случае, когда бейт-дин видел месяц вечером 29-го, пока еще было светло, однако не успели провозгласить: "Освящен!", он имеет право сделать это и назавтра на основании того, что видел накануне, и не нужды в процедуре приема свидетельских показаний ("Тосфот раби Акивы Эйгера").
Есть, однако, точка зрения, согласно которой мнение Раши совпадает с мнением "Тосафот" (Ралбах, комм, к "Законам об освящении месяца" Рамбама).
ВИДЕЛИ ЕГО ТРОЕ, И ОНИ - БЕЙТ-ДИН. То есть, в ночь на 30-е новорожденный месяц видели три мудреца из сангедрина, имеющие полномочия производить освящение новомесячья. Однако они не могли освятить новомесячье немедленно, потому что, как было сказано выше, ночью это не делают, и с ними не было больше никого. И в этом случае назавтра, когда соберется сантедрин, ВСТАНУТ ДВОЕ ИЗ НИХ - из трех, видевших новорожденный месяц накануне, А РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ ПОСАДЯТ ТОВАРИЩЕЙ СВОИХ - к третьему, видевшему новую луну, присоединят по крайней мере еще двух из мудрецов сангедрина, - И те двое ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ПЕРЕД НИМИ - перед образованным таким образом бейт-дином, И СКАЖУТ, согласно предписанному традицией порядку: "ОСВЯЩЕН, ОСВЯЩЕН!". Так следует поступить, ПОТОМУ ЧТО, согласно Галахе, ОДИН мудрец НЕДОСТАТОЧНО НАДЕЖЕН, чтобы принять решение об освящении нового месяца В ОДИНОЧКУ и провозгласить: "Освящен!".
Даже в том случае, если он - специалист по данному вопросу, к нему должны присоединиться еще, по крайней мере, двое. Так говорит Мишна (Сангедрин 1:2), перечисляя, из скольких мудрецов должен состоять бейт-дин для принятия различных решений: "Освящение месяца - тремя". И разъясняет Гемара, что основанием для этого правила служит следующее: никогда не было большего знатока Торы, чем Моше-рабейну, и, тем не менее, написано в Торе (Шмот 12:1-2): "Сказал Г-сподь Моше и Агарону... Месяц этот для вас...". Отсюда следует: даже Моше-рабейну не имел права освящать новомесячье, пока к нему не присоединится Агарон. Но, как объясняют "Тосафот", состав бейт-дина не может быть четным, и потому новомесячье освящают втроем.
ГАМЕИРИ уточняет: говоря "РЯДОМ С ОСТАВШИМСЯ В ОДИНОЧЕСТВЕ", Мишна имеет в виду случай, когда трое видевших луну принадлежат к выдающимся мудрецам сангедрина. Тогда они разделяются, и к самому авторитетному из них, присоединяются еще двое мудрецов, образуя, таким образом, бейт-дин, перед которым двое оставшихся выступают в качестве свидетелей. Однако, если все трое не принадлежали к числу выдающихся мудрецов сангедрина, все они выступают в качестве свидетелей перед своими более авторитетными товарищами.
Мишна вторая
ВСЕ ШОФАРЫ ПРИГОДНЫ для исполнения заповеди, КРОМЕ КОРОВЬЕГО, ПОТОМУ ЧТО ОН - РОГ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ВСЕ ШОФАРЫ НАЗЫВАЮТСЯ "РОГ" - КАК СКАЗАНО (Йегошуа 6:5): "КОГДА ЗАТРУБЯТ В БАРАНИЙ РОГ".
Объяснение мишны второй
Главной заповедью Рош-Гашана является трубление в шофар. По этой причине сам праздник называется в Торе "днем трубления" (Бемидбар 29:1), а также "напоминанием о трублении" (Ваикра 23:24). Начиная с этой мишны и до конца трактата речь пойдет о законах, связанных с трублением в шофар в Рош-Гашена. Прежде всего рассматривается вопрос, какие шофары пригодны для исполнения заповеди о трублении в Рош-Гашана.
ВСЕ ШОФАРЫ ПРИГОДНЫ для исполнения заповеди о трублении в Рош-Гашана: как изогнутый, из рога домашнего барана, так и прямой, из рога горного козла (часто встречающегося среди скал Эйн-Геди и в горах, расположенных в районе Мертвого моря). КРОМЕ КОРОВЬЕГО - сделанного из рога коровы (или быка), ПОТОМУ ЧТО ОН называется просто РОГ, а не шофар. Однако в Рош-Гашана надлежит трубить именно в шофар, как следует из аналогии между Рош-Гашана и Йом-Кипуром года йовель, о котором сказано буквально (Ваикра 25:9): "И пусть прозвучит шофар - трубление в седьмом месяце, в десятый день месяца".
СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ВСЕ ШОФАРЫ НАЗЫВАЮТСЯ "РОГ" - КАК СКАЗАНО (Йегошуа 6:5): "КОГДА ЗАТРУБЯТ В БАРАНИЙ РОГ", то есть, как следует из контекста, - шофар.
Есть вариант текста мишны, где приведено продолжение этой цитаты, чтобы было более ясным, что бараний рог тоже называется шофаром: "И будет: когда затрубят в бараний рог, когда вы услышите звук шофара".
Но если бараний рог пригоден для трубления в Рош-Гашана, почему для этого не годится коровий рог?
Гемара приводит ответ мудрецов на возражение раби Йосей: "Действительно, все шофары называются "рог", однако коровий рог называется только "рогом" и никогда не называется "шофаром". Следовательно, коровий рог не годится для трубления в Рош-Гашана.
Гемара также ссылается на принцип: "Никогда обвинитель не делается защитником". А именно, поскольку корова ассоциируется в памяти с золотым тельцом, звук ее рога напоминает о грехе, то есть он как бы играет роль обвинителя перед Небесным судом. Поэтому ее рогом невозможно воспользоваться для трубления в Рош-Гашана, когда мы молим Творца о прощении, и шофар должен символизировать нашего защитника.
В "Тосафот" поясняют, что наша мишна не упоминает ни рога газели, ни рога оленя по той причине, что они не полые и потому вообще не годятся для изготовления шофара (с чем согласны и раби Йосей, и мудрецы).
Гаран добавляет, что само слово "шофар" указывает, что рог для него должен быть полым, так как оно имеет тот же корень, что слово "шфоферет" - "трубка".
Мишна третья
ШОФАР Рош-Гашана - из рога ГОРНОГО КОЗЛА, ПРЯМОЙ, А РАСТРУБ ЕГО ПОКРЫТ ЗОЛОТОМ. И ДВЕ ТРУБЫ ПО обеим СТОРОНАМ от него: ШОФАР ЗАТЯГИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - УКОРАЧИВАЮТ, ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ШОФАРА.
Объяснение мишны третьей
ШОФАР РОШ-ГАШАНА - из рога ГОРНОГО КОЗЛА, ПРЯМОЙ. Заповедь о трублении в шофар в Рош-Гашана исполняют наилучшим образом тогда, когда трубят в шофар, сделанный из рога горного козла, - в прямой шофар, а не изогнутый. Впрочем, как видно из дальнейшего (мишна пятая), раби Йегуда не согласен с нашей мишной, считая, что заповедь предписывает трубить в Рош-Гашана именно в изогнутый шофар, сделанный из бараньего рога.
Гемара объясняет смысл этого разногласия. Танай, излагающий нашу мишну, считает, что "в Рош-Гашана чем более человек мысленно выпрямится, тем лучше". То есть: поскольку смысл трубления в шофар в Рош-Гашана - обращение к Всевышнему, если человек "мысленно выпрямится", то есть пробудит в своем сердце веру и надежду на то, что Всевышний непременно услышит его молитву и запишет его в книгу жизни на благополучный счастливый год, тем самым ему будет засчитана новая заслуга. И чтобы напомнить об этом человеку, шофар должен быть прямым. Однако раби Йегуда придерживается противоположной точки зрения: "Чем более человек мысленно согнется, тем лучше". То есть: в Рош-Гашана большая заслуга молиться, низко опустив голову, обратив свое сердце ко Всевышнему, полностью покорившись Его воле. Чтобы человек не забывал об этом, шофар в Рош-Гашана должен быть изогнутым.
Рамбам пишет: "Шофар, в который трубят - и в Рош-Гашана, и в йовель, - из овечьего рога, изогнутый" (Законы о трублении в шофар 1:1). И Гемара разъясняет смысл этого: "Почему трубят в шофар именно из бараньего рога? Потому что сказал Всевышний: Трубите предо Мной в шофар из бараньего рога, чтобы Я вспомнил о вас в связи с жертвоприношением Ицхака" (Рош-Гашана 16а).
А РАСТРУБ ЕГО - шофара, в который трубят в Рош-Гашана в Храме, - ПОКРЫТ ЗОЛОТОМ. Гемара подчеркивает, что золотом покрыт именно раструб шофара, потому что если он покрыт позолотой в том месте, к которому трубяший прикладывает свои губы, шофар негоден для исполнения заповеди.
И ДВЕ ТРУБЫ ПО обеим СТОРОНАМ от него. В Храме по обе стороны от трубящего в шофар стояли трубачи, которые трубили одновременно с ним, чтобы исполнить сказанное (Тегилим 98:6): "В трубы и гласом шофара трубите перед Царем, Г-сподом!"
ШОФАР ЗАТЯГИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - УКОРАЧИВАЮТ. В шофар трубят более протяжно, чем в трубы, чтобы все услышали его уже после того, как трубы умолкнут. ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ШОФАРА -для того-то в шофар и трубят более протяжно, чем в трубы, чтобы всем стало ясно: в Рош-Гашана заповедь предписывает слушать именно звук шофара.
Гаран прибавляет, что трубящий в шофар стоит посредине, между трубящими в трубы; это подчеркивает его главенствующую роль, так как принято, что когда три человека идут по дороге, главный из них идет посредине.
Мишна четвертая
В ПОСТЫ трубят в шофары из рогов САМЦОВ, ИЗОГНУТЫЕ, И РАСТРУБЫ ИХ ПОКРЫТЫ СЕРЕБРОМ, И ДВЕ ТРУБЫ - ПОСЕРЕДИНЕ. ШОФАР УКОРАЧИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - ЗАТЯГИВАЮТ, ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ТРУБ.
Объяснение мишны четвертой
Мишна учит (Таанит 1:5-6): "Наступило новомесячье кис-лева, а дожди не пошли - бейт-дин обязывает общество поститься три раза (в понедельник, в четверг и в следующий понедельник)... Прошли эти посты, но нет ответа на них - бейт-дин обязывает общество поститься еще три раза... Прошли эти, но нет ответа - бейт-дин назначает еще семь: всего - тринадцать постов для всего общества. Вот что в них (в тринадцати последних постах) сверх того, что есть в первых: в них трубят" (трубят в шофары во время молитвы). И сказано еще (там же, 3:8): "По поводу каждой беды (не дай Б- г, чтобы пришла) трубят" - то есть, постятся и трубят в шофары.
После того, как из предыдущей Мишны мы узнали, что в Рош-Гашана трубят в прямой шофар из рога горного козла, теперь нам сообщают, что в дни общественных постов трубят в изогнутый шофар из рога барана, напоминая человеку об обязанности склонить свою голову, а сердце - устремить к Творцу, чтобы Тот сжалился над ним.
В общественные ПОСТЫ, когда во время молитвы принято трубить в шофар (как было сказано в предисловии к объяснению этой мишны), трубят в шофары из рогов САМЦОВ - то есть баранов - ИЗОГНУТЫЕ (смысл чего мы объяснили выше). И РАСТРУБЫ ИХ ПОКРЫТЫ СЕРЕБРОМ - в отличие от шофара Рош-Гашана, раструб которого позолочен в честь праздника. Раструбы этих шофаров, в которые трубят во время поста, то есть во время общественного бедствия, посеребрены в соответствии с тем, что упоминающиеся в Торе трубы, служившие, чтобы созывать народ, были именно из серебра - как сказано (Бемидбар 10:2): "Сделай себе две СЕРЕБРЯНЫЕ ТРУБЫ... и будут они у тебя, чтоб созывать общину" (Гемара).
И ДВЕ ТРУБЫ - ПОСЕРЕДИНЕ. Здесь, как и в предыдущей мишне, речь идет о Храме, где в посты трубили два трубача, по обеим сторонам от которых стояло по одному человеку, трубящему в шофар.
ШОФАР УКОРАЧИВАЕТ трубление, А ТРУБЫ - ЗАТЯГИВАЮТ. В трубы трубят более протяжно, чем в шофары, чтобы звук труб услышали все после того, как шофары умолкнут. ТАК КАК ЗАПОВЕДЬ ЭТОГО ДНЯ - В звуке ТРУБ. Потому что сказано в Торе (Бемидбар 10:9): "А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы". Отсюда следует, что при угрозе любой беды, готовой обрушится на общество, надлежит молиться и трубить в трубы (Сифрей; Рамбам, Законы о постах 1:1).
Мишна пятая
ЙОВЕЛЬ И РОШ-ГАШАНА РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ в шофар И чтения БЛАГОСЛОВЕНИЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В РОШ-ГАШАНА ТРУБЯТ В шофары из рогов САМЦОВ, А В ЙОВЕЛЬ - В шофары из рогов ДИКИХ КОЗЛОВ.
Объяснение мишны пятой
В Торе написано (Ваикра 25:8-10): "И отсчитай себе семь семилетий, семь раз по семь лет, и будет у тебя [всех] дней семи семилетий - сорок девять лет. И пусть прозвучит трубный звук шофара в седьмом месяце, в десятый день месяца: в Йом-Кипур пусть прозвучит шофар над всей вашей землей. И освятите тот год - пятидесятый год, и провозгласите освобождение в стране для всех ее жителей: йовелем этот год будет для вас, и каждый вернется к своему родовому владению, и каждый к своей семье вернется". Отсюда следует, что Тора предписывает трубить в шофар в Йом-Кипур года йовеля, чтобы всем объявить об освобождении рабов-евреев и о возвращении родовых владений их бывшим хозяевам.
Эта мишна сообщает, что в год йовеля Йом-Кипур очень похож на Рош-Гашана.
ЙОВЕЛЬ - точнее, Йом-Кипур в год йовеля - И РОШ-ГАШАНА обычного года РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ в шофар. Поскольку Тора говорит: "И пусть прозвучит шофар - трубление в седьмом месяце" (Ваикра 25:9), мудрецы выводят отсюда, что все трубления в шофар в седьмом месяце года должны быть одинаковыми. Следовательно, в такой Йом-Кипур трубят, как в Рош-Гашана, - в прямой шофар, сделанный из рога дикого козла.
Бартанура, однако, дает другое объяснение: РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ТРУБЛЕНИЯ - в отношении числа трублений.
И также в отношении чтения БЛАГОСЛОВЕНИЙ. В Йом-Кипур года йовель в молитве "Мусаф" читают благословения "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", и после окончания каждого из них трубят в шофар так же, как это принято делать в каждый Рош-Гашана (см. ниже 4:5-6).
РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В РОШ-ГАШАНА ТРУБЯТ В шофары из рогов САМЦОВ, то есть в изогнутые шофары из бараньих рогов.
Выше, в объяснении мишны третьей, мы уже говорили, что, по мнению раби Йегуды, шофар должен намекать человеку, как надлежит вести себя во время молитвы: низко опустить голову и обратить свое сердце ко Всевышнему, полностью покоряясь Его воле.
А В ЙОВЕЛЬ - то есть в Йом-Кипур при наступлении года йовель - трубят В прямые шофары, изготовленные из рогов ДИКИХ КОЗЛОВ, поскольку тем самым несут радостную весть об освобождении.
Впрочем, все согласны в том, что во время поста трубят в изогнутый шофар из рога барана. А в Талмуде Йерушалми сказали: "ПРЕДНАЗНАЧИЛИ ИЗОГНУТЫЙ ДЛЯ СОГНУТОГО, А ПРЯМОЙ ДЛЯ ПРЯМОГО". То есть: тогда, когда надлежит склониться, следует трубить в изогнутый шофар, а когда можно распрямиться и вздохнуть с облегчением, трубят в шофар прямой (Гамеири).
Еще сказано в Талмуде Йерушалми: "ПРЕДНАЗНАЧИЛИ ЧАСТЫЙ ДЛЯ ЧАСТОГО, А РЕДКИЙ ДЛЯ РЕДКОГО". Это значит, что в Рош-Гашана, который повторяется каждый год, постановили трубить в шофар из рога барана, достать который очень легко, так как бараны водятся повсюду. Наоборот, в Йом-Кипур года йовель, который случается только раз в 50 лет, обязали трубить в шофар из рога дикого козла, встречающегося достаточно редко.
Мы уже упоминали (в объяснении мишны третьей), что по мнению Рамбама как в Рош-Гашана, так и в Йом-Кипур в год йовеля трубят в изогнутый шофар, изготовленный из бараньего рога.
Мишна шестая
ТРЕСНУВШИЙ ШОФАР, КОТОРЫЙ СКЛЕИЛИ, НЕПРИГОДЕН. СКЛЕИЛИ ОСКОЛКИ ШОФАРА в целый шофар - он НЕПРИГОДЕН. ОБРАЗОВАЛАСЬ в шофаре ДЫРА И ЗАТКНУЛИ ЕЕ - ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ, шофар НЕПРИГОДЕН, А ЕСЛИ НЕТ - ПРИГОДЕН.
Объяснение мишны шестой
ТРЕСНУВШИЙ ШОФАР. Согласно барайте, приводимой в Гемаре, речь идет о случае, когда шофар треснул по длине. КОТОРЫЙ СКЛЕИЛИ с помощью клея или разогрев шофар над огнем, НЕПРИГОДЕН для исполнения заповеди о трублении в шофар.
Из слов Раши следует, что трещина была столь глубока и длинна, что шофар распался на две половинки. Однако, по мнению "Тосафот", мишна говорит о трещине с одной стороны шофара во всю его длину. Кроме того, есть еще мнение, что даже небольшая трещина по длине шофара делает его непригодным: так как в процессе трубления она будет все время увеличиваться, уже сейчас считается, как будто шофар треснул по всей своей длине (рабейну Йегонатан).
Если шофар треснул не в длину, а в ширину, говорит барайта: "Если от шофара остался минимум, необходимый для трубления, шофар пригоден, если нет - непригоден. А каков минимум, необходимый для трубления? Чтобы человек взял его в руку и он был виден с этой и той стороны". Мудрецы определили, что минимальный размер шофара - тефах.
СКЛЕИЛИ ОСКОЛКИ ШОФАРА в целый шофар - если шофар раскололся в ширину на два или три куска, каждый из них меньше, чем указанный выше минимум, необходимый для трубления, и их склеили, образовав целый шофар, - он НЕПРИГОДЕН. Однако если один из кусков был достаточно большим, чтобы трубить из него, присоединение к нему других кусков не делает шофар непригодным.
Впрочем, Гамеири говорит, что если один из кусков шофара или даже каждый из них имел размеры, достаточные для трубления, склеенный из них шофар все равно непригоден. Дело в том, что Тора упоминает шофар в единственном числе, - следовательно, трубить надлежит в один шофар, а не в два или три одновременно, здесь же звук производит каждый из склеенных кусков и получается, будто трубят сразу в несколько шофаров.
ОБРАЗОВАЛАСЬ в шофаре ДЫРА И ЗАТКНУЛИ ЕЕ.
Как объясняет Гемара, дыру в шофаре заткнули кусочком такого же рога, как тот, из которого сделан сам шофар.
ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ - если бы в шофар было невозможно трубить, пока дыра была открыта, - шофар НЕПРИГОДЕН, так как получается, что звук зависит только от кусочка рога, которым заткнули отверстие. А ЕСЛИ НЕТ -если дырка в шофаре не мешает трублению и, следовательно, кусочек рога, которым заткнули ее, не влияет на звук (потому что и раньше, когда его не было, в шофар можно было трубить), - шофар ПРИГОДЕН даже тогда, когда благодаря тому, что отверстие заделали, звук шофара стал чище.
Рамбам объясняет иначе слова мишны "ЕСЛИ она МЕШАЕТ ТРУБЛЕНИЮ": если трублению мешает именно затычка в отверстии, из-за которой звук шофара ослабел, шофар непригоден для исполнения заповеди. Причина этого в том, что ее вставили, неправильно, и потому она не стала неотъемлемой частью шофара, сделав его тем самым негодным. "А ЕСЛИ НЕТ" - если затычка отверстия вставлена как надо, и шофар трубит, как раньше, этот кусочек рога как бы слился с шофаром, и потому он - "ПРИГОДЕН" для трубления в Рош-Гашана.
Впрочем, большинство комментаторов следует первому объяснению.
Мишна седьмая
ТРУБИТ ВНУТРЬ ЯМЫ, ИЛИ ВНУТРЬ ЦИСТЕРНЫ, ИЛИ ВНУТРЬ БОЛЬШОЙ АМФОРЫ: ЕСЛИ ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - долг НЕ ИСПОЛНИЛ. И ТАК ЖЕ ТОТ, КТО ПРОХОДИЛ ПОЗАДИ СИНАГОГИ, ИЛИ ЧЕЙ ДОМ БЫЛ ОКОЛО СИНАГОГИ, И СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА ИЛИ ГОЛОС читающего МЕГИЛУ: ЕСЛИ НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь - то ИСПОЛНИЛ, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - НЕ ИСПОЛНИЛ. ХОТЯ СЛЫШАЛ ЭТОТ И ТОТ тоже СЛЫШАЛ, ЭТОТ - НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь, А ТОТ - НЕ НАМЕРЕВАЛСЯ.
Объяснение мишны седьмой
После того, как предыдущая мишна говорила о дефектах самого шофара, эта мишна рассматривает дефекты трубления - причем тогда, когда сам шофар пригоден для исполнения заповеди.
В случае, когда еврей ТРУБИТ в шофар ВНУТРЬ ЯМЫ, выкопанной в земле, ИЛИ ВНУТРЬ ЦИСТЕРНЫ, то есть ямы наподобие погреба, облицованной камнем или забетонированной. Слово ДУТ мы перевели словом "цистерна", следуя комментарию Рашбама к Талмуду (Бава батра 64а). Однако другие комментаторы считают, что речь идет о строении на поверхности земли, закрытом со всех сторон (Раши, Рамбам, Бартанура).
ИЛИ ВНУТРЬ БОЛЬШОЙ АМФОРЫ, которая в оригинале называется ПИТАМ, или, согласно другому варианту текста Мишны, - ПИТАС.
Рав Гай-гаон объясняет, что наша мишна составлена в период гонений, когда евреи боялись трубить в шофар открыто и прятались для исполнения этой заповеди в ямы и пустые цистерны для воды. И в том же духе комментирует Рамбам: мишна говорит о ситуации, когда еврей стоял внутри ямы или в абсолютно закрытом строении (как он понимает слово "дут") и трубил в шофар.
ЕСЛИ при этом ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - ясный звук шофара, без примеси посторонних звуков, без ревер; берации, - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - звук шофара, искаженный реверберацией, - свой долг НЕ ИСПОЛНИЛ. То есть: каждый, кто слушает трубящего в шофар внутрь ямы и т.п., только в том случае исполняет заповедь, если ему совершенно ясно, что он слышал именно звук шофара, а не эхо, порожденное им.
Гемара разъясняет, что речь идет не о тех, кто стоит в яме или цистерне рядом с трубящим: они-то наверняка хорошо слышат шофар и заповедь исполняют. Мишна говорит о человеке, стоящем снаружи или даже на самом краю ямы, и сообщает, что исполнение им заповеди зависит от того, насколько ясно он отличает звук шофара от производимого им эха внутри ямы: если он слышит лишь звук шофара - заповедь он исполняет, если же слышит эхо от звука шофара - заповедь не исполняет.
И так пишет Рамбам (Законы о трублении в шофар 1:8): "КОГДА ТРУБЯТ В ШОФАР В ЯМЕ ИЛИ В ПЕЩЕРЕ, ТОТ, КТО СТОИТ В ЯМЕ ИЛИ ПЕЩЕРЕ, ЗАПОВЕДЬ ИСПОЛНЯЕТ. ТОТ ЖЕ, КТО СТОИТ СНАРУЖИ, ЕСЛИ СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА - ИСПОЛНИЛ ЗАПОВЕДЬ, ЕСЛИ ЖЕ СЛЫШАЛ ТОЛЬКО ОТЗВУК - ЗАПОВЕДЬ НЕ ИСПОЛНИЛ".
Однако Рош считает, что человек не в состоянии отличить звук шофара от его эха, и, по его мнению, смысл нашей мишны иной: ЕСЛИ ЗВУК ШОФАРА УСЛЫШАЛ - если стоял в яме рядом с трубящим и наверняка слышал именно звук шофара, - долг свой ИСПОЛНИЛ, А ЕСЛИ УСЛЫШАЛ лишь ГУЛ - стоя наверху, на краю ямы, где мог услышать лишь звук шофара, искаженный реверберацией, - долг НЕ ИСПОЛНИЛ.
Все же, большинство комментаторов Мишны считают, что исполнение заповеди зависит не от места, где стоит человек, а от его способности различать звук от его эха (как мы разъясняли выше).
И ТАК ЖЕ ТОТ, КТО ПРОХОДИЛ ПОЗАДИ СИНАГОГИ, ИЛИ ЧЕЙ ДОМ БЫЛ ОКОЛО СИНАГОГИ, И в Рош-Гашана СЛЫШАЛ ЗВУК ШОФАРА ИЛИ в Пурим слышал ГОЛОС читающего МЕГИЛУ - "Мегилат-Эстер": ЕСЛИ при этом НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь слышать трубле-ние в шофар в Рош-Гашана или чтение "Мегилы" в Пурим -то ИСПОЛНИЛ. Несмотря на то, что трубящий в шофар или читающий "Мегилу" не имел намерения делать это именно для того еврея, о котором идет речь, чтобы дать ему возможность исполнить заповедь - ведь он не видел его и не знал о нем, - тем не менее, заповедь исполняется. Дело в том, что поскольку трубящий в шофар и чтец "Мегилы" намеревается дать возможность исполнить заповедь всякому, кто слышит его, следовательно, все зависит от слушателя - намеревается ли он исполнить заповедь. ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - если же услышавший шофар или чтение "Мегилы" не имел намерения исполнить заповедь в этот момент - он ее НЕ ИСПОЛНИЛ.
ХОТЯ СЛЫШАЛ ЭТОТ - имевший намерение исполнить заповедь - И ТОТ - не имевший такого намерения - тоже СЛЫШАЛ, и оба слышали одно и то же, различие между ними в том, что ЭТОТ - НАМЕРЕВАЛСЯ исполнить заповедь, и действительно ее выполнил, А ТОТ - НЕ НАМЕРЕВАЛСЯ, и потому то, что он услышал, не засчитывается ему как исполнение заповеди.
Из приведенного нами объяснения этой мишны следует, что заповеди о слушании шофара и чтения "Мегилы" требуют осознанного намерения. Согласно одной точке зрения в Гемаре, отсюда этот принцип распространяется на все заповеди Торы. Однако согласно другой точке зрения, исполнение заповедей не требует осознанного намерения, и тогда слова "кивен либо" (буквально - "устремил свое сердце", которое мы переводили как "намеревался исполнить заповедь") приобретают иное значение. А именно: ЕСЛИ УСТРЕМИЛ СВОЕ СЕРДЦЕ - то есть сосредоточил свое внимание на услышанном, - то заповедь ИСПОЛНИЛ, и т.д.
Следует отметить, что эти два варианта не исчерпывают всех возможных трактовок нашей мишны, однако рассмотрение их выходит за рамки нашего комментария.
Автор "Тосфот Йомтов" отмечает значение слов "И ТАК ЖЕ", подчеркивающих аналогию между первой и второй частями мишны, хотя, на первый взгляд, они заметно отличаются друг от друга местоположение того, кто трубит, и того, кто слышит трубление. А автор "Тифэрет Исраэль", наоборот, обращает внимание на сходство обеих частей мишны: в каждой из них говорится о двух случаях - когда исполняют заповедь и когда ее не исполняют. Впрочем, есть вариант текста мишны, в котором отсутствуют слова "и так же".
Мишна восьмая
И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ..." (Шмот 17:11) - ДА РАЗВЕ ОТ РУК МОШЕ ЗАВИСИТ ВОЙНА ИЛИ ПЕРЕЛОМ В ВОЙНЕ? НЕТ, Тора хочет СКАЗАТЬ ТЕБЕ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ОНИ ПОБЕЖДАЛИ, А ЕСЛИ НЕТ - ТЕРПЕЛИ ПОРАЖЕНИЕ. ПОДОБНО ТОМУ ЖЕ САМОМУ ТЫ ГОВОРИШЬ (Бемидбар 21:8): "СДЕЛАЙ СЕБЕ ЗМЕЯ И ПОМЕСТИ ЕГО НА ШЕСТЕ, И БУДЕТ: ВСЯКИЙ УКУШЕННЫЙ ВЗГЛЯНЕТ НА НЕГО И ОСТАНЕТСЯ ЖИВ" - ДА РАЗВЕ ЗМЕЙ УБИВАЕТ И ЗМЕЙ ОЖИВЛЯЕТ? НЕТ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ИСЦЕЛЯЛИСЬ, А ЕСЛИ НЕТ - заживо РАЗЛАГАЛИСЬ. ГЛУХОНЕМОЙ, БЕЗУМНЫЙ И МАЛОЛЕТНИЙ НЕ трубят в шофар, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ОБЯЗАН исполнять данную ЗАПОВЕДЬ, НЕ может исполнить ее, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА.
Объяснение мишны восьмой
По ассоциации с содержанием предыдущей мишны здесь приводится мидраш-агада об огромной роли умонастроения человека.
И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ..." (Шмот 17:11). Эта цитата - из описания войны с Амалеком (Шмот 17:8-11): "И пришел Амалек, и стал воевать с Израилем в Рефидиме. И сказал Моше [обращаясь к] Йегошуа: "Выбери нам мужей и выходи, воюй с Амалеком! Завтра я буду стоять на вершине холма, и Б-жественный посох - в моей руке". И поступил Йегошуа, как сказал ему Моше - воевать с Амалеком, а Моше, Агарон и Хур взошли на вершину холма. И БЫЛО: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ СВОЮ, ТО ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ, А КОГДА ОПУСТИТ РУКУ СВОЮ, ТОТ ОДОЛЕВАЛ АМАЛЕК".
И спрашивает Мишна: ДА РАЗВЕ ОТ РУК МОШЕ ЗАВИСИТ ВОЙНА - победа в войне - ИЛИ ПЕРЕЛОМ В ВОЙНЕ в пользу Амалека, когда евреи падают духом?
Ответ таков: НЕТ, Тора хочет СКАЗАТЬ ТЕБЕ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ОНИ ПОБЕЖДАЛИ, А ЕСЛИ НЕТ - ТЕРПЕЛИ ПОРАЖЕНИЕ.
Автор "Тосфот Йомтов" пишет: "Мне представляется вполне вероятным, что когда Моше-рабейну поднимал свои руки, он тем самым указывал сынам Израиля: глядите ввысь и смиряйте сердце ваши перед Небесами".
В "Мехилте" то же самое сказано несколько иначе: "Да разве руки Моше дают Израилю силу побеждать, или руки его наносят поражение Амалеку? Нет, но все время, пока он поднимал свои руки ввысь, сыны Израиля глядели на него и верили в Того, Кто повелел Моше делать так, и тогда Всевышний совершал для них чудеса и могущественные деяния".
ПОДОБНО ТОМУ ЖЕ САМОМУ ТЫ ГОВОРИШЬ (Бемидбар 21:8): "СДЕЛАЙ СЕБЕ ЗМЕЯ И ПОМЕСТИ ЕГО НА ШЕСТЕ, И БУДЕТ: ВСЯКИЙ УКУШЕННЫЙ ВЗГЛЯНЕТ НА НЕГО И ОСТАНЕТСЯ ЖИВ". Перед этим в Торе говорится (Бемидбар 21:5-8): "И заговорил народ о Б-ге и о Моше: "Для чего вывели они нас из Египта - умереть в пустыне? Ведь нет хлеба, и нет воды, и душе нашей опротивело это жалкое подобие хлеба!" И наслал Г-сподь на этот народ ядовитых змеев, и стали они кусать этот народ, и умерло множество людей из Израиля. Тогда пришел народ к Моше, и сказали они: "Мы грешны - потому что говорили о Г-споде и о тебе, помолись Г-споду, и удалит Он от нас этих змеев!" И помолился Моше за народ. И сказал Г-сподь [обращаясь к] Моше: "Сделай себе змея..."
И здесь тоже возникает тот же вопрос: ДА РАЗВЕ ЗМЕЙ УБИВАЕТ И ЗМЕЙ ОЖИВЛЯЕТ?
Ответ: НЕТ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА сыны ИЗРАИЛЯ ВСМАТРИВАЛИСЬ ВВЫСЬ И СМИРЯЛИ СЕРДЦА ПРЕД СВОИМ ОТЦОМ В НЕБЕСАХ - ИСЦЕЛЯЛИСЬ, А ЕСЛИ НЕТ - заживо РАЗЛАГАЛИСЬ. На этом примере мы снова видим, что все зависит от умонастроения человека.
Теперь мишна возвращается к теме трубления в шофар, к вопросу о совершении этой заповеди для других людей - ради того, чтобы слушание шофара им засчиталось как исполнение заповеди. Мишна сообщает, что это возможно только в том случае, если трубящий сам обязан выполнить эту заповедь.
ГЛУХОНЕМОЙ, а также БЕЗУМНЫЙ - то есть человек, поведение которого неадекватно: например, постоянно что-то теряющий, разрывающий на себе одежду и т.п. (Хагига 36), - И МАЛОЛЕТНИЙ - не достигший полных 13 лет (Гамеири), - НЕ трубят в шофар, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА, потому что сами свободны от исполнения этой заповеди.
Некоторые авторитеты Галахи считают, что не только глухонемой, а просто глухой (то есть не слышащий, но говорящий) не имеет права трубить в шофар для других. Поскольку главное в этой заповеди - "слышать звук шофара", глухой свободен от этой заповеди, поэтому считается, что и тот, кто слышит трубление глухого, не исполняет своего долга.
ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ОБЯЗАН исполнять данную ЗАПОВЕДЬ, НЕ может исполнить ее, чтобы это ЗАСЧИТАЛОСЬ ДРУГИМ КАК ИСПОЛНЕНИЕ ИХ ДОЛГА. Именно тот, кто освобожден от исполнения данной заповеди в силу какой-либо объективной причины или из-за физического недостатка, не может исполнить эту заповедь ради других. Это перечисленные в мишне - глухонемой, безумный и малолетний. Однако тот, кто в принципе обязан ее исполнять, но к данному моменту уже выполнил этот долг, имеет право ее повторить с целью дать возможность другому еврею тоже исполнить ее, согласно принципу "все евреи ответственны друг за друга".
Уточним, что речь идет о благословениях, которые произносят перед исполнением заповедей. Так, уже слышавший шофар в Рош-Гашана имеет право протрубить для того, кто еще не слышал его, произнеся перед тем соответствующее благословение, и т.п. Однако к благословениям, которые произносят, когда получают от этого мира какое-нибудь удовольствие или какую-нибудь пользу, это правило не относится. Их должен произносить именно тот, кто получает пользу или удовольствие, потому что Галаха запрещает пользоваться благами этого мира, не благословляя за это Всевышнего. (Исключением являются случаи, когда одновременно исполняют и заповедь, - например, благословение "Творец виноградной лозы" совершающий "Кидуш" произносит ради всех, кто слышит его.) Однако получение пользы или удовольствия само по себе не является заповедью: тот, кто хочет, пьет или ест, но тот, кто не хочет, не делает этого и, следовательно, не произносит благословений. Поэтому в случаях, когда произносят благословения такого рода, тот, кто обязан произнести благословение, может произнести его также и для других, однако тот, кто его уже произнес, не имеет права повторить его только для других.