Синкагэ-рю была одной из самых популярных школ фехтования в средневековой Японии. Она возникла в эпоху Асикага, и начало ей положил Ками-Идзуми Исэ-но-ками Хидицума (умер 1977г.). Он провозгласил, что узнал секреты своего искусства прямо от Бога Касима. Несомненно, все это прошло определенные фазы развития, и так называемые секреты должны были сильно возрасти в числе. В настоящее время есть довольно много документов, составленных о мастерах их лучшими учениками. Среди таких документов мы находим отдельные фразы и эпиграммы в стихах, особенно почитаемых дзен и не имеющих прямого отношения к мечу.

Например, последний аттестат, подтверждающий квалификацию учителя, выданный этой школой, не содержал ничего, кроме круга. Это вызывает представление о светлом зеркале, которого никогда не касается ни пыль, ни грязь. В буддийской эпистемологии это – «совершенное-великое-зеркало-мудрость» , т.е. та самая Недвижимая Праджня, о которой говорил Такуан. Ум фехтовальщика должен быть совершенно свободен от эгоистических аффектов и интеллектуальных расчетов, чтобы «изначальная интуиция» могла работать во всю силу – это и есть состояние «не-ума» или «не-умности». Чисто техническое владение мечом еще не дает фехтовальщику подобной квалификации. Он должен превзойти сначала конечную стадию духовной дисциплины, т.е. достичь «не-умности», которую символически выражает круг, свободный от всякого содержания – круг без окружающего.

Среди сугубо технических терминов в тайных документах школы фехтования Синкагэ-рю есть фраза, буквальное значение которой никак не связано с фехтованием. Все тайны учения передаются устно, и посторонний не может точно знать смысл той или иной фразы в системе учения о владении мечом. Но, насколько я могу судить, эта фраза взята из дзенской литературы, вне которой она теряет значение. Вот она: «Воды Западной Реки». Комментатор, который не знает ее истинного смысла, интерпретирует ее как свидетельствующую о дерзком и отважном состоянии ума, который не испугается и целую реку проглотить. Однако, это объяснение по меньшей мере нелепо. Эта фраза из дзенского мондо, которое состоялось между Басе (умер в 788г.) и его мирским учеником Хо Кодзи в эпоху правления династии Тан в Китае. Хо спросил:

– Что это за человек, который ни с кем (или ни с чем) не водит компании (или не с чем ни связан.).

– Я скажу тебе,- ответил Басе,- вот только проглоти одним глотком все воды Западной Реки.

Говорят, это открыло ум Хо для состояния просветления.

Имея в виду это событие, можно понять, почему фраза «Воды Западной Реки» нашла свое место в тайных документах школы Синкагэ-рю. Вопрос Хо очень важен и ответ Басе тоже. Обучая дзен, часто вспоминают это мондо, и нет сомнения, что в средневековой Японии многие фехтовальщики использовали его, чтобы достичь состояния «не-умности». Как уже раньше говорилось, мысль о смерти является величайшим препятствием для положительного исхода битвы жизни-и-смерти. Чтобы преодолеть эту мысль, препятствующую свободному и спонтанному уровню технической натренированности, фехтовальщик должен заниматься дзен. Никакое махание мечом никогда не научит человека одним глотком проглотить Западную Реку. Только он сможет совершить это чудо, и пока оно не совершилось, от вечно присутствующего сознания духа смерти уйти некуда. Дзен – не только философское пояснение о вездесущности жизни, но и самый практический путь в безотносительное, где чашка чая в моей руке, разливаясь, сразу наполняет все огромное пространство Тихого океана, не говоря уже о мелких речушках и отдаленных уголках нашей планеты. Тайные документы также содержат многочисленные «нака», стихотворные эпиграммы, относительно мастерства в фехтовании. Некоторые из них ясно отражают дух дзен.

В душе (кокоро) абсолютно свободной от мыслей и эмоций, Даже тигр не отыщет места, куда запустить свои свирепые когти.

Один и тот же ветерок веет

над соснами в горах и дубами в долине.

Почему же звучат они по-разному?

Некоторые думают, что битье – это умение бить,

Но битье – это не умение бить и убийство -

не способность убивать.

Тот, кто бьет, и тот, кого бьют -

Оба они не более чем сон, что не имеет реальности.

Не думать, не размышлять Совершенная Пустота: И все-таки что-то движется, Следуя своим путем.

Глаз его видит,

Но нет руки, способной схватить.

Луна в ручье -

Вот тайна моей школы.

Облака и туманы -

Превращенья воздуха:

Солнце и Луна вечно сияют над ними.

Победа – для одного, Еще до битвы.

Для того, кто не думает о себе,

Пребывая в не-умности Великого Источника.

Все эти высказывания связаны принципом «пустоты», как учит Миямото Мусаси (умер 1645), Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори и другие великие учителя. Они открывают нам величайшую тайну искусства фехтования, которая достижима лишь после длительной практики, требующей напряжения мистических, духовных и физических сил. Утверждение о необходимости духовной дисциплины позволяет считать фехтование творческим искусством. Мусаси был не только великим фехтовальщиком, но и художником школы сумие.

Стихотворения, приводимые ниже, показывают, как дух и философия дзен повлияли на мастеров фехтования. Они, конечно, не были философами и никогда не пытались обсуждать философские вопросы в связи со своей дисциплиной, поскольку их цели не имели ничего общего с концептуальным пониманием учения о пустоте и таковости: У них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций, как «объективный мир» или «конечная, реальность», или «дазайи» («здесь и сейчас» – наличное бытие) или «данное», «грубым непреложным фактором» и т.д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учености и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его «мужество» нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, все пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, – так называемые ута или вака, – становятся понятными, когда вы постигли «Воды Западной Реки» Басе или ута Дайто Кокуси о каплях дождя, столь же парадоксальное, как и стихотворение Басе. Нижеследующие стихи взяты из книги «Сборник произведений о фехтовании» Будзюцу (Токио, 1925г.) Приводим эти произведения:

Если уши твои видят, а глаза слышат, -

Без сомнения ты сохранишь в памяти

Как естественно капли дождя стекают с ив!

Весна прибыла, мягко ветер веет,

Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету.

Обильные росы осенними ночами,

Летят опавшие листья.

Цветы, листья клена осенью,

Снега зимы покрыли поле белым -

Как прекрасны они, каждый по-своему.

Боюсь, привязанности мои еще не выходят

за пределы чувственного

(Ибо я знаю, что такое Реальность).

Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь.

Должен быть пруд ясной воды.

Когда мой ум-луна просветлеет,

Я увижу его тень, отраженную в воде.

Где б, когда и к чему бы ум ни привязался, p›Поспеши отвязаться,

Если замешкаешься хоть ненадолго,

Он опять превратится в твой старый родной город [19]

Отринь

Все, чему научился в фехтовании.

Единым глотком

Выпей все воды Западной Реки.

Я думал все время, Что уже научился побеждать, Но теперь осознал: Побеждать – не более ни менее Чем проигрывать.

В колодце не закопан, В воде имя ее наполняет, Тень отражается:

22 Хой-Нэн (Эно), шестой патриарх дзен, по поручению настоятеля занимался ручным трудом, в частности толок рис.

И человек без формы и тени Вытаскивает воду из колодца. Человек без формы и тени Превращается в толкущего рис, Когда он толчет рис. 2