А

А (греческая а — альфа), — первая буква большинства алфавитов. Считается, что она финикийского происхождения.

В литургических книгах «аз» (А) — личное местоимение первого лица. Символизирует начало любого процесса. В Откровении Иоанна Богослова говорится: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец…» Прослеживается фонетическая связь с названием германских нордических богов — асы. Через «аз» божественное понималось как внутреннее — формула «Атман есть Брахман» выражает это понимание.

А — это древнейшее из творений. А означает первочеловека — Адама. Букве А соответствовала цифра 1.

По германской традиции руна «Ас» стоит в начале годового цикла, в низшей зимней точке движения Солнца.

Будда передал своему ученику Ананде совершенную мудрость, заключенную в букве А. Значение знака в христианской традиции передают слова шестилетнего Иисуса своему ученику Закхею в апокрифическом Евангелии от Никодима: «Как ты, который не знает, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета. Лицемер! Сначала, если знаешь, научи, что такое альфа, и тогда мы поверим тебе о бете».

В начертании буквы отмечалась пирамидальная форма. Ее графику соотносили с горой и первопричиной. По христианской каббалистике интерпретируется как Троица в Единстве. Напоминая изображение пентакля, она символизирует человека. В восточной традиции А подразумевает Аум, выражающую сущность Вселенной. Звук Ом (а — оа — mm) был первым актом мирового творения. В египетской традиции А соответствует орел, в индейской — бык или телец. По различным версиям А соответствует красная, черная, белая и желтая семантика. С точки зрения М. В. Ломоносова, А выражает идею бесконечности пространства. В алхимии она есть субстанциональное начало всех вещей. Наиболее почитаемая буква в масонском символизме. В современной системе рекламного менеджмента буква А используется в качестве указания на первенство (например, «Альфа — Банк»).

В абхазском языке с буквы А, используемой в качестве приставки, начинается каждое существительное. Неопределенный артикль перед существительным в английском языке также представлен данной буквой.

Источ.: Дугин А. Г. Мистерии Евразии. М., 1996.

ААРОНОВ ЖЕЗЛ — одна из модификаций магического жезла.

Аарон — старший брат Моисея. Как представитель рода левитов, был наделен особыми функциями: во время скитаний израильтян в пустыне он выступал в качестве их первосвященника. Последующее иудейское священство шло от сыновей Аарона. Его священнические одежды украшались золотыми позвонками, которые своим перезвоном отгоняли злых духов. В руках он держал кадило и расцветший жезл.

Согласно легенде, в споре за первенство между 12 коленами Израилевыми, глава каждого принес жезл. На следующий день обнаружилось, что принесенный Ааороном жезл колена левитова расцвел миндалевидным деревом. Легенда о неоплодотворенном плодоношении стала причиной того, что в Средние века миндаль воспринимался как символ девственной чистоты. Легенда об Аароновом жезле служила прообразом истории об избрании Иосифа из числа претендентов на руку Девы Марии.

Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. К примеру, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей. Современные оккультисты истолковывают символику данной мифологемы как пробуждение змеиной энергии Кундалини, дремлющей в человеке.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

А БАО А КУ — малайское вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее духовное восхождение к Нирване.

А Бао А Ку живет на винтовой лестнице Башни победы в Читоре. Обычно животное пребывает во сне на нижней ступени Башни. Но, реагирующее на присутствие души, оно пробуждается при входе в Башню человека. Тогда в нем начинает теплиться энергия и его тело приходит в движение. Сознание же А Бао А Ку пробуждается лишь при восхождении человека по винтовой лестнице. Существо следует за восходящим, ступая на края ступенек, сильнее всего стертых стопами паломников. По мере подъема форма, окраска и излучаемый свет А Бао А Ку становятся более зримыми. Но окончательно его облик может проявиться лишь на верхней ступени, достичь которой может только находящийся в состоянии нирваны и чистый в делах своих. В противном случае тело А Бао А Ку остается незавершенным, голубая окраска блекнет. Страдания существа связаны с невозможностью достичь совершенства. Как только паломник начинает спускаться вниз, А Бао А Ку скатывается к первой ступеньке. Щупальца животного становятся заметны, когда оно достигает середины лестницы. По преданиям, лишь однажды существо поднялось на балкон Башни. Единичность высшего восхождения, по-видимому, связывалась с совершенством Будды. Легенда о А Бао А Ку приобрела известность, благодаря трактату К. К. Итурвуру «О малайском волшебстве» (1937).

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

АБРАКАДАБРА — магическая формула, записанная в виде конуса, обращенного вершиной вниз. Использовалась в качестве амулета. Происходит от имени грекоегипетского бога Абраксаса. По другой версии, имеет персидское происхождение, являясь одним из имен Митры. Некоторые эзотерики полагают, что она представляет модификацию халдейского заклинания «аб бада ке даабра» — «сгинь, как слово». Еще одним вариантом ее толкования служила еврейская фраза: Abreg as habra — «Мечи свою молнию даже в смерть».

Мистический треугольник, образуемый словом «абракадабра»

Использовалась для заклинания разных болезней, и прежде всего лихорадки. В таком качестве впервые применил абракадабру римский врач Серений Саммоник в III в.

В средневековом чернокнижии абракадабру считали формулой вызывания злых духов. Полагали, что с каждым вздохом при произнесении этого заклинания из инфернального мира вылетает по одному демону. Алистер Кроули и другие оккультисты дешифровали абракадабру в качестве формулы алхимии. Правда, при этом несколько видоизменялось написание — абрахадабра. Гематрическая сумма последней равнялась 418, что соответствовало Деланию Великому.

В абракадабре усматривали и ключ к пентаграмме. Э. Леви предлагал следующее истолкование магического треугольника: «А отдельное представляет единство первого принципа, т. е. интеллектуального, или активного, агента. А в соединении с Б — оплодотворение бинера единицей. Р — есть знак Тернера, так как оно представляет иероглифически истечение, происходящее от соединения двух начал.

11 — число букв этого слова — присоединяет единицу посвященного к десятку Пифагора, а число 66 — сумма всех сложенных букв — образует каббалистическое число 12 — квадрат Тернера — и, следовательно, является мистически квадратурой круга. Заметим мимоходом, что автор Апокалипсиса, этого ключа христианской Каббалы — составляет число зверя, т. е. идолопоклонства, прибавляя 6 к двойному сенеру абракадабры, что каббалистически дает 18 — число, соответствующее в Таро иероглифическому знаку «ночи» и «профанов», «Луне, собаке, волку и раку», — число таинственное и темное, которого каббалистический ключ 9 — есть число посвящения».

Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998.

АБРАКСАС, или Абраксос — космологическое существо в представлении гностиков. Был заимствован из пантеона египетских богов. В Египте почитался как победитель дракона. Представители секты Василида полагали, что Абраксас является верховным главой небес и эонов (т. е. первосущности), символизируя в своем лице их единство. Сумма числового значения его имени в греческом написании дает 365 (A — 1 + B — 2 + R — 100 + А — 1 + Х — 60 + А — 1 + S — 200), что соответствует количеству дней в году («целокупность мирового времени»), числу небесных сфер («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного мира»). У него насчитывается 365 добродетелей, выпадающих на каждый день. Семь букв, входящих в его имя, также получили магическое истолкование. Изображался Абраксас с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. Его образ часто присутствовал на геммах — амулетах. Культ Абраксаса получил распространение и за пределами христианского гностицизма, войдя в ряд языческих мистерий.

Имя Абраксас соотносилось с мистическим словом абракадабра.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

АБСТРАКЦИОНИЗМ (от лат. abstractus — отвлеченный) — весьма широкое направление в искусстве XX столетия, возникшее в начале 1910-х в нескольких странах Европы и использовавшее исключительно формальные элементы — линию, цветовое пятно, отвлеченную конфигурацию — для создания произведений. Основоположники абстракционизма — русские художники Василий Кандинский и Казимир Малевич, голландец Пит Мондриан, француз Робер Делоне и чех Франтишек Купка — в своем творчестве опирались, как правило, на мистические идеи, заимствованные из теософской доктрины. В основе метода отвлеченных построений лежало стремление символически выразить внутренние закономерности и интуитивно постигаемые сущности, скрываемые за происходящими явлениями видимого мира. При этом первоэлементы формы трактовались Кандинским, Малевичем и Мондрианом как некие живописные знаки, наделенные исходным духовным содержанием, а пластические формулы, организованные из таких знаков, — как отношения между элементами универсума. Создаваемые отвлеченные живописные построения мыслились и как проекции структур космического миропорядка, и как проекты идеального устройства мира социального, и как принципиальные схемы организации пространственной и предметной среды, окружающей человека.

С момента возникновения абстракционизма в нем четко определились два направления: геометрическая абстракция, основанная преимущественно на четко очерченных конфигурациях (Малевич, Мондриан), и лирическая абстракция, в которой композиция организуется из свободно текущих форм (Кандинский). Если символика геометрического абстракционизма призвана отразить некие устойчивые «субстанциональные» состояния, то абстракции Кандинского и его последователей, наполненные пульсирующими формами, сложными ритмами и мерцающим цветом, сосредоточивают внимание на динамике процесса. После Второй мировой войны эстетические концепции абстракционизма теряют свою метафизическую символику: абстрактная форма теперь соотносится лишь с теми или иными проявлениями природы и социального мира или рассматривается как фиксация психических состояний художника. Последнее обстоятельство превратило понятие «абстракционизм» в расхожий символ формализма в различных сферах искусства.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АБСТРАКЦИЯ (от лат. abstractio — отвлечение) — в широком смысле символизирует отвлечение от конкретных свойств-предметов или от конкретных отношений между ними. Что же касается сферы искусства, та или иная степень абстракции присуща ему с момента его возникновения. Уже в эпоху неолита резкое упрощение форм и устранение деталей позволило создать образы, символизирующие знаки космических стихий. Если в период расцвета искусства Древнего Востока абстракция была связана с обожествлением власти и грозных для человека сил природы, то в античном искусстве она поднялась на более высокий уровень конструирования «идеальных образов». В средневековом искусстве Европы и Азии центральное место заняли знаки, божественные символы и надписи, олицетворяющие религиозно-философские идеи, а в XX в. абстракция стала преследовать цели отделения искусства от повседневного зрительного опыта и превращения его в выражение «отвлеченных сущностей и интуитивно постигаемых целей».

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АБУТ И АНЕТ — вымышленные существа египетской мифологии, символизирующие суточное время, смену дня и ночи. Абут и анет — это две идентичные рыбы, плывущие в качестве дозорных перед кораблем бога солнца Ра. Мифологема о солнечных рыбах отражает космологию мироустройства на первооснове воды — в противоположность мифу о боге-солнце, скачущем на колеснице, как космологии воздуха или эфира. Абут и анет вечно пребывают в движении. На рассвете они плывут по небу с востока на запад, ночью движутся в противоположном направлении.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

АВАНГАРДИЗМ, АВАНГАРД (от фр. avantgard — передний край, передовой отряд) — это довольно широкое понятие символизирует различные экспериментальные, модернистские, подчеркнуто необычные начинания и поиски в искусстве XX в. На разных этапах первооткрывателями выступали сменявшие друг друга авангардные направления: фовизм, кубизм, футуризм, экспрессионизм, абстракционизм начала века: сюрреализм 1920—1930-х, новые течения абстрактного искусства 1940—1950-х; различные формы акционизма, поп-арт, концептуальное искусство 1960—1970-х.

При всем многообразии творческих программ авангарда все же можно выделить ряд таких общих черт, как позиция постоянного протеста или «перманентного бунта», отказ от классических форм изобразительности и красоты в пользу ориентации на примитив, способность к постоянному самообновлению, футуристская общественность и склонность к жизнестроительству. Субъективная модель мира, создаваемая художником-авангардистом, призвана символизировать некую «вторую реальность». С этой целью изображение подвергается экспрессивным деформациям, аналитическому членению и различным игровым преобразованиям, вплоть до полного вытеснения изобразительности. Размывание границ между искусством и реальностью, придание произведению характера самоценного объекта реальности осуществляется прежде всего в таких формах, как коллаж и инсталляция (пространственная композиция). Отвергая замкнутую в себе и самодостаточную форму, художники авангарда стремятся «раскрыть» ее, различными способами сообщая динамику произведению. Если на первом этапе это выражалось в отказе от завершенности, в культивировании приемов спонтанного порождения формы, то с 1960-х стали использоваться реальное движение или мысленная трансформация, совершаемая в восприятии зрителя (акционизм и кинетическое искусство). Подобное «открытое» произведение, допускавшее множество интерпретаций, предполагает соучастие зрителя в процессе выявления смысла произведения: зритель разгадывает предложенные ему загадки и парадоксы, наделяет знаки и символы своим значением.

Символика авангарда тесно связана и с его творческими установками — взглядом на творчество как на действие, освобожденное от осознанных целей, а на художественный объект — как на предмет, оторванный от привычных функций и ассоциаций. Поэтому простое перемещение предмета в иную, парадоксальную для него среду становится художественной акцией. Отражая научные и философские теории XX в., утверждающие самостоятельную роль сознания, решающую роль психических структур, априорных мыслительных схем и языка в отношения человека и мира, например психоанализ, структурализм, авангард сделал самостоятельной задачей раскрытие языка визуальных форм и отношений между знаками разных уровней, что преследовало задачу создания «искусства об искусстве».

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АВГУРЫ (лат. augur, an avis — птица) — древнеримские предсказатели будущего по полету и крику птиц, внутренностям жертвенных животных и людей.

Публичные гадания в Древнем Риме разрешалось проводить лишь членам коллегии авгуров. Она была учреждена первым римским царем Ромулом для ауспиций — птицегадания. Должность авгуров являлась пожизненной. Первоначально их число ограничивалось тремя. Юлий Цезарь увеличил численность до 16. В обязанность им вменялось давать советы чиновникам и военачальникам на основании знамений. Ни одно военное предприятие или реформа не обходились без предварительного обращения к авгурам. До IV в. до н. э. в состав авгуров могли входить лишь патриции. Принадлежность к авгурам рассматривалась как признак знатности, поэтому далеко не все из членов коллегии обладали способностями к предсказаниям.

При коллегии имелся специальный архив, в котором хранились записи обо всех сбывшихся предсказаниях. Авгуры классифицировали знамения на внезапные и ожидаемые. К первому типу относились разного рода мелкие случайности: появление каких-либо животных, просыпанная соль, пролитое вино, спотыкание, чихание, неожиданный звук и т. п. Они, как правило, предвещали неприятности. К ожидаемым знамениям относились гром, молнии, кометы, полет и крики птиц и т. п. Особое внимание уделялось авгурами поведению священных цыплят. При наблюдении ожидаемого знамения авгур скрывался от других раздражителей в шатре с единственным окном, обращенным на юг. Если же знамения ожидали на небе, авгур поднимался на башню и, оборачиваясь на восток, специальным изогнутым жезлом очерчивал участок. Все, что затем происходило в границах этого участка, считалось знамениями. При наблюдении за птицами авгур должен был учитывать следующие параметры: высоту полета, скорость, частоту и звучность взмахов крыльев, тональность и громкость криков и т. п.

Птицы дифференцировались на тех, кто приносит добрые знаки, и тех, кто предвещает бедствия. Добрым знаком почитали полет орла, канюка, ястреба. Беду предрекал крик ворона, вороны, совы. Некоторые птицы, например дятел или скоп, не имели определенных качеств. Правда, если ворон кричал справа от авгура, а ворона слева, это было хорошим предзнаменованием. Птицы для пророческой практики различались по степени важности. Так, орел считался важнее грача. При противоречивых показаниях авгур основывал пророчества на преобладающей тенденции.

В настоящее время авгурами иронически называют неудачливых гадателей. Выражение «улыбка авгура» подразумевает шарлатанство псевдопредсказателей.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Бусье Г. Римская религия от времени Августа до Антонинов. М., 1914.

АВТОМОБИЛЬНЫЕ МАРКИ — эмблемы фирмы производителя, гарантирующие качество машины.

На товарном знаке фирмы «Альфа-Ромео» изображались красный крест на белом поле и змея с короной. Данная эмблема была перенесена с герба семейства Висконти, герцогов Миланских. Крест являлся воинским символом рыцарей из Ломбардии, участвовавших в крестовом походе. Змей символизировал дракона, разорявшего в V в. окрестности Милана и убитого прародителем фамилии Висконти Умберто. Долгое время эмблему окружал лавровый венок, что служило указанием на выигрыш Гран-при на Всемирных автогонках в 1925.

Эмблемой английской компании «Астон Мартин» служат распростертые крылья. Знак был предложен гонщиком и журналистом Сами Дэвисом. По его признанию, данный образ был ему навеян египетскими символами скарабея и крыльев ястреба. Поначалу у эмблемы была чернобелая семантика, сейчас — зеленый цвет с позолотой.

Эмблема фирмы «Ауди» — четыре переплетающихся кольца. Круги символизируют слияние четырех компаний. Несмотря на то что «Фольксваген» приобрел «Ауди» в 1964, старая эмблематика была сохранена.

Эмблема БМВ — изображение вращающегося пропеллера. В 1920 пропеллер подвергся существенной стилизации — теперь это круг, разделенный на четыре четверти, окрашенные в традиционные для Баварии белый и синий цвета.

Эмблема компании «Кадиллак» — древний герб фамилии Моте. Широкая полоса в первой и четвертой четвертях — пояс воинской доблести, дарованный предкам Моте за отвагу, проявленную в крестовых походах. Две группы черных птиц — в каждой по три, в честь Троицы, — это геральдические гуси. Они символизируют «мудрость, богатство и ясность ума». Сами представители «Кадиллака» утверждают, что серебряный и красный цвета на первой и третьей четвертях герба подразумевают чистоту, милосердие, добродетель, изобилие, доблесть и стойкость в бою.

Эмблема фирмы «Ситроен» — шевроны шестеренок. Установленная в 1925 гигантская эмблема «Ситроена», включавшая изображение Эйфелевой башни и написанное сверху вниз название фирмы, являлась, согласно Книге рекордов Гиннесса, самым большим из когда-либо воздвигнутых знаков: его можно было наблюдать на расстоянии 38 километров. Эмблема подверглась демонтажу в 1936.

Эмблема фирмы «Феррари» — вставшая на дыбы лошадь. Впервые появилась на фюзеляже истребителя, управляемого асом Франческо Баррока, сбитого в 1918. Фирма оставила эту эмблему по предложению матери убитого. Желтый фон — цвет ближайшего к Маранелло города Модены. Зеленая, белая и красные полосы — цвета национального флага Италии.

Эмблема фирмы «Ягуар» — прыгающее животное. Первоначально в качестве торгового знака использовались крылья. Их сменило изображение головы ягуара. Ее в свою очередь заменил ягуар в прыжке. Фигурка с капота была убрана в середине 1960-х в соответствии с правилами безопасности. Ягуар, по мнению руководителей компании, символизирует скорость, мощь и красоту.

Эмблема фирмы «Мерседес — Бенц» — заключенная в круг трехлучевая звезда. Звезда символизировала превосходство компании в трех сферах — на земле, воде и в воздухе. Ее автором был владелец завода Г. Даймлер. К. Бенц выбрал в качестве товарного знака рулевое колесо, замененное лавровым венком. Символы Даймлера и Бенца были композиционно соединены в 1926 при слиянии их фирм. В современном виде эмблема существует с 1937.

Эмблема «МГ» — аббревиатура названия фирмы, заключенная в восьмиугольник. По утверждению владельцев, изображение имеет форму восьмиконечного болта.

Эмблема «Мицубиси» — три ромба. Восходит к мону (гербу) фамилии Ивасаки. В товарном варианте герб существенно упростился. Знак окрашивался в самый популярный в Японии красный цвет. Каждый ромб, по утверждению владельцев, символизирует один из принципов компании: ответственность перед обществом, честность и взаимопонимание между народами через торговлю.

Эмблема фирмы «Нисан» — наложенный на круг прямоугольник, в который вписано название фирмы. Красный круг символизирует солнце, синий прямоугольник — небо. Знак, с точки зрения владельцев, выражает девиз компании: «искренность приносит успех».

Эмблема «Пежо» — лев, заключенный в квадрат. Девиз компании гласит: «Лев идет от мощи к мощи». Знак символизировал мощь изделий фирмы. Заводы «Пежо» располагались возле Бельфора, где монумент льва напоминал о неудаче немцев при осаде в 1871.

Эмблема «Порше» — компиляционный герб, в центре которого изображена лошадь. Вздыбленная лошадь была заимствована из герба Штутгарта. Город возник на месте конного завода — название «Штутгарт» дословно означает «Сад кобыл». Рога, красные и черные колоссы на эмблеме заимствованы с герба Вюртембергского королевства, столицей которого и являлся Штутгарт. Совмещенная эмблема появилась в изделиях «Порше» в 1952.

Эмблема «Рено» — стилизованный ромб. Первоначально товарным знаком фирмы являлся круг с помещенным внутри него на решетке названием предприятия. Ромб появился с момента модификации решетки из круглой в ромбовидную форму. Эмблему, введенную в 1973, разработал Виктор Висарели. Современная форма эмблемы была введена лишь в 1992.

Эмблема фирмы «Роллс-Ройс» — устремленная вперед фигурка женщины с откинутыми назад руками, в развевающемся на ветру одеянии. Разработанная в 1911 Чарлзом Сайксом, она была названа «Дух восторга». Впоследствии фигурка получила название «Летящая леди». Она стала первой металлической фигурой на моторе автомобилей, сделанных в Англии. Первоначально изготовлялась из баббита, затем — из бронзы и хромированной стали. «Коленопреклоненная» модификация выпускалась в 1934.

Графическая эмблема «Роллс-Ройса» — две наложенные одна на другую буквы R в прямоугольнике. Согласно легенде, Ройс увидел данное изображение на скатерти в ресторане. Первоначально эмблема была красного цвета, а с середины 1930-х — черно-белого. Существует мнение, что это изменение символизировало траур по Ройсу.

Эмблема фирмы «Ровер» — ладья викингов. Первоначально тема викингов передавалась через изображение копья или боевого топора. Корабль на щите появился в качестве товарного знака в 1929. Современный вариант был установлен в 1990.

Эмблема шведской компании «СААБ» — грифон в круге. Грифон изображался на гербе провинции Скане, в которой Мальме был главным административным центром. С 1940-х эмблемой компании являлся пропеллер. Новый знак, на котором изображался грифон в двух кругах, был создан в 1984 дизайнером К. Ф. Реутерсвардом. Он символизировал преемственность в деятельности компании.

Эмблема «Шкоды» — заключенная в круг крылатая стрела. Крыло символизирует созидательный человеческий дух. Глаз на крыле означал бдительность водителей. Стрела указывала на принцип совершенствования технологии.

Эмблема «Субару» — заключенная в эллипс группа звезд. Символизирует пять ярчайших звезд Плеяд, называющихся по-японски — Субару. Эмблема была утверждена в 1958, когда фирма приступила к производству автомобилей.

Эмблема «Тойоты» — три эллипсовидные формы. Знак был установлен лишь в 1989 в связи с японской торговой экспансией на Запад. Вертикальный и горизонтальный эллипсы составляют букву Т. Третья эллипсовидная фигура символизирует «дух созидания в разработках». Окружающее пустое пространство подразумевает потенциальные возможности компании.

Эмблема «Фольксвагена» — вертикально изображенные внутри круга буквы V и W. Первоначально в качестве товарного знака использовались изображения волка и замка, затем — руля и рычага передач. Впервые буквенная эмблема появилась в 1937.

Эмблема «Вольво» — заключенный в квадрат круг со стрелой и диагональной полосой. Впервые была помещена на радиаторе автомобиля в 1927. Символизирует также Марс и мужское начало. С 1975 знак круга со стрелой был снят с эмблемы. Круг со стрелой, обозначающей железо, указывал на шведскую сталелитейную промышленность, предоставившую материал для изготовления автомобилей.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АВТОРСКИХ ПРАВ ЗНАК — указание на интеллектуальную собственность.

Представляет собой заключенную в круг букву С: ©. Был учрежден Всеобщей конвенцией по авторским правам, принятой ЮНЕСКО в 1952 в Женеве. Стал использоваться в международном праве с 1955. На Западе не считается регистрационным, он лишь служит предупреждением против несанкционированного воспроизводства. Регистрационным знаком является обведенная кругом буква R: ®.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АГАРТХА, или Агарта (с санскрита — «недоступный, неуязвимый») — мистический центр сакральной традиции, расположенный на Востоке.

Исследователи оккультизма Сент-Ив д’Альвейдра и Ф. Оссендовский идентифицировали Агартху и Шамбалу, но их коллега Р. Генон противопоставляет их. С его точки зрения, только Агартха является подлинным центром истинного эзотерического Посвящения. Противостоящая ей демоническая, псевдодуховная Шамбала символизирует принцип контринициации, питая учение теософов, оккультистов и спиритов.

Традиционным местом расположения Агартхи считают Тибет или Гималаи. Согласно версии о перемещении Агартхи, ее также помещают на Алтае.

В Агартхе живут высшие посвященные, хранители традиции, истинные учителя и правители мира. Достигнуть Агартхи непосвященному невозможно — только избранным она становится доступна.

С Агартхой связывается русская мифологема о Беловодье. Паломники из Руси шли не только в Палестину, но и на Восток в поисках мистической страны. Предание сообщает о монахе Сергии, посланном князем Владимиром на розыски Беловодья и достигшем его. По возвращении он поведал, что по существующему там закону только семь человек за столетие могут попасть в пределы страны. Шестеро из них должны были вернуться во внешний мир после получения необходимых знаний, седьмой, не старея, навечно оставался в стране мудрецов.

Особые, сияющие лучи исходят от Башни Агартхи. Свет, по мнению тибетских лам, исходит из драгоценного мистического камня — шантамани. Согласно одной из легенд о его происхождении, с неба упал ларец, в котором и находился камень. По другой, шантамани принес крылатый конь Лунгта. Н. К. Рерих, отстаивавший теорию палеовизита, утверждал, что материал, из которого состоит камень, существует лишь в созвездии Ориона. Осколками шантамани обладали многие цари и учители.

Одним из посланников Агартхи считается Аполлоний Тианский. Впоследствии Агартхи достигали Е. П. Блаватская и Н. К. Рерих. Ее поиском были мотивированы экспедиции сотрудников спецслужб Третьего рейха (нацистская Германия) на Тибет. Послание, привезенное Н. К. Рерихом в 1926 от махатм Агартхи руководству Советской России, гласило: «На Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотой. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего блага! Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь, утверждая единение Азии! Знаем, многие построения свершатся в 28–36 годах. Привет вам, ищущим общего блага!»

Согласно пуранической литературе, Агартха есть остров, расположенный посередине острова из нектара. Путешественников переносит туда мистическая золотая птица. Китайская литература сообщала о находящихся в Агартхе дереве и фонтане бессмертия. Тибетские ламы изображали Агартху в центре оазиса, окруженного реками и высокими горами. Существуют легенды о подземных ходах, соединяющих Агартху с внешним миром. Н. К. Рерих и Ф. Оссендовский сообщали о специальных подземных и воздушных аппаратах, служащих ее жителям для быстрого перемещения. Другие истолкователи мифологемы полагали, что Агартха — символический образ, в образе страны передающий внутреннее состояние человека.

Источ.: Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана. М., 1991; Она же. Тайная доктрина. М., 1942; Дэвид-Нель А. Мистики и маги Тибета. Ростов, 1991; Семенова 3. С. Где искать затерянный мир? // Знак вопроса. 1993. № 1–2; Маслов А. А. Страна мудрецов? // Там же.

АГАТ — один из мистических камней-талисманов. Название происходит от названия реки Ахатес на Сицилии, где с давних пор обнаруживался этот минерал — разновидность халцедона.

Агат связан с зодиакальным знаком Тельца. Считается талисманом мая. Агат предохраняет от сглаза и ядов, дарует его обладателю долголетие и здоровье. Особенно ценились в средневековой Европе черные агаты. Такая разновидность камня дает власть над злыми силами, а потому служит оберегом. Но вместе с тем агат может ввергнуть владельца в печаль. Слоистые агаты наделяют мужчин любовными чарами. Целители давали больному, томимому жаждой, подержать агат во рту, что должно было облегчить его страдания. Моховой агат способствовал урожаю и охранял от злодеяний. Правда, его не рекомендовалось дарить как любовный талисман. У многих народов имелось представление, что агат облегчает роды.

Источ.: Звягинцев Л. Агат — талисман мая // Наука и религия. 1994. № 5.

АГНУС ДЕИ, или Агнец Божий — одно из символических имен Иисуса. Христос, подобно агнцу, отдал себя на заклание. Образ восходит к широко распространенному в пастушеских культурах обряду приносить первого ягненка, родившегося в стаде, в жертву богам. Агнец — символ кротости, непротивления, невинности и смирения. Именно эти качества составляли христианский этический идеал.

Одним из вариантов изображения Агнуса Деи был ягненок со струящейся из груди кровью, что символизировало мучения и искупительную жертву Христа. Другой художественной версией был торжествующий агнец со знаменем или флажком, на котором изображался крест. Вокруг головы агнца рисовался нимб святости. Ягненок, изображенный в композиции с овцами, символизировал соответственно Христа и его последователей.

Прообразом жертвы Христовой считалось жертвоприношение Авраамом сына своего Исаака. Таким образом, Исаак отдал жизнь за род человеческий. Агнец со связанными ногами — один из даров, принесенных пастухами на Рождество Христово, также символизирующий будущую жертву Спасителя.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

АД — место посмертного наказания за грехи, символизирующее неотвратимость возмездия. Мифологема об аде присутствовала во всех религиозных учениях.

Местоположение ада часто связывалось с западом как стороной света, что было вызвано ассоциациями с закатом солнца. Существует мнение, что путешествие на запад в доколумбовы времена табуировалось его инфернальным истолкованием в сакральной географии. Да и плавание X. Колумба в 1492 совпало — и, возможно, было им обусловлено — со всеевропейским ожиданием конца света. По мнению Г. Вирта, этноним «Америка» ведет происхождение вовсе не от Америго Веспучи, а от древнего названия земли ада. Другое ее наименование — «Зеленая страна» — вызывает параллели с Гренландией — страной льдов, вовсе лишенной какой-либо зелени. Символика доллара — зеленая цветовая семантика и перечеркнутые петлей параллельные Геркулесовы столбы — трактуется некоторыми эзотериками исходя из традиции определения местоположения ада на Западе.

Один — предводитель асов

По другой версии, ад располагается в подземном мире. Там он размещался, например, в православной модели мироздания. О «бесконечной пропасти подземного пламени» говорил Иоанн Лествичник. «Учение, что ад находится во внутренности земли, — пишет монах Митрофан, — есть учение православной церкви». Тезис, что адское пламя бушует под землей, Григорий Великий аргументировал указанием на извержения вулкана. Другим аргументом служил факт бьющих из-под земли холодных источников. В апокрифических евангелиях сообщалось о нисхождении в подземный ад Христа, выведшего оттуда ветхозаветных праведников. Душа Иисуса спустилась в ад, когда его тело лежало в гробу. Достоверность этой легенды разделяли Ириней, Василий Великий, Кирилл Иерусалимский и др. Правда, высказывалось мнение — в частности, Иоанном Златоустом, — что схождение Христа в ад означало ликвидацию последнего.

Существовали разночтения в определении места вхождения в ад. Вергилий находил его в Кумском ущелье острова Эвбея. По другой версии, ворота ада располагаются в Ирландии. Так, через одну из ирландских пещер пытался проникнуть туда святой Патрик. Исидор Севильский полагал, что вход в ад находится в кратере вулкана Этна. Григорий Великий писал об адском огне, извергаемом из горных жерл Сицилии.

Ад имеет вертикальное строение, простираясь глубоко во внутренность земли. Наиболее разработанную картину представил Данте, описав девять кругов ада. В верхнем круге пребывают младенцы, умершие до крещения, а также добродетельные нехристиане. Дальнейшие круги предназначались для сладострастников, чревоугодников, скупцов и расточителей, еретиков, насильников, льстецов, лицемеров, воров. Различные отсеки в виде пропастей и щелей отводились для той или иной категории грешников. Через символику адских кругов раскрываются средневековые представления о грехе. Протекающая через ад река Флегетон состоит из кипящей крови, находящееся в его пределах озеро Коцит — из сплошного льда. Попасть в сферу ада можно, лишь преодолев реку Ахерон, через которую перевозит души умерших лодочник Харон. Тертуллиан полагал, что ад отгорожен от земного мира огненной стеной.

Подземное расположение ада фигурирует и в талмудическом иудаизме. Иудейский ад — шеол — переводится как «преисподняя». Другое наименование ада — геин — приобрело в русском языке звучание «геенна». Правда, в саддукейском иудаизме, где отсутствовало учение о посмертном воздаянии, в шеол попадают как грешники, так и праведники. Вход в иудейский ад находился в оскверненной, как свалка нечистот, долине Энном, в которой прежде осуществлялись жертвоприношения Молоху.

Согласно Корану, грешников толпами бросают в ревущую геенну. Мусульманский семиярусный ад находится под семью землями. Тяжесть наказания усиливается по мере углубления ярусов. В один из них низвергнутые грешники летят сорок лет, а на гору Сауд поднимаются семьдесят. По другому толкованию, грешники в аду вовсе не передвигаются, а пребывают в зобах гигантских черных птиц. Третьи мусульманские богословы полагали, что ад — это 30-тысячеголовый дракон. Каждая из его голов имеет 30 тысяч пастей, в каждой — по 30 тысяч зубов, которые в 30 тысяч раз больше горы Оход. К губам дракона прикреплена железная цепь, состоящая из 70 млн колец. Каждая из четырех ног чудовища размером в 1 млн лет пути. Изрыгаемое им адское пламя в 70 раз сильнее земного огня.

Григорий Нисский первым из христианских богословов высказал мысль, что под адом следует понимать не место, а внутреннее состояние. Такую трактовку разделял идеолог обновленчества А. Введенский. Взгляд на ад как внутреннее состояние человека преобладает в протестантской теологии. Описание ада приобретало вместо буквального символическое истолкование. Отсутствует единство в интерпретации адских мук, определяемых то как телесные, то как нравственные страдания. Духовные мучения заключаются прежде всего в переживании самого факта утраты райского блаженства. Грешники в аду друг друга не видят, но лицезреют райские кущи праведников, что усиливает их страдания. Святой Дмитрий Ростовский писал, что «грешники, находясь в муках, узрят тех, которых в жизни сей ненавидели, гнали, опечаливали, озлобляли, мучили и убивали. Каин увидит Авеля, Ирод — Иоанна Крестителя и т. д.».

Но, несмотря на то что душа представляет собой не плотскую субстанцию, приоритет отдается телесным экзекуциям. В Новом Завете сообщается об «огне неугасающем» и «черве неумирающем». Тема адского пламени постоянно присутствует в символике преисподней. Григорий Великий утверждал, что инфернальный огонь существовал от начала мира. В «Словаре библейского богословия» (Брюссель, 1974) огонь трактуется аллегорически: «Говоря об аде, Иисус имеет в виду прежде всего потерю подлинной жизни, разлучение с ним, а не традиционную картину ада, принятую в его эпоху». «Червя неумирающего» Василий Великий характеризует следующим образом: «Какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни».

Адские кары дифференцировались по видам греха. Неумирающий червь истязает ростовщиков, барышников, пьяниц. В огненной реке мучаются прелюбодеи, блудники, волхвы, воры и разбойники. В кипучей смоле варятся «глумотворы-пересмешники», сквернословы, душегубы. Грабители, еретики и клеветники томятся в «пропастях неисповедимых, глубоких». Повешением за язык караются ябедники, доносчики, злоязычники и идолопоклонники. В рыданиях пребывают свирельщики, плясуны-гудочники и волынщики. Неблагочестивые иереи, неправедные судьи и немилостливые гордецы находятся в заточении в «местах студеных, погребах глубоких», где господствуют «морозы лютые». Змеи ядовитые жалят мужей-беззаконников, жен-беззаконниц и младенческих душегубов. Комбинированное наказание предусмотрено для пьяниц, карающихся червем, рекой огненной, смолой кипучей, пропастями, смрадом и т. п. Кроме того, они возят дрова для топки адских печей и воду для приготовления кипятка. Ростовщики выгребают голыми руками угли из адских печей.

По Талмуду, грешники подвергаются истязанию огнем и морозом. После горения в адском пламени в течение всей недели в субботу они закапываются в снеговые горы.

Детально разрабатывалась картина адских мук в исламском инфернализме. Самым легким из наказаний является ношение огненных сандалий. Сила огня доводится до такой степени, что мозги грешников начинают кипеть, подобно воде. Когда кожа наказуемых испепеляется, они тотчас получают новую. Таких смен кожи может происходить по 70 тысяч раз за день. Грешник мечется между пламенем и кипятком. Его преследует непроходящая зубная боль. Между кожей и мясом с большой скоростью двигаются черви, кусающие грешника.

В целом темный, подземный мир ада воспринимался как сфера действия Сатаны. Графическим символом ада являлся прямоугольник, его животным олицетворением — осьминог.

Источ.: Введенский А. Существует ли ад? Пг., 1914; Гаврилов И. А. О загробной жизни человека до Страшного суда. Л., 1950; Чистович И. А. Древнегреческий миф и христианство в отношении к вопросу о бессмертии души. СПб., 1871; Пономарев А. И. К истории христианского учения о бессмертии души. СПб., 1886; Малиновский Н. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1909; Игумен Антоний. Вечные загробные тайны. М., 1898; Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974; Оский С. Будущая загробная жизнь. М., 1895; Гидулянов. Загробная жизнь как предмет спекуляции. М., 1930; Тихомиров Е. Загробная жизнь. М., 1902; Сидоров Д. И. Об аде и рае и их обитателях. М., 1960; Шишкин И. Б. В поисках библейского ада. М., 1962; Ерывелев И. А. Критика религиозного учения о бессмертии. М., 1979.

АДАМ — символ библейского, «ветхого» первочеловека.

Имя «Адам» происходит от еврейского термина «аббата», обозначающего красную землю или глину. Аналогичная лингвистическая трансформация прослеживается в латинском языке: humus — земля — homo — человек. Эта этимология соотносится и с сюжетом Ветхого Завета: «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Считается, что такое объяснение происхождения человека соответствовало народным представлениям. Согласно содержащейся в Ветхом Завете жреческой версии, Бог сотворил Адама по своему образу и подобию. Впоследствии в природе первочеловека обнаруживали два компонента — прах земной и божественное дыхание, что соответствовало телесной и духовной субстанциям. По апокрифическим истолкованиям кровь Адама состояла из красной земли, внутренности — из черной, кости — из белой, мышцы — из зеленой. Согласно мусульманской легенде, Аллах последовательно поручал архангелам Гавриилу, Михаилу и Исрафилу принести для создания человека по горсти каждого слоя земли, но они не справились с заданием. Только Азраил, несмотря на противодействие Земли, сумел осуществить миссию — принести необходимые компоненты к Мекке, где и был создан первочеловек. Гностики полагали создание Адама актом злой воли Демиурга Яхве. Духовный эонический свет был закован в телесные материальные основы. Современные атлантологи усматривают в указании на красный цвет кожи Адама свидетельство его принадлежности к древней расе атлантов, отличной от расы людей. В алхимической и каббалистической традиции Адам был представлен в образе двуполого, двуголового существа — таким образом проводилась идея об изначальной гармонии первочеловека, утраченной в результате грехопадения.

Адам был создан на «6-й день творения» — данное словосочетание зачастую использовалось для символического обозначения человека. Из Адамова ребра Бог создал Еву. Поэтому природа женщины считалась производной от мужской. С другой стороны, имела распространение мифологема о первоженщине дьяволице Лилит. Она, как и Адам, была сотворена из глины, на основании чего пыталась доказать свое равноправие. Поэтому некоторые современные истолкователи библейской истории усматривают в феминистском движении архетип гордыни Лилит.

Из легенды о грехопадении и изгнании из рая следовало, что Адам менее греховен, чем другие персонажи мифологемы — Змий и Ева: он так и не проглотил предлагаемое ему Евой яблоко, застрявшее у него в горле и ставшее причиной образования у мужчин кадыка, адамова яблока. Адам был проклят и обречен в поте лица добывать хлеб свой. Путь в рай оказался для него прегражден пылающим мечом, помещенным Богом к востоку от Эдема.

Явление Христа истолковывалось как пришествие «нового» Адама, в противоположность «ветхому» первочеловеку. Своей жертвой Иисус искупил первородный грех. Он символизировал идею возвращения к Божественному первообразу. Адам был погребен недалеко от Иерусалима на Голгофе, и кровь распятого Христа стекала на прах Адама. Череп и кости, изображаемые обычно под Распятием, символизировали прах первочеловека. Иногда проводится дифференциация голгофской символики: череп — Адам; ребро — Ева. На символической карте Иерусалима космическое тело Адама включает: череп — Голгофу, сердце — Дамасские ворота, нижнюю часть тела — храмовую скалу. По преданию, Ной во время потопа поместил мощи первочеловека на ковчег. Согласно апокрифической легенде, патриарх разделил останки Адама между сыновьями. Каждая из частей Адамова праха символизировала ту или иную расовую специализацию семитов, хамитов и яфетидов. Апокрифические евангелия сообщают, как Христос освободил Адама во время своего сошествия в ад.

В мусульманской традиции Адам — первое звено в цепи пророков, духовный предтеча Мухаммеда. После грехопадения он был низвергнут на землю не то на Цейлоне, не то в районе Адена. На месте встречи с Хавой — аналог Евы — Адам построил Каабу — символ единого Бога.

Сходные мотивы легенд о первочеловеке наблюдаются у большинства народов.

Источ.: Гурьев Д. В. Бог, Адам и общество. М., 1962; Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом завете. М., 1990.

АДАМ КАДМОН — первочеловек как символ макрокосмоса.

Легенда об Адаме Кадмоне — иудейский вариант гностической мифологемы антропоса. Одним из видных истолкователей образа явился Филон Александрийский. В отличие от профанического и греховного библейского Адама, Адам Кадмон символизировал эзотерическое знание и духовную традицию. Он представлял антропоморфный вариант восприятия Вселенной. Символизм мироздания передавался через анатомию космического человека. Учение об Адаме Кадмоне составляло важный компонент каббалистики, гностицизма, розенкрейцерства. Он символизировал универсальный принцип постижения мироздания. Адам Кадмон трактовался в каббалистике как мост между абсолютной беспредельной бескачественностью Бога и его самоопределением через полагаемые им же формы. В книге «Зогар» сообщалось, что образ Адама, заключавший в себе все миры, горние и дольние, избран «святым старцем» (т. е. Богом) для себя самого. Согласно византийскому апокрифическому истолкованию, его имя дешифровалось как аббревиатура четырех сторон света: Анатоле — восток, Дюсис — запад, Арктос — север, Месембриа — юг. Известны старославянские варианты данной дешифровки. По гностической интерпретации Адам Кадмон привнес в мертвую материю психическую энергию, и таким образом произошло ее одухотворение. Вместе с тем он — Логос божественной эманации, свет мира.

Адам Кадмон представляет анатомическую проекцию мирового дерева. Каббалисты связывают его символику с учением о десяти сефиротах. Созданный по образу и подобию Бога, он позволяет последнему видеть свое отображение. Через Адама Кадмона происходит самопознание Абсолюта. Считается, что гегельянская философия восходила к учениям о космическом Адаме.

Долгое время было не принято изображать лицо Адама Кадмона. Его рисовали, как правило, со спины, что было связано с невозможностью для простого смертного увидеть Божий лик, дабы не ослепнуть, — это отразилось в легенде о Моисее, закрывшем лицо, дабы не лицезреть Бога.

В мусульманской эзотерике Адам Кадмон есть микрокосмос, «Малая Вселенная», являющаяся подобием «Большой Вселенной». Голова Адама структурировалась из семи сфер: тело было землей, кости — горами, жилы — реками. Времена года символизировали четыре адамических темперамента: холод — зима, кровь — весна, жара — лето, влага — осень.

Изображение Вселенной через человеческий организм присуще не только традициям, восходящим к легенде о библейском Адаме. В образе макрокосмоса изображался, к примеру, Кришна.

Графически соотнесение макро- и микрокосмоса преподносилось через изображение человека, несущего землю и небо внутри круга вечности. Таким образом запечатлел мироздание Агриппа Неттесгеймский. Геометрическим знаком Адама Кадмона являлась пентада. Зачастую человек изображался внутри звезды расставившим ноги и раскинувшим руки в соответствии с ее формой. Цифра 5 подразумевала пространственный ракурс восприятия Адама Кадмона (5 органов чувств у человека), 6 — временной (6 дней творения).

Вследствие грехопадения великая душа Адама Кадмона раскололась на 70 частей, погрузившихся в клипот — нечто нечистое, представляющее материальную субстанцию. 70 осколков есть 70 народов мира. Задача высших посвященных в каббалистические таинства заключается в освобождении чистых душ из клипота, объединении и восстановлении первозданной гармонии Адама. Восстановленный Адам Кадмон толкуется как «Новый Иерусалим».

Источ.: Воробьевский Ю. Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999; Гурьев Д. В. Бог, Адам и общество. М., 1962.

АДАМИТЫ — мифическая раса, допотопные люди первого поколения человеческого генезиса. Другое название — дети Адама.

Значительно превосходили современных людей по интеллекту, физической силе и продолжительности жизни. Согласно эвсемеристским концепциям, адамиты — это древние языческие боги. В современной литературе проводится идентификация адамитов с атлантами.

Первое поколение детей Адама, адамитов, составляли Авель, Каин и Сиф. Авель являлся создателем скотоводства, Каин — земледелия. Первый из них символизировал разум, второй — грубую силу. Современное человечество, как потомство Сифа, обладает промежуточными качествами между указанными полюсами. Сифу приписывалось создание оккультных наук. Благодаря обретенным способностям он смог дойти до ворот земного рая, куда ему преградил путь ангел с пылающим мечом. Сифу было дано откровение Божественного имени и Священной истории. Последующая эзотерическая традиция различных направлений восходит к Сифу. Ее сохранил и передал своим сыновьям Ной.

Адамиты. Гравюра (перв. треть XVI в.)

По гностической версии, генезис оккультных знаний связан с Каином. Иногда его считают сыном Люцифера, а не Адама. Каинитов противопоставляют адамитам. Считается, что потомками Каина были созданы первые города. С этой мифологемой связано представление о лежащей на городах «каиновой печати» как источника социальной дисгармонии. Сыновья Каина изобрели кузнечное дело, дочери — музыкальные инструменты. Не случайно кузница считалась средоточением инфернальных духов. Кузнецов многие воспринимали как магов. Существовало также представление, что успех в игре на музыкальных инструментах может быть достигнут лишь при заключении договора с дьяволом. К потомкам Каина относился и великий архитектор Адонирам.

По традиционным представлениям Каин и его потомство обречены на вечные скитания. Изгнанные в землю Нод, они пережили потоп. Грех братоубийства определяется, как каинов, именно с этим толкованием связано прозвище киевского князя Святополка, подославшего убийц к братьям Борису и Глебу, — «Окаянный».

Ко временам адамитов относится разделение на расы семитов, хамитов и яфетидов, ведущих происхождение от детей Ноя — Сима, Хама и Иафета. Семитам предвещались особые успехи в религиозном служении. Хамитам, проклятым за грех своего прародителя, суждено пребывать в рабском состоянии. Яфетидам были предначертаны занятия науками и искусством. Вне библейской истории расового генезиса оказывались многие другие расовые типы. На основании факта этого ограничения был сконструирован идеомиф о праадамитах.

Опираясь на универсальность легенды об адамитах, с ними связываются на лингвистическом уровне санскритское слово adim, означающее первый, имя финикийского бога Адона, индийские солнечные божества Адиты, мусульманский Шед-Ад и др.

Со времен античности существует тенденция считать древнейшие цивилизации наследием адамитов или праадамитов: адамитов идентифицируют то с олимпийскими богами, то с их противниками — титанами. Так, Гесиод сообщал о времени «золотой расы», а Блаженный Августин писал о «городе Бога», где проживали идеальные первочеловеки.

Эзотерик Мигель Серрано дифференцировал антропоморфных обитателей земли на големов, адамитов и люциферитов. Големы есть биороботы, инструменты в руках Демиурга, лишенные каких бы то ни было духовных стремлений. Напротив, люцифериты — дети Венеры, представляют силы света, ведущие борьбу против материальной объективизации. Адамиты есть поле соперничества Демиурга (материя) и Люцифера (дух). В лучшем случае они пытаются преодолеть цепь перерождений, в худшем — ведут животную жизнь.

Адамитами называли себя также последователи еретического учения о возвращении к состоянию невинности, в котором пребывал Адам на момент сотворения. Они приходили на свои собрания в голом виде, отвергали семью и брак, утверждали безгрешность естественного состояния. Нудистские общины садомитов имели распространение среди североафриканских гностиков II в., в Болгарии XIV–XV вв., в Чехии эпохи гуситских войн. Секта была разгромлена вождем Яном Жижкой.

Источ.: Щербаков В. И. Все об Атлантиде. М., 1990; Нилус С. А. Близ есть при дверех. СПб., 1996; Гурьев Д. В. Бог, Адам и общество. М., 1962.

АДОНИРАМ — ключевой персонаж масонского ритуала.

Существовали частные вариативные интерпретации передачи предания в различных системах и ложах. Адонирам являлся сыном некой овдовевшей женщины из рода Нефтелимов, в силу чего масоны часто именовали себя «детьми вдовы». Сюжетная канва легенды повествует о строительстве Иерусалимского храма царя Соломона, возглавляемого выходцем из Тира, архитектором, «великим мастером» Адонирамом. Возведение всемирного храма истолковывалось как создание идеального общественного устройства. Храм есть микромодель мира, поэтому архитектор должен быть посвященным в таинства мироздания. Как писал религовед М. Элиаде: «Всякий храм является не только «отражением мира» (imago mundi), но также и воспроизведением на Земле трансцендентной модели». Этнический конгломерат в 130 тысяч рабочих, участвовавших в строительстве, Адонирам разделил на три степени эзотерической инициации: ученики — товарищи — мастера. Вышестоящей степени соответствовала более высокая плата за труд, выдаваемая при произнесении соответствующего пароля. Согласно мнению российского историка В. Ф. Иванова, символическим паролем учеников служило слово «Иоаким», товарищей — «Вооз», мастеров — «Иегова». По версии писателя Е. И. Парнова, соответственно Боаз, Иакин, Ябулон. Возбуждаемые завистью, трое товарищей вознамерились силой или обманом выведать у Адонирама тайное слово степени мастера. Недостойные подмастерья олицетворяли три человеческих порока — зависть, невежество и лицемерие. Исследователь масонства А. Иванов полагал, что в конфликте подмастерьев и мастеров отразились отголоски борьбы внутри средневековых цеховых организаций. Когда архитектор совершал обход храма, у южного входа первый из заговорщиков в ответ на отказ выдать пароль нанес ему удар по шее 24-дюймовой линейкой. Второй у западных ворот ударил мастера в грудь угольником. Наконец, у восточного входа третий из подмастерьев убил мастера, поразив его молотом в голову. Согласно другому варианту предания, Адонирама последовательно поражают молотом, киркою и циркулем. В масонском ритуале инициации неофит проходит круги мучения Адонирама, во время чего ему наносятся аналогичные удары и производится церемония символического погребения и воскрешения. Тело Адонирама было обнаружено, поскольку ветвь акации, которой убийцы отметили место могилы, зазеленела. Опасаясь, что древнее мастерское слово утратило силу, строители решили его заменить словами, произнесенными при открытии могилы архитектора. Такими словами стал возглас присутствующих, обнаруживших признаки тления организма: «Плоть от костей отделяется».

Традиционное прочтение смысла используемой в ритуале масонской атрибутики не содержало подтекста заговора темных сил. Белые одежды, фартук, перчатки масонов декларировали нравственную чистоту. Гроб, череп и кости выражали презрение к смерти и печаль об исчезновении истины. Акация воспринималась как символ бессмертия. В алхимии она символизировала закон Хирама, согласно которому, чтобы жить в вечности, надо знать, как умереть. Молот олицетворял власть над камнем, творческое начало, преобразующее хаос в космос. Линейка интерпретировалась как прибор измерения соответствия деяний каменщика законам вечных истин. 24 деления масштаба соответствовали 24 часам суток. Наугольник символизировал закон и совесть, отвес — равенство, лопатка — снисхождение к слабостям людей и строгость к себе, циркуль — размеренность, братское единение, чертежная доска — планомерность работы. Вместе с тем все инструменты ремесла каменщика означали святость труда.

В самой масонской литературе отсутствовало единое мнение о дешифровке мифа об Адонираме. Предлагались следующие интерпретации природы великого мастера:

1) олицетворение этических предписаний;

2) пути алхимической трансмутации;

3) эволюция образа эзотерического Христа;

4) эволюция космогонического образа солнца и др.

В рамках конспирологии существуют два основных варианта прочтения тайного смысла легенды. Первый, предложенный А. Д. Философовым, усматривает в ней доктрину иудейско-талмудического антихристианского заговора; второй, в прочтении С. А. Нилуса, гностико-каббалистическую конспирологию.

К герменевтической реконструкции Философова обращались Г. Шварц-Бостунич, В. Ф. Иванов, Б. Башилов и др., к гипотезе Нилуса склонялись Г. Г. Мец, Л. П. Замойский, В. Безверхий и др. А. Д. Философов полагал, что легенда об Адонираме, отсутствовавшая в древнегреческих текстах, была направлена против сказания евангелистов о Воскресении Христовом. Как ко гробу Христа, так и ко гробу Адонирама приходят ученики, вопрошая о последнем слове. Но в первом случае ими был обнаружен факт воскресения, во втором — разложение тела. Новое слово христианского учения гласило: «Христос воскресе!» — тогда как масоны возвестили: «Мак бенах», т. е. плоть разрушается. В трех подмастерьях, убивших Адонирама, Философов усматривал трех последователей Христа: Петра, Иоанна и Марию, — пришедших ко гробу и первыми распространивших весть о воскресении. Старший из работников, умертвивший Адонирама, получает имя Абидаль — отцеубийца, олицетворяя христианство, погубившее иудаизм, из которого оно вышло, или самого Христа. При посвящении в 18-ю степень рыцарства Розового креста инициируемым сообщается, что Адонирамово слово потеряно в ту минуту, когда на кресте свершилась смерть Иисуса. Слово, утраченное со смертью Адонирама и распятием Христа, т. е. с падением ветхозаветного иудейства, есть Иегова. Спаситель порицается как преступник, справедливо заслуживший свою казнь.

С. А. Нилус обнаруживал в легенде противопоставление Адонирама царю Соломону. Автор расширил рамки легенды, введя в нее сюжет о царице Савской, отдавшей предпочтение великому мастеру перед царем. Таким образом, в отличие от первого варианта, противопоставляется не Новый и Ветхий Завет, а в целом библейская и гностическая традиции. Генеалогическое древо Адонирама, согласно С. А. Нилусу, восходит к Люциферу. От последнего был рожден Каин, являвшийся Авелю сводным братом по матери Еве. Бог Адонаи, возревновав к гению Каина, в наказание за измену Евы изгнал человечество из Эдема. Во искупление греха убийства Авеля, на которое тот спровоцировал брата, Каин и его потомки стали служить детям Адама. Один из отпрысков Каина, Тувалкаин, обучил плавить и ковать металлы, а его сестра и жена Ноэма — прясть пряжу и ткать одежду. Сыном данной четы и являлся Адонирам, которому в деле возведения храма помогал сам Люцифер из преисподней. Ведущим мотивом легенды в переложении Нилуса являлся призыв мести Демиургу Адонаи и его служителям за смерть великого мастера.

Ритуал посвящения в каждую из масонских степеней сосредоточивался на каком-то одном аспекте легенды об Адонираме, позволяющем выйти на новую ступеньку познания бытия. В. М. Острецов писал: «Идея Торы… Этот страшный истукан требовал от своих жрецов безусловного подчинения. Слепое орудие в руках демона этого истукана, жрец храма Соломона осуществлял Идею. Ее излагали масону тысячи раз. Мастер Хирам, строитель храма Справедливости, храма Соломона, убитый завистливыми рабочими, невежественными и злыми, каждый раз, в каждой степени Ордена представал пред каменщиками в новом обличье. В этой легенде можно было узреть и все уравнительные теории, и все авторитарные. Больше того. Каждая степень была посвящена какому-то особенному пониманию легенды убитого Мастера, и масоны на своих заседаниях вновь повторяли все события, связанные с Мастером. Разыгрывались мистерии убийства Мастера злобными рабочими, а затем нахождение убийц и мщение… Год за годом, десятками лет каждый масон повторял эти обряды. Так и выпекались в ложах интеллигенты». С точки зрения А. Д. Философова, Г. Г. Меца, В. Ф. Иванова и др., в высших степенях масонерии образ Адонирама замещается фигурой Ж. де Моле. Мотив мести за смерть великого архитектора конкретизируется призывом мщения за сожжение гроссмейстера тамплиеров. Г. Г. Мец писал: «Как прежде, при посвящении в звания, предшествующие званию кадош, масонство призывало к мести за смерть Хирама (народ), так теперь оно призывает к мести за смерть Жака Бургиньона де Моле, гроссмейстера ордена тамплиеров. Легенда о Хираме служила предлогом для преследования Адонаи: она облегчала развитие известной теории; легенда о Жаке де Моле будет служить для выполнения на практике преследования папства, христианской религии вообще и королевской власти».

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Мораморко М. Масонство в прошлом и настоящем. М., 1990; Масонство / Авт. — сост. С. П. Мельгунов, Н. П. Сидоров. Минск, 1998;

Иванов В. Ф. Русская интеллигенция и масонство: от Петра I до наших дней. М., 1998;

Парнов Е. И. Трон Люцифера. М., 1987;

Иванов А. К вопросу о происхождении масонства, его ритуалов и символов // Масоны и масонство. М., 1994. Вып. 1;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Башилов Б. История русского масонства. М., 1992. Кн. 1–2;

Замойский Л. П. За фасадом масонского храма: Взгляд на проблему. М., 1990;

Мец Г. Г. Краткий исторический очерк происхождения масонства // Оккультные силы России. СПб., 1999;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995.

АИСТ — сакральная птица в различных мифологических и оккультных традициях. Символизирует новую жизнь, приход весны, удачу.

Название «аист» с иврита — «хасида» — дословно переводится как «набожность». В древности верили, что аисты кормят своих престарелых родителей. Предписание заботиться о родителях в Риме именовалось «Законом аиста». В христианстве аист символизировал чистоту, целомудрие, благоразумие, бдительность. По шведской легенде, аист подбадривал истязаемого Христа.

Согласно русским народным поверьям, аист — птица, приносящая счастье. Он покровительствует рождению детей. Даже в настоящее время символизирует крестины. Шутливое поверье говорит о том, что детей приносит родителям аист: оно происходит из древнего представления, что народившиеся души обитают в стране болот, прудов и трясин.

Легенда сообщает об антропном происхождении аиста. Когда Бог убедился, какой вред чинят людям черви и змеи, он собрал их в мешок и приказал одному человеку выбросить в море. Вопреки Божьему запрету, человек развязал мешок, и гады расползлись по свету. За это Бог превратил ослушника в аиста, приказав ходить по миру и собирать распущенную нечисть. По другой версии этой легенды, из мешка, развязанного архангелом Михаилом, по свету разлетелись комары и мухи, которых и собирает аист, птица, символизирующая очищение и обновление мира. Таким образом, проводилась мысль об ангельской природе аиста. Сам внешний вид летящих аистов напоминал ангелов.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997.

АКАДЕМИЗМ — символ художественного направления, характеризующегося стремлением сохранить и развить высшие традиции и наиболее совершенные образы искусства. Истоки академизма в творчестве и художественных принципах основателей Болонской академии (ок. 1585) братьев Каррачи, выработавших строгий кодекс художественного поведения и регламентировавших достойные изображения сюжеты и чувства, а также соответствующие им художественные формы и композиционные решения. Хотя в этот период в академизме проявились характерные черты барокко — иллюзионизм декоративных композиций и красочность колорита — однако основные построения пластических форм были обращены прежде всего к классическим принципам Ренессанса.

Дальнейшая эволюция академизма связана с деятельностью созданной в 1648 французской Королевской академии живописи и скульптуры, опиравшейся на принципы классицизма. Так как и в последующее время базой развития академизма продолжали оставаться находившиеся под патронажем власти художественные академии, это превратило понятие «академизм» в символ косности и консерватизма. Культивировавший в XVII–XVIII вв. историко-героические, аллегорические и мифологические сюжеты, условно-идеализированные образы и отвлеченно-абстрактные нормы красоты, академизм в первой половине XIX в. исчерпал свои возможности, став оплотом отжившего эпигонского классицизма.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АКАЦИЯ — растение, символизирующее бессмертие.

Пользовалась величайшим почитанием у древних египтян и евреев. Важнейший растительный образ в масонстве: тело убитого и закопанного в землю Адонирама было обнаружено вследствие того, что на его могиле выросла акация; акация же появилась над могилой Осириса. Именно это растение «зажглось, но не горело», когда ангел обратился к Моисею. Гофер — дерево, использовавшееся израильтянами при постройке Скинии и Ковчега Завета, — являлось разновидностью акации. Священный характер акация носила и у арабов в языческий период их истории. Из нее был сделан идол Аль-Уцца, установленный в Мекке и разрушенный затем Мухаммедом. По мнению исследователя масонства А. Пайка, из веток акации состоял «терновый венок», водруженный на голову Иисуса.

Основанием к восприятию акации в качестве символа бессмертия служила ее особенная стойкость и жизнеспособность. В культ акации, по-видимому, трансформировался изначальный символизм мимозы. Согласно коптской легенде, это растение было первым, что использовали при поклонении Христу. Быстрый рост акации сделал ее символом плодовитости.

Акация символизировала также весеннее равноденствие, олицетворяемое мифологемой воскрешения солнечного божества. Кроме того, она подразумевает чистоту и невинность. Такое восприятие вызвано особой чувствительностью растения, которое морщится от прикосновении человека. Акация является эмблемой различных мистерий. Неофиты при посвящении несли перед собой ветви или букеты цветов акации. В ряде средиземноморских стран акация символизировала дружбу и платоническую любовь.

Источ.: Моражарко М. Масонство в прошлом и настоящем. М., 1990.

АЛЛЕГОРИЯ (allegoria — иносказание) — отвлеченные понятия, изображая их через конкретные образы, существа и предметы. Например, в изобразительном искусстве справедливость и правосудие зачастую изображаются в виде женщины с весами в руках, т. е. аллегорические изображения обычно наделяются поясняющими их значение атрибутами. В отличие от многозначного символа, допускающего различные толкования, аллегория однозначна: связь между образом и его значением устанавливается по аналогии или подсказывается традицией.

Персонификация человеческих свойств — например, пороков или добродетелей — широко известна в античном и средневековом искусстве. Однако в искусстве поздней готики и Возрождения, барокко и классицизма аллегория получила новые, усложненные формы, наглядный пример этому «Аллегория Благоразумия» Джотто на фреске капеллы дель Арена в Падуе (ок. 1305). Связь между изображением и его аллегорическим смыслом стала столь замысловатой — вспомним «Любовь земную и небесную» Тициана, — что требовала специальной расшифровки. Аллегория насаждалась прежде всего академизмом, но с его упадком нараставший в XX в. интерес к знаковым системам и сложным логическим связям породил новые формы аллегорической композиции в творчестве Пабло Пикассо и Сальвадора Дали.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АЛМАЗ — мистический камень-талисман.

Происходит от арабского «элмаз»; по-халдейски назывался «худан», т. е. «божественный»; греки именовали его «адамант» — «неодолимая сила».

Иван IV Грозный утверждал, что алмаз укрощает ярость и сластолюбие, способствует воздержанию и целомудрию. Главный мотив камня — духовная крепость. С точки зрения персов и турок, длительное созерцание алмаза разгоняет хандру, снимает с глаз завесу, делает человека более проницательным, облегчает роды, удаляет веснушки, способствует расположению властей предержащих, развивает память, побеждает врагов, приводит в бегство диких и ядовитых животных. Камень приносит счастье, если привязать его к левой руке. Он используется как целебное средство от отравления, сумасшествия и блуждающих духов.

Пособия по практической магии сообщали, что разбить алмаз можно, размягчив его свежей и теплой козлиной кровью. Буддистское предание сообщает о монахе, посвятившем всю жизнь тому, что пытался распилить конским волосом алмаз, чего и достиг перед самой смертью. При помещении алмаза рядом с магнитом он уничтожает его притягательную силу. Алмаз делает бессильными яды и отгоняет страхи, вследствие чего называется анхитом. Он рассеивает дурные сновидения. Большим знатоком и ценителем магических сил алмаза был Альберт Великий.

Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998.

АЛТАРЬ — священное место принесения жертвы или вознесения молитвы богам. Наиболее важная по смыслу часть храма.

Наиболее распространенная версия происхождения термина — от латинского корня alt в значении «высокий», т. е. относящийся к высшему в человеческом восприятии. По другой дешифровке слово «алтарь» происходит от глагола adolere — возжигать, что имело в виду жертвенные воскурения. Не случайно дохристианские богословы относили focus — очаг — к подземным богам, аrа — к земным, altare — к небесным.

Древнейшие алтари представляли собой искусственные возвышения, возведенные из земли или природного камня. Уже греческие и римские античные алтари имели монументальные формы. В древнем и средневековом Китае алтарь имел форму круглой и квадратной многоступенчатой террасы, что символизировало соответственно небо и землю. Распространение в рамках буддистской культуры приобрели переносные алтари. У иудеев в алтаре Иерусалимского храма хранился Ковчег Завета.

В православной традиции алтарем называют всю часть храма, окружающую место евхаристического жертвоприношения. Католики называют алтарем только сам престол.

Алтарь расположен в восточной части христианского храма. В римских христианских катакомбах алтарь вовсе не возвышался над полом. Чаще всего он поднимается над полом не слишком высоко, иногда только на одну ступень. Там же, где под алтарем сооружались склепы, алтарная часть храма возвышалась на пять и более ступеней.

Алтарь в православных храмах огражден с западной стороны иконостасом. В католических церквах иконостас отсутствует. Различие мотивировано тем, что в православном учении содержится больше эзотерических компонентов. Алтарь у православных есть священная тайна, тогда как у католиков визуальная форма. Упрощенный алтарный интерьер в католицизме восходит к догмату о филиокве.

Восточная часть алтаря представлена в виде трех сомкнутых полукруглых ниш: большая посередине и две меньшие — по сторонам. Считается, что они подчинены Иисусу, Богородице и Иоанну Крестителю.

В левом от молящихся, северном полукружии располагается жертвенник, имеющий форму деревянного стола, декорированный дорогими тканями. На нем помещаются атрибуты евхаристии — просфора и вино, которые пресуществляются в тело и кровь Христовы. Святые Дары с жертвенника предлагаются на престол, находящийся в центре алтарной композиции. Поэтому жертвенник именуется также «предложение».

В правом от молящихся, южном полукружии располагается диаконник, или сосудохранильница. Там хранятся богослужебные сосуды, облачения и ризы священников. Сосудохранильница находится в распоряжении диаконов. В ней может быть размещена храмовая ризница.

В раннехристианские времена в алтарь не допускались как женщины, так и мужчины. Впоследствии запрет распространялся лишь на женщин, тогда как мужчин-христиан священник мог ввести в алтарь. Правда, в целях поддержания чистоты как исключение в алтарь допускались инокини. Во время обряда воцерковления священник вносит младенцев в алтарь, трижды обходя с мальчиком вокруг престола или ограничиваясь обхождением трех сторон с девочкой.

Центральные царские врата в алтарь, помимо архиереев и священнослужителей, могли быть открыты персонам высшей светской власти. В императорской России в алтарь через царские двери допускались и великие княгини.

Источ.: Панасенко Ю., Шамаро А. Нартекс // Наука и религия. 1993. № 4;

Православная богословская энциклопедия. СПб., 1900. Т. 1.

АЛФАВИТ — набор букв или подобных им знаков, используемых в письменности, где каждая буква обозначает одну или несколько фонем. Алфавиты не были древнейшей основой письменности, получив развитие от иероглифов или письменных изображений, применявшихся, например, в Древнем Египте, и от силлабического письма, в котором одна единица изображает слог, как в Микенах. Однако «конвергенция» письменности и устной речи осуществилась в полной мере лишь с появлением алфавита.

В преданиях народов мира письмо является даром богов. Например, древние египтяне свои иероглифы — «язык богов» — приписывали богу Анубису, а по легенде финикийцев, алфавит создал бог Тауту. Евреи, с одной стороны, говорят о своем алфавите как о поведанном им ангелами языке небесного и мистического символизма, а с другой стороны, согласно библейской традиции, искусство письма для фиксации знаний и предписаний было в раю получено Адамом от Бога. В халдейской легенде бог Эа приказал царю Касисатре начертать божественное учение и принципы всех наук на терракотовых таблицах и захоронить их до потопа в городе Сиппаре. Древнеарийские санскритоязычные народы полагали, что их алфавит девангари — дословно, язык богов — был послан им с неба.

Исходя из идеи божественного происхождения алфавита, все культуры опираются на использование символического значения букв в их графическом и фонетическом значениях. В ряде алфавитов буква была представлена по принципу сходства с предметами и вещами, в форме которых угадывается ее очертание. Например, иероглифом для N у древних египтян, этрусков, пеласгов, аркадцев и ряда народов Центральной Америки была змея.

В другом случае буквенный символизм строится на основе космических соответствий, т. е. буква выступает символом небесного прообраза земных реалий. Так, египетское письмо символически ассоциируется с идеей творения и кругами ассоциаций, исходящими из священного первопринципа. Пиктографически (в виде визуальных моделей) божественный принцип, первопричина творения и сущность жизни изображались царем птиц орлом, который также обозначал разум. Действие передавалось в форме руки, а бездействие — в ломаной линии, природа действия — в виде рта, что означало божественное слово.

В ряду символов иероглифического алфавита округлая спираль означает космические силы в действии (модель Вселенной), квадратная спираль выступает знаком труда человека, созидания. Своей деятельностью человек трансформирует грубую материю, знак которой — неправильный треугольник, в организованную материю — пирамиду или правильный треугольник. Космической и человеческой активностью управляет закон равновесия, выражаемый полукругом, опирающимся на свой диаметр. Отношения между противоположными полюсами (например, жизнь — смерть) представлены знаком, эквивалентным еврейскому знаку «Мем», который обозначает возникновение жизни из смерти. Этот непрерывный поток образует цикл жизни, символически изображаемый извивающейся змеей.

Мистическая теория форм, определяемая прогрессирующим изменением форм Луны — от диска до тонкой нити света, — лежит в основе графики еврейского и арабского алфавитов. К примеру, 28 знаков арабского алфавита трактуемых арабскими мистиками, как дыхание Бога, через которое передается язык божественного слова, соответсвуют 28 «большим домам Луны» в Зодиаке. В соответствии с этим, как и у евреев, буквы в арабском алфавите имеют цифровое обозначение. Сходной семантикой и символикой обладает еврейский алфавит, имеющий, как карты Таро, 22 знака. В каббалистической традиции 22 буквы разделены на три основные группы: три «матери» — Алеф, Мем, Шин, — определяющие воздух воду и огонь; семь «двойных» букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пхе, Реш, Тау), которые называются астральными и соотносятся с соответствующими планетами и семью направлениями света (север, восток, запад, юг, верх, низ, центр); двенадцать простых букв, соответствующих знакам Зодиака. При этом Каббала устанавливает мистическое и магическое значение каждой буквы: буквы от Алеф до Иода символизируют ангельские мифы: от Каф до Цади — представляют ряд ангельских чинов, населяющих различные сферы; а от Цади до Тау — устанавливают соответствие с миром элементов. Например, 21-я — Шин — обращена к растительному царству, а Тау связана миром минералов.

Греческий алфавит, содержащий 38 знаков — 24 буквы плюс 11 двухгласных и 3 цифры, — представляет собой соединение духа и материи и символизирует универсальность и совершенство космоса. Символика букв, соотносимая со знаком Зодиака, с символикой чисел и с движением Солнца и Луны, играет также значительную роль у гностиков и в культе Митры. Система пифагорейцев строилась на звуковых аналогиях: семь небесных сфер озвучивают семь гласных, поющих гимн Богу. В ряде культурных систем каждая гласная соотносится также с определенным цветом, а семь букв определяют семь направлений пространства — шесть лучей трехмерного креста плюс центр.

Источ.: Большой толковый социологический словарь. Т. 1. (А — О). М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

АЛХИМИЯ — оккультная наука, уходящая своими корнями в X–XI вв. По одной из этимологических дешифровок «алхимия» происходит от Chymeia — наливание, настаивание, — указывая на древнюю практику восточных врачевателей-фармацевтов. По другому мнению, корень Khem или Khame подразумевает чернозем и Черную страну, т. е. Древний Египет («Та Кемет»). Изучение земных недр: в латинском языке humus — земля — третья версия этимологии слова. Древнегреческий словарный арсенал вызывает следующие фонетические ассоциации: хюмос — сок, хюма — литье, поток, река, химевсис — смешение. Древнекитайское ким — золото — указывает на дальневосточное происхождение, а приставка «ал» — на арабское. Александрийский философ Зосима считал, что «алхимия» происходит от библейского Хама.

Практической стороной алхимии является разработка рецептов по изготовлению из неблагородных металлов благородных, главным образом золота из свинца. Философский смысл заключается в создании «химической модели космического процесса». Этический аспект алхимии подразумевает сложный путь духовного совершенствования человека. Исторически алхимия представляла собой стиль жизни, способ коммуникации, так называемую «элитарную субкультуру».

Алхимический язык характеризуется крайним символизмом. Рецепт получения философского камня, изложенный английским алхимиком Джоржем Рипли в «Книге двенадцати врат», гласил: «Чтобы приготовить эликсир мудрецов, или философский камень, возьми, сын мой, философской ртути и накаливай, пока она не превратится в зеленого льва. После этого прокаливай сильнее, и она превратится в красного льва. Дигерируй этого красного льва на песчаной бане с кислым виноградным спиртом, выпари жидкость, и ртуть превратится в камедеобразное вещество, которое можно резать ножом. Положи его в обмазанную глиной реторту и не спеша дистиллируй. Собери отдельно жидкости различной природы, которые появятся при этом. Ты получишь безвкусную флегму, спирт и красные капли. Киммерийские тени покроют реторту своим темным покрывалом, и ты найдешь внутри нее истинного дракона, потому что он пожирает свой хвост. Возьми этого черного дракона, разотри на камне и прикоснись к нему раскаленным углем. Он загорится и, приняв вскоре великолепный лимонный цвет, вновь воспроизведет зеленого льва. Сделай так, чтобы он пожрал свой хвост, и снова дистиллируй продукт. Наконец, мой сын, тщательно раздели, и ты увидишь появление горючей воды и человеческой крови». В качестве алхимических трактатов дешифруются многие всемирно известные произведения литературы — ряд сказок, библейская Песнь песней, шекспировский «Гамлет», творчество А. С. Пушкина, Э. По, А. Дюма-отца и др. Наибольшую известность среди алхимических трактатов получила «Химическая свадьба Христиана Розенкрейцера».

Алхимические процессы:1. амальгирование; 2. смешивание; 3. кипячение; 4. очищение (пурификация);5. растворение; 6. изъятие; 7. распыление; 8. фильтрация; 9. гниение; 10. амальгама;11. эссенцирование; 12. выпаривание; 13. дистилляция; 14. соединение; 15. сублимирование

По определению философа Р. Бэкона, «алхимия есть наука о том, как приготовить некий состав, или эликсир, который, если его прибавить к металлам неблагородным, превратит их в совершенные металлы… Алхимия есть непреложная наука, работающая над телами с помощью теории и опыта и стремящаяся путем естественных соединений превращать низшие из них в более высокие и более драгоценные видоизменения». Английский мыслитель не ограничивал функции алхимии златоделанием, полагая ее наукой о природе вообще, квинтэссенцией которой являются знания о трансмутации. Альберт Великий сближал алхимию с искусством врачевания: «Алхимия есть искусство, придуманное алхимиками. Имя ее произведено от греческого archymo. С помощью алхимии включенные в минералы металлы, пораженные порчей, возрождаются…» Алхимию определяли как эзотерическую часть естественной философии, цель которой — доводить несовершенный первоматериал до совершенства. Андрей Либавий, напротив, видел задачу алхимии в извлечении чистой субстанции, характеризуя ее как «искусство извлекать совершенные магистерии и чистые эссенции из смешанных тел».

Уже в Средние века многие ученые критиковали алхимические эксперименты как бесперспективные. Одним из них был Авиценна: «Алхимики утверждают, что они будто бы могут осуществить подлинные превращения веществ… Я считаю это невозможным, ибо нет путей для превращения одного металла в другой». «Темными» классифицировал алхимические трактаты Георгий Агриколла. Данте помещал двух алхимиков в десятом рву восьмого круга «Ада». Согласно ему, алхимия не более чем мошенничество. У С. Бранта алхимики — почтенные жители страны Глупландии. Среди современных исследователей варьируются точки зрения об алхимии как заблуждении, предхимии и сверххимии.

Делание Великое1. тедь; 2. свинец; 3. сурьма; 4. олово; 5. никель; 6. железо; 7. окись магния; 8. цинк; 9. сталь; 10. висмут; 11. стальная нить; 12. медная шина; 13. латунь; 14. стекло; 15. сера;16. цветы азота; 17. красный мышьяк; 18. белый мышьяк; 19. сернистый мышьяк;20. желтый мышьяк; 21. азотная кислота; 22. живая вода; 23. зола; 24. дерево; 25. сажа;26. витриол; 27. каустическая сода; 28. известь; 29. размолотая зола; 30. кристалл; 31. глина; 32. бура; 33. квасцы; 34. жженый кремень; 35. гравий; 36. жженые квасцы; 37. медный купорос; 38. камень; 39. поташ; 40. азотная кислота; 41. уксус; 42. имбирь; 43. навоз; 44. сахар;45. винный уксус; 46. желтый воск; 47. мед; 48. каменная соль; 49. морская соль; 50. корица.

В основе алхимии лежало учение о первичной материи (ее символизировала ртуть) как средоточении всех свойств («космическая симпатия»). Теория общей природы веществ служила обоснованием веры в трансмутацию — превращение металлов. Алхимия оперирует в рамках символизма пяти первоэлементов (земли, огня, воды, воздуха, эфира) в сочетании с тремя качественными принципами (сера — мужское, постоянное начало; Меркурий — женское, летучее начало; соль — посредник — медиум). Высшей стадией алхимического пути является получение философского камня — символа духовной субстанции. Социально-политическая проекция теории трансмутации неблагородного металла (свинца) в благородный (золото) способствовала развитию демократической идеологии в Европе.

Алхимический процесс включал 12 операций, каждая из которых имела свое символическое выражение:

1) кальцинация — обжиг (Овен);

2) коагуляция — затвердение жидких веществ (Телец);

3) фиксация — превращение летучих веществ в нелетучие (Близнецы);

4) растворение — прием разделения веществ (Рак);

5) варка — воздействие медленного огня (Лев);

6) дистилляция — очистка жидкой материи от загрязняющих примесей, обычно в ванночке Марии Иудейской (Дева);

7) сублимация — возгонка сухого вещества в закрытом сосуде при воздействии острого пламени (Весы);

8) секарация — отделение взвесей от жидкостей, фильтрация, сцеживание (Скорпион);

9) размягчение — обращение твердого вещества в воскообразное (Стрелец);

10) ферментация — медленное разложение священным воздухом, в чем заключается сакральный смысл, одухотворение всего процесса (Козерог);

11) умножение — увеличение навески философского камня (Водолей);

12) бросание — соприкосновение философского камня с трансмутируемыми металлами (Рыбы).

В алхимической традиции выделялись два пути:

1) влажный, или женский — построенный на привлечении кислот, долгий, требующий больших затрат;

2) сухой, или мужской — основанный на привлечении огня, который менее дорогостоящ, но более опасен.

Алхимия являлась частью эзотерических доктрин Египта, Китая, Тибета, Индии, Палестины, Аравии, Греции и др. К видным алхимикам в Европе относили Аполлония Тианского, Раймонда Луллия, Роджера Бэкона, Арюмда из Виллановы, Жана де Мена, Николая Фламеля, Джоржа Рипли, Базиля Валентина, Бернарда Тревизана, Парацельса, Джона Ди, Сен-Жермена и др.

Источ.: Рабинович В. Л. Образ в зеркале алхимии. М., 1981;

Он же. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979;

Морозов Н. А. В поисках философского камня. СПб., 1909;

Жеребцов А. Тайны алхимиков и секретных обществ. М., 1999;

Великое делание: теория и символы алхимии. Киев, 1995;

Теория и символы алхимиков. М., 1995;

Лу Куань Юй. Даосская йога: алхимия и бессмертие. СПб., 1993;

Алхимии золотые сны. М., 1995.

АЛЬБАТРОС — птица, символизирующая долгий парящий полет без физических усилий.

Альбатрос символизирует полет духа и мысли. Вместе с тем данный образ подразумевает свободу творчества.

С другой стороны, альбатрос символизирует вину и бремя. Он спасал моряков и показывал им дорогу в безопасное укрытие. Убийство альбатроса приводило к большому несчастью. В книге С. Т. Колриджа «Поэма о моряке древности» (1798) сообщалось, как один из матросов случайно убил альбатроса, за что хозяин корабля повесил ему на шею убитую птицу, указывающую на его вину. Символ альбатроса имеет и иные значения морской тематики.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АЛЬРАУНЫ — напоминающие человека мифические существа, которые обитают в корнях мандрагоры.

Это духи низшего порядка. В целом они дружелюбны по отношению к людям, но способны и к вредительству. Альрауны способны менять обличье, превращаясь в кошек, червей и маленьких детей. Родственны живущим в шахтах и штольнях кобольдам, имеющим более злобный нрав.

Современные альрауны были перемещены демонологами из мандрагор в людские жилища. Они представляют вариацию полтергейстов: рассыпают по полу мусор, кидают в молоко комья земли или куски кизяка. Если люди не выметают мусор и выпивают молоко, альрауны обосновываются в этом доме. Избавиться от альрауна жильцам фактически невозможно. Даже если дом сгорает, альраун следует на новое место за его обитателями.

В целом альрауны символизировали аниматистское мировосприятие.

Антропоморфный символизм отражала идентификация альраунов с человекоподобными корнями мандрагоры. Когда корень вырывают из земли, слышится громкий стон альраунов. Всякому услышавшему этот стон суждено умереть, поэтому, чтобы отвести от себя месть альраунов, для выкапывания мандрагоры использовались собаки, которых привязывали к растению. Смерть должна была постигнуть не человека, а собаку.

Фигурки альраунов изготовлялись в качестве оберега. Материалом для них служила, как правило, рябина. Магическое предписание по изготовлению альраунов гласило: «Ночью, когда луна возрастает, вокруг рябины начертите по часовой стрелке круг ритуальным ножом с черной ручкой, призывая имя Херты. Сделав это, поливайте дерево в течение лунного месяца такой же смесью, которая использовалась для мандрагоры, выбирая достаточно толстую ветвь для вырезания и провозглашая имя Херты. По прошествии лунного месяца отделите выбранную ветку ритуальным ножом с черной ручкой и вырежьте из нее маленькое изображение, от 15 до 20 см длиной, используя заклинание, как и при изготовлении мандрагоры, до тех пор, пока не выполните работу. Окурите изображение в дыму вербены. Чтобы завершить изготовление альрауна, спите с ним в своей постели в полнолуние. Альраун должен помещаться около очага, чтобы выполнять заклинания и защищать дом».

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ЯЗЫКИ — система коммуникации, созданная при невозможности общения традиционным способом.

Истории известны случаи запретов, вводимых тиранами на разговорную речь. Теоретик хирологии английский врач XVII в. Джон Бульвер приводил следующий пример. В IV в. до н. э. сиракузский тиран Дионис запретил пользоваться голосом при общении. Свои нужды разрешалось выражать посредством кивков и жестикуляции. Язык, созданный сиракузскими жителями, оказался столь выразительным, что распространился на весь юг Италии.

Один из турецких султанов, желая предотвратить утечку информации из дворца, ввел практику отрезать язык евнухам. Но они смогли создать язык жестов. Увидев, что его меры не эффективны, султан отменил кровавую практику.

Бессловные языки создавались первобытными охотниками, стремящимися не спугнуть животных голосом. У австралийских аборигенов существовал специальный знак для каждого из животных. Охотники племени ворора даже использовали различные знаки для обозначения самцов и самок. Первооткрыватель языка аборигенов полицейский Сэмюэль Гасон свидетельствовал: «Все животные, местные женщины и мужчины, небеса, земля, ходьба, езда на лошади, прыжок, полет, плавание, еда питье и тысячи других предметов и действий имеют свои особенные знаки, так что разговаривать они могут, не произнося ни звука». Правда, исследователи отмечали, что альтернативные языки структурно зависят от устной речи. Они представляют переложение последней на иную знаковую систему.

Альтернативные языки использовались при осуществлении инициаций. Это связано со смыслом ритуала — смерть юноши и рождение мужчины. Ни мертвый, ни только что рожденный не могут говорить.

Альтернативным языком пользовались в тех случаях, когда умирали близкие родственники. Считалось, что душа усопшего может быть привлечена знакомым голосом.

У американских индейцев альтернативный знаковый язык использовался как способ межплеменного общения. К концу XIX в. язык жестов использовало более 30 племен, применявших 22 различные знаковые системы. Альтернативные языки в XX в. постепенно исчезают. В настоящее время в рамках программы возрождения индейской культуры предпринимаются попытки их восстановления.

Альтернативные языки создавались монашескими орденами. Они, к примеру, были в употреблении у клуньяков и цистерцианцев. Создание монахами альтернативных языковых систем было связано с предписанием святого Бенедикта посвящать монастырскую жизнь молитвам и физическому труду в абсолютной тишине. Согласно уставу ряда монастырей, в них запрещалась устная речь.

Как модификация альтернативного языка может рассматриваться коммуникация глухонемых. Вариациями такого общения являются чтение по губам и дактилология — азбука пальцев. Одним из первых язык для глухонемых создал в XVI в. монах-бенедиктинец Хуан Пабло Бонет. В настоящее время известно более 40 дактилологических алфавитов. Международный пальцевой алфавит был разработан в 1963.

Долгое время в международных системах общения глухонемых знаком России являлся повернутый от себя сжатый кулак. Только в 1990, в связи с протестом одного мима из СССР, был введен для ее обозначения иной символ — указательный палец у подбородка.

Первым образовательным учреждением для глухих был специальный институт, основанный в Париже в 1760 священником Чарльзом Мишелем де л’Эпе. Впрочем, у языка было много противников. Одним из доводов являлось утверждение, что замкнутые своей коммуникационной системой глухие люди без речи не смогут интегрироваться в общество. Другие называли дактилологический язык жестами обезьян, ведущими к примитивизации мышления. Наконец, утверждалось, что без тренировки у глухих людей будут атрофироваться горловые мышцы. В результате на Миланском конгрессе учителей глухих в 1880 делегаты проголосовали за запрет знакового языка в образовании. Долгое время дактилологическая азбука существовала подпольно. Ее реабилитация была связана с лингвистическими исследованиями Уильяма Стокоу в конце 1950 — начале 1960-х.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АМАЛАКА — символически трактуемая архитектурная деталь средневековых храмовых сооружений Индии.

Переводится с санскрита как «плод лотоса». Имеет форму приплюснутого ребристого диска. Венчала североиндийские храмовые башни — шикхары. По своему глубинному смыслу восходила к добуддийским верованиям. Символизирует модель мироздания. Имела также эротическую версию дешифровки, согласно которой шикхары представляли собой фаллические символы.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АМВОН — место в христианском храме, с которого читаются библейские тексты, произносятся проповеди и ектеньи. Большинство исследователей считают, что амвон — это глагольное существительное, происходящее от греческого глагола «анабайно» — «восходить». При любых толкованиях слово связывалось с возвышенностью.

В раннехристианских и византийских церквах амвоном назывались кафедры, помещенные по обе стороны хора или под центральным куполом. К ним вели один или два лестничных подъема. В русской церкви это полукруглая часть солеи, расположенная напротив царских ворот.

Амвон символизировал камень, которым был закрыт вход в гробницу Иисуса. В день воскресения ангел сдвинул его в сторону, дабы жены-мироносицы удостоверились в вознесении Учителя. Об этом событии в Евангелии от Матфея сообщалось: «Пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса… и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. И вот, сделалось великое землетрясение; ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем». Согласно Евангелию от Луки, пред женами-мироносицами предстают уже «два мужа в одеждах блистающих». Таким образом, священник и диакон, поднимаясь на амвон, символизировали ангелов. Поэтому лицам, не обладающим священническим саном, на амвон восходить запрещалось.

Источ.: Панасенко Ю., Шамаро А. Нартек // Наука и религия. 1992. № 12.

АМЕТИСТ — мистический камень-талисман.

Имеет аллегорические названия «камень любви», «архиерейский камень», «камень старых холостяков», «вдовий камень» и т. п. Считается камнем февраля. Астрологи определяли его как «лунный камень». На астрологическом уровне он управляется планетой Нептун. В древнем Вавилоне полагали, что аметист приносит счастье родившимся под знаком Рыб.

Древнегреческие и современные астрологи относили его к знаку Стрельца. Торговцы не вполне оправданно называли его модификации «мадейра-топаз», «пальмейра-топаз», «золотой топаз». Из него изготовляли ожерелья, бусы, брошки, вставки в кольца, серьги, запонки.

Первое дошедшее до нас упоминание об аметисте («аметитос») принадлежит ученику Аристотеля — Тиртамосу из Эреза, автору сочинения «О камнях». Но известно, что еще шумерские жрецы использовали камень в магической практике.

Аметист символизирует веселье. Он оказывает помощь владельцу в охоте и спортивных состязаниях. В дословном переводе с древнегреческого означает «непьяный». Не случайно аметисту приписывалось свойство оберегать владельца от опьянения. Считалось, что камень впитывает винные пары. По этой причине аметистом часто украшались кубки. Кроме того, аметист дает человеку разум и бодрость, отгоняет от него злых духов. С его помощью возможно усмирить ветер.

Согласно греческому мифу, камень получил свое название от нимфы Аметис. Преследуемая Дионисом, нимфа взмолилась о помощи богине Артемиде, и та обратила ее в камень, поэтому аметист и препятствует действию винных чар Вакха.

По другому толкованию, слово «аметист» происходит от искаженного древнееврейского «ахлам», которое в свою очередь происходит от «халон», что означает «сон». С этим связана способность аметиста наводить дремоту и вызывать сновидения.

Аметист использовался как средство любовного приворота. Он вызывает любовь к дарителю камня. В силу этого обстоятельства шумеры называли аметист «камнем новой любви». Замужних женщин предостерегали от получения такого рода подарков. Не случайно аметист именовался «камнем старых холостяков». Запрет дарить аметист женщинам строго соблюдался вплоть до XX в.

Римляне дали аметисту эпитет «благословенный камень». По их представлениям он приносит удачу, улаживает распри и излечивает от нервных расстройств.

В католических странах аметист назывался «епископским», а в православных — «архиерейским камнем». При посвящении в сан кардиналов им вручалось специальное кольцо с аметистом. Аметист непременно присутствовал в украшениях духовных лиц.

Был одним из любимых драгоценных камней на Руси, где именовался «вареником». В пособиях по русской целительной практике сообщалось: «Сила этого камня такова: пьянство отгоняет, мысли лихие удаляет, добрым разумом делает и во всяких делах помощен. Аще кто этого камня изопьет, то неплодного плодным делает, окорм гасит, воинских людей от недугов оберегает и ко одолению приводит, и к ловлению зверей диких и птиц добре есть помощен. Аметист не допускает того, (кто) его носит, в памяти отходить».

Уральские горнознатцы называли аметист «подземной фиалкой». Даже в подземных выработках он не терял яркость тона, что являлось специфическим свойством аметиста Среднего Урала.

Источ.: Звягинцев Л. Аметист — талисман февраля // Наука и религия. 1994. № 2;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

АМУЛЕТ (от лат. amuletum) — магически заряженный предмет, который защищает обладателя от специфических, обычно отрицательных энергий и приносит удачу. Слово происходит от арабского глагола «гамала» — носить.

Амулеты носят в виде украшений, вывешивают над дверьми, зарывают в поле, прячут на крыше. В качестве амулетов используются драгоценные камни, металлы, зубы и когти животных, растения и т. п. Всякий редкий предмет, обращавший на себя внимание необычностью, мог быть превращен в амулет. Рога, кости и зубы животных использовались постольку, поскольку считалось, что они содержат в себе качества бывшего их владельца. Поэтому, к примеру, химически нейтральный рог носорога играл роль сильного афродизиака.

Амулеты дифференцируются на природные и искусственные. Последние бывают представлены в качестве самых разнообразных символов. Изготовление амулетов происходило по специально разработанному магическому ритуалу. Их производили в строго определенное время. Изготовление сопровождалось чтением специальных заклинаний. В «Папирусе Макгрегора» перечисляется 75 видов египетских амулетов.

С одной стороны, в монотеистических религиях осуждается ношение амулетов, но с другой — предлагается спектр священных реликвий, используемых в аналогичном качестве.

Особенно большое внимание уделялось искусству изготовления амулетов в каббалистике. Зачастую их производили сами раввины. Несмотря на предписания монотеистического толка, иудеи по сей день используют амулеты, оберегающие, к примеру, рожениц от козней демоницы Лилит.

Амулеты различались по предназначению. Амулет счастья изображался на пергаменте в день и час Юпитера или Венеры. Его надлежало предварительно окурить оливковым маслом или высушенным пауком. Амулет, предохраняющий от опасностей, изготовлялся на серебряной пластине, и его надлежало носить обернутым в алый шелк.

Амулет для обладания богатством нужно было выгравировать на стали или написать на пергаменте синими чернилами: богатство обреталось благодаря записи имен ангелов. Находящийся под влиянием Марса, амулет неуязвимости вырезался на легком и хорошо отполированным железе. Таким амулетом обладал, в частности, император Священной Римской империи Карл V (1500–1558).

Амулет для снискания покровительства создается в результате специального изображения на львиной коже в день и час Солнца.

Амулет для достижения задуманного предписывалось изготовлять из шкуры ягненка, убитого в марте: на нее лебединым пером наносился желтый рисунок. Если носить такой амулет подвешенным на шнурке из львиной шкуры в области сердца, он будет предохранять человека от обмороков, внушать к нему расположение и любовь сильных мира сего.

Успех в учебе зависит от князей духов Измаэля и Иофиэля, имена которых и наносятся на него. Он должен быть изготовлен на олове в день и час Юпитера. Для его создания можно также использовать шкурку самки оленя.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998; Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

АНАХРОНИЗМ (от греч ana — обратно, против и chronos — время) — изображение событий какой-либо эпохи с внесением несвойственных ей черт: например, изображение античных героев художниками Средних веков Раннего Возрождения в костюмах своего времени.

Кроме того, понятие «анахронизм» символизирует течение в европейской живописи постмодернизма, сформировавшееся во второй половине 1970-х. Искусство «анахронистов» — А. Абате и Р. Барни в Италии, Ж. Гаруя во Франции и др. — характеризуется интеллектуализмом и метафизичностью образов, стремлением выразить скрытый аспект обычных вещей и обыграть семантическое богатство художественных традиций от Ренессанса до романтизма.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АМФИСБЕНА — вымышленное змеевидное животное в греческой и римской мифологии. В дословном переводе означает «двигающаяся в двух направлениях».

Амфисбену описывали Плиний и Лукан: она имела две головы, расположенные с обоих концов туловища. «Словно ей мало одной пасти, чтобы извергнуть свой яд», — добавляет Плиний. Глаза ее горят пламенем. Ее жар способен растопить снег. Брунетто Латини, помещавший чудовище в седьмом кругу ада, писал: «Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечи». Бытовало мнение, что разрезанные на две части амфисбены тут же восстанавливаются. Питается трупами людей. Среди римлян ходили слухи, что амфисбены поедали тела убитых солдат во время похода через Ливию армии Катона. Браслеты в форме амфисбены носили римские пророчицы и матроны. Согласно Дж. Мильтону, наряду с образами скорпиона и аспида бесы чаще всего принимают обличье амфисбены. С другой стороны, еще Плиний прославлял целебные качества животного.

Американские индейцы называли двуголовую змею «муравьиной матерью». Муравьи, согласно их представлениям, кормили это животное. Только в XVII в. сэр Томас Браун подверг существование амфисбены сомнению. Он указывал, что природа не знает такого существа, которое бы не имело начала и конца. Но символ продолжал использоваться как выражение андрогинности, бесконечности, инфернального дуализма.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

АНГЕЛОЛОГИЯ — паранаука об ангелах и ангельских чинах («ангел» от греч. «вестник»).

Культ ангелов являлся верой в духов, ассимилированной к иудейскому, христианскому и исламскому монотеизму.

Ангельская иерархия, установленная в трактате Псевдо-Дионисия Ареопагита «Божественные имена», включала три лика, по три чина в каждом. Первый лик — серафимы (представляют Божественную Любовь, изображаются в красных одеждах, со свечами в руках), херувимы (Божественная Мудрость, голубые и желтые одежды, с книгами в руках), престолы (Божественная Справедливость, в судейских одеждах, с атрибутами власти); второй лик — управляют звездами и элементами, держат скипетры и сферы — господства, начала, власти; третий лик — выполняют связь Божественной Воли с человеком — силы, архангелы, ангелы. Авторитет данной классификации ангельского чина был столь велик, что политическая структура бюрократии Византийской империи репродуцировала небесное устройство.

Григорий Богослов (IV в.) предлагал иную классификацию: ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, силы разрушения. В «Апостольских установлениях» выделялись следующие: херувимы, серафимы, зоны, воинства, силы, власти, начала, престолы, архангелы, ангелы. Кирилл Иерусалимский называл те же чины, что и Псевдо-Дионисий, но в несколько ином порядке. Структура «триад» в христианской ангелологии формировалась под влиянием неопифагорейской и неоплатонической нумерологии. В средневековой рыцарской культуре иерархия ангелов трансформировалась в классификацию 9 славнейших витязей: три христианина — Артур, Карл Великий, Готфрид Бульонский; три язычника — Гектор, Александр Македонский, Юлий Цезарь; три иудея — Иисус Навин, Давид, Иуда Маккавей.

За каждым из разрядов ангелов закреплялись определенные функции: силы выполняют волю Божью, серафимы пламенеют любовью к Богу, херувимы сияют светом Богопознания и т. д. Святой Августин говорил, что каждая вещь в этом мире охраняется ангелом. Различные ангелы выступают покровителями и соответственно символами городов, стран, народов, церковных общин, индивидов. Еще ессеи давали клятву сохранять в тайне имена покровительствующих им ангелов. Ангел-хранитель располагается за правым плечом у каждого человека. Архангел Михаил выступает в роли князя еврейского народа: он, по иудейской мифологии, вел борьбу с «князем» Персии. Вместе с тем Михаил — «архистратиг воинства небесного», антагонист Сатаны, занявший его место в ангельской иерархии после изгнания того из рая. Упоминается также ангел Метатрон как хранитель всего мира. Другие сильнейшие ангелы — Гавриил, Рафаил и Уриил. Ангелы составляют бесчисленные ангельские хоры, воспевающие славу Божию. В иудаизме и исламе откровение Бога может быть возвещаемо только через ангелов: в Коране данную миссию осуществляет Джебраил. Христианское учение — непосредственное Божественное откровение, передающееся без посредничества ангелов.

Ангелы занимают промежуточное положение между человеческим миром и Богом — высшим принципом. В них осуществляется таинство сопряжения реальностей Творца и Творения. На ангелов возлагалась функция посланников от Бога к миру и от мира к Богу. В видении патриарха Иакова ангелы не только нисходят по небесной лестнице, но и восходили по ней. Согласно различным мифическим преданиям, ангелы приносят вести из высших сфер, помогают праведникам, наказывают грешников, предсказывают события и т. п. Ангелы есть дух без телесной оболочки. Они изображались подвижными, крылатыми, бесплотными и невесомыми существами. Ангелов уподобляют огню, ветру и особенно свету. Из света состоят одежды ангелов. Вместе с тем коптский монах Пахомий, введший для монахов уставную одежду, скопировал ее с одеяния явившегося ему ангела. Ангелы имеют власть над ветрами. По ряду библейских текстов они огневидны. Ангелология испытывала воздействие стоического учения о всепроникающем и животворящем духовном огне — «огненной пневме». Человек был создан как проекция или эманация ангельского духа. Поэтому духовное возвышение человека понималось как поиск в нем ангельского начала — ангеломорфоз. Ангелология развивалась в форме гностико-платонического учения об зонах. Каждый из ангелов соединен с одной из планет и символизируется ею: Гавриил — Луной, Рафаил — Меркурием и т. д.

Образ ангела стал одним из излюбленных символов художественной литературы и изобразительного искусства.

Источ.: Дугин А. Г. Бремя ангелов // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997; Мифологический словарь. М., 1991.

АНДЕГРАУНД (от англ. underground — подполье) — это понятие, возникшее в США и символизирующее «подпольную» культуру как составную часть так называемой контркультуры, противопоставившей себя ограничениям и условностям современного общества. Типичная тематика американского андерграунда — сексуальная революция и проблемы маргинальных социальных групп. В СССР понятие андерграунда стало обозначением сообществ, представлявших неофициальное, не признанное властями искусство, литературу, музыку и т. д. Так, в середине 1950-х — конце 1980-х «художественная оппозиция» в СССР была представлена деятельностью таких групп, как «Лианозовская» (Е. Крапивницкий, В. Немухин и др.), студия Э. Белютина, «Сретенский бульвар» (И. Кабаков, Э. Неизвестный, Ю. Состер и др.), «Движение» (Л. Нусберг, Ф. Инфанте и др.). После постепенного снятия ограничений и запретов на свободу художественного творчества в начале 1990-х андерграунд фактически сошел на нет.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АНДРЕЕВСКИЙ КРЕСТ — изображение креста в форме буквы X. Имеет в геральдике название «салтир». Еще Моисей возвел из меди Х-образный образ креста. Он указывал израильтянам, что те спасутся через него. Особыми мистическими свойствами наделял данный символ Платон. Согласно его истолкованию, Х-образный крест подразумевал Божью силу.

По преданию, на таком кресте был распят первокреститель Руси апостол Андрей Первозванный. Петр I поместил изображение Андреевского креста на государственном гербе, на своей ручной печати, на военно-морском флаге. «Крест Святого Андрея, — разъяснял царь, — принят того ради, что от сего апостола приняла Россия святое крещение». Для символики военно-морского флота было важно то, что профессиональной деятельностью Андрея являлось рыболовство. Голубой цвет креста указывал на его связь с морскими мотивами. Правда, многие исследователи полагают, что Петр I заимствовал знак не в силу приверженности к русской апостольской традиции, а под влиянием иноземцев — шотландцев, для которых Андреевский крест являлся национальным символом.

Форма буквы X вызывала ассоциации с написанием по-гречески имени Христа. В силу близости с римской X, Андреевский крест называется также crux decussata. В зависимости от цветовой семантики, крест символизировал разных святых: синий или белый — Андрея, золотой — британского великомученика Албана Первого, красный — покровителя Ирландии Патрика, черный — Осмунда. Назывался также Бургундским крестом.

Источ.: История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997; Руководство по литургии. Тверь, 1886.

АНДРОГИН — мифическое существо, полуженщина-полумужчина, символизирующее мировую гармонию. В нем происходит соединение противоположных принципов: мужского и женского, активного и пассивного, материального и духовного, космоса и хаоса, неба и земли.

Одной из модификаций андрогина является двуглавый орел. В андрогине космическая энергия пребывает в неполяризованном состоянии.

«Он, знающий свою мужественность и хранящий свою женственность, есть первичный хаос мира», — говорится в «Дао дэ цзин». В теогонии различных народов первобоги в одиночку порождали прочие божества. Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги — Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие — мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура — Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. Геометрическим вариантом андрогина служит символика инь — ян. Андрогинное существо в ведийской мифологии именовался Ардханаришвара. Он изображался в композиции с символом андрогинности — цветком лотоса.

Андрогин

Важное место андрогинная сущность занимает в алхимическом символизме. Андрогинной природой обладает алхимический Меркурий. Буква Ь в алхимии указывает на андрогенный характер стихии воды. В животном мире андрогинным существом считался заяц. Он был посвящен египетскому саморожденному богу Осирису. Поэтому у жрецов Египта заяц почитался священным животным.

Платон в диалоге «Пир» устами Аристофана излагает следующую версию происхождения человека: «Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих: сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным — андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов — мужского и женского. Тогда у каждого человека тело было округлое, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у этих двух лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две. Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост — так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях… Страшные своей силой и мощью, андрогины питали великие надежды и посягали даже на власть богов…

Боги стали совещаться, как быть с андрогинами, и Зевс предложил рассечь их пополам, чтобы ослабить…он стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины или как режут яйцо волоском…

И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь…

Итак, каждый из нас — это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину».

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

АНЕМОН, или ветреница — трава семейства лютиковых, символизирующая скорбь.

Символика связана с греческой легендой об Адонисе, который был убит кабаном. Там, где кровь упала на землю, поднялись анемоны, обязанные своим рождением Афродите, любившей Адониса. Венера являлась астрологическим соответствием растения.

По христианской мифологеме, анемоны впервые выросли на Голгофе в день распятия Христа. Кровь Христова, породившая их, запечатлелась в виде красных пятен на лепестках. У первых христиан трилистник анемона символизировал Троицу.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АНТИЛОПА — животное, символизирующее скорость и выносливость.

Согласно мифологии одного из сибирских народов, у первой антилопы было шесть ног — по этой причине охота на нее представлялась невозможной. Только божественный охотник Тунгпой сумел поймать ее, смастерив себе коньки из священного дерева. Он преследовал антилопу по всему небосводу. Когда антилопа оказалось поймана, охотник отрубил ей заднюю пару ног. Охота на небосводе за шестиногой антилопой символизировала представления о космологических процессах.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

АНТИХРИСТ — противник или «противостоятель» Христа, который, согласно Откровению Иоанна Богослова, должен появиться на Земле незадолго до конца света и второго пришествия Мессии. Мифологическое мышление обусловило олицетворение мирового добра, воплощенного в образе Иисуса и персонификацию зла в образе антихриста. Если дьявол, по средневековому выражению, «обезьяна Бога», то Антихрист — «обезьяна Христа». Он космический узурпатор и самозванец, имитирующий облик и поступки Христа. Иконографическая традиция изображения Антихриста, представленная фресками Л. Синьорелли в соборе итальянского города Орвиетто, с одной стороны, максимально приближает его визуальные черты к Христу, с другой — наделяет горделивым, неуверенным, лукавым выражением лица. Антихрист, имитируя добродетели Христа, соблазняет людей ложным чудотворством. В царство Антихриста «люди будут себялюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, непослушны родителям, неблагодарны, нечестивы, немилостивы, неверны слову, клеветники, невоздержанны, безжалостны, чужды любви к добру, предатели, наглы, напыщенны, любящие наслаждение больше Бога».

Выделялись три категории знамений, связанных с Антихристом: предваряющие пришествие, совпадающие с ним и последующие.

Знамения предваряющие:

1. Разорение и конец римского монаршества. Связано с средневековой историософией последовательной смены пяти мировых царств.

2. Проповедь Евангелия во всем мире. Последние времена наступят, только когда евангельское учение будет известно каждому народу, обусловливая выбор между Христом и Антихристом. Появятся многочисленные лжепророки и лжечудотворцы. Один из них составит вместе с дьяволом (змием) и Антихристом (зверем) лжетроицу.

Знамения, совпадающие с пришествием. Жизненный путь Антихриста на основе библейских толкований был определен Августином Блаженным, Феодоритом Кирским, Григорием Великим и др. 1. Проповедь свидетелей первого пришествия Христа — Илии и Еноха. Предсказано, что они будут 1) одеты во вретища; 2) пророчествовать двести шестьдесят дней; 3) иметь власть закрыть небо, что не сойдет дождь на землю во дни их проповеди, обращать воды в кровь и всякую язвою поражать нечестивых; 4) побеждены и убиты Антихристом; 5) тела их пролежат в Иерусалиме непогребенными три с половиной дня; 6) после чего воскреснут и вознесутся; 7) при том произойдет великое землетрясение, которое разрушит десятую часть города. 2. Антихрист будет воспринят иудеями вместо истинного Мессии. Предполагалось, что Антихрист будет иудеем из колена Данова. Местом его рождения станет Вавилон, ибо именно туда, по преданию, ушло Даново колено. Антихристу суждено родиться, по разным толкованиям, либо от блудницы, принимаемой за девственницу — пародия на девственное зачатие Христа, — либо от монахини, нарушившей обет, либо от кровосмесительной связи;

3. Ложные чудеса, творимые Антихристом, среди которых снисхождение огня с небес, речь звериного существа, имитация воскрешения.

4. Антихрист не будет исповедовать Христа, а исповедующих обречет на мучения. От народа он будет требовать почитания себя в как истинного Бога.

5. Престол Антихриста будет в Иерусалиме, в восстановленном их храме Соломона.

6. Поклонникам своим он дает начертание на правой руке и челе.

7. Опознают его по имени, обозначенному звериным числом 666.

8. Царствие Антихриста продлится 42 месяца, по аналогии с продолжительностью проповеди Христа.

Знамения последующие. Страшный Суд и кончина мира. Антихрист будет воевать с тремя царствами: Египетским, Ливийским и Эфиопским — и одолеет их. Вслед за тем и другие цари поклонятся ему. «Десять рогов, которые видел, есть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем и отдадут ее зверю». Истребление христиан будет осуществляться в войне Гоги и Магоги. Немногие стойкие в христианской вере укроются на Масличной горе — место в Гефсиманском саду — последнем приюте Христа. Во время решающей битвы с небес ниспадет огонь и уничтожит антихристово воинство. Сам Антихрист, спасаясь от Христа, поднимется на высокую гору и затем бросится вниз.

Фигура Антихриста и связанные с ним сюжеты вызывали и вызывают многочисленные толкования. В раннехристианской литературе под ним подразумевали императоров Нерона, Максимилиана, Диоклетиана, Юлиана Отступника, а также еретиков Ария, Нестория, Савелия, Македония, Аполлинария, Мухаммеда и др. В католицизме в качестве Антихриста интерпретировались Лютер и Кальвин. В русской эсхатологической мысли под ним подразумевались патриарх Никон, Петр I, Наполеон I, Л. Н. Толстой, Г. Распутин, А. Ф. Керенский, В. И. Ленин, И. В. Сталин, М. С. Горбачев и др. Как к художественному символу, к нему обращались Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, Д. С. Мережковский, Д. Андреев, В. В. Иванов, Ф. Горенштейн.

Источ.: Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1;

Антихрист. Антология. М., 1995;

Нилус С. Д. Великое в малом, и Антихрист как близкая политическая возможность. Царское Село, 1905;

Беляев А. О Безбожии и Антихристе. СПб., 1898;

Виноградов Н. И. Антихристианство и Антихрист по учению Христа и апостолов. Нижний Новгород, 1885;

Орлов А. Критический разбор главнейших мнений об Антихристе // Православное обозрение. 1889;

Срезневский И. Сказание об Антихристе в славянских переводах. СПб., 1874.

АНТОНИЯ КРЕСТ, или тау-крест — символ связан с именем Антония Великого, поскольку святой носил изображение Т-образного креста на своих одеждах. Епископ города Вероны святой Зенон поставил такой крест на крыше возведенной им в 362 базилики. Такой знак встречается в надписях на гробницах катакомб святого Каллиста.

Название «тау-крест» происходит от сходной по форме буквы греческого алфавита Т (тав). Нумерологически знак выражался числом 300, соответствующим букве Т. Согласно пророку Иезекиилю, ангел изобразил «тав» на челах божьих людей в Иерусалиме, ограждая их тем самым от надвигающегося смертоубийства.

Более древнее название — «египетский крест», именовался также «ключом Нила». У египтян служил обозначением плодородия. Связывался с культом бога Сераписа. Впоследствии стал одним из главных символов коптской культуры. Зачастую помещался на груди египетских мумий. В различных культурах трактовался как знак творческой мощи, воскрешения, доброты, вознаграждения, освобождения от физических страданий, божественное единство, четыре стороны света, четыре первоэлемента.

Использовался в южных и восточных частях Римской империи для казни преступников. В дохристианский период смерть на кресте считалась позорной. Многие полагают, что именно на таком кресте был распят Христос. Другое его название, «висельный крест», проистекает из-за сходства с соответствующим орудием казни.

Поскольку Антония крест был последним буквенным знаком еврейского письма, он символизировал конец света. В иудейской традиции он также воспринимался, с одной стороны, как знак Каина, с другой — спасения евреев во время их исхода из Египта. К последней из его трактовок восходит восприятие как общего знака защиты. Архаические изображения встречались в Индии, Китае, Финикии, Ассирии, доколумбовой Америке.

По утверждению Тертуллиана, который повторяет слова Иезекииля, греческое «тав» есть подлинная форма креста. Знак будет изображен на челе праведников в небесном Иерусалиме.

Источ.: Уваров А. С. Христианская символика. М., 1908;

Руководство по литургии. Тверь, 1886;

История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997.

АНХ (с древнеегипетского ankh — жизнь) — египетский крест с петлей или рукояткой, символизирующий жизнь. Другое название — «крукс ансата» или «ансате». Он представляет собой синтез двух фигур — креста как символа жизни и петли — вечности. Соединенные вместе, они обозначают бессмертие. Анх также эротический символ, подразумевающий соединение мужского и женского начал. Его олицетворял союз Осириса и Исиды. Он являлся символом объединения земной и небесной сферы. Знак анх в иероглифическом письме трактовался как «жизнь». Он являлся составным компонентом терминов «благосостояние» и «счастье». Египтяне изображали анх на амулетах в целях продления земной жизни человека. С другой стороны, его помещали на теле умерших, что должно было обеспечить посмертное существование. Анх интерпретировался как ключ, которым открываются ворота смерти. У коптов использовался в качестве символа загробной жизни. Петлеобразный крест, поставленный на стенах каналов, уберегал от наводнений. Анх применялся при колдовских ритуалах, при ворожбе, гадании, врачебном знахарстве. Являлся символом мира в субкультуре хиппи. Используется в качестве эмблемы движения сексуальных меньшинств в современном мире. Крест с рукояткой символизировал высшее астрологическое посвящение. В контексте христианского символизма анх трактуется как «крест животворящий».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997.

АНЮТИНЫ ГЛАЗКИ — цветок, символизирующий раздумья и медитацию.

Символика обусловлена фонетическим сходством между английским наименованием растения pansy и старофранцузским словом panse — мысль. В простонародье называется мачехой. Подобно мачехе, растение имеет холодную ауру. Ему покровительствует планета Сатурн. Стихией растения является вода. В лечебных целях использовались цветки анютиных глазок. Растение используется как приворотное средство, дабы вызвать любовь.

Анютины глазки считаются непригодными для сада, поскольку это цветы покойников. Они традиционно сажаются на могилах. Поэтому их не принято дарить.

В России их называют «цветами мертвых».

Обнаружена магическая связь между анютиными глазками и дождем. Возможно, она проистекает из представления, что управление погодой находится в руках умерших. Бытовало поверие, что если сорвать цветок анютиных глазок в ясную погоду, то скоро пойдет дождь.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

АПЕЛЬСИН — символ плодородия.

Символика обусловлена непревзойденной плодовитостью дерева. По этой причине апельсин связывался с тематикой любви и брака. Он выступал в роли мифического «золотого яблока», врученного Юноной Юпитеру в день их бракосочетания.

Цветки апельсинового дерева символизировали чистоту, невинность и целомудрие. Обычай украшать себя ими был весьма популярен в Европе в первой половине XIX в.

Иногда апельсиновый плод используется вместо яблока при иллюстрации мифологемы о грехопадении, а иногда заменяет яблоко в руках младенца Христа. Повсеместно считалось, что удача в браке будет сопутствовать той невесте, которая украсит себя цветами апельсина. Ее будет ожидать большое потомство. У маори бытовало представление, что женщина, обнявшая дерево апельсина, непременно родит ребенка, причем, будет это мальчик или девочка, зависит от того, с какой стороны она подойдет к дереву.

В целом символика апельсина восходит к представлению о существовании древесных духов.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

АПИС — в египетской мифологии символ плодородия в образе быка.

Его внешний облик характеризовал ряд непременных признаков: черная масть, белое пятно определенной формы на лбу, нарост в форме скарабея под языком и т. п.

Аписа считали ба — т. е. третьим компонентом души — бога Птаха, а впоследствии и Ра. Иногда проводилось отождествление Аписа с Атумом. Часто он изображался с солнечным диском между рогами.

Апис был также связан с хтоническим культом, поэтому он считался быком Осириса. «Апис, — писал Плутарх, — должен пониматься нами как прекрасный и красивейший образ души Осириса». Иногда изображался на саркофагах с мумией на спине. В эллинистический период происходит слияние Аписа с Осирисом в образе Сераписа.

При Саисской династии для Аписа в Мемфисе был возведен специальный храм — Апейон. Родившая Аписа корова тоже считалась священной. Обретение Аписа становилось общеегипетским праздником, а смерть — трауром. Убийство Аписа умалишенным персидским царем вызвало всеобщее восстание в Египте. Умершего Аписа бальзамировали и хоронили в специальном склепе.

Подробные сведения о культе Аписа приводили в своих трудах Геродот, Страбон, Элиан, Диодор.

Мистерии быка как символа солнца приходились на время весеннего равноденствия. С другой стороны, он являлся эмблемой элемента земли. Он также подразумевал животную природу человека. Апис — эмблема материального мира, в котором есть духовный стержень — Осирис. Он также символизировал экзотерическую доктрину, в отличие от уреуса, представлявшего эзотерический компонент учения.

Источ.: Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.; Л., 1956;

Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976;

Морэ А. Цари и боги Египта. М., 1914.

АПОСТОЛОВ ЭМБЛЕМЫ — знаки, аллегорически указывающие на 12 апостолов либо на одного из них.

В раннехристианском символизме апостолов изображали в виде 12 овец, стоящих вокруг агнца Божьего или пастуха, его подразумевающего. Другим вариантом апостольской символики являлись 12 рыб или 12 листьев. Тринадцать куполов Киевского Софийского собора также символизировали Христа и апостолов. Мифологическая школа связывала символизм апостолов с 12 месяцами и 12 знаками Зодиака. Кроме общей апостольской эмблематики, существовала и персональная для каждого из учеников Христа.

Петр. Особо чтим в католицизме, как первый папа римский. Католики почитали в качестве его символа перевернутый крест, поскольку, дабы не уподоблять его Христу, апостол был распят вниз головой. Православные считали такую форму креста еретической, ибо перевернутое распятие указывало на его антихристианскую сущность. Другой эмблемой Петра являлись два скрещенных креста, поскольку Христос вручил ему ключи от Царствия Небесного. Камень использовался в качестве его обозначения, исходя из этимологии имени святого. Символика камня также указывала на твердость апостола в вере. Знак рыбы подразумевал профессию Петра, бывшего рыбаком до обращения в христианство. Аллегорией этого явилась метафора о Петре как «ловце человеческих душ». Присутствие петуха — знак отречения апостола. «Не пропоет и петух сегодня, — предсказывал Христос на Тайной вечере, — как ты трижды отречешься от Меня». Петух был также символом искупления Петром его отступничества, службы на посту первого папы римского. Сабля в руках Петра подразумевала сюжет отсечения апостолом уха раба первосвященника в Гефсиманском саду.

Андрей. Считался святым покровителем Шотландии. Андрей был также первокрестителем Руси. Андреевский косой крест был символом военно-морского флота императорской России. Связь с морем обусловливалась рыбацкой профессией апостола. По этой же причине атрибутом Андрея, как и Петра, стало изображение рыбы. Наряду с российским вариантом синего Андреевского креста на белом фоне широкое распространение имел серебряный или золотой крест, помещенный на синей поверхности.

Евангелисты. В христианском искусстве изображались в виде четырех аллегорических персонажей — крылатого человека, крылатого льва, крылатого быка и орла. Их символика восходила к апокалиптическому видению Иоанна: «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, четвертое животное подобно орлу летящему». Человек, как царь земного мира, соответствовал человеколюбию Христа и подразумевал Матфея. Король домашних животных бык символизировал силу и жертву, соответствуя страданиям Христа на кресте, и подразумевал Луку. Царь зверей лев символизировал гордость и королевское достоинство, соответствуя Воскресению Христа, и подразумевал Марка. Царственный орел символизировал достоинство, милосердие, божественность, соответствуя Вознесению, и подразумевал Иоанна. Данные апокалиптические символы помещались зачастую рядом с фигурами евангелистов. Указывая на написание благой вести, они изображались с перьями, чернилами, свитками или книгами. Луку часто рисовали с портретом Богородицы, поскольку ему приписывалось написание ее прижизненного портрета, каковым на Руси почиталась икона Владимирской Божией Матери.

Матфей. Являлся сборщиком налогов для римлян. Изображался несущим мешочек с деньгами. Считается покровителем банкиров и бухгалтеров. Иногда его рисовали с атрибутами плотницкого ремесла — квадратом и линейкой. В других случаях — с предметами его мученичества: пикой, топором палача, алебардой. Комбинацией их служил символ топора, положенного на пику.

Иоанн Богослов. Изображался с чашей, из которой выскальзывает змея, что напоминало о легенде, будто апостолу был подан отравленный напиток, но тот не причинил ему вреда, поскольку Иоанн осенил чашу крестным знамением.

Варфоломей. Символом Варфоломея являлось орудие его мученической смерти — нож мясника. Таким ножом с апостола срезали кожу. По той же причине он изображался с кусками кожи на руке. Историческим символом религиозного кровопролития считалась Варфоломеевская ночь.

Иаков Старший. Первый казненный апостол. Символом его являлась сабля, которой он был обезглавлен. Иаков Старший считался покровителем пилигримов, и прежде всего тех из них, кто отправлялся в Святую землю. Поэтому его атрибутами являлись посох, дорожная бутыль и створчатая раковина. Помещаемые в шляпы пилигримов раковины символизировали удачу в пути. Их практическое назначение заключалось в исполнении функции ложек. Иоаков Старший покровительствовал христианской Испании.

Иаков Младший. По апокрифическим преданиям, считался братом Христа. Символом Иакова Младшего являлась палка, которой он был убит Симеоном. Согласно некоторым еретическим версиям Евангелия, был распят на кресте вместо Иисуса.

Павел. Не входил в начальную группу 12 апостолов, но зачастую заменял в ней Симона. Символизировал распространение христианства за рамки еврейской диаспоры. Другим мотивом его семиотики являлась метаморфоза гонителя христианства в его адепта, Савла в Павла. Иконографически был представлен в образе невысокого человека с лысоватой головой и длинной бородой. Книга в его руках подразумевала вклад в пропаганду учения Христа. Символом мученической смерти апостола являлась сабля, которой он был обезглавлен. Павел призывал христиан вооружиться саблей духа. Павел выступал покровителем всех проповедников. Зачастую противопоставлялся Петру. Был более популярен в Православной церкви, в отличие от католической, тяготевшей к культу Петра.

Филипп. Символом его служила корзина с хлебом, в память о том, что апостол чудесным образом накормил пять тысяч человек. Мученическую смерть Филиппа символизировал Т-образный крест, указывающий на то, что апостол был повешен на высоком столбе.

Симон. На профессиональные занятия апостола указывала изображаемая в его руках рыба. Пила являлась знаком мученической смерти Симона в Персии.

Фома. Считался покровителем каменщиков и архитекторов. На его ремесленную специализацию указывал плотницкий квадрат. Нарицательным стал образ «Фомы неверующего». Фоме приписывалось первое крещение Америки. Апостол не смог прибыть на похороны Богородицы в Иерусалим, так как в это время находился весьма далеко — на Американском континенте. Мученическую смерть апостола символизировало копье, которым он был пронзен.

Иуда. Посох или плотницкий квадрат в его руках указывали на род профессиональных занятий. Весло, лодочный крюк, корабль символизировали миссионерские путешествия Иуды. Булава обозначала его мученическую смерть в Персии.

Иуда Искариот. Символизировал предательство. Его нумерологический знак — инфернальное число 13. На астрологическом уровне Иуде Искариоту соответствовало созвездие Льва. Символом Иудиного предательства и корыстолюбия являлись 30 сребреников. Возмездие за измену символизировала «иудина удавка». Борода Иуды в живописи окрашивалась в желтый цвет, что подразумевало трусость и предательство. В первые годы советской власти был возведен памятник Иуде, разрывающему удавку, как символ восстания против религиозной тирании.

Матфий. Не был в числе первых апостолов. Он занял место, освободившееся после предательства Иуды Искариота. Его символ — открытая книга. Предмет мученичества Матфия — боевой топор.

Каждому из апостолов соответствовал один из 12 перечисленных в Апокалипсисе драгоценных камней. Петру — яспис, Андрею — сапфир, Иакову Старшему — халцедон, Иоанну — изумруд, Филиппу — сардоникс, Варфоломею — сердолик, Матфею — хризолит, Фоме — берилл, Иоакову Младшему — топаз, Фаддею — хризопраз, Матфию — аметист. Изображение апостолов и апостольских знаков на часах породило представление о том, что каждый из 12 учеников Христа покровительствует тому или иному отрезку циферблата.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения христианства. М.; Л., 1964;

Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959.

АПСИДА (от греч. hapsis — свод) — полукруглый, прямоугольный или граненый выступ здания, перекрытый полукуполом или сомкнутым полусводом, символизирующими небесный свод. Купола в буддизме, исламе и христианских храмах означают купол неба, который над пересечением нефа и трансепта олицетворяет единство.

Апсидой также считается аналогичная по форме часть внутреннего пространства здания — ниша, часто перекрытая конхой — полукуполом в виде раковины.

В христианских храмах апсида — алтарный выступ, ориентированный на восток, хотя раннероманские базилики в Германии имели апсиду с восточной и западной сторон. Алтарная апсида, символизирующая, как алтарь, горний мир, имеет важное значение в отправлении христианского культа. Храм обычно имеет несчетное число апсид, связанное с числом нефов.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АРМАГЕДДОН — местность, где, согласно Апокалипсису, произойдет решающая битва сил добра и зла.

Название считается производным греческим эквивалентом от древнееврейского названия Наr Megiddo — «горная местность Мегиддо» (долина в районе Хайфы). На данной территории происходили многие важные сражения в еврейской истории. По христианскому истолкованию речь идет о «горах Израилевых», где будут уничтожены полчища Гоги и Магоги. «Цари всей земли обитаемой» примут участие в сражении. В решающий момент битвы сатанинское воинство истребит нисходящий с небес Божественный огонь.

В неомистицизме Армагеддоном определяется не столько место, сколько сама битва. Большое значение уделено символике Армагеддона в учениях сект «Свидетелей Иеговы» и «Живой этики». Апокалиптические события истолковываются зачастую как «ядерный Армагеддон». Особенно усилились параллели такого рода в период противостояния СССР и США.

Под названием «Армагеддон» в Москве издается историко-филологический альманах, что в данном случае символизирует попытку концентрации творческих сил в последней битве за торжество истины, красоты, гармонии.

Источ.: Антихрист: Антология. М., 1995;

Мифологический словарь. М., 1991;

Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1.

АРТЕФАКТ (от лат. ars — искусство и factum — сделанное) — художественный объект, символизирующий рукотворный мир техники, автономный по отношению к нерукотворному миру природы. В узком смысле слова артефакт может быть определен как разновидность дизайна, лишенная конкретно-прикладного назначения и призванная выразить самые общие, первичные закономерности человеческого творчества. Отсюда вытекает особая, «первозданная» простота его геометрических форм. Важная особенность артефакта, чья концепция была разработана в 1960— 1970-е, — экологическая «неагрессивоность» его форм, гармонически соотнесенных с окружающей средой.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АРТУР (от кельт, artos — медведь) — мифический кельтский герой. Артуровский цикл сюжетов стал важнейшим компонентом средневековой рыцарской культуры.

Самые ранние предания связывают его образ с борьбой бриттов против англосаксонского вторжения в конце V — начале VI в. Постепенно из кельтского военного предводителя Артур трансформируется в мудрого короля.

Легенды артуровского цикла коррелировались с историософией упадка. Центральным сюжетом мифологемы о мировом правителе становится история деградации и фатальной гибели его царства. Поиски чаши Грааля символизировали попытки посредством контакта с неким универсальным принципом добиться духовного возрождения. Гибель правителя оказывается временной, и мир ожидает его нового пришествия. Таким образом, христианский мессианизм обретал куртуазно-рыцарские формы.

Мировую власть Артур сумел обрести с помощью священного меча — Эксалибура. По одной версии, он вытащил его из-под лежащего на алтаре огромного камня. По другой — добыл при содействии мага Мерлина, изъяв из возвышающейся над гладью озера некой таинственной руки. Меч Артура стал одним из главных символов власти в средневековой Европе. Артур завоевал всю Европу, включая Рим, учредив царство справедливости.

Город Карлион, в котором Артур создал свою резиденцию, истолковывался как сакральный центр мира. Время символизировал установленный королем во дворце Камелот — Круглый стол, вокруг которого восседали 12 рыцарей, куртуазная вариация 12 апостолов. Центром пиршества являлся добытый Артуром при путешествии в потусторонний мир Аннон — магический котел.

Кульминацией цикла стала битва при Камлане, где Артур сражается со своими племянниками Мор дреком, похитившим супругу короля Гиньвру. Хотя Мордрек был убит, но погибли и храбрейшие рыцари королевства. Смертельно раненный Артур был перенесен своей сестрой феей Морганой на остров блаженных — Аваллон, где он до срока возлежал во дворце на вершине горы. По другим версиям, Артур после смерти стал правителем подземного царства или превратился в ворона.

В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица — Колесницей Артура. С королем связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса.

Для рыцарской культуры Артур олицетворял мечту об идеальном монархе. В ней отразились мечты о всеевропейском единстве. В алхимии знак Артура соотносится с циклом сублимации.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877;

Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. 1890;

Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франкмасоны. СПб., 1993.

АРФА — символ воплощения чистого звука.

Служила атрибутом Терпсихоры — греческой музы песни и танца.

Как и лира, арфа символизирует в соответствии с пифагорейской философией мировую гармонию. Она являет собой мост между небом и землей. Ее форма — мистическая звуковая лестница, соединяющая горний и дольний миры. В мифологии тесно связана с лебединой тематикой.

В. А. Жуковский в балладе «Эолова арфа» раскрыл возможность переложить на звук арфы мотив лебединой песни. Является атрибутом царя Давида: через символику десяти струн Давидовой арфы святой Августин разъяснял смысл десяти заповедей. По арфе имели каждый из 24 старцев, упоминаемых в Апокалипсисе. Арфа также символизирует циклическое развитие мира. Кельтский бог изобилия Цернун производил смену времен года посредством игры на этом музыкальном инструменте.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

АРХАИКА (от греч. archaikos — древний) — искусство ранних периодов человеческой истории, отличающееся массивностью, монументальностью форм и наивной свежестью художественных образов. Также под архаикой понимается древнегреческое искусство VII–VI вв. до н. э., развивавшееся на территории Греции, островов Греческого архипелага, Малоазийского побережья и Южной Италии. Искусству греческой архаики были присущи монументальность и обобщенность форм, жизнерадостная полихромия архитектуры и каменной скульптуры, острая выразительность силуэтов и вазописи.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АРХЕТИП (от греч. arche — начало и typos — образ) — категория первообраза. В этом качестве архетип стал важным понятием христианской эстетики, так как, согласно Клименту Александрийскому (III в.), всеобщим первообразом является Бог. И в дальнейшем архетип неизменно мыслился принадлежащим к сакральной сфере. Подражанием первообразу являются образы — иконы, — которые могут быть внешне подобны архетипу или, наоборот, противоположны ему по своим качествам. Мысль об абсолютной непостижимости архетипа — «неподобных подобиях» — была развита в V в. Псевдо-Дионисием Ареопагитом. Применительно к практике иконописи прообразом считался объект изображения — священное событие или лицо, а сама икона должна была служить средством «взведения ума к первообразному». В качестве архетипа может выступать также изображение круга с вписанными в него геометрическими фигурами — крестами, ромбами, квадратами, составляющими основу общечеловеческой символики.

Согласно теории коллективного подсознания швейцарского психолога Карла Густава Юнга, самые глубокие уровни человеческого подсознания содержат унаследованные образы «коллективного бессознательного», или архетипы — древнейшие общечеловеческие идеи и символы, для всех культур ставшие основой мифов, народного и традиционного искусства.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997; Большой толковый социологический словарь. Т. 1. (А — О). М., 1999.

АРХИТЕКТУРА, или зодчество — здания, другие сооружения или их комплексы, образующие материальную, художественную организованную среду жизнедеятельности человека. Как часть материальных средств существования людей и как часть средств производства (промышленная архитектура), она принадлежит к сфере материальной культуры, но как важный вид пластических искусств — к сфере духовной художественной культуры. Эстетически формируя жизненную среду общества, архитектура выражает специфическими художественными формами господствующие представления своей эпохи, идеи и устремления своего общества.

В архитектуре взаимосвязаны функционально-технические и духовно-эстетические начала: она базируется на триединстве пользы, прочности и красоты. В этом качестве она служит основой объединения скульптуры, живописи и других пространственных и временных видов художественного творчества. Недаром архитектуру называют «матерью всех искусств». В силу своей открытости массам, а также стабильности и прочности своих творений архитектура более других искусств способна передать социально организующий аспект современного ей идеала, дух упорядоченности и разумной закономерности.

Архитектура основана на символическом понимании пространства, ввиду чего обращается к символическому смыслу здания, устанавливая соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек прошлого определялись символическим значением форм. Например, в древних греческих и римских храмах в целях подчеркивания идеи духовного восхождения устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями. Наиболее последовательно идея постепенного восхождения выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Архитектурное пространство мечети создается балансом качества, сил и энергий, соответственностью с движением светил на небе, чередованием света и тьмы.

Несомненно, что в основе сложной геометрической символики храма лежит принцип дерева или горы, в котором присутствует космическая и технологическая символика. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилонах, колоннах), связывают землю с «первичными водами». При этом все круглые формы выражают идею неба, квадрат олицетворяет землю, а треугольник символизирует взаимодействие между небом и землей. Храм — это модель организованного космоса, проявление одного во множественности, поэтому в нем широко используется символика чисел: 7 в пирамидах, 3 в христианских храмах, а 8, являющееся связующим звеном между 4 (квадратом) и 2 (кругом), — в башнях. В основе храма также лежит символика мандалы — квадратуры круга — квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма.

На развитие древнерусской архитектуры оказало влияние византийское искусство, самобытно интерпретированное древнерусскими архитекторами. В XII–XIII вв. сложились местные школы архитектуры в Новгороде, Пскове, Владимире и других городах. С XIV в. ведущее место заняла московская школа, и постепенно сформировался единый стиль древнерусской архитектуры, которую отличали ясное выявление конструкции зданий, величавые пропорции, строгая уравновешенность пространства и массы. Широкое распространение получили крестово-купольные храмы, а в XVI в. появился своеобразный тип шатровых храмов-башен. При этом архитектурные элементы храма имеют собственное символическое толкование. Например, три двери храма олицетворяют веру, надежду и милосердие. Церковные стены ограждают спасенное от греха человечество, контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу, крыша символизирует милосердие, колонны — догматы веры, своды — пути спасения, а шпиль — Божий перст, указующий конечную цель человечества.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1997; Чернявская Т. Н. Художественная культура СССР: Лингвострановедческий словарь. М., 1984.

АСАНЫ — название различных упражнений и поз в йоге.

Слово переводится с санскрита как «устойчивая и приятная поза». Асаны являются практической частью философии йогов. Каждая асана преследует определенную функцию: ускорение или замедление кровообращения, изменение электромагнитной полярности тела, облегчение обмена энергиями при половом контакте и т. п. Наиболее известны следующие: падмасана — «поза лотоса»; шавасана — «поза трупа»; сиддхасана — «поза совершения». Самыми важными признаются 84 позы; основополагающими считаются асаны лотоса и полулотоса.

Исполнение асан ведет не только к физическому совершенствованию организма, но и к постижению Абсолюта. Асаническая методика позволяет освободиться от оков практики. Находясь в асане, йог обретает контроль над дыханием и энергией. Для каждого человека в соответствии с его организацией существуют индивидуальные асаны. Специфическую асану имеет и каждый вид животного. При правильном проведении упражнений у человека раскрываются чакры, и он обретает способность на медитационном уровне вступать в контакт с высшими силами.

Асаны наряду с йогой составляют основу тантристского ритуала. Во время тантрической асаны психическая энергия соединяется с космическим сознанием. Человек, преодолевая материальные рамки, восходит на духовный уровень и обретает чистую радость.

Существует также вариант даосских асан. Новые асанические формы разрабатывались в школе Г. Гурджиева.

Источ.: Энциклопедия Тантры. М., 1997;

Гюнтер Г., Трунга Ч. Тантра: Рассвет без заката. Харьков, 1993.

АСО — магическая погремушка. Является символом жреческой власти культа вуду (унгана) на острове Гаити. Изготовлялась из выдолбленной тыквы и украшалась узорами из змеиных позвонков, сочетающихся с жемчугом.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ACCAЛ — символическое копье в кельтской мифологии.

По легенде волшебное копье принадлежало древнеирландскому богу Лугу. Он получил его от трех богов ремесла с мистического острова Ассал. Легенда сочетала символизм воинской и ремесленной традиций. Копье имело буйный и кровожадный нрав. Для успокоения его погружали в дурманящий настой из дубовых листьев, либо в котел с ядом или кровью.

Копье не только воинский символ, но и ось мироздания.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

АСТРОЛОГИЯ — 1) наука о движении планет; 2) система символов, основанная на представлении об особом влиянии планет и созвездий на жизнь людей и природные процессы.

Оценивалась как наука во всех известных архаических цивилизациях. Только в античной Греции существовало предубеждение против астрологии (по закону Афин за астрологические занятия следовало десятилетнее изгнание из города). Уже у древних арийских племен фиксируется культ астрологии, именуемой йотишей (от «нотис» — свет). Преобладает мнение, что зародилась она в Двуречье, откуда и распространилась по миру. В Вавилоне каждому из дней недели соответствовала одна из планет, в соответствии с которыми они и назывались. Диодор Сицилийский свидетельствовал о существовании астрологических таблиц в Египте за 10 000 лет до н. э. Главным египетским астрологическим центром являлись Фивы. Египтяне утверждали, что овладели искусством читать по звездам от халдеев. Покровителем занятий астрологии в Египте считался бог мудрости Тот. В Риме таким покровителем выступал Меркурий. Систематизацию астрологических знаний осуществил представитель Александрийской школы Клавдий Птолемей в труде «Тетрабибиос». Помимо астрологии человека, им проводилась классификация по зодиакальным знакам известных государств. По толкованию России соответствовал знак Водолея. Большое значение уделяли астрологии кельтские жрецы — друиды. Изображение зодиакальных знаков приписывалось мифическому жрецу Раму. В Римской империи расцвет астрологии приходится на время покровительствующего ей Тиберия. При тяготевшем к греческой антиастрологической традиции Августа звездочеты были изгнаны из Рима. Новая астрологическая волна приходилась на эпоху распространения митраизма. Даже на заимствованном у митраистских жрецов троне папы римского по сей день изображены зодиакальные знаки. Особенно увлечен был астрологическими разработками Юлиан Отступник.

Астрологические знаки:1. Солнце; 2. Марс; 3. Меркурий; 4. Юпитер;5. Венера; 6, 7, 8. Уран; 9. Плутон;10, 11, 12. Нептун; 13, 14, 15. Земля;16, 17, 18. Церера; 19, 20, 21. Паллада;22, 23. Юнона; 24. Веста; 25. Знак кометы;26. Знак неподвижной звезды.

Важнейшее место отводилось астрологии в герметизме и гностицизме. Гностики полагали, что знания о влиянии планет позволяют человеку обрести свободу. Распространилось мнение о превращении в звезды душ умерших. Астролог выполнял роль посредника между человеческим и планетарным миром. Гонения на звездочетов перманентно проходили в рамках средневековой христианской культуры. С точки зрения Блаженного Августина, астрологический детерминизм противоположен христианской идее о свободе воли. Впрочем, в Византии астрологи традиционно составляли ближайшее окружение императоров. Активно занимался астрологией папа римский Сильвестр. Звездочеты были и при дворе Ивана IV Грозного. Новый расцвет астрологии был связан с арабской средневековой культурой. От арабов астрологические идеи проникли в Европу, составив важный компонент еретических учений.

Планетарный круг был разделен на 12 арок по 30 градусов, каждой из которых соответствовала аллегорическая (зодиакальная) символика. Соответственно рождение людей, и их черты характера дифференцировались на 12 календарных отрезков. Популярность приобрели гороскопы, в которых судьба человека расписывалась по времени и месту рождения. Знаки Зодиака классифицировались на четыре группы господства субстанциональных элементов — огня, земли, воды, воздуха. Огненной стихии (Овен, Лев, Стрелец) соответствовал человек интенсивного темперамента, обладающий властным, волевым императивом. Знаку воды (Рак, Скорпион, Рыбы) человек с высокими интуитивными качествами. Символика воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) подразумевала логику и интеллектуальный потенциал. Стихия земли (Телец, Дева, Козерог) характеризовала расчет и надежность. Огню и воздуху соответствуют люди с экстравертной психикой, земле и воде — интровертной. По силе выражения внутренних зодиакальных качеств выделяются три группы знаков: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные (Овен, Рак, Весы, Козерог). Поляризация зодиакальных символов происходит по следующим принципам: северные — южные, командные — подчиненные, мужские — женские, дневные — ночные, антропоморфные — зооморфные. Сложные астрологические комбинации определялись выделением планет союзников и противников. Астрологическая медицина строилась на представлении о соответствии частей человеческого тела тому или иному планетарному объекту. Целебные травы собирались по графику лунного цикла, с учетом их астрологического знака. Астрология представляла один из главных компонентов мистериальных таинств. В системе астрологического посвящения выделялось семь ступеней, высшей из которых являлась инициация Астронома. Посвящаемому вручали высший знак астрологической мудрости — тау-крест. Одним из проявлений астрологического ритуала являлся, к примеру, хоровод, имитирующий путь планет. Мифологическая школа интерпретировала через астрологическую призму многие произведения мировой культуры. В частности, как астрологическое описание дешифруется Библия. Двенадцать апостолов истолковываются как 12 месяцев, 30 сребреников — 30 днями месяца, Христос — солнце, его рождество — солнцеворот и т. п. Считалось, что Евангелия Матфея и Луки описывали звездное небо соответственно через астрологию Солнца и Луны.

Статистическая верификация астрологических данных свидетельствует об их ненаучности. Американский физик Дж. Мак-Джерви, изучив связь времени рождения 17 тыс. ученых и 6 тыс. политических деятелей с их профессиональным статусом, пришел к выводу о ее случайном характере. К аналогичным отрицательным результатам пришел американский психолог Дж. Мак-Гру, проверявший способность наиболее опытных членов федерации астрологов штата Индиана предсказывать характер человека по дате и месяцу его рождения. Также не подтвердила астрологических предсказаний проверка американскими экономистами Дж. Беннетом и Дж. Бартом тезиса о влиянии положения планет на профессиональную склонность людей, в частности знаков, «управляемых Марсом», при поступлении на военную службу.

В рамках складывающегося направления «исторического катастрофизма» в качестве виновников земных коллизий провозглашаются Луна, комета Галлея, звезда Сириус, созвездие Змееносца (Заххака) и другие космические объекты. А. И. Войцеховский относил к следствиям прохождения кометы Галлея в непосредственной близости от Земли такие разноплановые исторические катастрофы, как гибель Атлантиды и крито-минойской цивилизации, аварию на Чернобыльской АЭС, инфекционные эпидемии, включая СПИД, и т. п. Согласно гипотезе О. Ноегарда, большинство переломных событий истории совершалось в фазе нахождения Луны в 13-м зодиакальном созвездии Змееносца: издание Закона о введении в России золотого обращения (финансовая реформа Витте); царский Манифест от 17 октября 1905 о введении представительной власти в России; открытие I Государственной думы; назначение П. А. Столыпина премьерминистром; начало Первой мировой войны; отречение Николая II от престола; принятие «Декларации прав народов России» (от 02.11.1917); принятие первой Конституции СССР; подписание советско-германского договора о ненападении (пакт Молотов — Риббентроп); работа XIX партконференции КПСС; визит Горбачева в ГДР (6.10.1989), с которого началась череда «бархатных» революций в Восточной Европе; создание ГКЧП; начало гайдаровских реформ — «либерализация» цен (2 января 1992); объявление Ельциным указа № 1400 по ТВ (о роспуске Верховного Совета РФ); выборы в Думу и референдум по ельцинской конституции (17.12.1993).

Конспирологическая парадигма «исторического катастрофизма» строится на предположении о существовании заговорщической инфернальной группы, связывающей деструктивные космические импульсы с контринициационной практикой.

Согласно О. Ноегарду, руководство ведущих политических сил посвящено в действие астрологических закономерностей. Дискуссия В. И. Ленина и Л. Д. Троцкого о времени начала штурма Зимнего дворца интерпретируется автором как спор, какую астрологическую доминанту приобретет устанавливаемый советский режим. «Точка Ленина», соответствующая асценденте Сатурна, предопределила национал-большевистскую парадигму революции.

Сообразно с методологией А. Л. Чижевского построены теории фиксации космических ритмов истории. По историческому гороскопу Г. Кваши квантом истории, как неким реально существующим сверхгодом, является четырехлетний цикл. Все великие революции, переломные события исторического процесса, приходятся на годы Змеи, Петуха и Быка: 1789, 1797, 1801, 1825, 1861, 1881, 1905, 1917, 1921, 1929, 1941, 1945, 1953 и др. При этом автор полагает, что годам Быка соответствует идеологический вектор перемен, Петуха — экономический, Змеи — политический, предопределяющие весь четырехлетний цикл.

Конспирологический вариант интерпретации истории, как смены астрологических эпох, представил В. А. Истархов. Христианство и коммунизм, определяемые автором в качестве профанических лжеучений монотеистического толка, смогли достичь господствующего положения только в контексте длящейся 2160 лет космической эпохи Рыб, склонной к обману. Наступающая эра Водолея должна, по мысли В. А. Истархова, вновь утвердить арийско-ведическое язычество.

Источ.: Вронский С. Астрология о браке и совместимости. Киев, 1993;

Звезды, не лгут. Но верить ли астрологии? // Наука и религия. 1991. № 10;

Войцеховский А. И. Виновница земных бед? // Знак вопроса. 1990. № 7;

Ноегард О. Тринадцатый знак Зодиака: историко-криминоло-гическое расследование. М., 1997;

Кваша Г. Исторический гороскоп // Наука и религия. 1992. № 8–9;

Истархов В. А. Удар русских богов. М., 1999;

Кригард Дж. А вы поклоняетесь Луне… // Наука и религия. 1990. № 7;

Ковалев С. И. Из истории критики христианства (Мифологическая школа) // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М., 1959.

Т. 3.; Морозов Н. А. Христос. (История человеческой культуры в естественно-научном освещении): В 7 т. М.; Л., 1924–1932;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

АТЛАНТИДА — священный остров, символ идеального государства. В мифологеме о золотом веке под Атлантидой подразумевалась сверхразвитая допотопная цивилизация. Осколки знаний атлантов сохранились в эзотерических религиозных традициях разных народов. Их хранителями выступали жрецы. К знаниям атлантов апеллировали многие оккультные организации. Реконструировать наследие Атлантиды пытались теософские и антропософские общества.

Идеомиф об Атлантиде стал широко известен благодаря диалогам Платона «Тимей» и «Критий». Об острове, лежащем где-то в западном море, поведали Солону, одному из предков философа, египетские жрецы из Саиса. Египет являлся колонией атлантов. Утверждалось, что именно ими были построены египетские пирамиды. Европейские владения Атлантиды простирались до Балтийского, Каспийского и Черного морей. Только афинянам удалось остановить продвижение атлантов. Согласно Платону, жители Афин много веков подряд праздновали победу над атлантами. Атлантиде, как символу западной сакральной традиции, противопоставлялась Гиперборея. Гибель Атлантиды стала символом глобальной катастрофы.

Легенды о высокоразвитом государстве, расположенном к западу от Геркулесовых столбов, существовали у многих народов. Древние греки называли эти земли Счастливыми островами. Сходные географические представления существовали у арабов. В Уэльсе были распространены мифы об Авалоне, в Португалии — об островах Семи Городов и Святого Брандана. Именно к этой земле относили обитель великанов, будь то Атлас или Кецалькоатль, поддерживающих небесный свод. В XVI в. получила распространение теория, согласно которой Атлантида отождествлялась с индейской Америкой. К настоящему времени наибольшей популярностью пользуются две гипотезы местонахождения Атлантиды. При глобализации гибели Атлантиды ее расположение относили к Атлантическому океану, при локализации — идентифицировали с древней критской цивилизацией. Герой Жюля Верна капитан Немо наблюдал сооружения атлантов на дне океана. В современной научной фантастике катастрофы в районе Бермудского треугольника тоже зачастую связывают с легендами об Атлантиде. К примеру, существует миф о подводном государстве спасшихся атлантов.

Атлантида занимала важное место в теософской историософии: ее называли колыбелью человечества. Все семь человеческих рас, выделяемых теософами, возникли в четвертую, или атлантскую, эпоху. Современная пятая, или арийская, эпоха представляет собой деградацию по сравнению с временами атлантов.

С Атлантидой связываются мифологемы о Елисейских Полях, садах Гесперид, Эдеме, Олимпе, Мезаипфалосе, Ачгарде и т. п. Атланты отождествляются с древними богами различных народов античной эпохи. Эвгемеристские теории имеют распространение и в современной литературе. Амброзия, которую употребляли в пищу атланты, способствовала существенному продлению их жизни, что воспринималось людьми как доказательство бессмертия богов. Религией Атлантиды являлся культ солнца. Согласно атлантоцентристской интерпретации, от погибшей цивилизации ведут происхождение все великие изобретения человечества.

Атлантида занимала центральное место в мифологическом континууме. Пространственный аспект ее восприятия был сосредоточен на идее сакрального Центра времени — золотого века. В образе Атлантиды происходил синтез символов земли и воды. Она символизировала смерть, во-первых, как архетип цивилизационной гибели, во-вторых — как место заката солнца.

В культурологической традиции нового времени Атлантида — символ торжества интеллекта. Ф. Бэкон назвал Новой Атлантидой свою утопическую модель идеальной республики.

Источ.: Щербаков В. И. Все об Атлантиде. М., 1990;

Асов А. И. Атланты, арии, славяне. М., 1999;

Уокоп Р. Затонувшие материки и тайны исчезнувших племен. М., 1966.

АТРИБУТ — эмблема, ассоциирующаяся с каким-либо лицом. Термин происходит от латинского attibuo — наделяю. Чаще всего атрибут сопровождал аллегорические фигуры, а также мифологических и религиозных персонажей. Так, в греческой мифологии орел считался атрибутом Зевса, трезубец — Посейдона, сова — Афины, львиная шкура и палица — Геракла. Широко использовались атрибуты в средневековом христианском искусстве. Своим атрибутом обладал почти каждый святой. Зачастую, по аналогии с Христовым крестом, атрибутами святых становились орудия их пыток или казней. К примеру, святая Катерина изображалась с колесом, унизанным остриями.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

АХЕРОН — сверхъестественное животное, символизирующее ад.

В «Одиссее» Ахерон — одна из расположенных на Западе рек ада. Впоследствии ее название упоминалось Вергилием, Луканом, Овидием и др. Данте отразил символ в стихотворной строчке — «на берегу печального Ахерона». Со временем термин «Ахерон» стал распространяться на весь ад.

Вместе с тем имелась тенденция создания антропоморфного или зооморфного символа ада. У этрусков «Книга Херона» представляла собой наставления душе, покинувшей после смерти тело. Согласно одной из мифологических интерпретаций, Ахерон — терпящий наказание титан. По другой, он является обитателем Южного полюса.

Только в Средние века Ахерон обрел черты чудовища, в чем отразилась трансформация ада. Из людей только ирландский дворянин Тунгдал смог лицезреть чудище. В подземном царстве он оказался, пребывая в полумертвом состоянии, ведомый ангелом-хранителем.

Согласно зафиксированному одним бенедиктианским монахом из Регенсбурга видению Тунгдала, Ахерон превышает размерами любую гору. Глаза горят пламенем. Во рту одновременно смогли бы уместиться 9 тыс. человек. Двое обреченных проклятием грешников поддерживают его пасть открытой (причем один из них стоит на ногах, другой на голове). Все три глотки чудовища изрыгают огонь. Изнутри его раздаются вопли проглоченных им душ грешников. Тунгдал даже смог проникнуть в утробу Ахерона.

Ахерон

Ад в этой легенде предстает в виде инфернального зверя.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

АШЛАР — символический камень творения.

Представлял собой обтесанный прямоугольник. Закладывался при основании домов и храмов. Символизировал приоритет космоса над хаосом. По мусульманским представлениям он моделирует мироздание. Большое значение символика обработанного камня занимала в масонских учениях. У масонов ашлар — это человек, обретший знания, в противоположность профану — необработанному камню. В дальнейшем именно профан стал нарицательным термином, характеризовавшим человека, лишенного каких-либо творческих наклонностей, неспециалиста в своем деле.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков и эмблем. М., 1999.

 

Б

Б — вторая буква в ряде алфавитов; финикийского происхождения. В кириллице имеет название «Буки», в греческом — Бета, в еврейском — Бет, в английском — Би. В дословном переводе с иврита обозначает дверь храма или науку. Дуальный символ: подразумевает двойственную природу — биметаллизм, бисексуал и пр. Обозначает происхождение множественности. В космогоническом плане символизирует сотворенный мир. Выражает принцип последовательности — от альфы к бете.

Египетское Ба есть знак человеческого духа — высшего из элементов трехсоставной души. Служит источником гетерогенности. В Б содержится элемент композиции всех вещей. Алхимический символ Б обозначает связь между четырьмя первоэлементами. Первая буква из согласных. Символически ей противостоит Z. Их противоборство отражено на 16-м Аркане Таро, где зигзаг молнии разрушает башню.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

БАБОЧКА — насекомое, символизирующее возрождение.

Подобное толкование символики связывалось с тем, что бабочка рождалась из кокона после жизни в оболочке гусеницы. В китайском символизме олицетворяла аморальность, в японском — непостоянство и ветреность. Античный образ бабочки, выползающей из кокона, символизировал душу, высвобождающуюся из тела при наступлении смерти.

Символом воскресения человеческой души бабочка являлась и в христианском изобразительном искусстве: ее часто рисовали в руках младенца Христа. Природный цикл: гусеница — кокон — бабочка — соответствовал жизни человека: жизнь — смерть — воскресение.

Крылья бабочки в светском искусстве символизируют легкость, она сама есть знак легкомыслия и беззаботности («порхает, как бабочка»). Бабочка олицетворяет жизнь, а недолгое ее существование подразумевает скоротечность светского бытия. «Ночными бабочками» повсеместно называют проституток.

Куколка гусеницы зачастую вызывает ассоциации с саваном, само окукливание — со смертью. Бабочки подобны душе: не едят, не пьют, имеют прекрасные формы — такие параллели прослеживаются уже в искусстве Древнего Египта. Мумификация имитировала процесс окукливания.

По одним суевериям бабочек, чаще ночных мотыльков, отождествляли с душами умерших, ожидающих, пока их не пропустят через чистилище; по другим, бабочки — это души некрещеных детей. Повсеместно считалось плохой приметой, если бабочка залетела в дом: она предвестник болезни или смерти. Так, гигантская бабочка влетела в окно дома А. П. Чехова в минуту смерти писателя. По раскраске бабочек проводились гадательные операции.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

БАГАМУТ — сверхъестественное существо, символизирующее первооснову Земли.

Представлял собой аравийскую модификацию мифологемы о бегемоте. Трансформировался в рыбоподобное существо, плавающее в бездонном море. На багамуте стоял бык, на быке — рубиновая гора, на горе — ангел, на ангеле — шесть адов, на адах — земля, на земле — небеса. Багамут есть предел нисхождения от высшего к низшему: он находится ниже адов. Вместе с тем он олицетворяет предел человеческого познания.

Глазам человека не под силу лицезреть багамута. Все моря земные подобны горчичному зерну в сопоставлении с ним. Когда Иисусу удалось увидеть багамута, он упал наземь и трое суток оставался без сознания.

Мифологема о багамуте использовалась в качестве иллюстрации к космологическому доказательству существования Бога: всякая причина должна иметь своего «предшественника», и чтобы не прийти в этом к бесконечности, требуется первопричина, т. е. багамут.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

БАРАН — животное, символизирующее сексуальную силу и тупое упрямство.

Во многих культурах служил олицетворением мужской силы. Амон, солярное верховное божество Египта, изображался в виде барана либо человека с бараньей головой. Часто баран использовался при жертвоприношениях. В Греции он был непременной жертвой Зевсу, а в Риме — Юпитеру. Соответственно в греческом и римском искусстве баранов изображали на жертвенных алтарях. Считалось, что кровь барана передает человеку жизненную силу животного. Баран, принесенный Авраамом в жертву вместо Исаака, символизировал, по позднейшему толкованию, Иисуса Христа, отдавшего себя на неправедное заклание ради человечества.

В римском религиозном культе баран являлся атрибутом Меркурия — покровителя стад. Барану соответствует месяц март. В астрологии он соотносится с планетой Марс.

Характерной чертой тупого упрямства баран наделялся в русском фольклоре («как баран на новые ворота»).

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

БАРФОМЕТ — один из наиболее популярных в чернокнижии символов Сатаны. Первое изображение, ставшее позднее общепринятым, было начертано чернокнижником Э. Леви.

По правилам криптографии Каббалы тайный смысл Барфомета постигается при обратном прочтении написанного латинскими буквами его имени: Baphomet — Теш — о — h — р — ab. По версии Г. В. Шварц-Бостунича, оно дешифруется формулой: Templi omnium hominum pacis abbas — настоятель храма всемирного мира человека. Ту же формулу, согласно С. А. Нилусу, предложит Антихрист. Изображение Барфомета олицетворяет 12-й Аркан Таро. Он рисуется в виде козла с большими рогами, с женскими грудями, со скрещенными копытами и сидящим на порабощенном им земном шаре. На лбу его горит правильно начерченная пентаграмма, в то время как его собственная вписывается в проекцию перевернутой пентаграммы; голова окуривается серой; за спиной видны крылья; вместо глаз — рубины. Правая рука, с надписью Solve (разреши) и крестообразно сложенными пальцами, направлена к лунному серпу вверху композиции. Левая рука с надписью Coagula (свяжи) и крестообразно сложенными пальцами обращена к лунному серпу внизу рисунка. На покрытом чешуей животе располагается кадуцей Гермеса, который, будучи традиционным символом врачебного искусства, в данном случае истолковывается как символ познания добра и зла.

Барфомет

В поклонении идолу Барфомета обвинялись тамплиеры. Пред ним, согласно обвинению, они устраивали ритуальные жертвоприношения. Предполагалось, что ненайденный идол был вывезен спасшимися тамплиерами в Шотландию. По конспирологической трактовке она символизировала преемственность масонства от ордена рыцарей Храма. В дальнейшем местонахождения идола представители «антимасонской лиги» называли мифическую штаб-квартиру масонства в Чарлтауне в штате Южная Каролина.

В настоящее время восседающий на земном шаре Барфомет рассматривается противниками глобализации как символ мондиализма.

Источ.: Бостунич Г. В. Масонство и русская революция. М., 1995;

Ажбелен Р. Драмы и секреты истории. 1306–1643. М., 1992;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Печников Б. А. «Рыцари церкви». Кто они?: Очерки по истории и современной деятельности католических орденов. М., 1991.

БАШНЯ — архитектурное сооружение, имеющее многофункциональную символическую интерпретацию.

Ведущими мотивами являлись идеи высокой духовности, неприступности, эротического потенциала. Определялась как центр сакральной традиции во многих культурах. Так, патриарх Авраам родился в башне Ура Халдейского. Многочисленные легенды Востока сообщают о замурованных в башни невестах. Мусульмане полагают, что в одну из таких башен замурована до срока невеста Исы — библейского Иисуса. Девичьи башни, в которые, по преданию, были замурованы принцессы, существуют в Баку и Казани.

Зороастрийцы строили многоярусные «башни молчания» — дакмы, на верх которых поднимались умершие, чтобы тела их склевывали птицы: считалось, что мертвое тело не должно осквернять ни одну из чистых стихий.

Больше всего споров вызывает символизм Вавилонской башни. Она стала эмблемой материалистической цивилизации и толковалась как знак человеческой гордыни. С ее разрушением связывалась мифологема о смешении языков и рас. Страх перед сверхвысокими башнями долго сковывал развитие архитектурной мысли. Только в новейшее время возродилась практика строительства мегабашенных сооружений. Таковыми стали Эйфелева и Останкинская башни, используемые в качестве визитных карточек Парижа и Москвы.

М. Эшер. Вавилонская башня. 1928

В заброшенных и разрушенных башнях часто находили себе приют всякого рода изгои общества. Не случайно поэтическая метафора башни из слоновой кости стала, с одной стороны, знаком изгнания, с другой — избранности. Многие из представителей богемы обращались к символизму башни. Так, русские поэты-символисты собирались на «Башне» Вячеслава Иванова. Башня есть место сосредоточения и раздумий. Может, поэтому дома в виде башен строили для себя К. Юнг и А. Эйнштейн. Находясь на башне, человек как бы пребывает между небом и землей. Восхождение на башню символизировало путь к небесам.

Башня также есть символ бдительности. Она являлась непременным знаком в куртуазной рыцарской символике. Фигура ладьи в шахматах имеет башенную форму и зачастую именуется «тура».

«Сторожевой башней» названы главный журнал и штаб-квартира иеговистов.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

БАШНЯ, АРКАН ТАРО — 16-я карта, символизирующая разрушение. На рисунке изображен удар, идущий от солнца и разрушающий построенную на ложных обстоятельствах Башню амбиций. Считается самой плохой картой Старшего Аркана. Она подразумевает грядущие перемены, конец существующей ситуации, крах, наступающие под влиянием внешних сил. Причем ознаменованные башней изменения происходят весьма скоро — внезапно и стремительно. Происходит принципиальный развал существующего уклада жизни. Иногда он распространяется на события ожидаемые, но приносит непредвиденные катастрофические результаты. При плохих соседних картах означает гибель или по меньшей мере большие потери. При хорошем окружении указывает, что черная полоса в жизни может быть преодолена.

Перевернутая Башня означает фатальность обстоятельств, которые нельзя ни предотвратить, ни изменить. Ее знак символизирует ограниченные возможности в проявлении чувств, подавление личностного начала.

Иногда проводятся параллели символики башни с символикой разрушения Вавилонской башни. Башня Таро следует за картой дьявола и представляет собой последствия его выпадения. Противостоящий символ — 7-я карта Колесницы. Другое название карты Башни Таро — Небесный огонь. Молния иногда приобретает форму зодиакального знака Скорпиона. Башня порою представлена в виде фаллического символа. Падающие с Башни фигуры мужчины и женщины трактуются как грехопадение человека. Башня дешифруется и как божественная природа человека. Когда духовная вершина разрушена, человек падает в низший мир, погружаясь в иллюзию материальности. Из разрушенной Башни потоком сыплются золотые монеты, что подразумевает растраченные потенциальные силы. В псевдоегипетской Таро Башня изображалась в виде пирамиды. Карта, по истолкованию Э. Леви, связывалась с еврейской буквой Айн.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12.

БЕГЕМОТ — чудовище, символизирующее инфернальный аспект теллурократической субстанции.

Слово происходит от древнееврейского «б'гемах», означающего «скотина». Не следует путать с современным бегемотом: в отличие от привычного, мифический представляет собой соединение двух образов — гиппопотама и слона.

Упоминается в ветхозаветных преданиях. Считался королем млекопитающих. Гигантские размеры позволяли ему за один раз выпить целую реку и проглотить тысячу гор. Морским аналогом бегемота является Левиафан. По легенде: в праисторические времена имел место поединок чудищ. В сражении с Сетом Гор обращался бегемотом, тогда как его противник принимал образ Левиафана. После битвы Левиафан скрылся в океанских глубинах, а бегемот залег в спячку. Тело бегемота превратилось в Гималайские горы. Но чудищам суждено проснуться, чтобы сразиться вновь. Борьба их обусловлена желанием произвести потомство, что сразу для двоих невозможно в силу ограниченности по их меркам масштабов Земли.

Современные неоевразийцы интерпретируют мифологему о борьбе бегемота и Левиафана через призму исторического противостояния континентальных и атлантических цивилизаций.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

БЕЛЕНА — ядовитое растение. Другие названия — ядовитый табак, бобы Юпитера, свиные бобы, трава-блекота, коростой. Ядовитую сущность растения подчеркивает одно из наименований — «око дьявола». Белена благоприятствует планете Сатурн. Растение имеет холодную ауру. Ее стихия — вода.

С давних пор символизировало психическое помешательство («белены объесться»). Использовалась в магических целях: так, для вызывания дождя белену бросали в воду; та же операция способствовала успеху в рыбной ловле. Мужчина, который хотел завоевать любовь женщины, должен был, обнаженный, поутру собрать белены. Если в Западной Европе белену считали сильно действующим снотворным, то в России воспринимали как возбудитель.

Источ.: Забелин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

БЕЛЫЙ ЦВЕТ — многофункциональный символ, обозначающий чистоту, целомудрие, свет, мудрость и др.

Поскольку он «не скрывает другого цвета», то подразумевает невинность и правду. Белый цвет также символизирует умеренность. Белая магия, использующая силу света и добра, противопоставляется черной. В алхимии белая семантика соответствовала эликсиру, побочному продукту трансмутации. Белые одежды использовались почти у всех народов при проведении культовых церемоний и ритуалов. Как правило, жрецы носили белое одеяние. Храмовыми являлись животные белой масти (например, белые лошади). Многие религиозные предания в Индии связываются с белым слоном: распространено мнение, что фигурка белого слона приносит ее владельцу счастье. Король Сиама использовал мифологему о белом слоне в корыстных целях: дабы избавиться от неугодного придворного, он дарил ему слона белой масти, и тот, не имея возможности прокормить животное, в скором времени разорялся. Чистоту и непорочность символизируют белые цветы. Белая лилия являлась атрибутом Девы Марии — отсюда один из ее эпитетов — Мадонна Лилия. В белое одеяние люди облачались, готовясь к смерти. Это было вызвано стремлением предстать в непорочном образе пред Господом. Белыми полотнами покрывались алтарь и кафедры в средневековых христианских церквах во время Великого поста. Белая семантика характеризует все христианские праздники. Белый цвет также есть выражение религиозного чувства. Согласно пророку Исайе, белый подразумевает очищение от греха. В белых одеждах изображались ангелы. Впрочем, у африканских народов белый цвет характеризует дьяволов.

По международному консенсусу белый флаг истолковывается как призыв к примирению. Он связан с идеями мира и доброй воли. Этот обычай идет из древности, когда, прекращая военное противостояние, соперники вывешивали на шесте белую материю. Не случайно олимпийский флаг — это белое полотнище. С другой стороны, белый цвет — цвет трусости. Такое истолкование связывалось с представлением, что в печени трусов отсутствует кровь — печень «цвета лилии». Людям, избегавшим военной службы, вручались белые перья, поэтому выражение показать «белое перо» стало синонимом трусости. Считалось, что белые петухи не обладают бойцовыми качествами.

В сочетании с красным белый цвет может символизировать смерть. Данный мотив отражен, в частности, в белом саване. Для стран Дальнего Востока белый цвет является знаком скорби. В виде белых простыней принято изображать привидения. В средневековой Руси это цвет свободы: белыми слободами назывались города, освободившиеся от государственного тягла (т. е. налогов и обязанностей перед государством). Впоследствии белый цвет стал в России символом монархической идеи. Белая армия предположительно должна была отстаивать «Белое дело», т. е. спасение российской монархии. Зачастую на Востоке российский император назывался «Белый царь».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

БЕРЕЗА — дерево, символизирующее весну и воскресение.

Культ березы был характерен для стран севера и востока Европы. У скандинавов — она атрибут богини земли Нертус. Кельты одевали на голову умершим погребальные шапки из березовой коры. Мотив березы использовался у кельтских друидов в мистерии празднования зимнего солнцестояния. Тюркская богиня Умайя снизошла с неба на землю с двумя березами.

Береза в представлении народов Севера шаманское дерево, соединяющее землю и небо. Зарубки, отмечаемые шаманом на березе, символизируют лестницу в высшие миры. Камчадалы использовали ветви березы в сакральном празднике метел.

У древних славян береза связывалась с душами умерших — отсюда амбивалентное отношение к ней: почитание в качестве символа предков и характеристика как нечистого дерева. В ветвях березы обитают русалки, а на березовых метлах совершают свои полеты ведьмы. Но вместе с тем березовые ветви — один из самых распространенных у славян оберегов. Березовые ветви преграждали нечистой силе путь в жилище человека.

Береза символизирует девичество, поэтому в лирической поэзии береза аллегорически изображает девушку.

Береза обладает целебными качествами: так, березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане березовый веник служит средством ритуального очищения. Семантика березы — белый цвет.

Береза использовалась в мантических целях. Цыганские гадатели обворачивали вокруг нее нательную рубаху, после чего первый услышанный звук истолковывался как предсказание. На «зеленые святки» в России девушки производили обряд «заламывания березы». На дереве скручивали ветви, заплетали их в косички, обвешивали бусами и платками. Считалось, что этот ритуал должен помочь заключению брака. Гадали и по брошенным в реку березовым венкам.

Часто береза используется в качестве символа России.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; О Великих Господских и Богородичных праздниках. М., 1990.

БЕРИЛЛ — магический камень-талисман.

Латинское название представляло собой модификацию греческого термина, смысл которого утерян. Берилл описан еще в глиняных табличках древнего Вавилона. Упоминается в Библии. О нем писал в специальном труде греческий естествоиспытатель Теофраст. Плиний Старший ставил берилл на третье место после алмаза и жемчуга.

От берилла происходит немецкое слово Brille — очки, что обусловлено использованием камня в качестве оптического материала. Много недоразумений и путаниц в символике вызывало сходство берилла и изумруда.

Берилл символизирует постоянство чувств. Он оказывает содействие в странствиях. Издревле его используют в качестве оберега. Берилл дарует своему владельцу не только здоровье, но веселье и богатство. При нанесении визитов друг к другу князья средневековой Европы в знак добрых намерений с обеих сторон надевали украшения из берилла.

Камень высоко ценился в алхимии. В медицинской практике использовался при излечении желтухи, болезней печени и глаз. К сожалению, методика исцеления была утеряна.

Астрологи полагали, что берилл связан с разумом человека. Он способствует занятиям наукой, и прежде всего философией. Согласно вавилонскому Зодиаку, берилл соответствовал Близнецам. От греческих астрологов пошла традиция связывать его со знаком Льва. Берилл является талисманом октября.

Источ.: Звягинцев Л. Берилл — талисман октября // Наука и религия. 1993. № 10.

БИРЮЗА — драгоценный камень, в оккультной традиции считающийся магическим камнем, талисманом.

Название произошло от персидского «фирюза» — победоносный, благоденствующий, приносящий счастье. В позднее Средневековье камень именовали «туркус», что указывало на его турецкое происхождение. Действительно, драгоценные камни длительное время проникали в Европу через ворота Турции. Эпитетами бирюзы служили такие названия, как «любимый камень Востока», «священный камень Тибета», «королевский камень египетских фараонов», «небесный камень американских индейцев».

Ювелирные украшения из бирюзы обнаруживаются в гробницах египетских фараонов, вождей американских индейцев, персидских шахов. И в средневековой Руси бирюзой украшались предметы культа, одежда, оружие. Русские воины носили бирюзу в качестве оберега. Древнейшие бирюзовые разработки находились на Синайском полуострове, откуда камень поступал в дворцы фараонов. По мнению ряда исследователей, в нубийской «Долине смерти» бирюзу добывали еще в VI тысячелетии до н. э. Украшения из бирюзы присутствовали, в частности, в убранстве царицы Нефертити. Из бирюзы и лазурита изготовлялись священные амулеты скарабеев.

Исторически сложившимся центром добычи бирюзы, сохраняющим свою роль и по сей день, является город Нишапур в иранской провинции Хоросан. По сей день нишапурская бирюза считается мировым эталоном. Камень используется в качестве национальной иранской символики.

Согласно персидской мифологеме, бирюза — это кости людей, умерших от любви. По мнению Плиния Старшего, бирюза символизирует небо. В медицинской практике камень использовался для излечения от глазных болезней. Бирюзой, растертой с мазью, средневековые лекари рекомендовали протирать глаза. Несмотря на это, персидские правители не украшали камнем свои одежды: считалось, что он может уменьшить уважение к его обладателям. Простым персам бирюза была недоступна, поскольку на ее добычу устанавливалась шахская монополия. По сей день на мировом рынке стоимость бирюзы троекратно превышает цену на золото.

Американские индейцы покрывали мозаикой из бирюзы ритуальные маски. Вызывая ветер или дождь, они бросали в воду бирюзовый камень. Считалось, что завывающий ветер ищет бирюзу. Китайские ювелиры делали из бирюзы статуэтки богов. Китайцы приписывали камню способность излечивать катаракту, эпилепсию, язвы, опухоли. Целители полагали, что бирюза отражает состояние здоровья ее хозяина. В случае заболевания владельца она бледнеет. А возвещая его смерть, может побелеть. Переходя же к здоровому наследнику умершего, камень приобретает прежний цвет. Современные исследователи полагают, что испарения больного организма накапливаются в порах камня и служат причиной изменения его окраски. Аристотель считал, что бирюза излечивает от укуса скорпиона.

Бирюза делает человека привлекательнее. Она часто используется в гадательной практике и является одним из любимых гадательных фетишей у цыган.

Повсеместно считалось, что бирюза приносит счастье. Название «камень счастья» используется даже в современных справочниках. Бирюза помогает влюбленным. Римляне связывали бирюзу с Венерой. Они полагали, что бирюзовые украшения следует носить только в день богини любви — пятницу. В России и Германии из бирюзы делали обручальные кольца. Главные качества камня — примирять враждующие стороны, прекращать ссоры, устанавливать мир. Повешенная на шею в качестве талисмана, бирюза умеряет кровотечение, облегчает страдания больных гепатитом. Но она противопоказана людям злобным. Владельцам собственности, не соблюдающим нравственных заповедей, бирюза приносит несчастье.

Астрологически бирюза подчинена Юпитеру. Правда, древние астрологи не относили бирюзу к числу зодиакальных камней. Тем не менее она рекомендуется людям, родившимся под знаком Стрельца. Почти повсеместно бирюза является талисманом декабря.

Источ.: Звягинцев Л. Бирюза — талисман декабря // Наука и религия. 1993. № 12.

БЛИЗНЕЦЫ — зодиакальный знак, охватывающий период с 22 мая по 21 июня.

Древние шумеры называли созвездие «великими Близнецами». Греки связывали знак с мифологемой о Касторе и Полидевке. Когда первый из братьев был убит, второй умолял Зевса лишить его бессмертия. Громовержец поселил Близнецов на небесах. По одному из толкований схематический знак Близнецов представляет собой их руки, обнимающие друг друга. Из-за своей геометрической формы он иногда называется «бабочкой Зодиака». Римляне отождествляют знаковую символику с легендой о других близнецах — Ромуле и Реме.

Близнецы, знак Зодиака

Управляется планетой Меркурий. В анатомическом строении соответствует плечам, рукам, легким. Его качественная характеристика: мужской, дневной, переменный, горячий и влажный. Субстанциональной стихией Близнецов является воздух. Психологическая черта — коммуникабельность. В силу этого они являются знаком общительности, выраженной через письмо, транспорт, строительство дорог и т. п. Вместе с тем Близнецы — знак дуалистический, вследствие чего для лиц, родившихся в его параметрах, характерны противоречивость и склонность к крайностям. Формула Близнецов — два в одном. Суть Близнецов — это синтез эмоционального и рационального в человеке. В индийской астрологии связывался с Кришной и его возлюбленной Радхой. Алхимической проекцией знака является процесс отвердения. Нумерологическое соответствие — число 7. В картах Таро Близнецам соответствует седьмая фигура — воин в колеснице. Близнецы управляют такими странами, как Египет, Брабант, Ломбардия, Сардиния, Армения, городами Лондон, Кордова, Мец и др.

Источ.: Вронский С. А. Астрология: суеверие или наука? М., 1990;

Елисеев И. М., Попова Г. Р. Астрология, первые шаги. Л., 1990;

Астрология для мужчин и женщин. М., 1990;

Астрология: «за и против». М., 1990.

БОБЕР — животное, символизирующее такие качества, как прилежание, трудолюбие и воздержанность.

Среди охотников существовало поверье, что плененные бобры загрызают друг друга не в силах вынести неволю. Добыча бобровых шкурок была одним из самых популярных промыслов периода европейской колонизации Северной Америки. Не случайно бобер стал одним из самых ранних символов Канады. С 1975 он является официальной эмблемой этой страны, олицетворением ее суверенности.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

БОЖЬЯ КОРОВКА — насекомое, атрибут Богородицы.

Англичане называют ее «птицей леди». Такой эпитет использовался в честь Девы Марии, она же «Леди всех христиан», «Госпожа». Красный цвет божьей коровки ассоциируется с цветом плаща Девы Марии. Кроме того, по средневековой иконографической традиции Богородицу изображали в красных одеяниях. Божью коровку особенно любят дети. До сих пор существует представление, что убить божью коровку — значит накликать на себя беду.

В Средние века по точкам, расположенным на панцире божьей коровки, осуществлялась мантическая практика.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

БОРОДА — многофункциональный символ.

На Востоке это символ мудрости. Античные философы носили бороду как свой профессиональный знак. Длина бороды зачастую приравнивалась к «долготе» ума. Борода являлась знаком мужской зрелости. Бородатыми были все святые старцы. Толковалась она и как символ мужского первородства, и как символ власти. Царствующие юноши и женщины в ближневосточных странах использовали накладную бороду. Подчеркивалось, что царь зверей лев тоже был бородатым.

В ряде стран борода — это знак траура: ее отпускают после смерти близкого человека. В районах повстанческих войн носящий бороду зачастую неоправданно подозревается в причастности к боевикам-мстителям. По эзотерической версии борода является солярным символом. Поскольку женщина — символ Луны, а мужчина — Солнца, бородатое лицо символизирует лучезарность солнца. Борода также считается символом отшельничества, презрения к светской жизни. Согласно различным суевериям, борода приносит ее обладателю удачу, поэтому накануне важного события не рекомендуется бриться.

Согласно христианской символике, борода — божественный атрибут, поскольку человек был создан по образу и подобию Бога. Со временем стала обозначать принадлежность к русскому православию, так как католики и протестанты бороды, как правило, брили. Брадобритие же в православии приравнивалось к содомскому греху. Штраф за вырванную бороду по «Русской Правде» вчетверо превышал штраф за нанесенные увечья.

Существовало несколько иконографических вариантов бороды: «Косьмина» — короткая, повторяющая овал лица; «Спасова» — короткая, заостренная и раздвоенная на конце; «Николина» — короткая, круглая; «аки Григорий Богослов» — густая и широкая, спускающаяся до груди; «Власиева» — клином, «долга по персям»; «аки Василий Великий» — узкая, «до персей подоле»; «аки Иоанникий Великий» — «брода велика и широка, на концы в две раскинулась»; «аки Филогоний» — «на оба плеча раскинулась»; «аки Захарий Пророк» — «до пояса длина»; «аки Макарий Римский» — клином «до полуколена»; «аки Макарий Египетский» — «по колени долга, а от колен два косма повелись до земли».

Брадобритие было осуждено рядом патриарших указов в XVII в. Очень популярной была притча о козле, которого брили, и он, не вынеся сего, бросился в пропасть. При патриархе Иоакиме брадобрейцев, как и самоубийц, запрещалось хоронить на одном кладбище с православными. В народе бытовало поверье, что Бог вытаскивает мужчину на Небеса именно за бороду (а женщин за косу), поэтому бритье бороды равнозначно утрате надежды на спасение.

Категорически выступали против брадобрития старообрядцы. Затеянное Петром I массовое сбривание бород являлось одной из главных причин неприятия императора в народе. За ношение бороды при Петре вводилась специальная пошлина и взималось двойное налогообложение.

В XIV в. борода стала непременным атрибутом славянофильства и символом почвенничества, т. е. верности славянофильской традиции. Николай I поначалу распорядился славянофильствующим дворянам бороды сбрить. Некоторые из них добились права ее носить, после участия в Крымской войне. Окончательная реабилитация бороды в высших кругах русского общества связана с эпохой императоров Александра III и Николая II.

Источ.: Буслаев Ф. И. Древнерусская борода // Исторические очерки русской народной словесности и искусства. СПб., 1861. Т. 2;

Михневич В. Исторические этюды русской жизни. СПб., 1882;

Афанасьев А. Персты указующие // Наука и религия. 1993. № 5.

БОЯРЫШНИК — деревья и кустарники, символизирующие надежду.

Цветущий боярышник возвещает приход весны. Посвящен Гименею — богу брака. Во время обрядов бракосочетания греческие девушки украшали голову сплетенными из ветвей боярышника венками.

Другое его название — дерево девственности. Римляне полагали, что запах боярышника изгоняет злых духов, поэтому они помещали его листья в колыбель. Английский король Ричард III избрал боярышник своим гербом. Этот же герб перенял у Ричарда III Генрих VII.

Боярышнику благоприятствует планета Марс. Имеет теплую ауру. Его стихия — огонь.

Считалось, что боярышник защищает от молний. Он способствует успеху в рыболовном промысле. Ветки боярышника на окнах и дверях дома отгоняли от него нечистую силу. Повсеместно существовало поверье, что, срубив боярышник, человек навлекает на себя большую опасность.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

БРАЙЛЯ ШРИФТ — система обозначения букв, цифр, математических, химических и нотных знаков для слепых.

Изобретен французским ученым Луи Брайлем (1809–1852). В возрасте трех лет, играя с быком, он повредил глаз, после чего полностью лишился зрения. Обучался в начальной школе с помощью палочек. В средней школе учился по методике Валентина Хауи, основанной на осязании выпуклых букв. Влияние на изобретение Брайля оказала система, созданная офицером артиллерии Шарлем Барбье для посылки сообщений в ночное время. Буквы Барбье представляли собой дыры, специфическим образом пробитые в картоне. Уже в возрасте 15 лет Брайль смоделировал первый вариант нового алфавита. От системы, включавшей 63 комбинации, шрифт Брайля эволюционировал в весьма сложную структуру. На его основе можно достичь скорости чтения 150 слов в минуту, что составляет примерно половину быстроты чтения зрячих. Шрифт Брайля был официально принят во Франции лишь в 1853, через год после смерти его создателя от туберкулеза. В мире существует ряд издательств, выпускающих книги со шрифтом Брайля. Крупнейшим из них является Лондонский Королевский национальный институт для слепых. Помимо книг и газет, он издает ноты, экзаменационные документы и даже банковские извещения. Из представителей творческой элиты, пользовавшихся шрифтом Брайля, следует отметить писателя О. Хаксли.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

БРАК — ритуал вступления мужчины и женщины в семейные отношения.

Аллегория брака — синтез божественного и человеческого, неба и земли, души и тела, ян и инь. В Ветхом Завете иносказательно говорится о браке Бога с народом Израилевым, в Новом — о Церкви как Невесте Христовой. Католические монашенки осуществляли ритуал бракосочетания с Христом. Еще в период распространения культа Исиды в Древнем Риме совершали в храме обряд вступления в брак с Богом. Когда обнаружилось, что под видом последнего скрываются обычные люди, адепты Исиды были изгнаны из города. Через призму брака инь и ян китайский даосизм рассматривает все мироздание. Алхимический брак подразумевал соединение противоположных элементов, и не случайно название одного из самых известных алхимических трактатов — «Химическая свадьба Христиана Розенкрейцера».

Брак — это одно из семи христианских таинств. Супружеский союз устанавливается в образе духовного союза между Христом и Церковью. Испрашивается благодать на благословенное рождение и христианское воспитание детей. По российским дореволюционным законам совершать обряд венчания должен был священник того прихода, в котором числились жених и невеста. Светская регистрация брака пришла из протестантизма. Вступать в брак запрещалось монашествующим и посвященным в иерейский или диаконовский сан. В католицизме целибат распространялся как на черное, так и белое духовенство. В России браковенчание запрещалось от недели мясопустной (воскресенье перед Масленицей) до недели Фоминой (первое воскресенье после Пасхи), во время других постов, накануне воскресных дней, двунадесятых, храмовых и других местных приходских праздников, в преддверии 1 и 22 октября, 29 августа, 26 сентября, 9 мая, в дни коронации и восшествия на престол.

Брак церковный является таинством, в течение которого сам Бог связывает мужчину и женщину, и узы их нерасторжимы. Поэтому долгое время развод представлял собой явление исключительное. В католицизме обряд браковенчания был установлен в XII в. и признан одним из христианских таинств на Тридентском Вселенском соборе 1545–1563. Российская форма таинства брака была окончательно определена на Стоглавом соборе 1551. Обкуривание ладаном при венчании толкуется как изгнание нечистой силы. Символика венков восходит к языческому культу плодородия. Кольца символизировали идею приковывания супругов друг к другу.

Дурными знаками для брака считались следующие: если на кладбище оказалась вырыта могила, если невеста в день свадьбы не плачет, если свадебное шествие встретит траурную процессию, если брак заключается в мае (народная пословица гласила: «в мае жениться — детей хоронить», осуждали майские браки Овидий и Плутарх, поскольку невозможно было соединить траур и радость, черное и белое), если совпадают первые буквы фамилий новобрачных, если оказывался поврежден свадебный наряд (например, сломался каблук), терялось или ронялось обручальное кольцо, если перед молодоженами через дорогу прокатывался камень, если в брачную ночь не совершался половой акт. По языческим представлениям ряда народов вступать в брак следует непременно в новолуние. Полная луна дает полное счастье. По соответствующим приметам определялось, мальчик или девочка родится у молодоженов. Для этого, в частности, смотрели, на коне или на кобыле приедет за невестой жених. Другие наблюдения устанавливали, какой из супругов будет хозяином в доме: кто первым выйдет из церкви, вступит через порог, откусит больший кусок свадебного пирога. Блюда на свадебном столе отражали символику брака и эротических связей. Многие свадебные обряды связаны с требованием добрачной невинности невесты. Важное значение в символике свадьбы придается ритуалу перехода невесты из родительского дома в семью жениха. По сей день свадебная церемония остается одним из наиболее ритуализированных празднеств.

Источ.: Булгаков С. Н. Православие. М., 1994; Энциклопедия суеверий. М., 1997.

БРАУНИ — сверхъестественное существо в английской и шотландской мифологии, отражающее анималистское мировосприятие. Название произошло от бурого цвета шерсти брауни.

Впервые упоминаются в начале XVI в.

Брауни

Являются символом домашнего уюта, представляя собой английскую вариацию русских домовых. Выглядят брауни так: ростом с ребенка, лохмотья коричневого цвета, переносицы нет, отсутствуют или сращены между собой пальцы рук и ног, оставлен лишь большой. Брауни, появляясь по ночам, помогают хозяевам выполнять работу по дому. Как награду для них оставляют сладости. Если такие гостинцы становятся излишне большими, брауни могут покинуть дом, полагая, что их пытаются подкупить. В Шотландии они помогают крестьянам при пивоварении. Не случайно ритуальный камень, ускоряющий процесс варки пива, называется брауни. Если брауни чем-нибудь обидели, например критикой его работы, он может вредить человеку.

Брауни также символизировали фамильные традиции. Сохранились до наших дней предания о приверженности брауни определенным семьям в течение многих десятилетий. Образы брауни использовали братья Гримм и P. Л. Стивенсон.

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

БУБНЫ — многосмысловой карточный знак.

Графически обозначают солнце. Соответствующая стихия — огонь, поэтому они имеют красный цвет. Священный атрибут — чаша Грааля. Иногда бубны изображались в виде кубка.

Символизируют мудрость. Могут также обозначать богатство, благосостояние, обеспеченную жизнь. Выпавший бубновый туз означал, что желание не сбудется. Бубновый король предостерегал от обмана. Бубновая дама предвещала оскорбление. Бубновый валет предвещал денежные хлопоты или ревность. Бубновая десятка — подарок. Бубновая девятка символизировала препятствие. Бубновая восьмерка знаменовала радостную весть. Бубновая семерка указывала на измену.

Бубновая шестерка извещала о предстоящей веселой дороге.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

БУКЕНТАВР — антропоморфно-зооморфный символ, получеловек-полубык.

Символизирует дуализм человеческой природы, в которой присутствуют как духовное, так и животное начало. По сравнению с образом кентавра животное начало в нем преобладает. Одной из вариаций букентавров являлся Минотавр, родившийся на свет от противоестественной связи жены Миноса Пасифаи и посланного Посейдоном белого жертвенного быка. Победителями букентавров стали Тесей и Геракл.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

БУРАК (с араб. «ал-Бурак» — блестящий, сверкающий) — высшее животное в мусульманской символике.

Внешне Бурак похож на лошадь, среднюю по размерам между ослом и мулом, белого цвета, с длинной спиной и длинными ушами. Символизирует скорость, развить которую ему помогают имеющиеся на ногах белые крылья. На Бураке Мухаммед совершил ночной полет из Мекки в Иерусалим. Причем передвижение было столь стремительным, что даже вода из опрокинутого сосуда не успела разлиться. На этом же коне Мухаммед вознесся на небеса. Иногда Бурака изображали с человеческим лицом. До Мухаммеда он служил и другим пророкам. Каждый из них привязывал его к кольцу у Иерусалимской скалы. В память об этом один из камней в Иерусалиме называется «седлом Бурака». В Индии Бурак изображался с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади, крыльями и хвостом павлина.

Испанский ориенталист М. А. Паласиос трактовал образ Бурака как символ божественной любви. Согласно другой интерпретации, Бурак олицетворяет сердечную чистоту.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991; Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

БЫК — животное, символизирующее сексуальную силу.

Поклонение быку фиксируется повсеместно в древнем мире. В Индии — это священный бык Шивы — Нанди, олицетворяющий половую энергетику. Обожествление быков имело место у ассирийцев, финикийцев, халдеев, греков и др. Бык считался атрибутом Зевса — верховного греческого бога. Если орел — его космический прообраз, то бык — земной. При похищении Европы Зевс обратился именно в быка, символизирующего оплодотворяющую силу. На космологическом уровне бык выражает творческую, животворящую силу Демиурга. В Египте было обнаружено около 60 тысяч захоронений мумифицированных и помещенных в саркофаг быков.

Вместе с тем бык — это символ весны. Он есть зооморфное выражение Солнечного Человека. Не случайно весеннее равноденствие прежде приходилось на знак Тельца. По древнему календарю бык символизирует начало аграрного года. Поэтому в астрономической символике он часто представляется разбивающим скорлупу мирового яйца.

Использовался также как символ власти. Во многих странах быкам приписывалась способность, уперев рога в землю, вызывать землетрясение. В христианской символике он атрибут святого Луки.

Особое значение отводилось быку в митраистских ритуалах. С одной стороны, он выступал как символ земли, выражая ее плодородие, с другой — символ неба, подразумевая божественную животворящую энергетику. Жертвоприношение быка являлось залогом повышения плодородия почвы. После победы Митры над быком на свет появились все животные и растения. Другим мотивом иранской мифологии было убийство быка силами зла. На митраистском причастии адепты вкушали тело и пили кровь животного.

В быке синтезировались черты солнечного и лунного знака. По хурритской мифологии солнечный бык Хурри символизировал утро, лунный бык Сери — вечер.

Лунный серп зачастую вызывал ассоциации с бычьими рогами. Шумеры называли Луну «бородатым быком». Будучи солнечным знаком, бык, как и лев, — символ власти. Во многих культурах и богов, и царей изображали с бычьими рогами. Для викингов или рыцарей бычьи рога — это знак доблести, которым они украшали свои шлемы. Рога быка символизировали выбор: левый рог — путь стяжательства и распутства, правый — путь истинных знаний. На религиозных церемониях критские гимнасты делали фигуры непосредственно на рогах животного. Критские предания о священном быке представляли последнего в образе Минотавра. Считается, что испанские бои быков в основе своей имеют эзотерическую трактовку архаических культов.

Бык являлся тотемным знаком гиперборейцев. Это солярный противник космического Черного Дракона.

Бык — символ богатства. Не случайно его изображения помещались на первых греческих монетах. Славянский Велес — бог богатства — был одновременно «скотьим богом». Поскольку Велес являлся в славянской мифологии противником Перуна, последнему в жертву приносились быки.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

БЭИ — самый распространенный гадательный атрибут в средневековом Китае (хранились в каждом храме).

Для изготовления бэй яйцевидная болванка, вытесанная из ствола дерева или бамбука, разрезалась по продольной оси на две части. Гадавший становился на колени перед изображением божества, которому адресовал вопрос или просьбу. Затем половинки бэй соединялись между собой, помещались в дым благовоний и бросались на землю. Если обе части падали одной и той же стороной, считалось, что божество просьбу отвергло. Если же стороны упавших частей бэй не совпадали, то это означало положительный ответ.

Зачастую гаданию с помощью бэй предшествовали мантические операции на палочках бамбука. При удачном исходе обращались к более важной гадательной процедуре.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

 

В

В — буква различных алфавитных систем.

Третья буква как в глаголице, так и в кириллице. Наименование «Веди». В еврейском языке — Вад. Нумерологическое значение в кириллице — 2, в глаголице — 3. Числовой эквивалент в английском языке — 5. Не случайно римская цифра V имеет форму соответствующей буквы латинского алфавита. Графический знак — спираль. Вещественный эквивалент — сосуд, с которым буква имеет внешнее сходство. Соответствует 5 Старший Аркан Таро. В каббалистике символизирует отношения между единством и множественностью, космические формы диалектики. Анатомическим соответствием являются глаза и уши.

В Средние века буква V использовалась как знак мира. Она подразумевала два пальца, протягиваемые для примирения. Восприятие в качестве воинского знака, возможно, связано с тем, что стрелки натягивали тетиву лука большим и указательным пальцами. Когда ладонь повернута к себе, поднятые вверх два пальца рассматриваются как оскорбление. В таком значении этот знак использовал один из персонажей Ф. Рабле. Его трактовали как фаллический символ, демонстрирующий презрение и угрозу полового насилия.

Со времени Второй мировой войны V используется как знак победы. Получил распространение благодаря букве V, с которой начинается имя древнеримской богини победы — Victoria. Создателем знака, который обозначал единство всех народов в борьбе с оккупантами, считается Виктор де Лавелье, организатор радиопрограмм на Би-би-си на бельгийском языке. «Пусть оккупанты, — провозглашал Лавелье в радиообращении от 14 января 1941, — видят эти знаки повсюду, повторенные бессчетное число раз, и поймут, что они окружены со всех сторон толпой, которая ждет только момента их слабости и их поражения». После одной из передач Би-би-си знаком V были испещрены все стены домов в Монреале. За рисование этого знака фашистские власти вводили наказание. Учителям предписывалось проверять учеников, дабы те не унесли из школы кусков мела. Впоследствии этому знаку придали звуковую форму в виде телеграфного сигнала кода Морзе — «точка — точка — точка — тире». Его популярности способствовало еще и то, что он напоминал начало звукового ряда Пятой симфонии Бетховена. Протестуя против оккупационного режима, знак не только рисовали, но и насвистывали. Один из комментаторов американского радио заявил, что знак V — «самое удивительное средство пропаганды». Его популярности не помешало то, что Геббельс объявил V победным криком древнегерманских воинов. Министр нацистской пропаганды пытался представить его в качестве символа, «объединяющего все европейские народы в борьбе с большевизмом». Гигантское изображение V было даже по распоряжению Геббельса водружено на Эйфелеву башню.

По другой версии, использовать знак V подсказал Черчиллю сатанист Алистер Кроули: в демонологии он истолковывался как «морда Люцифера».

В ряде современных стран знак приравнивается к наиболее грубым формам сквернословия.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВАДЖРА (санскр. — алмаз, громовой камень) — ритуальный предмет, распространенный в Индии и на Тибете.

Четырехконечная ваджра

Возник в рамках ведического культа Индры. В индуистской мифологии — зубчатый диск, громовая палица Индры. Характерны эпитеты Индры: Ваджрин, Ваджрабхрит (т. е. «носящий ваджру»). Ее выковал для бога певец Ушана. Ваджра ассоциировалась с солнцем. Отмечалось, что у нее сто углов и тысяча зубов. Согласно Махабхарате, она сделана из скелета мудреца — отшельника Дадхичи. Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка. Крестообразные формы ваджры дали основание обнаруживать близость с христианской символикой. Символика ваджры была заимствована шиваизмом и буддизмом. Представляет собой стилизованную форму булавы с круглым или заостренным навершием, покрытым острыми зубцами. У буддистов Тибета получила название «дордже». В тибетском варианте изготовлялась в виде скипетра с двумя навершиями. Буддистская ваджра символизировала прочность, неуничтожимость, ясность и всепобеждающую силу учения Будды. С ее помощью изгонялись демоны и преодолевалось невежество. Является вещественным эквивалентом бидже-мантре Хум. Трактуется как «первовещь». Использовалась в качестве атрибута изображений многих Будд, бодхисатв, идамов. Ее символика занимает ключевое место в тантристской форме махаямы — ваджраяне. Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание. Интерпретируется как знак плодородия. В сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.

Источ.: Традиционное искусство Востока. М., 1997; Мифологический словарь. М., 1991. Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ВАЛЬКИРИИ (др. — сканд. Valkyrya; до-слов. — выбирающая убитых) — воинственные мифические девы, германо-скандинавский символ войны и победы.

Валькирия

Валькирии составляли свиту Одина, участвовали в распределении побед и смертей в битвах. Души погибших в бою храбрых воинов (эйнхериев) валькирии уносили в Вальхаллу, где прислуживали им на пиру. В «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» давался перечень валькирий: Хильд — битва, Херфьетур — путы войска, Хлёкк — шут битвы, Труд — сила, Хриет — потрясающая, Мист — туманная, Скеггльёльд, Скёгуль, Гёль (или Гейр), Гейрахёд (или Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв (смысл ряда имен не расшифрован). Каждая из них отвечала за определенный аспект битвы. Валькирии участвовали в определении судьбы человека при его рождении. Они ткали ткань из человеческих кишок, поэтому также символизировали рок. Валькирии выступали возлюбленными великих героев — Хельги, Вёлунда, Сигурда (или Зигфрида). Песня валькирий есть высший полет воинского духа. В период охоты на ведьм в средневековой Европе выносились приговоры женщинам, обвиняемым, что они валькирии, т. е. колдуньи.

На основе сюжетов германо-скандинавской мифологии Р. Вагнер создал оперную тетралогию «Кольцо нибелунга», ставшую культовым произведением у европейских неоязычников. Валькирии с тех пор символизируют «истинный» германо-арийский дух. Они использовались в качестве эмблемы ариософии Третьего рейха.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах. Ташкент, 1992.

ВАМПИР — один из наиболее популярных символов инфернального мира.

Зачастую ведьмы и колдуны трансформируются в вампиров (в русской терминологии — упырей). Обращение в вампира происходит либо вследствие вхождения демона в мертвое тело колдуна, либо в результате посмертной реинкарнации его души, возвратившейся в бренный организм.

Излюбленная мифологема вампирического предания связана с Дракулой, признанным историческим прототипом которого послужил князь Влад Трансильванский. Дворец его был заполнен непогребенными разлагающимися трупами. Он приказывал накрывать столы для принятия трапезы среди мертвых тел, что пробуждало в нем аппетит. Матерей заставляли на глазах князя поедать собственных грудных детей. Сам Влад вкушал хлеб, смоченный кровью, полагая, что таким способом обретет бессмертие. После смерти Влада распространились слухи, что Дракула бродит по Трансильвании и пьет кровь у встретившихся на его пути жертв. Дабы рассеять суеверия, в конце XIX в. была произведена эксгумация останков князя. Какой же ужас охватил участников освидетельствования, когда обнаружилось, что останки Влада пребывают в нетленном состоянии. Было произведено перезахоронение тела князя, а место погребения сокрыто. Последнее обстоятельство лишь способствовало распространению толков о Дракуле и превращении его в непременный атрибут неосатанинских мистерий.

Возможно, что использование в качестве пищевого ингредиента человеческой крови связано с представлением о продлении с ее помощью молодости и укреплении потенции. Ходят слухи, что некоторые известные общественные деятели XX столетия, отличавшиеся политическим долголетием, употребляли в пищу кровь молодых женщин. Одна из современных интерпретаций происхождения вампиризма обосновывает его как вариативное последствие феномена летаргического сна. Филологи отмечают вампирические мотивы в творчестве Н. В. Гоголя, который всю жизнь боялся быть погребенным в летаргическом состоянии. Расцарапанная внутренняя сторона крышки гроба писателя заставляет полагать, что он действительно был захоронен преждевременно.

Шаманы религии вудду, являвшейся эзотерической доктриной африканских племенных инициаций и идеологией национально-освободительной революции на Гаити, в совершенстве владели технологией имитации смерти. После выхода человека из состояния комы он становится зомбированной марионеткой, поведенческий стереотип которой определялся статусом «живого мертвеца».

В вампира могли превратиться люди, умершие вследствие укуса упыря, погребенные с нарушением канонических предписаний (например, без причастия), самоубийцы, мертворожденные дети. Покойник становился вампиром, если через его тело перепрыгивала кошка. Более опасны энергетические вампиры, умерщвляющие жертву на расстоянии, без фиксируемого укуса. Вампира можно отличать по клыкообразной форме зубов, заячьей губе, волосам, растущим на ладонях. Классический фенотип вампира — рыжие волосы и голубые глаза. Еще в Древнем Египте хорошо знали, что архаический прообраз Сатаны Сет является рыжеволосым и синеглазым. Как у «святых Бога», так и у «святых дьявола» после смерти останки сохраняются в нетленном состоянии. Погубить вампира можно лишь при помощи осинового кола и серебряных пуль.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3.

ВАСИЛИСК — мифическое сверхъестественное существо, символизирующее инфернальный мир. Название производно от греческого «базиликос», что подразумевало его статус как короля змей. Другое имя — кокатрис.

Изображался в виде дракона, но с головой и лапами петуха. Он вылупляется из яйца, снесенного петухом или жабой, в виде змеи. Именно так описывал его Плиний. Но в Средние века образ трансформировался. Убить василиска можно лишь его же собственным взглядом. Из животного мира победить его может только ласка. Исчезает он и при крике петуха. Для этого напротив василиска следовало поставить зеркало. Изобретателем такого способа считается Александр Македонский. Наряду с аспидом, львом и драконом василиск считался одним из воплощений дьявола. Как геральдический символ подразумевал сокрушение врага. Также служил олицетворением вероломства и всего несущего смерть.

Василиск (Нюрнберг, 1510)

Родиной василиска является Ливия. «Царь безграничных пустынь… и без яда губящий» — так описывал василиска Лукан, относивший его к потомству Медузы-горгоны.

Большинство легенд о василиске связано с образом черного семигодовалого петуха. Лишь такой петух мог явиться отцом василиска. В русском народе бытовало поверье, что петухам за сто лет разрешается снести только одно яйцо, из которого может вылупиться василиск, если девка поносит шесть недель его под мышкой.

Обиталищем василиска являются пустыни. В пустыню же он способен обратить любую плодородную местность.

Образ василиска был столь популярен в средневековой демонологии, что в XVII в. Кеведе даже написал романс «Василиск». Его изображение часто встречалось на готических храмах.

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997; Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ВЕДЬМИНСКИЕ ЗНАКИ — знаки, отличающиеся от клейма дьявола тем, что представляют собой не пятно или шрам, а вырост (отросток) на теле. Они могут носить форму дополнительных грудей (polymastia) или сосков (polythelia), геморроидальных шишек, бородавок и т. п. Оценивались в инквизиции как формальное доказательство колдовства.

Согласно английской демонологии, в услужение ведьмам и колдунам дьявол определяет нечистую силу низшего порядка — «мелких бесов». Чаще всего они скрывают свой демонический лик, воплощаясь в домашних животных — кошек, мышей, сов и др. Наличие в доме предполагаемой ведьмы названных зверей служило в глазах инквизиции доказательством справедливости обвинения. В плату за службу хозяин или хозяйка обязаны были кормить бесов собственной кровью. Поэтому на теле ведьмы или колдуна должен присутствовать специфический отросток — ведьминский знак. Любая бородавка интерпретировалась инквизицией как «сосок Сатаны», из которого осуществляется кормление ведьмой бесов. Для снятия порчи кожу ведьм расцарапывали до крови, что служило сигналом духам, которые покидали тело жертвы, чтобы пить кровь хозяйки. В это время происходило освящение порченого, в результате чего предупреждалось возвращение демонов в его организм.

Видный английский инквизитор священник Дж. Белл не дифференцировал демонические и ведьминские знаки, полагая сходную природу их происхождения как клейма Сатаны. В одну категорию он включал «нечто вроде синяка, или маленький сосок, или красные волдыри, подобные укусам блох, иногда заполненные мякотью, иногда пустые внутри».

Скептики указывали на предвзятость инквизиторов, объявлявших ведьминскими знаками тривиальные физические уродства. М. Маррей ссылалась на эксперимент, когда из 316 случайно подобранных человек у 7 процентов были обнаружены дополнительные соски.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996;

Конторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904.

ВЕКСИЛЛОЛОГИЯ (лат. vexillum — штандарт) — наука, изучающая символику флагов. В свою очередь, это слово производно от глагола vehere — нести. Соответственно вексиллогист — историк флагов, вексиллофилист — собиратель флагов.

Источ.: Дегтярев А. Я. История российского флага. Легенды, факты, споры. М., 2000;

Иванов К. А. Флаги государств мира. М., 1971;

Звягинцев В. В. Знамена и штандарты, русской армии. Париж, 1963.

ВЕЛИКАНЫ, гиганты, исполины — гигантские антропоморфные существа, символизирующие гипертрофированные параметры. Они наделялись исполинским ростом и колоссальной силой.

Их существование относится к мифическому времени. Часто изображаются в качестве учителей перволюдей (миф о Прометее). Популярностью пользуется мифологема о древней сверхразвитой цивилизации великанов. Но их деградировавшее потомство стало враждебно человечеству. Мифы различных народов содержат представления о борьбе культурных героев с великанами, служившими олицетворением хаоса и хтонических сил. Теогонические мифы сообщали о войне между великанами и богами. Миф о гибели титанов соотносится с идеомой теогонической смены поколений. Это противостояние служило проекцией трансцендентной борьбы сил хаоса и космоса. В ряде мифов прослеживается мотив расчленения великана и сотворения мира из его частей. Великанам ограи приписывалось качество антропофагии. Вариантами темы титаномахии являлось избиение титанов олимпийскими богами и Гераклом в греческой мифологии, борьба Тора и ётунов — в скандинавской, богов и асуров — в индийской. Чертами великанов наделяются некоторые злые духи, такие, как, например, менкв — гигантские людоеды и оборотни у обских угров. Модификациями образов великанов выступали циклопы в «Одиссее», уаиги — в осетинском нартском эпосе, дэвы — в грузинской мифологии. В Ветхом Завете качествами великана наделялся Голиаф. К божественным великанам относился Бран Благословенный, отсеченная голова которого приносила благополучие той местности, где она хранилась. Так, пока голова Брана пребывала в Лондоне, Британия могла не опасаться вражеских нашествий.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991; Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

ВЕНЗЕЛЬ (пол. wezet — узел) — переплетенные между собой, как правило прописные, начальные буквы имени и фамилии, образующие своеобразный узор. Вензель, украшенный гербом, короной или венком, символизирует особую значимость его владельца.

Источ.: Апполон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997. С. 93.

ВЕНЕРА (лат. venia — милость богов) — символ любви и красоты.

Первоначально в римской мифологии богиня весны и садов. Впоследствии, с распространением преданий об Энее как предке римлян, ее стали отождествлять с греческой богиней любви и красоты, матерью троянца Афродитой. Затем ее идентифицировали с Исидой и Астартой. Решающее значение в распространении культа Венеры сыграл сицилийский храм на горе Эрике (Венера Эрикиния). Покровительством богини пользовались Сулла, полагавший, что она приносит счастье (отсюда прозвище Фелица); Помпей, почитавший ее как Победительницу; Цезарь, считавший ее прародительницей рода Юлиев. Постоянными эпитетами Венеры в Риме являлись «милостивая», «очищающая», «конная», «лысая». Последнее прозвище было дано ей в память о римлянках, отдавших во время войны с галлами свои волосы на изготовление канатов.

Астрологическая мистика Венеры определялась особой пропорцией ее вращения, противоположной движению всех остальных планет Солнечной системы. Складывалось впечатление, что Венера — это «планета наоборот». Поэтому зачастую ее называли Люцифером и наделяли демоническими чертами и рассматривали как противовес Солнцу. Иногда под «Венерой» подразумевалась «звезда Полынь», упоминаемая в Апокалипсисе.

Венера — это символ внешней, плотской красоты. Поэтому ее именовали «Утренняя звезда» или «Денница».

Венера симметрична относительно Солнца своему символическому мужскому партнеру Марсу. Астрологический знак Венеры обозначал женщину и все связанное с феминистским началом. Но эта женщина не мать, а любовница. Она олицетворяет эротическую чувственность. Не случайно половые заболевания получили общее наименование «венерические».

Согласно эзотерическому преданию ряда индоевропейских племен, от Венеры ведет происхождение «белая раса». «Дети Венеры» — люцифериты — противопоставлялись остальному человечеству. У германцев она символизировала Фрейю, жену Одина. Для американских индейцев планета являлась символом Кецалькоатля. Сам «пернатый змей» считался духом Венеры.

В аккадской мифологии Венера планета мужского рода. У шумеров она являлась космическим олицетворением Иштар: утренняя — как богиня плодородия, вечерняя — бог войны.

Алхимический металл Венеры — медь. Музыкальным ее соответствием является нота соль. Животные Венеры — бык, пантера, козел, тюлень; птицы — голубь и воробей; растения — вербена, фиговое дерево; камни — изумруд, гранат, хризолит. Цветовая семантика планеты — голубая. Страны, находящиеся под покровительством Венеры, — Персия, Испания, Индия; города — Вена, Париж, Флоренция.

Источ.: Дугин А. Г. Кто же вы, дети Венеры? // Наука и религия. 1996. № 10;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

ВЕРБЕНА — растение — травы и полукустарники, — символизирующее любовь.

Является одним из 12 магических растений розенкрейцеров. Как трава любви, вербена помогает против гнева, гасит эмоции, приводит в веселое расположение духа. Другое ее название — «голубиная трава» — указывает на ее сакральный характер. Палы, отправляющиеся на переговоры с врагами, брали с собой вербену. Растение использовалось в целях очищения жилища. Считалось, что трава способна исполнить любое желание, для чего достаточно ею натереться. У галлов вербена использовалась в мантической практике. Считалась травой, астрологически подчиненной Венере. Сакральным знаком ее почитали друиды. Кельтские жрецы изготовляли из нее напиток любви, который, кроме того, оберегал от злых духов и примирял врагов. Галлы полагали, что она помогает и при укусах змей. Вербена активно использовалась в алхимической практике как знак космической субстанции. Альберт Великий полагал, что вербена приносит в дом прибыль. Правда, существовало и другое мнение, будто она содействует в распространении лжи.

Широко распространялась вербена как целебное средство. Корень ее лечил золотуху и нарывы. Использовалась в качестве пластыря. Усиливала умственную деятельность. Чтобы избавить человека от головных болей, предписывалось посадить вербену в землю, к которой примешивались волосы больного; когда она подрастала, ее надлежало сжечь. Другой рецепт: взять больному левой рукой веточку вербены, если он почувствует себя лучше, то умрет, если хуже — поправится.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

ВЕРБЛЮД — животное, символизирующее смирение.

Данное осмысление связано с тем, что верблюд должен опускаться на колени, чтобы принять свой груз. Он персонифицированный атрибут Азии. Часто фигурирует в различных ветхозаветных преданиях. Верблюд также символизирует выносливость. Отсюда его художественная метафора — «корабль пустыни». Белый верблюд рассматривается в ряде стран Востока как символ власти.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВЕРХ И НИЗ — символ полюсов макро- и микрокосмоса в его вертикальном разрезе.

Представляет соотношение между горним и дольним. Верх в космогонии древних связан с небесным миром, низ — с преисподней. В символике мирового дерева Верху соответствует крона, низу — корни. По славянской мифологии земной мир — явь, подземный — навь, небесный — правь. В мифах айнов божества именуются камуй, буквально значит «тот, кто покрывает», земля — «Кама мосири», т. е. «верхний мир», преисподняя — «Тейна покла мосири», т. е. «мокрый подземный мир». Теогонические мифы повествуют о разделении неба и земли. С небесной сферой связывалось, как правило, мужское божество, с земной — женское. Верху соответствует мужское начало, низу — женское. Подчеркивалось превосходство Верха над Низом. По манихейским представлениям душа есть форма высшей природы, тело — низшей. Перемещения из верхнего мира в низший и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов. Например, античные боги спускаются в нижние миры по мировому дереву. Ряд существ наделялся функцией посредничества между верхними и нижними сферами. Таким качеством в греческой и римской мифологиях наделялись птицы. Для низшего мира характерно зеркальное преломление качеств верхнего. По представлениям некоторых народов мертвецы в загробном мире ходят вверх ногами. Так же по африканским поверьям перемещаются колдуны. Чтобы принять человеческий облик, оборотень должен перевернуться через голову. Противостоятель Демиурга либо низвергается с небес, либо возникает подобно телу или зеркальному отображению. В карнавальной культуре апробировался ритуал перемены местами Верха и Низа. Мифологема о временной подмене Низом Верха существует в рамках эсхатологических учений.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

ВЕСЕЛЫЙ РОДЖЕР — пиратский знак, символизирующий смерть и дьявола.

Представлял один из аспектов семиотики контркультуры. Различные модификации «Веселого Роджера» включали изображения человеческого скелета, черепа со скрещенными костями, песочных часов, Смерти с косой. На черном флаге Тимоти Уилсона изображалась Смерть, держащая в одной руке песочные часы, а в другой дротик, на который было нанизано сердце с истекающими из него тремя каплями крови. Полагают, что известный пират Эдвард Тич, «Черная Борода», имел аналогичный флаг.

Название «Роджер» происходит от имени дьявола, которое дали ему английские пираты. На их сленге слово rogues — «негодяй» — произносилось как rogers. По другой версии, термин восходит к французскому языку. За сшитый у портного модный красный костюм пират Барталомью Робертс получил прозвище «веселый красный» — rouge. В английском же языке эти слова стали обозначать не человека, а флаг. По иному объяснению термин производен от Joli Rougere — красного флага, поднимавшегося французскими пиратами, дабы показать, что не будет никакой пощады.

Популярный ныне в художественной культуре вариант «Веселого Роджера» в виде черепа и скрещенных костей в действительности использовался крайне редко. Такого рода знак, помимо пиратов, использовался уланами в Британии, сторонниками Белого движения во время Гражданской войны в России, представителями СС в Германии. Во время Второй мировой войны его изображение поднималось на возвращающихся на базу британских подводных лодках, сигнализируя, что задание выполнено.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВЕСНА — время года, символизирующее молодость, творческое и духовное обновление.

В римском искусстве весна изображалась в облике молодой женщины, держащей цветы, или с цветочными гирляндами. Часто ее изображали держащей в руках лопату или мотыгу, что подразумевало начало полевых работ.

Весна символизировала любовные отношения. Ее божественными олицетворениями выступали Венера и Флора. Весна на полотнах французских художников XVIII в. изображалась как разбрасывающие цветы молодые влюбленные. Атрибутом весны являлись птицы.

Праздник встречи весны повсеместно сопровождался уничтожением старых вещей, генеральной уборкой. Сжигалось чучело, символизирующее зиму. На этих праздниках непременно присутствовали мотивы магии плодородия и эротических отношений. С культом весны многие исследователи связывали Воскресение Христа.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВЕСЫ — зодиакальный знак, распространяющийся на календарный период с 23 сентября по 22 октября.

Весы, знак Зодиака

Назван по восьмому созвездию Зодиака. Единственный в Зодиаке неодушевленный символ. Древние греки обнаруживали в нем клешни соседнего созвездия Скорпиона, поэтому Птолемей называл его созвездием клешней. Название Весы, по одной версии, восходит ко дню осеннего равноденствия. По другой — связано с очертаниями созвездия. Иногда знак идентифицируется с Астреей — римской богиней правосудия, держащей в руках весы. Знак подчинен планете Венера. Графически изображен в виде весов. Другой вариант — садящееся солнце и черта горизонта. Анатомическое соответствие — нижняя часть живота. Он оказывает воздействие на позвоночник и почки. Качественная характеристика: воздушный, сангвинистический, подвижный, дневной, мужской, западный, равноденственный. Этический императив весов — стремление к справедливости, их эстетическая парадигма — красота и гармония. Весы символизируют равновесие между физическим и психическим началами человека. Рациональное в них гармонично сочетается с инициативным. Но для Весов также характерна нерешительность. В алхимии Весы соответствуют процессу сублимирования. Весы покровительствуют Австрии, Португалии, Савойе, Эфиопии; Вене, Франкфурту, Антверпену и др. Камни весов — лазурит и опал.

Источ.: Вронский С. А. Астрология: суеверие или наука? М., 1990;

Елисеев И. М., Попова Г. Р. Астрология, первые шаги. Л., 1990;

Астрология для мужчин и женщин. М., 1990;

Астрология: «за и против». М., 1990.

ВЕСЫ — символ правосудия.

Издревле считалось, что в загробном мире происходит отделение праведников от грешников посредством взвешивания на Весах добрых и злых дел. Весы, таким образом, символизировали воздаяние по заслугам. У римлян меч и Весы являлись атрибутами справедливости. Весы служили атрибутом Меркурия, с одной стороны, как бога торговли, с другой — судьи в загробном мире. В христианской символике Весы — атрибут архангела Михаила. Именно на него возлагалась функция взвешивать души людей. Весы держит в руках один из четырех апокалиптических всадников. Они символизируют логику как одно из семи свободных искусств, которое определяет истинное и ложное, взвешивая их на своих Весах. Являлись Весы и знаком алхимии. В зодиакальной проекции Весы соответствуют сентябрю.

Весы стали эмблемой французской революции. Они символизировали равенство и закон. В день осеннего равноденствия, ассоциировавшегося со знаком Весов, был обезглавлен Людовик XVI. Революционеры говорили, что их победа отмечена даже не небесах.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВЕТВЬ — амбивалентный символ жизни и смерти.

Символика жизни связывалась с идеей Мирового дерева. В таком качестве использовались главным образом цветущие ветви. Напротив, засохшие листья символизировали наступление смерти. Знаком смерти являлась, к примеру, золотая ветвь. Ее символику Дж. Фрэзер использовал для названия своего исследования. В поэме Вергилия «Энеида» Прозерпина с помощью ветви пытается вернуть из царства умерших Энея. Веткой был убит бог любви в германской мифологии Бальдр.

Ветвь может использоваться как символ победы. Победителей в античные времена награждали и чествовали пальмовой ветвью. Пальмовыми и финиковыми ветвями была устлана дорога Христу, въезжавшему в Иерусалим.

Ветвь также символизирует плодородие. Повсеместно был распространен обычай хлестать ветками землю, повышая таким образом ее плодородие. Такая процедура, в частности, имела место на древнееврейском празднике Сухкот.

Расцветшая ветвь использовалась в качестве символа логики как одного из семи свободных искусств. Она являлась атрибутом ветхозаветного пророка Исайи. Рассматривалась ветвь и как символ целомудрия. Напротив, сломанная ветвь символизировала проявление сексуальной агрессии. Различный смысловой аспект имели ветви того или иного дерева. Так, ветви ивы символизировали разлуку и их ломали на память перед расставанием. Египетский иероглиф в виде ветви означал уступить дорогу. В Древней Греции была распространена мантическая процедура дафномании, заключавшаяся в гадании по треску и дыму сжигаемой лавровой ветви. Ветви в зависимости от вида дерева наделялись магическими свойствами. Так, смоковнице при определенном расположении планет приписывалось свойство успокаивать даже разъяренного быка. Ветви различных деревьев использовались в целебной практике. Ветви бузины, например, помогали от болезни почек и водянки, ветви вяза — от кожных заболеваний, ветви ясеня — от нарывов и при кровотечении.

Источ.: Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1986; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВЕТЕР — символ неодолимого действия стихии.

Символика ветров особо актуальна в тематике мореплавания. В античные времена считалось, что судьба мореплавателей определяется ветрами, поэтому им приносились жертвы. Ахейцы, отправляясь в поход на Трою, в качестве такой жертвы намеревались принести Ифигению.

Как правило, выделялось четыре ветра. Каждому из них приписывались определенные качества. Хозяином ветров, согласно греческой мифологии, был бог Эол, державший их запертыми в пещере.

На античных рисунках ветры представлены как крылатые, длиннохвостые, бородатые, сильные божества. В искусстве Средних веков и Возрождения они условно изображались в виде одних лишь голов, усиленно раздувающих щеки, в более поздней итальянской живописи могли дуть в раковины или рога.

Эол вручил Одиссею завязанный мешок с ветрами, оставив ему провожатым Зефира. Но моряки, развязав мешок, навлекли на себя страшную бурю. Когда Одиссей вновь обратился к Эолу, тот прогнал его от себя.

Местом обитания северного ветра Борея иногда называлась Фракия, страна холода и мрака. Борей мог обращаться в жеребца, а от брака с эринией и гарпией у него было лошадиное потомство. Вообще образ коня являлся одним из наиболее распространенных знаков ветров. Потомков коней от гарпий имел и бог западного ветра Зефир. Этимология слова «зефир» восходит к значению «несущий жизнь». Он изображался в композиции с многочисленными цветами. С другой стороны, как самый стремительный ветер, Зефир приносит снег и дождь. Нот и Эвр определялись соответственно как южный и восточный ветры.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВИКТОРИИ КРЕСТ — самая престижная награда Великобритании, высший знак отличия, который вручается за героизм, проявленный в сражении. Учрежден 29 января 1856 королевой Викторией по предложению принца Альберта с целью отметить воинов, наиболее отличившихся в Крымскую войну. На бронзовом кресте изображался лев в королевской короне, под которым помещалась надпись «За доблесть». Награду носили с левой стороны груди, выше прочих наград. 26 июня 1857 первого вручения креста удостоились 85 военнослужащих. Первым кавалером стал помощник капитана Чарлз Лукас. Через два года статус награды был расширен, и она могла вручаться не только за боевые заслуги, но и за любые проявления отваги. Правда, лишь однажды крест оказался вручен за отвагу, проявленную не непосредственно в бою: в 1866 его получил человек, ликвидировавший в Канаде пожар на поезде с боеприпасами. В 1881 первоначальный статус был восстановлен. В 1902 Эдуард VII разрешил награждать крестом посмертно. Если героический поступок совершала группа военнослужащих, достойнейший из нее выбирался тайным голосованием. К 1957 крест Виктории вручался 1346 человекам, из них троим дважды. До окончания столетия список кавалеров пополнился лишь двумя фамилиями. Длительное время крест чеканился из металла захваченных в Севастополе русских пушек.

Источ.: Грейг П., Тривик О. Волею ее величества // Родина. 1995. № 3–4.

ВИНИ — карточная масть.

Им соответствует первоэлемент воздух. Священным атрибутом являлось копье Лонгина. Вначале для него была характерна белая семантика, хотя в дальнейшем белый цвет был заменен черным. Худшая масть, символизирующая разрушение и насилие. Особенно опасной считалась карта виновой дамы. Зачастую ее библейской персонификацией считалась Юдифь. С другой стороны, вини имели при гаданиях значение приятной надежды, удачи в предприятии и успеха.

Виновый туз предвещал печальное письмо. Виновый король олицетворял врага. Виновая дама подразумевала исполнение желаний. Виновый валет указывал на пустые хлопоты. Виновая десятка означала болезнь. Виновая девятка грозила потерей друга. Виновая восьмерка предостерегала от опасностей. Виновая семерка предсказывала ссору. Виновая шестерка предрекала несчастливую дорогу.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

ВИНО — многофункциональный, амбивалентный символ.

С одной стороны, вино символизирует познание. В нем есть имманентная глубина, отсутствующая в воде. Особых знаний требует изготовление качественных вин. Чтобы оценить вино, необходим эстетический вкус. В алхимии вино — катализатор творчества.

С другой стороны, вино — источник дионисийской энергетики и опьянения. Винопитие непременно сопровождают вакханалии.

Вино считается символом греховности. В исламской культуре употребление вина категорически осуждается. По преданию, после того как Мухаммед поел свинины и попил вина, он заснул и потерял стадо овец, которое пас. Когда пророк проснулся, он осознал, как вредно есть свинину и пить вино. Правда, у суффиев виноград и вино символизируют две ступени посвящения. Адептом символики вина выступает Омар Хайям. Считается, что винопитие составляло один из аспектов солнечных мистерий, поэтому при лунных ритуалах практиковалось курение трав.

Вместе с тем вино символизирует мужественность. Оно превращает трусливого в храброго, молчаливому развязывает язык, бездарного делает поэтом. Воины употребляли вино перед боем. В эзотерике путь вина символизирует радикальность и решительность, в отличие от пути молока.

Вино обладает и целебными свойствами. В христианской культуре оно символизирует кровь Христову и используется при причастии. У католиков вином причащаются только лица духовного сана. Смешанное с водой, вино образует жидкость, символизирующую две природы в Христе — Божественную и человеческую. Причем Божественная характеризуется именно вином.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВИНОГРАД — один из символов христианской религии.

Символика интерпретируется словами Христа из Евангелия от Иоанна: «Аз есмь виноградная лоза». Ученики-апостолы трактовались в качестве побегов. Лоза и виноградные гроздья символизируют также компоненты причастия — хлеб и вино, тело и кровь Христовы. В ветхозаветной традиции виноградная лоза представляла евреев в качестве богоизбранного народа. Наряду с фиговым деревом виноградная лоза — растительный символ мира и достатка. Если виноград — символ жизни, то изюм — смерти.

Символика изюма как засохших виноградных ягод непременно использовалась при погребальных обрядах. В светском искусстве гроздья винограда являются атрибутом Бахуса и персонификацией Осени. Они служат знаком сентября. Изображение виноградной лозы часто использовалось в качестве декоративного мотива. Она встречается на фресках римских катакомб, на христианских саркофагах, византийских мозаиках, средневековых витражах и каменных скульптурах.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВОДА — один из четырех символических первоэлементов, составляющих мир.

По космогонии Фалеса, вода лежит в основе мироздания. Земля же в форме диска плавает в водах Мирового океана. В мифологических традициях различных народов вода находится в начале и конце процесса космогенеза. Беспредельные воды океана символизировали в библейской интерпретации первозданный хаос. Небо и земля, по учению древних шумеров, создается из водяного чудовища Тиамата. Водную стихию в ветхозаветной традиции символизировал Левиафан. Согласно южнославянской мифологии, реки и ручьи — это сосуды, по которым течет кровь земли.

Вода — символ даосского учения: Лао-Цзы призывал быть подобным воде. Мягкое и слабое, учит Дао дэ цзин, побеждает твердое и сильное. Вода и мягка, и слаба, но в плане преодоления твердого и сильного она не знает равных. Ее принцип — уступая, побеждать.

Античная философия рассматривала воду, наряду с огнем, одним из символов диалектики. Как и огонь, вода постоянно меняет форму. Она выражает принцип всеобщего и вечного движения. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды», — учил Гераклит. Текущая вода есть неумолимый ход времени. Она аллегорически связывалась с забвением.

Вместе с тем вода символизировала угрозу для человека. Особенно это было актуально для культур, поддерживающих ирригационное земледелие. Повсеместное распространение получила мифологема о потопе. Вода воспринималась как неизведанный мир, форма инобытия. «Пересечь поток» подразумевало в буддизме пройти через мир иллюзий и обрести просветление. Загробный мир в различных мифологических традициях находился за порубежной рекой — Ахероном, Стиксом, Летой. В Древнем Египте кульминацией погребального ритуала являлась переправа через Нил.

С другой стороны, символика воды связана с тем, что она необходимый питательный компонент всего живого, особенно актуальный для регионов пустыни. В иудаизме с водой традиционно связывается Тора, поскольку она привлекает всех жаждущих, распространяется по всей земле, служит источником жизни, исходит с небес, обновляет душу, очищает ее, течет сверху вниз, превращая простой сосуд в драгоценность, и служит пищей для роста. Таким же образом устанавливались параллели между водой и учением Христа. Воде отводится ключевая роль в обряде христианского крещения. В нем она символизирует обновление, очищение и освящение. Правда, водному крещению Иоанна Предтечи противопоставляется огненное Иисуса Христа. По мусульманской интерпретации вода есть символ милосердия, знания и жизни.

Вода определяется как женский первоэлемент. «Пей воду из твоего водоема и текущую реку из твоего колодезя», — предписывал Соломон мужьям, подразумевая их верность в браке. Коммунистическая теория «стакана воды» символизировала свободу половых отношений. Провозглашалось, что в коммунистическом обществе осуществление половых связей должно быть столь же простым и естественным делом, как выпить стакан воды. В отличие от женской земной воды, дождь, льющийся с неба, символизировал мужское начало. Дождю приписывались оплодотворяющие качества. Популярным являлось противопоставление живой и мертвой воды.

В современной языковой культуре вода зачастую используется как синоним пустословия. Отсюда выражение «лить воду». Связано с тем, что вода — самая дешевая из жидкостей. Торговцы используют ее, фальсифицируя состав вина, а ораторы зачастую заполняют водообразными словами свои речи.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВОДОЛЕЙ — знак Зодиака, календарный период которого продолжается с 21 января по 19 февраля. Графически изображается в виде водоноса или изогнутых линий. Последний вариант знака возник в Египте, обозначая потоки воды Нила. Другая интерпретация — две змеи мудрости, символизирующие интуитивное и рациональное познание. Название созвездию дал проживавший в Египте эллинский математик Птолемей. Ранее Водолей управлялся планетой Сатурн, теперь в силу астрономического смещения — Ураном. У шумеров одно из наиболее обожествляемых созвездий, символизирующее бога Анна, проливавшего на землю воды бессмертия. Водолей в архаических сообществах связывался с сезоном дождей.

Водолей, знак Зодиака

Для знака характерны горячее, влажное, сангвинистическое, дневное, мужское, западное, положительное, фиксированное качества. В анатомии ему соответствуют локти, голени, икры, кровь. Стихией Водолея является воздух. Под покровительством этого знака проходит алхимический процесс мультиплицирования. Алфавитным соответствием Водолея является еврейская буква Цадди, числовым — 18. Закрепленная за ним карта Таро — Звезда. Растением Водолея является змеевик, деревом — смоковница, животным — овца, птицей — павлин, камнем — горный кристалл. Знак покровительствует России, Аравии, Дании, Вестфалии, Швеции, Эфиопии, Чили, Черкесии, Татарии; Москве, Гамбургу, Бремену.

Грядущая зодиакальная эра будет эрой Водолея, которая продлится около двух тысяч лет. По различным оценкам она уже началась в 1914 — с началом Первой мировой войны, 5 февраля 1962 — с минипарада планет в Водолее, 13 января 1996 — со времени вступления Урана в созвездие. С эрой Водолея связывается возвышение роли России в мире. Напротив, Италию и Францию — страны, принадлежащие к противознаку Льву, — ожидают потрясения. Астрологи предсказывают бурное развитие электронной и волновой техники, глобальных систем, переход живого вещества из биосферы в ноосферу.

Источ.: Величко Ф., Мансуров В. На пороге эры Водолея // Наука и религия. 1996. № 1;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

ВОДОСБОР — растение, символизирующее в христианской семиотике Святой Дух.

Английское написание columbine производно от латинского columba, переводящееся как голубь. Растение действительно напоминает летящего голубя. Поскольку голубь — эмблема Святого Духа, то тем же смыслом наделялся и водосбор. Был популярным знаком вплоть до XVI в.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВОДЯНЫЕ ЗНАКИ — изображения, видимые на просвет бумаги.

Первоначальная технология их нанесения состояла в прикладывании к сырой бумаге проволочных значков. Поскольку давление выжимало воду, то при сушке там, где слой бумаги был тоньше, оставался знак. В настоящее время эту операцию производит каток специальной машины. Водяные знаки разделяются на позитивные и негативные, в зависимости от того, светлее они или темнее по сравнению с бумагой.

Искусство изготовления водяных знаков пришло в Европу с Ближнего Востока в эпоху крестовых походов. Самый ранний из найденных европейских водяных знаков восходит к Италии XIII в. Первоначально они имели предельно простые формы — круги, кресты, перевернутые четверки (последняя эмблема часто использовалась в документах купцами). Впоследствии рисунки усложнялись, дойдя до сложных геральдических символов.

Первым письменным водяным знаком в США стало слово «компания», нанесенное на бумагу фабрики Уильма Риттенхауса «Пейпа Милл Ран» в 1690.

До середины XIX в. водяные знаки указывали на формат бумажной страницы. Наименьший из них обозначался кувшином или горшком и имел соответствующее название. Следующий по масштабу был формат с водяным знаком шутовского колпака. Популярности этого знака способствовало распоряжение Оливера Кромвеля ставить его на бумагу парламента вместо королевского герба. Другими, также производными от водяных знаков названиями форматов бумаги являлись почта, корона и слон. Впоследствии их заменили более тривиальные международные обозначения «А» и «В». Главная функция водяных знаков — предотвратить подделку документов и ценных бумаг. Первые приклеиваемые почтовые штампы, выпущенные в Британии в 1840 и имевшие хождение до 1967, содержали водяные знаки маленькой короны. Повсеместно получило распространение нанесение водяных знаков на бумажные деньги. Впервые такого рода денежную бумагу изготовили в 1697 в английском Беркшире. На ней изображался свиток и надпись «Банк Англии». Популярностью пользуется использование в качестве водяных денежных знаков портретов монархических особ или великих людей.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВОЗДЕРЖАНИЕ, АРКАН ТАРО — 14-я карта, символизирующая умеренность, а также поток жизни и времена года. Другое название — Время. На ней изображена фигура женщины — ангела с солнцем на лбу. Она переливает содержимое одного кубка в другой.

Подразумевает обновление физических и душевных сил. Этическое содержание карты — конформизм, смирение, спокойствие и уравновешенность. Выражает тенденцию к стабилизации. Знаменует грядущий успех в делах. Если эта карта выпадает после плохой, то Воздержание указывает на победу в борьбе с превратностями судьбы, выход на путь правильных поступков.

Перевернутая карта есть знак неправильного подхода к жизни и окружающим, знак чрезмерной эмоциональности, вспыльчивости, перемены настроений, неразумных и непредсказуемых поступков. Она является предостережением об увлечении многими делами одновременно.

Соответствует символике Водолея. Подчеркивается, что ни одна капля не теряется при переливании жидкости из одного сосуда в другой. Когда нижний сосуд полностью заполняется жидкостью, он меняется местами с верхним, тем самым осуществляется вечный круговорот времени. Символика истолковывается на основании идеи, что жизнь переливается из видимого состояния в невидимое и из невидимого в видимое. Солнце во лбу ангела указывает на солярный (т. е. солнечный) аспект этого кругообращения. Жизненные силы проходят между положительными и отрицательными полюсами творческой системы. В псевдоегипетском Тарот вместо женщины-ангела изображается окруженный солнечным нимбом крылатый мужчина. Взаимосвязь верхнего, золотого, и нижнего, серебряного, сосудов символизирует нисхождение небесных сил в подлунные сферы. На некоторых модификациях карты изображен архангел Михаил. Существует истолкование карты Воздержания как возвращение к исходной точке. Она символизирует переход от иллюзорного и суетного к вечному. Воздержание позволяет осознать идею меры и равновесия как на макро-, так и на микрокосмическом уровне.

Источ.: Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12;

Холл М. П. Энциклопедия изложения масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

ВОЗДУХ — один из четырех символических первоэлементов, составляющих мир.

Представляет собой нечто среднее между материальной и духовной субстанциями. Выступает в газообразной форме организации материи. Символизирует невидимый человеческому глазу мир (не путать с инобытием!). В мифологических традициях различных народов воздух находится в начале процесса космогенеза. Из воздуха при конденсации создается вода, при компрессии — огонь. Производной от воздуха пятой субстанцией является эфир, одушевляющий четыре первоэлемента. Эфир в неоплатонической философии — божественный свет, мировая душа, эоническая сущность, растворяющаяся во Вселенной. Воздух составляет облачение высших небесных божеств. Его алхимическая характеристика: мужской, активный и динамичный.

Воздух выступает хранилищем жизненной энергии тела. С ним связано учение об ауре. Воздушная энергетическая оболочка определяется у индусов праной, у китайцев и японцев — ци.

Движение воздушных масс создает ветер. Царство ветров — это сакральный центр воздуха. Под царством ветров зачастую подразумевалась Гиперборея.

В культе Индры воздух соотносится с Востоком. Сам бог грозы обитает в специальных воздушных замках. Воздух — сфера, населенная сильфами и феями. Эти существа, трактуемые как духи воздуха, выступают посредниками взаимоотношений с трансцендентным миром. Воздушный темперамент характеризует людей с сангвинистическими наклонностями. Воздух контекстуализирует существование птиц. В греческой мифологии повелителем ветров был Эол, в христианской — Николай Чудотворец. Бог, своим именем давший название стране Эолия, выступил изобретателем паруса и считался знатоком астрономии. Образ крыльев в различных мифологических преданиях рассматривался как атрибут воздушной субстанции. Другим олицетворением стала фигура воздушного змея. Та же символическая линия проводилась при конструировании образов Пегаса или Бурака.

Воздух также символ воображения, полета фантазии. Выражение «построить воздушные замки» синонимично утопичной мечтательности, созданию фантасмагорий. В философии жизни воздух символизирует свободу воли, дематериализацию. Горный воздух считается наиболее плодотворным для укрепления духа. Воздуху соответствуют зодиакальные знаки Водолея, Весов, Близнецов.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ — символы идеальной любви.

Э. М. Фальконе. Амур

Известны главным образом женские версии символа. Они соотносятся с идеей Вечной Женственности. В мифологии выражены различными модификациями богини любви. Существовали также представления о совершенных женщинах, пребывающих на трансцендентном уровне бытия: от валькирий, женщин-воительниц, у скандинавов до гурий, женщин-сластолюбиц, у мусульман. Служение идеальной Возлюбленной, «даме сердца» лежало в основе символики куртуазной культуры Средневековья. Тема эта получила развитие в поэзии трубадуров. На космогоническом уровне образ метафизической Возлюбленной персонифицирован в Софии. Ее неоплатоническим соответствием является Мировая Душа. Не совсем точны определения неоплатонической Софии как символа мудрости. Разум в философском учении об эманациях олицетворял мужской знак лотоса. София же символизировала женскую субстанцию мироздания. Птолемей определял Софию как посредницу между Мировой Душой и Плеромой, областью идей. Через образ Софии вечность противостоит приходящему миру явлений. К символу идеальной Возлюбленной, Вечной Женственности обращались Данте, Гете, Блок, Бретон и др. Символ Возлюбленных в эпоху классицизма трактовался как нежелательное проявление чувственности, которая должна быть подчинена высшим идеалам. В романтической интерпретации символ окрашивался в трагические тона. Ему соответствовал шестой Аркан в картах Таро.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВОЗРОЖДЕНИЕ — термин «Возрождение», являющийся калькой французского термина «Ренессанс», введенного в научный оборот в середине XIX в. историком Ж. Мишле, обозначает эпоху в истории итальянской (а под ее воздействием и европейской) культуры XIV–XVI вв., ознаменовавшую переход от Средневековья к Новому времени.

Гуманистическое мировоззрение Возрождения, в противовес средневековому теоцентризму поставившее в центр своего внимания взаимоотношения человека и мира, ориентировалось прежде всего на земное предназначение человека и ставило на первое место гармоничное всестороннее развитие личности. В рамках этого мировоззрения человек рассматривался как высшее создание Бога, а его деятельность — как продолжение на земле Божественного творения. Достоинства человека мыслители Возрождения видели в творческой деятельности, направленной на развитие и совершенствование человеческой цивилизации, а также в прирожденной ему свободе, понимаемой как свобода морального выбора. При этом человек считался способным к нравственному совершенствованию без содействия Божественной благодати. Не случайно именно в эпоху Возрождения предпринимаются попытки создания этических систем, свободных от идеи посмертного воздаяния и отвергающих полезность для нравственности догмата о бессмертии души.

Кроме того, Возрождение создавало новую символику мира, тяготеющую к отождествлению Бога и природы, обожествлению природы и человека. Природа рассматривалась в качестве носительницы гармонического разумного начала, а человек — как ее самое совершенное проявление.

Аполлон, Афина и семь муз

Гуманистический пафос эпохи нашел наиболее полное и яркое выражение в искусстве, обратившемся к античной культуре как высшему духовному авторитету, источнику знаний, этических и эстетических ценностей. Например, в архитектуре воскрешаются принципы античной ордерной системы и разрабатывается концепция идеального города. Формируется новый пластический язык скульптуры, основанный на изучении натуры и античного наследия: свободно стоящая статуя, памятник современнику, скульптурный портрет и т. п. В живописи складывается новая изобразительная система, основанная на изучении натуры, на использовании линейной и воздушной перспективы — портрет, пейзаж, историческая композиция.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

Атеистический словарь. М., 1986. С. 91–92.

ВОИНСКИЕ ЗНАКИ ОТЛИЧИЯ — ор дена, медали, нагрудные и другие знаки, которыми награждаются военнослужащие, воинские части, корабли.

Награды, вручаемые военным, известны с древнейших времен. В таком качестве выступали золотые и серебряные запястья, цепочки и обручи, медальоны, медали-монеты и др. С XIV–XVI вв. наиболее распространенными видами военных наград становятся ордена и медали. Наряду с ними широко практиковалось награждение почетным оружием.

Источ.: Военный энциклопедический словарь. М., 1986.

ВОИНСКИЕ ЗНАКИ РАЗЛИЧИЯ — знаки на форменной одежде военнослужащих, указывающие на персональное воинское звание, принадлежность к виду вооруженных сил, роду войск, специальным войскам, воинской службе. К воинским знакам отличия относятся погоны, петлицы, эполеты; нагрудные и нарукавные знаки (нашивки, шевроны); знаки на головных уборах, погонах, петлицах, эполетах (кокарды, эмблемы, звездочки); канты и лампасы. В русской армии появились в XVI в.

Погоны ведут происхождение от наплечных шнуров, которыми придерживали перевязь патронной сумки на левом плече. В русской армии вводятся с начала XIX в. Впервые апробировались в артиллерии в 1801. По цвету солдатских погон определялась принадлежность к роду войск. На истоки происхождения погон указывало то, что вплоть до 1807–1809 кирасиры и драгуны носили их лишь на левом плече. С 1854 появляются офицерские погоны, тогда как эполеты оставляются только для парадных мундиров. Воинскому чину соответствовал определенный рисунок погон: зигзаг был у генералов, два просвета — у штаб-офицеров, один — у обер-офицеров. В советских Вооруженных Силах погоны введены в 1943.

Петлицы были учреждены для генералов русской армии в 1764, в 1798 — для офицеров и рядовых.

Слово «эполеты» происходит от французского epaule — плечо. Начиная с 1730-х право на ношение эполетов получают лишь некоторые полки русской армии. Первоначально они носились на одном плече. Для всего генеральского и офицерского состава введены общей реформой обмундирования в 1807. Золотые и серебряные эполеты носили генералы и гвардейские офицеры. Эполеты армейских офицеров изготовлялись из так называемого приборного сукна (оформление мундира обычно называлось прибором — от прибирать, украшать). Генеральские эполеты по краям украшались крупной бахромой из золотых или серебряных жгутиков. Бахрома эполетов штаб-офицеров была более тонкой. С 1827 на эполетах вводятся звездочки. Как воинский знак различия просуществовали до 1914.

Шевронами в русской армии назывались различные галунные или басонные нашивки на рукавах сверхсрочнослужащих рядовых в XIX — начале XX в.

Кокарда представляет собой металлический или матерчатый знак. Появилась в Средние века у всадников легкой кавалерии. В русской армии с начала XIX в. кокарды прикреплялись к головным уборам. Раскраска кокарды отражала национальную эмблему. Последняя модификация кокард в войсках Российской империи была проведена в 1907. В Советской армии введена в 1940 для маршалов и генералов, в 1949 — для генералов и офицеров ВВС, в 1955 — для всеобщего офицерского состава, в 1963 — для сверхсрочников, в 1972 — для прапорщиков.

На кокардах, погонах, петлицах, а также знаменах, технике, документах часто размещаются воинские эмблемы, отражающие принадлежность к видам и родам войск. Форма военнослужащих оторачивается специальными цветными шнурками — кантами. Вдоль боковых швов брюк вшиваются широкие полосы из цветного сукна — лампасы. Казаки с 1801 носили лампас однорядный. В регулярной русской армии лампасы впервые появились в 1803. Первоначально были введены для всех чинов уланских полков. С 1814 вошли в обиход у генеральских чинов. Во времена правления Николая I были отменены, но позже ношение их возобновилось. В Советской армии их носили маршалы, генералы и учащиеся суворовских училищ.

Источ.: Охлябин С. Д. Из истории российского мундира. М., 1996.

ВОЛ — животное, символизирующее терпение и силу.

У древних являлся главным вьючным животным. Особенно ценился в качестве средства обмена, поэтому его образ использовался как знак благосостояния. Вол также является эмблемой жертвоприношений. Как животное, приносившееся в жертву древними иудеями, вол в искусстве эпохи Возрождения часто символизировал еврейский народ. По тем же причинам он вместе с агнцем служил знаком самопожертвования Иисуса Христа. Крылатый вол являлся атрибутом святого Луки. Вол обычный — Фомы Аквинского, Люции и Сильвестра. Черные волы запрягались в колесницу Смерти. Вол символизирует, с одной стороны, терпение, с другой — лень. Образы вола и осла непременно присутствовали в сценах Рождества Христова.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВОЛК — животное, символизирующее жестокость, ярость, алчность, ненасытность, прелюбодейство.

Волк являлся одним из главных символов воинской доблести. Культ космического волка существовал у викингов. Впоследствии к его символике вернулись в семиосфере Третьего рейха. Изображение волка присутствовало и на гербе Чечни.

Волк являлся священным животным для греческого бога Аполлона, иногда полностью обожествляемого с ним, и римского бога войны Марса, чью колесницу везли волки. Не случайно и дети Марса, легендарные основатели «вечного города» Ромул и Рем, были вскормлены капитолийской волчицей. В Средние века образ волка приобрел негативную окраску. Он стал символизировать свирепость, хитрость, жадность. Так, на эмблеме доминиканского ордена изображались псы, нападающие на волков, поскольку название «доминиканцы» переводилось как «псы Господни», а волк символизировал еретичество. С другой стороны, волк являлся атрибутом Франциска Ассизского: по преданию, святой Франциск приручил это животное. Изображение трехглавого волка символизировало благоразумие. Часто образ волка использовался и как аллегория чревоугодия. В протестантской символике волчица олицетворяла папскую курию, что связывалось с ее капитолийским прообразом.

Негативное отношение к волкам привело к тому, что к середине XIX в. в большинстве стран Европы они были полностью истреблены. Волчья стая ассоциировалась с разбойничьей бандой. На криминальном жаргоне волк обозначает бандита, не считающегося с воровскими законами. Волками часто называют работников милиции.

В славянской мифологии существовали волкодлаки, т. е. люди-оборотни, способные превращаться в волка (с легкой руки А. С. Пушкина вошел в обиход термин вурдалак). В медицинской практике действительно известна болезнь ликомания, во время которой человек воображает себя волком и действует соответствующим образом. В предреволюционной России в лейб-гвардии гусарском полку на почве хронического употребления алкоголя ликомания приобрела формы коллективной психопатологии. В полночь гусары снимали с себя одежды, локали из лоханки шампанское, передвигались на четвереньках, кусались, выли на луну. Возможно, ликантропия имеет истоки в тотемных архетипах племенной традиции. Субпассионарии в дружинах викингов берсеркеры (воины, становившиеся «безумными» во время боя) принимали перед битвой определенный наркотик, надевали на себя шкуры волков или медведей и в таком состоянии в одиночку могли обратить в бегство целую армию противника. Классический сюжет разоблачения волкодлаков повествует о нанесении увечья волку, после чего у человека обнаруживали следы аналогичного повреждения.

Источ.: Холл М. П. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3.

ВОЛОСЫ — символ мистической силы.

Эпитетом «не стригущий волос» наделялся Аполлон. В волосах заключалась сверхъестественная сила ветхозаветного Самсона: путем обмана филистимляне обрили голову Самсона, после чего выкололи ему глаза и бросили его в темницу. Но волосы отросли снова, и, когда Самсона привели на праздник филистимлян в храм, он, вырвав две колонны, обрушил дом, погребя под его завалами и большинство своих врагов, и себя самого!

У многих народов неостригаемые волосы — символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли варваров не стригли волос. И наоборот, выстриженный затылок символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала, что все мы рабы Божьи.

В Древней Греции на церемониях принятия гражданства, бракосочетания и похорон существовал обряд сожжения волос. Сострижение волос на Востоке подразумевало также аскезу, поскольку толковалось как всеобъемлющая жертва Богу. Прядь волос, оставленная на голове монаха, — знак того, что за нее Бог вытащит его в Рай. Выстрижение волос происходит и во время крещения. Волосы христианских святых использовались в качестве реликвий. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура.

В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали как девственность (так изображались святые девы в христианской иконографии), так и принадлежность к проституткам. Волосы, прикрывающие лицо, как у Марии Магдалины, интерпретировались как символ покаяния. Во времена средневековой Руси одна коса символизировала девичество, две — замужество. По легенде, правая коса предназначалась Богу, левая — дьяволу, и от того, кто перетянет, зависело, попадет женщина в Рай или в ад. Святые, как правило, изображались с прямыми волосами, черти — с кудрявыми.

Важное символическое значение имел цвет волос. Рыжий считался демоническим (Сет был рыжеволосым). Крашеные волосы в Средневековье означали грех. Блондинки по пуританским представлениям непременно являлись распутницами.

В настоящее время длинные волосы ассоциируются с идеями пацифизма; длинные волосы носили, к примеру, хиппи.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ВОР — один из символов греховодности мира.

Словом «воруют» определял Н. М. Карамзин особенности русской нации. Вором в русской традиции назывался любой человек, ведущий с точки зрения ортодоксальной морали неправедную жизнь. Ворами называли Степана Разина и Емельяна Пугачева, а также многих еретиков.

В уголовном мире вор — уважаемая фигура, символизирующая высокий криминальный профессионализм. «Воры в законе» находятся на высшей ступеньке криминальной пирамиды. Отличительными признаками воров в прошлом были специфические физические увечья — отрубленная рука, порванные ноздри, отрезанное ухо, клеймо. Для воровского мира традиционно существовала собственная семиосфера.

Вор — символ ловкости. Панург из бессмертного романа «Гаргантюа и Пантагрюэль» Франсуа Рабле знал 63 способа кражи. Легендарным персонажем является Багдадский вор. Покровителем воров считался хитрый и плутоватый Гермес, который сам похищал вещи у других олимпийцев.

Часто определенные животные выступают в качестве аллегории воровских качеств. В русском народном фольклоре — это сорока-воровка, у североамериканских индейцев — ворон.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВОРОН — амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия — с другой.

Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи. Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным.

Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя; выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон — знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены — поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра.

Иногда ворон — чаще ворона — интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне.

В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.

У североамериканских индейцев ворон выступает как первопредок Демиург; в корейской мифологической традиции он использовался как солярный символ; в других культурах, напротив, является знаком хтонических сил. Европейское поверие гласило, что в ворона вселяются души убийц. Большое распространение имела мифологема о бессмертии ворона — не случайно король Артур после гибели превратился в ворона. По тибетской традиции ворон есть посредник между жрецами и миром богов. Один раз в тысячелетие, гласила индийская легенда, ворон прилетает к огромному алмазу, чтобы поточить клюв. Согласно русским народным сказкам, ворон охраняет живую и мертвую воду.

На основании фонетической близости связывались образы ворона и вора («Ворон — Воронович» в русском фольклоре). Ворон нес смерть, поэтому не случайно машины, увозившие людей в сталинские застенки, называли «воронками».

Являясь одним из древнейших символов Руси, ворон изображался на династическом знаке Рюриковичей. В настоящее время ворон в петлице — знак химических войск России.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ВОРОТА — архитектурный символ перехода из одного качества и состояния в другое.

Еще до возникновения храмов сакральный аспект придавался воротам посредством двух столбов с соединяющей их перекладиной. К такого рода сооружениям относились финикийские столбы Мелькарта; Священные ворота в Вавилоне прославляли Мардука и Иштар.

Широкое распространение получила символика иерусалимских Золотых ворот. По аналогии с ними были созданы Золотые ворота в Константинополе, Киеве, Владимире. Через эти ворота в Иерусалим должен был войти грядущий мессия (Машиах). В соответствии с пророчествами Иисус на осле въехал через них в священный город под крики «осанна». Финиковые и пальмовые ветви, устилавшие ему дорогу, символизировали победу. Через эти же ворота ему суждено войти и при втором пришествии. Желая предотвратить пришествие мессии, мусульмане разместили на подступах к Золотым воротам кладбище, полагая, что тот не сможет пройти через землю мертвых. В настоящее время святыня завалена камнями, и только Мессия расчистит их при восшествии в Иерусалим.

Спартанцы называли главный вход в собственный город — не имеющий, впрочем, крепостных стен — воротами Кастора и Полидевка. В античной мифологии ворота традиционно истолковывались как дуальный символ. Не случайно богом ворот и дверей в Риме являлся двуликий Янус. Прохождение через римские ворота символизировало инициацию. Они воспринимались также, как место, очищающее от зла. Особая мистика порога сформировалась у римлян под влиянием этрусков, от них же происходила и римская мистерия арок: преодоление порога символизировало у этрусков переход в иное измерение. Недаром Блаженный Августин иронизировал по поводу того, что у римлян функцию охраны дверей осуществляло сразу несколько богов, что было под силу и одному привратнику.

Восшествие в город через ворота символизировало и военный триумф. Эта традиция восходит к древним временам, когда пленных заставляли проползать под скрещенными копьями. Считается, что в этом обычае заключено не столько стремление унижения противника, сколько ритуал очищения инородцев. Арка служила способом увековечить победу и восславить победителя. Иногда для въезда триумфатора в тот или иной античный город ворота создавали в крепостной стене и замуровывали сразу по окончании торжества — тем самым подчеркивалась уникальность совершенного подвига. Столбы в воротах символизировали мировое дерево, ось мироздания. Свод арки вызывал ассоциации с небесной сферой. Так, Китайская арка символизирует место прохождения солнца. Форма ворот напоминает небесную проекцию радуги. Пигмеи поэтому своеобразно приветствовали появление радуги, стреляя в нее из лука, — стрелы должны были пройти через символические радужные ворота. Сакрализация ворот доходила до того, что им приносились особые жертвы. Как в католических, так и православных странах средневековой Европы существовали специальные ворота очищения. Стоило грешнику пройти под их сводом — и его грехи искупались.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ВОСЕМНАДЦАТЬ (18, XVII) — нумерологический знак.

Космологическое значение числа определялось тем, что возвращение Солнца и Луны на свои орбиты происходило через 18 лет. Известны восемнадцатеричные системы счета. Из 18 книг состоит Махабхарата. 18 арканов (святых) было канонизировано в китайском буддизме. Иудейский молитвенный канон включал 18 благословений. Если 10 трактовалась в христианской экзегетике как знак совершенства, а 8 — рая, то их сумма истолковывалась как исполнение Закона через Благодать. В Новом Завете сообщается, что Христос исцелил женщину, болевшую в течение 18 лет.

Согласно другой интерпретации, в 18 сокрыто число Антихриста, ибо оно есть сумма 3 шестерок. Не случайно особые эсхатологические умонастроения в русском народе вызвал 1881, цифровая комбинация, читаемая одинаково со всех четырех сторон. Убийство Александра II в 1881 только подтвердило выпадавшие на этот год прежние расчеты.

По мусульманскому толкованию 18 есть число согласных, содержащихся в основополагающей молитве «Во имя Бога, всемилосердного и всесострадательного Бога». Из него выводятся 18 тысяч миров исламской вселенной. Ключевое значение отводится числу 18 в эзотерике суфизма. Из 18 строф состояли песенные компоненты суфийских поэм. Желающим стать дервишем предписывалось 18 дней выполнять черные работы, обучиться 18 кухонным искусствам, 18 дней под светильниками из 18 подсвечников пребывать в состоянии медитации. От посетителей монастырей суфийского ордена Мехлеви требовалось подношение 18 подарков.

Число 18 в системе Таро символизирует высшие ступеньки эзотерических посвящений. С 18-й степени — звания «превосходного князя Розы и креста» — происходит посвящение в тайную доктрину масонства. Знаковый эквивалент этой системы — композиционное изображение розы и креста.

В советской семиосфере число 18 ассоциировалось с 1918 — «красногвардейской атакой на капитал» и временем достижения гражданского совершеннолетия.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Оккультные силы России. СПб., 1999;

Ширков Н. Судьба России в предсказаниях. Рязань, 1995.

ВОСКОВОЕ ПОДОБИЕ — кукла, используемая в черной магии для наведения порчи на то или иное лицо.

Нанесение повреждений восковым подобиям должно было привести к аналогичным воздействиям на имитируемых людей. Символика восковых подобий основывалась на учении симпатической магии. Повреждение, нанесенное кукле, могло вызвать у человека постоянную немощь или привести к смерти. Современные адепты черной магии используют вместо восковых подобий фотографии. Суеверие зародилось в Египте, откуда перешло в Грецию и Рим, а затем было унаследовано европейским средневековым колдовством. О восковых подобиях упоминал Гораций. В Средние века имели место многочисленные инквизиторские процессы по обвинению в ритуальном использовании восковых подобий. Обнаруживались попытки воздействия через восковые подобия на монархические особы: шотландских королей Дуффуса и Якова III, английских — Генриха IV и Якова I, французских — Филиппа IV, Филиппа VI, Людовика XVI, папу римского Урбана VIII. Восковые подобия сжигались, топились, в них втыкались булавки и шипы, им отрывали головы.

Известно использование восковых подобий и в признанной Церковью целебной практике. Священник изготовлял восковое подобие одержимого дьяволом, произносил имя демона или другой соответствующий эпитет и бросал фигурку в огонь. Таким образом осуществлялось изгнание из тела больного вселившихся в него бесов.

Источ.: Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996.

ВОСКРЕСЕНЬЕ — день недели, в который христиане предаются воспоминаниям о Христовом Воскресении. По ветхозаветной традиции воскресенье — первый день творения и в христианских странах традиционно являлось выходным днем, хотя и считалось наилучшим днем для любых начинаний — сева, жатвы и т. п. В Восточной Англии мать с новорожденным ребенком впервые выходит из дома именно в воскресенье. По представлениям, бытовавшим среди русского народа, Бог, сотворивший мир, отдыхал от трудов не в субботу, а в воскресенье. Не соблюдать воскресный отдых значило уподобляться животным, не различающим будней и праздников. Грехом являлось и посещение в воскресные дни бани, поэтому повсеместно на Руси банным днем считалась суббота. Согласно суеверным представлениям англичан, в воскресенье запрещалось взбивать перину и стричь ногти.

Ребенок, родившийся в воскресенье, считался обладателем особых способностей и был защищен от сглаза и порчи. В Германии «воскресных детей» считали божественными избранниками. По представлениям датчан они наделялись способностями видеть вещи, недоступные для восприятия других. В Трансильвании полагали, что «воскресные дети» могут чудесным образом определять место, где закопаны клады.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997.

ВОСТОК — сторона света, связанная с символикой возрождения.

В сакральной географии восток традиционно определяется как земля Духа. На востоке располагается рай. Не случайно алтарь христианского храма обращен в сторону востока. Сакрализация востока, несомненно, связана с восходом солнца; с востока пришла и Вифлеемская звезда, возвестившая о рождении мессии. На востоке находится страна высших посвященных — Агартх. В Средние века в Европе широкое распространение имело представление о том, что на востоке находится великое христианское царство пресвитера Иоанна. Папы римские даже отправляли миссионеров, дабы те заручились поддержкой у восточных единоверцев при организации крестовых походов. В настоящее время восток, с одной стороны, используется как символ традиции, эзотерики, сакральности. С другой — в рамках теорий об универсальном прогрессе — он олицетворяет обскурантизм, отсталость, стагнацию. Определение «восточная деспотия» обозначает авторитаризм и подавление каких бы то ни было индивидуализированных проявлений личности. Понятие «восточная лень» также характеризует данный стереотип восприятия востока.

Для представлений о востоке характерны как образ мудреца-отшельника, так и образ воина-кочевника, поэтому с востока ожидали как света учения, так и набега орд кочевников. Эсхатологические теории связывали с востоком и мессианские чаяния, и угрозу наступления вселенского хаоса.

Восток как географическое понятие не совпадает с Востоком культурным, цивилизационным, историческим. К культурному Востоку, в частности, относится Северная Африка, лежащая к югу от Европы. В измерении символической географии, чем ближе страна к востоку, тем она ближе к сакральному, к традиции, к духовному изобилию. Согласно китайскому символизму, восток — это ян, мужской, световой, солнечный принцип.

Источ.: Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

ВРЕМЯ — одна из форм (наряду с пространством) восприятия пространства, возникновения, становления, течения и разрушения всех явлений бытия. Связано с установлением причинной связи между прошлым, настоящим и будущим. Русская пословица гласит: время — око истории. Время выражается посредством системы определенных знаков. Изучением времени и ее знакового выражения занимается астрономия. На мистикосимволическом аспекте времени сосредоточила свое внимание астрология. Время структурируется по годам, временам года, месяцам, неделям, суткам, часам, минутам, секундам. С 1964 Международный комитет мер и весов в качестве минимальной единицы времени установил атомную секунду, величина которой определяется частотой излучения атомов. Различаются звездные и солнечные сутки, в свою очередь, выделяется истинное и среднее солнечное время. Усилиями канадца С. Флешинга в 1884 было введено поясное время, основанное на разделении поверхности Земли на 24 часовых пояса, каждый из которых отстоит от соседнего на 15° по долготе. Нулевым меридианом был принят Гринвичский, проходящий через соответствующую обсерваторию в пригороде Лондона. Прежде в различных странах мира определение начального меридиана не совпадало. Так, в России счет велся через Пулковскую обсерваторию. С 1930 в СССР было введено так называемое дискретное время, корректирующее деление на часовые пояса в соответствии с административным делением. Ряд стран в целях рационального использования естественного света пользуются летним временем — Болгария, Великобритания, Италия, Россия, США, Франция, Чехословакия и др.

Универсальную систему «исторического времени» создал Ж. Ж. Скалигер. Он заложил основы научной хронологии, разработал принципы унификации летосчисления. С открытия радиоактивного метода на основании составления шкалы земной коры разрабатывается «геологическое время».

Время, находящееся в рамках одной из систем летосчисления, называется эрой, что буквально переводится как «исходное число». К настоящему времени насчитывается более тысячи эр. Популярностью пользовались системы летосчисления, ведущие отсчет от предполагаемого сотворения мира, основания того или иного города, вступления на престол некоего правителя и т. п. Существует мнение, что слово «эра» (аега) представляет собой аббревиатуру латинской фразы «АЬ exordio regni Augusti» — «От начала воцарения Августа», связанной с воцарением Октавиана Августа. Краткосрочные эры — девизы, ограниченные годами правления императоров, — существовали в Китае — 350 эр — ив Японии — 250 эр. Такая система летосчисления была реанимирована в современной Японии. Существует несколько мнений о дате происхождения мира. Долгое время преобладала точка зрения, что мир был сотворен в 5508 до Рождества Христова. Летосчисление в странах ислама ведется с хиджры — момента переселения Мухаммеда и его приверженцев из Мекки в Медину. Сейчас в мире преобладает летосчисление, ведущееся от Рождества Христова.

Известны календарные системы, сориентированные на Солнце, Луну, Юпитер, Сатурн. Наибольшее распространение в современном мире имеют солнечные календари, к которым относятся григорианский, юлианский, коптский и др. Широкое распространение имеют также лунные и лунно-солнечные календари.

В мифологии эмпирическому профанному времени противопоставляется начальное «правремя», золотой век. Для мифологического мышления время представляется сферой действия первопричин. Оно источник архетипических первообразов и социальных ритуалов. Посредством обращения к мифическому времени поддерживался порядок в природе и обществе. Линейная модель времени была дополнена циклической моделью, чему способствовало ритуальное повторение событий.

Источ.: Цыбульский В. В. Календари и хронология стран мира. М., 1982;

Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1976;

Каменцева Е. И. Хронология. М., 1967;

Селешников С. И. История календаря и хронология. М., 1977.

ВТОРНИК — один из дней недели, связанный с рядом суеверных представлений.

Ангел-покровитель вторника — Самуил.

На Руси в определенные вторники совершались ритуально-символические процедуры.

По звездному небу вторника первой недели Великого поста определялась погода на все лето. Яркие звезды и безоблачное небо предвещали лето сухое и грозное. Туманы и облака сулили холодную погоду. Снег и буря указывали, что лето будет дождливое.

На вторник пятой недели Великого поста устраивались семейные дарения и угощения. Зачастую случалось так, что родственники, недовольные подарками, заводили ссоры. Все это, впрочем, плохо соотносилось с предписываемым постом настроением скорби.

Во вторник последней недели Великого поста было принято до рассвета приготовлять соченное молоко. Им поили домашних животных, чтобы оберечь их от болезней. Если животное отказывалось пить соченное молоко, от него не следовало ожидать прока, как от зараженного и околдованного. Знаменательно, что мужчины не допускались ко всей этой процедуре, иначе от нее не будет пользы.

Во вторник третьей недели после Пасхи гадали по взошедшим озимым хлебам. Собранная в этот день озимая рожь обладала целебными качествами.

Во вторник первой недели Петровского поста проводились заклинания против змей. Во время обряда ударяли кнутом по земле со словами: «Заповедываю всякому гаду выходить во ино поле».

Источ.: Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб., 1997.

 

Г

Г — буква многих алфавитных систем.

В еврейском и халдейском имеет название «гимел», в кириллице — Глагол. Является третьей буквой в современном греческом языке, четвертой — в русском, седьмой — в английском. Нумерологический эквивалент в кириллице и Каббале — 3, в глаголице — 4. Каббалистический знак гимел изображался как открытая ладонь. Карта Жрица в системе Таро. В ряде языков с данной буквы начинается имя Бога; в английском — God, в немецком — Gott, в русском — Господь. По мнению Е. П. Блаватской, гимел происходит от священного и тайного имени Бога — Гадол. В символике католицизма буква G подразумевала Творца. В каббалистике иногда связывается с Адамом. В профанизированном истолковании советского времени фашистскую свастику трактовали как четыре Г, обозначавшие имена нацистских лидеров: А. Гитлера, Г. Геринга, Й. Гиммлера, Р. Гесса.

Написание G восходит к финикийской букве С, трансформировавшейся в греческом алфавите под влиянием соответствующего египетского иероглифа в Г. Римляне разделили буквы С и G, наделив их различной фонетикой.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГАДАНИЕ — магический способ предсказания.

Выделяются следующие виды гаданий: аксиномантия — по семенам; алектриомантия — с помощью петуха или другой птицы; альфитомантия — с помощью еды, муки или отрубей; антинопомантия — с помощью внутренностей женщин и детей; арифмомантия — гадание по числам; астрагаломантия — на игральных костях; аэромантия — по воздуху; ботаномантия — по травам; гастромантия — по звукам из живота; геомантия — по земле; гидромантия — гадание на воде; гиромантия — по вращению шара или круга; дактиломантия — на пальцах; демономантия — по наущению злых демонов или духов; идоломантия — по идолам, изображениям, фигуркам; ихтиомантия — по рыбам; капномантия — гадание по дыму; карромантия — гадание по растопленному воску; катокстромантия — гадание на зеркалах; каттабомантия — по медным сосудам; клеромантия — с помощью жребия; косциномантия — гадание на решете; кристалломантия — по стеклу; крифомантия — на зернах; лампадомантия — по свету свечей и ламп; леканомантия — гадание на миске с водой; ливаномантия — по сжиганию ладана; литомантия — по камням; логарифмомантия — по таблице логарифмов; махаромантия — с помощью ножей, сабель; ойномантия — по вину; омфиломантия — по форме пупка; ониромантия — по снам; онихомантия — по гвоздям; ономатомантия — по именам; орнитомантия — по полету и крику птиц; пиромантия — по огню; подомантия — по ногам; психомантия — по человеческой душе, привязанностям, желаниям, религиозным или моральным наклонностям; роадомантия — по звездам; сикомантия — на винных ягодах; спаталамантия — по шкурам, костям, экскрементам; стареомантия — по явлениям природы; стерномантия — по груди и животу; сциомантия — по теням; теомантия — по Священному Писанию; териомантия — по поведению зверей; тиромантия — по свертываемости сыра; туфрамантия — по пеплу; хартомантия — по написанному на бумаге; хиромантия — по руке; цефалономантия — по жареной ослиной голове.

Помимо истинных средств гадания, являвшихся «созданиями Господа», указывались ложные или фальшивые, такие, как происходящая от дьявола некромантия. Особенно опасным считалось «гадание без средств», основанное на «соглашении с дьяволом». В христианстве осуждался любой вид гадания в силу того, что каждое из них связывалось с духами. Как указывал Блаженный Августин, и черная, и белая магия одинаково отвратительны для христиан из-за вызывания духов. Несмотря на это осуждение, гадатели находились при дворах многих христианских монархов. Во многих культурах гадательные корпорации определяли политику государств. К гадателям обращались Наполеон I, Александр I, Николай II, Пушкин, Лермонтов, Черчилль и др.

Наиболее известными кастами гадателей являлись астрологи, авгуры, прогностики, мистологи, сорпилеги, гарспеки, пифониссы.

Источ.: Тайны судьбы. Энциклопедия. Донецк. 1995;

Ширков Н. Н. Судьба России в предсказаниях. Рязань, 1995.

ГАЛСТУК — символ мужской моды и этикета.

Символизирует стереотип джентльмена. Появление без галстука в деловых кругах считается проявлением распущенности.

Некоторые исследователи рассматривают галстук как атрибут масонских мистерий. Имеются истолкования галстука в качестве фаллического символа. По другой версии, галстук — эквивалент рыбы, символизирующей Христа. Конспирологи утверждают, что галстук — это петля Сатаны. Повязывание галстука символизировало в конспирологической интерпритации духовное рабство. Проводились параллели между галстуком и поводком для животных. В зависимости от формы и расцветки галстука определялись системы и степени масонского посвящения. По одной из версий, галстук — это «Иудина удавка». Ношение галстука восходит к мифологеме о том, что Иуда повесился.

Разнообразные толкования вызвала и символика пионерского галстука. По Уставу пионерской организации он символизировал преемственность коммунистов — большой угол галстука на спине, комсомольцев — более длинный из углов на груди, и пионеров — меньший из углов на груди. Конспирологи полагали, что опрокинутый вниз красный треугольник на спинах у пионеров был взят из Каббалы, где являлся масонским символом Сатаны.

Ношение галстуков запрещается фундаменталистским исламом. В галстуках аятоллы усматривали скрытую символику креста.

Источ.: Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ГАММА-КРЕСТ — один из вариантов изображения главного христианского символа. Другое название — гаммадион. Название происходит из-за формы буквы «гамма». Гамма-крест символизировал Христа как «краеугольный камень Церкви». Часто его изображение помещалось на облачении православных священников, иконах, церковной утвари.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГАРПИИ — вымышленные сверхъестественные существа, одно из олицетворений космических сил зла.

Название происходит от греческого глагола «похищаю», так как в греческой мифологии гарпии являлись похитительницами человеческих душ и детей. Изображались в виде полуженщин-полуптиц. Противники олимпийцев в титаномахии. Символизировали хаос. Иногда изображались в форме, соответствующей форме свастики.

Согласно греческой теогонии, родители гарпий — морской бог Тавмант и океанида Электра. Назывались имена шести гарпий: Аэлла (Вихрь), Аэллопа (Вихреподобная), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая), Келайно (Мрачная).

Гарпия

Гарпии — виновницы шторма; они являются причиной внезапной смерти человека. Космическое воплощение порока. Борьба с гарпиями составляет один из сюжетов Аргонавтики. Легендарные кони Ахилла были детьми гарпии Подарги. О гарпиях упоминал Вергилий. Сюжет о гарпиях присутствует и в «Песни о Роланде». В Средние века они символизировали нецерковную музыку. Использовались как геральдический знак.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ГАРУДА — вещая птица в индийской мифологии.

Название переводится с санскрита как «пожиратель». Изображался гигантской птицей с человеческим туловищем и головой орла, причем лицо было белое, крылья — красные, туловище — золотое. В индуистской и монгольской мифологии считался царем птиц. Являлся солярным символом. Согласно Махабхарате, при рождении небожители приняли Гаруду за бога огня — Агни. Гаруда добыл для богов напиток бессмертия — амриту. Превратился в птицу вследствие того, что пожелал быть выше Вишну. Как птица Гаруда действительно оказался выше Вишну, который верхом на Гаруде отправлялся на войну с асурами. Изображался на знамени Вишну. Поэтому Гаруда — один из главных символов вишнуизма. Считалось, что своими крыльями Гаруда способен останавливать вращение планет. С IV–V вв. Гаруда изображался на индийских монетах. Он — пожиратель змееподобных существ Нагов. Их конфликт символизировал космическое противостояние земли (знак Нага) и неба (знак Гаруды). По мнению Е. П. Блаватской, Гаруда символизировал большой космический цикл. Использовался и как образ мага. Выступал сказителем легенд о Вишну.

В драме VII в. «Веселый змей» Гаруда каждый день убивал и пожирал по одной змее, пока некий буддистский князь не внушил ему добродетель воздержания. Тогда Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых пожирал прежде. Существует версия, что «Веселый змей» — это брахманистская сатира на буддизм. Мистик Нимбарка полагал, что Гаруда — это спасенная от цепи перерождений душа.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГВОЗДИКА — растение, символизирующее христианское понимание любви. Название происходит от греческого «украшаю цветами».

Согласно римской мифологеме, гвоздика выросла из глаз пастушка. Раздраженная его игрой на свирели, богиня Диана вырвала цветы.

По христианской легенде, гвоздика расцвела в тот самый день, когда родился Иисус. С давних пор использовалась на церемониях бракосочетания, символизируя брачные отношения. Розовая гвоздика интерпретировалась как слезы Девы Марии, поэтому она символизирует материнство. Белая гвоздика означает чистую, возвышенную любовь, красная — чувственную. Желтая была знаком пренебрежения или отказа. Зодиакальным эквивалентом гвоздики является Скорпион.

В культуре Нового времени гвоздика рассматривалась как «цветок огня», «цветок борьбы». Так, в Австралии во время шествий в память революционеров 1848 демонстранты несли красные гвоздики. Жертвы французской революции 1793, идя на эшафот, украшали свои одежды гвоздикой. В период якобинского террора этот цветок назывался «гвоздикой ужаса». Итальянцы считали гвоздику атрибутом апостола Петра. В Германии гвоздика использовалась как знак памяти о подвигах крестоносцев. В российской революционной семиотике гвоздика являлась знаком пролитой крови. Если роза символизировала кровь святых, то гвоздика имела больше земной оттенок. В некоторых странах Европы гвоздика сегодня талисман любви, знак красоты телесной.

Источ.: Лазарев Е. Мистический венок года. Гвоздика // Наука и религия. 1992. № 10.

ГВОЗДЬ — символ Христовых страданий и символ мировой оси.

Выражает усеченный вариант изображения космической оси. Гвоздями были пробиты запястья или ладони Иисуса. Согласно средневековой легенде, они были обнаружены на Голгофе матерью византийского императора Еленой, поэтому гвозди стали ее атрибутом. Они также использовались в качестве атрибута других христианских святых: Себастьяна, Урсулы, Христины, Эдмунда, Иосифа Аримафейского, Бернарда, Людовика IX и др.; гвозди торчат из пальцев епископа Эразма. По форме гвоздь соответствует Т-образному кресту.

Дидро сравнивал глубокие мысли с гвоздями, которые вбиваются в ум так, что их невозможно вырвать. Советский поэт Н. Тихонов использовал метафору гвоздей («гвозди бы делать из этих людей») для обозначения крепости духа строителей коммунизма; по слухам, вбитый в балку гвоздь огромных размеров существовал на даче у Сталина. Во фрейдизме гвоздь — фаллический символ. В практической магии гвоздь осуществляет функцию «прибивания зла»; древние целители верили, что зло, выступающее в виде той или иной болезни, можно прибить к какому-либо объекту.

В современном неоязыке гвоздь — это знак конечности. Фразеологизм «повесить бусы на гвоздь» означает завершение спортивной карьеры. Выражение «забить гвоздь в крышку гроба» подразумевает покончить с кем-либо или с какой-либо сложной ситуацией.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ГЕКСАДА — шестиконечная звезда. В неоплатонической традиции гексада или гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро- и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделенной диадой (2) едином (1).

По пифагорейской интерпретации гексада является абсолютно сбалансированной величиной, поскольку сумма ее делителей равна ей самой.

В каббалистике символизирует центральную сферу древа Сефирет — Тиферет, олицетворяемое Солнечным львом. Она есть энергия, заставляющая все живое двигаться по колесу жизни и смерти.

По астрологическим представлениям люди-гексады склонны к конформизму, домашнему уюту, компромиссу во взаимоотношениях. В эротическом символизме гексада дешифруется как высший знак соединения мужского и женского начал.

Нужно отметить, что ни один геометрический символ не вызывал столь значительного потока конспирологических истолкований.

Шестигранники

С. А. Нилус противопоставлял шестиконечную звезду как «печать тайны беззакония» кресту, являющемуся «печатью тайны благочестия» или «печатью дара духа святого». Связь гексаграммы с иудаизмом только подчеркивала ее антихристианскую онтологию. Согласно рисунку С. А. Нилуса, треугольник, обращенный вершиной вверх, окрашивался в темный цвет и обозначался как «альфа», вершиною вниз — имел светлую окраску и именовался «омега». Идентичные треугольники в гностикокаббалистическом прочтении означали равенство сил Демиурга и Люцифера. Бог христиан, соответствующий триаглю, устремленному ввысь, изображался темным и потому олицетворял зло, а падший ангел, обращенный вниз, олицетворял светлое начало. Единство фигуры символизировало историческое торжество Люцифера. Последний, «омега», должен стать первым, «альфой», одержав победу над временно торжествующим Адонаи. Поэтому гексада — знак Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» — 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 — царство Духа Святого, а 6 — ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Графема гексады

Основополагающей аксиомой масонской идеологии С. А. Нилус считал формулу, зашифрованную в криптограмме, именуемой им «Соломоновой печатью». В этой печати треугольники располагаются в обратной пропорции: светлый триагль Люцифера обращается вершиной к верху, а знак Демиурга — поверженным. Кроме того, светлый треугольник образует самостоятельную фигуру над звездой, подчеркивая торжество дьявола. У подножия гексаграммы помещается крест Господень, заключенный в центр круга («озеро огненное»), символизируя попрание Демиурга. На обе фигуры возложено число к, означающее конец и завершение великого творения. С правой стороны композиции высечена монограмма I.N.R.I., которую Нилус дешифрует как Iesus Nasorensis Rex Iudaeorum, т. e. Иисус Назарянин, Царь Иудейский. Обращает внимание, что предложенное акростихное толкование аббревиатуры I.N.R.I. не единственное:

Igne Natura Renovatur Integra — Огнем природа возобновляется вся (целиком) (у французских и итальянских масонов);

Igne Nitrum Roris Invenitur. Le Feu le Nitre dans la Rose etrouve (у розенкрейцеров и герметистов);

Iamayim Nor Ryakh iabashah — Вода, Огонь, Воздух, Сухая земля (иудейское);

Iustum Necare Reges Impios — Справедливо убивать королей нечестивых (у иезуитов и карбонариев);

Ignatii Nationum Regumque inimici — Враги Игнатия наций и королей (у антииезуитов);

Insignia Naturae Ratio Illustrat. Les Intimites de la Nature, la Raison Illumine (Верховный масонский совет г. Чарльстоуна);

Iustitia Nuns Reget Imperia — Справедливость теперь управляет государствами (масонская энциклопедическая литература) и т. д.

Но Нилус априорно предпочел вариант, соответствующий своей концепции. То же можно сказать о его интерпретации монограммы T.A.R.O., располагаемой слева и служащей альтернативой первой надписи. Удваивая на конце начальную букву Т, Нилус предлагал дешифровку — Talmudi Adrenies Rex Orbis Terr arum, т. e. Грядущий от Талмуда царь вселенной. Таким образом, вся символика гексады рассматривалась в тематике прихода Антихриста, отождествляемого с иудейским Машиахом. По другой версии, понятие «таро» производно от имени египетского бога Тота или от египетского слова «тар», означающего дорогу, и «ро» — королевский, т. е. подразумевает «королевский путь» (свою работу масоны называли «королевским искусством»). Термин таро ассоциировался прежде всего с сакральными картами, широко используемыми в оккультной практике.

Гексаграмма

Г. В. Шварц-Бостунич, опираясь на исследование К. Д. Кудрявцева, предлагал инволюционно-эволюционное толкование гексада как преобразованного воплощения тайной историософии. Бог есть Абсолют, обозначаемый точкой. Его отображение в вечности дополняется окружностью, т. е. формой эволюции в рамках пространства и времени. Он проявляет себя в трех аспектах, символически представленных триаглем: левая сторона — Воля — Бог Отец, правая — Любовь — Бог Сын, основание — Мудрость — Дух Святой. Обратный треугольник представляет антисистему, контраспектами которой являются своеволие, себялюбие и суемудрие. Шварц-Бостунич пояснял, что христианство ищет царства от мира горнего и устремлено к небесам, а иудейское учение — от дольнего и обращено к земле. Сама гексаграмма идеологически нейтральна, но от цвета раскраски углов зависит, к какой традиции принадлежит знак. Тайные силы почитают шестиконечную звезду, направленную вверх темным углом. Если Нилус рассматривал любую гексаграмму как сатанинский знак, то Шварц-Бостунич имел более дифференцированный подход.

М. Ф. Таубе рассматривал гексаду через микрокосмическую перспективу. Он полагал, что в правильном треугольнике вершиной вверх отображался святой человек, а острием вниз — одержимый. В результате наложения фигур запечатлевался реальный человек как арена борьбы Сатаны и Господа.

В. Н. Гладкий считал, что традиционное определение гексаграммы как «печати Соломона» носит профанический характер. Более сокровенный аспект имеет ее эзотерическая интерпретация в качестве «Щита Давида» (Мохен Давид). Данное объяснение пользовалось популярностью в конспирологической литературе, поскольку позволяло связать масонско-иудейский знак с еврейским Машиахом. Обращает внимание, что в массовом сознании гексада воспринимается как «звезда Давида». Возможно, это обстоятельство является следствием влияния сочинений конспирологического жанра.

Тем не менее в оккультной литературе неконспирологического направления преобладали трактовки шестиконечной звезды как олицетворения гармонии между микро- и макрокосмосом, мужским и женским началами, равновесие всех частей Вселенной, наступившее с эманации тройственности. Данная концепция отражена в шести днях творения и в четвертой заповеди Моисея: «Шесть дней делай и сотворивши в них вся дела твоя».

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Кудрявцев К. Д. Что такое Теософия и Теософическое Общество. СПб., 1914;

Таубе М. Ф. Современный спиритизм. СПб., 1909.

ГЕМАТРИЯ (искаженное греч. геометрия) — каббалистическая методика дешифровки Библии посредством сложения букв того или иного слова. Термины, имеющие различный смысл, но обладающие равной суммой в числом выражении, считаются в каббалистике единосущностными. Поскольку на иврите сочетание «медный змей» обозначает числовой эквивалент (358), равный понятию мессия, то последний служил его символическим прообразом. К каббалистике «медного змея» восходит популярное у оккультистов изображение змеи на Т-образном кресте. Наиболее популярными объектами гематристских расчетов служили имена Бога, главные молитвы иудаизма и библейские цитаты. (См. табл. «Числовое значение букв в иврите»)

В дальнейшем гематрия получила распространение и в грекоязычной христианской культуре. (См. табл. «Числовое значение букв в греческом алфавите»)

Популярностью гематрия пользовалась и в русской эсхатологической мысли. (См. табл. «Числовое значение букв в кириллице»)

Целое направление в мировой культуре составили гематрические толкования «числа зверя» — 666. Согласно Откровению Иоанна Богослова, верная дешифровка имени Антихриста служила залогом спасения. С. Яворский приводил следующие известные ему версии определения имени, дававшее в сумме 666:

1. ΛATEINO∑ (указывавшее на папу римского);

2. TEITAN∑ (Солнце);

3. ЛАМПЕТИ∑ (пресветлый);

4. ONIKHTH∑ (победитель);

5. КАКО∑ OΔНГО∑ (злой вождь);

6. MAOMETI∑ (мусульманский пророк Магомет);

7. АЛHОH∑ ВЛАВЕРО∑ (истинно вредящий);

8. AMNO∑ АΔ1КО∑ (агнец неправедный);

9. ANTEMO∑ (противник);

10. ∑ΞONEIO∑ (саксончик);

11. BENEΔIKTO∑ (благословенный, так как по Андрею Кесарийскому, Антихрист захочет благословенное имя Христа похитить).

По иным толкованиям 666 символизирует не имя Антихриста, а время его пришествия или убиения. Широкое распространение в России получили эсхатологические ожидания на 1666 и 1699 (последняя дата определялась при счете не от Рождества, а от Воскресения Христова, ибо тогда архангел Михаил сковал дьявола цепями). В силу данных настроений в старообрядческой среде под Антихристовым трактовался Вселенский собор, заседавший в Москве в 1666–1667, и Антихристом определялся Петр I, приехавший в канун нового, 1699 в Россию из длительного заграничного путешествия. Титул императора интерпретировался как сокрытие Петром I своей Антихристовой природы за буквой М, поскольку за ее вычетом цифровая сумма данного слова будет равняться 666 — числу апокалипсического зверя. Актуализация апокалипсического сюжета происходила в 1881 как числу, разлагающемуся на двукратное — 18, которое, в свою очередь, есть повторенная троекратно цифра 6.

По третьему направлению толкований число 666 дешифровалось не в гематрическом, а в нумерологическом ракурсе. Если 7 — цифра мировой гармонии, то 6 — не достигающая гармоничного состояния: 7 (Мир) — 1 (Бог) + 6 (т. е. Мир без Бога). Три шестерки символизируют троякий грех дьявола: 1) когда он на себя грехом вред навел (6); 2) когда первого человека грехом повредил (60); 3) когда через Антихриста всему миру будет вредить (600). По версии С. А. Нилуса, 666 указывает на иудейскую гексаграмму: 6 углов, 6 сторон, 6 точек пересечения.

Одной из наиболее популярных в науке являлась версия Ф. Бенари (разделяемая впоследствии Ф. Энгельсом), что первым толкованием 666 было имя Нерона (Neron Caesar). При латинском написании гематрическому прочтению как число зверя подвергались слова Е Latein Basilea (латинская церковь) и Ekklesia Italika (итальянская община). Посредством различного рода гематрических манипуляций Антихристово число обнаруживалось в именах Латин (прародитель римлян), Магомет, Мартин Лютер, Наполеон Бонапарт (поскольку суммарное значение написанного прописью числа 42 равняется 666, делалось заключение, что предел власти и славы Наполеона наступит в 1812, когда тому минует 42 года), Ленин (если сложить посредством палочек или черт число 666 и фамилию «Ленин», то на их написание придется равное количество структурного материала), Сталин (если записать фамилию по-гречески с определенным артиклем) и др. Гибкость гематрическим толкованиям придавало правило «колель», согласно которому разница в одну единицу не является препятствием отождествления слов.

Числовое значение букв в иврите

Числовое значение букв в греческом алфавите

Числовое значение букв в кириллице

Источ.: Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1;

Антихрист. Антология. М., 1995;

Нилус С. А. Великое в малом, и Антихрист как близкая политическая возможность. Царское Село, 1905;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ГЕОМЕТРИЯ — наука, изучающая пространственные отношения и формы тел, обозначающая их посредством символических фигур.

С одной стороны, геометрию считали божественной наукой, поскольку она изучает чистые, абсолютные формы. С другой — средневековые схоласты любили говорить, что богомерзостен всякий любящий геометрию.

Особенно важное внимание геометрии отводилось в пифагорейской эзотерике. Геометрию называли наукой о душе, ибо она исследует сферу идеального. За геометрическим символизмом происходило раскрытие множественности форм проявления божественного единства. Через геометрию происходило осознание процесса космогенеза. На геометрическом символизме основывалась философия парадоксов Н. Кузанского.

Вся европейская эстетика в определенном смысле была построена на идее симметрии. Точка и линия, круг и квадрат выражают антиномичные принципы бытия. Круг и квадрат в сочетании образуют священную мандолу. По китайской символической традиции небо считалось круглым, а земля квадратной. Квадратным являлось и убежище праведников в иранской мифологии — Вара. В основе исламской храмовой архитектуры лежала идея квадрата. Круг служил обозначением космического пространства. Границы круга отделяли космос от хаоса. Вместе с тем круг символизировал бесконечность, и его животным олицетворением служил свернувшийся кольцом или кусающий себе хвост мировой змей. Круг есть плоскостная проекция солнца, мирового яйца, мистического колеса. Ритуальным его соответствием выступают шаманские бубны.

Геометрическая символика крестообразных фигур изоморфна Мировому дереву. Крест символизирует четыре стороны света. Он актуализирует идею сакрального центра. Перекресток — место особого энергетического напряжения.

Треугольник символизировал плодородие, брак, троичность мироздания. Он соответствует Троице, вариации которой существуют в различных культурах — например, индийское Тримурти: Брахман — Вишну — Шива. Треугольник вершиной вверх символизировал мужское начало и огонь, вершиной вниз — женское начало и воду. Многовариантные трактовки имели и более сложные фигуры, такие, как пятиугольник или шестиугольник.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГЕПТАДА — символическая проекция числа 7.

7 — число гармонии. Не случайно индийская цифра 7 рисовалась в образе топора, считавшегося священным оружием у ариев. Если 3 символизирует мир во времени (прошлое — настоящее — будущее; символика Троицы и Мирового дерева), а 4 — мир в пространстве (север — запад — юг — восток, символика креста), то 7 — мироздание в целом.

7 — число религии, магии и мистики. Оно являлось важнейшим нумерологическим знаком в культе Осириса и Марса. Гептада покровительствует истории, поскольку она соответствует музе Клио.

На 7 холмах и 7 реках основываются великие города. Семиградье провозглашается мистической арийской прародиной. Из 7 дней состоит неделя. 7 частей выделяют анатомы на человеческом теле. 7 цветов составляют спектр. Апокалипсис сообщает о 7 головах Зверя, 7 «Чашах Гнева» с 7 грехами. По мнению астрологов, существует 7 «Планетарных Разумов». По 7 пар каждого вида чистых животных взял с собой на ковчег Ной. Каббалисты учили о 7 человеческих сущностях. Седьмой день был днем, когда Создатель почил от трудов праведных.

Философ VI в. Давид Анахт полагал 7 девственным числом, поскольку «все числа, входящие в десятку, или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а 7 не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом».

7 объектов, по утверждению психологов, есть тот числовой предел, который человек может психологически воспринять в комплексном единстве.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГЕРАЛЬДИКА (от лат. heraldus — глашатай), гербоведение — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая символику гербов. С XIII в. искусство составления дворянских, церковных и земельных гербов. Геральдика имеет две функции — составление гербов и гербовая экспертиза. Методика последней заключается в поэтапном выяснении национальной принадлежности гербовладельца, его достоинства, титулов, наград и время создания и корректировки герба. Языком геральдики является «блазон», позволяющий воспроизводить рисунок герба по описанию. В XVII в. писатель-иезуит С. П. Санкта изобрел систему для схематического описания тинктуры герба — штриховку. В ней золото обозначалось точками, серебро — незаштрихованной поверхностью, синий — горизонтальными линиями, красный — вертикальными, черный — сеткой вертикальных и горизонтальных, зеленый — диагональными, нисходящими слева направо, пурпурный — справа налево.

Гербы

Древнейший справочник по геральдике — «Цюрихский гербовик» — датируется 1320. С развитием сословной монархии роль геральдики возрастает. Толкование гербов являлось высоким привилегированным искусством, от которого зависело положение в социальной иерархии. Пожалование и утверждение гербов стало привилегией монарха. Роль геральдики была подорвана в эпоху Просвещения критикой сословного строя.

В России геральдика стала распространяться со второй половины XVII в. как заимствование из Западной Европы. Первые геральдические сочинения, представленные в форме гербовников или «титулярников», имели цель обосновать высокое родовое положение русского царя. Одним из первых отечественных геральдистов являлся Л. Курелич, доказывавший в сочинении 1673 родство русского монарха с европейскими. Подъем интереса к геральдике начался в 1692, после уничтожения местнических списков и начала составления родословных книг. Иностранцы, приехавшие на русскую службу, доказывали свое право на герб фактом употребления его предками за границей. Поскольку владение гербом было связано с дворянским титулом, имели место многочисленные случаи подделок геральдических символов. Необходимость частой проверки геральдических представлений привела к составлению в Посольском приказе не сохранившегося к настоящему времени справочника «Книга в десть о родословии и о гербах российских разных шляхецких фамилий». Преподавать геральдическую науку студентам начал с 1726 на базе Петербургской АН проф. И. С. Бекштейн. Им же в 1731 было составлено первое пособие по теоретической геральдике. В связи с участившейся практикой пожалования дворянства при Елизавете I и Екатерине II масштабы геральдических исследований расширились. Но проект создания «Общего гербовника дворянских родов Всероссийской империи», составлявшегося с 1797 по 1917, так и остался не завершен (составлено 20 томов, опубликовано 10, в которых помещены рисунки около 5000 дворянских гербов). Специальные гербовники были созданы для дворянства западных национальных окраин Российской империи. Видными российскими геральдистами являлись А. Т. Князев, Б. В. Кене, А. П. Барсуков, В. К. Лукомский и др. В целом для российской геральдики было характерно смешение различных национальных геральдических традиций.

Источ.: Гаттерер И. X. Начертание гербоведения. СПб., 1805;

Лакиер А. Б. Русская геральдика. М., 1990;

Винклер П. П. Русская геральдика: В 3 т. СПб., 1892–1894;

Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 1908;

Белинский В. Русский геральдический словарь: В 2 т. СПб., 1912–1913;

Лукомский В. К. Гербовая экспертиза // Архивное дело. 1939. № 1;

Он же. Герб как исторический источник // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. М.; Л., 1947. Вып. 17;

Каменцева Е. И., Устногов Н. В. Русская сфрагистика и геральдика. М., 1974.

ГЕРБ — символическое изображение, присвоенное какому-либо государству, городу или роду.

Истоки создания гербов связаны с тотемистской практикой изготовления членами рода оберега с изображением зооморфного сородича-прародителя. С возникновения территориальных образований тотемный знак главного из родов становился символом всего сообщества. Он наносился на щиты, плащи и шлемы как оберег — для устрашения врагов, опознавания личности и происхождения воина.

Анталоп на гербовом щите

Первым документально зафиксированным гербом в Европе считается упоминаемый в 1127 знак на щите графа Анжуйского Жоффрея. При высоком уровне неграмотности средневекового населения гербы использовались в качестве печатей, заменяющих подпись. Самая ранняя геральдическая печать датируется 1136. Первой купеческой корпорацией в Англии, получившей официальный герб, стала в 1439 Мануфактурная компания. В 1538 городу Глочестеру был присвоен первый гражданский герб. К настоящему времени гербами зачастую обладают научные и религиозные организации, больницы, бани и т. п.

Цвета, металлы и меха, используемые при составлении гербов, входят в понятие «тинктура». Основным геральдическими цветами являются лазурь (синий), гюльз (красный), траур (черный), верт (зеленый), пурпур (красно-фиолетовый). В позднем Средневековье в качестве геральдических «цветов позора» использовались тенне (оранжевый), сангуин (кроваво-красный) и мюррей (багровый). Для конструирования гербов применялось два металла — ор (золото), изображаемый желтым, и арджент (серебро), изображаемый белым. По геральдическому принципу металлы и цвета не могут накладываться один на другой. Исключение, подчеркивающее особый сакральный статус, составляют гербы Иерусалима и Ватикана, в которых происходит соединение золотой и серебряной семантики. Основными геральдическими мехами являются горностай — стилизованные черные хвосты на белом фоне — и серая белка — синие и белые шкурки.

Базовыми компонентами герба являются детали экипировки рыцаря. Полный герб состоит из щита и внешней части. По форме щиты дифференцировались на готический, немецкий, английский (двух вариантов), французский (с XVIII в. он стал преобладающим в геральдике), византийский (круглый), польский, итальянский (овальный), испанский, ромбический, квадратный. Помещаемые на щите геральдические фигуры разделяются на почетные и второстепенные. К почетным относится 8 элементов: глава — верхняя часть, которая при уменьшении ее до 1/9 щита именуется вершиной; оконечность — нижняя часть, которая при узком пространстве называется окраина; пояс — средняя горизонтальная часть; столб — средняя вертикальная треть; перевязь — средняя часть по диагонали; стропило — шеврон; крест — встречается около 200 его разновидностей, кайма, или бордюр — жаловались в знак особой милости или покровительства. Второстепенных геральдических фигур насчитывается свыше 300. Внешняя часть герба может включать в себя шлем, нашлемник, корону, намёт, клейнады, мантии, щитодержатели, девиз. Она более подвержена изменениям, связанным с переменами в должностном статусе владельца.

В истории культуры известно расположение гербов на архитектурных сооружениях — обычно над входами или на фронтоне здания, — каретах, посуде, книгах — в виде экслибрисов, — портретах и надгробиях. Часто на зданиях культурно-просветительских и общественных организаций изображались гербы их основателей, фундаторов, и вкладчиков. Изображение гербов производителей или заказчиков присутствовало зачастую в качестве водяных знаков. Гербовые печати применялись при заверке документов и писем.

Источ.: Гаттерер И. X. Начертание гербоведения. СПб., 1805;

Лакиер А. Б. Русская геральдика: В 2 т. М., 1990;

Винклер П. П. Русская геральдика: В 3 т. СПб., 1892–1994;

Дурасов В. Гербовик всероссийского дворянства: В 2 т. СПб., 1906–1907.;

Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 1908;

Лукомский В. К. О геральдическом художестве в России // Старые годы. 1911. № 2;

Белинский В. Русский геральдический словарь: В 2 т. СПб., 1912–1913;

Каменцева Е. И., Устюгов Н. В. Русская сфрагистика и геральдика. М., 1974;

Агафонова Е. А., Иванова М. Д. Гербы дворянских родов России. М., 1991.

ГЕРМА — четырехгранный столб, первоначально завершавшийся скульптурной головой бога Гермеса. Впоследствии на гермах изображались Вакх, Пан и другие божества. С V в. до н. э. на них появляются скульптурные портреты государственных деятелей и философов. Гермы выполняли функцию межевых разметок. Образ Гермеса использовался на межах, поскольку именно он являлся покровителем коммерции. По мнению исследователя в области символики М. П. Холла, герма являлась фаллическим обелиском, символизирующим сверхъестественную сексуальную силу богов. Зачастую на гермах, помимо лица и безрукого торса, встречался фаллос. Впрочем, известны и гермы Венеры. В эпоху эллинизма гермы ставились на дорогах, в садах и виноградниках. Их использовали в ритуале «священного бракосочетания» дионисийских мистерий. С XVI в. гермы становятся распространенным видом декоративной, парковой скульптуры в Европе. Часто использовались как вертикальные опоры в архитектуре и в мебельном дизайне.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической, розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ГЕРМАФРОДИТ — мифический символ соединения мужской и женской природы.

В греческой мифологии Гермафродит — сын Гермеса и Афродиты, что отразилось в его имени. Двуполую природу гермафродит обрел вследствие слияния с ним нимфы Салмакиды. Символизировал принцип объединения противоположностей. Выражал идею космической интеграции. В отличие от андрогина, в котором присутствуют две природы, в гермафродите достигается целостность. Боги-гермафродиты есть в пантеонах Египта, Китая, Индии, Персии, Палестины, Греции и др. В Египте таковым иногда изображался бог плодородия и покровитель мертвых Сокар. Гермафродитом являлась одна из статуй, посвященных эфиопскому царю Мемнону.

Меркурий — солнечнолунный гермафродит

Гермафродит являлся популярным алхимическим символом. Слияние противоположностей, как известно, составляло основу алхимической деятельности, и гермафродит в алхимии олицетворял соединение серы и ртути.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Агбунов М. Античные мифы и легенды: Мифологический словарь. М., 1994.

ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий) — теория и метод интерпретации человеческого действия и памятников прошлого, первоначальный смысл которых неясен вследствие их древности или неполной сохранности. Этот термин происходит от понятия, служащего интерпретации библейских текстов. Применительно к Библии герменевтика означает выявление чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического смыслов текста.

Вильгельм Дильтей использовал этот термин по отношению к методу «культурных наук», т. е. к субъектам, которые устанавливают «общее понимание» между создателем и толкователем. Ганс Георг Гадамер пытался утвердить свою «феноменологическую герменевтику», взывая к идее герменевтического круга — способности человека распознавать и обобщать определенные представления только на основе интерпретации его отдельных случаев, а понять определенное действие или памятник — лишь посредством обращения к создавшему их «мировоззрению». Самая последняя по времени герменевтика, разработанная Рикером, сосредоточилась на литературно-критическом понимании: текст находится в ключевом положении посредника традиции, уникальности и «Я». Подобные возможности были открыты Юргеном Хабермасом в его «критической герменевтике» — попытке проиллюстрировать, что всякое толкование должно брать те стороны в коммуникации, которые искажены властными отношениями.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986; Большой толковый социологический словарь. Т. 1 (А — О). М., 1999.

ГЕРОЛЬДИЯ (нем. Herold, лат. heraldus) — учреждение, ведавшее толкованием и составлением гербов. В Западной Европе Средних веков герольды выполняли функцию глашатаев при дворах королей и крупных аристократов. Они выступали распорядителями на торжествах и рыцарских турнирах, поскольку умение представлять участников турниров неразрывно связывалось с практикой толкования гербов. Ритуал рыцарского турнира был разработан в XI в. французским бароном Жоффруа Н. Прели. Герольды ведали также составлением родословных.

Наиболее авторитетной герольдией в настоящее время является основанный в 1484 Ричардом III лондонский «Колледж оф Армз», распространяющий свое владычество на все страны Британского содружества, где королева имеет сан главы государства. Право определять герб имеют представители трех рангов: короли гербов, герольды и турсуиванты — ученики герольдов. Короли гербов в свою очередь делятся на три категории: гартер — титул учрежден Генрихом V в 1415, его обладатели участвовали в определении лиц, достойных награждения орденом Подвязки; кларенсо — названы так в честь герцога Кларенсо, брата Эдварда IV, определяли герольдические правила в Англии к югу от реки Трент; коррой и Ольстер — учрежден в 1943, объединив звание королей шести графств Северной Ирландии и английской территории к северу от реки Трент. Шесть герольдов включают следующие титулы: Честер, Уиндзор, Ричмонд, Сомерсет, Йорк, Ланкастер. Четыре турсуиванта обладают именами Портсулли, Блюманти, Руж, Круа, Руж Драгон. Все названные лица должны принадлежать к королевскому дому, возглавляемому герцогами Норфолкскими граф-маршальством Англии. К функциям британской герольдии, помимо выдачи грамот на гербы, относятся составление генеалогических таблиц, рассмотрение дел по определению равенства вступающих в брак, разработка порядка относящихся к королевскому дому церемоний, таких, как инаугурация или открытие работы парламента. В шотландской герольдии главным лицом с 1377 является лорд Мюн Кинг оф Ариз, названный так по имени льва, изображенного на гербе страны. Герольды носят следующие имена: Марчмонт, Албани, Рожей, а пурсуиванты — Дингвалл, Кинтайр, Каррик и Уникорн. В Ирландии все дела, относящиеся к герольдике и генеалогии, ведутся Главным герольдом Ирландии, резиденция которого находится в замке в Дублине. Прерогативы герольдических учреждений в других странах к настоящему времени менее значительны. По настоящее время герольдии существуют в Бельгии, Дании, Испании, Италии, Нидерландах, Финляндии, Швейцарии, Швеции, Южной Африке. Специальный отдел по выдаче грамот на гербы церковным лицам и учреждениям Римско-католической церкви имеется в Ватикане.

В России герольдия, учрежденная в 1722, представляла собой государственную структуру, ведавшую делами дворянского сословия. В ее обязанности входило составление дворянских списков, наблюдение за несением дворянами государственной службы, кооптация в дворянское сословие лиц, достигших соответствующей ступеньки Табели о рангах, составление гербов. В XVIII в. Герольдмейстерская контора представляла собой одну из структур Сената. С 1800 герольдия получила статус коллегии. По министерской реформе 1802 она непосредственно подчинялась генерал-прокурору Сената. Герольдия состояла из ряда экспедиций: отыскание и причисление к дворянству, перемена фамилий, гербы; производство в чины; ревизия определений дворянских депутатских собраний и др. С 1832 ей также были переданы дела о почетном гражданстве. В ведении герольдии находилось издание адрес-календарей. Из российских территорий вне сферы контроля герольдии находилось только Великое княжество Финляндское. Должность герольдмейстера занимали: С. А. Колычев (1722), И. Н. Плещеев (1722—31), П. А. Квашнин-Самарин (1731—40), Н. М. Желябужский (1740—53), В. Е. Ададуров (1753—55), Ф. П. Квашнин-Самарин (с 1755), Н. А. Головин (1765—69), М. М. Щербатов (1771—77), А. А. Волков (и. о., 1777—83), Л. И. Талызин (и. о., 1783— 94), П. П. Щербатов (1796—98), А. П. Ададуров (1798—99), Е. К. Кромин (1799–1800), В. С. Грушецкий (1800, 1804—17), П. А. Мансуров (1818—22), А. К. Криденер (1824—27), А. П. Званцов (1827—37), Г. В. Пефт (1838—11), Д. Н. Замятнин (1841—47), И. П. Толстой (1848—50), В. Д. Философов (1850—51, 1854—56), И. Д. Булычёв (1851—54), А. Е. Матюнин (1856—57), Н. И. Стояновский (1857—59), Л. М. Муравьев (1860— 67), Б. П. Хвостов (1867—71), П. П. Орлов (1871—74), А. Д. Батурин (1874—78), Е. Е. Рейтерн (1878—89), Н. И. Непорошнев (1889—94), Ф. И. Шамрай (1895–1914), А. А. Живкович (1914—17).

В мае 1917 герольдия переименовывалась в 3-й департамент Сената, который был упразднен 22.11.1917.

Источ.: Фали Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Рудаков В. Е. Архив Департамента Герольдии Правительствующего Сената. Владимир, 1908;

История Правительствующего Сената за 200 лет. СПб., 1911. Т. 3–4.

ГИМН (от греч. Hymnos — хвалебная песнь) — торжественная песнь, зачастую используемая в качестве музыкального символа.

Наряду с гербом и флагом является одним из государственных символов. Исполняется при официальных церемониях внутриполитического и международного характера. В средневековой Руси, начиная с 1479, в качестве гимнов использовалось несколько вариантов православного песнопения. С царствования Петра I при осуществлении государственного церемониала исполнялись панегирические кантаты в соответствии с духом эпохи классицизма. Они перемежевывались православным славословием «Многие лета». В конце XVIII — начале XIX в. имел общеевропейское распространение гимн «Тебя, Боже, хвалим».

Большой популярностью в качестве гимна имел сочиненный в 1720-е неизвестным автором «Преображенский марш Петра Великого». В 1805 поэт С. Н. Маринин сочинил на музыку марша новый текст «Пойдем, братцы, за границу бить Отечества врагов». Впоследствии на ту же музыку сложили новые слова «Знают турки нас и шведы». Гимн исполнялся при выходе императоров на посольских приемах и во время парадов. К концу XIX в. он стал фактически главным маршем Российской империи. Во время Гражданской войны использовался в качестве гимна Добровольческой армии.

Первым неофициальным гимном России стал марш-полонез О. А. Козловского «Гром победы, раздавайся». Первоначальным вариантом текста стало сочинение Г. Р. Державина на взятие Измаила. В 1831 В. А. Жуковским был составлен новый вариант слов «Русская песнь на взятие Варшавы».

Одновременно со светским государственным гимном существовал духовный. Гимн исполнялся во время церковных церемоний, а также во время государственных, освещенных авторитетом Церкви. Он представлял собой музыкальное сочинение Д. С. Бортнянского на слова М. М. Хераскова «Коль славен наш Господь в Сионе». В основу композиции легли церковные и фольклорные напевы. За сочинением Бортнянского закрепилось неофициальное название «национальный русский гимн». Часы на Спасской башне Московского Кремля были обучены игре двух мелодий — «Преображенского марша» и «Коль славен…».

С 1816 официальным гимном России стала «Молитва русских», созданная В. А. Жуковским на мелодию английского государственного гимна «Боже, храни короля». По распоряжению Николая I в 1833 композитором А. Ф. Львовым на слова «Боже, царя храни» был сочинен новый гимн, исполненный и провозглашенный официальным на праздновании 21-й годовщины победы в Отечественной войне 1812. Гимнописец Жуковский вновь выступил автором текста. Гимн подлежал неукоснительному исполнению при осуществлении военных и дворцовых ритуалов. Показательно, что он не был признан Белой армией в период Гражданской войны.

Вторым — неофициальным, но общепризнанным гимном считалась положенная на музыку молитва «Спаси, Господи, люди твоя». Она пользовалась большой популярностью во время войн.

Всеобщее народное признание получил музыкальный фрагмент «Славься» из оперы М. И. Глинки «Жизнь за царя» 1836. Зачастую именно «Славься» именовалось национально-патриотическим гимном России.

Попытки создания нового гимна Временным правительством не имели успеха. Не получило поддержки и использование в качестве государственного гимна духовного песнопения «Коль славен…».

Долгое время в СССР государственным гимном являлся «Интернационал». Текст его был написан Э. Потье, музыка П. Дегейтером. Впервые он прозвучал в 1888 на празднестве лилльских рабочих. Русский перевод текста был опубликован А. Я. Коцем в 1902. Новый государственный гимн СССР с текстом С. В. Михалкова и Г. А. Эль-Регистана (Г. А. Уреклян) «Союз нерушимый республик свободных…» на музыку А. В. Александрова был утвержден в декабре 1943 и впервые прозвучал по радио в ночь на 1 января 1944. «Интернационал» остался гимном Коммунистической партии, хотя первоначально планировалось «Интернационал» сделать государственным гимном, а для партии использовать мелодию Александрова.

С образованием суверенной Российской Федерации в качестве государственного гимна вновь использовалась музыка «Славься», причем без соответствующего текста. Впрочем, официальным гимном «Славься» не провозглашался. С 2001 государственным гимном России вновь становится мелодия советского гимна Александрова, на которую Михалков написал новый вариант текста, отражающий иные политические реалии.

Источ.: Шуровский П. А. Сборник национальных гимнов всех государств света. СПб., 1890;

Бернштейн Н. Д. История национальных гимнов. Пг., 1914;

Отечественная история с древнейших времен до 1917 года. М., 1994. Т. 1.

ГИПЕРБОРЕЯ — мистическая цивилизация древности, символ центра сакральной традиции.

Легенды о Гиперборее связываются с теорией о полярной прародине человечества. Если Атлантида символизировала сакральный духовный центр Запада, Агартха — Востока, то Гиперборея — Севера. Этимология слова восходит к обозначению тех, кто живет за Бореем, т. е. за обителью северного ветра. Многие античные авторы — например, Плиний Старший — говорили о гипербореях как подлинном историческом народе. Сама Гиперборея существует в контексте мифологемы о ее происхождении от мистического континента Арктогеи. Сюжетная канва «Земли Санникова» В. А. Обручева восходит к легендам о сохранении на Крайнем Севере осколков древней цивилизации.

На карте фламандского картографа Герарда Меркатора Гиперборея была изображена в виде архипелага из четырех островов, разделенных полноводными реками. В самом центре страны располагалась вселенская гора прапредков индоевропейских народов — Меру. Другое название Гипербореи, введенное в оборот Вергилием, — Ultima Thule, т. e. «крайний Туле». Тема Туле в гиперборейской мифологии стала предметом различных эзотерических преданий.

Северная островная прародина связывалась в пространственном ракурсе со Страной счастья, во временном — с золотым веком. Она, как и Атлантида, символизировала эзотерические знания и сакральность. Идеомиф о Гиперборее соотносился с историософией вселенского упадка. Расположенные на севере острова Блаженных вызывали ассоциации как с раем, так и царством Аида. Встреча Одиссея с душами умерших происходит в поясе полярной ночи. Иногда преемницей Гипербореи называют Россию.

В античной мифологии гиперборейцы считались потомками титанов, участниками титаномании, врагами олимпийцев. Поэтому в восприятии эллинов они символизировали враждебное варварство. С другой стороны, гиперборейцы едва ли главные адепты культа Аполлона. Они доставляли многочисленные дары в его святилище на Делосе. Имя (гипербореец) использовалось в качестве одного из эпитетов Аполлона. Сохранилось несколько изображений божества, летящего в Гиперборею. Ода греческого поэта Пиндара была посвящена Гераклу Гиперборейскому: в гиперборейскую землю греческий герой отправился для добычи киринейской лани. Там же Персей Гиперборейский завладел крылатыми сандалиями и победил Медузу-горгону. Особо важным для гиперборейцев был культ лебедей. Овидий даже утверждал, что тела гиперборейцев покрыты легкими лебедиными перьями.

В тайных сказаниях тамплиеров о гибели Атлантиды сообщается о гиперборейском народе, пришедшем с Севера в эпоху Белого Солнца. По одной из версий, в Гиперборее был сокрыт священный Грааль, дающий тайные знания и бессмертие.

Современные адепты гиперборейской теории противопоставляют древнюю северную цивилизацию Атлантиде. Гиперборея по отношению к мистическому материку Запада считается либо более древней страной, либо враждебной по отношению страной по отношению к нему. Северная традиция противопоставляется западной.

Источ.: Демин В. Н. Гиперборея. Исторические корни русского народа. М., 2000;

Дугин А. Г. Гиперборейская теория. М., 1993;

Гусева Н. Р. Арктическая родина в Ведах // Древность: Арьи, Славяне. М., 1996;

Струнина М. Где жили гипербореи // Техника — молодежи. 1984. № 10;

Асов А. И. Атланты, арии, славяне. М., 1999.

ГЛАВА (маковка или главка) — наружное декоративное завершение на барабанах купольных церквей и мечетей. Главы воздвигаются на особых, не зависящих от сводов стропильных фермах. Возникли они в средневековой архитектуре, но многовековые региональные традиции возведения глав определили большое многообразие их форм: в виде шарового сегмента (византийская архитектура), зонта (юго-восточная ветвь византийской архитектуры), конуса (Кавказ), пирамиды (романская и готическая архитектура), груши (арабская архитектура). В русском средневековом творчестве встречаются шлемовидные, луковичные, шатровые и другие виды глав. При этом в христианском храме символическое значение имеет число глав (от 1 до 13) — Христос в окружении евангелистов, апостолов и т. д.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Тематический словарь. М., 1997.

ГЛАЗ — символ Божественного всевидения.

Являлся одним из наиболее ранних символов Бога Отца. Знак был особенно актуален в иудаизме и исламе, где человеческие изображения не допускались. Часто Божественное око помещалось в триагль, символизирующий Троицу. Мистика глаза объяснялась тем, что большую часть информации об окружающем мире — около 80 процентов — человек получает через зрение.

Египтяне изображали Гора в виде парящей птицы, глазами которой являлись Солнце и Луна. Потеря Гором глаза в бою с Сетом означала и утрату могущества. Он смог вновь обрести силу, лишь отняв глаз у противника. Египетская мифологема о потере и возвращении глаз связывалась с восходом и закатом небесных светил. Считалось, что глаза богов приносят людям мир и счастье.

В ряде культур глаз рассматривался как место пребывания души. Через зрачки душа попадает в тело и покидает его. Этим путем в организм могут попасть и злые духи. Колдун своим взглядом направляет демонов на все то, на что он посмотрит, поэтому порча именуется сглазом. В глазах заключается особая гипнотическая энергия.

Возрождение к новой жизни ассоциировалось с открытием глаз — этим объясняется особое значение, которое в погребальном искусстве отводилось глазным накладкам. Третий глаз символизировал особую мистическую силу, высшее знание. Такой глаз появился на лбу Шивы, когда его жена Парвати закрыла ладонями два других глаза. Третий глаз Шивы особенно губителен: его огнем он сжег, в частности, бога любви Каму, отвлекающего его от аскетических подвигов.

Широкое распространение имело предубеждение против дурного глаза. В немецких сагах человек с густыми, сросшимися бровями способен убить взглядом. Связанные с дурным глазом суеверия предопределялись этнонациональными стереотипами восприятия чужого. Так, в Эфиопии существовало мнение, что сглазить способны люди определенных сословий. В Малороссии дурными считались глаза впалые и косые, т. е. необычные. На юге Италии существовало предубеждение против людей с голубыми глазами. Напротив, в странах Северной Европы опасение вызывали черные глаза. Русские крестьяне приписывали дурной глаз евреям, цыганам, татарам, финнам, мордве, карелам.

Оберегом от дурного глаза повсеместно считались красные амулеты. В Шотландии для защиты от него обматывали пальцы красным шелком. В Германии и Италии лентами красного цвета обматывали рога домашним животным. От дурного глаза оберегали также ягоды калины и рябины.

Лучшим же оберегом от дурного глаза являлось изображение глаза Божественного. Часто глазом украшалась носовая часть кораблей. Глаз на блюдце или стебле служил атрибутом у Люцции.

По средневековой легенде, когда Александр Македонский оказался у ворот рая, навстречу ему выкатился глаз. Мудрецы положили на одну чашу весов все драгоценности, а на другую глаз, и последняя чаша перевесила. «Если на чашу весов положить все богатства мира, — объяснили мудрецы, — то и тогда человеческий глаз перевесит. Потому, что человек никогда не бывает удовлетворен тем, что имеет». Но когда вместо драгоценностей на чашу бросили щепотку пыли, она оказалась тяжелее глаза. Мораль легенды гласила: «Пока человек смотрит на мир, его терзают желания. И лишь смерть, превращая человека в прах, лишает его глаза завистливой силы».

Источ.: Смирнова И. Дурной глаз // Наука и религия. 1980. № 10.

ГЛУПЕЦ, АРКАН ТАРО — ненумерованная карта, символизирующая несведущего, невинного, только вступающего на жизненный путь человека. Другие названия — дурак, шут, скоморох, уличный певец. Глупец открыт для всякого рода знаний. Он не способен отличить добро от зла.

Одной из главных проблем дешифровок смысла Таро была фиксация правильного места карты Глупец. Э. Леви ставил ее между 20-й и 21-й главными картами. Эквивалентом ее он объявлял еврейскую букву Шин. У. У. Уэсткотт давал карте Глупцу 22-й порядковый номер. К. Гебелин и П. Кейу полагали более правильным определить ее как нулевую карту. Первый из них называл буквенным эквивалентом — Июд, второй — Алеф.

С картой Глупец в космогоническом измерении связывали непознаваемую первопричину Айн Соф. Нулевая карта уподоблялась также материальной вселенной. Низший плотский мир одевался в пестрый костюм шута. Но под одеждой шута скрываются искры божественной субстанции. По версии М. П. Холла, в образе Глупца древние жрецы закодировали тайный смысл Таро. Глупец не постигает мир через иные карты, а, напротив, несет им свет учения, поэтому он должен находиться в колоде на первом месте.

Выпадение карты означает начало нового цикла жизни или по меньшей мере начало новых дел. Она указывала на необходимость принятия кардинальных решений. Характеризуется энергией, оптимизмом, счастьем, силой.

В перевернутом состоянии говорит об импульсивной деятельности и необдуманных поступках. Является символом безумства, неосторожности, напрасного расточения времени и энергии.

Глупец изображен двигающимся на север — в направлении неизведанного. Утреннее солнце, светящее ему в спину, символизирует молодость. За плечами у него жезл — знак воли, к нему привязан узелок — знак опыта и памяти. На узелке изображался знак орла, указывающий на возвышенность намерений. Белая роза в руке юноши означала идеальность его мотивов. Глупца сопровождает белая собака — знак прирученного зверя. Горный пейзаж обнаруживал вершины разума и духа, к которым путник должен стремиться. Вцепившийся в икры юноши кот символизировал инстинкт самосохранения. Магические символы, присутствующие в композиции: жезл, чаша, меч и пентакль, — подчеркивали связь с четырьмя первоэлементами, находя соответствие в четырех мастях карт. Пояс юноши символизирует путь посвящения — приобщения его к Традиции.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия.1991. № 12;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГНОМЫ — вымышленные антропоморфные существа, символизирующие аниму земли. Название происходит от греческого слова «геномус», т. е. «обитатель».

Первые упоминания о гномах встречаются у Парацельса. Их образы соотносятся с учением о первоэлементах. Гномами управляет щедрость, поэтому они не подчиняются людям с корыстными помыслами. Гномы могут вступать в противостояние с другими первоэлементами. Когда молния, ударив в скалу, разрушала ее, это расценивалось как нападение саламандр на гномов. Впрочем, войны могли происходить и внутри первоэлементов. Зодиакальным знаком гномов являлся Телец.

Гномы жили не в самой земле, а в земном эфире. Из лабильного эфирного тела было создано множество разновидностей гномов — пигмеи, домовые, лесные и др. Они имеют власть над камнями и растениями, а также над минеральными элементами в человеке и в животных. Гномы — знатоки и хранители кладов. Некоторые из гномов специализируются на разработке рудных залежей. Древние лекари верили, что без помощи гномов невозможно восстановить сломанные кости.

Гномы

Гномы изображались, как правило, в образе старых толстых карликов с длинными белыми бородами в коричневых или зеленых одеждах. Местами их обитания — в зависимости от вида — являлись пещеры, пни, шкафы в замках и т. п. Часто они строят себе жилища из вещества, напоминающего мрамор. Гномы-гамадриады живут и погибают вместе с растением, частью которого сами являются. Гномы ядовитых растений имеют безобразный вид; дух ядовитого болиголова похож на обтянутый высохшей кожей человеческий скелет. Гномы могут по своему желанию, как олицетворение земного эфира, менять свой размер. Существуют гномы добродушные и гномы злобные. Маги предостерегают от обмана стихийных духов, которые могут мстить человеку и даже погубить его.

Гномами управляет король Гоб, поэтому его подданных иначе называют гоблины. Пространственная ориентация гномов — Север, как средоточие холода, мрака и смерти. Им соответствует меланхолический темперамент.

Жены гномов называются гномидами. Гномы облачены в одежду, сотканную из элементов, составляющих их среду обитания. Их характеризуют скупость и чревоугодие. Гномы не любят полевых работ, вредящих их подземному хозяйству. Зато они искусные ремесленники, мастерящие мечи, волшебные кольца и др.

Проще всего вступить в контакт с гномами детям, поскольку их природное сознание еще чисто и открыто для контактов с невидимыми мирами.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

ГОГА И МАГОГА — по эсхатологии Апокалипсиса воинственные племена, противники «народа Божьего», которые придут «в последние времена» и развяжут вселенскую, губительную войну. Их исламским соответствием являются Иаджудж и Маджудж.

По одному из толкований под «Гогой» понимается имя предводителя, под «Магогой» — название страны и народа. Чаще они интерпретируются как два народа, которых возглавит князь Рош.

В Ветхом Завете упоминается сын Яфета (Иафета) Магог, ставший родоначальником какого-то северного по отношению к Палестине народа, связанного с мидянами и киммерийцами. Согласно Книге Иезекииля, Гог — князь Роша, Мешеха и Фувала, подразумевающих территорию кочевого враждебного севера. По позднейшей приписке все они располагаются в земле Магога. Гог по иудейским предсказаниям поведет в последние времена войска кочевников «от пределов севера» на Израиль, когда народ того вернется из пленения. Сам Яхве выступит против Гога, поразив страшным землетрясением его войска, и направит огонь на землю Магога. Безусловно, в иудейской культуре Гога и Магога символизировали враждебный для нее варварский север.

Толкование Гоги в качестве народа утвердилось в новозаветной традиции. Такое понимание противоречило его первоначальному смыслу. Племена Гога и Магога явятся с «четырех углов земли» в неисчислимом множестве, приступят к истреблению последних адептов христианской веры, но будут в момент решающей битвы поражены огнем с небес. В христианской литературе развивалась тема их прихода не с Севера, а с Востока.

По легенде эти народы, загнанные Александром Македонским на крайний Восток, освободятся и вторгнутся в христианский мир. Мифологема прорыва из заточения запертых до последних времен сил зла была характерна как для христианской, так и для исламской эсхатологии.

По одному из предположений термин «Магогу» возник на основе аккадского названия «страны Гугу» — mat Giigu. У Иезекииля Гога ассоциируется с царем Лидии Гигесом. Иудейские толкователи эпохи эллинизма дешифровали «Магогу» как скифов (Иосиф Флавий), мидян и парфян. В Европе в качестве таковых первоначально восприняли гуннов, присвоив их предводителю Аттиле прозвище «бич Божий». Впоследствии в Византии под «князем Рошем» (в греческой транскрипции Ros) подразумевались русские, возглавляющие орды евразийских кочевников, угрожающих западному сообществу порабощением. Еще византийский историк Л. Диакон применял такое объяснение по отношению к походам Святослава на Византию. На Руси нашествие неведомого народа — татаро-монголов, поразивших православный люд своим внешним обликом, — воспринималось как вторжение Гоги и Магоги. «Татары», или «тартары», — пришедшие из Тартара (из тартарары) — есть сила сатанинская.

Впоследствии, под впечатлением так называемого «боксерского восстания» в Китае, Вл. С. Соловьев вновь обратился к легенде о предапокалипсическом нашествии Гоги и Магоги, как желтой расы, объединенной идеологией панмонголизма. Н. Федоров в качестве Антихристовой доктрины их нашествия называл буддизм, как воплощавший, по его мнению, лжегуманизм и лжеученость. В образе ожидаемого пятого, красного Будды — Майтрейи — имеются схожие черты с Антихристом. Историк второй волны эмиграции Н. И. Ульянов связывал с темой Гоги и Магоги нашествие маоистов и негритянскую революцию.

Источ.: Антихрист: Антология. М., 1995;

Мифологический словарь. М., 1991;

Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1;

Асонов Н. В. Эсхатологические ожидания и начало перерождения Киевской Руси в Русь Святую // Армагеддон. 1999. № 3.

ГОЛГОФА — сакральное место захоронения Адама и распятия Христа.

Произошло от греческого слова «череп»: круглую, черепообразную форму имел сам холм. Буквальный, дословный перевод — «Лобное место». Располагалась за пределами городской черты, в районе садов. Средневековая иконография часто делала фоном сцены распятия иерусалимскую городскую стену. Согласно христианской версии, висящее на кресте тело Иисуса оказалось прямо над прахом Адама. Кровь Сына Божьего стекала на останки первочеловека. Таким образом «новый человек» искупал первородный грех «ветхого», поэтому череп Адама в христианской изобразительной символике часто помещался у подножия православного креста. «На том месте, где я буду погребен, — пророчествовал Адам, — будет распято Слово Божие и оросит Своею кровию мой череп». В сакральной географии Голгофа рассматривалась как центр мира, мировая гора, пуп земли.

Латинская символика Голгофы включала изображение четырехконечного креста, возвышающегося над тремя ступенями. Голгофа трактовалась еще как крест «восхождения» или «нисхождения». Три ступени символизировали христианские добродетели по их восхождению — Милосердие, Надежда, Вера; это один из наиболее распространенных вариантов оформления алтаря.

Православный крест Голгофы имел более сложную изобразительную символику. У подножия креста помещались надписи: «М.Л.Р.Б.» — место лобное распят быть, «Г.Г.» — гора Голгофа, «Г.А.» — глава Адамова. Причем указывалось, что правая кость Адамова изображалась наложенной на левую, как совершается при погребении. От подножия по обе стороны креста поднимаются трость с губкой и копье сотника Лонгина. Рядом с ними соответственно располагаются буквы Т и К. У средней перекладины помещаются надписи «ИС» «ХС» — Иисус Христос, «Ника» — победитель, «СНЪ» «БЖ1Й» — сын Божий, «1.Н.Ц.И.» — Иисус Назорей Царь Иудейский. В самом верху располагалась надпись «ЦРЬ СЛВЫ» — Царь Славы. Крест Голгофы вышивался на облачении великой и ангельской схимы. Он также изображался на погребальном саване.

Христианская могила моделировала образ Голгофы.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

История развития формы Креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГОЛЕМ (др. — евр. «комок», «неготовое», «неоформленное») — символ неодухотворенного человека, биоробота.

Согласно еврейским фольклорным преданиям, Голем — оживленный магическими средствами глиняный великан. Воплощал утопию о создании робота. Каббалистика разрабатывала практические рецепты изготовления Голема. Согласно этим рекомендациям, он вылепливался из красной глины, ростом с 10-летнего ребенка, и оживлялся либо именем Бога, либо словом «истина», написанным на его лбу. У Голема нет души, и он не способен говорить. По преданию, Альберту Великому удалось изготовить Голема, но тот был разрушен Фомой Аквинским, усмотревшим в его создании вызов Богу. Другим создателем так называемого «пражского Голема» был раввин Лёв (XVI — нач. XVII в.). Его Голем неоднократно защищал Пражское гетто от погромов.

Не обладая духовными качествами, Голем в избытке наделен физическими возможностями. Он стремительно растет, достигая исполинских размеров и нечеловеческой силы. Големы выполняли роль слуг. В частности, они обслуживали еврейские семьи в субботы, когда заповедь иудаизма категорически воспрещала какую-либо работу.

В литературе антисемитского толка распространенным является представление, что Голем в иудаизме символизировал гоев. В Средние века популярностью пользовалась пьеса юдофобского содержания «Голлем». Когда еврейские мудрецы изготовили биоробота, заложив в него установку бороться с антисемитизмом, он неожиданно накинулся на них самих.

Голем

Голем. Графическое изображение

В действительности иудейские мистики в XVI в. категорически запретили всяческие эксперименты по созданию Голема. Голем есть онтологический антипод Адама. В XX в. образ Голема стал популярным благодаря австрийскому писателю Густаву Майринку.

Источ.: Майринк Г. Голем. Вальпургиева ночь. М., 1990.

ГОЛУБЬ — символ духовной чистоты.

В христианстве выступал в качестве эмблемы Святого Духа. У язычников — знак Иони. Являлся священной птицей в культах Астарты, Кибелы, Исиды, Венеры, Юноны, Афродиты. Из-за преданности потомству символизировал материнские чувства. Иногда интерпретировался как знак мудрости. Голубями называли оракулов и пророков. В неоплатонизме олицетворял силу, которой утвердились низшие миры. Долгое время голубь считался посланником богов. Он символизировал божественную активность и провиденциализм.

Священным именем голубя у древних евреев было «Ионах» или «Ионас». Мистический голубь служил символом всех состоящих под сенью иудаизма. Пророк, посланный Богом в Ниневию, носил имя Ионах, или голубь. М. П. Холл доказал происхождение имени Иоанн от священного голубя.

В масонстве голубь — символ чистоты и невинности. В Китае голубь — знак долголетия и старости. Голубь Венеры был распят на четырех спицах великого колеса. Голубь с оливковой ветвью являлся атрибутом Афины. Знаком прощения людей было появление на Ноевом ковчеге голубя с листом оливкового дерева. Голубь помещался на плече у Мухаммеда, символизируя нисходящее на пророка Божественное вдохновение. Голубь изображался на скипетрах духовных и светских властителей, обозначая ниспосланную им Богом прерогативу управления. В средневековом христианском искусстве он был непременным символом при изображении Благовещения, Крещения, Сошествия Святого Духа и Троицы. Было распространено поверие, что дьявол и ведьмы способны принять облик любого существа, кроме голубя и овцы.

Целующиеся голуби символизируют влюбленных. Иногда они выступают символом целомудрия. Голубь кисти П. Пикассо стал общепризнанным символом мира. В США политиков, борющихся за мир, традиционно называют голубями, тогда как сторонников военной партии — ястребами.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ГОРА — сакральный символ власти и отшельничества.

Согласно различным традициям, в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций. В горах проживают высшие посвященные. Греческие боги, как известно, обитали на горе Олимп. По другому мифологическому мотиву, горы населены демонами.

Горы вместе с тем символизируют границы, естественные пределы. Уральский хребет отделял Европу от Азии. Олицетворением гор служат гигантские змеи, например, у Уральских гор — космический полоз.

Символика горы изоморфна Мировому дереву. Мировой горой в индийской мифологической традиции являлась Меру. У персов ее аналогом выступала железная гора Хаара-березайти, у евреев — Синай, у германцев — Химинбъерг, у монголов — Сумер, у арабов — Каф и т. д. Храмовая архетиктура у многих народов символизировала образ мировой горы.

Гора ассоциируется также с высотой человеческого духа. Трудный путь совершенствования подобен подъему в гору. На вершине горы царствует одиночество. Горная вершина есть воплощение традиции, через нее осуществляется связь с высшими мирами. Оттуда, по различным мифологическим повествованиям, ведет лестница на небо. Гора — место откровения и посвящения. Но при этом она и место жертвоприношений, так как ближе других земных объектов располагается к богам. В горах таятся священные реликвии. Например, многие и в настоящее время верят, что на Арарате находится Ноев ковчег.

Гора воплощает принцип социальной иерархии. В Китае гора символизировала величие и великодушие императора. По другим культурным традициям с символикой горы связывалась идея свободы. Считалось, что разреженный горный воздух рождает героев.

Источ.: Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

ГОРОД — символ цивилизационного центра.

Символика города определялась в древности и Средневековье как модель мироздания. Центр города, как правило, располагался на горе или на холме, где возводилось главное культовое сооружение, — «эта дорога ведет к Храму?». Города строились на перекрестье путей — «все дороги ведут в Рим». Перекресток являлся знаком выбора, но вместе с тем и опасности. Его олицетворением у римлян был Янус, у индусов — слоноголовый Ганеш. Улицы, как главные городские артерии, служили знаком пространственной ориентации. Площади символизировали общественный аспект городской семиосферы. Тупики раскрывали архетип лабиринта в городах. Мосты воплощали созидательную энергию человеческого духа. Архитектурная карта средневековых христианских городов соответствовала чаще всего форме креста.

Идеомиф об идеальном городе лег в основу утопической мысли. Платон назвал свою утопию «Прекрасный город». Томмазо Кампанелла именовал свою утопическую систему «Городом солнца». В других случаях идеальный город относили не к временам будущего, а к иному пространственному ракурсу. Историческому Иерусалиму противопоставлялся Небесный Иерусалим. Такой же небесный аналог был у Вавилона, вернее говорить, земной являлся его искаженным подобием. К мифологическим городам относился скандинавский Асгард. У русских старообрядцев популярностью пользовалась легенда о затонувшем граде Китеже, символизирующем утраченную веру.

Особо сильная тенденция к сакрализации городов обнаруживается в античной полисной культуре. Культ величия Рима как вечного города был идеологемой римского имперостроительства. В Средние века в символизме городов наряду с сакральными проявляются и инфернальные черты. Считалось, что на городах лежит «печать Каина». Поэтому они обречены на социальные катаклизмы. Города произвели на свет революции. Процесс урбанизации породил метафору города как большого муравейника. В рамках коммунистического движения в 1950—1960-е популярностью пользовалась «теория гверильи», согласно которой «мировой Город» противостоит «мировой деревне».

У большинства городов имелись свои покровители. Так, заступницей Византии была богиня случая и судьбы Тихе. Она носила корону, по форме напоминающую крепостную стену. Зачастую сами города изображались в персонифицированном облике. С XV в. Венеция преподносилась в образе коронованной женщины, сидящей на троне и держащей меч.

Источ.: Полосин В. С. Миф. Религия. Государство. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Языческая география Москвы // Проблемы истории Московского края. М., 2002.

ГОРОСКОП — символ предопределенности судьбы человека и предвидения будущего.

В эзотерической литературе (например, у Е. П. Блаватской) выделяются четыре вида гороскопов: земной, включающий вопросы метеорологии, сейсмологии, земледелия; государственный, касающийся судеб государств, наций и правителей; ежечасный (по поводу насущных вопросов и конкретных ситуаций); общий, касающийся судьбы человека от рождения до смерти.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГОРОХ — один из символов плодородия.

Горошина интерпретируется как космологическое и гносеологическое ядро. Сказочный сюжет о принцессе на горошине истолковывается через ракурс поиска ядра мироздания и истины за многослойной внешней оболочкой. Горох — распространенный сексуальный символ. Различные «гороховые» игры и эпитеты восходят к оргиастическим культам в язычестве. Украинское выражение «скакать в горох» подразумевало супружескую измену. В ряде сказок основу сюжета составляла беременность героини от съеденной горошины.

«Гороховый царь» был символом гипертрофированного плодородия, он же символизировал языческую архаику. Выражение «шут гороховый» произошло от использования гороховой соломы ряжеными. Сильным магическим атрибутом являлся стручок с девятью горошинами. В предреволюционной России термин «гороховое пальто» обозначал сыщиков, носивших одежду соответствующего цвета.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Энциклопедия суеверий. М., 1997.

ГОРЯЩИЙ КРЕСТ — эмблема Ку-клукс-клана (ККК), учрежденного в Паласки, штат Теннесси, в 1866.

Организация была распущена в 1869, но в 1915 восстановлена в Джорджии под названием «Невидимая империя. Рыцари ку-клукс-клана». Горящий крест символизировал очистительную силу огня. Он выполнял функцию набата.

Символика горящего креста была унаследована от шотландских горцев, у которых он выполнял роль сигнала тревоги. При зажжении креста каждый представитель клана должен был с оружием в руках явиться в условленное место. Кто пренебрегал знаком, расценивался как предатель и подвергался остракизму. Обычай зажжения креста шотландцами ярко описал Вальтер Скотт в сочинении «Леди Озеро».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГОСПОДИН, АРКАН ТАРО — четвертая карта, символизирующая логичность поступков и достижение цели.

Другие названия — Хозяин, Император, Король, Отец, Дверь, Власть, Камень, Авторитет, Инициация, Логос. Свидетельствует о силе воли и правильности выбранного пути. Предвещает успехи в общественной деятельности и на службе. Подразумевает сильную личность, самоконтроль и авторитет у окружающих. Выпадение карты сулит безопасность, длительную череду успехов, стабилизацию положения, легальные доходы. Знак людей зрелых, со стабильным положением в обществе, обладающих силой убеждения и умением влиять на людей.

Перевернутая карта символизирует противоположные качества — отрицание авторитетов, нежелание принимать участие в общественной жизни, необязательность. Она отвергает соблюдение отцовства. Перевернутый Господин игнорирует легальность, упорядоченность, учтивость. Он не умеет обуздывать свои страсти и пороки. Символизирует общественную незрелость. Подчеркивает зависимость от людей сильных и авторитетных. Иногда интерпретируется как наличие препятствующих развитию сил.

Господин прямо ассоциируется с Господом. Его геометрический символ — тетрада. Господин является Демиургом, Великим Королем низшего мира. Он одет в латы, а его трон представляет собой куб из камня, на котором изображался феникс. Господин сидит со скрещенными ногами, держа в руках либо скипетр с шаром на навершие, либо скипетр и шар по отдельности. Шар есть держава, свидетельствующая, что Господин — правитель мира. На правой и левой сторонах груди изображаются знаки солнца и луны, символизирующие глаза Великого Короля. Положение тела — поза Кришны — соответствует знаку серы, являвшейся эквивалентом алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро фигура изображалась в профиль. На Господине одет масонский фартук, сложенный в форме прямоугольного треугольника. На голове его корона с уреусом. Цифра 4 означает укрощенный Королем материальный мир.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12.

ГОСПОЖА, АРКАН ТАРО — третья карта, символизирующая созидание, новую жизнь, свет, красоту, добро.

Другие названия — Царица, Королева, Императрица. Согласно Э. Леви, карта символизирует плодородие и мир. Эзотерик Петр Успенский трактовал ее как Царицу жизни. У астрологов эквивалент Венеры. Она — Прекрасная Дама куртуазной субкультуры.

Ее выпадение предвещает стабилизацию в быте. Материнский знак покровительствует всему связанному с очагом. Иногда интерпретируется как предстоящая женитьба или появление потомства. При определенном раскладе карт сулит успехи в науках и искусствах.

Перевернутая карта предвещает домашние хлопоты, порой материальные затруднения, бесплодие, трудности в самореализации, упадок творческих сил.

Госпожа ассоциируется с описанной в Апокалипсисе «женщиной, одетой в солнце». Представляет собой сидящую на троне крылатую женщину. В правой руке — щит с эмблемой феникса, в левой — скипетр, увенчанный шаром, трилистником или Мальтийским крестом. У левой ноги изображался полумесяц. Голову Госпожи украшала корона или диадема, а зачастую и то и другое. В космологическом отношении она представляет трехмерный духовный мир, из которого произведен четырехмерный материальный мир, поэтому также именуется Порождением. Она мистериальная альма-матер, из тела которой инициируемый рождается вторично — обновленным.

В псевдоегипетской Таро фигура изображалась сидящей на разрисованном глазами кубе, с птицей на указательном пальце левой руки. Вокруг — золотой нимб, что представляло ее как эмблему сакральной власти. В качестве символа плодородия часто изображалась беременной. Представляла аспект явленной Исиды.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь. Наука и религия. 1991. № 12.

ГРААЛЬ — символ бессмертия, духовной чистоты, мистический центр Земли. Трансформированные в рамках христианской культуры кельтские легенды о Граале были распространены в Испании, Франции, Германии, Англии, Исландии и других странах. По различным версиям этимология слова такова: Sangreal произошло от Sang real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Христа); Gradalis — от Сгаtalem (в переводе с греч. — большой сосуд для разбавления вина водой); Gradails — от Graduale (церковное песнопение); Graal — от ирландского cryol — «корзина изобилия» и т. п. Дискуссии идут о том, какие из легенд о Граале восходят к ортодоксально-христианской, апокрифической, а какие — к кельтской языческой традиции. В символике Грааля происходило соединение духа рыцарской деонтологии и христианской мистики.

По одной из легенд во время восстания Люцифера архангел Михаил выбил из его короны изумруд, из которого ангелы и изготовили чашу Грааля По другим, более редким версиям, Грааль — серебряное блюдо, на котором зачастую помещалась отрубленная голова. Как правило, в искусстве он изображался как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно наиболее распространенной версии легенды, Иосиф Аримафейский принес чашу на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Иисуса. Лунный серп, входящий в символику креста, часто истолковывался как чаша Грааля. В силу изобразительного сходства Грааль символизировал Луну и женское начало творения. Помещенная в чашу кровь Христа дает бессмертие. Многие исторические персонажи верили в реальное существование Грааля и, желая обрести эликсир жизни, организовывали его поиск. Существовала версия, что чаша первоначально служила для причащения на Тайной вечере, поэтому она являлась евхаристическим символом, связанным с рассказами о видениях пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. Изображение окровавленной головы на серебряном блюде связывалась с образом Иоанна Крестителя и с магической ролью черепов в кельтской мифологии.

Тема Грааля входит в цикл легенд о короле Артуре как поиск чаши высшей святости. Она помещалась в центре мистического Круглого стола во дворце Артура — Камелоте. Явившись в качестве видения, Грааль становится объектом поиска и стремлений странствующих рыцарей. Только трое из витязей: Галаход, Парсифаль и Боре, — олицетворявшие высшие рыцарские добродетели, соответственно верность, целомудрие и святость, удостоились причащения из чаши. После приобщения к тайне Галаход и Парсифаль трансформируются от физического состояния к высшей реальности бытия.

По евангелиевской трактовке Иосиф унес чашу Грааля и копье Лонгина в далекую страну. Потомки Иосифа, ставшие хранителями священной реликвии, скрыли ее, по одной версии, в аббатстве Гластонбэри в Англии — местонахождении могилы короля Артура, по другой — в построенном атлантами за одну ночь волшебном замке на горе Сальва в Испании. Последний из рыцарей короля Артура Парсифаль, скрывавшийся под именем Джона Престона, унес чашу в Индию, и она навсегда исчезла из поля зрения западного мира.

Поиск Грааля символизирует вечный поиск истины. Согласно масонской интерпретации, легенда указывала на разыскиваемое братством мастеров некогда «Утерянное Слово». По версии языческого происхождения мифологемы, Грааль являлся ковчегом, символом тела Великой Матери-Природы, в котором сосредоточена жизнь мира. Зеленый цвет чаши соотносил ее с астрологией планеты Венера и мистерией Возрождения. В христианской мистической традиции священная чаша есть знак искупления и мирового сердца. Зачастую она изображалась в виде лунного серпа.

Святая реликвия может открываться только людям, достигшим высшего духовного развития. Лишь тот, кто призван самим Граалем, способен достичь места его сокрытия. Потеря чаши интерпретировалась как утрата райского состояния, потерю внутренней устойчивости, сакрального центра.

Поиски Грааля не только имели символическое значение, но и являлись подлинными экспедиционными предприятиями.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877;

Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада, 1890;

Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франк-масоны. СПб., 1993.

ГРАНАТ (от лат. «гранатус») — мистический камень-талисман.

Другое название — «венис»: под таким названием долгое время был известен в России. Древние римляне именовали гранаты «карбункулами», т. е. «угольками». «Он, словно уголь горящий, лучи во все стороны мечет», — писал о гранате Плиний Старший.

Гранаты разнообразны по цвету. Не найдены пока лишь голубые или синие гранаты. Мечту о «голубом карбункуле» воплотил Конан Дойл в рассказе с аналогичным названием.

У китайцев гранат символизировал веселье. Он оберегал от сглаза, дурных снов и предательства. В Древнем Египте и Вавилоне он был знаком сбора урожая. В Индии символизировал любовь и преданность. Христиане ценили красный гранат за то, что он веселил сердце и способствовал примирению друзей. Его зодиакальными знаками являются Лев и Козерог. Средневековые маги полагали, что гранат порождает порывы страсти, причем иногда это обстоятельство оборачивается против самих владельцев. На руке человека, одержимого страстью, гранаты начинают сильно блестеть, поскольку наливаются кровью. Много бедствий могут принести украденные гранаты. В магическом календаре гранат — амулет января.

Источ.: Звягинцев Л. Гранат — талисман января // Наука и религия. 1994. № 1.

ГРЕЧЕСКИЙ КРЕСТ — один из вариантов изображения главного христианского символа.

Крест с концами равной длины. Другие названия — crux guadrata (т. е. квадратный крест), «женевский крест». В язычестве это знак четырех первоэлементов и четырех сторон света. Иногда изображался вписанным в круг, космологически символизируя сферу небесную. Был традиционен для византийского христианского искусства. Получил на Руси название «корсунчик», поскольку князь Владимир, крестясь в Корсуне именно таким крестом, вывез его в Киев. Изображение греческого креста сохранилось в Киевском Софийском соборе — он высечен на мраморной доске гробницы Ярослава Мудрого.

Белый греческий крест на красном фоне впервые появился на военном знамени кантона Швиц, восставшего против Священной Римской империи в 1291. Изображался на швейцарских флагах с 1339. Такой флаг официально был признан национальным в 1848.

Белый греческий крест на синем фоне впервые появился в 1820, символизируя борьбу восставших греков против мусульманской Турции. Стал национальным символом Греции.

Источ.: История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГРИФОН — вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее силу и бдительность.

Изображался с головой и крыльями орла и телом льва, поэтому обладал качествами и царя зверей, и царя птиц. Древнейшее изображение грифона найдено на стене месопотамского храма. Иногда использовался в качестве обозначения двойной природы Христа — Божественной и человеческой. Назывался также «собакой Зевса».

Грифон

Геродот упоминает грифонов как сказочных обитателей Севера. Эсхил полагал, что грифоны стерегли золото гипербореев. Грифон в «Божественной комедии» Данте толкает повозку Христа. В греческой мифологии он вез по небу колесницу Аполлона. Исидор Севильский трактовал этот символ следующим образом: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом, и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Он обнаруживает сокровища и охраняет их, в частности, золото Индии и Скифии.

Грифон с головой льва

Поэтому грифон являлся символом науки и ростовщичества. Грифон — солярный знак. Выполнял функцию посредника между земной и небесной сферами. В геральдике различается женский крылатый грифон и мужской, изображаемый без крыльев. Одна из главных эмблем английского королевского дома. Грифон являлся также традиционным мотивом готической церковной скульптуры.

Некоторые исследователи творчества Данте полагают, что он подразумевал через символику грифа указать на папу римского. Ведь именно глава Церкви должен вести повозку с Христом. «Папа, — пишет Дени Дидро, — как понтифик или орел, возносится к престолу Господа, дабы получать его приказания, и, как лев или царь, шествует по земле могущественно и властно».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГРОЗА — сакральный символ Божественного гнева, неотвратимой кары.

Во многих языческих религиях бог грозы почитался как верховный. Атрибут Ильи-пророка, мечущего молнии в чертей.

На Руси образ библейского Ильи слился с Перуном. Прозвище Ивана IV — Грозный подчеркивает священный трепет перед властью: царь, как и гроза, вызывал одновременно и страх, и почитание. Убитого грозой на Руси зачисляли в святые. С другой стороны, гроза поражает грешников. Прежде всего, острие молний направлено против неверующих скептиков. Русские крестьяне полагали, что каждой молнией Илья-пророк поражает Сатану. Если под ударом грозы разбивалось дерево, говорили: «Ишь, ведь куда спрятался — проклятый!»

Источ.: Энциклопедия суеверий. М.,

1997.

ГРОТЕСК — тип образности, основанный на контрастном, причудливом сочетании фантастики и реальности, прекрасного и безобразного, трагического и комического. Сфера гротеска в искусстве включает многозначные образы, созданные фантазией художника, в которых жизнь получает сложное и противоречивое преломление. Гротескные образы не допускают ни их буквального толкования, ни их однозначной расшифровки, сохраняя черты загадочности и непостижимости. Ярчайшее воплощение стихия гротеска получила в искусстве Средних веков (орнаментика звериного стиля, химеры соборов, рисунки на полях рукописей). Мастера эпохи Возрождения, сохранившие средневековое пристрастие к гротеску (Хиеронимус Босх, Питер Брейгель, Альбрехт Дюрер), сделали гротеск средством выражения моральных и социальных взглядов своего переломного времени. Жак Колло, Франсиско Гойя, Оноре Дамье в XVII–XIX вв. использовали гротеск как средство драматического воплощения зловещих символов современных социальных сил. Войны, революции и политические катаклизмы XX в. вызвали новую волну гротескной сатиры в обличении «страшного мира» (например, Кукрыниксы в СССР).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Тематический словарь. М., 1997.

 

Д

Д — одна из букв, встречающихся в разных алфавитах. Буква финикийского происхождения. В греческом алфавите имеет название «Дельта», в еврейском — Далет, в арабском — Джим, в кириллице — Добро. Четвертая по счету в еврейском, греческом, английском алфавитах, пятая в кириллице. Сакральный смысл связан с тем, что Д является первой буквой латинского слова Deus — Бог, греческого — Демиург, санскрита — Дева (бос). Нумерологический знак — 4. По мусульманской системе Абджад — 3. Соответствует третьему Аркану карт Таро. В каббалистике изоморфна символике Двери. Иероглиф Д — изображение кормящей груди. Пифагорейцы относили к букве Д геометрическую тетраду. Тетраграмматон, согласно пифагорейской теории, являлся формой неизреченного имени Бога. Д — буквенный знак космической полноты и завершенности. Символизирует четверичность пространственных параметров мироздания. Буква ассоциируется с днем, алмазом. Большое значение букве Д придавалось в семиотике суфизма. У суфиев эта буква подразумевала объяснение того или иного сложного явления или предмета.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДВА ФИЛОСОФСКИХ СУЩЕСТВА — символы, используемые для доказательства определенных теоретических положений философии.

Первое философское существо — статуя Э. Б. де Кондильяка. Он использовал его для опровержения теории Декарта о врожденных идеях. Мраморная статуя Кондильяка была устроена подобно человеческому телу, наделена душой, но не способна мыслить и чувствовать. Из всех чувств она обладала простейшим обонянием. Статуя оживала от запаха жасмина. Для нее этот запах представлял всю Вселенную. X. Л. Борхес передает рефлексию существа следующим образом: «Пусть в сознании статуи будет один-единственный запах — вот вам и внимание; пусть запах этот длится, когда причина, вызвавшая его, уже исчезла, — вот вам и память; пусть внимание статуи сопоставит впечатление настоящего и впечатление прошлого — вот способность сравнения; пусть статуя почувствует сходство и различие — это будет суждение; пусть способность сравнения и суждения повторяется во второй раз — вот вам размышление; пусть приятное воспоминание будет живее, чем неприятное впечатление, — вот воображение. Когда уже родилась способность понимания, за нею возникает способность воли: любовь и ненависть (влечение и отвращение), надежда и страх. Сознание того, что пройдены многие состояния ума, даст статуе понятие числа; сознание того, что сейчас она ощущает запах гвоздики, а прежде был запах жасмина, породит понятие «Я». Таким образом, Кондильяк устанавливал связь между незначительным внешним раздражителем и формированием сложной системы сознания, опровергая тем самым тезис о врожденном характере идей.

Второе философское существо — «гипотетическое животное», сконструированное Р. Г. Лотце, — использовалось для опровержения кантовского агностицизма. У «гипотетического животного» имеется лишь одна чувствительная точка на конце усика. Но этого достаточно для того, чтобы оно смогло познать внешний мир и отличить объект неподвижный от двигающегося.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ДВАДЦАТЬ (20, XX) — нумерологический знак.

В Вавилоне 20 являлось числом бога солнца Шамаша. Такое же значение имело оно в религии майя. Одиссей срубил 20 деревьев для своего плота.

Двадцать расшифровывается как удвоенная декада во всех ее смысловых аспектах. У кельтов число 40 трактовалось как дважды 20; в Северной Японии 80 значит четырежды 20. В христианской экзегетике 20 трактуется как знак реализации 10 заповедей и в поступках, и в мыслях. Согласно другой версии, 20 — это 5x4, где первая цифра означает Пятикнижие, а вторая — четыре Евангелия. Таким образом, нумерологический знак выражал синтез ветхозаветной и новозаветной традиций Библии. Другое толкование этого разложения — переход от телесного мира пяти чувств к духовной составляющей четырех Евангелий. В анатомической проекции 20 соответствует количеству пальцев у человека.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДВАДЦАТЬ ДВА (22, XXII) — нумерологический знак.

Имеет исключительно важное значение в каббалистике. Соответствует числу букв в еврейском алфавите: иврит включает 3 материнские буквы — Алеф, Мем и Шин, 7 двойных, соотносимых с планетарными сферами и металлами, 12 одинарных, связанных со знаками Зодиака. Каббалистическое дерево Сефирот имело 22 пути восхождения: 10 сефир и 12 зодиакальных созвездий. Герметическая традиция говорила о 22 храмах и 22 арканах Гермеса. Система Таро состоит из 3 семерок мироздания, к которым добавляется карта Джокера. 22 игрока действуют в футбольном матче. В числе 22, по каббалистическому истолкованию, заключена вся полнота мира. Любая форма конструируется из символики 22.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской философии. Новосибирск, 1993.

ДВАДЦАТЬ ОДИН (21, XXI) — нумерологический знак.

Истолковывается в пифагорейской теории и каббалистике как знак совершенства. Расшифровывается как результат сложения 3 семерок, символизирующих мироздание либо результат умножения 3 на 7, где каждая из цифр наделяется особым сакральным статусом. 21 являлось числовым эквивалентом божественного имени Aeie. В системе Таро 21 карта символизирует мир. 21 день требуется в алхимии для получения из неблагородных металлов серебра. 21 очко требуется набрать для победы в ряде игр (например, карты, настольный теннис, жонглирование мячом).

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДВАДЦАТЬ ШЕСТЬ (26, XXVI) — ну мерологический знак.

В Каббале истолковывается как особое число, ему отводили особую роль, как нумерологическому эквиваленту неизреченного имени Бога — Тетраграмматон. Расшифровывается с иврита следующим образом: ХЕ (5) + BAY (6) + ХЕ (5) + Йод (10) = 26.

Двадцать шесть букв составляют английский алфавит.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДВОЙНИК — символ зеркального отражения второго «Я» человека.

Представления о двойнике связано с мотивами зеркал, воды, близнецов, тени. У египтян его образ связывался с учением о «ка». Это структурная часть души, имеющая визуально сходные формы с человеком. Немцы именуют двойника «двойным идущим». Согласно шотландским преданиям, двойник является для того, чтобы схватить человека и толкнуть его к гибели. Шотландцы полагали, что человек перед смертью видит своего двойника.

Двойник

В отличие от античного императива самопознания, в христианской семиосфере встреча с самим собой сулит несчастье, она ведет к раздвоению личности, что ассоциируется с дьяволом. К теме двойника в художественной литературе обращались Готорн, Джеймс, Ф. М. Достоевский, У. Б. Йитс, А. де Мюссе, Э. По, Росетти, Р. Стивенсон, О. Уайлд, Хирн, Г. К. Честертон и др. У евреев появление двойника служило знамением обретения пророческого дара. По одной из талмудических легенд человек, искавший Бога, встретил, в конце концов, самого себя. У Э. По двойник — это внутренний голос, совесть героя. Персонаж О. Уайлда, пронзив ножом собственный портрет, умирает. В стихах У. Б. Йитса двойник — это идеальный и недостижимый индивидуальный образ.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ДВУЗУБЕЦ — один из символов монархической власти.

Символизировал двоякую сущность власти в теократических государствах: ее светскую и духовную ипостаси. Использовался в качестве эмблемы Хазарского каганата. По-видимому, был заимствован от хазар киевскими князьями.

Вместе с тем двузубец символизировал хтонические силы. С двузубцем изображался, в частности, владыка подземного царства Аид.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской философии. Новосибирск, 1993.

ДЕВА — символ целомудренной чистоты и невинности.

Часто использовалась в качестве знака души. У древних египтян ее образ связывался с богиней плодородия Исидой. У древних греков девственной почиталась богиня охоты Артемида. Она, согласно мифу, упросила Зевса дать ей право оставаться целомудренной. Вместе с тем Артемида покровительствовала роженицам. Астрономическое соответствие Деве — Луна. Во времена античности лунному свету часто давался эпитет «целомудренный». Культ Девы существовал в Херсонесе Таврическом и во Фракии. У каждого народа образ Девы трансформировался в соответствии с национальной спецификой. Орлеанская Дева, например, стала традиционным национальным символом Франции.

В христианской культуре Дева Мария является одним из главных символов. Тема непорочного зачатия стала ведущим мотивом ее сакрализации. Католики полагают, что и сама Мария была непорочно зачата ее матерью Анной. Дева Мария традиционно изображалась облаченной в плащ или накидку голубого цвета — символ неба.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДЕВА — зодиакальный знак, охватывающий календарный период с 22 августа по 22 сентября.

Изображается в виде девушки. Управляется планетой Меркурий. Анатомическое соответствие — желудок, бока, мускулы. Характеризуется следующими качествами: земной, холодный, сухой, меланхолический, женский, командный. Иногда отождествляется с древнеегипетской богиней Исидой.

Дева, знак Зодиака

Согласно древнегреческой мифологии, Дева — это богиня справедливости, сестра стыдливости Астрея, которая, не вынеся людских преступлений, вознеслась на небо. Дева способствует процессу трансформации природы. Человек, рожденный под знаком Девы, отличается аналитическими способностями и критичностью ума. Девы строго хранят верность. Они искренни в отношениях с людьми. Родившиеся под этим знаком способны вести длительную и плодотворную работу. Они, как правило, интроверты. В алхимии Дева соответствует процессу дистилляции. Эквивалент ее в еврейском алфавите буква Иод. Нумерологический эквивалент — 10. В системе Таро ей соответствует карта Колесо Фортуны. Дева покровительствовала таким странам, как Греция, Крит, Ассирия, Месопотамия, и городам: Иерусалим, Париж, Коринф. Трава Девы — мята, дерево — яблоня, животное — свинья, птица — воробей, камень — изумруд. Талисманы и надписи, составленные под влиянием Девы, благоприятны для игроков, путешественников и честолюбивых людей.

Источ.: Тайны черной и белой магии / Авт. — сост. Н. Н. Вельский. Минск, 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Вронский С. А. Астрология: суеверие или наука? М., 1990;

Елисеев И. М., Попова Г. Р. Астрология, первые шаги. Л., 1990;

Астрология для мужчин и женщин. М., 1990;

Астрология: «за и против». М., 1990.

ДЕВИЗ — краткое изречение (иногда латинское), изначально характеризовавшее жизненные принципы и цели представителей рода и служившее воспоминанием о славных деяниях предков или побуждавшее к ним. Поэтому рыцарские девизы, обязанные своим происхождением событиям из жизни избравшего их лица, имеют множество толкований, особенно если девиз является аллегорическим или состоит всего из одной буквы. Главное достоинство таких девизов состоит в разнообразии смыслов, которые можно им придать.

Девизы существовали с античных времен, а в Средние века и особенно во время крестовых походов получил развитие особый вид девизов — так называемые боевые кличи. Старшие представители благородного рода носили над гербом особую надпись: cri de guerre — выражение, служившее призывом воинов к битве и победе и отличавшее рыцаря от других. Личные и родовые девизы получили широкое распространение в Европе как элементы герба с XIII–XIV вв., однако только с XV в. девиз стал общедоступною формой, заключающий в себе особую мудрость. Девиз является одной из основных, хотя и вовсе не обязательных деталей герба или знамени, а в строгой форме наставления или строгого правила встречается и на печатях. Он всегда располагается вне поля щита, в специальном месте — на девизной ленте или девизном щитке, представляющем собой часть этой ленты.

По форме девизы делятся на три группы: словесные, фигурные и смешанные (сочетание фигурного и словесного). А по принадлежности девизы могут быть личными (например, личный девиз А. В. Суворова — «Обязан — значит, могу!»), партийными (девиз партии большевиков — «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!») и государственными. Из числа последних наиболее известны девизы США («При разнообразии — едины»), Франции («Свобода, Равенство, Братство») и Монако («Бог поможет»). На гербе СССР, утвержденном в 1923, под красной пятиконечной звездой изображены серп и молот на фоне земного шара, снизу освещенного солнцем и обрамленного колосьями, перевитыми лентой, на которой расположена надпись «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» на языках союзных республик.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1937;

Лакиер А. Б. Русская геральдика. М., 1990;

Похлебкин В. В. Международная символика и эмблематика: (Опыт слов). М., 1989;

Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991.

ДЕВИЗНАЯ ЛЕНТА (нем. Zettel — полоска, ярлык) — узкая лента или полоса, на которой начертан гербовый девиз. Девизная лента располагается вне герба — чаще всего внизу, под ним, реже — над гербом, иногда — в виде полувенка и очень редко — в виде каймы вокруг гербового щита. Редким исключением является расположение девизной ленты в самом щите герба: единственный такой случай за всю историю девизов встречается лишь в гербе Франции, что предпринято с целью особо подчеркнуть то обстоятельство, что девиз «Свобода, Равенство, Братство» был впервые в мире выдвинут именно в этой стране.

Цвет девизной ленты строго определен. В родовых, личных и государственных гербах — это белый, серебряный или цвет гербового щита. В государственных гербах девизная лента чаще всего имеет национальные цвета или один из них, или цвет государственного флага, или может оставаться белой. Девизные ленты бывают многоцветные (например, георгиевская или гвардейская лента — черно-оранжевые), или повторяют все цвета государственного флага, или включают элементы национального орнамента.

Источ.: Похлебкин В. В. Международная символика и эмблематика: (Опыт слов). М., 1989.

ДЕВЯТНАДЦАТЬ (19, XIX) — нумерологический знак.

Имело сакральное значение в семиотике Ближнего Востока. Связывалось с 19-летними циклами Луны. По завершении цикла фазы Луны выпадают на те же дни, что и в предшествующем круговороте. Древнеегипетская «Книга мертвых» разделила тело человека на 19 частей. Каждому из анатомических компонентов покровительствовало определенное божество. В Вавилоне 19-й день каждого месяца считался несчастливым. На него выпадало наиболее активное проявление действий как злых, так и добрых сил. Средневековые астрологи расшифровывали 19 как сумму 12 и 7, где первое число обозначало знаки Зодиака, второе — семь планет. Мистика 19 в исламской традиции определялось тем, что оно составляло нумерологический знак слова «Один», являвшегося одним из важнейших имен Аллаха. Бахай делили год на 19 месяцев, по 19 дней в каждом.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДЕКСТЕРА ДЕИ — символ божественного покровительства и провиденциализма. Изображался в виде опускающейся с небес десницы Бога. Происхождение символики связано с тем, что в Средние века считалось предосудительным представлять Бога в человеческом обличье. Знак изоморфен «Божественному Оку». Иногда пальцы Божьей десницы скрещены в жесте благословения. В латинской изобразительной традиции — с распрямленными большим, указательным и средним пальцами. В православии — соединением большого и безымянного пальцев, что подразумевало греческие буквы «хи» и «ро», с которых начинается имя Христа.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской философии. Новосибирск, 1993.

ДЕЛАНИЕ ВЕЛИКОЕ — название алхимического процесса трансформации Первовещества в философский камень или Эликсир жизни.

Первотатерия Делания Великого

Вопреки упрощенным представлениям, целью алхимии является не только получение золота, что составляло лишь один из ее аспектов. Тройная цель Делания Великого дифференцировалась по так называемым «уровням металла», человеческого микрокосмоса и Божественного макрокосмоса. Им соответствовали процессы трансформации металлов, духовного совершенствования человека и созерцания божества в его славе. Алхимическая технология на всех трех уровнях имела единые принципы. Из Первовещества выделялись Меркурий и сера, посредством операций с которыми производился ребис, т. е. основа для получения философского камня. По ходу обработки вещество последовательно приобретало черный, белый и красный цвет, что дало название алхимическим этапам нигредо — «Делание в черном», альбедо — «Делание в белом» и рубедо — «Делание в красном». Первый этап символизировал гниение и смерть, второй — воскресение к новому бытию, третий — окончательное духовное.

Различалось два пути Делания Великого: первый — это путь короткий, сухой, мужской, левой руки, основанный на привлечении некоего огня; второй — это путь длинный, влажный, женский, правой руки, осуществляемый посредством множества дистилляций. В последнем из трансмутационных путей особая роль отводилась загадочной субстанции философского Меркурия. Из него извлекается Дух материи. Таким образом адепт вводит в Делание азот, олицетворяемый образом голубя, подобно голубю Ноя, он прекращает свой полет, когда за меркурианскими водами достигнет фиксации Камня.

Лучшим временем для алхимического Делания считался период с конца марта по конец мая. Технология влажного пути предполагала дистилляцию росы и использование в качестве основного ингредиента дождевой воды. Изготовлялись лунная и солнечная эссенции, обозначаемые звездой и цветком либо Луной и Аполлоном. Сатурн использовался в алхимических текстах как символ исходного металла — свинца. Образ умирающего Геракла подразумевал, что алхимики, подобно мифическому герою, возносятся на небеса в телесной оболочке.

Источ.: Жеребцов А. Тайны алхимиков и секретных обществ. М., 1999;

Великое делание: теория и символы алхимии. Киев, 1995;

Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979;

Он же. Образ мира в зеркале алхимии: от стихий и атомов древних до элементов Бойля. М., 1981;

Он же. Символизм в западной алхимии и традиция Ибн-Рушди. М., 1971;

Теория и символы алхимиков. М., 1995.

ДЕЛЬФИН — символ любви и преданности. Он спасает тонущего человека в морях и океанах. Существует мнение, что разум дельфина не уступает человеческому. По древней греческой мифологии, дельфин является царем всех морских существ. Он служит эмблемой морской стихии и атрибутом Посейдона и Нептуна — богов моря. Образ дельфина использовался как знак скорости; дельфин, обнимающий ствол якоря, обозначал осмотрительность и предосторожность. Такой знак ставил, например, на своих книгах венецианский печатник Альд Мануций Старший.

В христианской семиотике дельфин был избран как аллегория образа Христа. Если его изображали нанизанным на якорь или трезубец, знак истолковывался как распятие Иисуса. По аналогии с тем, что дельфин спасает утопающих, он также считается спасителем человеческих душ и зачастую рисуется несущим эти души в высшие миры. Используется дельфин и в качестве знака Воскресения Христа. У ранних христиан дельфин выступал в роли той библейской огромной рыбы, что проглотила Иону и исторгла его через три дня (в русском варианте Библии этой рыбой был кит).

Дельфин был очень популярен как геральдическая фигура. Долгое время его изображали на гербах наследников французского престола. Название титула — дофин — в одном из значений переводилось как дельфин. Согласно распространенному поверью, моряки, выпрыгнувшие за борт корабля, превращаются в дельфинов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ДЕМОНИЧЕСКИЕ ЗНАКИ — в демонологии считалось, что при заключении договора с Сатаной на неофита возлагалось клеймо дьявола, или «печать Сатаны». Оно являлось символом служения силам тьмы. Клеймо дьявола напоминало шрам, родимое пятно или татуировку. Оно могло иметь форму когтя, лапки жабы, паука, зайца и т. п. «Нет ни одной ведьмы, — утверждал кальвинистский теолог Ламберт Дано, — на которой бы дьявол не оставил некой отметины или знака своей власти и исключительного права над ней». Именно поэтому любая отметка, включая родимые пятна, могла быть интерпретирована представителями инквизиции как «печать Сатаны». Современным вариантом этих представлений являлась мифологема о Михаиле Меченом. Неопровержимым доказательством ведьмовства в глазах инквизиции являлось присутствие родимых пятен на интимных частях тела подозреваемого. Во время следственного дознания тело колдуна полностью обривали в поиске дьявольских меток. Когда на теле у одной женщины не обнаружили ни единой родинки, это также было расценено как нечто неестественное, а потому ведьмовское. В целях конспирации демоны помечали ведьм скрытыми от глаз печатями. Если какой-либо участок тела не кровоточил при прокалывании или не был чувствителен к боли, это означало обнаружение подкожного клейма. Зачастую во время следственных экспериментов тело ведьмы испещряли булавочными уколами. Временная анестезия приговоренных к пытке служила уликой на ведьмовских процессах. Как-то английский шарлатан, выдававший себя за служителя инквизиции, погубил таким образом 220 человек.

Представителям инквизиции предписывалось искать демонические знаки на любых частях тела, особенно на левом плече или пальце. Считалось, что дьявол ставит свои отметины либо раскаленным железом, либо с помощью определенной мази, вводимой в кожу ведьмы растиранием.

В разряд демонических знаков зачислялась «Антихристова печать». «Начертание гибельного имени отступника и обманщика… на правых руках… отсечет действие благих и праведных дел; начертание же на челах научит держаться лести и обмана», — комментировал Андрей Кесарийский соответствующий сюжет Апокалипсиса. В истории мировой культуры многие знаки клеймения нищих до магнитных карт интерпретировались в качестве демонического знака.

В конфронтации с праведной частью человечества пребывает «племя Каина». За грех братоубийства на Каина и его потомство была возложена несмываемая «каинова печать», обрекающая их на вечное странствие. В апокрифах отцом Каина полагали не Адама, а Сатану. Сыновья Каина изобрели кузнечное дело. Поэтому по средневековому поверью каждого кузнеца считали колдуном, кузнечное ремесло — дьявольским искусством, а кузницу — сосредоточением демонов. Дочери Каина создали музыкальные инструменты. Не случайно поэтому в постановлениях Стоглавого собора нецерковная музыка приравнивалась к бесовству. Считалось, что невозможно стать хорошим музыкантом, не продав при этом душу дьяволу. Кроме того, Каин воздвиг первый город, а значит, на урбанистической цивилизации также лежит «каинова печать» и городская субкультура обречена на социальные катаклизмы и дисгармонию.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3; Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996; Еонторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990; Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995; Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904.

ДЕМОНОЛОГИЯ — паранаука о демонах, символизирующих различные человеческие пороки.

Демонология являлась важнейшим компонентом средневекового христианского мировосприятия и историософии. Исследованию демонологической проблематики посвящали свои сочинения Блаженный Августин, Фома Аквинский, Лютер и др. Наибольшую известность получил демонологический трактат «Молот ведьм». В контексте дуалистического сознания факт существования «Церкви Божьей» предполагал наличие антисистемы в образе «Синагоги Сатаны».

С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Библейская форма счисления — «имя его легион» — служила основанием для утверждения о невозможности определения точного числа когорты бесов. В некоторых демонологических сочинениях XVI в. авторы насчитывали 6660000 падших ангелов, возглавляемых 66 князьями. М. Пселл классифицировал демонов по ареалу обитания: огненные, воздушные, земные, водяные, подземные, светобоязненные (последние особо опасны для человека, поскольку в ночное время они фактически неуязвимы). Немецкий инквизитор П. Бинсфельд (1589) составил классификацию демонов, дифференцируя их по 7 категориям греха, характерным для человека: Люцифер олицетворял гордыню, Маммона — алчность, Асмодей — разврат, Сатана — гнев, Вельзевул — обжорство, Левиафан — зависть, Бельфегор — праздность. В одной из позднейших демонологических классификаций, составленных английским оккультистом Ф. Барретом в 1801 (его сочинения эпатировали читателей рационалистической эпохи), предлагалась иная структура демонического легиона. Маммона провозглашался князем искусителей и соблазнителей, Асмодей — мстителей, Сатана — обмана (он обслуживал заклинателей и ведьм), Вельзевул — ложных богов, Пифон — духов лжи, Велиал — вместилищем порока (он покровительствовал игре в карты и кости), Мерихим — духов, вызывающих заболевания, Аббадона — войн, Астарот — обвинителей и инквизиторов.

Демон в образе крылатого льва (II в. до н. э.)

Поскольку демоны являлись восставшими ангелами, их иерархия была установлена в соответствии с ангельской традицией. Причем все «князья» — начальники ангельских чинов, присоединились к дьяволу. Вакантные места на небе, освободившиеся в связи с уходом трети ангелов, заняли «Святые». Для рядового христианина демонологические знания имели прагматическое значение, поскольку бороться со злом и искушением следовало не абстрактно, а подразумевая определенного демона как персональный источник того или иного греха. Кроме того, каждому демону соответствовал небесный противостоятель, непосредственно к которому и следовало апеллировать в борьбе с тем или иным бесом. В частности, антитезой Люцифера стал Иоанн Креститель, противопоставивший греху гордыни добродетель смирения.

Первый демонический лик возглавлял Вельзевул, являвшийся прежде князем серафимов и занимавший вторую строчку в ангельской иерархии. Вельзевул склоняет людей к гордыне, как к хронологически первому греху в природе. В его услужении находятся мухи, считавшиеся христианами «нечистыми тварями». Небесный противник Вельзевула — святой Франциск.

Левиафан — второй князь в иерархии серафимов, который наряду с Люцифером и Вельзевулом возглавил восстание против Господа. Он склоняет к грехам, прямо противоречащим вере, и считается предводителем еретиков. Противостоятель главы еретической корпорации — пастырь Церкви Христовой апостол Петр. Левиафан изображался в образе крокодила, олицетворяя морскую стихию и хаос таласократических держав. Теллурократическую государственность олицетворяло чудовище — бегемот. Мясо убитого Левиафана будет служить пищей праведников в день Страшного Суда.

Вампир

Асмодей продолжает носить ангельскую личину, оставаясь серафимом до сегодняшнего дня. Он соблазняет людей роскошью и является князем желаний. Согласно иудейскому мифологическому преданию, Асмодей преследовал Сарру, препятствуя ей вступить в брак. Он умерщвлял всех предполагаемых мужей праведницы. Только святой Товия при содействии Яхве сумел стать супругом Сарры. С тех пор Асмодей выступает как разрушитель брака и покровитель прелюбодеяния. Иудейский царь Соломон опоил Асмодея, связал его посредством силы магического перстня и использовал силу демона при воздвижении Иерусалимского храма. Но с помощью хитрости Асмодей выведал тайну перстня, похитил его и забросил Соломона за тысячу земель от Иерусалима. Приняв облик иудейского царя, он некоторое время правил Израилем. Но демон выдал себя, преступив табу кровосмешения, вследствие чего был изобличен как самозванец. Противостоятель — Иоанн Креститель.

Князем херувимов является Бальберит, который склоняет людей к самоубийству, склокам и злословию. Его противостоятель — Варнава. Астарот — князь Престолов. Он любит пустое времяпрепровождение, а потому поощряет лень и праздность. Противостоятель — Варфоломей. Веррен — князь Престолов 2-й степени, вызывает у людей нетерпимость. Противостоятель — Доминик. Грессил — третий в ряду Престолов, склоняет к нечистоте и неряшливости. Противостоятель — Бернар. Соннелон замыкает иерархию князей первого лика. Он возбуждает в людях ненависть к врагам. Противостоятель — Стефан.

Второй лик открывает Карро — князь Властей, склоняющий к жестокосердию. Противостоятель — Винцент. Карниван — второй князь в чине Властей, поощряет непристойность и бесстыдство. Противостоятель — Иоанн Богослов. Князь Господств Элле выступает подстрекателем к нарушению обета бедности. Противостоятель — Мартин. Розье — второй чин в структуре Господств, обладает сладким голосом, посредством которого склоняет людей к любострастию. Его противостоятелем выступает Василий, в силу того что святой не слышит речей демона. Князем Начал является Верье, который склоняет людей к нарушению обета послушания. Он делает шею людей жесткой, подобно железу, что не позволяет им склонить ее в поклоне. Противостоятель — Бернар.

Третий лик возглавляет князь Сил Велиал, который склоняет к высокомерию. Его противостоятель — Франциск Польский, прославившийся кротким нравом и человеколюбием. Велиал также является покровителем моды, заставляя дам стремиться украсить себя в соответствии с ней. Он отвлекает людей во время исполнения ими богослужебных ритуалов. Князем архангельского чина выступает Оливий, который склоняет людей быть безжалостными по отношению к бедным. Противостоятель — Лаврентий.

Детоны, олицетворяющие сеть стертных грехов

В тех случаях, когда дьявол материализуется, принимая свой истинный облик, он предстает перед глазами смертных в виде черного человека с когтями, хвостом, рогами и копытами на задних лапах. Малороссы также изображали его во фраке, шляпе, сапогах и перчатках, т. е. с чертами внешности немца. Архетип «чужака» являлся важным мотивом конструирования демонологического мира.

Демоны предстают перед людьми в разных обличьях, но чаще всего в образе инкубов (подобие мужчин) и суккубов (подобие женщин). Цель дьявола заполнить мир своими потомками. Но, имея ангельскую природу, он является бесполым существом. Устраняя данное препятствие, дьявол идет на хитрость. Первоначально, принимая обличье суккуба и вступая в половые отношения с мужчинами, он забирает у них семя. Демон похищает семя и у мужчин, занимающихся самоудовлетворением, осуждаемом в христианстве как бесовское действо потворства преисподней. Затем, превратившись в инкуба, дьявол оплодотворяет женщин. По свидетельству ведьм, подвергшихся инквизиционному дознанию, специфика сексуальных контактов с демоном заключается в жгуче холодном состоянии его полового органа. Считалось, что нельзя быть ведьмой и не вступать в половые отношения с демонами. Потому особо подозрительными в глазах инквизиции выглядели одиноко живущие женщины. Самым серьезным доводом против обвинения Жанны д'Арк в ведьмовстве являлась ее девственность. Ведьмы вызывали дьявола, ложась спать на левом боку, что было предосудительно для христиан. Демоны особенно любили нападать на монахинь, насилуя их во сне, если те легкомысленно засыпали на левой стороне. Число инкубов превышает количество суккубов в 9 раз, потому что женщины более похотливые существа и чаще грешат с демонами. Особо много дьявольского потомства было рождено Евой в период разлуки с Адамом, который продолжался 130 лет. Изгнанные из рая, первые люди, в период поиска друг друга, удовлетворяли половую страсть, сожительствуя с демоническими существами. Известно историческое свидетельство, относящееся к папе римскому Сильвестру II, который на смертном одре признался, что ему в течение всей жизни помогал некий суккуб. После смерти первосвященника его могила покрылась влагой, что было интерпретировано как слезы суккуба.

Низшую ступеньку демонических существ представляют полтергейсты (polter — шум или гам, geist — дух). Они причиняют мелкое вредительство человеку: передвигают предметы, бросают камни, похищают вещи, совершают поджоги, вызывают шумы.

Царь демонов. Исламская миниатюра (XIV в.)

В демонологических трактатах подробно описывался ритуал и символика демонических мистерий (контринициаций). Ведьмы собирались на съезд, слетаясь на метлах или расщепленных палках (что служило сюрреалистическим подтекстом оргиастического культа) либо приезжая верхом на животных. Для осуществления перелетов ведьмы смазывали тело летательной мазью. Среди демонологов не было единого мнения, осуществлялись ли полеты наяву, или они, как и сами шабаши, грезились ведьмам вследствие употребления наркотической мази. Современные исследования ингредиентов летательного вещества свидетельствуют, что его применение способно вызвать яркие галлюцинации, включая ощущения полета.

Первыми на шабаш прибывали ведьмы низшего сословия, ремесло которых заключалось в убийстве детей. Вторыми появлялись чародеи и знахари, функция которых сводилась к колдовству и знахарству. Третьими являлись представители благородного сословия ведьм, выполняющие миссию очернения Господа посредством распространения ложных учений и вольнодумства. Небезынтересно в этой связи, что многие выдающиеся вольнодумцы и атеисты входили в разного рода замкнутые мистические организации.

Загробный суд

Имена присутствующих на съезде ведьм зачитывались из «Красной книги», в которую затем вносились сведения, регистрирующие браки в ведьмовском обществе. Сообразно с принципом контринициации поклонение дьяволу ведьмы осуществляли, обратившись к нему спиной, пятясь при этом назад, пока не касались демона руками. Преклоняющиеся держали в руках черные свечи, которые передавали Сатане. Далее собравшиеся демонстрируют почитание дьявола посредством осуществления «поцелуя стыда» (osculum infamel), о котором сообщалось выше. Церемония «поцелуя стыда» фигурировала в обвинительных заключениях по делу вальденсов, катаров, тамплиеров.

После завершения официальной части представления и приветствий процедура шабаша предусматривала банкет. В пищевом рационе ведьм отсутствует хлеб и соль, запрещенные к употреблению. За пиршественным столом отсутствует также масло, истолковываемое как символ христианского милосердия. Прием пищи осуществляется без использования столовых приборов, которые могли быть неосмотрительно сложены в форме креста. Присутствующие на банкете пьют напиток мальвазию, возбуждающую плоть к распутству, иногда замещаемую кровью, или болотной водой. Ведьмы ели пресный магический пирог, испеченный из черного проса, смешанного с мясом некрещеных младенцев, что служило залогом сохранения обета молчания под пытками. После приема пищи устраивались танцы. В контексте христианской этической традиции сам по себе танец уже есть грех, так как благодаря танцевальному искусству Соломеи был погублен Иоанн Креститель. Тенденции развития современного танца акцентируют его бесовскую природу. Участники шабаша танцевали спиной друг к другу, водили хоровод справа налево.

Шабаш завершался свальным грехом в традициях проминскуитета. Желательной формой сексуальных отношений являлось кровосмешение, садомия, скотоложство. Распорядок половой жизни ведьм и колдунов предписывал по субботам совокупляться с инкубами и суккубами, по четвергам вступать в гомосексуальные отношения, по воскресеньям посвящать себя скотоложству, в остальные дни практиковались естественные формы брака.

Принцип контринициации находил наиболее яркое преломление в отправлении демонической литургии, именуемой в католической литературе черными мессами. Участники ритуала проводили мессу обнаженными, крестились левой рукой, вместо елея использовали сперму, а святую воду замещали мочой. В качестве алтаря использовалось тело женщины, целуемое священником вместо престола Господня. Просфора помещалась в половой орган женщины. Сатанинская литургия завершалась совокуплением. Ритуал черных месс имел реальные исторические основания.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996;

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990; Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Горфункель А. X. «Молот ведьм» — средневековье или Возрождение? // Культура Возрождения и общество. М., 1986;

Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.

ДЕНЬГИ — знак, являющийся эквивалентом стоимости.

Архаическими формами товарного эквивалента были скот, меха, раковины. Не случайно латинское название денег ресunia происходило от слова pecus — скот. В дальнейшем в качестве денег повсеместно стали выступать драгоценные металлы, главным образом золото и серебро. Самые древние золотые и серебряные монеты были изготовлены в Лидии. Со временем золото стало универсальным международным денежным знаком. Выбор золота был обусловлен его сравнительной редкостью, трудоемкостью добычи и внешней привлекательностью. В случаях, когда в качестве товарного эквивалента выступало только золото или только серебро, денежная система определялась как монометаллизм, если же имело хождение и золото, и серебро — биметаллизм. С изобретением бумажных денег установилась система золотого стандарта. Первые опыты введения бумажных денег имели место в североамериканском Массачусетсе в 1690–1749 и во Франции в 1716–1720. Но для бумажных денег были характерны периодические колебания и падения их цен или курса по отношению к металлу. В развитых экономических моделях зачастую возникала иллюзия восприятия денег, оцениваемых не эквивалентом стоимости, самодостаточной ценности. Деньги интерпретировались в художественной традиции как символ буржуазного духа. В связи с возросшей ролью США в мировой политике XX в. После Второй мировой войны была установлена международная валютная система долларового паритета. По сей день во многих странах, в частности в Российской Федерации, национальные валюты ориентированы на американский доллар. С середины 1970-х была установлена Кингстомская, или Ямайская, денежная система с плавающим курсом валют. В современном мире реальные деньги, монета, составляют лишь 2 процента капитала, выраженного главным образом фантомными категориями — счетами, чеками, долговыми обязательствами, ценными бумагами, котировками, контрактами, кредитными карточками и т. п.

Повсеместно в качестве знака доллара и фунта стерлингов используется пересеченная двумя вертикальными прямыми (в последнее время чаще одной) буква S. По американской версии, основанной на патриотическом чувстве, этот символ возник как комбинация аббревиатуры US. Согласно другой версии, знак этот происходит от цифры 8, которую ставили на старых испанских песо достоинством в 8 реалов. Две вертикальные линии вводили, дабы избежать путаницы. В интерпретации антиамериканистов на знаке изображены два Геркулесовых столба и s-образная петля, их пересекающая, что связывалось с легендой о существовании ада на крайнем западе («земли за Геркулесовыми столбами»). Символ используется и для обозначения ряда других валют, к примеру австралийского доллара, изображаемого за счет написания перед знаком сокращенного наименования — Aus. Многие другие валюты изображаются просто заглавными буквами: немецкие марки — DM, российские рубли — Р.

Русское название «деньги» производно от татарского эквивалента тенга. На средневековой золотой «денге» изображался всадник с мечом. Но возобладала монета с изображением всадника с копьем — «копейка». Название «рубль» произошло как следствие использования рубленых серебряных слитков в качестве денег. В различные периоды истории России имели хождение и другие варианты денежных единиц: гривны, полуденги, четвертцы, пулы, алтыны, полтины, полуполтины, пироги, марки, резники, гроши, ефимки, платы, ливонезы, пары, империалы, совзнаки, червонцы и др.

Источ.: Максимов М. М. Очерк о серебре. М., 1981;

Спасский И. Г. Русская монетная система. Л., 1970;

Уздеников В. В. Монеты России. 1700–1917. М., 1986;

Малышев А. И., Таранков В. И., Смиренный И. Н. Бумажные денежные знаки России и СССР. М., 1991;

Орешников А. В. Русская монета до 1547 г. М., 1896;

Федоров-Давыдов Г. А. Монеты Московской Руси. М., 1981;

Семенкова Т. Г., Семенков А. В. Денежные реформы в России в XIX веке. СПб., 1992.

ДЕРЕВО, ДРЕВО — символ жизни и модель мироздания.

У разных народов символика дерева служила средством описания мира. Дерево изоморфно Мировой оси. У древних славян корни дерева — новь, т. е. подземный мир, ствол — явь, т. е. земля, крона — правь, т. е. небо. Другой символ, изоморфный дереву, — крест. Крест в вертикальном разрезе соответствует стволу дерева, а в горизонтальном — ветвям. Согласно библейской традиции дерево жизни было посажено в центре земного рая. Мифологемой грехопадения связано и другое произраставшее в раю дерево — древо познания добра и зла. Вкушая плоды знания, человек утратил дар бессмертия. Космология в еврейской Каббале выражается через символику дерева Сефирот. Как и древо познания добра и зла, оно имеет амбивалентную, двойственную природу. Идею двойственности выражают символы «ствола левой руки» и «ствола правой руки», между которыми возвышается «срединный ствол». Охранять путь к древу жизни у входа в Эдем был поставлен с пламенным мечом в руках херувим-тетраморф, символизирующий синтез четырех первоэлементов. Согласно средневековой легенде о животворящем кресте, херувим был сделан из ствола древа познания. В этом прослеживается связь идеи «падения» с идеей «искупления». Известны изображения Христа, распятого на Мировом дереве.

Дерево мира — ясень Иггдрасиль

В китайской мифологии упоминалось дерево, ветви которого попарно сплетались концами, символизируя слияние противоположностей или растворение двойственного в едином. Китайским идеограммам, обозначающим закат солнца, соответствует начертание Светила, повисшего над деревом на исходе дня, то же сочетание символизировало конец цикла. Трехствольное дерево, несущее на своих ветвях три солнца, в индуистской семиотике являлось символом Тримурти. Особое значение мистике дерева придавали кельтские жрецы — друиды. Считалось, что каждому человеку соответствует определенный вид дерева. Если правильно установить такое соответствие, можно предсказывать судьбу человека, эффективно проводить его исцеление. В символике Апокалипсиса Дерево жизни приносит 12 плодов. В античной мифологии плодам Дерева жизни соответствовали золотые яблоки сада Гесперид. Золотое руно аргонавтов также висело на дереве, охраняемом змеем или драконом.

Наряду с крестом эквивалентом дерева являлась гора. О восприятии дерева как символа жизни свидетельствует следующая метафора И. В. Гете: «Суха теория, мой друг, а древо жизни вечно зеленеет». У большинства древних богов дерево являлось непременным атрибутом власти. Так, священным деревом Осириса являлся кедр, Диониса — плющ и сосна, Аполлона — лавр и т. д.

Дерево издавна являлось одним из главных символов плодородия и жизненной энергии. Оно служило символом растительного сознания. Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, является символом обновления жизни. Вечнозеленое дерево — знак бессмертия. Деревья, посаженные на кладбищах, символизируют победу жизни над смертью. Различные виды деревьев использовались разными народами в качестве поэтической метафоры. Так, символом России стала береза, Германии — липа, Скандинавии — сосна, Канады — клен и т. п. Историю рода принято изображать в виде генеалогического дерева.

Источ.: Генон Р. Древо в средоточии мира // Наука и религия. 1994. № 8.

ДЕРЖАВА — золотой шар, символизирующий монархическую власть. Название произошло от древнерусского «държа» — власть.

Державные шары входили в атрибуты власти римских, византийских, германских императоров. В христианскую эпоху держава была увенчана крестом.

Россия заимствовала данную эмблему из Польши. Впервые была ипользована как символ царской власти на церемонии венчания Лжедмитрия I на царство. В России первоначально называлась державным яблоком. Начиная со времен правления российского императора Павла I, представляла собой шар из синего яхонта, осыпанный бриллиантами и увенчанный крестом.

Держава являлась также знаком отличия императоров Священной Римской империи и английских королей, начиная с Эдуарда Исповедника. Иногда в изобразительном искусстве с державой изображался Христос, как Спаситель Мира или Бог Отец; в одной из вариаций держава находилась не в руках Бога, а под его ногой, символизируя небесный шар. Если скипетр служил символом мужского начала, то держава — женского.

Источ.: Мир русской истории: Энциклопедический справочник. М., 1998;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ДЗЯО ДЗУ — вымышленное сверхъестественное существо в китайском искусстве, символизирующее пороки чревоугодия и скупости. Дословно его имя переводится как «обжора». В китайской мифологии и литературе образ Дзяо Дзу исследователями не обнаружен. Но он широко представлен в архитектуре, скульптуре, живописи. Чаще он изображался антропоморфным существом с одной головой и двумя туловищами. У него шесть ног, причем передняя пара служит обоим туловищам. Он может обладать то лицом человека, то головой дракона или мордой тигра. Искусствоведы интерпретируют эту особенность как характерную для китайского искусства «маску людоеда». Существует версия, что образ Дзяо Дзу был навеян китайским мастерам демоном симметрии. Примечательно, что в китайском символизме принцип симметричности имел негативное значение. Во времена династии Шан Дзяо Дзу изображался на ритуальных бронзовых изделиях и на посуде, напоминая о грехе чревоугодия.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ДИАКРИТИЧЕСКИЕ ЗНАКИ (от греч. diakritikos — различительный) — лингвистический знак при букве, указывающий на то, что она читается иначе, чем без него. Ставится над буквой, ниже буквы или пересекая ее. Исключение составляет буква «i». В современном русском языке диакритическим знаком являются две точки над «е» — «ё». Знак «с» в чешском языке передает звук [ч]. В белорусском языке «у» передает «у» неслоговое. С древнейших времен в еврейском и арабском письме диакритические знаки использовались для обозначения гласных.

Наиболее распространенным диакритическим знаком является помещаемый над буквой acute accent — «`». Он был изобретен Аристофаном в III в. до н. э. для указания высокого тона и его изменений при чтении греческих стихов. Был перенесен во французское письмо при Людовике XIII вместе со значком, направленным в другую сторону grave «́». Использовался для обозначения различного произношения ряда гласных и дифференциации одинаково записанных слов. Acute применяется также в чешском, гальском, исландском, итальянском, польском, португальском, испанском и венгерском языках. В последней из названных письменных систем имеет наиболее широкое распространение. В итальянском знак используется для обозначения ударения в слогах, которые не находятся под ударением при правильном произношении. Иногда применяется в качестве знака ударения при написании стихов.

Другим изобретением Аристофана явился знак циркумфлекс — «^». Дословно переводится как «круговой пояс», но более известен как «маленькая шляпа».

Первоначально применялся у греков для обозначения поднятия и падения тона при декламации. С VI в. у французских печатников использовался для обозначения пропуска согласного. Высказанные в последнее время предложения по упразднению данного знака были отвергнуты. Циркумфлекс встречается также в португальском, румынском, турецком алфавитах.

При более свободной трактовке диакретических знаков к ним возможно отнести «карет» L. Он служит знаком вставки, и от него происходит общий знак пропуска. Впервые был апробирован в английском тексте 1710. Название «карет» пришло из латинского языка и дословно переводится как «здесь отсутствие».

Перевернутый циркумфлекс «ˇ» получил распространение в чешском письме; его другие названия «клиновый знак» или «хачек». Авторство знака принадлежит Яну Гусу, внедрившему его в 1410.

Другой популярный диакритический знак — цедил «ç». Происходит от испанского слова zedilla, — «маленькое г». Заслуга его введения во французский алфавит принадлежит печатнику Жоффрею Тори. Так, в слове façde знак указывает, что «с» обозначает не [К], a [s].

Диаересисом называется диакритический знак, состоящий из двух точек, помещаемых над буквой, — «¨». Название произошло от греческого слова «разделение». Первоначально знак указывал, что звук должен быть произнесен дважды. Якоб Гримм дал знаку название «умлаут», закрепившееся за ним в немецком языке. В венгерском письме диаересис применяется для обозначения долготы звуков «о» и «и».

В латинской письменной системе зародился диакритический знак тильда «~», что переводился как «знак вверху». Использовался в Средние века в тех случаях, когда вместо двух согласных писалась одна буква. Испанская тильда служила обозначением звука [n]. В Португалии — звуков [а] и [о]. Зачастую тильда используется в словарных статьях с целью замены слова или группы слов.

В европейских алфавитах встречаются другие диакритические знаки: «бреве» — полукруг вверху, «макрон» — черточка вверху, крюк — «цедила» в конце буквы, «боле» — вертикальная черточка вверху, «солидус» или «виргуле» — перечеркивающая диагональная полоса.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ДИСКОС — золотое, серебряное или стеклянное блюдо, на которое во время литургии в Православной церкви возлагается часть главной просфоры, которая, согласно вероучению, символизируя святого агнца, пресуществляется в тело Христово при таинстве евхаристии, и частицы из других просфор, вынутые в честь Богоматери, пророков и апостолов, а также в память живых об умерших. Дискос одновременно символизирует ясли, где родился Христос, и гроб, в который было положено его тело после снятия с креста.

На древнейших дискосах изображался крест, Распятие или лик Христа. Наиболее же распространено было изображение святого агнца — жертвенный Младенец в чаше и ангелы с опахалами по сторонам. Иногда фигуры ангелов отсутствовали, а на дискосе XV в. из Оружейной палаты Московского Кремля Младенец изображен без чаши; ее заменяет сам дискос. В XVII в. на Руси и на Балканах встречаются дискосы, по форме напоминающие звезды, а у более поздних дискосов появился поддон.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь, М., 1997.

ДОГОВОР С ДЬЯВОЛОМ (конкордат с Сатаной).

Как юридическим аспектом крещения являлся договор с Богом, так и колдовская инициация подразумевала подписание конкордата с Сатаной. Дифференциация на «черных» и «белых ведьм» неприемлема для христианской демонологии, поскольку любая форма ведьмовства апеллирует к субстанциональному Злу, так как требует подписания соглашения с дьяволом. Договоры с дьяволом не были следствием патологического воображения организаторов «охоты на ведьм». Прецеденты таких соглашений известны медиевистам. На Руси лица, предающие душу дьяволу, скрепляли текст договора кровью и бросали в омут. Конкордат с Сатаной предполагало самозванство, ибо нельзя было отречься от крестного имени, не прибегнув к содействию преисподней. Не случайно за самозванцами закрепилась слава чародеев.

Знаки дьявольской силы:1. Левиафан; 2. Элим; 3. Астарот; 4. Люцифер; 5. Баалзебуб, или Вельзевул; 6. Сатана;7.Баалбарит

На инквизиционных процессах ведьм обвиняли не за то, причинили ли они вред людям, а за само общение с дьяволом. Даже если ведьма не причиняла вреда, а приносила пользу, она осуждалась, в силу того что отвергала Бога и признавала законы его врага.

При широкой трактовке, которой придерживались Ориген и Блаженный Августин, любые заговоры, предсказания, гадания, литуры не обходились без договора с дьяволом «Все суеверия, — заявлял Августин, — вырастают из гнусного соглашения людей и демонов, безнравственного договора о предательской дружбе, который следует отвергнуть по сути». Договор с дьяволом описывал впоследствии Фома Аквинский. Официально теория о том, что любое колдовство включает в себя договор с дьяволом, была утверждена в 1398 Парижским университетом. Легенды о продаже «души дьяволу» были весьма популярной темой средневекового народного фольклора. Широкое распространение имел старинный рассказ о соглашении между Теофилусом и дьяволом, подписанном кровью. Сюжет о договоре с дьяволом был обессмертен благодаря легенде о Фаусте.

Ритуал договора с дьяволом в представлении демонологов включал несколько непременных компонентов. Признание покорности перед «князем тьмы» символизировал поцелуй ягодиц дьявола, роль которого исполняли нечистые существа — козел или жаба. Дешифровка эзотерической подоплеки сказки о Царевне лягушке указывала на контринициационную природу поцелуя демонического животного. Неофиты производили «попрание креста», выражавшееся в оплевывании и других надругательствах над Распятием. Новообращенные слуги Сатаны осуществляли ритуал смывания елея, провозглашали отречение от крестных родителей, вместо которых назначались наставники из ведьминской иерархии. Клятва на верность дьяволу произносилась в магическом круге и сопровождалась посвящением ему клочка одежды или пряди волос. Подвергался закланию ребенок, не достигший трехлетнего возраста. Посвящаемый пил его кровь из специальной фляги. Инициируемый также преподносил хозяину в подарок цветок черной масти. Неофит клялся никогда не принимать причастия и не использовать освященную воду. Договор скреплялся, а то и писался кровью из левой руки посвящаемого. Весь ход ритуала копировал по принципу от противного таинство христианского крещения. Договор возлагал на дьявола обязанность оказывать содействие представителям «синагоги Сатаны» в их земной жизни, за что он получал в свое распоряжение их душу и тело после смерти. По убеждению малоросских крестьян быстрое обогащение человека может произойти не иначе как при содействии нечистой силы. Примечательно, что таких богачей народ именовал фармазонами, т. е. франкмасонами. Следственные изобличения тамплиеров на Западе и жидовствующих на Руси содержат в себе все перечисленные компоненты контринициации. Вопрос о том, придерживались ли еретики данного ритуала, или все свидетельства о нем представляли собой либо ложь, либо вид религиозной фантасмагории мнимых очевидцев — фанатиков, остается открытым.

Текст договора с дьяволом дворянина из Пиньеролля, заключенный в 1676, приводится ниже.

1. Люцифер, ты обязан немедленно доставить мне 100 000 фунтов золотом!

2. Ты будешь доставлять ко мне в первый вторник каждого месяца 1000 фунтов.

3. Ты будешь приносить мне золото в монетах, находящихся в обращении, такого качества, чтобы не только я, но и все те, кому я захочу дать немного, могли использовать их.

4. Вышеупомянутое золото не должно быть фальшивым, не должно исчезать при передаче в другие руки или превращаться в камень или уголья. Это должен быть металл, отмеченный руками людей, законный и распространенный во всех землях.

5. Если я буду нуждаться в значительной сумме денег, независимо от времени или предназначения, ты обязан указать мне тайные или спрятанные сокровища. А также, если я отправлюсь туда, где они могут быть спрятаны или закопаны, ты должен предоставить их в мои руки так, чтобы не причинить мне вреда, где бы я ни находился в это время, чтобы я мог распоряжаться ими в соответствии с моими собственными желаниями и потребностями.

6. Ты обязан не причинить никакого вреда моему телу и моим конечностям и не делать ничего для ослабления моего здоровья, но охранять меня от человеческих болезней и повреждений в течение пятидесяти лет.

7. Если же, несмотря на мои ожидания, я окажусь больным, ты обязан обеспечивать меня проверенным лекарством, чтобы помочь мне восстановить мое прежнее хорошее самочувствие так быстро, как это только возможно.

8. Наше соглашение начинается с этого дня… в году 1676 и заканчивается в тот же самый день в 1727. Ты не должен тайно изменять этот срок, или посягать на мои права, или переносить час расплаты (как ты привык делать).

9. Когда мое время окончательно выйдет, ты обязан позволить мне умереть, как и всем остальным людям, без всякого стыда или бесчестья, и позволить быть достойно похороненным.

10. Ты обязан заставить меня быть любимым и принятым королем и всеми аристократами так, чтобы я мог быть всегда уверен в доброжелательном расположении и привязанности и чтобы все соглашались без вопросов с тем, что я могу пожелать от них.

11. Ты обязан переносить меня (и любого другого), не нанося повреждений, во все концы мира, туда, куда я пожелаю, независимо от того, как велико это расстояние. Ты должен сделать так, чтобы я сразу же смог свободно разговаривать на языке этого места. Когда же я удовлетворю свое любопытство, ты должен доставить меня обратно домой.

12. Ты обязан защищать меня от всякого вреда, причиняемого бомбами, огнестрельным и любым другим оружием, чтобы ничто не могло поразить меня и повредить мое тело или конечности.

13. Ты обязан помогать мне в моих отношениях с королем и помогать мне одерживать верх над моими личными врагами.

14. Ты обязан предоставить мне волшебное кольцо, чтобы я мог надеть его на палец и стать невидимым и неуязвимым.

15. Ты обязан предоставлять мне правдивую и всестороннюю информацию, без искажения или двусмысленности, по каждому вопросу, о котором я тебя спрошу.

16. Ты должен заблаговременно предупреждать о любом секретном договоре против меня и предоставить мне способы и средства, чтобы расстроить эти замыслы и свести их на нет.

17. Ты обязан научить меня тем языкам, какие я пожелаю выучить, так, чтобы я мог читать, разговаривать и высказываться так совершенно, как будто я владел ими с детства.

18. Ты обязан наделить меня здравым смыслом, пониманием и умом так, чтобы я мог обсуждать все проблемы логически и мог дать обоснованное суждение о них.

19. Ты обязан защищать меня и присматривать за мной во всех заседаниях суда и совещаниях у короля, епископа или папы, перед которыми я могу предстать.

20. Ты должен защищать меня и мое добро от повреждений, неважно, домашних или иностранных, от воров и от вреда.

21. Мне должно быть позволено вести мою общественную жизнь как добропорядочному христианину и беспрепятственно посещать церковную службу.

22. Ты обязан научить меня, как приготовлять лекарства и правильно их использовать и применять в должных количествах и дозах.

23. В случае сражения или битвы, если я буду атакован и подвергнусь нападению, ты должен принять вызов за меня и обеспечить помощь и поддержку против всех врагов.

24. Ты обязан помешать любому, неважно кем он является, узнать о нашем союзе и соглашении.

25. Так часто, как я пожелаю твоего присутствия, ты должен появиться передо мной в милом и приятном облике и никогда в пугающем или ужасающем обличье.

26. Ты должен проследить, чтобы все выполняли мои распоряжения.

27. Ты должен обещать мне и связать себя обещанием сохранять нерасторжимыми эти пункты и усердно исполнять каждый из них. Если ты проявишь неподчинение даже в незначительной степени или проявишь любое пренебрежение, тогда этот договор и союз аннулируются и навсегда лишаются силы.

28. В обмен на вышеупомянутые обещания я клянусь и обещаю предоставить в твое распоряжение несколько мужчин и женщин. Кроме того, я отрекаюсь от Господа, самой Святой Троицы; я полностью отрекаюсь от обетов, данных ради меня при крещении, и подчиняюсь тебе полностью телом и душой, вечно и навсегда.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996;

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990;

Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Горфункель А. X. «Молот ведьм» — средневековье или Возрождение? // Культура Возрождения и общество. М., 1986;

Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.

ДОДЕКАДА — нумерологический знак. Самое сакральное число многих древних народов. Наиболее ранние счетные системы были двенадцатеричными. Цифровое разложение на 1 и 2 в сумме дает три — символ христианской Троицы и триад языческих богов. 3 умноженное на 4 равняется 12, где первая из цифр выражает временной параметр мира (прошлое, настоящее и будущее), а последняя — пространственный (север, юг, восток и запад). Произведение этих цифр связано с их суммой — гептадой. Если 7 есть мир в человеческом измерении, то 12 — в божественном. Согласно Платону, Демиург при сотворении Вселенной придал всеобъемлющему эфиру форму до декад.

На 12 частей, соединенных 12 вратами, разделялся в египетской мифологии подземный Нил, по которому плывет в ночной лодке Месектет, солнечный бог Ра. Египетский лабиринт состоял из 12 сообщающихся между собой храмов. Каждому из них соответствовал определенный знак Зодиака. В главном храме города Солнца, Гелиополе, было 12 колонн с соответствующей зодиакальной символикой.

Додекада как эквивалент зодиакального круга активно использовался и в греческой мифологии. 12 детей Гелиад было у бога солнца Гелиоса; 12 титанов и титанид родили на свет Гея и Уран. Эллины говорили о круге из 12 богов-олимпийцев, разделенных на шесть пар. Фидий изобразил 12 богов в качестве зрителей Панафинейского шествия на одном из фрагментов Парфенона; столько же богов выткала богиня Афина во время состязания с рукодельницей Арахной. Двенадцатиалтарный принцип был принят в самых величественных эллинских храмах, например на Саламине. Александр Македонский воздвиг 12 алтарей на месте завершения своего похода на Восток. У Приама, последнего царя Трои, было 12 дочерей. Ахилл принес в жертву над погребальным костром Патрокла 12 пленных троянцев. Участники олимпийских состязаний на колесницах 12 раз объезжали ипподром. На 12 кораблях совершал свое плавание Одиссей. В плен к циклопу Полифему он попал в сопровождении 12 спутников. После победы в Пелопоннесской войне спартанцы предписали афинянам сократить флот до 12 кораблей. Афинский полис состоял из 12 фратрий. В Ахейский союз Пелопоннесса входили 12 городов-государств.

Законы Римской империи изложены на 12 таблицах. Большую популярность имело посвященное императору собрание 12 панегириков. Когда, согласно преданию, с неба упал щит Марса, римский царь Нума Помпилий приказал изготовить 12 его копий. Хрестоматийной книгой по римской истории стало «Жизнеописание двенадцати цезарей» Светония. Аналогичное сочинение было известно в Китае — «Жизнеописание двенадцати праведных владык». 12 месяцев составляли римский календарный год, что впоследствии было заимствовано и другими народами. Двуликому Янусу, богу календарного времени, посвящалось 12 алтарей. У кормилицы Ромула и Рема было 12 сыновей. Учрежденная Ромулом коллегия Арвальских братьев состояла из 12 жрецов. Знамением перед закладкой Рима послужило явление 12 коршунов. Конфедерация этрусков включала 12 племенных городов-государств. Каждый из 12 царей Этрурии имел свиту в 12 ликторов. Такое же количество человек составляло свиту римских консулов и императоров. Империя Диоклетиана объединяла 12 провинций.

Согласно ведической метафоре, 12-ти спицевые колеса везут колесницу Года. «Колесо времени» — палачакра, по джайнистской традиции также состоят из 12 спиц — веков, причем половина из них относится к восходящему полуобороту колеса (утсарпини), другая — к нисходящему (авсарпини). Джайнисты полагали, что в верхнем мире обитает божественное племя вайманика, состоящее из 12 родов. Над джайнистским раем возносится по 12 солнц и лун. На 12 символических элементов — нидан — подразделялось внешнее кольцо Мандалы. Индийские философы полагали, что существует 12 причин, вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. В ригведическом гимне «Всем богам» 12 раз упоминается «змей глубины» — Ахи Будхнья, а сам змей часто изображался свернувшимся в 12 колец. Как у греков существовало 12 олимпийских богов, так у индусов — 12 адитьев. Буддисты выделяли 12 ступеней созерцания: авидья, виджняна, намарупа, аятана, спарса, ведана, трена, упадана, бхава, джати, джорамарана.

В одной из книг зороастризма говорилось: «Все благостное и все плохое часто приходит к человеку и к другим существам, приходит через семь и двенадцать. Двенадцать знаков Зодиака и семь планет правят судьбами мира». У основателя манихейства пророка Мани было 12 дочерей, персонифицирующих соответствующее число добродетелей (Власть, Мудрость, Победа, Примирение, Чистота, Истина, Вера, Долготерпение, Прямота, Благодеяние, Справедливость, Свет).

«Младшая Эдда» упоминает о 12 асах — богах, живущих в небесном Асгарде. За Круглым столом короля Артура восседало 12 рыцарей. Причем, как и в христианской мифологеме, на место выбывшего предателя был кооптирован новый достойный представитель.

В Ветхом Завете, помимо четырех «больших» пророков, упоминаются 12 «меньших». «Медное море» в Соломоновом храме поддерживали 12 медных волов. Со стороны Давида и Иевосфея, сына Саулова, сражалось по 12 храбрых воинов. Соломон назначил 12 приставников для управления и взимания налогов в Израиле. В символике небесного Иерусалима все пропорции, храмовые ступени, драгоценные камни соотносятся с числом 12. Потомство Иакова составило 12 колен Израилевых. Каждый из сыновей патриарха связывался в каббалистике с определенным знаком Зодиака: Эфраим — Весы, Менаше — Скорпион, Биньямин — Стрелец, Дан — Козерог, Ашер — Водолей, Нафтали — Рыбы, Иехуда — Овен, Иссахар — Телец, Звулун — Близнецы, Реувеп — Рак, Шимон — Лев, Гад — Дева. Широкое символическое репродуцирование получил в рамках христианской культуры образ 12 апостолов. У Измаила, давшего начало арабским народам, также было 12 сыновей. В Православной церкви выделялось 12 наиболее значимых праздников — двунадесятых: Рождество Христово, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение креста Господня, Введение во храм Богородицы, Успение Богородицы. Русские знахари выделяли 12 особо важных в магической и целебной практике трав: цикуру, или одолим, семена белены, корень лапчатки, богородичную траву, волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, паутинник, земляные орехи, купавку, бузинный цвет. Запрещенная Церковью древнерусская книга «Чаровник» описывала 12 способов превращений оборотней в зверей. Как у библейского Ирода было 12 дочерей, так и в русской народной мифологии существовало 12 демонических сестер.

Существует мнение, что мистика до декады вызвана совмещением солнечного и лунного года. За солнечный годовой цикл происходит смена 12 фаз Луны.

Источ.: Мамуна Н. Почему именно двенадцать? // Наука и религия. 1991. № 9.

ДОМИНО — популярная игра в кости, разделенные на два поля, с черными или белыми точками, называемыми очками. Кости прикладываются играющими одна к другой так, чтобы рядом находились поля с одинаковым числом очков.

Игру изобрели монахи, от которых и пошло ее название: католические священники обращались к пастве в начале каждой из частей мессы с благословлением: Dominus vobiscum — «Господь да прибудет с вами». Таким образом, домино возможно интерпретировать и как учение о Господе, и как главенствующее знание. Игра зародилась в Италии, откуда вначале перешла во Францию, а затем в Германию и Россию. По мнению П. Глобы, домино происходит от мистериальной практики. При разложении костей репродуцировалась структура космоса и устанавливались правила ориентации в нем человека. Семь цифровых знаков в домино — от 0 до 6 — соответствовали средневековой сакрализации 7. О (ноль) являлся эквивалентом карты Глупец в системе Таро. Разложение «рыбы» представляет собой криптографическую символику Христа. Игра в «козла», напротив, указывает на символику дьявола. Проигравший, как несведущий, оказывается под демоническим знаком «козла».

Источ.: Бурков Ю. Тайна игры в домино II Наука и религия. 1991. № 10.

ДРАКОН — символ, разрушительных сил зла на Западе и созидательных учений на Востоке. Название произошло от греческого слова draon — змей.

В христианской семиотике дракон представлен в образе мифического зверя со смрадным дыханием, чешуйчатым телом, когтями льва, крыльями летучей мыши, раздвоенными языком и хвостом. «И произошла на небе война… и низвержен был великий Дракон, древний змей, называемый дьяволом или сатаною», — повествуется в Откровении Иоанна Богослова.

Победа мифического героя над драконом является универсальным сюжетом для многих культур. Архангел Михаил часто изображался с поверженным драконом у ног. Михаилу удалось сковать чудовище на тысячу лет. Стянутый узлом хвост дракона был связан с представлением, что сила чудовища заключена именно в хвосте. Святой Георгий, поражающий копьем дракона, символизирует победу добра над злом.

Несмотря на инфернальные характеристики, дракон часто избирался в качестве символа власти. Древние римляне изображали дракона на своих знаменах. Подобно тому, как орел был знаком легиона, дракон — римской когорты. От римлян символика перенеслась в Британию. Бритты использовали знак дракона в качестве символа борьбы с саксонскими захватчиками. У кельтов дракон выступал одновременно как аллегория ужаса и непобедимости и поэтому символизировал независимость. Национальной эмблемой Уэльса является красный дракон — герб Кадвалладера — национального героя VII в. Генрих VII тоже обратился к аллегории дракона, дабы подчеркнуть, что он — последователь Кадвалладера. Два дракона поддерживают геральдический щит Лондона: символ этот служит напоминанием о предании, по которому когда-то в Темзе обитал дракон.

Морской и небесный драконы

А. Дюрер. Дракон германских мифов

М. Эшер. Дракон (1952)

На Востоке дракон служил олицетворением космоса. Из тела космического дракона возникла Вселенная. Драконы считались хранителями сокровищ. Они символизировали не только силу, но и плодородие. Китайские драконы также олицетворяли жизнь и свет. Небесный дракон покровительствует Китаю. Согласно китайской мифологии, драконы обладают наибольшей из всех земных существ спиритуальной силой. Когти и слюна дракона наделены целебными свойствами. По желанию он может становиться невидимым. Весной дракон возносится на небо, осенью погружается в пучину океана. Драконы поддерживают чертоги божественных дворцов. Буддисты полагали, что существует определенное сакральное число драконов. Конфуцианство насчитывало 5 царских драконов. Золотой дракон являлся эмблемой китайской императорской семьи. Трон императора именовался Троном дракона, лицо императора — ликом дракона. По восточным гороскопам дракон — самый счастливый знак. В Китае название (дракон) является популярным мужским именем. На шее восточного дракона традиционно изображалась жемчужина — эмблема солнца. В ней заключается сила дракона, если же ее похитить, чудовище станет беспомощным. О дожде китайцы говорили: «Земля соединяется с драконом». Чжуан-Цзы рассказывал о человеке, который за три года упорного труда овладел искусством убивать драконов, но всю оставшуюся жизнь не имел возможности применить свое искусство на практике.

Скелет дракона

Маттеус Гуйдиус. Чудовище-дракон (1521)

Дракон. Китай (XVII в.)

О. Магнус. Морской одноглазый дракон

X. Тот. Дракон

Среди наиболее известных драконов греческой мифологии: Пифон; фиванский дракон, сын Ареса, убитый Кадмом; брат Немейского льва Ладон, стороживший сад Гесперид; дракон, научивший Полиида, как излечить Главка; дракон, в которого превратился Зевс, чтобы скрыться от Кроноса; дракон, присланный Зевсом грекам как знамение в канун осады Трои. Плиний сообщал, что летом драконы питаются прохладной слоновьей кровью. Из глаз дракона, высушенных и растолченных с медом, изготовляется мазь, исцеляющая от ночных кошмаров. Жир из сердца дракона, обернутый в шкуру газели и привязанный к руке оленьими сухожилиями, приносит успех в судебной тяжбе. Привязанные же к телу зубы дракона обеспечивают благосклонность со стороны властей предержащих. Голова дракона, согласно рецепту Плиния, составляет ингредиент, делающий человека непобедимым. Святой Августин представлял дьявола как совмещение образов льва и дракона: первого по его ярости, второго по коварству. К. Юнг отмечал, что в драконе соединяются пресмыкающееся и птица соответственно стихии земли и воздуха. В русском символизме дракон отождествлялся со змеем, символизируя силы, противостоящие Руси.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1999.

ДУАДА — символ деления единого на противоположности.

По пифагорейской теории дуаде были даны следующие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла. Ее олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Если монада есть отец, то дуада мать. Она символизирует все женские аспекты бытия. Если монаде соответствует небо, дуаде — земля. Дуада является числовым эквивалентом таких божеств, как Исида, Гея, Фригия, Лидия, Кибела, Церера, Эрата, Артемида, Венера, Диана, Цитера, Юнона, Майя.

С одной стороны, дуада символизирует невежество, так как представляет собой отделение мудрости от монады. С другой — она является матерью Логоса, поскольку являет путь к разуму.

Негативное отношение пифагорейцев к дуаде было обусловлено ее полярностью. Дуада есть противостоящая абсолюту Бездна или Великая Пустота, поэтому она символ иллюзорности. Ее вещественным атрибутом у персидских шахов являлись зеркала. Она выражает низ в трансцендентном смысле; представляет собой также символ диалектики. Двойка символизировала безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна. Поскольку двойка — первое четное число, оно символизирует смерть. Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность. Она была числовым эквивалентом Каина. В еврейской традиции существовало предубеждение — ничего не делать дважды: если же это происходило, требовалось отвести порчу на какой-либо отражающий предмет, отсюда происходит обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой. Позитивный же аспект дуады в пифагорействе связан с тезисом, что лишь двое — мужчина и женщина — представляют гармоничного человека. По этим же соображениям двойка считалась символом половых отношений. Двуполостью характеризуется все живое — «всех тварей по паре». В китайской философии дуада символизировала инь — ян концепцию. С точки зрения физиков, дуада наиболее адекватный знак для описания двоичности световой, волновой и молекулярной природы. В философии она выражает субстанциональный дуализм материи и духа.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992.

ДУБ — символ власти и славы.

Соответствует зодиакальному знаку Льва. Считался у греков священным деревом Аполлона, а у римлян — Юпитера. Имел мистериальное значение. Символизировал твердость духа. Являлся знаком долговечности и даже бессмертия. Дуб называют «королем леса». В Древнем Риме венок из дубовых листьев был высшей наградой полководцу-триумфатору; со временем их заменили лавровые венки. Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Друиды называли дуб «деревом науки». По мнению греческих заклинателей, с помощью дубовой ветви возможно вызвать дождь. По шелесту листьев дуба древние евреи предсказывали будущее. Под священным дубом Додоны Сивилла осуществляла свои пророчества. Среди дубовой рощи был построен храм Ваала в Дамаске. Священными дубами была окружена могила Авеля. С дубом у древних евреев ассоциировалось имя Яхве. У Мамврийского дуба проживал Авраам, там и произошло первое явление ему Бога. Дерево достигало 30 м в высоту, имея в обхвате 7 м. Согласно мистериальной шкале древнеегипетской «Книги мертвых», дуб соответствует пятому часу ночного пути солнечной барки Ра. В христианской семиотике дуб являлся символом идолопоклонства. Действительно, языческие ритуалы древних славян осуществлялись именно в священных дубравах.

Пруссы окропляли культовый дуб кровью жертвенных животных. Ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом». С другой стороны, под ветвями дуба хоронили самих пророков. По преданию, у скептика, отрубившего дубовую ветвь, отсохла рука. У Вальтера Скотта вырванный с корнями дуб на щите Айвенго означал потерю наследства.

А. С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания. Дубы являлись атрибутом монархической власти. О «царском дубе» упоминается в Библии. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами.

Песня «Сердца дуба» была одной из популярных патриотических сочинений.

Источ.: Лазарев Е. Священные деревья орфических мистерий // Наука и религия. 1993. № 8;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДУРАК — карнавальная инверсия образа короля.

Являлся не столько знаком комичности, сколько дуальности общественной организации. Выполнял функцию социальнопсихологической разрядки в иерархических системах. В средневековой Европе при отсутствии гласности и свободы слова задача политической критики возлагалась на шутов. В России эта роль принадлежала юродивым. Не случайно популярностью пользовалась мифологическая версия, что Василий Блаженный и Иван Грозный есть одно лицо. За главным храмом православной Руси Покровским собором закрепилось в народном сознании имя дурака-юродивого. Иван-дурак амбивалентен Ивану-царю, шут-карлик — королю Карлу, Петрушка — апостолу Петру, в образе которого, возможно, подразумевалась пародия на папский престол святого Петра. Популярный сюжет русских народных сказок — это метаморфоза Ивана-дурака в царя.

В христианской культуре существовала тенденция апологии глупости. Ориген заявлял, что мудрость — это зло, а глупость — благо. Дурак обращается к миру горнему, отрешаясь от мира бренного. Он глуп в глазах окружающих в силу своего асоциального поведения. В более поздние времена в виде «апологии сумасшествия» представил свои философские размышления П. Я. Чаадаев. В эзотерической интерпретации дурак — это непосвященный адепт, неофит. В алхимической традиции он символизирует необработанное первовещество. Функция поддержания социального равновесия раскрывается через образы таких персонажей, как Хантиданти, Ванька-встанька, Шалтай-болтай.

Традиционно-визуальный облик дурака включал колпак с осьминогами-ушами, увенчанный колокольчиками, и шутовской жезл или маротту. Десакрализованную символику дурака в качестве сатирического комментария к господствующей в обществе глупости использовали в художественной культуре С. Брант, Эразм Роттердамский, М. Е. Салтыков-Щедрин и др.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДУША (др. — евр. ruah, греч. psyche, лат. anima) — духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. Душа символизирует бессмертие, т. е. вечное существование в потустороннем мире или, как в индуизме, бесконечное переселение в другие тела. Прежде чем воплотиться, душа долго выбирает себе сосуд физического тела. В земную жизнь она попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность и очиститься посредством воплощения или переселения. Душа, с одной стороны, является энергетическим центром, символом проявления скрытой в человеке реальности, а с другой — своеобразной энергией, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру. Учение о душе лежит в основе всей системы религиозной морали, так как все нравственные нормы соотносятся со спасением души от греха.

Вера в душу восходит к первобытным анимистическим толкованиям таких естественных явлений, как дыхание, сновидение, тень, смерть и т. д. Например, индейцы племени наскапи в Канаде представляли душу в виде небольшого пламени, вырывающегося изо рта. Древнеегипетская «Книга мертвых» в числе компонентов человеческого существа выделяет Ка — принцип духовного бессмертия, основу посмертной жизни, эфимерного двойника, сохранность которого была призвана обеспечивать практика бальзамирования целостной «телесной оболочки» усопшего.

Души Ра и Осириса

Постепенно миф о душе эволюционирует от представлений о ней как уменьшенной или утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то нематериальном, бесплотном и автономном. Например, у Гомера душа — «психея», — улетая в Аид, отделяется от физического тела, т. е. мыслится как душа умершего человека. Жизнь тела и души происходит как бы в разных мирах. Так, в «Илиаде» во сне к Ахиллу является душа Патрокла и умоляет совершить погребальный обряд сжигания трупа, чтобы его душа нашла успокоение.

В позднейших религиях представление о душе связывается уже с учением о даровании души Богом при рождении и отторжении ее от тела после смерти. Хотя в иудейской каббалистической традиции душа не сотворена: она выступает эманацией дерева Сефирот и имеет три начала. Первое — душа разумная, второе — чувствующая душа, третья — животная. По учению каббалистов все души эманировали в один момент.

В отличие от каббалистов, в иудаистской традиции душа может переселяться не вся, а только ее часть. Если после трех раз воплощения душа не совершенствуется, то в следующем круге воплощения она попадает в более низкие ипостаси. У древних иудеев существовал обряд ибум — обряд замужества вдовы с холостым братом умершего мужа, что давало возможность воплотиться душе покойного супруга.

По христианскому же мировоззрению душа человека живет один раз. «Отдал Богу душу», — соединился с Богом. Это символ положительной смерти. Противоположность такого исхода — тема мытарей, когда душа потерялась и не может соединиться с Богом. Мотив потерянной души зависит от типа смерти: например, души задушенных матерями младенцев являются потом в виде снов, а души утонувших детей появляются в образе морских уток.

При этом структура души в различных религиозных системах понималась по-разному. Апостол Павел различал в человеке душу, оживляющую тело, и бессмертный дух, открытый воздействию Святого Духа, нисходящего через душу на еще живого или уже воскресшего человека. Душа, в отличие от духа, всегда находит новое отношение к пространству и времени. Схоластическая философия различает три уровня человеческой души: душа растительная, управляющая элементарными функциями — питание, воспроизводство; чувственная душа, оперирующая органами чувств; разумная душа, ответственная за интеллект и эмоции.

Китайцы разделяли два вида души: 1) по, которой наделяется человек, и 2) хюн, детерминирующая личность. А в старинных суфийских трактатах выделяется четыре вида души: очищенная, всего лишенная, все осуждающая, вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души имеет 10 атрибутов. Например, душа всего лишенная означает невежество, гнев, ненависть, злобу, гордыню, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и способность говорить дурное об отсутствующем человеке. Тогда как атрибуты возвышенной души — знание, совершенное терпение, преданность Аллаху, покорность его велениям, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение, довольство малым.

Если языческая мудрость признавала наличие души не у всех женщин, а только у тех, кто был посвящен в мистерии, то в мире трубадуров анима имеет отношение только к тонкой чистой любви, которая персонифицируется в образе дамы. В растительном мире аналог воплощения анимы — тамариск, растение из семейства гребешковых. Гребешок из перьев носили на своих шлемах римские легионеры; гребешок стал и атрибутом рыцаря.

Символика души — дыхания жизни, принципа невидимого бытия — близка символике воздуха, дыхания. Здесь соединяются мужской принцип, или анимус, — средоточие желаний и влечений — и женский, или анима, — принцип вдоха или выдоха воздуха. С точки зрения психологии Карла Густава Юнга, душа связана с подсознанием и с миром бессознательного и имеет четыре уровня: Мария Богоматерь; Беатриче — романтическое представление; София — мудрость, вечная женственность, близость к бессмертию и техническое умение; Ева — мать, женское естество. Это варьирование говорит о принципах либидо и его превращениях, которые происходят в мужчине во время сновидений и в реальных отношениях с женщинами. Проблема анимы как раз и состоит в том, чтобы удерживать в равновесии мужское и женское вещество души, что нашло отражение в символе андрогина.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986; Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДХАММА ЧАКРА — главный символ буддистского учения.

Другое название — «Колесо закона». Восемь спиц колеса символизировали восьмеричный путь спасения в буддизме: праведные воззрения, праведные стремления, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, праведное созерцание, праведные размышления. Происхождение «Колеса закона» должно привести к обретению просветления и избавления от цепи перерождений. Вместе с тем Дхамма символизирует фатальный реинкарнационный круговорот жизни. В мегаисторической проекции она является знаком кальпы — представления о циклическом ходе истории в буддизме.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ДЬЯВОЛ (от греч. diabolos, перевод евр. термина «Сатана») — главный символ трансцендентного высшего зла. Именуется также лукавым, нечестивым и т. п., у мусульман — шайтаном и Иблисом. Первоначально под дьяволом иудеи понимали ангелоподобное существо, в чьи обязанности входило удостовериться в верности людей Богу посредством их искушения. Затем, в период вавилонского пленения, под персидским дуалистическим влиянием дьявол из слуги трансформировался в противостоятеля Богу.

Дьявол идентифицируется с демоном.

Изначально дьявол носил личину ангела и даже являлся предводителем небесного воинства, но утратил Божественную чистоту, впав в грех гордыни. Он отказался поклониться сотворенному человеку, за что подвергся изгнанию из рая. При падении он и его сторонники обретают хвосты, когти и другие демонические черты. Его небесное имя было Люцифер, или Денница, что подразумевало светлую субстанцию. Но визуальный, аполлонический свет не есть сияние внутренней святости. После отчуждения от Творца ему было присвоено имя Сатана, т. е. враг, противостоятель. Планетарным воплощением Люцифера считалась Венера, символизирующая плотскую любовь и красоту форм, противостоящая красоте и любви христианской духовности. Знак Люцифера — пятиконечная звезда, ибо она содержала намек на двойственную природу «падшего ангела». При правильном изображении пентаграмма есть схематическая проекция человеческого тела, обозначающая его душу: считалось, что души людей после смерти превращаются в звезды. Звезда, конусом направленная вниз, — это «морда Люцифера», в которой можно усмотреть атрибуты существа из преисподней. Нумерологическое воплощение Сатаны — число 364. Во-первых, суммарное сложение цифр дьявольского числа равняется 13. Во-вторых, 364 есть календарный год без одного дня, что указывает на отсутствие гармонии в дьявольском мире. Над одним днем в году, а именно над христианской Пасхой, Сатана не властен.

Дьявол, или Сатана

В рамках проблемы теодицеи в средневековом богословии имела место дискуссия определения исторической миссии дьявола. Одни теологи считали Сатану онтологическим врагом Бога, что служило основанием для обвинения их в манихейском, т. е. дуалистическом, уклоне. Другие именовали дьявола слугой Господа, предназначенного соблазнить нестойких в вере и выступить их обвинителем в дни Страшного Суда, что вызывало упрек в интерпретации Бога как первоисточника генезиса зла. Некоторые секты, например езиды, считали дьявола более могущественным, нежели Демиурга.

На престол Люцифера был возведен архангел Михаил, бывший до того четвертым в ангельской иерархии и первым из ангелов выступивший против Сатаны. Во время пришествия Христа Михаил победил дьявола, заковав его в оковы на тысячу лет. В апокрифических сочинениях, сообщавших о сошествии Христа в ад, дьявол изображался закованным в оковы и распоряжавшимся всем происходящим вокруг.

Внешний облик дьявола, вобравший в себя черты парнокопытного Пана, был нормативно установлен Толедским собором 447. Но дьявол обладал силой менять обличья. В Малороссии XVIII в. его изображали в немецком фраке. Наиболее опасной формой проявления была внешность дьявола в качестве ангела, наводящего ужас, — «полуденный дьявол». Именно его испугалась Дева Мария во время Благовещения. В композиции с дьяволом не могли быть помещены священные христианские символы голубя и ягненка. Его появление сопровождали шум бранящейся толпы, голоса плачущих младенцев, рев быков, львиное рычание, звуки движущейся армии. Дьявол являлся людям не обычным способом, не отпирая закрытых дверей и окон — он распространял зловония, причиняющие обычному человеку страдания: среди них различался запах серы.

Обычно под дьяволом понимался верховный предводитель сил зла, тогда как демонами считались падшие ангелы более низшего порядка. Ряд легенд приписывает дьяволу плотскую связь с Евой и зачатие от нее Каина. Все зло, творящееся в мире, происходит при прямом или косвенном содействии дьявола.

В романтическом направлении культуры восставший против Бога дьявол иногда интерпретировался как символ героя-бунтаря, например, у Дж. Мильтона.

Источ.: Шульгин М. О дьяволе и чудесах. М., 1960;

Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии 11 Армагеддон. 1999. № 3;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996;

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990;

Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Горфункель А. X. «Молот ведьм» — средневековье или Возрождение? // Культура Возрождения и общество. М., 1986;

Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.

ДЬЯВОЛ, АРКАН ТАРО — пятнадцатая карта, говорящая о том, что зло является составной частью как сущности человека, так и бытия. Другие названия — Фатум, Рок, Владыка ночи, Шабаш. Карта символизирует жажду обогащения, стремление к материальному или чисто физическому благополучию. Подразумевает усилия с целью достижения материального успеха и преходящей славы. Карта также говорит о пребывании человека в плену сладострастия и эротизма. Оценивается как предзнаменование принятия важных решений, судьбоносного выбора.

Выпадение перевернутой карты символизировало злоупотребление силой, концентрацию исключительно на достижении материальных благ. При соединении ее с хорошими картами предвещала любовные связи, выгодные деловые предложения.

На карте изображался сидящий на кубическом камне Барфомет. К камню прикованы два сатира разного пола, символизируя животную сторону человеческой природы. За спиной демона крылья летучей мыши, что указывает на его принадлежность к ночи или к миру ночи. Факел в руках дьявола есть ложный свет, ведущий непросвещенные души к собственному разрушению.

В псевдоегипетском Таро изображался Тифон, держащий в руках огонь раздора.

Его образ конструировался из черт борова, человека, летучей мыши, крокодила и гиппопотама. Тифон создан неправедной деятельностью самого человека.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. М 12.

 

Е

Е — одна из букв многих алфавитных систем. Финикийского происхождения. Является пятой буквой в еврейском, английском, кириллице, шестой в русском алфавитах. В еврейском называется «хе», в греческом — эпсилон, в кириллице — есть. Нумерологический эквивалент — 5. В каббалистике как иероглиф служит обозначением дыхания, как символ — окна. Четвертый номер Старшего Аркана Таро. Является женской буквой. Согласно описанию Никомаха, Е представляет собой усеченную вертикальной осью букву «фита». Символизирует божественные природные элементы. Является знаком Исиды, Дианы, Афродиты. В иудаизме соответствует одному из божественных имен — Хадур (величественный). Букве соответствует зеленая цветовая семантика. В музыкальной палитре — нота фа и минорная гамма. Наиболее часто употребляемая буква английского языка: встречается в 200 раз чаще, чем самая редко употребляемая буква Z.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЕВА (или Хева) — женский родовой архетип. В переводе с еврейского означает «мать всего живого». «И нарек Адам имя жене своей Ева, ибо она стала матерью всех живущих». По распространенной версии имя Ева восходит к еврейскому слову «хай» — жизнь. Современная этимология рассматривает это имя как производное от арамейского «Хевья» и финикийского «хвт» — змея. Возможно, первообразом Евы была змееподобная богиня.

Выступала одним из символов материального проявления человеческого бытия.

Если Христос искупал первородный грех Адама, то Мария — Евы.

Ева вместе с Адамом представляла пару перволюдей. Сотворенная из ребра Адама, она указывала на вторичность природы женщины. Ее образ ассоциировался с яблоком и со змеем. Ева первая встала на путь греха и совратила Адама, поэтому женщины считались более греховными, чем мужчины.

С точки зрения У. Блейка, созданная Божественной милостью Ева представляла собой эманацию Адама. Исследователь усматривал за первогрехом Евы ее личный интерес к Адаму.

По апокрифическим легендам Ева стала второй женой Адама после развода его с первоженщиной дьяволицей Лилит. В советской науке преобладало мнение, что идеомиф о Еве преследовал цель преодоления культовых пережитков матриархата.

Источ.: Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом завете. М., 1990;

Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЕДИНОРОГ — вымышленное существо, многосмысловой символ различных культурных традиций. Название производно от наиболее характерного признака — длинного рога на лбу. В европейской геральдике изображался в виде лошади с белым туловищем, с темно-красной головой, козлиной бородой, ногами антилопы, хвостом льва и с рогом в центре лба. Также встречались изображения единорога с телом быка или козла. По другим источникам, голова у единорога оленья, ступни слоновьи, а из пасти торчат кабаньи клыки.

Единорог

Самые ранние изображения единорога, датируемые III в. до н. э., встречаются на печатях древних индийских городов Мохенджо-Даро и Хараппы. Упоминался в Атхарваведе и Махабхарате. Во время потопа Ману привязал свой корабль к рогу единорога. С Индией связывалось происхождение единорога в греческой и римской традициях. В зороастризме единорог выступал олицетворением чистой силы, которой был побежден Анхри-Майнья. Китайский единорог символизировал изобилие и долголетие. Китайский философ Хань Юй (768–824) давал животному следующую характеристику: «Всем известно, что единорог — существо иного мира и предвещает счастье, — об этом говорят оды, труды историков, биографии знаменитых людей… Даже дети и простолюдинки знают, что единорог сулит удачу. Но зверь этот не принадлежит к числу домашних, редко встречается и с трудом поддается описанию. Это не конь или бык, не волк или олень. И потому, оказавшись перед единорогом, мы можем его не узнать. Известно, что животное с длинной гривой — это конь, а с рогами — это бык. Но каков единорог, мы так и не знаем». Рог животного представлялся настолько острым, что об него можно было порезаться при малейшем прикосновении. Единорог в христианской семиотике считался изоморфным голубю и ягненку. Иногда отождествлялся с астрологическим Козерогом. Единорог мог быть пойман только сидящей среди леса целомудренной девой. По легенде, привлеченный ее чистотой, он склонял голову к ней на колени и засыпал. Поэтому единорог символизировал также чистоту, прежде всего подразумевая девственность. На основании упомянутой легенды В. Бауэр оценивал единорога как «символ живородной мужской силы и являлся атрибутом Девы Марии». Истолковывался единорог и как символ Христа. Рождество Христово приходилось на знак идентифицируемого с единорогом Козерога. Основанием для аллегорий с Иисусом послужило евангельское определение его миссии — «воздвиг рог спасения нам». Рог единорога использовался в качестве метафоры креста. Символизировал силу Христа в противостояние ее греху. Бытовало поверье, что он исцеляет все, к чему прикасается. До конца XVII в. порошок истолченного рога единорога использовался аптекарями-шарлатанами в качестве популярного рецепта противоядия. По фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеей. Считалось, что, если на рог единорога капнуть ядом, он потемнеет. В Виндзорском дворце в Лондоне хранился якобы такой рог, служивший индикатором, предостерегающим от отравлений.

Кроме того, единорог олицетворял ярость. В переводах Ветхого Завета идентифицировался с «лютым зверем». По версии одного из писателей XIII в., являлся знаком смерти. В неволе единорог умирает, а перед смертью поет прощальную жалобную песню. Леонардо да Винчи считал, что единорог — символ вожделений.

Единорог

Получил широкое распространение как геральдическая фигура начиная с XV в. Единорог поддерживает щит королевского герба Шотландии. В 1603 король Яков I заменил на английском гербе уэльского дракона шотландским единорогом. Был изображен на полях Изборника Святослава 1073. Помещался на гербе графа П. И. Шувалова. Во время его пребывания на посту начальника оружейной канцелярии получил распространение зародившийся еще в XVI в. обычай называть пушки «инрогами» или «единорогами» — изображение животного долгое время присутствовало на артиллерийских орудиях русских войск. В сборнике духовных религиозных стихов «Голубиная книга» единорог классифицируется как отец всех зверей. Сообщается о его мифическом поединке со Львом:

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Симонов Р. А. Единорог как изображение и наименование зодиакального знака в древнерусской традиции // Проблемы истории Московского края. М., 2002.

ЕПИТРАХИЛЬ (от греч. epitraclicliоп) — надеваемая на шею длинная широкая лента, украшенная золотым шитьем и изображениями крестов и составляющая часть обязательного при богослужении облачения священнослужителей. Являлась христианским символом духовной власти священнослужителя, нисходящей на него благодати Святого Духа. Ассоциируется с веревкой на шее Христа. В православии священник надевает епитрахиль под ризу таким образом, чтобы концы ее опускались до ног в виде передника. У католических священнослужителей епитрахиль перекрещивается на груди. При облачении епископов концы ее свисают свободно. Диакон надевает епитрахиль через плечо.

Епитрахиль стремились украшать лицевым шитьем. Наиболее распространенными изображениями были образы Спаса (на спине священнослужителя), пророков, апостолов, святых, а также Благовещения. Одним из наиболее ранних ее образцов на Руси являлась епитрахиль митрополита Фотия начала XV в.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

 

Ж

Ж — буква русского алфавита.

Имеет седьмой порядковый номер в кириллице. В греческом и латинском алфавитах данному знаку нет аналогов. Напоминает пиктограмму жука. Изобретена, по-видимому, составителем славянской азбуки Кириллом. Не имела числового выражения в кириллице. Нумерологический эквивалент в глаголице — 7. Носила название «Живете». Заменила букву S — зело. По мнению Е. Ф. Карского, форма буквы Ж была получена путем добавления центральной вертикальной черты к букве X. Согласно другой версии, она сложилась путем удвоения буквы 3, близкой к «Живете» по произношению. Возможно, с этим связано то, что, в отличие от других новых букв славянской азбуки, она была не отнесена в конец кирилловского алфавита, а поставлена рядом со знаком «Земля».

Источ.: Истрин В. А. 1100 лет славянской азбуки. М., 1988.

ЖАБА — болотное пресмыкающееся, символизирующее смерть.

В средневековом искусстве жаба неизменно изображалась вместе с черепом и скелетом. Обнаженная женская фигура, у которой жаба пожирает гениталии, символизировала распутство. Образ жабы присутствовал и во многих мистериях сатанинского толка.

По легенде, лето превратило в жабу крестьян, когда они не позволили ей утолить жажду. Жаба олицетворяют безобразие, за которым скрывается истинная красота.

У американских индейцев жаба символизировала водяной дух. Она покровительствовала выращиванию маиса. Традиционно жаба ассоциировалась со стихией дождя.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

ЖАДЕИТ — драгоценный камень, магический талисман.

В христианской семиотике является символом удачи. Согласно даосским представлениям, объединяет и уравновешивает силы инь и ян, поэтому считается самым чистым и божественным из природных материалов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЖЕЗЛ — один из главных ритуальных символов власти.

Он многоаспектен: служит олицетворением мужского начала, ствола Мирового дерева, боевой палицы, посоха пастыря и странника, своеобразного канала для нисхождения Божественной благодати. Непременный атрибут жречества. Большое значение играл жезл-кадуцей — в мифологии древних греков обвитый двумя змеями магический жезл Гермеса. В дионисиях широко был распространен тирс — жезл Диониса, преображаемый в виде палки, увитой плющом, листьями винограда и увенчанный сосновой шишкой. Символом теократической власти египетского фараона являлся жезл с загнутым окончанием. Аналогичная форма жезла служила атрибутом власти верховного митраистского жреца. По-видимому, из церемониала последнего он был заимствован римской ритуальной атрибутикой. В отличие от католического варианта, жезл православных епископов увенчивается крестом. Стилизованный под булаву, жезл широко применяется в ритуалах тибетского ламаизма. Жезл в виде посоха входит в непременную атрибутику даосских и дзен-буддистских учителей. Расцветший жезл — атрибут Аарона. Посредством удара жезлом Моисей высекает из скалы воду. Магическими жезлами обладали в сказках различные волшебники и колдуны.

Жезл Асклепия, обвитый змеей, на эмблеме нацистских врачей

Согласно оккультистской трактовке, жезл — один из четырех обязательных предметов магического ритуала. Он также является одной из четырех младших мастей в системе карт Таро, соответствующей стихии огня и символизирующей Деятельность.

С точки зрения А. Кроули, «формула жезла» служит основой ритуальной магии. Она есть прямое воззвание к избранному божеству, в результате которого Бог произносит желание мага как свое, что служит залогом его исполнения.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЖЕЛЕЗНЫЙ КРЕСТ — высшая военная награда Германии.

Геральдическое название — «форме» или «пате», что в переводе с французского означает «лапа». И это не случайно: форма крест напоминает четыре лапы.

Награда была учреждена Фридрихом Вильгельмом III Прусским в 1813, в разгар войны с Наполеоном I. Во время Второй мировой войны Гитлер усложнил композицию Железного креста, добавив к нему свастику. Официально первоначальный вид ордена был восстановлен в 1967.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЖЕЛЕЗО (Fe) — металл, символизирующий духовную крепость. Соответствует планете Марс. Египтяне рассматривали железо как кости бога войны. Цвет — красный. Железу покровительствует ангел Самуил. Растительное соответствие — борец синий, благовоние — росный ладан. В мире фауны железу соответствуют волк, ястреб, щука.

Железный век, согласно мифологической историософии регресса, — это современная эпоха человеческого бытия.

По суеверным представлениям различных народов, если боишься злого умысла, то надо взять в руки железо. Для обретения дара интуиции надлежит как можно меньше иметь контакта с железом. Принести в дом старое железо — даже гвоздь, найденный на дороге, — к несчастью. С другой стороны, железные изделия, например подкова или булавки, служат оберегом против нечистой силы. Разновидностью суеверий являлся запрет на применение железных орудий при срезке священных растений. Поэтому, срезая омелу, друиды использовали специальный серебряный нож. Поскольку в Польше внедрение железного плуга совпало с неурожайным годом, у польских крестьян сложилось предубеждение против железа. У многих народов особо праздничные или траурные дни, например Страстную пятницу, запрещено прикасаться к земле железом, иначе произойдет несчастье.

Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

ЖЕЛТЫЙ — цвет, символизирующий солнце и лето.

Ассоциировался со светом и теплом. Подменяя золотой, символизировал божественную власть и славу. В греческой теогонии являлся цветом атрибутики Зевса и Аполлона. Восстание «желтых повязок» в Китае (184–204) должно было положить начало новой империи: желтый цвет здесь символизировал благоденствие. Впоследствии желтый цвет в Китае считался императорским. Во времена правления последней из китайских династий Цин только император имел право носить одежды желтой гаммы. На свадебном обряде в Индии, готовясь к свадебной церемонии, невеста покрывает руки желтой краской, символизирующей обретение счастья и единства с мужем.

В других культурах желтый цвет трактуется как цвет предательства, ревности, трусости, лжи. Во Франции он считался цветом рогоносцев. До XVI в. в средневековой Европе двери домов уголовных преступников и предателей мазали желтой краской. С желтыми бородами изображались Каин и Иуда Искариот. Во время антисемитских гонений желтый цвет одежды предписывался евреям, как предавшим Иисуса. Повязки с желтой звездой — «повязки позора» — вынуждены были носить евреи на территориях, находящихся под властью нацизма во Вторую мировую войну. По сей день желтый цвет является цветом сионизма. Осужденные инквизицией еретики, как правило, отправлялись на эшафот в желтых одеждах, что указывало на их измену Богу. Трусов часто именовали «желтопузыми» или «людьми с желтой печенкой»: бытовало мнение, что печень труса лишена крови, дающей храбрость, а потому имеет желтый цвет. Желтый цвет также является знаком болезни. Флаг «Иеллоу Джек» сигнализирует, что на борту корабля есть инфекционно больные, нуждающиеся в карантине. В Международной системе сигналов желтому соответствует буква Q. Желтый цвет также использует как международный знак мер безопасности. Желтую раскраску во многих странах имеют спасательные вертолеты и пожарное оборудование. Зоологи же утверждают, что он вызывает беспокойство у лошадей. В светофорах желтый цвет означает «внимание». Согласно статистике, желтые машины, как и коричневые, реже всего попадают в аварии на дорогах.

Термин «желтая пресса» применим к журналистике, ориентированной на непроверенную информацию и дешевые сенсации. Он восходит ко времени, когда печатные издания в целях привлечения читателей стали переходить на цветную полиграфию, и в 1895 в американской газете «The World» появился персонаж комиксов «Желтый малыш», наряженный в желтое платье. В коммунистическом лексиконе желтый — соглашательский, реформистский, предающий интересы рабочего класса (например, желтые профсоюзы).

В конце XIX в. под «желтой опасностью» стали понимать угрозу панмонголизма. В настоящее время понятие связано со стремительным развитием ряда стран Азиатского региона, прежде всего Японии и Китая.

«Желтый билет» выдавался в дореволюционной России проституткам. Порнографическая продукция в Китае также называется желтой. С другой стороны, согласно древней китайской символике, «женщина желтого цвета» именуется девственницей.

В геральдике желтый цвет — своеобразная проекция золота, которое носит название ор.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЖЕМЧУГ — драгоценный камень, символизирующий избранничество и красоту.

Ассоциировался со слезой ангелов, оплакивающих грехи человечества. В Древнем Риме считался символом знатного происхождения. Юлий Цезарь ввел запрет на ношение жемчуга для женщин, не принадлежавшим к аристократическим фамилиям. По преданию Корана, жемчуг рос на деревьях райского сада.

Ожерелье из жемчуга — символ целомудрия. Оно — одно из непременных украшений Венеры. Жемчуг смягчает раздражительность, исцеляет лихорадку и горячку.

Жемчуг — атрибут святой Маргариты Антиохийской. Клеопатра бросает на пиру большую нить жемчуга в бокал с вином.

Магические операции с жемчугом, согласно Э. Леви, наиболее эффективны в понедельник (день Луны) и среду (день Меркурия). В планетарном отношении жемчугу покровительствуют Луна и Венера. Среди созвездий ему соответствуют Рак и Козерог.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ — принесе ние жертвы божествам в целях поддержания культовой традиции.

Представляло собой приношение человеком даров божествам. Заслуга приносящего заключалась в лишении себя чего-либо ценного. В объяснении феномена жертвоприношений выделяются теории дара, чествования и лишения.

Даровые жертвоприношения обнаруживаются в погребальном обряде оставления съестных припасов духам умерших. Инки представляли себе буквальное поглощение Солнцем приносимых ему возлияний. Жители Мадагаскара полагали, что божество Ангатра ежедневно пьет арак, который ставят ему в чашке из листьев. Североамериканские индейцы во время бури, разыгравшейся во время плавания на озерах, бросали в воду связанную по ногам собаку.

Э. Б. Тайкор приводил пример, когда по приказу короля Гвинеи колдун для усмирения моря бросил в него, с увещаниями не гневаться за торговлю с белыми, кувшин пальмового масла, мешок риса и хлеба, кувшин браги, бутылку водки, кусок раскрашенной бумажной материи.

Жертвы земле осуществлялись североамериканскими индейцами при зарывании даров в ее недра. Перед сказочными героями зачастую разверзается пропасть, которую удается преодолеть, лишь бросив в нее жертву (по одной из версий, куропатку). Согласно преданию, приводимому Титом Ливием, когда на Римском форуме разверзлась пропасть, это было истолковано так, что боги требуют принесения в жертву того, в чем заключается главная сила Рима. Молодой воин Марк Курций, объявив, что главная сила Рима в воинской доблести, верхом в полном вооружении бросился в пропасть. Кровавое жертвоприношение земле зафиксировано у орисских лондов. Одну часть отрезаемых от жертвы кусков мяса жрец зарывает, не оглядываясь, позади себя в яму, другую главы семейств подобным же образом закапывают на своих полях. Якуты жертвуют первую ложку своей трапезы огню. Кроме того, очищая глиняную посуду не водой, а огнем, они ежедневно жертвуют огню остатки пищи. Специфический обряд «кормления ветра» — уангайгау — зафиксирован этнографами в Новой Зеландии. Сходный мотив прослеживается в человеческих жертвоприношениях негритянского народа данти, полагавших, что невидимый и неощутимый вихрь уносит свои жертвы из тесного круга жрецов. Как проявление дарового жертвоприношения можно интерпретировать исторический эпизод, когда Ксеркс, после того как высек море, бросил за борт корабля кубок и меч. В силу тех же соображений Ганнибал сбросил в море животных.

Зачастую жертвоприношение высшим существам символически ритуализируется через кормление священных животных. Ряд индейских племен Центральной Америки кормили маисом и семенами «солнечных птиц». Полинезийцы выставляли остатки человеческих жертв на помостах в качестве пищи для воплощавшихся в птиц богов. В ряде регионов Африки и Азии проводилось ритуальное кормление змей, крокодилов, акул, шакалов. Легенда о жертвоприношениях дракону, от которого народ освобождает сказочный герой, имеет под собой этнографические основания. В противоположность кровавым жертвоприношениям индусы кормят священных коров и слонов растительной пищей. Жертвенного кормления требовали и антропоморфные боги. Кортесу, принятому за воплощение жаждущего крови Кецалькоатля, Монтесума отправил соплеменников, которые должны были быть заколоты перед его глазами. В оргиастическом шактизме женщина, символизирующая Раду, внушала жертвенные яства. Процессу приношения даров должна была соответствовать визуальная форма их принятия богами. В силу метафизической невозможности последнего право пользования жертвенными дарами сосредоточило в своих руках жречество. У реликтовых народов жрецы поедали лучшие части животных жертв. Церковная десятина, как воздаяние духовенству того, что предназначается Богу, имеет, по-видимому, тот же источник происхождения.

Ряд языческих народов предпочитал символической подмене практику непосредственного кормления идолов. Так, остяки ежедневно наливали суп в чашку, прикрепленную ко рту истукана. Они же оставляли ему нюхательный табак и пучок ивовых почек для ноздрей. Ацтеки в пасть чудовищного идола выливали кровь и клали сердце жертвы. У многих народов была распространена практика смазывать истуканов салом или кровью.

При отсутствии визуальной фиксации принятия божеством приношений полагалось потребление им духовной субстанции жертвы. Потому особо ценилась в жертвенной практике кровь, оцениваемая в качестве вместилища души. Одиссей заставил тени подземного царства говорить, вылив для них в пропасть кровь барана и черной овцы. Индейцы Виргинии, принеся в жертву детей, полагали, что духи — оки — высасывают у них кровь из левой груди. Кайяны Борнео осуществляли жертвоприношения всякий раз, когда какой-нибудь важный начальник переселялся в новый дом. Кровью окропляли столбы и основание дома, а труп бросали в реку. Повсеместно божеству предоставлялась лишь кровь жертвы, тогда как мясо оставалось в распоряжении у жертвователя. Так, к примеру, поступали западноафриканские негры Бенина при жертвовании петуха. Йоруба мазали жертвенной кровью лоб больного человека, передавая ему таким образом жизнь жертвы. В иудаизме четко дифференцировалось приношение крови, как жизни, и крови, как пищи. Поэтому евреи не могли есть мяса с кровью, представлявшего жизнь, но окропляли ею святилище.

Предполагалось, что бестелесные духи употребляют в пищу духовную субстанцию жертвы. Поэтому жертвоприношения осуществлялись в формах курения и воскурения. Курение табака у американских индейцев имело ритуальный характер, символизируя восхождение души к солнцу. Трубка мира считалась особым солнечным даром, а табак — священной травой. Окуривание больного представляло собой воздаяние поразившей его болезнью духу. Практика сжигания ароматизированных палочек сохраняется в повседневной культуре буддийских стран. В Европе прослеживается эволюция от сожжения трав до роскоши воскурений восточных ароматов, мирры, кассии и пр. По свидетельству Плутарха, в Египте в качестве жертвоприношения солнцу на восходе сжигалась смола, в полдень — мирра, на закате — куфи. Геродот сообщал, что вавилоняне сжигали у золотой статуи Ваала ароматические вещества на тысячу талантов. Множество рецептов по изготовлению фимиама было известно древним евреям. Из жертвовательной практики ведет происхождение обычай алгонкинов бросать в огонь первый кусок пищи. Иногда это сопровождалось ритуальными плясками. Куски мяса, печени и жира бросают в огонь тувинцы и буряты. Китайцы жертвуют даже шелк и драгоценные камни. Гомеровские греки полагали, что эссенция сжигаемых приношений уносится вьющимися клубами дыма к богам. Жертвенные возлияния и курения используются в пищу демонами, стремящимися стать богами.

Эпоха пророков в Израиле стала временем широкой критики тенденции подмены жертвенной практикой смысла религиозного учения.

У ряда народностей жертвоприношение от пищевого дара богу трансформировалась в церемониальный знак почитания. Гвинейцы, проходя мимо священного дерева или пещеры, бросали в нее морскую раковину в качестве жертвы местному духу. Индуисты поднимают над головой щепотку риса, мысленно принося ее в жертву Шиве или Вишну. Зулусы увещают бога послать дождь закланием черного быка. Причем для большинства отобранных животных убийство лишь имитируется. Поедание жертвенного мяса осуществляется в почтительной покорности, после чего траурная процессия поет песню без слов. Некоторые из племен Северной Индии сопровождают жертвоприношения обильными возлияниями. У древних инков на жертвенных трапезах поедались целые стада лам. Смысл греческих жертвенных пиршеств заключался в чествовании торжественными речами богов.

Смысл жертвоприношения по теории лишений заключается не в том, что божество получает дар, а адепт жертвует им. Здесь главное не сама жертва, а готовность к ее осуществлению. Такой подход характерен для монотеистического религиозного мышления. По теории лишений жертва тем ценнее, чем значимей она не в абсолютном эквиваленте, а непосредственно для жертвователя. Финикийцы, дабы умилостивить богов, приносили им в жертву своих любимых детей. Если убиваемый ребенок был единственный в семье, жертва считалась особенно ценной. Царь маовитян, увидев, что победа в сражении склоняется на его сторону, принес на крепостной стене в жертву богам своего сына. Римские консулы перед началом битвы бросались в гущу неприятеля, жертвуя себя в качестве залога победы. Император Гелиогабал установил в Римской империи обряд жертвоприношения солнцу сыновей наиболее знатных фамилий. Доведенный до абсурда закон гостеприимства требовал во имя Юпитера Гостеприимного принести в жертву гостя.

Постепенно в практике жертвоприношений наблюдается тенденция имитации, замены целого его частью. Так повсеместно распространилось правило при заклании в честь богов животного оставлять себе его мясо. Монголы оставляли перед идолом только сердце жертвенного животного. Греки сжигали на жертвенном огне только кости и жир убитых быков. Согласно греческому мифу, Прометей перехитрил Зевса, предложив на выбор две части жертвенного быка — для богов и смертных. Первая представляла собой кости, искусно обложенные белым жиром, вторая — мясо, прикрытое отталкивающими шкурой и внутренностями. Жертвенной имитацией в зороастризме стал обряд, по которому шерсть животных вкладывалась в сосуд, помещаемый на некоторое время перед огнем. У многих народов получил распространение обычай отрубать палец, символизировавший жертвование самого человека. У жителей острова Тонга обряд «тутунима» заключается в отрубании сустава мизинца руки ради исцеления близких родственников. Наблюдатели были свидетелями сцены, когда пятилетние дети оспаривали друг у друга право принесения этой жертвы. Манданы при инициации возведения в воины подвешивали юношу на веревках, пока он не лишался сознания, после чего, придя в себя, подползал к старому индейцу, отрубавшему ему на черепе буйвола мизинец (иногда вместе с указательным пальцем). Так что у каждого из индейских мужчин недоставало пальцев на руках. В индийской мифологии Шива отсек себе палец, чтобы умилостивить Кали. Для южных провинций Индии характерен обряд отсечения матерями пальца из-за боязни потерять ребенка. Замена самой замены проявляется в жертвовании золотого пальца. Наряду с отрубленными пальцами, замещением жертвы служат волосы. Новозеландцы развешивали пряди волос на деревьях вокруг кладбищ.

Повсеместно шаманским приемом осуществления исцеления было отрезание у больного клока волос. Острижение пряди волос при христианском крещении, по-видимому, восходит к жертвенной практике. Тот же мотив усматривается в иудейском обряде обрезания.

У ряда народов жрецы лишь имитировали ритуал, намечая удары копьем по предполагаемой жертве. У греков принесение человеческих жертв было со временем заменено обрядом малого кровопускания. Аналогичная практика фиксировалась на другом краю Европы, в обычаях эстов. В вишнуизме человеку, непреднамеренно убившему священное животное — очковую змею или обезьяну, производился надрез бедра, с последующей имитацией смерти и воскрешения.

Считалось, что душу, обреченную на смерть, можно выторговать, предоставив богам взамен другую жизнь. При заболевании знатных инков в жертву приносились их сыновья, что сопровождалось мольбами взять эту жертву вместо себя самого. Греки в таких случаях использовали преступников или пленных. Карфагеняне для жертвоприношений Молоху скупали и откармливали детей чужеземцев. Но в особо опасные периоды для государства жрецы Молоха требовали принесения в жертву детей наиболее знатных из карфагенян. Тенденция к замещению человеческих жертв обнаружилась в племенах Африки и Америки в связи с запретами христианских колонизаторов на их осуществление. Жертвы животных часто использовались в качестве ритуальной замены умерщвления человека. На Цейлоне роль жертвенного заменителя выполняла курица. У греков животное, замещавшее на жертвенном алтаре человека, наряжалось в соответствующие антропоморфные костюмы. Эолийцы обували ритуального теленка в сапожки, а к родившей его корове обращались как к матери-женщине. Артемиде вместо девушки приносили в жертву лань, Дионису вместо мальчика — козу. Айны выращивают в человеческих семьях медвежонка, которого по достижении им зрелого возраста, одетого в ритуальные одежды, расстреливают из луков на особых медвежьих праздниках.

Другим способом замены человеческой жертвы служило изготовление ритуальной куклы. Наряду с кровавыми храмовыми обрядами, ацтеки в домах частных лиц имитировали жертвоприношение на фигурках из теста. В Греции и Риме человеческие жертвы часто замещались медными статуэтками. У брахманистов в качестве жертвенных подобий использовались фигурки из муки и масла. В китайской ритуальной традиции широкое распространение имели замещения жертв, вырезанных из бумаги и сжигаемых во время соответствующих церемоний. Египтяне приносили в жертву воде при разливах Нила молодую и пышно одетую девушку. Трансформацией жертвенной практики с установлением ислама стал обряд «арусех» (невеста), во время которого разливающейся водной стихией уносился специально возведенный конический земляной столбик. Повсеместно во врачебных целях создавались модели больных органов, отдаваемых божеству в обмен на изгнание недуга из соответствующих частей тела. Даже в православной Болгарии в день святого Георгия и праздник панагии приносились в жертву домашний скот, мед, вино и пр. Жертвенные приношения завершались, как правило, пьяной оргией.

По сей день в самых различных регионах перед употреблением спиртного принято выливать на землю несколько капель вина, угощая тем самым духов. Широкое распространение получили также обряды кормления печи, ветра, воды, земли. Даже в Европе практика жертвоприношения стихиям совершалась вплоть до Новейшего времени. Выпечка в форме фигурок людей и животных, по-видимому, также восходит к ритуалу жертвенного замещения.

Особую обрядовую группу составляли жертвоприношения дьяволу. Страх перед нечистой силой зачастую оказывался более весомым, нежели благоговение перед Богом. Дьяволу жертвовалась не только часть урожая, но и участок поля, остававшийся непаханым, — «поле доброго человека». Но, как правило, черта пытались перехитрить, отводя ему наименее плодородные площади. Немецкая поговорка, гласящая, что недопитый стакан есть приношение дьяволу, восходит, по-видимому, к ритуалу жертвенных возлияний.

Историческое христианство сохранило в качестве архетипов определенные мотивы, восходящие к языческой практике жертвоприношений. Даже в позднее Средневековье верующие приносили к статуям или местам захоронения святых модели тех или иных человеческих органов, моля об исцелении. Сохранение языческих ритуалов стало одним из главных обвинений в протестантской критике католицизма.

Источ.: Тэйлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989;

Даль В. И. Записка о ритуальных убийствах. СПб., 1913;

Блинов Н. И. Языческий культ вотяков. Вятка, 1898;

Шатенштейн Л. С. Мултанское дело 1892–1896 гг. Ижевск, 1960;

Франк Ф. Ритуальные убийства пред судом истины и справедливости. Киев, 1912.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ РИТУАЛЬНОЕ — принесение жертвы в целях имитации победы над врагом.

Как правило, распространялось на уровне этноконфессиональных мифологем, связанных с инфернализацией образа «чужака». При эзотерической дешифровке обнаруживались два основных мотива интерпретации ритуальных жертвоприношений — языческий и иудейский. Акцентирование внимания конспирологической литературы на первом из них в конце XIX в. было обусловлено резонансом Мултанского дела. Под данным обозначением в историческую и мемуарную литературу вышел судебный процесс по обвинению десяти крестьян-вотяков (удмуртов) села Старый Мултан Малмыжского уезда Вятской губернии в совершении 5.5.1892 убийства с ритуальной целью нищего К. Д. Матюнина. В ходе следствия, длившегося 29 месяцев, подозреваемые подвергались побоям, издевательствам и унижениям. Профессор Казанского университета И. Н. Смирнов, приглашенный властями в качестве эксперта, допустил подтасовку этнографического материала с целью доказать существование у вотяков обычая человеческих жертвоприношений. Представление о сохранении у крещеных удмуртов кровавого ритуала построено на апелляции к мифологеме культа Керемита. Последний являлся творцом зла, противостоятелем Демиурга. Согласно легенде, Керемит задержал разговором верховного старейшину марийцев и удмуртов Бедоя, когда тот шел к Богу, распределявшему религии среди всех племен Земли. Поскольку для опоздавшего Бедоя добродетельных божеств не осталось, его потомки вынуждены были поклоняться Керемету. В декабре 1894 Сарапульский окружной суд на проходившем в Малмыже процессе оправдал троих подсудимых, а остальных семерых признал виновными и приговорил к различным срокам каторги. По апелляции защиты Уголовно-кассационный департамент Сената отменил приговор, указав, что факт существования у вотяков человеческих жертвоприношений, вопреки утверждениям эксперта, не доказан, в ходе следствия допущены многочисленные упущения, а на процессе нарушен принцип равноправия сторон — не был приглашен ни один свидетель со стороны защиты.

При повторном разбирательстве, проходившем в сентябре — октябре 1895 в Елабуге Вятской губернии и также сопровождавшемся нарушениями закона, Сарапульский окружной суд подтвердил первоначальный приговор. Защита вновь обратилась в Сенат, который на основании заключения обер-прокурора Уголовно-кассационного департамента А. Ф. Кони в декабре 1895 вторично отменил приговор и вынес замечание участникам суда. Благодаря выступлениям в печати В. Г. Короленко Мултанское дело в 1895–1896 оказалось в центре внимания российской и мировой общественности. Только в российской прессе появилось свыше 220 посвященных ему статей и корреспонденций. Историки и этнографы П. М. Богаевский, Г. Е. Верещагин, С. К. Кузнецов, П. Н. Луппов и др. подвергли резкой критике выводы приглашенных следствием экспертов и опровергли их утверждения о существовании у вотяков обычая человеческих жертвоприношений. Медицинские эксперты Ф. Н. Патенко, Э. Ф. Беллин и К. М. Леонтьев доказали, что внешние признаки ритуального убийства сфальсифицированы в ходе следствия полицией. Адвокаты М. И. Дрягин, Н. П. Карабчевский, Н. И. Красников и общественный защитник Короленко доказали юридическую несостоятельность всего обвинительного заключения. Казанский окружной суд, куда было передано дело, на заседании 04.06.1896 в Мамадыше Казанской губернии вынес оправдательный вердикт всем десяти обвиняемым.

Апофеоз дискуссии о существовании обрядов человеческих жертвоприношений в иудейской культуре был связан с «делом Бейлиса». Еврею Менделю Бейлису вменялось в вину соучастие в убийстве тринадцатилетнего ученика Киево-Софийского духовного училища Андрея Ющинского по религиозным мотивам. Обвинитель В. М. Пуришкевич апеллировал к трактату XVIII в. молдавского монаха Неофита, описавшего случаи и технологию осуществления евреями ритуальных жертвоприношений. В частности, характер ранений Ющинского позволял ему проводить аналоги с одним из наиболее разработанных способов ритуального убийства посредством помещения жертвы в бочку с гвоздями. Н. Е. Марков указывал на Талмуд как практическое руководство к совершению жертвоприношений. В свою очередь, И. Е. Пранайтис отсылал не к талмудической, а каббалистической традиции. Эксперт Т. И. Буткевич считал ритуальное убийство у иудеев атавизмом культа Молоха. Сохранение аналогичных пережитков языческих мистерий он признавал и в христианской культуре. Эксперт И. А. Сикорский объяснял происхождение обряда психологическими особенностями евреев. С трибуны Государственной думы звучали угрозы погромов в случае оправдательного вердикта суда: «Когда русский народ убедится, что уже нет возможности обличить на суде иудея, режущего русского ребенка и вытачивающего из него кровь, что не помогают ни судьи, ни полиция, ни губернаторы, ни министры, ни высшие законодательные учреждения, — в тот день, господа, будут еврейские погромы».

Характерную аргументацию доказательства виновности Бейлиса приводила газета «Гроза»: «На теле мальчика найден волос из бороды. По этому волосу, похожему на свойственную жидам шерсть, вместо волос, определено, что убийца был жид». Судебная экспертиза установила отсутствие идентичности волос, обнаруженных на теле покойника с волосами подозреваемого.

Поверенными гражданских истцов на процессе выступали черносотенные идеологи А. С. Шмаков и Г. П. Замысловский, экспертами — психиатр И. А. Сикорский и литовский ксендз И. Е. Пранайтис — все лица, придерживавшиеся конспирологического восприятия истории. Был собран значительный материал о случаях ритуальных убийств, приписываемых евреям на протяжении истории. Данные судебно-медицинского осмотра тела подвергались каббалистической интерпретации. 13 колотых ран в области правого виска Ющинского дешифровывалось в качестве суммы чисел — 1, 8, 4, чему соответствовало сакральное для иудеев слово «эхад», с которым евреи встречают смерть. Автор брошюры «Убийство Ющинского и Каббала» Уранус усмотрел в рисунке из 6 ран знак шестиконечной звезды иудеев. В конфигурации 4 ран им определялась буква «алеф», символизирующая низшую ступень жреческой иерархии. При комбинации ранений обнаруживалась астрологическая эзотерика планет Сатурна и Юпитера. В. В. Розанов выводил из 13 ран Ющинского нумерологическую криптограмму, гласящую: «Человек был убит ударами в голову и грудь, как жертвенный телец Иеговы». При помощи зодиакальной карты дешифровывалась иная формула: «Обреченный в жертву человек — телец, кровь его пролита, тело — достояние Азалела». Сомнение вызывают основания для выделения некой численно заданной группы ран от остальных, общее число которых составляло 45–47. К тому же экспертиза не пришла к единому заключению: 13 или 14 ран было на голове жертвы. Даже оправдание М. Бейлиса не явилось в глазах конспирологов аргументом, противоречащим идейным конструкциям. Одни говорили о продажности и подконтрольности евреям судебной системы. Другие, что непричастность Бейлиса к конкретному убийству не есть свидетельство отсутствия у евреев ритуальных жертвоприношений.

Необходимо отметить, что критики позиции правых в «деле Бейлиса» не всегда корректно преподносят ее суть. Зачастую утверждается, что гражданские истцы и эксперты пытались доказать существование у иудеев обряда ритуальных жертвоприношений. В действительности участники судопроизводства от правого монархического лагеря подчеркивали неправомерность обвинения всего еврейского народа в причастности к кровавым ритуалам. Ведущим мотивом являлась попытка доказать существование обряда лишь у отдельных иудейских сект, в частности у хасидов. Правда, правая печать далеко не всегда проводила дифференциацию направлений иудаизма.

Убийство еврейским террористом Д. С. Богровым премьер-министра А. П. Столыпина рассматривалось в контексте дела Бейлиса. Часть черносотенного лагеря оплакивала смерть премьера, другая заявляла, что его мученическая кончина лишь частично искупает вину его перед русским народом за разрушение крестьянской общины. На страницах «Русского знамени» утверждалось, что Столыпин пал жертвой киевского кагала за отказ пойти на компромисс в освобождении Бейлиса.

В доказательство существования у иудеев эзотерического ритуала как обрядового компонента деятельности сил еврейского заговора представили свои исследования В. И. Даль, Н. И. Костомаров, И. И. Лютостанский, А. С. Шмаков, И. Е. Пранайтис, И. О. Кузьмин, Т. И. Буткевич, Г. Г. Замысловский и др. Еще в 1913 И. О. Кузьмин, не претендовавший на полноту сведений, насчитывал свыше 330 работ по данному вопросу. Особенно ценными в восприятии сторонников теории заговора считались сведения, приводимые евреями, порвавшими с иудаизмом, из которых выделялась фигура бывшего раввина Я. Брафмана. Описания тайных талмудо-каббалистических обрядов, как правило, наделялись гротескно-инфернальными чертами, восходящими к ментальности демонического восприятия образа инородца, характерного для архаических сообществ. Указывались различные варианты функционального предназначения кровавых ритуалов:

1) Во время свадебного обряда раввин подает новобрачным яйцо, посыпанное золою из куска полотна, смоченного в крови христианского мученика, что считалось необходимым: а) для еврейских рожениц; б) для повышения сексуальной энергии молодоженов.

2) На Пэсах (иудейскую Пасху) евреи при изготовлении мацы пекут один из опресноков, посыпая золою с христианской кровью. Пасхальные кровавые жертвы являются прообразом крестной смерти Спасителя.

3) В праздник Пурим, выражая память подвигу Мардохея и Эсфири, евреи производят убиение или истязание человека, олицетворявшего Амана (перса, готовившего заговор по истреблению всех евреев, но казненного после признания супруги царя Эсфири о своей принадлежности к евреям). В данный праздник евреи дарят друг другу медовые пряники с частицами крови жертвы. (Праздник Пурим оценивается конспирологами как мистерия еврейской ксенофобии по отношению к гоям. В действительности в легенде об Эсфири речь шла не об истреблении инородцев, а об избавлении евреев от геноцида.)

4) В целях исцеления от различных недугов евреи используют христианскую кровь в качестве мази.

5) При еврейском погребении употребляется яичный белок с христианской кровью, которым смазывают веки покойника.

6) Для наведения чар на христиан евреи кровью отмечают двери их домов или используют заклинания на крови.

7) При благословении еврея на коммерческую деятельность ему вручается яйцо, смоченное в христианской крови.

8) Для удержания крови при обрезании как обратное воздаяние употребляется кровь христиан.

9) Для открытия глаз еврейских младенцев используется кровь, поскольку евреи, подобно детенышам животных, рождаются слепыми.

10) Связь с темными демонами (какодемонами), содействующими евреям в достижении гиперфизической человеческой реализации (мифологема бессмертия евреев, обеспечиваемого употреблением крови), связывалась с легендой о вечно странствующем Агасфере.

11) Внутриэтнические эндогамные браки приводили к вырождению, в частности к поражению гемофилией, исцеляемой употреблением в пищу крови молодых и здоровых людей.

12) Умертвление гоев считается богоугодным делом, проецирующим гибель всех неевреев.

Подчеркивалось, что пригодна кровь, добытая только посредством насилия над христианами, предпочтительно малолетними. Описывались орудия осуществления ритуала, среди которых наиболее часто упоминалась бочка с направленными внутрь нее остриями. Смерть происходила вследствие перекатывания бочки, в которую жертва помещалась. Указывалось о запрете хоронить умерщвленных гоев, что объясняло последующее обнаружение их трупов. Но между авторами наблюдаются существенные расхождения в интерпретации обрядов: подвергаются ли жертвоприношению лишь мальчики, что символизировало бы распятие Христа, или половая принадлежность не существенна (мальчику якобы предварительно производят обрезание, девочке отрезают соски)? Обряд совершается только над малолетними, подразумевая их безгрешность или распространяется и на взрослых? Добытая кровь используется в пищу или употребляется в иных целях? Ведущим мотивом является жертвоприношение или добывание крови? И т. п.

Различалась и аргументация доказательства допустимости кровавых жертв в иудейской культуре. Т. И. Буткевич из факта существования жертвоприношений животных в иудаизме делал вывод о приемлемости в нем ритуального кровопролития вообще, ставя знак равенства между кровью человека и представителей фауны. В. В. Розанов полагал, что иудейская мистика крови связана с ее пониманием евреями в качестве души. Он также писал о подсознательной тяге евреев к крови, восходящей к архетипу обсасывания ранки младенца при ритуале обрезания. И. Е. Пранайтис и Уранус апеллировали к каббалистическому учению освобождения божественных искр от скорлупы «клипота» (темного мира, материального субстрата).

Подчеркивая важность обряда в доктрине еврейского заговора, Н. А. Бутми писал: «Периодическим повторением этого обряда иудеи на деле упражняются и совершенствуются в своем отношении к неевреям, как к бесправным животным, над которыми они превозносятся в дьявольском самоуслаждении, обращая в нишу Израиля кровь и жизнь других народов. Таким образом, на основании вышеизложенного, мы неизбежно приходим к выводу, что Каббала требует человеческой крови не только для магических и лечебных целей, но и для ритуальных. Убиение неевреев, а следовательно, и христиан, во-первых, содействует, по учению Каббалы, скорейшему пришествию Мессии, во-вторых, служит заменою кровавых жертв, существовавших у иудеев до разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. до Рождества Христова, и, в-третьих, является символическим обрядом, постоянно напоминающим набранному племени, что все нееврейское человечество обречено на съедение Израилем».

Популярность приобрела версия о ритуальном убийстве царской семьи в 1918. Основанием послужило сообщение об обнаружении на одной из стен Ипатьевского дома неточного воспроизведения двустишия Г. Гейне: «Но в ту ночь Балтазар был убит своими рабами». Н. Боголюбов сообщал, что помимо надписи присутствовало изображение четырех каббалистических знаков, дешифровка которых гласила: «Здесь, по приказанию тайных сил, царь был принесен в жертву для разрушения государства. О сем извещаются все народы». Распространились легенды об отправке в Кремль отрезанной головы царя, которую большевики хранили как реликвию в забальзамированном виде. В. Ушкуйник вспоминал о выпуске в Царстве Польском еще в дореволюционный период открыток с изображением иудейского цадика с Торой в одной руке и с белой птицей, имеющей голову Николая II, — в другой.

Мифологема о жертвоприношениях евреев, являющаяся парадигмой средневековой демонологии, содержит ряд совершенно абсурдных для исторического контекста Нового времени положений. Но обилие информации заставляет сделать заключение об исторической реальности ритуалов, связанных с использованием крови. Некорректным является отождествление тайных мистерий отдельных сект с иудаизмом в целом. Ритуальные жертвоприношения существовали в рамках не только иудейской и языческой культур, но и в субкультурах христианских ересей.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Теория заговора» в отечественной историографии второй половины XIX–XX вв. М., 1999;

Дело мултанских вотяков, обвинявшихся в принесении человеческие жертвы языческим богам. М., 1896.;

Патенко Ф. А. Дело мултанских вотяков. Харьков, 1897;

Блинов Н. И. Язычный культ вотяков. Вятка, 1898;

Луппов П. Н. Громкое дело мултанских удмуртов. Ижевск, 1925;

Худяков М. Г. Политическое значение Мултанского дела // Советская этнография. 1932. № 1;

Латышев Н. Н. Два «знаменитых» дела в царской России // Зап. Удм. НИИ. Ижевск, 1940. Вып. 9;

Кони А. Ф. По делу о мултанском жертвоприношении // Избр. произв. М., 1959. Т. 1;

Короленко В. Г. Мултанское жертвоприношение II Собр. соч. М., 1959. Т. 9;

Шатенштейн Л. С. Мултанское дело 1892–1896 гг. Ижевск, 1960;

Власова 3. И. Этнографическая деятельность В. Г. Короленко и ее общественное значение // Очерки истории русской этнографии, фольклористики и антропологии. М., 1968. Вып. 4;

Буня М. И. В. Г. Короленко в Удмуртии. Ижевск, 1982;

Луппов П. Н. Библиография по Мултанскому делу // Зап. Удм. НИИ. Ижевск, 1 936. Вып. 5;

Книга монаха Неофита. Христианская кровь в обрядах современной синагоги. СПб., 1914;

Буткевич Т. И. О смысле и значении кровавых жертвоприношений в дохристианском мире и о так называемых ритуальных убийствах II Вера и Разум. Журнал богословско-философский. Харьков. 1913. № 21–24;

Дело Бейлиса: Стенограммы. Отчеты. Киев, 1913;

Тайна крови у евреев: Экспертиза И. Е. Пранайтиса. СПб., 1913;

Замысловский Г. Г. Убийство Андрюши Ющинского. Пг., 1917;

Бехтерев В. М. Убийство Ющинского и психиатропато-логическая экспертиза. СПб., 1913;

Кузьмин И. О. Материалы к вопросу об обвинениях евреев в ритуальных преступлениях. СПб., 1913;

Урану с. Убийство Ющинского и Каббала. СПб., 1913;

Франк Ф. Ритуальные убийства пред судом истины и справедливости. Киев, 1912;

Бонч-Бруевич В. Знамение времени. Убийство Андрея Ющинского и дело Бейлиса. М., 1921.

ЖЕСТЫ — телодвижения, используемые как коммуникативные средства. Чаще всего под жестикуляцией подразумевается движение рук или головы.

«Так же, как язык говорит уху, так и жест говорит глазу», — писал Ф. Бэкон. Язык жестов делятся на четыре основные группы: демотический, профессиональный, альтернативный и первичный.

Демотические знаки используются людьми в повседневной жизни. Зачастую они используются неосознанно, как способ более яркого выражения мыслей. Например, удар в воздух служит обозначением точки. Активная жестикуляция характерна для особо темпераментных людей и народов. Одним из самых богатых в этом смысле регионов является Южная Италия. Демотические жесты и мимические выражения могут имитировать форму объекта или действия, вызывая у собеседника определенные ассоциации. Так, соединение двух пальцев является обозначением ножниц. Другую группу демотических знаков составляют символические обозначения. Таковым, к примеру, является жест в виде поднятого большого пальца руки. Будучи более понятными, нежели слова, для представителей различных народов многие из жестов приобрели интернациональный статус. Но существуют и национальные вариации в жестикуляциях. Так, болгары, желая сделать утвердительный жест, качают головой из стороны в сторону, а отрицательный — кивают, тогда как другие народы используют кивки и покачивания в прямо противоположном смысле. Так же, как болгары, жестикулируют малазийские индийцы. Иранцы демотически выражают «нет» резким отдергиванием головы назад. Японцы зовут кого-либо, маня пальцами опущенной вниз ладони. Индусы показывают на предмет не указательным пальцем, а большим либо ладонью. Немцы и австрийцы желают удачи ударом кулака по воображаемому столу. Маори приветствуют друг друга, потираясь носами. Турки, желая выразить одобрение, вытягивают вперед руку, сжимая пальцы в кулак.

Оскорбительный смысл повсеместно вкладывается в знак рукой от локтя и отставленный средний палец. Оба жеста имеют фаллическое значение. Последний из них использовал еще Калигула, протягивая «бесстыдный палец» приближенным для поцелуя. Особо широкое распространение имеет в настоящее время в США. Калифорнийские таксисты применяют его в качестве обозначения неудачи и разочарования. На Ближнем Востоке то же обозначается ладонью, повернутой вниз, с отогнутым средним пальцем и расставленными остальными. Как и в Западном мире, этот жест имеет оскорбительный в сексуальном смысле характер. Более эмоциональной версией данного жеста является показ руки до локтя, когда кисть другой руки кладется перпендикулярно. В Великобритании используется не как оскорбление, а как вульгарный, грубый комплимент чьим-либо сексуальным качествам. У французов жест от локтя называется «рукой почета».

Жест большого пальца руки у носа — «показать нос» — является одним из наиболее широко известных, но сравнительно не часто употребляемых. В Италии он имеет название «пальма на носу», во Франции — «нос дурака», в Великобритании сразу несколько — пятипальцевое приветствие, шанхайский жест, веер королевы Анны, японский веер, испанский веер, помол кофе. Ассоциации данного знака с помолом кофе возникали, в частности, у Ч. Диккенса. Существует предположение, что жест «показать нос» изначально представлял гротескный портрет длинноносого человека. В настоящее время считается дразнительным знаком у детей, а выражение «показать нос» синонимично глаголу «провести» в значении «обмануть».

Эмблемой рогоносца традиционно служил жест, осуществляемый вытянутым мизинцем и указательным пальцем. Он подразумевает и супружескую измену, и того, кому изменили. В Италии используется как жест, оберегающий от сглаза. Ассоциировался с головой быка, поэтому долгое время служил символом мужской сексуальной силы. Современные американцы связывают этот жест со знаменитой футбольной командой Техасского университета — «Длинными рогами Техаса».

Широкое распространение получил жест, известный под названием «фига». Чаще всего он подразумевал сексуальное оскорбление. Вместе с тем он использовался как оберег от сглаза — именно в этом качестве жест по сей день активно используется в Португалии. Одна из версий происхождения названия связывает его с борьбой Милана против Фридриха I Барбароссы в XII в. Подняв восстание, миланцы изгнали императора, усадив его верхом на мула. Когда Барбаросса вновь овладел городом, он приказал каждому горожанину снять фиговый листок, прикрепленный к заду мулла. Фига являлась также аллегорией небольшой цены. Имея в виду этот смысл, один из персонажей У. Шекспира говорит: «Фига твоей дружбе». Выражение «не дать ни фига» означает, что не была дана даже такая мелочь, как фига. Старообрядцы считали фигу эквивалентом троеперстного крещения. У бразильцев фига служит пожеланием «доброй удачи».

Еще одним знаком сексуального оскорбления является щелчок ногтем при укусывании большого пальца. Шекспир упоминает об этом знаке в «Ромео и Джульетте» в качестве способа выразить крайнее презрение. У греков он служит выражением гнева.

Кольцо, образуемое большим и указательным пальцами, связывается со значением выражения «о'кей». По одной из версий, жест был заимствован европейскими колонизаторами у индейцев и являлся знаком одобрения и восхищения. Оксфордский словарь английского языка интерпретировал «о'кей» как «все правильно». Еще задолго до открытия Америки знак кольца упоминался римским оратором I в. Квинтилианом в качестве грациозного обозначения одобрения. В немецкой системе жестов имеет совершенно иное значение — «ослиный зад». Акстелл приводит анекдот, когда на похвалу знаком кольца со стороны американского рабочего его немецкий напарник отказался работать с ним дальше. В ряде латиноамериканских стран кольцо также является оскорблением. Колумбийцы этим жестом обозначают гомосексуалистов. Во Франции он означает «ноль» или «ничего не стоящий». Жест кольца перед носом интерпретируется французами как очень пьяный. У японцев знак кольца символизирует деньги, поскольку вызывает ассоциации с формой монет.

Жест поднятого большого пальца пользуется большой популярностью как знак одобрения. Наоборот, опущенный большой палец обозначает осуждение. Традиционно считается, что жест этот происходит от практики решения римской публикой судьбы гладиаторов. Поднятый палец означал сохранение поверженному бойцу жизни, опущенный был сигналом к его смерти. Впрочем, подтверждений подобной версии не обнаружено. По мнению Дж. Фоли, «неправильное толкование возникло из неверного перевода выражения pollice verso, которое означало «повернутый» большой палец, но не говорило, как этот поворот осуществляется. На самом деле, когда зрители выражали желание добить поверженного гладиатора, «поворот» был вверх, т. е. палец распрямлялся. В случае же, если зрители хотели помиловать гладиатора, они убирали палец внутрь ладони, и этот жест имел название pollice compresso. Согласно Плинию Младшему, жест использовался публикой во время выступлений оратора в целях указания на поддержку его речи или несогласия с ней. В настоящее время поднятый большой палец часто используется как просьба подвезти. Но таким способом не рекомендуется останавливать машину в Австралии или Нигерии, где этот жест является знаком сексуального оскорбления. В Испании поднятый вверх большой палец символизирует поддержку баскского освободительного движения. У греков и сардинцев означает, что человек наелся. Опущенным вниз пальцем греки призывают держать себя в руках.

Скрещенные средний и указательный пальцы используются как знак пожелания удачи. В таком качестве он начал употребляться в Великобритании и США в 1920— 1930-е. У первых христиан служил тайным обозначением креста. По нему они распознавали своих единоверцев во времена гонений. В Средние века применялся в качестве оберега. По сей день в США скрещивают пальцы, проходя мимо кладбищ. С помощью скрещенных пальцев можно было также снять с себя грех лжи. Не случайно Жанна д'Арк ставила крест на посланиях, в которых содержалась дезинформация. В Парагвае скрещенные пальцы, так же как и кольцо, считается оскорбительным знаком. У греков и турок скрещенные пальцы подразумевает разрыв дружеских отношений.

Демотический знак пальцев, по-видимому, также происходит от жестикуляционной символики креста. Поцелуй на расстоянии использовался как знак приветствия по отношению к лицам, обладающим властью. Такой же поцелуй направлялся в сторону Распятия. В Средние века, в период распространения различных эпидемий, воздушный поцелуй заменял физическое прикосновение при приветствии. Итальянцы и французы используют этот жест как одобрение и похвалу.

Поворот пальца у виска повсеместно означает: ты сошел с ума. В Германии считается крайне оскорбительным жестом, за употребление которого человек может быть даже арестован. У колумбийцев символ глупости — вогнутая ладонь у подбородка. От поляков пошел жест постукивания пальцем по шее в качестве предложения выпить. У голландцев обозначением того, что человек напился, является постукивание по носу указательным пальцем. Потирание рукой носа истолковывается у них как жадность. У сирийцев этот жест означает «убирайся». Поднесение к носу большого и указательного пальцев является голливудским жестом провала.

В современной массовой семиотике оттянутое вниз веко подразумевает сексуальное оскорбление. Итальянцы и испанцы применяют этот жест как предупреждение об опасности, призыв быть бдительным. Сербские таксисты таким образом сообщают своим коллегам: мне не дали чаевых, а греки и турки указывают, что ими обнаружен обман. У американцев проведение мизинцем над бровью служит обозначением гомосексуалиста.

Бразильцы, выражая признательность, дотрагиваются до мочки уха. У индусов этот жест истолковывается как извинение. Португальцы таким жестом выражают одобрение. Итальянцы, дотрагиваясь до мочки уха, иронизируют над чьей-либо излишней изнеженностью и женоподобностью.

Итальянцы, стремясь выразить одобрение чему-либо, главным образом пище, ладонью выполняют вращательные движения по щеке. Предполагают, что жест восходит к закручиванию усов кавалерами при виде привлекательной дамы. Голландцы, поглаживая щеки большим и указательным пальцами обеих рук, сообщают о болезни. У египтян соединение указательных пальцев означает сексуальное домогательство.

Поглаживание воображаемой бороды во Франции, Италии, Северной Африке означает неверие. Евреи при недоверии к сообщаемой информации показывают на ладонь. Жест интерпретируется так: прежде на ладони вырастут побеги, чем то, что говорит собеседник, станет правдой. Австрийцы сообщают об устаревшем характере излагаемых сведений поглаживанием воображаемой головы. Аргентинцы движением пальцев от подбородка показывают свое незнание или пренебрежение к задаваемому вопросу. У голландцев знаком лжи или заблуждения служит посасывание пальца.

Во многих регионах Азии демонстрация пяток или указание на ноги, считающихся самой грязной частью тела, является оскорблением. Американским солдатам во время операции «Буря в пустыне» предписывалось отдыхать таким образом, чтобы не оскорбить местных жителей поднятыми вверх ступнями, — характерной позой отдыха для американцев.

Использование профессиональных жестов было характерно для кастовых социальных структур, в которых секреты мастерства строго оберегались от разглашения. В настоящее время установленные системы жестов лежат в основе судейства спортивных состязаний. Крупье в казино часто пользуется жестами, чтобы сигнализировать управляющему о нечестной игре. Таким сигналом может служить, к примеру, прикосновение пальцев к мочке уха. Показывая большой палец, управляющий дает разрешение игроку продолжать игру.

Букмекеры на автогонках, скачках и других спортивных соревнованиях для передачи информации о ставках своим агентам используют код «тик-так». Пример расшифровки букмекерской жестикуляции приводит Дж. Фоли: «Если на лошадь с номером 15 ставки делаются в соотношении 9 к 4, человек, осуществляющий связь (обычно в белых перчатках), передает сначала 10 (сжав обе руки на высоте груди), а затем 5 (дотронувшись до правого плеча правой же рукой), что означает номер лошади, а затем передает соотношение 9 к 4 (дотрагиваясь до макушки)». Само слово «тик-так», по одной из версий, происходит от сходных звуков устройства по передаче курса акций, установленного в конце XIV в. во многих банках и биржах, — тиккера. Согласно другому мнению, оно произошло от «тин-такс» — так на сленге кокни именовались информационные факты. По данным Оксфордского словаря, слово впервые появилось в печати в 1899. Зачастую люди, занимающиеся передачей сигналов букмекеру на ипподроме, именовали себя «телеграфистами на скачках». Знаки «тик-так» получили настолько широкое распространение, что на их основе был создан словарь.

Специфическая жестикуляция имеет место при продажах на аукционах. Поднятая тем или иным образом рука или шляпа обозначает покупку или продажу. На биржах, расположенных в юго-восточных штатах США, каждый палец, поднятый вертикально вверх, является знаком 5 тыс. бушелей, а протянутый горизонтально указывает на долю цента сверх первоначальной цены при торгах. Используются на аукционах и такие сигналы, как поднятие бровей, поглаживание пиджака, снятие очков и т. п. Такая жестикуляционная система требует от аукционера особого зрительного напряжения. Кроме того, за профессиональный жест может быть принято любое непреднамеренное движение человека. Поэтому фирма «Сотбис» перешла к системе повышения цены посредством поднятия лопаток с номерами. Более ухищренная методика аукционной жестикуляции пришла из Китая. Произнося аукционеру сумму, покупатели под куском ткани пожимают определенным образом руку аукционера. Количество пожатых пальцев указывает, на какую цифру следует умножить названное количество. От такого рода пожатий у многих аукционеров расцарапаны руки и сломаны ногти.

Большое значение жесты имеют в прямом эфире радио- и телепрограмм, когда вслух невозможно давать указания по ходу передачи. Так, например, режущим движением руки по шее ведущий призывает выступающего остановиться. Таким же образом указывается, что следует говорить громче или тише, приблизиться к камере или отойти от нее. Знак дерганья воображаемой бороды на американском радио и TV означает, что в сказанном была допущена какая-то ошибка. Похлопывание по носу сигнализирует о завершении передачи.

Специфическая жестикуляция служит для регулировки транспортных потоков. Наиболее известны населению жесты регулировщиков дорожного движения. Такая же система жестов разработана для флота и авиации. Днем для сигнализации летчикам используются специальные круглые знаки, ночью — люминесцентные палочки. Причем для вертолетов предусмотрена особая жестикуляционная сигнализация. Посредством жестикуляции общаются водолазы. Их сигналы получили наименование «приятельских». Так, жест опасности — это движение ребром кисти поперек горла, зажим — ритмичное поднятие и опускание рук. С помощью разработанной системы сигнализации водолазы способны сообщать друг другу точное время.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Тайна характера. Чтение характера по лицу. Харьков, 1996;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

ЖИВОТНОЕ — многоаспектный символ окружающего мира, единства человека с природой.

Аниматистское тождество человека с фауной демонстрируют конструируемые зооантропоморфные существа — жар-птица, симург, феникс, супарна, сы лин, Кулулу, Оаннес, Тот, Кецалькоатль и др. Во многих мифологических традициях, особенно у древних египтян, китайцев, индусов, ацтеков, животные выступают в качестве богов или в роли Демиурга. У манси создатель мира Кульотыр в образе гагары плавал по водам; у бушменов прародитель Цагн выступал в образе кузнечика-богомола; у эвенков Дябдар и Сэли, участвовавшие в сотворении мира, представлялись соответственно змеем и мамонтом. И напротив, по эсхатологическим мифам германцев в конце света явится космический волк, который сожрет землю, людей и богов. Часто животные выполняют в мифологических преданиях функцию героев. Великими учителями людей выступали австралийский клинохвостый орел Бунджиль, ворон тлинкитов Йель, меланезийский змей Нденгей, полинезийский кит (по другим мифологемам акула или черепаха) Тинирау, китайские змея Нюйва и птица Фуси идр. В мифологии многих народов в качестве трикстера представлен Ворон. Повсеместное распространение в первобытную эпоху имел культ тотемных предков. По имени животного зачастую давалось название целому племени. При осуществлении родового ритуала соплеменники имитировали поведение тотемного зверя. Прародителем чукчей считалась мать-моржиха; киргизского племени бу-гу — олениха Мюйюздлоу эне, покровительница Иссык-Куля; якутов — орел орлов.

Согласно одной из версий, этноним «русские» произошел от названия тотемного зверя, каковым являлся медведь — урус. При аниматистском мировосприятии животные могли оцениваться как духи — покровители природных угодий. Эскимосский белый медведь Торнгарсоак повелевает морскими владениями и оленьими пастбищами. Животные часто выполняют роль помощников литературных героев. В русских сказках Ивану-царевичу содействует говорящий волк. При развитии политеистических религий животные становятся атрибутами либо символами антропоморфных богов. В греческом язычестве священным животным Зевса являлся орел, Аполлона — волк, Артемиды — лань, Афины — сова и т. д. Зачастую в облике животных выступают антропоморфные мифологические персонажи. Князем-оборотнем в русском былинном эпосе является Вольга: он постигает искусство оборачиваться ясным соколом, серым волком, гнедым туром-золотые рога. Чтобы сокрушить индейское царство, Вольга со своей дружиной превращаются в муравьев. Среди десяти наиболее чтимых аватар Вишну — воплощение в рыбу, черепаху, вепря, человека-льва и белого коня. Способностью к перевоплощению в животных обладали многие греческие боги — Зевс, Посейдон, Дионис и др. Широкое распространение имели ритуальные жертвоприношения животных. У ведических индусов высокую степень сакрализации имел церемониал ашвамедха — жертвоприношения коня. Царь, пожелавший иметь потомство, выпускал на волю коня, и, следуя за ним повсеместно вместе с войском в течение года, завоевывал те страны, где оказалось животное. Затем совершался сам ритуал жертвоприношения, имитирующий космогонические процессы. Престиж ашвамедхи был столь высок, что совершивший его считался способным низвергнуть Индру и стать царем вселенной. Животная семантика являлась способом объяснения человеком устройства мироздания. Зодиакальные календари тоже восходят к данному стремлению. Мифологема умирающего и воскресающего зверя служила аллегорией смены времен года. Магический обряд воспроизводства промыслового зверя представлял охотничью параллель земледельческому мифу об умирающем и воскресающем боге. В таком качестве у охотников арктической зоны Сибири выступали кит или полярный медведь, таежной — бурый медведь, у саами — олень. Символике Мирового дерева проводились аналогии различных уровней фауны. С вершиной дерева соотносились птицы, иногда две, олицетворявшие солнце и луну. К его середине относились копытные животные, иногда пчелы. С основанием дерева связывались лягушки, мыши, рыбы, бобры, выдры, медведи, змеи, насекомые. На полюсах древесной иерархии находятся орел и змея, соперничающие друг с другом. Иногда животное олицетворяет какую-либо космическую зону. Распространенными символами души являются птица, бабочка, мотылек. Ба у древних египтян изображалась в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве ба-богов фигурируют и священные животные: крокодил, бык, змея. В греческом искусстве души умерших изображались в виде бабочек. Иногда греки проводили прямое, а не аллегорическое отождествление бабочек с покойниками. Греческое слово «Психея» означало одновременно и душу и бабочку. При усложнении религиозного сознания сверхъестественные животные (такие, как единорог) символизируют определенные качества или идеи.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

ЖРЕЦ — носитель эзотерических знаний и исполнитель ритуалов.

В эпоху дорелигиозных магических представлений жрец выступает в качестве знахаря, шамана. В дальнейшем становится посредником между людьми и богами. Главная функция жречества — организация культа. Кульминационным актом жреческого ритуала являлось жертвоприношение. Так, древнеиндийский Атхарвана посредством жертвоприношений пролагает пути для солнца.

Древнейшая политическая модель носила иерократический характер, т. е. властные полномочия были сосредоточены у жрецов, брахманов как хранителей эзотерических знаний. Теократическая форма власти подразумевала ее сакрализацию. Понятие «деспотия» искажает смысл правового статуса высших иерократических институтов в древности. Теократический суверен, несмотря на жестокость в отношении подданных, не являлся деспотом. Правитель не был полновластным хозяином, вотчинником управляемой им страны. Он считался фигурой медиумной. Его общественная функция заключалась в концентрированном воплощении воли народа при посредничестве между ним и высшими силами. Если происходил природный или социальный катаклизм, в глазах подданных правитель лишался сакрального ореола. В таком случае даже предусматривалась его смерть. Задолго до европейских просветителей в конфуцианской философии Мэнцзы была разработана теория, оговаривающая случаи, когда народу надлежит свергать императора. Утративший вследствие нарушения религиозной традиции теократический статус, Эхнатон остался запечатлен в египетском искусстве как телесно ущербный персонаж — с отвислым животом, кривыми ногами, остроконечными ушами. Исследования народных восстаний средневековой Руси свидетельствуют, что погромы духовенства, волхвов и иеретиков совпадали с периодами голода или эпидемий. Иерократический аспект власти имелся даже в светских политических системах Древних Греции и Рима. Над эллинскими полисами возвышался Дельфийский оракул, без обращения к которому не принималось ни одно политическое решение. В Риме глава государства, помимо прочих постов, занимал должность верховного понтифика, правовые прерогативы которого перешли затем к папам римским. Показательно, что именно с этой должности Юлий Цезарь начал свое восхождение к высотам императорской власти. Из ныне существующих в мире монархов лишь японский микадо является теократической фигурой, генетически восходящей к иерократическому правлению.

Во исполнение религиозной миссии зачастую правителей приносили в жертву. По-видимому, христианский обряд причастия представляет собой затемненное воспоминание о ритуальном жертвоприношении правителя. Интересный ритуал практиковался у инков, когда во время религиозных празднеств «великий инка» — фигура, находящаяся на вершине иерократической лестницы солярного культа, — наносил себе раны в язык и гениталии. Падающая на алтарь кровь правителя являлась залогом успеха мистериального действа. Ту же цель преследовали у хазар ритуальные казни своих каганов. Являясь символом нации, каган должен был олицетворять молодость и силу, а не немощь. Во избежание одряхления общества он умерщвлялся в полном расцвете сил. Вероятно, иерократическая протогосударственная система волхвов имела место и в древней, доваряжской Руси.

На Руси воинский переворот привел к установлению власти варяжской (а варяги и есть профессиональная воинская корпорация) — династии Рюриковичей. Мифологема противоборства Перуна, бога дружины, и Велеса, бога жрецов, символизирует реальный исторический конфликт. Показательно, что в киевский Перунов пантеон Владимир не включил Велеса. Согласно одной из интерпретаций, смерть вещего Олега через гибель коня — знаковый образ воинов — от укуса змеи (знаковый образ жрецов) дешифруется в качестве информации о мести жрецов за устроенный дружинниками переворот. Всадник на коне, повергающий змея, трансформированный в геральдическую эмблему Георгия Победоносца, символизировал торжество кшатриев над брахманами. «Медный всадник», возвышающийся над поверженной змеей, являлся скульптурной композицией, олицетворяющей ту же тематику.

Интеллигенция как социальная категория, имеющая доступ к знанию, генетически и функционально восходит к жречеству. Антигосударственная мировоззренческая теза российской интеллигенции и ее инициирование революции восходили к архетипу жреческой мечты о реванше.

Иерократическая система с книжниками и факихами во главе была восстановлена в исламском халифате и по-прежнему продолжает существовать в иранском институте духовных вождей. Идею жреческой власти, воплощенной в папоцезаризме, в средневековой Европе отстаивала партия гвельфов: европейские короли утверждались постановлением римского понтифика, т. е. не были в полном смысле суверенны. Да и император гиббелинов воспринимался не в качестве исключительно власти, а как синтез церковной и воинской традиций. Его политическим кредо был не только антипапизм — анти-Ватикан, — но и антиабсолютизм — анти-Франция. Такой же компромиссный характер исторического перехода власти от сословия жрецов к воинам имела православная теория «симфонии».

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема десакрализации власти в истории России // Россия в условиях трансформаций: Историко-политологический семинар. М., 2001. № 15–16;

Полосин В. С. Миф. Религия. Государство. М., 1999.

ЖРИЦА — вторая нумерованная карта в системе Таро. Другие названия — Папесса и Знание.

Символизирует творческий потенциал, интуицию, воображение, т. е. к сфере данной карты относится подсознательная сторона психики. Выражает эвристическое озарение в творчестве.

Перевернутая карта предвещает проблемы, возникающие вследствие недостатка проницательности и предвидения. При гадании для женщин означает невозможность достижения консенсуса с представительницами своего пола. Является символом поверхностных знаний, самонадеянности и зазнайства. При гадании для мужчин эта карта означает отрицание в том или ином объекте внимания традиционно женских качеств — нежности, мягкости, сентиментальности, чувствительности, заботливости.

Образ Жрицы ассоциируется с папессой Иоанной — единственной женщиной, которая путем обмана сумела утвердиться на папском престоле. На карте изображалась фигура сидящей женщины, увенчанной тиарой, с исходящим от нее лунным сиянием. На коленях у нее Тора, в левой руке золотой и серебряный ключи к тайной доктрине. На заднем плане рисунка два столпа — Яхин и Воаз, с натянутыми между ними многоцветным покрывалом. Трон жрицы располагается на полу, напоминающем шахматную клетку. Папессу иногда замещает фигура, именуемая Юно. Она является персонификацией Шехины, Божественной Мудрости.

В псевдоегипетской Таро лицо жрицы покрыто вуалью, что символизирует эзотерический характер знаний. Вуалью покрыта также часть книги, подразумевая, что только половина божественной тайны может быть понята человеком. На рисунке присутствуют также элементы лунной символики, соответствующей женской ипостаси мага. Другие аспекты символа — закон, церковь, прибежище.

П. Успенский давал знаку следующую интерпретацию: «Научись отличать реальное от ложного, только тот голос слушай, который говорит без звука, только на то смотри, что невидимо».

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЖУРАВЛЬ — длинноногая птица, символизирующая преданность и бдительность.

Согласно приводимой Аристотелем легенде, защищая своего вожака, журавли выстраиваются в круг, одной ногой стоя на земле, другой сжимая камень. Если журавль засыпает, камень падает и будит его. Журавль как символ бдительности одной из добродетелей, необходимых монархам, использовался главным образом в светской аллегории.

В Китае журавль символизирует долголетие. Знак, напоминающий след журавля, с XIV в. применялся в Англии для обозначения происхождения. Аналогичный символ при французском дворе имел название pied de grue, что дословно переводится как «след Журавля». В дальнейшем установилась современная форма слова — pedigree (педигри).

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

 

3

3 — одна из букв многих алфавитных систем. Ведет происхождение от финикийского символа zayin, дословно переводимого как «оружие». Графически изображалось в виде зигзага. Иероглифический знак — стрела, летящая в определенную цель. В системе Таро ей соответствует шестой аркан. Будучи знаком разрушения, является противоположностью букве В.

В еврейском алфавите седьмая по счету буква — заин, шестая буква греческого алфавита — дзета. Поскольку в латинском языке ей нет фонетического соответствия, первоначально буква не использовалась, и на ее месте находилась буква G, когда она все-таки была введена. Десятая буква кириллицы — Земля. Ее числовой эквивалент — 7. По фонетике близка восьмой букве кириллицы — зело, числовое соответствие которой 6. В английском языке последняя, 26-я буква. Нумерологический эквивалент — 2000. В США называют zee, в Великобритании — zed или даже izzard. Как последняя буква английской алфавитной системы, символизирует процесс завершения, итоговой точки. Часто используется выражение «от А до Z».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗАБРАЛО — геральдический символ, часть шлема, прикрывающая лицо.

Изготовление забрала характерно для западноевропейских рыцарских шлемов. Исторически оно эволюционизировало от металлической пластины, прикрывающей нос, времен норманнского завоевания, до полностью закрытых форм XV в.

С правления короля Иакова I в Англии форма забрала зависела от ранга его обладателя. Забрало золотого шлема короля состояло из пяти металлических полос. У принца Уэльского в сходном шлеме имелось семь полос. Забрало серебряного шлема пэра включало пять полос. Открытое забрало без полос было у стальных баронских шлемов. Напротив, лишь узкая щель для обзора присутствовала в забралах стальных шлемов дворян низших рангов. Полностью закрытое забрало было характерно для гербов незаконнорожденных.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЗАМОК — символ, характеризующий особенности человеческой психики — твердость, выдержку, умение «держать удар».

Центр мирового королевства. В цикле легенд о короле Артуре мотив замка является одним из главенствующих. Служит символом феодальной власти. Если дворец символизирует систему абсолютной монархии, то замок — феодального сепаратизма. Ассоциируется со стариной. В замках, согласно английским преданиям, обитают привидения.

В средневековой семиосфере выступал в качестве аллегории трансцендентной души. Образ замка связан с эсхатологией небесного Иерусалима. «Замку света» противопоставляется «Черный замок», изображаемый с нависшей над ним грозовой тучей. «Черный замок» зачастую определялся как место входа в подземное царство. Там обитает «Черный рыцарь». Под последним иногда понимается Гадес, бог царства мертвых. Окруженный глубоким рвом, замок Гиньевры соединен с землей лишь труднопроходимым мостом. В «Черном замке» совершаются сатанинские обряды, преступления и святотатства. Часто его владельцем выступает маг-людоед. «Замок света» связан с символикой материализации чуда. Мифологическими мотивами семиосферы замка служат сокровища (их толкуют как духовное богатство), находящаяся в заточении красавица (плененная материальными оковами душа) и благородный рыцарь (адепт, ищущий истину).

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗАПАД — сторона света, связанная с символикой заката солнца.

В различных религиозных и мифологических традициях Запад — это страна смерти, обитель мертвых, царство изгнания. Во время обряда крещения молятся на восток, но плюют на запад. Сакральная география полагала, что на крайнем западе расположилась страна ада. Некоторые эзотерики подразумевают под ним Американский материк, с чем связывается табуизация сведений о последнем вплоть до плавания Колумба в год эсхатологических ожиданий — 1492. Страна ада лежит на западе, за Геркулесовыми столбами. Существует интерпретация символики американского доллара, как двух Геркулесовых столбов и пересекающей их S-образной петли. Древние египтяне называли землю на крайнем западе «зеленой страной». Возможно, название острова Гренландия, лежащего во льдах и без всякой зелени, восходит к древнему преданию. Исламские мистики определяли запад как «колодец отчуждения». Как страна заката, Запад, где солнце западает, символизирует духовный упадок, деградацию, материализацию, профанизацию, переход от жизни к смерти. Если восток в эзотерических традициях представлялся онтологическим плюсом, запад — онтологическим минусом. Запад выражает инь — женский, темный, лунный принцип. В соответствии с индуистской мифологией локапалой — «охранителем мира» — Запад был поставлен Брахмой. По буддистской мифологии великим царем запада являлся Вирупакша.

В современной геополитике Запад является синонимом талассократии и атлантизма. Политологическая традиция связывает с Западом модернизацию, материализм, техноцентризм, либерально-демократические ценности, индивидуализм, гуманизм. Западники являются сторонниками универсализации пути цивилизационного развития Западной Европы и Северной Америки. Впрочем, границы Запада исторически и цивилизационо корректировались. Для американцев Запад характеризуется совершенно иными качествами, чем для европейцев, поскольку связывается с направлением колонизации с «цивилизованного» Восточного побережья на дикие западные земли индейцев.

Источ.: Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997;

Он же. Мистерии Евразии. М., 1996;

Мифологический словарь. М., 1991.

ЗАЯЦ — животное, символизирующее сексуальную энергию и трусость.

Характерный мотив символики зайца — плотский грех. Олицетворял распутство. Являлся символом гомосексуальности, связанным с представлением, что зайцы ежегодно меняют пол. Дева Мария изображалась иногда с белым зайцем у ног, что означало ее победу над плотскими искушениями. Выражение «заячий характер» — синоним робости. Средневековый образ рыцаря, за которым гонится заяц, символизировал трусость. Впрочем, у ряда восточных народов заяц ассоциируется с хитростью. Другой аспект символики зайца — скорость. Являлся обязательным атрибутом саксонской богини весны Еостре. В контексте весеннего культа символизировал продолжение жизни и ее обновление. По легенде, Кир Великий обнаружил послание, упрятанное в брюхе зайца. В Средние века образ зайца ассоциировался с праздником Пасхи, поскольку бытовало представление, что именно заяц приносит пасхальные яйца. Считается нечистым животным, поэтому зайчатина запрещена ветхозаветной традицией к употреблению в пищу. Повсеместно встреча с зайцем считалась предвестьем несчастья, чаще всего пожара. В русских народных рассказах зайцы служат помощниками ведьм и колдунов. Дальневосточные айны верили, что зайцы — это заколдованные люди. Белый заяц в Англии символизировал невест, брошенных женихом. Согласно корнуольским суевериям, видение зайца преследовало изменников, доводя многих до самоубийства. Древние бритты гадали по заячьему бегу. Заяц — антипод волка. Образ зайца связывается с некоторыми анатомическими дефектами — косоглазием, заячьей губой.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Логинов К. К. Семейные обряды и верования русских Заонежья. Петрозаводск, 1993.

ЗВЕЗДА — семнадцатая нумерованная карта системы Таро. Другое название — Надежда.

Символизирует поток мыслей, моральное воздействие идеи на форму, новое видение. Является знаком надежды, верности, возрождения, успеха в любом предприятии. Вселяет чувство покоя и веру в свои силы. Карта сулит приятные сюрпризы, обретение неожиданной помощи, новой дружбы, любви. Может означать творческое вдохновение. Предвещает улучшение самочувствия, как физического, так и психического. Служит символом оптимистического мировосприятия мира, окружающей действительности.

Перевернутая карта символизирует упрямство, неуступчивость, ожесточенность, нежелание изменений, утерянные шансы и неиспользованные возможности. При таком раскладе означает неверие в свои силы, пессимизм, опоздание в действиях, негативное отношение к людям и событиям, лень, медлительность, равнодушие.

На карте изображается обнаженная девушка, стоящая на одном колене возле воды. Положение ее тела напоминает свастику. В ее руках два сосуда; содержимое одного из них выливается на землю, другого — в море. Над головой девушки восемь звезд, одна из которых превосходит остальные по величине и яркости сияния. Согласно интерпретации К. де Гебелина, это Сотис или Сириус, тогда как другие звезды представляют собой семь священных планет древней астрологии (по другой версии — семь чакр). Женская фигура, по его же мнению, символизирует Исиду, наполняющую водой Нил, что сопровождается появлением звезды Собаки. Обнаженность Исиды указывает на то, что природа до подъема вод Нила еще не облачилась в зеленые одеяния. Куст и птицы — или бабочки — символизируют возрождение и рост, связанные с разливом реки.

В псевдоегипетской Таро большая звезда содержит драгоценный камень, состоящий из черных и белых треугольников. Цветущий куст заменяется высоким растением с трехлепестковым цветком и сидящей на нем бабочкой. Вместо сосудов в руках Исиды изображаются плоские чаши. Женская фигурка напоминает уже не свастику, а форму треугольника. Сочетание земли и воды символизирует противоположности в природе, между которыми распределяется божественное изобилие. Иногда на заднем плане рисунка изображается страус, являющийся знаком воздуха.

Источ.: Холл Дж. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗВЕРЬ — символ дикой природы, биологической субстанции в человеке.

Основные человеческие пороки в тибетском колесе жизни олицетворяют петух, змея и свинья. Они не позволяют человеку выйти из цепи перерождений. Зверь является символом инстинктов и эмоций. Он служит олицетворением воли, не управляемой разумом, и знаком естественного природного состояния. Может выступать в качестве аллегории гармониченого состояния природы Эдема до грехопадения. Зверь — символ «потусторонней» цивилизации как в ее позитивной, так и негативной интерпретации.

Традиционно звериная символика отражает космические композиции созвездий. Звери составляют основу различных гороскопов. Со звериной семантикой связаны астрологические учения зодиакального цикла. Зооморфный стиль был характерен для изображения богов Древнего Египта: Тот был представлен в виде ибиса, Хатор — коровы, Себек — крокодила, Бастет — кошки.

Зачастую звери символизировали определенные процессы космогенеза. Согласно индуистской традиции, Брахма в виде золотого ветра поднимает Землю из мировых вод и удерживает ее на своих клыках. По другим версиям, земную твердь поддерживают слон, кит или черепаха. Образы животных использовались и в качестве атрибутов христианских святых. Так, сам Иисус Христос изображался в виде агнца Божьего или рыбы.

Соединение в одном персонаже признаков человека и признаков зверя указывало на двухосновную телесно-духовную природу людей. Сатана традиционно преподносился с рогами и хвостом козла, носом стервятника, копытами лошади и крыльями летучей мыши. Гибридом нескольких животных являлся дракон, соединявший в себе звериное начало четырех зверей, которые толкуются как четыре мировые империи. У него были вырваны крылья — он поднялся с земли и встал на ноги, как человек, получив человеческое сердце. Во втором облике был медведем с тремя клыками, которому повелели: встань, ешь много мяса! В третьем он подобен барсу, но с четырьмя головами и четырьмя птичьими крыльями на спине. Этому зверю была дана власть. В четвертом это был зверь неведомый, страшный и ужасный, попирающий и пожирающий все на своем пути. У него были железные зубы и десять рогов. Потом появился еще один рог и три отростка из прежних рогов, и у нового рога разверзлись человеческие глаза и уста, произносящие высокомерные речи. При власти последнего зверя будут попраны все святые праведники вплоть до наступления времен апокалипсических.

Зверем назывался и Антихрист. Он как бы синтезировал качества зверей Данилова пророчества: подобен барсу и выходит из моря; ноги, как у медведя, пасть, как у льва; сила, престол и великая власть взяты у дракона; у него семь голов с десятью рогами. Дракон, дающий власть зверю, толковался как дьявол, стоящий за деяниями Антихриста.

Звериный стиль восточных единоборств являлся стилизацией под движения животных. Звери выступают непременными персонажами сказок и басен. Через басенные образы зверей высмеиваются человеческие пороки.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗВУК — призывающий творческий символ.

Многие мифы о творении свидетельствуют, что Вселенная была создана именно с помощью звука, предшествующего свету, воздуху и огню. Например, в индуизме звук Аум, содержащий в себе сущность Вселенной: А означает начало, У — переход, М — конец, — привел космос к бытию. Звук флейты Кришны стал причиной создания мира, а богини-матери нередко изображались с лирами в руках как знаком создания мира. Во многих традиционных религиях боги либо наделяют голосом природную стихию: воду, ветер и зверей, — либо сами играют на музыкальных инструментах. При этом звук может быть очаровывающим, как в случае с Орфеем или сиренами, или разрушительным, как звуки Иерихонской трубы.

Традиционная фонетическая символика всегда придавала большее значение звучанию слова, нежели его смысловому значению, распознавая в звучащем слове модуляцию космического дыхания и возвращение к изначальной силе слова. Так, древние египтяне, гностики и последователи Митры в своих ритуальных песнопениях использовали слова без конкретного смысла, подобно символической музыке. Индуистская символика строится на использовании звукового значения букв, слогов и слов, так же как в индуизме и в буддизме мантры являются источником священных звуков, обладающих определенной божественной энергией. На символизме гласных как идеальных звуков, наиболее полно отделившихся от тела, построена Каббала. В античности семь греческих гласных символизировали дух или семь небесных сфер и семь движущихся в них небесных тел, тогда как согласные в античной системе ассоциировались с материей.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗЕЛЕНЫЙ — цвет, символизирующий весну, созревание, плодородие, воскрешение, жизнь.

Зеленый цвет обозначает непрерывность. Выражение «вечнозеленый» подразумевает бессмертие, как производное от смеси желтого, земли, и синего, неба, представляет собой мост от природного к сверхъестественному. Планетарное соответствие — Венера. Вместе с тем зеленый — цвет незрелости. Может относиться к человеку, не достигшему соответствующего возраста и опыта. Символизирует также избыток, процветание, стабильность. В силу этого многие народы избрали для своих денег зеленую семантику. Бумажные деньги, которые правительство США стало выпускать в 1862, получили название greenback — «зеленая оборотная сторона», поскольку зеленой являлась действительно только оборотная сторона банкноты. На сленге современных россиян «зелеными» или «гринами» называют американские доллары. С другой стороны, в некоторых европейских странах банкротам предписывалось носить головные уборы зеленого цвета.

Флаг зеленого цвета в море сигнализировал о кораблекрушении. Зеленый сигнал светофора означает, что путь свободен. Такое его предназначение было стандартизировано в Великобритании с 1893, а в США двадцатью годами позже. Прежде зеленый цвет служил знаком предостережения, белый — свободы движения, красный — запрета.

Зеленым изображался воскресающий бог Осирис. С другой стороны, зеленый является цветом плесени и разложения. В германской мифологии зеленая краска принадлежит эльфам. По причине озорства последних зеленый цвет символизирует непослушание и проказы. Зеленая семантика характеризует зависть и ревность.

Во время христианских богослужений между Крещением и Троицей предписывалась зеленая цветовая символика. Зеленой в национальном фольклоре именуется Ирландия, зеленой семантики придерживается и ирландское освободительное движение. На современных государственных флагах зеленый компонент помещается, как правило, в целях подчеркнуть особую роль сельского хозяйства или наличие больших лесных массивов. Российская империя на политических картах изображается чаще всего зеленой.

Зеленое знамя — один из главных символов ислама. Только совершивший хадж имеет право повязывать «зеленую чашу». Астрологически зеленый цвет соответствует пятнице — выходному дню мусульман. «Зеленая книга» является наряду с Кораном основополагающим духовным каноном Ливийской Джамахирии. Знамя зеленого цвета было у кадетской партии в России. Вместе с тем Зеленой армией назывались в Гражданскую войну крестьяне-повстанцы, воюющие как против белых, так и против красных. В настоящее время «партией зеленых» именуются сторонники сохранения экологии и пацифисты.

В геральдике зеленый определяется термином «верт» (сокращенно vt). При черно-белом изображении герба зеленый цвет передается диагональными линиями, идущими слева направо.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЗЕМЕЛЬНАЯ ГЕРАЛЬДИКА — раздел геральдики, изучающий гербы территориального происхождения. В Западной Европе земельные гербы появились в XI–XII вв. и трансформировались из родовых, личных. Получая герб — или его часть — бывшего владельца, европейский город приобретал определенную самостоятельность; для России такая тенденция была не характерна. С другой стороны, в гербы городов вводились элементы, отражавшие их историческую, хозяйственную, географическую специфику. Земельная геральдика использовалась прежде всего в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть права на определенную самостоятельность.

Российская земельная геральдика дифференцировалась на старые гербы, представлявшие трансформацию прежних печатей: всадник-копьеносец Москвы, крылатый змей Казани, медведь Ярославля; сложившиеся в период пребывания города вне пределов России; новообразованные населенные пункты.

Первым русским земельным гербовиком являлась «Большая Государственная книга, или Корень российских государей» — Титулярник, — включавшая изображения 33 гербов земель, названия которых входили в царский титул.

Окончательная трансформация земельных эмблем в гербы завершилась при Петре I. По поручению императора составлением гербов и их систематизацией ведал видный геральдист итальянец Ф. Санти. Дальнейшая разработка земельной геральдики мотивировалась административными реформами в России во второй половине XVIII — начале XIX в. С 1778 установилось правило помещать в гербы уездных городов элементы или всю композицию губернского центра; оно не распространялось на «старые» гербы, геральдику Прибалтики и Великого княжества Финляндского, не соблюдалось для ряда других территорий. Двуглавый орел включался в земельную геральдику местностей, связанных с пребыванием императора (Гатчина, Павловск), городов военного ведомства (Вознесенск, Елизаветслад, Новогеоргиевск, Новомиргород, Ольвиополь, Умань), вновь присоединенных территорий (Бессарабской, Кавказской, Каспийской обл., Волынской и Грузино-Имеретинской губ., Могилевского и Полоцкого наместничества). Широкомасштабную работу по унификации земельной геральдики провел управляющий гербовым отделением Сената Б. В. Кене. Статус гербов дифференцировался им по фигурации корон: для столиц и губерний — имперская, для древнерусских городов — царская шапка, для уездных — трехзубцовая башенная корона. По окружавшим щит ветвям или колосьям определялась хозяйственная специфика города. За щитом столиц помещались скипетры, крепостей — штандарты, портов — якоря, горнодобывающих местностей — молотки. За период 1858–1878 геральдической деятельности Б. В. Кене новые гербы были созданы для 59 губерний и 14 областей. Политический подтекст имела земельная геральдика для присоединенных к России территорий (например, процесс изменения гербов польских губерний и городов).

Описания и рисунки учрежденных гербов вносились в Полное собрание законов Российской империи.

Источ.: Сахаров И. П. Записки о русских гербах. СПб., 1856; Гербы губерний и областей Российской империи. СПб., 1880; Сперансов Н. Н. Земельные гербы России XII–XIX вв. М., 1974; Соболева Н. А. Российская городская и областная геральдика XVIII–XIX вв. М., 1981; Он же. Старинные гербы российских городов. М., 1985.

ЗЕМЛЯ — планета, один и первоэлементов мироздания.

Ассоциируется с греческим божеством Геей. Женская, в отличие от Неба, первоэманация в мифологическом космогенезе. Творение мира часто преподносится в виде брака Неба и Земли. Как первоэлемент характеризуется женскими и пассивными качествами. Является амбивалентным символом, связанный как с идеей рождения — плодородием, так и смерти — могилой. Мистерии земли непременно включали в себя ритуалы, не отделимые от мифологемы Воскресения. С мотивом плодородия связано характерное наделение земли аспектами материнства, например, «мать — сыра Земля» у древних славян. Согласно представлению китайских философов, Северному полушарию Земли соответствует принцип ян, южному — инь. Алхимическими знаками Земли выступают держава, круг, разделенный посередине. Астрологические знаки Земли — Дева, Козерог и Телец. Из земли был сотворен Адам, о чем свидетельствует происхождение его имени. Вследствие совершения им первородного греха Бог обрек его и потомство на обращение после смерти вновь в земной прах.

Знаки земли в алхимии

Земля характеризуется принципом твердости. Ее знаковое соответствие — пентакль. Цветовая семантика Земли — коричневый, черный, зеленый. Другие вещи и понятия, соотносимые с землей: деньги, работа, содействие, бизнес, вложения, материальные объекты, плодородие, сельское хозяйство, здоровая пища, зоология, сохранение, антиквариат, пожилой возраст, музеи, здания, конструкции, прогресс, дом, физический мир, пища, одежда.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Дугин А. Г. Основы, геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

ЗЕНИТ — наивысшая воображаемая точка небесной сферы, символ апогея, вершины, предела чего-либо.

Изоморфен знаку П — центральному отверстию в китайских небесах, вершине горы, столпу мироздания. Противоположностью зенита является надир. Зенит является точкой, в которой мысли переходят из пространственного в трансцендентный ракурс.

Согласно одной из интерпретаций, зенит характеризует человеческий интеллект, символизируя мозг. Он ассоциировался с югом, тогда как надир с севером и областью подсознательного. По этому истолкованию, запад подразумевает физическое тело, восток — сердце.

Выражение «человек в зените славы» означает достижение полного расцвета. В России «Зенит» название фотоаппаратов и популярной футбольной команды из Санкт-Петербурга.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗЕРКАЛО — символ связи нашего мира с параллельным. Первобытная магия предостерегала человека от вглядывания в свое отображение. Считалось, что призрачный двойник способен его погубить, утащив в зазеркалье. Отголоском этих представлений явилась мифологема о Нарциссе. Посредством зеркального щита Персей побеждает Медузу-горгону — поэтому греческие и римские щиты имели форму зеркал с ликом Медузы. Обычай завешивать зеркала в доме умершего определялся рядом предубеждений, что душа покойного может затянуть кого-либо из близких за собой на тот свет, жажда жизни будет подталкивать его к проникновению в этот мир, через окошко между мирами в жилище человека могут проникать опасные астральные сущности. В качестве моста с потусторонней сферой особую мистику зеркалам придавали этруски.

С утверждением, что в глубине зеркал можно увидеть будущее, связывались предсказания Нострадамуса, Калиостро, Мак-Нензи, Монтегю. С другой стороны, зеркало являлось символом памяти, запечатлевшим все, что когда-либо в нем отражалось. Благодаря способности вызывать с зеркальной поверхности картины прошлого, раскрывал преступления англичанин Фон Бург. Парацельс полагал, что зеркала обладают способностью осаждать на своей поверхности ядовитые испарения. Представлением о «генетической памяти» зеркал объясняется народный запрет смотреться в них беременным женщинам и годовалым детям. С функцией памяти связывалось повсеместное предубеждение против треснувших зеркал. Напротив, А. Вуллис, автор книги «Литературные зеркала», полагал, что зеркало символизирует мгновение, выражает дискретность памяти: «Зеркало — это настоящее и только настоящее, без прошлого, без будущего. Зеркало — это воплощенная амнезия. Это струящийся и утекающий в забвенье миг, картины, уходящие в небытие, как вода в песок…»

В Древнем Египте круглые по форме зеркала отождествлялись с дисками солнца и луны. Китайцы называли мастера фэн-шуй «господином, работающим с зеркалами». Считалось, что зеркало может удвоить силу отражаемого, отразить нежелательную энергию, притянуть недостающее в жилище. Направленное на жилище соседа, оно способно внести в него энергетическую деструкцию; оберегом от этого является размещение напротив более крупного зеркала. Такие «войны зеркал» проходили, например, в Гонконге, пока власти их не запретили.

Римляне носили с собой зеркала в качестве амулетов. До сих пор в Румынии и Германии невесты идут под венец с зеркалами. Павсаний сообщал о магических зеркалах.

Через метафору зеркал Платон описывал процесс познания: «Возьми зеркало и води им в разные стороны — сейчас же у тебя получится и солнце, и все, что на небе, и земля, и ты сам, и остальные живые существа, а также предметы, растения и все, о чем только шла речь. Да, но все это будет одна лишь видимость, а не подлинно сущие вещи». Античные мыслители полагали, что зеркала позволяют фиксировать скрытое от обычного глаза, подлинное содержание вещи. Согласно Лукрецию Кару: «У всяких вещей существуют тончайшие формы или подобия их, хотя никто не способен их видеть порознь, но все же путем беспрерывных своих отражений, видны бывают они, отдаляясь от глади зеркальной».

Каббалистический символ — «лучистое зеркало» — служил обозначением способности к прорицанию, которым обладал Моисей. В Средние века отношение к зеркалам было неоднозначным. По католической традиции зеркало без трещин символизировало Деву Марию. Дионисий Ареопагит утверждал, что небесный и земной мир находятся в зеркальном соответствии. С другой стороны, лиц, экспериментировавших с зеркалами, обвиняли в колдовстве. В силу этого зеркальное производство в раннем Средневековье резко сократилось, возродившись лишь с эпохи крестовых походов. Зеркало становится символом женской куртуазности. Не случайно лидером в производстве зеркал являлась Венеция, известная широким распространением проституции. Русские старообрядцы считали зеркала бесовским даром, а потому не допускали их в жилище.

В эпоху Ренессанса продолжало господствовать представление, что только в зеркалах становятся зримыми «тончайшие формы» или идеи вещей. Согласно Данте, чтобы созданные Богом образы стали визуальными, прозрачная среда должна быть ограничена зеркальной поверхностью. Отношения человека и Бога описывались как система направленных друг на друга зеркал. Возник специальный раздел оптики, изучающий зеркала, в которой в таком качестве рассматривались небосвод и космические тела. Зеркало почиталось символом луны, поскольку функция последней заключалась в зеркальном отражении солнечного света. Египетский иероглиф Венеры представлял собой не что иное, как изображение зеркала.

Считалось, что выпуклые зеркала не только отражают свет, но и незримо его фиксируют. В Нюрнберге производились специальные зеркала для паломников, посредством которых те улавливали лучи, исходящие от святых реликвий. Такие зеркала помещались в церквах, сами уже воспринимаемые в качестве священных объектов.

С конца XVI в. в королевских дворцах создаются «зеркальные кабинеты», что символизировало солярное происхождение монархической власти. Зеркало отражало солнечный свет подобно тому, как королевская власть воспринимала небесную харизму. Этим объясняется символика присутствия в народных портретах монархов зеркал. Распространенные в искусстве классицизма парковые фонтаны также представляли собой аллегорию зеркал. Ж. Расин называл водяные отражения «подвижной живописью», характеризуя пруд как «жидкое зеркало».

В первой половине XVII в. учеными-монахами, изучавшими катоптрику, были разработаны динамичные зеркальные холсты — анаморфозы. Они представляли собой искаженные до полной неузнаваемости изображения предметов, принимавшие нормальные очертания только в конических и цилиндрических зеркалах. Философский смысл анаморфической живописи заключался в том, что она, подобно истине, раскрывается через зеркала. Исследователь Ж. Ф. Нисерон в трактате «Курьезная перспектива», рекомендовал использовать анаморфические изображения в оформлении интерьеров домов. Развитием данного направления символизма жилищ являлось расположение зеркал над камином, впервые апробированное архитектором Роббером де Котом. Зеркало как осколок солярной символики не только отражало мир, но и несло в себе отраженный световой очаг. Отражение света люстр в мнимом пространстве зеркала рассматривалось как метафора души.

В XVIII в. распространяется представление, что зеркало выявляет истинную сущность человека. С точки зрения физиономиста Джанбатиста дела Порти, через кривые зеркала выявляется истинная животная, тотемная сущность человека. Зеркало становится символом индивидуального человеческого самопознания. С другой стороны, усиливается тенденция интерпретации символики зеркал как ложной духовности. Согласно мнению философа Я. Беме, грехопадение Адама заключалось в присвоении им Божественной прерогативы отражения в зеркале. В силу этого и произошло расщепление первоначального духовного единства, зеркального отражения человека от Бога.

В богемной культуре конца XIX — начала XX в. особенно популярен жанр зеркальных маний. Ужас перед мистикой зеркал преследовал, в частности, Клеменса Брентано. В поэзии Л. Бодлера постоянно присутствовал мотив сломанного или темного зеркала. Литературная теория о «зеркальном человеке» была создана Г. фон Клейстом. Сильно эпатировали американскую провинциальную аудиторию гневные лекторские выступления против зеркал в лекционном турне по США О. Уайлда. Зеркала воспринимались как символ шизофренической психики, расщепления сознания.

Десакрализация культуры привела к вытеснению зеркал в прихожие и ванные комнаты. Но по сей день во многих странах бытуют гадания по зеркалам.

Источ.: Правдивцев В. Несколько гипотез о зеркале // Наука и религия. 2001. № 12;

Ямпольский М. Триумф и изгнание // Там же; Шубников А. В. Симметрия и антисимметрия конечных фигур. М., 1951.

ЗЕРКАЛЬНЫЕ СУЩЕСТВА — символические персонажи китайской мифологии, обнаруживаемые в глубине зеркал.

Согласно свидетельству иезуитского миссионера XVIII в. Фонтенкио, в Китае было распространено представление о живущей в глубине зеркал рыбе, которую никому не удавалось поймать. Через полтора столетия Г. А. Джайлс продолжил прерванное этнографическое исследование о вере китайцев в зеркальные существа.

В основе этих представлений лежит мифологема о Желтом императоре. Когда-то миры людей и зеркальных существ не были разобщены. Зеркала отнюдь не служили средством отображения человеческого мира. Из одного измерения через зеркала можно было легко проникнуть в другое. В одну из ночей зеркальный народ попытался подчинить Землю. После ряда кровавых сражений, благодаря чарам Желтого императора, земляне все же одержали победу. Желтый император погрузил зеркальные существа в сон, лишил их собственного облика, заставив имитировать действия и формы людей. Но наступит срок — колдовское заклятие спадет и зеркальные существа пробудятся от сна. Первой проснется рыба. Таким образом, яркая полоска в зеркале является знаком конца света. Проснувшись, зеркальные существа обретут собственные формы и перестанут подражать людям. Они разобьют стеклянные и металлические преграды зеркал и вновь нападут на человечество. Их союзниками выступят водяные существа. На этот раз люди окажутся побеждены.

В Юньане верили в Зеркального Тигра. Предвестником начала нашествия будет раздающийся из глубины зеркал гул оружия.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных веществ. М., 2000.

ЗЕРНО — символ рождения и плодородия.

Подразумевает потенцию для утверждения новой жизни или идеи. Является атрибутом античной богини земледелия Цереры. Является также символом изобилия. Со снопом колосьев традиционно изображалось персонифицированное в образе женщины Лето. Сноп колосьев с серпом являлся атрибутом Серебряного века в символике историософии регресса. Связанный сноп — это знак согласия. Композиционно соединенные зерно и виноградная лоза символизировали производные из них евхаристические элементы — хлеб и вино. Зерно и изюм являлись компонентами изготовления поминальной кутьи. Если изюм в погребальной символике ассоциировался со смертью, то зерно — с жизнью. Сноп колосьев стал приношением Каина Богу. Колосья символизировали также крестьянский труд. Символика зрелых колосьев имела важную смысловую нагрузку в композиции герба СССР и союзных республик.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЗИМА — время года, символизирующее сон и гибель всего живого. Вместе с тем с зимнего солнцестояния начинается новый световой цикл. Не случайно на зиму приходится рождество Лао-Цзы, Будды, Митры, Христа.

В живописи XV–XVII вв. зима аллегорически изображалась в образе женщины, тепло укутанной от мороза. Часто зима — это старик, завернувшийся в плащ, иногда сидящий у огня. Античными олицетворениями зимы в искусстве Ренессанса были Борей и Вулкан. Зима ассоциировалась со старостью человека. Традиционным являлось противопоставление весны — молодой девушки — и зимы — злой старухи. Проводы зимы низменно сопровождались сожжением ее чучела. В межличностных и межгосударственных отношениях зима является символом враждебной сдержанности.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов. М., 1999.

ЗМЕЯ — многогранный мифологический символ противостояния человеку.

Вражда человека и змеи — одна из наиболее распространенных мифологем у большинства народов. Согласно древнеиндийской теогонии, обитавшие в воздушных сферах змеевидные чудовища — асуры — долгое время выступали противниками богов. Кроме них, в мифах древней Индии упоминались наги — исполинские антропоморфные змеи, управляющие подземным царством. Там они строили себе украшенные золотом и драгоценными камнями роскошные дворцы. Наги обладали способностью к перевоплощению и зачастую появлялись среди людей в человеческом облике. В настоящее время популярностью пользуется квазинаучная теория об особой серпентоидной расе и цивилизации. Несмотря на негативный аспект отношения, культ великого змея был распространен по всему Индостану. Его атрибуты и символика встречались в храмах различных индийских религиозных традиций. Компонентом шиваизма тоже являлись специфические змеиные мистерии. От них вела происхождение практика заклинания змей. Под мелодии флейты факира змеи исполняли свои священные танцы. Гигантские змеи символизировали то или иное из великих царств древности. Кольца вселенского змея современные эзотерики дифференцируют на двенадцатеричный циклический ряд цивилизационных структур: Урей — Египет, Кецалкоатль — доколумбовая Америка, Нингишзида — Месопатамия, Дракон — Китай, Ананда — Индия, Тифон — Крит, Змей Лакоон — Малая Азия, Медный Змей — Палестина, Кекропс — Греция, Абраксос — Эллинистическая Эйкумена, Уроборос — средневековая Европа, Наг — Тибет.

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге» определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространенной символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество. Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея — жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами.

Змея соединена с тоническими силами. Поэтому зачастую ее изображение использовалось в качестве символа смерти. Змеи выступают хранителями сокровищ. Змеиная символика пропитывает легендарные сюжеты о кладоискательстве. Сказки змеиного цикла были особо популярны у горнодобытчиков Урала.

Дагомеи связывали с великим змеем Айдо-Хведо, живущим в Гвинейском заливе, конец света. Змей питается железом, которое ему поставляют красные морские обезьяны. Если же оно закончится, Айдо-Хведо начнет себя кусать за хвост, и тогда земля содрогнется. Мотив змеиного фактора во вселенских катаклизмах фиксировался в легенде о Дардановом потопе, виновником которого является тритон. Согласно преданиям славян, скованный до срока черноморский змей явится, когда наступит конец времен.

По представлениям ацтеков пернатый змей Кецалькоатль обучил людей письменности, земледелию, астрономии. Он являлся символом, соединяющим три мира: змея — подземный, человек — земной, птица — небесный. С ним связывались мессианские ожидания индейцев. Ацтеки верили во второе пришествие Кецалькоатля. Его оценивают как американский символ универсальной легенды о Христе. Кецалькоатль был распят на кресте и воскрес по прошествии трех дней.

Учителем древних шумеров был полузмей-полурыба бог Оаннес, вышедший из Красного моря. Повсеместно змея воспринималась как символ мудрости. Композиционно мудрость изображалась как змея, обвивающая голову льва. Не случайно змеи были животными, посвященными Афине. Змея, лежащая у ее ног, также означала послушание и подразумевала особый присмотр за девицами. Бытовало представление, что змея наделена способностью гипнозировать. Если долго смотреть в ее глаза, полагали в эллинистическом мире, можно получить гипнотический заряд и достичь состояния транса. Знаком магнетизма служила змея Исиды. Жрицами змей являлись египетская царица Клеопатра и мать Александра Македонского Олимпиада. По легенде, великий царь Македонии был зачат Олимпиадой от воплотившегося в змея бога Амона. Беременной женщине запрещалось смотреть на змею, так как это может вызвать появление отметины у родившегося ребенка.

Графическое изображение двух змей в символизме европейцев подразумевало Азию.

В иудаизме медная змея символизировала Венеру. Через нумерологическую трактовку медный змей в сюжете о Моисее связывался с грядущим Мессией.

Особенно много толкований вызывал образ змея-искусителя в легенде о грехопадении. Согласно древнейшей традиции еврейской культуры, змея символизировала Еву, изначально являвшуюся змееподобной богиней, дающей жизнь. Традиционна ветхозаветная метафора змея как соблазнителя, воплощение хитрости и коварства. Только после Божественного проклятия змеи, изменив свою природу, были обречены ползать по земле. По гностической интерпретации змей, уговоривший предков человечества вкусить яблоко с дерева познания, открыл перед ними истинный свет учения. Змей у гностиков — положительный персонаж, олицетворявший сам гнезис, в противоположность богу зла Яхве, державшего людей в состоянии неведения.

В эротической эзотерике различных народов змей подразумевал фаллический символ. Посредством змеиного яда проводилось излечение женщин и земли от бесплодия. По феминистской версии легенды о грехопадении, Адам, помимо яблока, проглотил и змея, вышедшего в виде фаллоса.

Змея — символ перманентного движения, ассоциирующийся с лентой, серпантином горной дорогой, спиралью. В Индии и ряде других культур змей вползает на небо по радуге.

Изображение двух змей, держащих цветущую ветку, означало принцип равновесия и астральный свет. Змея, выползающая из корзины, символизировала Вакха. Ее расположение на треножнике подразумевало Дельфийского оракула. Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, была эмблемой бога врачевания Акслепия. В настоящее время змея — один из главных символов медицины.

Согласно древним суевериям, змея не может умереть своей смертью, а убить ее можно только после захода солнца. Поэтому она использовалась как символ вечности. В таком качестве часто интерпретировался теософский знак змея — Уробороса, кусающего свой хвост. Он есть символическое выражение замкнутости времени. Этот знак С. А. Нилус интерпретировал как аллегорию программы мирового заговора. Голова змеи трактовалась как мировое правительство, а хвост — как еврейский народ. С точки зрения Е. П. Блаватской, архетип змеиной символики был заложен генезисом земли, первоначально являвшейся длинным змеевидным космическим хвостом из пыли или огненного тумана. С точки зрения М. П. Холла, кольца змеи, обвившей яйцо, были у язычников символом орбит небесных тел. Змея также символизировала электричество. Голова и хвост змеи представляли положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи.

Источ.: Парнов Е. И. Кольца змея. М., 1996;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Стегалин А. В начале были змеи // Наука и религия. 1994. № 4;

Павлович И. Серпентоиды Самарской Луки // Наука и религия. 1995. № 9;

Асов А. Убежище Черноморского Змея // Там же.

ЗНАК — современные лингвистика и структурализм рассматривают «знак» как термин, обозначающий «понятие» или «значение». То есть под знаком понимается некий условный объект — чувственно воспринимаемый предмет или явление, — представляющий при определенных условиях некоторое смысловое значение, которое может быть предметом, явлением, отношением, процессом или абстрактным понятием. Знак может являться копией представляемого объекта (естественные знаки), его признаком (например, в аллегориях) или символом.

Семиотика — общая теория знаков — подчеркивает, что знаки могут принимать множество форм, включая изображения, одежду, социальное отражение и пр. Искусство в целом может рассматриваться как сложная знаковая система, в которой выделяются знаки разных уровней: отвлеченное начертание (в первобытном, традиционном или народном искусстве как единичный мотив), являющееся знаками природных или сверхъестественных сил; изображение как знак явления, обращенного в понятие, олицетворение нравственной, религиозной или общественной идеи (аллегория); развитый образ — символ, воплощающий систему представлений, идей и духовных сущностей.

В архитектуре с древних времен знаковой системой становится сооружение, части которого представляют собой небесную и земную сферы, или архитектурный ансамбль, каждый компонент которого наделяется смысловым значением. А в декоративно-прикладном искусстве части сосуда, костюма или бытовой обстановки интерьера также получают символический смысл, выявляемый орнаментом или изображением.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Большой толковый социологический словарь. Т. 1 (А — О). М., 1999.

ЗНАМЯ — символ завоевания, победы, места сплочения сил в сражениях. Например, в буддийских странах подъем знамени Дхармы обозначал достижение Высшего права и справедливости. Флаг индусов кету символизировал победу света над тьмой, а христианский лабарум, знамя с крестом, обозначал победу над грехом и являлся эмблемой святых Юлиана и Репарта.

Ламаитский стяг

Как символ государственности знамя с изображением орла встречалось еще в Римской империи. Его несли впереди императора как знак верховной власти. Лабарум этруссков был известен задолго до эпохи христианства, а в Египте он был знаком Осириса и Гора. В Древнем Китае функцию знамени выполняли балдахины — навесы на шестах и столбах, а маленькие флажки и кисточки прикреплялись к древку копий. В средневековой Европе наличие на копье рыцаря знамени с раздвоенным концом указывало на его право командовать отрядом.

В случае победы поверженная сторона передавала свои знамена победителю. Этот символический акт хорошо иллюстрирует хрисмон — монограмма Христа, составленная из двух первых букв греческого написания «Христос», — привидевшийся Константину и легший в основу его знамени. Легенда гласит, что этот знак был внушен императору самим небом и сопровожден словами «Под этим знаком победишь». Знамя с хрисмоном действительно принесло Константину победу над Максенцием в 312, но сам хрисмон встречался задолго до памятной битвы, о чем свидетельствуют раскопки в римских катакомбах.

Свое символическое шествие по Европе алое знамя возобновило в конце VIII в., когда папа Лев III послал его Карлу Великому во время коронования последнего на императорский престол. С конца X в. Капетинги стали именовать свое родовое знамя орифламмой (от фр. oriflamme, составленного из латинских слов aurum — золото и flamma — пламя). В 1096 орифламма приняла форму раздвоенного красного стяга и стала знаменем Французского королевства. Сакрально-символический смысл орифламмы проявлялся во время развертывания ее перед войском, если поход против врагов христианства и королевства возглавлял сам монарх.

В русской дореволюционной традиции знамя символизировало честь, святыню и знак похода. Отсюда поговорки: «Сбережешь знамя — сбережешь честь», «Сам погибай, а знамя спасай!» и т. п. Знамя также ассоциировалось с русской душой: «Где знамя — там и душа».

В целом соответствие того или иного знамени статусу национального следует выводить из того, насколько он выражает идею самобытности нации, ее исторический путь и, наконец, насколько согласуется с ее древней геральдической символикой. Например, национальная флаговая символика у державных, великих наций всегда носит характер этой державности.

Ввиду того что гербовая символика любого государства всегда древнее символики знамен, цвета, входящие в состав национального флага, непременно заимствуются из государственного герба. Так, у российского флага существовала своя символика цветов. Черный цвет — это цвет русского двуглавого орла, символ державности вообще, государственной стабильности и крепости. Золотой — желтый — некогда был цветом знамени Византии, воспринятого Иваном III, и выступал символом преемственности и сохранения в чистоте православной веры. Белый — цвет Георгия Победоносца — служит символом великой, бескорыстной жертвенности за Отечество.

Красное знамя с серпом и молотом на нем было Государственным флагом Союза Советских Социалистических Республик. Во время Гражданской и Отечественной войн оно было символом не только пролитой крови рабочих и крестьян, но и знаком воинских подразделений Красной, а затем Советской армии. Если знамя захватывалось противником, то полк, как правило, расформировывался.

Источ.: Лысенко Н. Н. Русская государственная символика: Очерки;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗОДИАК (от греч. zun — животное и dlakos — колесо) — воображаемый круг, по которому проходит свой путь Солнце. Прежде чем стать средством предсказания будущего, Зодиак служил для измерения времени, и его круг был символом годичного цикла. Эта зона небесного свода, изображаемая в виде круга, состоящего из 12 созвездий, на каждое из которых приходилось по 30° солнечного пути, позволяла определять положение Солнца, Луны и планет. Согласно распространенной модели макрокосма и микрокосма, Зодиак делится на 12 сегментов в соответствии с определенными знаками, к числу которых относятся следующие зодиакальные созвездия: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы.

Знаки Зодиака

Различают астрономический и интеллектуальный Зодиак. Интеллектуальный Зодиак дает названия созвездиям в соответствии с распространенными в культуре символами. Зодиак является одним из наиболее распространенных символов в культурах Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая и Америки. Первые свидетельства о Зодиаке относятся ко времени Саргона Аккадского (2750 до н. э.), в правление которого астрологи стали предсказывать затмение солнца. Однако истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатеричное видение мира, относят к VI в. до н. э. Двенадцатеричное деление зодиакального круга рассматривается как 12 сфокусированных в солнце лучей, которые от него излучаются в семь планетарных сфер, преломляющих его единство в гамму звуков, ритмов и цветов. А система символов Зодиака обозначает события на Земле в соответствии с той частью неба, где находится солнце.

Буддизм считает Зодиак дорогой, которой следует идти, а 12 знаков символизируют цепочку причин, определяющих рождение и кармические связи. Каждый из знаков Зодиака является выражением определенного состояния сознания, на высшем уровне которого посвященный освобождается от гнета светил и в конце концов разрывает Зодиак.

Китайский Зодиак сложился между 1000 и 800 до н. э., вероятно под влиянием индийского. Возможно, что и животные для китайского гороскопа были заимствованы из индийской культуры около 400–300 до н. э. В частности, буддийская легенда так объясняет круг зверей китайского Зодиака: Будда пригласил всех зверей на празднование Нового года, но пришли только 12. Среди них были Крыса, Бык, Тигр, Кот, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья, которые и составили китайский Зодиак.

Китайский Зодиак также поделен на части — всего их 8 — в соответствии с количеством триграмм. Ли соответствует «Небесному западному дворцу», ян — периоду активности Белого тигра и означает естественные человеческие устремления. Туи олицетворяет инь, период пассивности Черной черепахи, Северный дворец и телесные наслаждения. Хиен соотносится с ян периодом активности Черной черепахи, Северным дворцом и жизненным успехом. Суэн означает инь, период пассивности Зеленого дракона, Восточный дворец и плодородие. Хан соответствует ян, периоду активности Зеленого дракона, Восточному дворцу и внешним препятствиям. Кен связывается с инь, периодом пассивности Красной птицы, Южным дворцом и отдыхом. Куэн символизирует ян, период активности Красной птицы, Южный дворец, темноту и покорность судьбе. И, наконец, Чен означает инь, период пассивности Белого тигра, Западный дворец и возвращение к жизни.

Зораострийский гороскоп Христа

Символическое значение Зодиака состоит в переходе первоэнергии от потенциальности к действительности, от единичности к множественности, от бесформенности к форме и в возвращении к первоэнергии. Зодиак иллюстрирует отдельные фазы процессов, происходящих в космосе, в истории и в индивидууме. В христианской традиции зодиакальному кругу соответствует история жизни Христа, родившегося в день зимнего солнцестояния, а в более широком смысле — и история мира.

С точки зрения времени символика Зодиака близка значению круга — фигуры, не имеющей ни начала, ни конца и представляющей вечные циклы, разворачивающиеся во времени. Являясь атрибутом времени, зодиак аналогичен песочным часам или Уроборосу — гностическому змею, кусающему себя за хвост. Тем самым он символизирует утекающее время и Божественную неподвижность посреди этих изменений.

Идея космического колеса соединяет Зодиак с символом колеса вообще. Вращение круга в вертикальной плоскости содержит идею восхождения и нисхождения, эволюции и инволюции. Так, первые шесть знаков (от Овна до Девы) представляют инволюцию, знаки же от Весов до Рыб — эволюцию. В более широком смысле Зодиак рассматривается как символ любого цикла или стадий эволюции. При этом 12 его знаков составляют четыре группы, каждая из которых ассоциируется со своим элементом: огнем, водой, воздухом, землей — и комбинируется с тремя уровнями существования: верхним, промежуточным и нижним (материальным).

Стадии прохождения по зодиакальному кругу фиксируют влияние планет на Землю. Каждая из десяти планет правит одним и более знаками Зодиака. В свою очередь, астрологические знаки ассоциируются с определенными планетами: Овен с Марсом, Телец с Венерой, Близнецы с Меркурием, Рак с Луной, Лев с Солнцем, Дева с Меркурием, Весы с Венерой, Скорпион с Марсом, Стрелец с Юпитером, Козерог с Сатурном, Водолей с Ураном или Сатурном, Рыбы с Юпитером или Нептуном.

Позиции планет соотносимы друг с другом и определяют взаимодействие сил, которые представляют эти планеты. Силы работают, когда планеты собираются в одном месте или находятся либо друг против друга, либо под углом 90°. Небо по отношению к горизонту разделяется на 12 домов, которые различаются на ночные и дневные. Дома нумеруются и содержат указания на обстоятельства жизни в зависимости от того, какие знаки и планеты находятся внутри них. Характеристика каждого знака, планетарные влияния и сфера, определенная домом, создают сложную цепь отношений как взаимодополняющих, так и противоположных друг другу, определяющих судьбу человечества.

Знаки золота

Зодиакальные знаки составляют три группы (по четыре знака в каждой) в зависимости от их качеств. К знакам кардинального качества относятся Овен, Рак, Весы и Козерог; группу фиксированных знаков составляют Лев, Скорпион, Телец и Водолей, а меняющиеся знаки включают Близнецов, Деву, Стрельца и Рыб. Это деление фиксирует три основных состояния: творение (кардинальное), сохранение (фиксированное) и разрушение (изменяющееся). Кардинальные знаки активны и вызывают события. Фиксированные знаки пассивны и поддерживают ход событий. Изменяющиеся знаки готовят почву для изменения.

С точки зрения алхимии металлы представляют планетарные силы и образуют «нижнюю астрономию». В соответствии с 12 сегментами Зодиака материя Великого Делания должна пройти 12 ворот или стадий, чтобы достичь фиксации в красном, после чего Зодиак не властен над ней. Зодиак ассоциируется с 12 алхимическими ступенями превращений, которые нужно пройти в поисках философского камня — с Овна, олицетворяющего начало процесса, и до созвездия Рыб, где процесс завершается превращением неблагородных металлов в золото.

Зодиакальные знаки могут различаться по временам года: весенние — Овен, Телец и Близнецы; летние — Рак, Лев и Дева; осенние — Весы, Скорпион и Стрелец; зимние — Козерог, Водолей и Рыбы; могут делиться на мужские и женские, соответственно образовывая шесть полярных пар: Овен — Весы, Телец — Скорпион, Близнецы — Стрелец, Рак — Козерог, Лев — Водолей, Дева — Рыбы.

Круг Зодиака играл свою роль и в повседневных обрядах. С его символикой связан Круглый стол из средневековых легенд, двадцать первый Аркан Таро. Не исчез он из жизни человека и в XX в.: арены для корриды есть не что иное, как символ зодиакального круга.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗОДИАКАЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК — широко использовавшийся в средневековой литературе образ, отражавший взаимоотношение между астрологической символикой и символикой человеческого тела. Идеальное тело небесного человека трактовалось как микрокосм небесных принципов, а знаки Зодиака ассоциировались с определенной функцией зодиакального человека. Последняя категория широко использовалась в медицине ввиду того, что положение в знаке связывалось напрямую с физическим и духовным состоянием человека. Болезни диагностировались в соответствии с зодиакальным знаком человека и соответственно выражаемым им небесным принципом.

Каждый знак Зодиака имеет свои собственные качества и характеристики, соответствующие физиологическому типу человека и этапу его психического развития: импульсивность и порывистость Овна, овладение земными благами Тельца, понятливость Близнецов, физическое и психическое созревание Рака, самостоятельность и личная независимость Льва, понимание ценности жизненного опыта Девы, стремление к гармонии отношений Весов, способность к тяжелому труду Скорпиона, мудрость Стрельца, солнечная воля и реализация амбиций Козерога, уважение к общему человеческому наследию Водолея, понимание истоков и знание жизни Рыб.

При этом знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг и управляющему волей других, а знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) — человеку эмоциональному и интуитивному. Знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику, а знаки земли (Телец, Дева, Козерог) отличают людей осторожных, расчетливых и надежных. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертны, а знаки земли и воды — интровертны. Кроме того, по силе выражения в них того или иного специфического признака знаки делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные (Овен, Рак, Весы, Козерог).

Видимая орбита прохождения Солнца по 12 сегментам соответствует также 12 этапам влияния активного начала на пассивное. Так, Овен задает энергию преобразования и творчества, Телец обладает силой магнетизма, Близнецам свойственна способность к синтезу при хорошо развитом воображении, а Рак характеризуется вынашиванием и воплощением замысла, Лев являет собой начало воли и индивидуализации, а Дева — разума. Если Весы служат знаком равновесия, то у Скорпиона доминирует энергия. Стрелец обладает хорошей координацией, Козерог воплощает жертвенное аскетическое начало, Водолей достигает стадии просветления, а Рыбы дают экстатическое, мистическое слияние.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЗОЛОТО — благородный металл, символизирующий высший уровень власти и богатства.

Издревле использовалось как универсальный денежный эквивалент. В эзотерике знак высших ступеней мудрости и знания. Символ солнца ассоциируется с солнечным светом энергии, огнем. В средневековой иконографии выступало аллегорией небесного света. Золотоделательное искусство инков было целиком подчинено солнцу. Олицетворено, как правило, мужским божеством. Согласно представлению древних египтян, золото есть свидетельство присутствия божественного начала в тварном мире. Золото, по мнению китайских даосов, является квинтэссенцией небесного. В христианстве символ любви и верности. Пришедшие за Вифлеемской звездой волхвы преподнести младенцу Иисусу ладан, смирну и золото.

Получение золота составляет цель алхимической трансмутации. Оно являлось аллегорическим знаком просветленной души, выражало способность последней к сиянию божественным светом. Алхимическая трансмутация проходит к золоту через ступени черного — грех и раскаяние, белого — прощение и невинность и красного — очищение и страсть. С золотом связан мотив обретения сокровищ, понимаемых в смысле духовного обогащения. Оно выражает принцип сакральности, как таковой, поэтому золото есть царский металл. По индийской традиции золото трактуется как материализованный в камень свет. Лингвистически доказывал родство понятий золото и свет специалист в области символики Р. Генон. Золото есть также символ сердца. Если сердце — главный орган в человеческой природе, то золото — это сердце земли. Мифологема о золоте, спрятанном в пещере и охраняемом драконом, стала аллегорией мудрости. Золотой меч являлся в античной мифологии символом храбрости и доблести. Образ золотого руна, обретенного Ясоном на древе жизни, истолковывается как знак бессмертия. С мечтой о бессмертии связана и символика изготовления золота по алхимическим трактатам.

Старинное английское поверье о радуге говорит, что, добравшись туда, где она упирается в землю, вы найдете зарытый мешок с золотом. Повсеместно жених и невеста, вступающие в брак, обмениваются золотыми кольцами, что привносит в таинство элемент солярной сакрализации. С другой стороны, в России по сей день сохраняется архаический запрет рожать и оперировать, имея при себе золотые украшения.

Негативный оттенок в интерпретации золота связывает его с идолопоклонством и стяжательством. Не случайно золотой телец является амбивалентным символом как язычества, так и корыстолюбия. Золото также знак тщеславия, потому в православной традиции осуждается ношение мирянами золотых крестов.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

ЗОЛОТОЙ — цвет, символизирующий солярную сакрализацию.

В русских сказках все, что окрашено в золотой цвет, выдает свою принадлежность к потустороннему царству. Золотые или позолоченные изделия во многих культурах играли роль атрибутов солнечного культа. Столица теократии инков называлась «Золотой город». По сей день рассказывают легенды о его существовании среди непроходимых лесов Южной Америки. Золотой цвет выражал божественное присутствие в тварном мире; он — знак соотнесения земного и небесного величия, потому является царским и жреческим цветом. Золотая корона есть знак солнечной энергии. У древних египтян золотой составлял семантику солнечного бога Ра. Согласно индийской традиции золотой цвет символизирует истину. «Золотой цветок» китайских алхимических трактатов является эмблемой просветления. «Золотой фазан» китайской мифологии есть символ космической гармонии. В европейских мифах аналогичную смысловую нагрузку несет образ золотого сокола или священной солнечной птицы феникса. Античные греки связывали с золотым цветом мечту о бессмертии, что отразилось в мифологеме о золотом руне. В христианской семиосфере золотое руно переосмыслено как аллегория Христа — мотивы агнца и бессмертия. Поэтому в 1429 бургундский герцог Филипп Добрый учредил рыцарский орден «Золотого Руна». Золотая звезда в семнадцатом Аркане Таро интерпретируется как обретение уравновешенности после длительных поисков истины, как завершение пути. Она символизирует трансформацию низшей профанической природы в высшую. Золотом был обложен Ковчег Завета. Через золотые ворота Христос въехал в Иерусалим — в память об этом евангельском сюжете Золотые ворота были возведены в Константинополе, Киеве, Владимире. По представлениям иудеев через заваленные ныне камнями Золотые ворота войдет в Иерусалим грядущий Машиах. Золотой век в истории есть эпоха сакральной истории. Пример одной из аллегорий Нового времени — выражение «золотой век русской поэзии». «Золотое яблоко» — миф о суде Париса — стало символом раздора. В сказках ряда европейских народов «золотые яблоки» позволяют обрести вечную молодость. Принцип гармонии отражают распространенные фразеологизмы — золотое правило, золотая середина, золотое сечение, золотые слова, золотые годы.

Согласно библейской традиции, золотой цвет — знак идолопоклонства. Мифологема о «золотом тельце» отражала историческое противопоставление внешней привлекательности золотой семантики идола и внутренней духовной красоты новых монотеистских учений. Золотая символика вызывала ассоциации с Египтом. В русской мифологии золотая семантика относилась к Востоку как земле чудес.

Золотой цвет — знак материального изобилия. Выражение «блюдечко с золотой каемочкой» отражает мотив легкого, даже чудесного обретения богатства. Пушкинские образы золотой рыбки и золотого петушка в семантическом аспекте указывали на волшебные способности созданных образов. Золотые зубы стали атрибутом криминальной субкультуры. «Золотая лихорадка» в Америке стала символом лихорадочного поиска золотых жил и приисков. Понятие «золотая молодежь» характеризует богемную часть юношества. «Эльдорадо», т. е. «Золотая», называли первоначально Америку европейские колонизаторы. Золотая звезда «Героя России» является высшей правительственной наградой РФ.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

ЗУБЫ — один из символов агрессии.

Дьявольские персонажи на средневековых рисунках традиционно изображались с оскаленными зубами, тогда как у святых губы всегда сомкнуты. С другой стороны, в различных народных культурах зубы символизируют здоровье и жизненную энергию человека. По зубам оценивали здоровье рекрутов, а по форме зубов зачастую определяли характер человека. В России бытовало поверье, что мелкие, тесно растущие зубы свидетельствуют о жадности, а крупные, широко расставленные принадлежат людям добрым. Согласно английским народным представлениям, ребенку с редкими зубами суждено в жизни счастье и богатство. Кривые и клыкообразные зубы — принадлежность вампиров и оборотней. У некоторых племен Центральной Азии ребенка, верхние клыки которого вырастали раньше нижних, отдавали на съедение гиенам, а его мать объявляли ведьмой. Сон о выпадении зуба повсеместно толковался как крайне дурной знак, предвещающий ужасные события. Универсальный характер имел обычай выбрасывать выпавшие зубы в печь, что определялось представлением о сохранении магической связи между ними — так же как волосами и ногтями — и бывшим владельцем. В этом причина страха, что зубы могут достаться колдуну, способному через них причинить вред. В России, чтобы зубы были здоровые, крестьянские дети обращались к мыши, у которой зубы непременно крепкие и острые.

Из посеянных Ясоном зубов дракона выросли воины. Зуб, зажатый в щипцы, являлся атрибутом святой Аполлонии. Астрологически зубы подчинены планете Меркурий и созвездию Козерога.

Источ.: Виноградов Г. С. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири // Живая старина. 1915. Вып. IV;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

 

И

И — буквенный знак многих из алфавитных систем. Ведет происхождение от северосемитского символа. Еврейский иероглифический знак И — указательный палец. В системе карт Таро соответствует десятому Аркану; Яхве — в каббалистике. Семантическое соответствие — голубой цвет. Музыкальное — нота соль. Числовой эквивалент — 1 или 10. Десятая буква иврита — Иод. В греческом алфавите десятая буква — йота. Со временем у греков была упрощена до простой линии. Римляне для ее выражения использовали два варианта написания «i» и «у». Также две графические формы использовались первоначально в кириллице И — иже — и «I» — и. Числовые эквиваленты соответственно 8 и 10. Девятая буква английского алфавита — ай. С XI в. была установлена дифференциация в написании строчной и прописной букв. Последняя первоначально изображалась со знаком ударения, который затем трансформировался в точку.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ИВА, или верба — дерево, символизирующее скорбь и печаль.

Традиционный эпитет ивы — «плакучая». «На вербах посреди его повесили свои арфы», — поется в одном из еврейских псалмов. Ива является символом горя и смерти. Часто присутствует на картинах, посвященных сюжету Распятия. Толкуется и как символ Евангелия. Независимо от того, сколько ветвей срезано у ивы, она продолжает цвести, подобно евангельскому учению, остающемуся неизменным, несмотря на свое распространение по всему миру. Ветви ивы используются в Вербное воскресенье.

В народе иву часто именуют шелестящим или колдовским деревом. Ей астрологически покровительствует Луна. Стихией ивы является вода. Дерево обладает холодной аурой. Является атрибутом Геры, Персефоны, Цирцеи, реже Артемиды и Меркурия.

В практической магии используются ветки ивы. Они позволяют человеку избавиться от страха смерти и от адских видений. Чтобы исполнилось желание, предписывалось завязать узел на ивовой ветке. Изготовленная из ивы магическая палочка применялась в целительской практике. Древние германцы использовали ветки ивы для рабдомантии (железогадания), а у чернокнижников они исполняли роль волшебного жезла для отыскания кладов.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Папюс. Практическая магия. М., 1998.

ИДЕАЛ (от греч. idea — идея, прообраз) — то, что рассматривается в качестве образца, совершенства, высшей цели желаний и деятельности, т. е. некая совершенная модель действительности. Идеальные понятия существуют и в технических науках («совершенный вакуум»), и в социальных (например, «совершенная конкуренция» в политэкономии).

Французский социалист-утопист Ж. Мелье одним из первых разработал концепцию идеальной личности, развитую затем в трудах Р. Оуэна, А. Сен-Симона и Ш. Фурье. Идеалом был признан высший образец духовной и физической красоты, истины и добра, а реальностью идеала выступало прекрасное.

Но каждая эпоха выдвигает свой идеал — божества, святого, монарха или героя. Например, классические идеальные образы героев, ставшие эталоном совершенства для многих последующих эпох, были созданы в Древней Греции в V в. до н. э., тогда как в Византии после победы над иконоборчеством появились новые идеальные нормы изображения Христа, Богоматери и других персонажей Священного Писания, оказавшие сильное влияние на искусство многих христианских стран. В эпоху Возрождения художники создали идеальные образы как христианских, так и античных богов и героев, ставшие образцами для последующих столетий. Что касается искусства конца XX в., то для него характерны как элегические воспоминания об идеальных образах прошлого, порожденные постмодернизмом, так и язвительные насмешки над фальшивыми, претенциозными имитациями идеала в поп-арте и соц-арте.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Атеистический словарь. М., 1986;

Большой толковый социологический словарь. Т. 1 (А — О). М., 1999;

Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000.

ИДЕОГРАММА (от греч. idea — понятие и gramma — запись) — изобразительная композиция, в которой целое и его отдельные элементы несут выраженный в знаках понятийный смысл: эмблемы, гербы, монеты, ордена и медали. Однако в широком смысле под идеограммой понимается тип изображения с активным образно-символическим подтекстом (например, картины Н. К. Рериха, посвященные Тибету, русской истории и поисками таинственной Шамбалы).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ИДОЛ (от греч. eidolon — доел.: образ, подобие) — предмет, изображающий, замещающий или вмещающий божество либо почитаемый в качестве последнего. Если первоначально идолами были предметы живой природы: камни, деревья, реки, животные, — то позднее, с развитием религиозных представлений, идолы различных божеств и духов получали условноизобразительную трактовку — зоо- или антропоморфную — с магической символикой цвета, орнамента, священных знаков и начертаний. Идол являлся объектом культового поклонения в политеистских религиях, прежде всего в виде жертвоприношений.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Атеистический словарь. М., 1986.

ИЕРОГЛИФИКА — совокупность знаний, позволяющая толковать иероглифы. Термин происходит от комбинации греческих слов: «хиерос» — святой и «глифен» — вырезать. Понимался греками как искусство «священных знаков», т. е. символов, вырезанных на камнях древними египтянами. К концу XIX в. иероглифика распространялась и на другие архаические письмена, например, у ацтеков и майя. При более широкой трактовке под иероглифами понимаются символы или буквы с тайным значением и трудно понимаемые записи.

Иероглифика представляла собой исторический переход от пиктографии к алфавитам.

Древнейшей иероглификой считается шумерская клинопись. Самые ранние письмена на глиняных табличках, относящиеся к археологическому слою 3400 до н. э., найдены в Ниппуре. Принято думать, что иероглифы были изобретены для составления описи имущества. Знаки наносились заточенной палочкой на глиняные таблички, подвергавшиеся затем обжигу. Постепенно шумеры перешли от вертикального письма к горизонтальному. Важное значение в эволюции письменности имело изобретение способа вдавливания заточенной в виде клина печаткой, получившего наименование «клинопись». Большинство знаков клинописного шумерского письма представляло собой логограммы, но использовались и слоговые обозначения. Развитие шумерской письменности было направлено в сторону сокращения количества иероглифов от первоначальных 2000 до 600. Наибольший вклад в расшифровку письменности внесли немецкий школьный учитель Г. Гротефенд и английский дипломат Г. Роулинсон.

Изображение иероглифа «чоу», т. е. долголетие

Древние египтяне называли свое письмо «речь бога», поскольку верили, что его даровал людям ибисоголовый Тот (по более поздней версии, Гермес Трижды величайший). Каждый такой знак являлся еще и магической формулой, поэтому профессия писца делалась весьма опасной. Достаточно было провести не под нужным углом линию, и его ожидала смерть, ибо искаженный знак мог повлиять на мироздание. Вторгшиеся в Египет под предводительством Александра Македонского греки и назвали эти письмена «иероглифами». Иероглифы писались на папирусах, вырезались на стенах храмов и домов, рисовались на кораблях и орудиях труда. При Первой династии использовалось около 700 иероглифов, к 500 до н. э. их число разрослось до нескольких тысяч. Направление письма указывали живые существа, всегда смотревшие на начало надписи. Традиционно иероглифы дифференцировались на три группы: идеограммы, фонограммы и определители. Заслуга первой дешифровки египетских иероглифов принадлежит французскому ученому Ж. Ф. Шампольону в 1822. Он расшифровал текст Розетского камня, написанный священнослужителями Мемфиса в честь царя Птолемея, одновременно на двух языках — египетском и греческом.

До сих пор неразгаданной остается иероглифика Фестского диска, найденного в 1908 на месте дворца царя Миноса на юге Крита. Загадкой для современной науки являются иероглифические письмена индейцев майя и жителей острова Пасхи.

Иероглифическая письменность существует в настоящее время в Китае, Японии и Южной Корее. Восьмитомный словарь китайских иероглифов содержит 56 000 иероглифических знаков. Для чтения китайской классики необходимо знания 10 000, современной газеты — 7000 иероглифов. Сложность к запоминанию столь значительного объема информации обусловливает тот факт, что более 1/6 китайского населения остаются «слепыми на иероглифы», т. е. неграмотными. С другой стороны, при многообразии китайских диалектов иероглифическая система позволяет людям, не понимающим чужую речь, разобрать письменный текст. С 1956 в Китае стало применяться европейское правило письма — слева направо, вместо традиционного вертикальными колонками.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ИЕРУСАЛИМ НЕБЕСНЫЙ — эсхатологический символ социальной гармонии.

Вариант иудейской и христианской утопии, воплотившей представление об идеальном городе. Небесный Иерусалим противостоит погрязшему во грехе, ложному и неправедному земному Иерусалиму, а также является антитезой Вавилона и Рима. Это своего рода рай в образе города. Небесный Иерусалим является также символом небесной церкви: это место, где в соответствии с иудейской, христианской и исламской традицией совершается медиумная связь человека с Богом, поэтому он выступает мотивом божественных откровений и видений. Истолковывается также как синоним эманации. Обозначает обретение мистического всеединства человека. Русский аналог — град Китеж. В апокалиптические времена небесный и земной Иерусалим сольются и небесный материализуется. С мифологемой обретения небесного Иерусалима связаны мотивы явления мессии, восстановления Соломонова храма, расчистки Золотых ворот.

Источ.: Энциклопедия знаков, символов, эмблем. М., 1999;

Полосин В. С. Миф. Религия. Государство. М., 1999.

ИЗУМРУД — драгоценный камень зеленого цвета, магический талисман.

В древнеиндийском эпосе камень назывался «мараката». На санскрите и фарси его название звучало как «запоррод», и в греческом оно трансформировалось в «смарагда», а в латинском — в «смарагдус». Терминологическая эволюция завершилась появлением в европейском Средневековье названий «эмеральд», «эсмеральд», «смарагд», «изумруд».

«Посмотри на изумруд утром — и день будет легким», — гласило народное поверье. В древности полагали, что изумруд отражает все тайное и через него можно постичь будущее. Изумруд является талисманом июня. Соответствует стихии земли. Изумруд был посвящен планете Венера. Согласно суевериям, он распадался на куски при супружеской неверности. Положенный под язык, изумруд наделяет человека даром пророчества.

Изумруд как минерал принадлежит к группе берилла. Родственными ему камнями являются берилл, аквамарин, гелиодор, воробьевит. Изумруд среди них самый редкий и дорогостоящий. Используется в ювелирном производстве для изготовления особо ценных украшений. Наряду с алмазами изумруды — эквивалент государственной валюты.

Наиболее древнее из месторождений было открыто при первых египетских фараонах. Оно находилось в Аравийской пустыне, на водоразделе между Нилом и Красным морем. Особо интенсивная разработка месторождения велась при Птолемеях. Из всех драгоценных камней только кристаллы изумруда царица Клеопатра считала достойными своей красоты. В знак особого расположения она дарила приближенным свое изображение, высеченное на изумруде. Аравийское месторождение, где трудились тысячи рабов, получило название «Копи царицы Клеопатры».

У инков изумруд почитался как священный камень наравне с золотом. Перуанцы использовали зеленые камни как талисманы, обладавшие особым магическим потенциалом. Массовым порядком переправлять изумруды в Европу начали конкистадоры. Перуанский изумруд был красивее египетского, и потому именно он стал цениться как эталонный. Эпитет «перуанский» подчеркивал достоинства изумруда.

Бразильские индейцы называли изумруд «тепостоном» — сыном горы. Сохранилась легенда о поклонении инков гигантскому изумруду размером со страусиное яйцо.

Испанский конкистадор Ф. Кортес привез из Мексики в Испанию пять изумрудов причудливой формы, намереваясь подарить их своей невесте, племяннице герцога Бехарского. Но тем самым навлек немилость королевы Изабеллы. При загадочных обстоятельствах коллекция Кортеса исчезает, а он сам оказывается в опале.

В России месторождение изумрудов было впервые открыто на Урале, на берегу реки Таковой крестьянином Максимом Кожевниковым в 1831. К разработке минерала приступил начальник Екатеринбургской гранильной фабрики Яков Коковин. Кристалл «Коковина — Кочубея» весом в 11 тыс. карат, составляет одно из главных достояний Минералогического музея Российской академии наук.

Изумруд рождает в душе ощущение покоя. Он символизирует весну, плодородие, юность, свежесть, жизнь, радость, надежду, воспоминания. Изумруд использовался в лечебной практике как средство от лихорадки и проказы. Считалось, что он облегчает роды. В Индии изумруд служил оберегом от злых духов. Вавилонские астрологи связывали его со знаком Рака. В европейской астрологической традиции изумруд подчинен созвездию Тельца.

Изумруд является талисманом людей, посвятивших себя искусству. Он служит источником вдохновения для поэтов, художников, музыкантов. В средневековой Европе изумруд вручали в качестве награды победителю в состязании бардов. Во Франции при избрании короля менестрелей ему также преподносили изумруд. Особую магию изумруда обнаружил А. С. Пушкин: подаренный В. А. Жуковским перстень с изумрудной вставкой служил ему непременным талисманом при работе. Изумруду А. С. Пушкин посвятил стихотворение: «Храни меня, мой талисман…».

Источ.: Звягинцев Л. Изумруд — талисман июня // Наука и религия. 1993. № 6;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ИКОНА (от греч. eikon — изображение, образ) — живописное — реже рельефное — изображение богов и святых, являющееся предметом религиозного поклонения. Иконы распространены в католицизме, православии и буддизме. Культ икон христианство восприняло от более древних религий, хотя основу культа икон составляют первобытные религиозные представления — фетишизм, магия. По своему существу икона и есть фетиш, так как почитается не только как образ, через который воздействуют на богов и святых, но и как личное божество, имеющее особую магическую силу.

В православных церквах иконы составляют необходимую принадлежность храма, а также служат для домашнего культа верующих. Как образно-смысловая система, возводящая мысль и чувство молящихся к божественному архетипу, икона исторически формировалась как сложный синтез изобразительно-пространственных форм, связанных с символикой внутреннего храмового пространства. Иконопись впитала наследие некоторых дохристианских культур (позднеэллинистический погребальный портрет; трактовка нимбов и сакрального пространства в восточных культах; принцип иератизма, т. е. торжественная застылость изображений и симметричность композиции, иерархичная разномасштабность фигур, фронтальность поз и т. д.).

Возникновение икон относится ко II–IV вв.; древнейшие из сохранившихся образцов датируются V–VI вв. Крупнейшими центрами иконописи стали Византия, Египет, Эфиопия, Балканские страны, Грузия. В католических странах икона связана в основном со средневековым периодом: начиная с эпохи Возрождения, она вытесняется алтарной картиной, сохраняясь лишь в народном творчестве.

На Руси в XII–XVI вв. искусство иконописи достигло высочайшего художественного мастерства, стилевого и композиционного многообразия (Алимпий, Феофан Грек, Андрей Рублей, Дионисий). Русская икона обычно писалась темперой на липовой доске, покрытой левкасом — многослойным грунтом из мелового или гипсового порошка в смеси с клеем животного происхождения.

Созерцание икон на значительном расстоянии — в русской православной церкви они помещались на специальной стене, иконостасе, — требовало от художника тщательно продуманной композиции, выразительности силуэта, лаконизма и определенной цветовой гаммы. Точное соотношение между силуэтом и фоном создавало на иконе ощущение простора, свободного воздушного пространства. Типическое в изображении преобладало над индивидуальным. В отличие от византийских, в русских иконах преобладают более светлые, яркие и чистые краски. Освещение икон лампадами и свечами создавало выразительный эффект.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Атеистический словарь. М., 1986;

Чернявская Т. Н. Художественная культура СССР: Лингвострановедческий словарь. М., 1984.

ИКЕБАНА (от япон. — жизнь цветов) — в традиционном японском искусстве символическая композиция растений, подобранных в соответствии с сезоном, отмечаемым событием или настроением хозяина. При этом структура икебаны определяется символическим триединством неба, земли и человека. Обычно композицию помещают в нише чайного павильона, в главной комнате дворца или дома. Широко применяется и в оформлении современного интерьера.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ИМЯ — символ личности.

Идея символизма имени связана с египетской идеей власти слова. Согласно воззрениям древних египтян, считавших имя отражением души, все элементы имени имели символическое значение, а само имя отождествлялось с характером и судьбой человека. Древнееврейские маги утверждали, что имя каждого человека является частью его сущности, т. е. достаточно раскрыть имя, чтобы поработить его носителя. Впрочем, подобные взгляды были характерны и для большинства традиционных цивилизаций, где имя человека считалось частью его личности. В ходе обряда инициации посвящаемый менял имя на каждой стадии церемонии, а настоящее имя всегда держали в тайне. В Китае официальное символическое имя ребенок получает лишь в десятилетнем возрасте, так как изменение имени означает психическую трансформацию.

Можно говорить об аутентичности символизма имен. Имя предстает как слово о человеке как живом существе или вещи. Имя выражает духовный тип человека, является образным воплощением его духа. Человек облекается в имя, как он облекается в плоть. Имя «Иисус» архангел Михаил принес как благую весть. Согласно Апокалипсису, имена человеческие записаны в книге жизни на Небесах. «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на Небесах», — гласит Евангелие от Матфея.

Платон считал, что, называя вещи по имени, мы узнаем их идею. С. Н. Булгаков в развитие этого отмечал, что «как предмет умозрения, имя есть идея; как сила оно есть энтелехия». Он видел в имени не только одно из выражений антропософской сущности человека, но и связывал учение о гармонии имен с учением о гармонии сфер, основой которого является «божественная София и софийный универсальный человек Адам Кадмон».

Согласно христианским воззрениям, в наименовании вещи развертывается сила логоса. По Библии, имена Адама («и нарече ему имя Адам»), Авраама, Исаака и Иакова были даны непосредственно Богом или через ангела Божия. Первозданный Адам содержал в себе имена всего сотворенного мира, включая имя своей жены Евы и детей своих (Быт. 2, 23). А через наименование вещей человек получил от Бога власть над миром. Библия повествует о том, что Бог привел к Адаму всех животных, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы как наречет человек всяку душу живую, так и было имя ей». С. Н. Булгаков в тайне именования видел творческое: «Да будет!» Именование у него выступает актом рождения — соединения имени-идеи с материей, запечатления идеи материей, а имя — это энергия, сила и семя жизни.

Во всех религиях важнейшую роль играли имена Бога. Так, халдеи приписывали божественному имени Схем столь необычные свойства, что и поклонялись ему особо. Древние иудейские ученые, создавшие науку об именах, самое тайное имя (тетраграмму YHVH), выражавшее Божественную сущность, связывали с 12 коленами Израилевыми, 12 месяцами года и 12 знаками Зодиака.

Талмудисты верили в абсолютное могущество тайного имени Бога, поэтому имя Яхве, которое разрешалось произносить в храме лишь в особых случаях, они заменяли синонимами Вечный, Святой и другими, а также тетраграммами, означающими Адонай, Эхве или просто Ха-Ше (имя). Были и другие имена Бога, наделенные особой силой. Например, имя, образованное из трех первых сефирот (цифр), которое проповедники произносили вполголоса, благословляя людей. Или имя из 42 букв, содержащее в себе 10 сефирот, которое сообщали только посвященным. То же самое обнаруживается у мусульман: имя Аллаха на письме означает символ всеобщности бытия, так как сочетает в себе как принцип сущности (точку), так и принцип субстанции (окружность). Именно в их сочетании реализуется союз взаимодополняющих сил. В русских православных монастырях Афона в 1910–1912 возникло сектантское течение имяславцев, которые утверждали, что человек из-за своей греховности может славить в молитвах не самого Бога, а лишь его имя.

Тоталитарная идеология не могла не затронуть и сферу ноуменальную, в особенности такую ее важную часть, как теория имени и его влияния на человека. С позиций коммунистической идеологии личное имя становилось простым идентификатором, зато имя общественное требовало постоянного самопожертвования для поддержания его чистоты. Наглядный тому пример — плакаты типа: «Если тебе — комсомолец имя, имя крепи делами своими».

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986;

Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ИНИЦИАЦИЯ (от лат. initiare — начинать, посвящать) — образ посвящения в знания и приобщения к традиции. Как правило, совершалась в племенном обществе при достижении соответствующей возрастной границы. Представляла собой принятие подростков в категорию полноправных членов племени. Зачастую юношей изолировали на длительный срок, воспитывали в духе повиновения обычаям, открывали перед ними тайну священных преданий и верований племени. Инициация сопровождалась жестокими физическими испытаниями: надрезами на коже, татуировкой, выбиванием зуба, выщипыванием волос, обрезанием, обжиганием огнем и т. п. Обряды посвящения девушек были соорентированы на последующее выполнение ими брачных функций. Зачастую в процессе посвящения проводилось ритуальное лишение девственности. Период инициации мог растягиваться даже на несколько лет. Практика племенной инициации по сей день сохраняется во многих реликтовых сообществах.

Мотивом инициационных ритуалов являлась символическая смерть неофита и последующее его воскрешение в новом качестве. При этом посвящаемому давалось новое имя. У некоторых племен образ племенного духа, покровителя инициации, раздваивался на великого духа — патрона, о котором ничего не могут знать непосвященные, и духа — убийцы, которым запугивают непосвященных, но в которого не верят посвященные. Пережитками племенной инициации в индуизме является наложение священного шнура; в иудаизме и исламе — обрезание; в христианстве — водное крещение, а у католиков еще и проводимая в 7—12 лет от рождения ребенка конфирмация (миропомазание).

В эзотерических и квазирелигиозных объединениях обряды инициации осуществляются при посвящении в знания, соответствующие каждой ступени степеней иерархической лестницы. Во время масонских инициаций обыгрываются различные аспекты легенды об Адонираме, а иногда Жаке де Моле. Специальная инициационная обрядовость предусмотрена при возведении в царский и жреческий сан. Исследователь изотерии Р. Генон сформулировал теорию о противостоянии инициационной линии посвящений системе контринициаций.

Источ.: Генон Р. Царство количества и знаки времени. М., 1994;

Дугин А. Г. Метафизика благой вести. (Православный Эзотеризм). М., 1996.

ИНОРОДЕЦ — мифологизированный инфернальный символ «чужака».

Истоки теории этнонационального заговора прослеживаются в мифологических архетипах славянской ментальности. «Чужак» в мифологическом этноцентристском мировосприятии ассоциируется с потусторонними силами, он не похож на «людей», его поведение аномально. Образ «чужака» противостоит традиционным ценностям, обычаям и символам народа. Амбивалентное отношение к иноэтническому персонажу может быть выражено в восприятии его как носителя сакрального откровения (пророк приходит извне замкнутого мира), или инфернального разрушителя устоев. Ломка традиционалистского общества привела к актуализации архетипа противостоятеля традиции.

Мифологизация инородцев выражается в демонизации их облика. Доминантные признаки внешности, не характерные для Северо-Восточной Руси (черный или рыжий цвет волос), могли быть оценены в качестве атрибутов ведьмовства. Чудь — «одноногая», «краснокожая», «чернокожая» — этимологически связывалась с понятием «чудо», подразумевавшее колдовство. Вариации славянской мифологемы о племени антропофагов идентифицировали последних с «москалями» в представлении поляков, с литовцами — в Северо-Восточной Руси, с евреями — у южных славян. Инородцам приписывались зооморфные признаки. В некоторых регионах славянского расселения считали, что евреи хвостатые существа. Широко распространялись поверия о родстве евреев с сорокой, воробьем, волком, козлом, свиньей.

Два последних существа — козел и свинья — традиционно оценивались как обязательные персонажи сатанинских мистерий. Запрет употребления евреями в пищу свинины находил объяснения через призму легенды об их родственных узах с животным. В представлениях украинцев черти, подобно евреям, не употребляют в пищу сала, и потому с его помощью можно отогнать нечистую силу. Инородцам приписывалась способность перевоплощаться в зверей и птиц. Подобно животным, у инородцев отсутствует душа, а есть только пар. По свидетельству Жаткевича, русины Закарпатья, говоря «жид издох» или «жид изгиб», но не умер, подчеркивают тем отсутствие у евреев души. Универсальный сюжет об Агасфере — вечном страннике — был весьма популярен и экстраполировался на всю еврейскую нацию, обреченную на скитания. Евреям, участвовавшим в церемонии распятия, суждено перерождаться до второго пришествия Мессии. Мотив использования христианской крови присутствовал в мифологии задолго до судебных дел о ритуальных убийствах нового времени. По одному из поверий инородцы, подобно животным, рождаются слепыми и для прозрения им требуется смачивать глаза кровью. По другому, христианская кровь требуется евреями для причащения своих жен, что обеспечивает продолжение еврейского рода. Посредством магических манипуляций, утверждает третье, евреи вызывают стихийные бедствия, эпидемии, бесплодие скота, отвращают от веры в Бога, склоняют к пьянству, расстраивают семейные отношения. Вещи и особенно книги инородцев обладают негативным потенциалом. Белорусы считали опасным даже прикасаться к еврейским книгам — кожа на руках потрескается. О содержании религиозной литературы иноверцев имелись смутные представления. Талмуд представлялся собранием записей о том, как евреи Христа распяли.

Под властью нечистой силы находятся также выкресты и перевертни (полукровки). По украинской легенде, выкрест после смерти последовательно обращался к св. Петру и Моисею, но те, не признав в нем своего, отдали его черту. По другому преданию, спор за перевертня, родившегося в русско-украинской семье, между святым Николаем — покровителем «москалей» — и Юрием — покровителем украинцев — также разрешился отправлением его к черту.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Теория заговора» в отечественной историографии второй половины XIX–XX вв. М., 1999;

Трахтенберг Д. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998;

Белова О. В. Евреи глазами славян (по материалам традиционной народной культуры) // Вестник Еврейского университета в Москве. М., 1996;

Она же. Этноконфессиональные стереотипы в славянских народных представлениях // Славяноведение. 1997. № 1;

Топоров В. Н. Образ «соседа» в становлении этнического самосознания (русско-литовская перспектива) II Славяне и их соседи. М., 1990. Вып. 2;

Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. М., 1980.

ИНЬ — ЯН — в китайской философии символ универсального дуализма мира. Буквальный перевод — темная и светлая стороны горы. Изображается как круг, который делится на две части, где темная представляет инь, светлая — ян. Каждая половина имеет внутри себя точку противоположного цвета, чтобы обозначить, что в инь всегда есть зачаток ян, и наоборот.

Адаптированная в рамках китайской культуры идея единства и борьбы противоположностей, инь — ян, раскрывается через антиномические пары, соответственно пассивное и активное, мягкое и твердое, холодное и горячее, внутренне и внешнее, женское и мужское, земное и небесное и т. п.

Деревянный маятник, изображающий инь — ян

В каждом объекте и принципе, согласно даосскому учению, содержится своя противоположность. В горячем есть холодное, в твердом — мягкое, в сильном — слабое и т. д. Основная ошибка человека состоит в том, что он впадает в одну из крайностей, вместо того чтобы придерживаться гармонии инь и ян. Но вопреки его воле, гармония будет восстановлена посредством перевода системы в сторону, противоположную той, которой он добивался. Поэтому в социальном плане проводится апология земледелия, когда в системе человек — природа ни один из полюсов не господствует над другим. Напротив, западный промышленный путь подчинения природы привел к тому, что последняя берет реванш посредством экологического кризиса. Отсюда же своеобразный подход в этике: человек, пытающийся творить добро, будет совершать зло, а стремящийся ко злу может сделать добро. Поэтому выдвигается императив — ни добра, ни зла. Этическим идеалом провозглашается бесстрастность. Китайская мудрость гласит, что, если долго двигаться по дороге в каком-либо направлении, не заметишь, как оно изменится на противоположное. Для достижения успеха надо действовать от противного. Чтобы сжать, надо расширить, чтобы ослабить — надо укрепить, мягкое и слабое побеждает твердое и сильное, учит «Дао дэ цзин». Следует уподобиться воде: она мягкая и слабая, но в плане преодоления твердого и сильного не знает себе равных. Если в начале войны у вас есть армия, не выставляйте ее, при наличии оружия не применяйте его. Отступая, побеждай. Принцип отступления, визуального подчинения воле противника заложен в основании многих стилей китайской борьбы. Если же в принципе человек желает достичь какого-либо успеха, оптимальным путем является бездействие. Основу даосской этики составляет принцип «у-вэй» — недеяние. Лучшим императором считается тот, который не препятствует естественному ходу общественных процессов. Талантливый человек в контексте инь-ян — концепции есть аномалия, так как оборотной стороной способностей являются психологические комплексы. Нетривиальный для Востока подход даосов к знаниям: чем больше человек пытается узнать, тем меньше узнает. В космогонии появление инь и ян знаменует первый эмоциональный шаг от хаотического единства первозданной пневмы (ци) к многообразию вещей. Главный закон инь — ян — концепции — Дао, т. е. их взаимопревращение на определенной фазе развития. Теория инь — ян сложилась в середине I тыс. до н. э. и впервые была систематически изложена в трактате «Чжоу и», где инь и ян назывались «двумя образцами», рожденными великим пределом (тай цзи). Схематически они отождествлялись с элементарными компонентами «Канона перемен» («И-цзин») — прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие концепция приобрела в школе инь ян цзя. Философ Дун Чжуншу синтезировал ее учение о пяти элементах (у син), что стало основой большинства научных систем Китая. Он же интегрировал идеи инь — ян-концепции в конфуцианство. Практический компонент учения лег в основу китайской гадательной практики, алхимии, медицины.

Источ.: Быков Ф. С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966;

Васильев Л. 3. Проблемы, генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989;

Дао и даосизм в Китае. М., 1982;

Древнекитайская философия. Собр. текстов: В 2 т. М., 1972;

История китайской философии. М., 1989.

ИРИС — растение, символизирующее частоту, величие, невинность. Название дано в честь греческой богини радуги.

Символ изоморфный лилии. Из-за сабельной формы листьев получил название «сабельная лилия». Выступает также символом Девы Марии, символизируя ее скорбь. В таком качестве широкое распространение ирис приобрел в нидерландской живописи. Первоначально ирис являлся популярным геральдическим знаком, но впоследствии был заменен лилией: такая подмена могла произойти из-за близости звучания. В испанской культуре ассоциировался с мотивом непорочного зачатия. Три ириса пурпурного цвета служили эмблемой кардинала Одоардо Фарнезе.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ИСИДЫ ТАБЛИЧКА, или табличка Бембо — символическое трехрядовое композиционное изображение египетских богов на бронзе, рассматривающееся как выражение герметического эзотеризма. По-видимому, использовалось в качестве алтаря при посвящениях: с ним, в частности, связывают инициацию в египетские мистерии Платона.

Впервые табличка обнаружена в Риме в 1527 и продана известному венецианскому антиквару кардиналу Бембо. В дальнейшем многократно меняла владельцев, пока не была помещена в Музей античности в Турине.

Табличка трактовалась как ключ к халдейской, египетской и греческой теологии. Ее пытались дешифровать многие видные ученые и оккультисты. О попытке ее истолкования А. Кирхером эзотерик Э. Леви писал: «Ученый иезуит заявляет о том, что в ней содержится иероглифический ключ к священным алфавитам, хотя сам он не был способен развить это направление в понимании таблички. Она разделена на три равные части: сверху двенадцать домов неба, снизу соответствующие виды работ по ходу года, а в центральной части изображен двадцать один священный знак, каждый из которых соответствует букве алфавита. В самой середине сидит пантоморфная фигура IYNX, эмблема универсального бытия, соответствующая еврейской букве Июд или той универсальной букве, из которой все остальные буквы были образованы, IYNX окружена Триадой Офиона, соответствующей Трем Материнским Буквам египетского и еврейского алфавитов. Слева изображены Ибисовидная Триада и Триада Сераписа, справа — Триады Нефтиды и Гекаты, представляющие активное и пассивное, постоянное и непостоянное, оплодотворяющий огонь и родящую воду. Каждая пара Триад в соединении с центром образует семеричность, а семеричность содержится в центре. Три семеричности образуют абсолютное число трех миров, как и полное число первичных букв, к которым добавляются дополняющие знаки, подобно тому, как нуль добавляется к остальным девяти цифрам». Табличка Исиды интерпретировалась в качестве ключа к Книге Тота. С Э. Леви пошла традиция связывать ее символизм с генезисом карт Таро. Французский исследователь А. Ленуар высказал мысль, что табличка представляла собой египетский календарь или астрономическую карту. Экзотеристы А. Е. Уэйт и Дж. Уилкинс полагали, что она — подделка. Напротив, Э. Винкельман защищал подлинность и древность происхождения артефакта. По мнению М. П. Холла, табличка являлась схемой, реконструирующей культовое сооружение Мистерий Исиды. Имеются попытки истолковать ее в качестве эмблемы ауры человеческого тела. По другой версии, она представляет собой анатомическую карту, предлагая ключ к тайной практике исцеления. Есть гипотеза, что на ней изображен путь странствий души. Популярностью пользуется также космогоническая теория интерпретации таблички.

Некоторые исследователи оспаривают ее египетское происхождение, указывая на халдейские, зороастрийские и платонические истоки.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992.

ИСТИННЫЙ КРЕСТ — подлинное с точки зрения христиан сооружение, на котором осуществилось распятие Христа. Другое название «крест Распятия». Изображался в форме четырехконечного креста с пригвожденной к нему фигурой Иисуса.

Части истинного креста были распространены во многих странах, являясь священными реликвиями. По утверждению скептиков, их столь много, что хватило бы на сооружение боевого корабля. Согласно подсчетам французского ученого Ч. Роальта, известные части истинного креста в сумме составляют 4 000 000 кубомиллиметров, тогда как крест, на котором был распят Иисус, мог вмещать приблизительно 178 000 000.

С обретением и воздвижением истинного креста связано полулегендарное повествование. После I Вселенского собора Константин Великий воспылал желанием воздвигнуть храм на Голгофе. Для исполнения этой цели в 326 в Иерусалим отправилась мать Константина Елена, намереваясь разыскать крест. Поскольку, по обычаю, орудия казни зарывались близ места ее совершения, крест в скором времени отыскали, но вместе с ним и два других. Возникла трудность идентификации, ибо дощечка с надписью «Иисус Назарянин Царь Иудейский» лежала отдельно. По распоряжению патриарха Макария кресты поочередно были приложены к телу больной женщины, и только истинный крест возвратил ей здоровье. Затем их приложили к умершему, и от прикосновения истинного креста тот воскрес. Отсюда название креста — Животворящий. Воздвижение Креста Господня было осуществлено 14 сентября 335 в храме Воскресения. Часть животворящего дерева Елена оставила в Иерусалиме, где ее поместили в серебряном ковчеге, а другая вместе с гвоздями, найденными в святом гробе, отправлена в Константинополь. Частицы истинного креста имелись и на Руси.

Другой мотив обретения истинного креста — возвращение его в VII в. из персидского плена. В 614 персидский царь Хозрой, разгромив византийского императора Фоку, взял Иерусалим и вывез истинный крест в Персию. После заключения мира с Византией в 628 преемником Хозры Сироесом святыня была возвращена в Иерусалим. Император Ираклий сам понес крест на Голгофу, облачившись в царские одежды, но был остановлен неведомою силой. На другой день он по внушению патриарха, подобно Господу, в рубище и босой, внес святой крест в храм.

В церковном песнопении 14 сентября истинный крест воспевается как «ангелов слава», «апостолов удобрение», «крепость праведных», «верных похвала», «священников благолепие», «благочестия непобедимая победа», «дверь райская», «пристанище спасения», «христиан упование», заблудших наставник, обуреваемых пристанище», «слепых наставник, немощных врач, воскресения всех умерших», «бесов сопротивоборец», «хранитель всея вселеныя», «оружие мира», «в бронях победа», «царей держава», «красота церкве», «оружие непобедимое», «им же тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознехомося, от земли к небесным». Крест низводимый и возносимый символизирует падение человечества в Адаме и его превознесение во Христе.

Кельтская легенда сообщала, что перед битвой под Бадоном в 518 король Артур нес на себе истинный крест трое суток, вследствие чего британцы победили. Таким образом происходило совмещение языческого и христианского культурных пластов.

Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса относится только в V в. Оно было сделано на дверях церкви святой Сабины в Риме. С VI в. распятый Иисус изображался в длинном одеянии коллобии. Именно такой образ Христа получил распространение в византийском искусстве в VII–IX вв. Символ обосновывался сочинением против монофизитов. До IX в. Иисус на кресте представлялся, как правило, живым, воскресшим и торжествующим. Только в X в. появились изображения мертвого Христа. Традиционно кресты-распятия имели перекладину для упора ступней Иисуса. Первоначально ноги Распятого изображались пригвожденными каждая по отдельности. Впервые фигура Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, появились на крестах с XIII в. На крестном нимбе спасителя греческими буквами писалось «Истинно Сущий».

По православному варианту Распятия Христос изображался с распростертыми под прямым углом руками. Крестная смерть, в отличие от других казней, давала возможность Христу объять «все концы земли»: таким образом, Христос призывал прийти в свои объятия всю вселенную. Традиционное для католицизма распятие предполагало образ Христа с провисшими, а не прямыми руками. Такое изображение преследовало цель подчеркнуть страдания и смерть Христа. Ряд критиков указывали, что в католическом распятии выхолащивалось идея торжества Христова.

Источ.: Булгаков С. Н. Православие. М., 1994;

История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ИСТОЧНИК — символ жизни и творческого вдохновения.

У святых источников осуществляется посвящение в знание. Источник — символ традиции. Из него бьет живая и мертвая вода.

Кастальский источник Гиппокрена (букв. «Лошадиный источник») был местом поэтического вдохновения на горе Геликон. Этот ключ забил от удара копытом крылатого коня Пегаса. Фиалковая вода источника, если ее испить, вдохновляет на поэтические труды. Музы, искупавшись в Гиппокрене, водят хоровод и поют чудесные песни. Аналогичный источник был в городе Трезен, куда являлся за невестой владелец Пегаса Беллерофонт. В водах Гиппокрены очищается Орест после убийства матери. Царица Савская перешла источник вброд, вместо того чтобы пройти по дереву, служившему мостом. Вода из источника имела целебные свойства. Сивилла купалась в источнике, прежде чем предсказывать будущее. Через источник осуществляется связь с эстоническими силами.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ИХТИОКЕНТАВР — вымышленное сверхъестественное существо, сочетающее в своем облике элементы рыбы, коня и человека. Дословно переводится как «рыба-кентавр». Другое название — «тритон-кентавр».

Символизирует соединение трех областей мироздания — воды, земли и духа. В греческой и римской скульптуре изображения ихтиокентавров встречаются довольно часто. Эти существа до пояса люди, но хвост у них дельфиний, а передние ноги — копыта коня. Иногда вместо лошадиных ног изображались львиные лапы. Рыбы-кентавры наряду с морскими коньками традиционно составляли свиту богов моря. Об ихтиокентаврах упоминали античные авторы Ликофрон и Клавдиан, а также византийский грамматик Иоанн Цец.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

 

К

К — буквенный знак ряда алфавитных систем. Происходит от египетского иероглифа, изображавшего кисть руки. В северосемитском и финикийском алфавитах существовал знак, состоящий из трех линий, выходивших из одного основания, — Каф (кисть руки). Каф — одиннадцатая буква еврейского алфавита. Греки несколько модифицировали ее написание. В греческом алфавите каппа — десятая буква. С неизменным написанием знак перешел в этрусское письмо, а потом и в латинский алфавит. Правда, его использование в последнем было существенно сокращено, кроме часто употребляемых слов. Впрочем, с К начиналось слово kalendae — первое число каждого месяца, от названия которого возник термин «календарь». Одиннадцатая буква английского алфавита. Но в Британии К не имела употребления вплоть до норманнского нашествия XI в. С тех пор могла использоваться вместо полного написания такого слова, как «король». Буква Кано — двенадцатая в кириллице и русском языке. Числовой эквивалент в английском — 250, в еврейском и кириллице — 20. Нумерологический знак в Каббале — 2, что выражает принцип разделения. Иероглифом Каф в каббалистической традиции является сжатая ладонь. Символ истолковывается как сосредоточение, сила. Считается знаком большой энергетической силы. Соответствует десятому Аркану Таро.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КАБАН — животное, символизирующее жестокость.

Выступает в качестве персонификации греха. Как геральдический символ обозначал сочетание свирепости и смелости. Белый кабан являлся нагрудной эмблемой Ричарда III. На его коронацию в 1483 было заказано 13 000 таких значков. По этой причине противники называли Ричарда «кабаном» или «боровом». После поражения короля в битве под Босуартом владельцы гостиниц сменили эмблему белого кабана на синего. Последний являлся геральдическим знаком противника Ричарда графа Оксфордского.

Голова кабана — популярный знак на вывесках современных закусочных и развлекательных учреждений, в данном контексте он символизирует как чревоугодие, так и сексуальную силу.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

КАББАЛА (от евр. qabbalah — предание) — оккультное учение, уходящее корнями в иудаизм, выраженное в эзотерикосимволической форме.

Согласно неортодоксальной иудейской теологии, существует три компонента религиозной традиции — закон, душа закона и душа души закона. Первое понятие относится к Торе, второе к Талмуду и третье к Каббале. Если закону учили всех детей Израиля, а Талмуд открывался раввинам, то Каббала была доступна лишь на высших ступенях посвящения. Значение и смысл ее в мистицизме иллюстрирует цитата Альберта Пайка: «Проникая в Святыню Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логическую доктрину, столь простую и в то же время столь всеобъемлющую. Необходимый союз идей и знаков, освящение глубин реальности примитивными буквами, Триединство Слов, Букв и Чисел; философия простая, как алфавит, глубокая и бесконечная, как Слово; теоремы более полные и лучезарные, нежели пифагорейские; теология столь фундаментальная, что ее принципы можно перечесть на пальцах; бесконечность, которая умещается в ладошке младенца; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и окружность — вот и все составляющие Каббалы. Они являются начальными принципами написанного Слова, отражения того произнесенного Слова, которое сотворило мир!»

Каббалистическое Дерево жизни

Когда Моисей трижды восходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по 40 дней, перед ним каждый раз открывался новый, более глубокий пласт учения. Пророк посвятил в учение 70 старейшин, которые стали передавать его из уст в уста наиболее достойным. Впоследствии каббалисты пытались познать тайное содержание, зашифрованное пророком в первых четырех книгах Торы.

Первоначально Каббала существовала как устная традиция. Посвященные верили, что каббалистические принципы были переданы Богом ангелам еще до изгнания человека из рая. Ангелы передали их падшему Адаму, чтобы через знание человечество смогло вернуть утерянное положение. Непосредственно Адама посвящал в таинство Каббалы ангел Разиель. Другие ангелы содействовали обучению каббалистике последующих патриархов. Учителем Сима был Тофиель, Иссака — Рафаил, Моисея — Метатран, Давида — Михаил. Иные народы приобщились к Каббале во время пребывания евреев в Египте.

Согласно Э. Леви, Каббала состоит из трех величайших книг — Сефер Ецира (Книги Творения), Сефер ха Зогар (Книги Величия) и Апокалипсиса (Книги Откровения). Каббалисты считали, что автором Сефер Ецира являлся Авраам. В действительности ее, по-видимому, написал раввин Акиба. Предположительно Сефер ха Зогар была написана учеником Акибы раввином Симеоном Бен Йохаем. Наместник императора Марка Антония Луций Вер приговорил его к смерти, но раввин сумел скрыться, поселившись в пещере на 12 лет, где с помощью ангела Элиаса и составил книгу Зогар. Симеон разработал сложную систему символизма «Большого» и «Малого лика». Смерть раввина оценивалась как угасание лампы Израиля. Книга Симеона была обнаружена и предъявлена миру спустя 12 столетий Моше де Леоном. Многие исследователи полагают, что де Леон и являлся подлинным автором Зогара. Е. П. Блаватская считала содержание книги тайной доктриной халдеев, от которых евреи ее заимствовали в период вавилонского пленения. Также не установлено время написания и авторство, приписываемого Иоанну Богослову, Апокалипсиса.

Теория Каббалы была тесно связана не только с иудейским, но и христианским оккультизмом. Она составляла важный компонент алхимии, герметизма, розенкрейцерианства и масонских учений.

Каббалисты структурируют свое священное предание по пяти разделам. Природная Каббала использовалась для помощи исследователям в познании тайн Природы. Аналогическая Каббала была составлена в целях установления взаимоотношений всех вещей и объектов, существующих в низшем мире. Она составлена на основе учения соответствия микрокосмоса макрокосмосу. Созерцательная Каббала имеет цель познания небесных сфер. Бесконечные в космической перспективе миры постигаются посредством философского абстрагирования. Астрологическая Каббала исследует силу, величину и субстанцию сидерических тел. Через нее раскрывается мистическое строение Земли. Магическая Каббала изучается каббалистами, стремящимися к управлению демонами и другими различными существами невидимого мира. Она используется как методика целительной практики талисманами, амулетами, жестами и заклинаниями.

Верховное божество каббалистов постигается через апофатическую теологию. Вечная эйдетическая сущность вещи, выявляемая в результате каббалистического познания, есть Айн Соф. Она называется каббалистами «древнейшим из древнейших». Символом Айн Соф являлся закрытый глаз. Каббалисты разрабатывали космогонию эманации из Айн Соф тварного мира. Схематически процесс космического рождения рассматривается как соотнесение центра и окружности. Сознание человека в каббалистике символически представлено Яйцом Ауры. Важнейшими символическими компонентами каббалистики являлись Адам Кадмон и Дерево Сефирот. В последнем из символов по различным сефирам запечатлены десять атрибутов самопознающегося божества. Дерево венчается короной, обозначающим присутствие в материальном божественного. Движение от «короны» к «царству» идет через семь божественных атрибутов — мудрости, понимания, милости, справедливости, красоты, вечности, вибрации — и три божественных принципа — воли, милости и справедливости.

Космогония Каббалы основывается на учении о Четырех Мирах. Каждому из Миров соответствует космический цикл — манифестации, творения, формации и действия. Символизм учения восходил к пророческому видению Иезекииля, где образ славы Божьей (манифестация) на колеснице (формация) господствовал над миром (действие). Для каждого из миров предполагается свое Дерево Сефирот. Совершенствование человека выражено в каббалистике в качестве восхождения по древу. Достигший короны может узнать Бога и выйти за пределы материальной ограниченности.

Особое внимание каббалисты уделяли декодированию через числовые эквиваленты еврейского алфавита библейского писания. Так, число созданного Моисеем «медного змея» соответствовало нумерологическому эквиваленту слова «Мессия» — 358, что интерпретировалось как ветхозаветная проповедь пришествия Спасителя, который спасет человека, поразив духовным жалом. Поэтому каббалисты использовали образ змея в качестве символа Христа, вызывая осуждение ортодоксальных христиан. Каббала включала не характерное для классического иудаизма учение о переселении душ (гилгул). Каббалистические разработки получили особую популярность среди евреев после изгнания их из Испании в 1492, соотносясь с усилением эсхатологических настроений. В середине XVI в. главным центром каббалистического движения стал галилейский город Сафед, где прошли последние годы жизни величайшего из каббалистов Исаака Бен Соломона Лурии. Им был разработан ряд основополагающих каббалистических доктрин: «отступление» (цимцун) божественного света, в результате чего оказался создан изначальный космос, нисхождение светящихся частиц распавшегося Адама Кадмона в материю — Клипот; космологическое возрождение (тиккун), которое могут обрести евреи при интенсивной мистической жизни и социальной борьбы со злом. Лурианская версия каббалистике стала основой для саббатианства и хасидизма.

Современная Каббала структурируется на теоретическую (инонит) и прикладную (маасит). Теоретическая, в свою очередь, подразделяется на космогонию — маасэ беремит («дело в начале») и теософию — маасэ меркава («дело колесницы»).

Источ.: Гейликман Т. Б. О каббале и хасидизме // Критика иудейской религии. М., 1962;

Дугин А. Г. Мессианство Каббалы // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997;

Бутми Н. А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

КАДИЛО, или кадильница — в христианском богослужении сосуд для воскурения фимиама, ладана.

Вместе с огнем ладан является символической жертвой Богу. Возносящиеся курения традиционно символизировали молящихся, восходящих на Небеса. Хождение с кадилом вокруг храмового престола символизирует приношение. Обряд воскурения заимствован христианством из древних религий, где он служил способом отогнать или умилостивить духов. В домонгольский период на Руси для воскурения ладана использовались кацеи. Они представляли собой чашу с ручкой, накрытую другой чашей с прорезями для выхода дыма. Старейший образец самого кадила датируется 1405. С XV в. кадило приобретает формы храма: интерпретируется как прообраз небесного Иерусалима.

Кадило является атрибутом святых идиапонов Лаврентия и Стефана. С кадилом изображался, как правило, библейский священник Аарон. В светской семиотике кадило выступает аллегорией Азии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КАДУЦЕЙ — золотой жезл, оплетенный двумя змеями и увенчанный двумя крылышками.

Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия. По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.

Кадуцей — принцип Делания Великого

По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.

В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» — алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства. Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда.

Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Мифологический словарь. М., 1991.

КАКТУС — растение, символизирующее целомудрие.

Ассоциируется с пустыней. Астрологически подчинен планете Марс. Стихией кактуса является огонь. Растение имеет теплую ауру. Широко используется в магической практике. Кактус, растущий в спальне девушки, защищает ее целомудрие. Колючки кактуса служат оберегом от злых сил. С другой стороны, они используются в ритуалах с восковым подобием человека, в последнем качестве применялись в черной магии.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

KAMAЛOKA — особое мистериальное поле, связано с учением о нирване.

Это особая полуматериальная сфера, где осуществляется развоплощение личности. Там пребывают астральные сущности — камарупты. В камалоке происходит уничтожение интеллектуальных импульсов, а также порождающих их желаний и страстей. Ассоциируется с абсолютной пустотой. Путь к камалоке лежит через самоопустошение. В камалоке осуществляется выход из потока перерождений. Камалока изоморфна египетскому Аменти и греческому Гадесу.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КАМЕНЬ — многоаспектный символ различных культурных традиций.

Культ камней и валунов ведет происхождение от первобытного фетишизма. При усложнении семиотики трактовался в качестве первоосновы мироздания.

Представители племени дакота раскрашивали круглый булыжник, после чего подносили ему дары и молили об избавлении от опасностей, величая при этом дедом. Этнографы зафиксировали на островах Вест-Индии три культовых камня: один приносил урожай, другой содействовал роженицам, третий вызывал по мере необходимости солнце и дождь. Перуанские индейцы полагали, что внутри священных камней находятся птицы, выступая в качестве воплощенного в них духа. На островах Океании широкое распространение имела практика жертвоприношений камням. Фуджийцы полагали, что камни могут выступать в качестве мужей и жен и даже иметь детей. Туранские племена Русского Севера особо почитали камни, вызывающие своими формами ассоциации с людьми или животными. Самоеды одевали черный камень в зеленое платье с красными застежками и вымазывали кровью жертвы. У многих реликтовых народов камни помещались в жилище и почитались как символы родовых предков. В Индии камень или глыба земли под деревом обозначает обоготворенную душу какого-либо праведника — могильные каменные плиты в современной погребальной культуре восходят, по-видимому, к данному архетипу. В ряде земледельческих традиций раскрашенные камни было принято выставлять на поля в качестве их хранителей. Кельты танцевали вокруг вертикально стоящих камней — менгиров — оргиастические танцы. Большие камни также использовались у них для определения времени по тени. Под видом камня во многих индийских селениях поклоняются Иглве. Среди индийских женщин популярностью пользуется поклонение камню, символизирующему покровительницу детей Шалити. Даже во времена высокого развития античной скульптуры у древних греков имело значительное распространение почитание богов в виде камней: чурбан Артемиды в Эвбее, столб Афины Паллады, неотесанный камень Геракла в Гиетте, 30 фарейских камней, беотийский камень Эроса. Вдоль улиц греческих полисов располагались священные камни, которые проходящие граждане умащивали различными маслами. Хорошие дни греки обозначали белыми камешками, плохие — черными. Последние использовались и как знак осуждения и остракизма.

Черному камню в Мекке арабы поклонялись задолго до появления Мухаммеда. Некоторые современные исследователи полагают, что он имеет метеоритное происхождение. По мнению правоверных мусульман, ангел превратился в камень. Первоначально он был белого цвета, но от прикосновений многочисленных грешников почернел; когда же произойдет Страшный Суд, черный камень вновь побелеет. По-видимому, в память о мекканском камне мусульманские архитекторы закладывают куб под основание строящихся храмов и зданий.

Поклонение камням имело столь широкое распространение в средневековой Европе, что в Англии и Франции даже выходили специальные распоряжения, запрещавшие христианам исполнять этот обряд. В некоторых горных районах Норвегии крестьяне вплоть до недавнего времени собирали круглые камни, мыли их каждый четверг вечером, перед огнем смазывали коровьим маслом, устанавливали на почетное место в доме, а в определенные дни купали в пиве, чтобы они принесли счастье и довольство.

На Руси особой сакрализации подвергался белый камень, или алатырь. Сохранявшимся вплоть до середины XIX в. фетишем купальского культа являлся так называемый Кремлевский камень, точнее, камень Велеса. Аналоги такого рода языческих символов до сих пор существуют в Подмосковье: Шутов камень в Дмитровском районе, Синий камень у Перес лав ля, Бож-камень под Тулой. На Боровицком холме (Бор — одно из имен Велеса), где находилось святилище Купалы, была построена первая в Москве христианская церковь Иоанна Предтечи, более известная как церковь святого Уара. Даже в поздние христианские времена у Кремлевского камня совершались обряды магического характера: к нему водили царевича Димитрия Углицкого для облегчения страданий от эпилепсии. Воспользовавшись неопределенным замечанием Николая I, московский митрополит Филарет в 1848 распорядился в целях искоренения языческого духа провести демонтаж церкви святого Уара и убрать Кремлевский камень. Под разобранным алтарем храма были обнаружены останки древних жертвоприношений Велесу. Демонтаж вызвал настолько заметные волнения в столице, что митрополит отчитывался о причинах их перед государем.

Камень — символ духовной крепости, твердости, несокрушимости. Христа зачастую именовали «живой Камень». Петром, т. е. камнем, нарек Иисус апостола Самсона. Белый камень, по Откровению Иоанна Богослова, предназначался для праведников, избежавших идолопоклонства.

В греческой мифологии Кронос проглотил камень, подложенный ему вместо младенца Зевса. Из камня был рожден бог Митра. Из камней, которые бросали через плечо Девкалион и Пирра, родилась новая, послепотопная раса людей. Камнем Давид побивает Голиафа, и композиция «Булыжник — орудие пролетариата», безусловно, восходит к архетипу победы Давида над злом. Из камня был изготовлен священный меч короля Артура, свидетельствуя о его королевском происхождении. Кельтский камень силы почитался в Ирландии не менее, чем связанные с ним по легенде Грааль и копье.

Важное значение играла символика камня в масонской семиотике. Неотесанный камень символизировал профаническое состояние человека. Не случайно эзотерические ложи идентифицировали себя как «вольные каменщики», видя высшую цель в оформлении человеческой природы, т. е. обработке камня. Астрологами устанавливались соответствия между камнями, знаками Зодиака, и планетами. Мотивом алхимических трактатов являлся поиск философского камня.

Источ.: Тэйлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989;

Багдасарян В. Э. Языческая география Москвы // Проблемы истории Московского края. М., 2002;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КАМИ — вымышленное сверхъестественное существо японской мифологии, символизирующее землетрясения.

Изображалась в образе гигантской рыбы-усача. При движении Ками происходят землетрясения. Поскольку рыба угрожала своими перемещениями земле, Великий бог Оленьего острова через земную твердь пронзил мечом голову Ками. Если животное начинает вновь шевелиться, бог нажимает на меч, пока землетрясения не прекратятся. Считалось, что высеченная из гранита рукоять этого меча находилась недалеко от святилища в Кашиме. Когда, по преданию, один феодал попытался добраться до верхушки клинка, он работал шесть дней и шесть ночей, но так и не достиг результата.

Рыба землетрясений может выступать в качестве символа Японии: по легенде, на ее хребте длиною в 700 миль и располагались Японские острова. Имелись разночтения, на севере или на юге располагалась голова рыбы. Чаще всего ее помещали у Киото.

Ками изоморфна образу багамута в мусульманских преданиях.

В некоторых японских регионах верили не в Рыбу, а в жука землетрясений — его изображали с головой дракона, чешуйчатым туловищем и десятью ногами паука. Еще в XVIII в. японские писатели придерживались подобных сейсмологических теорий.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

КАРБУНКУЛ — вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее обладание сокровищами.

Мифологема о карбункуле возникла в среде испанских конкистадоров в XVI в. Никто никогда не видел его настолько близко, чтобы определить хотя бы, птица это или зверь. Священник Барко Сентенера утверждал, что смог наблюдать чудище в Парагвае. В поэме «Аргентина» он описывал его как «небольшого зверька с блестящим зеркальцем на голове, похожим на пылающий уголь…». Другой конкистадор, Гонсало Фернандес де Овьедо, якобы видел карбункула в Магеллановом проливе: исходящий от животного сияющий в темноте свет он объяснял не как отражение зеркала, а как блеск драгоценного камня. Популярностью в XVI–XVII вв. пользовалось предание о том, что драконы прячут в своих головах драгоценные камни, но экспедиции по поискам загадочного зверя в Парагвае не увенчались успехом.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

КАРЛИКИ — вымышленные человекоподобные существа, символизирующие эстонические силы.

Легенды о карликах популярны в фольклоре народов Западной Европы, где они изображались как крохотные седобородые существа. Несмотря на свой рост, карлики наделялись недюжинной физической силой. К трем годам они уже достигали зрелости, а к семи у них отрастали седые бороды. Карлики выступали добытчиками и хранителями самоцветов и руды, поэтому символизировали в европейской семиотике горное дело. Они также ковали оружие, доспехи и украшения, зачастую наделяя свои изделия магическими свойствами. Многие культурные герои западной мифологии получали из рук карликов священные предметы, позволявшие им достичь успеха. Как эстонические существа, карлики не выносят солнечного света, ибо тот превращает их в камни, поэтому на поверхность земли они выходят лишь с наступления ночи. По другому поверью, днем карлики превращаются в жаб. Характерная особенность внешности карликов — ступни, похожие на птичьи лапы или вывернутые задом наперед. К людям карлики, как правило, доброжелательны. Но ввиду того что среди карликов одни лишь мужские особи, они весьма падки до смертных женщин и часто их преследуют.

Существует не вполне оправданная тенденция отождествления карликов с гномами. Исходя из теории карнавальной культуры, карлик есть гротескный контрперсонаж по отношению к карлу, т. е. королю. Если карл отличался величавостью и высоким ростом, то для карликов были характерны противоположные черты. Возможно, поэтому карлики непременно входили в шутовское окружение многих западно-европейских монархов, а также ряда византийских и российских императоров.

Источ.: Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

КАРП — рыба, символизирующая стойкость и упорство.

Качества карпа связаны с тем, что он целеустремленно преодолевает пороги реки для достижения ее устья. В японской семиотике обозначал мужество и выносливость. Присущий карпу боевой дух стал причиной его избрания для эмблемы самураев.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

КАРТЫ ИГРАЛЬНЫЕ — символ греха и контринициации.

Игра в карты была признаком праздной натуры, а гадание на них — чернокнижием, поэтому они традиционно воспринимались атрибутом персонифицированного порока.

Все четыре карточные масти истолковывались представителями Церкви как антихристианская символика. Указывалось, что слова «козырь» и «кошер» писались по-латыни одинаково. Под трефой подразумевалась сатанинская хула картежников в адрес Креста Господня. Трефа переводилась с идиша как «скверный» или «нечисть». Наименование карты с изображением креста раскрывало сатанинский смысл карточной игры. Масть вини или пики возводила хулу на другую христианскую реликвию — евангельскую пику, почитаемую как копье святого мученика Лонгина Сотника. Черви оскверняли образ евангельской губки на трости. Посредством бубн осуществлялось святотатство над евангельскими четырехгранными гвоздями, которым были прибиты к кресту руки и ноги Спасителя. Указанием на антихристианскую подоплеку карточных игр служат некоторые из их правил, как, например, когда сочетание трех шестерок бьет любые другие комбинации. Туз возводил хулу на самого Бога, король — на монаршую власть, дама — на Церковь, невесту Христову, валет — на дворянство, остальные карты — на прочие группы социальной иерархии. Осквернению, таким образом, подвергалась вся религиозная и социальная картина мира.

Источ.: История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997.

КАЧЕСТВА ЗНАК — отметка о соответствии выпущенной продукции высшим критериям качества.

Одним из первых знаков качества стал британский кайтмарк. Название произошло из-за его формы, напоминающей воздушного змея (kite — воздушный змей). Присваивается Британским институтом стандартов (Комитет технических стандартов), который начал свою деятельность с 1901. Первые рекомендации, касавшиеся установления стандартов изделий из стали, позволили сэкономить за год примерно 1 млн. фунтов стерлингов. Продемонстрировав подобную эффективность, институт был взят под патронаж промышленников и правительства. Единый знак качества, или знак стандарта, был установлен в 1903. Первыми удостоились кайтмарка рельсы, затем паровые двигатели, материалы для производства телефонов и телеграфов, электрические кабели. С 1922 знак качества было разрешено ставить на все виды продукции. Первое официальное удостоверение о соответствии продукции высшим критериям качества было выдано в 1926 «Дженерал электрик компани» на осветительное оборудование. К настоящему времени товары, сопряженные с обеспечением безопасности для жизни человека — например, мотоциклетные шлемы или автомобильные ремни, — во многих западных странах не могут быть выпущены без соответствующего знака стандарта. Государственный знак качества СССР был установлен с 1967.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

КВАДРАТ МАГИЧЕСКИЙ — символ числовой гармонии.

Составлялся таким образом, чтобы все суммы цифр на сторонах и внутренних линиях равнялись друг другу. При буквенных комбинациях совпадало их словарное написание. Магический квадрат выражает космический принцип миропорядка. Он иллюстрирует законы онтологической симметрии, тем самым через него постигается присутствие рационального начала в мироздании. Магический квадрат демонстрирует не только количественный, но и качественный аспект чисел.

В магической практике использовались квадраты, предназначенные для обретения сверхъестественных способностей — полетов в облике птиц, понимания языка животных, обретения невидимого для глаз состояния, нахождения кладов, раскрытие секретов прошлого, проникновения в будущее и т. п. Имелись квадраты-заклинания, направленные против врагов. Даже переписывание их в тетрадь представлялось весьма опасным, и маг в таких случаях воспроизводил их с умышленной ошибкой.

Один из наиболее известных магических квадратов — великий квадрат Сатор. Заключенный в нем текст — Sator Агеро Tenet Opera Rotas — одинаково читается по всем четырем направлениям. Его обнаруживают на стенах дворцов и храмов античных Рима и Помпей, христианских церквах, Библиях, сосудах для питья. Считалось, что он может выполнить любые желания. Одна из старинных рукописей гласила: «Напишите эти слова на пергаменте кровью дикого голубя, носите в левой руке и просите чего угодно, и будете иметь это». Еще в XVIII в. в Саксонии пожарным предписывалось использовать квадрат Сатор при тушении огня. Современные знахари дают его больным в качестве пилюли. Существует множество вариантов дешифровки заколдованной в нем формулы. Чаще всего фраза связывается с латинским переводом слова «Сатор» — сеятель.

Квадрат Сатор, написанный на кириллице, был известен и на Руси. По свидетельству И. П. Сахарова, в русском ведомстве он назывался «заклинательной песнью над духами». Считалось, что постичь его истинный смысл возможно, лишь переставив определенным образом все буквы.

Символика квадрата Сатор была даже воспринята в старообрядческой Выговской общине. Старообрядцы определяли магический квадрат как «печать премудрого царя Соломона». Он, таким образом, являлся эквивалентом восьмиконечного старообрядческого креста. На каждую из 25 букв квадрата приходился начинаемый с нее зашифрованный библейский постулат, посредством которых излагалась вся священная история Ветхого и Нового Завета. Если латинское центральное слово квадрата ТЕНЕТ давало при переводе на цифровое выражение сумму 660, то старообрядческое ТЕ YET — 1010. Для старообрядцев было неприемлемо число, близкое к апокалиптическому 666.

Числовой квадрат с трехклеточными сторонами соответствует планете Сатурн. Он демонстрирует симметрию между четными и нечетными числами. Использовался в арабской алхимии. В нем через сложение верхнего и правого ряда цифр, что в сумме дает 28, содержится информация о длительности лунного цикла.

Квадрат с четырехклеточными сторонами относится к Юпитеру. Содержащимся в нем нумерологическим суммам придавалось особое значение в исламской философии.

Квадрат с пятиклеточными сторонами является архетипом Марса. Считалось, что заклинания над ним развивают воинственность.

Квадрат с шестиклеточными сторонами символизирует Солнце. Апокалиптическая мистика данного варианта магического квадрата связана с тем, что сумма содержащихся в нем цифр равнялась «числу зверя» — 666.

Квадрат с семиклеточными сторонами соотносится с Венерой. Так же как трехклеточный, демонстрировал симметрию четных и нечетных цифр. Изображался в зелено-голубой тональности.

Источ.: Эльдерумов Ф. Великий квадрат Сатор // Наука и религия. 1995. № 8;

Неизвестная Россия. К 300-летию Выговской старообрядческой пустыни. М., 1994.

КЕДР — дерево, олицетворяющее силу и неподкупность.

Пророк Иезекииль использовал кедр в качестве символа грядущего Мессии. С древнейших времен кедр является эмблемой ливанского народа. В 1943 знак кедра был перенесен на государственный флаг Ливана. Посвященные в таинства сирийских мистерий назывались Ливанские Кедры. Из кедров был сооружен храм Соломона. В силу этого наряду с акацией и кипарисом ветви кедра наиболее почитаемы в масонской традиции. Вероятно, данная сакрализация связана с почитанием кедра как вечнозеленого дерева.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ — один из символов Христова Распятия. Другие названия — крест Ионы или круглый крест. Изображался в виде креста, заключенного в круг.

Появился в Ирландии в эпоху раннего Средневековья. По одной из версий, возник как модифицированный вариант монограммы «Хи-Ро». Круг символизировал солнце и вечность. «Сын Божий, — говорил святой Климент Александрийский, — есть бесконечный круг, в коем все силы сходятся». Кельтский крест часто украшался всевозможными резными фигурками, как правило, на библейские сюжеты. К примеру, широкое распространение имели кресты с изображением грехопадения человека и жертвоприношения Исаака.

Круглый крест назывался также «нахлебным»: символизировал просфору. По древнему обычаю, о котором свидетельствовали еще Гораций и Марциал, христиане надрезывали крестообразно выпекаемый хлеб, чтобы легче было его ломать. Надрезанный крест, разделяющий целое на части, соединяет его употребивших, т. е. исцеляет разделенность.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997.

КЕНТАВР — вымышленное сверхъестественное существо греческой мифологии, символизирующее животную сторону человеческой природы. Существует предположение, что слово «кентавр» происходит от ведических гандхарв — младших богов, правящих лошадьми Солнца.

Кентавры изображались полулюдьми-полуконями. «Двуформными» названы они в «Метаморфозах» Овидия. Кентавры были рождены от Исксикона и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, поэтому Овидий называл их «тучеродными зверьми». По другой версии, мифические существа являлись потомками сына Аполлона Кентавра и магнесийских кобылиц. Происхождением объясняется миксантропизм (ненависть к цивилизации) кентавров: их быт символизирует варварство. Они отличаются буйным нравом и половой невоздержанностью. Символика кентавров являлась мотивом многих оргаистических мистерий. Мифологема кентавромахии представляла их войну с соседями — лапифами, с целью похищения для себя их жен. Особое место среди кентавров отводится Хирону и Фолу. Первый из них являлся сыном Кроноса и нимфы липы, второй — Селена и нимфы ясеня. Соответствующие деревья выступали их атрибутами. Хирон олицетворял мудрость, Фол — благожелательность. Таким образом, варварство не исключало мудрости и гостеприимства. Хирон владел искусством врачевания — знак исцеляющей силы природы. В отличие от прочих кентавров, он обладал бессмертием, но, страдая от раны, нечаянно нанесенной ему Гераклом, жаждал умереть и отдал дар бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея.

А. Дюрер. Битва кентавров с лапифами

Кентавр-лев

Первоначально кентавры обитали в Фессалии, но были изгнаны оттуда Гераклом. Покровителем кентавров являлся Посейдон. Кентавры могли выступать как воспитатели героев (например, Ахилла и Ясона, Асклепия), так и их врагами (кентавр Несс стал причиной гибели Геракла). Кентавры, как и сатиры, составляли непременную свиту Диониса. Буйствующий кентавр — характерный мотив вакханалий. Считалось, что после смерти кентавра его душа превращалась в желтую птицу.

Астрологический знак созвездия Стрельца представлен в облике кентавра, стреляющего из лука. Кентаврам посвящали поэтические строфы Овидий и Пиндар. Фидий с учениками изобразил сюжет кентавромахии в Парфеноне. Под влиянием «Метаморфоз» Овидия к изображению кентавров обратился Рубенс. Плиний Старший утверждал, что видел забальзамированного и хранящегося в меде гиппокентавра, присланного в дар императору Клавдию из Египта. С доверием относился к преданиям о кентаврах и Плутарх. Лукреций Кар развенчивает эти легенды, указывая, что лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр был бы в три года взрослым конем, оставаясь как человек неразумным младенцем. В искусстве Ренессанса кентавры олицетворяли неизменные начала и противопоставлялись высшей мудрости, которую символизировала Минерва.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КИКЛОПЫ, ИЛИ ЦИКЛОПЫ — вымышленные сверхъестественные существа греческой мифологии, символизирующие варварство.

Изображались как великаны с одним глазом посреди лба. Одноглазие киклопов символизировало культурную ограниченность. Киклопы являлись сыновьями Урана (неба) и Геи (земли), воплощали в себе архетип Хаоса. Имена первых трех киклопов: Бронт — «гром», Стероп — «молния» и Apr — «перун». Образы киклопов подчеркивали связь с природными стихиями. Киклопы принадлежали к древнейшему поколению богов. Они были низвергнуты Ураном в тартар, но освобождены Зевсом, воспользовавшимся их помощью в борьбе с титанами. Именно киклопы вручили Зевсу громы, молнии и перуны. Плутону они дали шлем, а Посейдону трезубец. Таким образом, через дары киклопов проводится легитимизация новых богов — олимпийцев. Впоследствии киклопов перебил Аполлон, что символизировало победу разума над дикостью.

Согласно Вергилию, киклопы, будучи подручными Гефеста в недрах Этны, выковали колесницу Марса, эгиду Паллады и доспехи Энея. С киклопами связывались древние объяснения природы вулканов.

У Гомера киклопы — племя злых великанов, не знающих законов, не владеющих ремеслами и не обрабатывающих землю, не чуждающихся людоедства. Живут киклопы за счет собирательства и скотоводства. В гомеровской характеристике отразилось негативное отношение эллинов к варварским скотоводческим племенам. Широкую популярность приобрел сюжет об ослеплении Одиссеем, сына Посейдона, киклопа Полифема. Впрочем, в иных произведениях греческой литературы Полифем изображался влюбленным в нимфу Галатею.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

КИПАРИС — дерево, символизирующее печаль, скорбь и смерть.

Символика смерти была обусловлена темной окраской его листьев. Изображения кипариса зафиксированы в погребальных культурах как язычников, так и христиан. Бытовало представление, что кипарис предохраняет тело от разложения. В Древней Греции ветви кипариса вешали у дверей умерших, а на могилах сажали молодые побеги дерева. Кремационные костры греки сооружали именно из кипариса. Из листьев кипариса сплетен венок владыки подземного царства Плутона. Само дерево именовалось «призраком мертвого пламени». Пепел из кипариса использовался как целебное средство при переломах.

Греческий миф связывает происхождение дерева с сыном царя острова Кеоса Кипарисом, который дружил с обитавшим в Карфейской долине посвященным нимфам прекрасным оленем. Но во время охоты, бросив на шорох в кустах копье, юноша убивает животное. Опечаленный, Кипарис стал просить Аполлона даровать ему вечную скорбь по утраченному другу. Тогда бог превратил царевича в дерево, которое с тех пор символизирует скорбь и чужое горе. Легенду о Кипарисе привел Овидий в «Метаморфозах».

В календарном цикле кипарису подчинен период с 25 января по 3 февраля и с 26 июля по 4 августа.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Ахрамович В. Какое вы дерево? // Наука и религия. 1991. № 2.

КИТ — млекопитающее, символизирующее в силу своих размеров важность и значительность.

Архетип поглощения, засасывания, проглатывания. У многих народов почитался в качестве морского бога. Часто выступал символом дьявола: открытая пасть кита служила аллегорией ворот ада, а желудок — самой преисподней. Знак кита обозначал также коварство. Такая интерпретация связывалась с преданиями о том, что моряки, приняв кита за остров, бросали в него якоря, за них тот и утягивал корабли в пучину. В романе Г. Мелвилла «Моби Дик» кит попеременно оборачивался в бога и дьявола, а иногда выступал тем и другим одновременно. «Большая рыба», которая проглотила Иону и в чреве которой тот пробыл трое суток, преподносилась в образе кита. В раннем христианском искусстве эта рыба изображалась в виде дракона, гиппопотама и иногда дельфина. Мифологема об Ионе в утробе кита истолковывалась как символическое пророчество о трехдевном пребывании Христа во гробе. Таким образом, кит символизировал идею повторного рождения, воскресения.

Существует трактовка легенды об Ионе в качестве инициации в мистерии: кит представляет тьму невежества, поглощающую человека, когда его смывает с корабля — рождения — в море — жизнь. Е. П. Блаватская выдвинула теорию, что выражение, «великий кит» происходит от слова Keto — имени Дагона, бога рыб. Иона, по ее мнению, был в действительности помещен в каюту, выдолбленную внутри гигантской статуи Дагона. Психоаналитики интерпретируют образ кита как материнское социальное эго. Согласно некоторым космологическим представлениям древних, на спине гигантского кита, плавающего среди беспредельных океанических вод, зиждется мироздание. В русской мифологической традиции известен чудо-юдо рыба-кит. Голубиная книга сообщала, что Земля опирается на железный дуб, который растет на спинах четырех золотых китов, плавающих в огненной реке. В первоначальной версии таковых китов было семь. Но Земля отяжелела от человеческих грехов, и четыре кита переместились в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда же уплыли и оставшиеся киты.

Земля, таким образом, потеряла основание.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

КЛЕВЕР — растение, символизирующее христианскую Троицу.

Ассоциации с Троицей возникают на основе трехлистной формы клевера. Редко встречаемый четырехлистник клевера — память об утерянном рае. Клевер с пятью лепестками предвещает несчастье. В китайской семиотике клевер является знаком Весны.

Народное название клевера — медовый стебель. Астрологически он подчинен планете Меркурий. Имеет теплую ауру. Может соответствовать любой из четырех стихий. Используется в практической магии. Четырехлистник служит оберегом от душевного расстройства. Клевер обычной трехлистной формы применяется как амулет молодости. Известен крест с листьями клевера, именуемый в геральдике «крестом боттони».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Тайна черной и белой магии. Минск, 1998.

КЛЕЙМО — оттиск чекана (пуансона, штемпеля) с негативным рельефным изображением, литерами, знак мастерской или мастера, получившего право на персональное клеймо. Авторские клейма характерны для ювелирного искусства, в том числе для знаменитой русской фирмы Фаберже. Выражение «клеймо» стало символом незаслуженного остракизма.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

КЛЕЙНОДЫ — вносимые в герб знаки отличия.

Клейноды могут быть личные, ненаследственные. В качестве клейнодов могут выступать изображения орденов гербовладельца, регалий его должностей. Среди последних фигурировали булавы, бунчуки, знамена, маршальские жезлы и т. п.

Герольдией России поощрялось внесение в герб изображения орденов и даже знаков отличия беспорочной службы. Ордена, как правило, подвешиваются под щитом. Орденские цепи и ленты окружали щит. Орденский крест или звезда могли быть расположены за щитом и частично выступать из-за него. Знамена и регалии либо помещались также за щитами, либо находились в руках щито держателей. В женских гербах в качестве клейнодов использовались пальмовые ветви. У вдов внешним украшением могло стать траурное вервие (траурные ленты).

Источ.: Лакиер А. Б. Русская геральдика. М., 1990; Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 1908.

КЛИШЕ — печатная форма, выполненная из металла, дерева, линолеума, пластмассы и иных материалов с рисунком, гравированным или полученным методами травления, гальванопластики и другими, с помощью которых воспроизводятся иллюстрации. В символическом смысле означает набор утвердившихся в обществе стандартных политических и прочих выражений.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

КЛЮЧ — символ обладания чем-либо.

Ключи от города символизировали власть над ним. Обычай вручать их победителю обозначал формальнее признание своей покорности. Завоеватель, как правило, ожидал вручения ключей на некой возвышенности — отсюда проистекает символика Поклонной горы. Во время церемонии вручения ключей от Баку в 1806 был убит генерал П. Д. Цицианов. Отсутствие акта поднесения ключей от Москвы в 1812 ввело в затяжную депрессию Наполеона.

В современной культуре ключ от автомобиля также символизирует право на его владение. Многие поколения детей воспитывались на сказке «Золотой ключик», где сказочный образ символизировал обретение счастья. С легкой руки авторов «Двенадцати стульев» широкое распространение приобрело выражение «ключ от квартиры, где деньги лежат». Ключ может выступать в качестве метафоры достижения какого-либо результата; таковы выражения «ключ к успеху», «ключ к победе», «ключ к женщине», «ключ без права передачи», «ключ от сердца».

В психоанализе ключ трактуется как фаллический знак, потеря же ключа интерпретируется как комплекс утраты мужской силы. Напротив, связка ключей, вращаемых на указательном пальце, толкуется психоаналитиками как сублимация большой сексуальной экспрессии.

Ключ являлся атрибутом богини земли Кибелы и персонифицированной Верности. Среди христианских святых выступает знаком Марфы и Ипполита.

Христос, порицая книжников и фарисеев, использует образ ключей от Царства Небесного, которыми пренебрегли его лицемерные оппоненты. В дальнейшем Христос вручил ключи от рая и ада апостолу Петру, поэтому в средневековой иконографии Петр часто изображался со связкой ключей.

Равноапостольный князь Владимир был рожден от ключницы Любуши. В традиционном праве ключи от дома вручались главе большой семьи. Ключи также являются символом скаредности — ростовщики и скопидомы изображались, как правило, со связкой ключей от сундуков.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КНИГА — символ знаний, высшего закона, религиозного откровения.

В каждой из культурных традиций существовала книга, составлявшая ее духовную основу: в даосизме — «Дао дэ цзин», в конфуцианстве — «Луньюй», в индуизме — Махабхарата, в языческой Греции — «Илиада», в Риме — «Энеида», в иудаизме — Тора и Талмуд, в христианстве — Библия, в исламе — Коран, в государствах коммунистического блока — «Капитал», в националсоциализме — «Майн кампф», в Китае периода культурной революции — «Красный цитатник Мао». Книга символизировала ученость и литературную деятельность. С книгой в руках традиционно изображались пророки, сивиллы, евангелисты, отцы Церкви. Деву Марию Благовещение застает за чтением книги. Кающаяся Мария Магдалина также читает книгу. С книгой изображались персонажи, прославившиеся писательской деятельностью, в том числе апостол Павел, Фома Аквинский, Бернард Клервоский, Доминик и др. Бог Отец и Христос также часто представлялись с книгой, на которой написаны буквы «альфа» и «омега». Книга, проткнутая мечом, является атрибутом святого Бонифация, с крестом, лежащим на ней, — персонифицированной веры; со знаком геральдической лилии — святого Зиновия. Под книгой с печатями подразумевается Апокалипсис. Вместе с тем книжники трактуются в Евангелии как враги Христа. Некоторые мистические книги требуют особого ключа для их понимания: например, «Сивиллины книги» или «И-цзин». Мифологема о поиске истиной книги также характерна для многих культурных традиций. В герметизме сообщалось о 36 тыс. книг, написанных Гермесом Трисамегистом, но утраченных при пожарах в Александрийской библиотеке. Мусульмане верят, что, помимо земного Корана, существует и небесный.

Книга — попытка конструирования образа алхимика. В новое время книга, «Букварь», стала символом всеобщего образования. Костры из книг символизировали разрушающую силу ряда идеологий. В настоящее время популярность приобретает дихотомия: «Книга против телеэкрана».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КОВЕР — символ реализации, мечты.

Американский художник С. Сарджент однажды заявил: «Вся живопись итальянского Ренессанса не стоит одного кусочка иранского ковра». Персидские ковры в поэтической традиции сравнивались с благоухающим садом, полным прекрасных цветов, плодов, птиц, диковинных зверей. Они воспринимались как средоточие творческой энергии. Украшение дворцов и апартаментов, ковры являлись символом роскоши.

Первые ковры были сотканы скотоводами. Древнейший из них обнаружил русский археолог А. Роденко в погребениях Пазырыкских курганов на Алтае. Расцвет персидского ковроткачества приходился на XVI–XVII вв. Ковры являлись полем, на котором ткачи изображали тот или иной символический рисунок. В 1601 по заказу польского короля Зигмунда Вазы в персидском городе Кашане были сотканы ковры с государственной эмблематикой Польши.

Наряду с традиционными коврами, ткались и коврики-пошти, площадью в несколько квадратных сантиметров. Самый большой ковер площадью в 1240 квадратных метров был изготовлен в Наджафабаде. В коврах отражался сакральный аспект геометрии. Широкое распространение в мусульманском мире имели молитвенные коврики. Коверсамолет в русских и арабских сказках символизировал духовное возвышение над материальным миром.

Трудоемкое ручное ткачество подразумевало специальное обучение, составлявшее тайну. До сих пор существует лишь имитация ковров персидской выделки. Символизм ковра раскрывается через постижение его центра, своеобразие которого зависит от смысла, вложенного в композицию в целом. Для тебризского ковроткачества была характерна особая склонность к поэтизации. Керманское более других соответствовало дворцовому интерьеру. У исфаханских ковров преобладала символика виноградной лозы. Нагнские отличаются прежде всего игрой света. Бухарское ковроткачество было склонно к изображению геометрических композиций.

В медитационной практике мир постигался через созерцание ковра.

Источ.: Ковры — персидские // Наука и религия. 1997. № 4.

КОЗЕЛ — животное, символизирующее распущенность и похотливость.

Выступает животной персонификацией дьявола. На сатанинских шабашах ведьмы почитали дьявола в облике козла. Сатанинский ритуал подразумевал «поцелуй стыда», когда адепты целовали козлиный зад. Согласно одной из средневековых легенд, козел ежедневно исчезает из жизни, чтобы дьявол в преисподней расчесывал ему бороду. Козлиную бороду и копыта имел Барфомет. Пропорции головы козла усматривались в перевернутой пентаграмме. По козлиным атрибутам — рогам, копытам, хвосту — идентифицировали черта. На Страшном Суде Христос отделит козлиц (грешников) от агнцев (праведников).

Козел также символизировал жизненные силы и плодовитость. Часто использовался для жертвоприношений. В Библии священник символически переносил все грехи мира на голову козла, после чего того изгоняли в пустыню. Такой же обычай зафиксирован и у других народов Ближнего и Среднего Востока. Отсюда идет происхождение фразеологизма «козел отпущения». Противники брадобрития в России ссылались на случай, когда обритый козел бросился в пропасть. Фабула гласила, что даже животные хранят свой, установленный от Бога, вид. На современном сленге слово «козел» является одним из наиболее сильных оскорблений. На тюремном жаргоне «козел», как и сука, обозначает доносчика и вообще человека, сотрудничающего с администрацией тюрьмы. Впрочем, не во всех культурных традициях козел преподносился в негативном ракурсе.

В китайской семиотике козел выступал в качестве олицетворения принципа ян (см.: Инь — ян). По ведической традиции он атрибут бога Агни. Скандинавы считали его священным животным Тора. Козлоподобным изображался греческий бог Пан.

Козлиные мотивы неизменно присутствовали в символике дионисий, да сам Дионис зачастую принимал облик козла. Его свиту составляли козлоногие сатиры. На козьем молоке был взращен Юпитер. Козий рог, из которого пил Юпитер, получил наименование «рог изобилия». «Колесницу Любви» также везли козлы.

Астрологически он знак декабря. Зодиакальный символ Козерога представлял собой образ козла со спиралевидным рыбьим хвостом. Для алхимиков козлиная голова выступала знаком серы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КОЗЕРОГ — созвездие, знак Зодиака, охватывающий календарный период с 22 декабря по 20 января. Занимает сектор с 270° по 300°.

Известен также под названием Морской козел. Уже в искусстве древнего Вавилона изображался с рыбьим хвостом.

Козерог, знак Зодиака

Символ Козла, возникающего из тела Рыбы (Козерог), по мнению Дж. Коула, удивительно точно представляет монументальные строения Вавилона, возникающие из низких и болотистых мест; два рога козла означают эмблему двух городов, Ниневии и Вавилона, первый из которых построен на Тигре, а второй на Евфрате, подчиненных, однако, одной власти. Античная легенда связывает его с богом Паном. Спасаясь от чудовища Тифона, Пан попытался принять облик козла. Но еще до того, как метаморфоза завершилась, он прыгнул в Нил, и потому та часть тела, которая оказалась под водой, превратилась в рыбий хвост.

Графический знак Козерога составляет комбинация греческих букв — тау и ро, как первых букв слова tragos — козел. По другой версии, графика животного указывает на рога и хвост. Знак козлорыба олицетворяет причастность к тайнам земной и морской стихий.

Характеристики Козерога — холодный, сухой, земной, женский, ночной, подвижный, кардинальный, домашний, южный. Является знаком солнцестояния. Называется Домом смерти, потому что зимой вся жизнь находится на низшем уровне. При прохождении созвездия Солнце начинает увеличиваться, поэтому греки говорили, что Юпитер кормится козьим молоком. Астрологически подчинен Сатурну. Высшая точка алхимической трансмутации, приходящейся на процесс ферментации. На иврите Козерогу соответствует буква Айн. Ему соответствует 15-я карта системы Таро — дьявол. Вместе с тем под знаком Козерога родились многие носители божественного откровения — Лао-Цзы, Будда, Митра, Христос и др. Козерог характеризует мрачное состояние души после грехопадения, подобное состоянию Земли после удаления Солнца в другое полушарие. Анатомические соответствия Козерогу — колени, кости, кожа, зубы. Царства Козерога — Индия, Мексика, Саксония, города — Оксфорд, Бранденбург и др.

Козерог — знак человека, добивающегося поставленной цели. Он, как земной знак, устойчив и упорядочен. Предпочитает одиночество, которое может перерасти в черную меланхолию. Положительные качества людей, родившихся под знаком Козерога: честолюбие, практичность, трудолюбие, расчетливость, дипломатичность, осторожность, методичность, ответственность, справедливость, исполнительность, честность, консерватизм, терпеливость. Негативные черты характера: пессимистичность, скрытность, жесткость, упрямство, подозрительность, самовлюбленность, материалистичность, эгоцентризм, мрачность, отсутствие снисходительности к другим.

Источ.: Вронский С. А. Астрология: суеверие или наука? М., 1990;

Елисеев И. М., Попова Г. Р. Астрология, первые шаги. Л., 1990;

Астрология для мужчин и женщин. М., 1990;

Астрология: «за и против». М., 1990.

КОЛЕСНИЦА — седьмая нумерованная карта Таро. Другие названия — Повозка, Триумф, Победа, Меч, Оружие, Величие.

Символизирует развитие, экспрессию, бурную политическую деятельность. Психологические качества — самоконтроль, самоуважение, сила воли, стоицизм. Карта подразумевает успех, достигнутый посредством собственных волевых усилий, а не случая. Ее выпадение служит предсказанием удачи в профессиональной деятельности и дальних путешествиях. Истолковывается также в качестве символа праведной жизни и ответственности. Перевернутая карта свидетельствует об отсутствии психического равновесия, неуверенности, внешнем давлении и неблагоприятном влиянии окружающих. Может истолковываться как преклонение пред отжившими традициями и неоправданное самоограничение. Выпадение перевернутой карты предвещает конфликт с законом или неожиданное судебное дело.

На карте изображен воин-триумфатор, увенчанный короной и восседающий на колеснице, запряженной конями или сфинксами. Он может выбрать либо вечный духовный подвиг, либо пойти по пути конкистадора. Звездный балдахон над колесницей поддерживается четырьмя столбами. Всадник трактуется как Возвышенный посвященный, скачущий в поводке Творения. Колесница воплощает в себе солнечную энергию. Порядковый номер карты раскрывает сакральную тайну космологии семи планет. Четыре столба интерпретируются как четыре Могущества, на основе которых держится мироздание, представленное звездным занавесом. Всадник держит солнечный скипетр воли и власти. Его плечи украшены изображениями полумесяцев — Урим и Туммим. Сфинксы символизируют тайную силу, посредством которой посвященный достигает успеха. Иногда корпус колесницы изображается в виде куба, что позволяет трактовать всадника как возрожденного человека. Всадник одет в латы, что указывает на доблесть и профессиональный долг. На голове — диадема. Он не застыл в статическом положении, а поднимается из куба, символизируя тем самым восхождение, а также переход от одной степени посвящения к другой.

В псевдоегипетской системе Таро, в руках воина кривая сабля лунного полумесяца. Он носит бороду, что подразумевает зрелость. Его воротник составлен из планетарных орбит. Скипетр увенчан квадратом, на котором изображен круг, пронзенный треугольником, что раскрывает идею трехмерности Вселенной.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Николаева Р. Таро: прогноз судьбы и… психологическая помощь // Наука и религия. 1991. № 12;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1991.

КОЛЕСО — фигура, символизирующая солнечный путь.

Единственная геометрическая форма, сохраняющая свои признаки при увеличении числа измерений. Несмотря на видимую простоту устройства, не было известно древним египтянам и инкам. Вместе с тем в Египте круг с точкой в центре обозначал человека. Шест с колесом использовался в качестве знака солнца на празднике Ивана Куп алы. Такую фигуру возводили над костром или колодцем.

Буддийское колесо жизни

Колесо символизирует диалектику вечного движения. В крутящемся колесе движение повторяет самое себя. Колесо — знак солнцеворота. Существовали календарные проекции колеса, где каждая спица выпадала на определенный поворот в погоде. Знаком Ильина дня выступало шестиспицевое колесо.

В буддизме колесо символизирует непрерывную цепь перерождений. Помимо «колеса жизни», в буддистской семиотике популярностью пользовалось «колесо закона» — кармы.

Колесо выступает также символом Фортуны, счастливого случая, свидетельствуя в то же время о жизненном непостоянстве. В композиции с Немезидой служило предупреждением преступникам о неотвратимости наказаний и бренности сиюминутной наживы. На популярном в Средние века рисунке у Колеса Фортуны помещались четыре царственные особы. Соответственно динамике вращения колеса их девизы таковы: «Я буду царствовать», «Я царствую», «Я царствовал» и «Я отцарствовал». Колесо Фортуны противопоставляется принципу стойкости.

Известны колеса-кресты, где Христос изображался внутри круга в виде спиц. Колесо, вращающееся по солнцу, выступало символом добра, против Солнца — зла.

Колесование являлось распространенным видом казни. Иезекиилю было видение колеса, имеющего глаза на своем ободе. Образ интерпретировался как трон Бога или ангела. Сломанное и снабженное шипами колесо является атрибутом святой Екатерины Александрийской. Колесо со свечами на обеде — знак святого Донатиана.

Колесо — знак динамизации жизни. Оно может выступать эмблемой скорости. На новом сленге «колеса» — это таблетки, используемые в качестве наркотиков.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КОЛЕСО ФОРТУНЫ, АРКАН ТАРО — десятый основной Аркан Таро, напоминающий восточное колесо судьбы — Сансару. Оккультное значение карты — удача. Также выступает символом двойственности, т. е. Колесо с двумя концентрическими кругами означает два вихря, порождающие единичную жизнь. Две скрепленные между собой лодки, окрашенные в разные цвета, из которых поднимаются две змеи противоположных цветов, символизируют положительный и отрицательный жизненные потоки, инь — ян. Прикрепленные к колесу две фигуры олицетворяют соответственно созвездие Сириус, лето, тепло, жизнь, радость и созвездие Козерога, рыбу-козла, зиму, эгоизм, страсть. Надо всем этим возвышается бесстрастная фигура сфинкса, отражающая принцип постоянства и равновесия.

Иногда на Колесе Фортуны вместе с венчающим верх колеса сфинксом в короне и с мечом в руках изображаются обезьяна и заяц. При этом слева обезьяна, движимая инстинктом, затягивается вниз, а на правой стороне колеса заяц, символизирующий разум, взбирается вверх. Сфинкс с телом льва, крыльями орла и лицом человека, обуздавший силу звериных страстей, несет в себе идею наращения опыта, позволяющего выйти из круговорота чередующихся взлетов и падений судьбы.

При гадании Колесо Фортуны обычно толкуется как беспечность, умозрительность и богемность. Также карта означает нестабильное положение и перемены в судьбе, приключения и удачную возможность, приобретения и потери, изобретательность и увлеченность, инициативу и непредвиденный успех.

Колесо Удачи, или Колесо Счастья, было атрибутом Госпожи Фортуны (Удачи). Боэций (ок. 480 — ок. 542) в «Утешении философией» описал Колесо Фортуны, которое поднимает падших и унижает возгордившихся. Первая, полная надежды фигура карабкается на одну сторону колеса, у другой фигуры, восседающей на вершине колеса, надета корона, в то время как на опускающейся стороне колеса фигура в лохмотьях катится вниз, а четвертая лежит, повергнутая, на земле.

Колесо Фортуны также означает вечное движение универсума и человеческой жизни и его иллюзорность как постоянное возвращение к точке, с которой началось движение. Три круга колеса символизируют творческие силы (внутренний), формирующие силы (средний) и материальный мир (внешний), а спицы колеса образуют гексаду — символ круговорота элементов и стихий, противоположностей мужского и женского.

В греческой мифологии карте соответствует Зевс, в римской — Юпитер, а в астрологии — Козерог и Дева. В еврейском алфавите Колесу Фортуны соответствует буква Йод.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОЛОДЕЦ — жизнь, истина, «глаз воды», обозначающий связь с прошлым, с миром мертвых и поэтому имеющий волшебные свойства. Колодец может обозначать некую глубину, похожую на могилу. В подтверждение этому существует колодец Бархут, который был связан с преисподней и является могилой пророка Худа. Колодец также стал могилой Понтия Пилата: когда Тибр не принял тела, его сбросили в глубокий колодец, окруженный горами. То есть идея колодца содержит в себе глубокий метафизический подтекст, ввиду того что вода не только дарует жизнь, но и отнимает ее. Кроме того, колодец в мифологии представляет собой путь сообщения между воздухом, водой и землей.

В мифологическом аспекте колодец дает возможность исполнить желание и заглянуть в будущее. Недаром он является знаком инициации. Когда родные братья Иосифа его продали, бросив в сухой колодец, они погрузили его тем самым в будущее. При этом сбрасывание Иосифа и поднимание его трактовалось в христианстве как прообраз положения в гроб и воскресения Христа.

Нередко заглянуть в колодец означало спровоцировать наши темные архетипические силы, бессознательно живущие в нас. В книге «И-цзин» колодец символизирует союз внутреннего Я с тайными богатствами подсознания. Понятие колодца в учении, уходящем корнями в далекое прошлое, означает корни самой жизни, место проявления на свет всего скрытого. В эротической литературе колодец является символом вагины, а закрытый колодец — знаком девственности.

Тема святого колодца отражена в источнике, находящемся у корней Мирового дерева иггдрасиль, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего. В иудейском символизме колодец с чистой водой также обозначал мудрость и саму Тору.

Колодец во всех религиозных традициях считается священным местом встреч. В Библии именно возле колодцев происходят все счастливые встречи, заключаются договоры и союзы, так как в представлениях древних евреев и обитателей пустынь колодец служил источником жизни. Библейский патриарх Авраам, желая найти жену для своего сына Исаака, послал своего слугу Елиезера отыскать подходящую невесту в Месопотамии. Когда слуга достиг города Нахора в Халдее, он взмолился, чтобы «назначенной» Исааку стала та, которая даст ему и его верблюдам воды из источника. Этой девой оказалась Ревекка, давшая напиться из своего кувшина Елиезеру и напоила его верблюдов у колодца. Не случайно этот эпизод считается прообразом Благовещения. Третий из еврейских великих патриархов, Иаков, встретил дочь Лавана Рахиль у колодца, куда она пришла напоить овец. Отвалив камень от источника, он напоил овец Лавана. Также у колодца Моисей повстречал семерых дочерей священника Мидиамского Иофора, прогнал пастухов, которые не позволили им напоить овец, и сам напоил их.

Священное значение колодца сохранилось и в христианской традиции. Христос на пути из Иудеи в Галилею у колодца Иакова, неподалеку от города Сихема в Самарии, встретил прелюбодейку-самаритянку, пришедшую набрать воды. Женщине, очень удивившейся просьбе Христа напиться из ее кувшина, так как существовала давняя вражда между иудеями и самаритянами, Христос сказал: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущим в жизнь вечную».

С водой и колодцами связана славянская богиня Мокошь. На колодцах изображалась Параскева Пятница, символизировавшая удачную торговлю, а встретить девушку, идущую к колодцу, считалось хорошей приметой. В русском фольклоре гадали по зимней воде из колодцев. Это происходило на зимнюю Анну, в момент зимнего солнцестояния. Для гадания делали из палочек колодец, запирали его замком и клали ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить». На Руси колодцы всегда накрывали крышками, чтобы не увидеть домового. Если в колодце находили тело покойника, надо было вычерпать из колодца несколько ведер, и лишь после этого можно было пользоваться водой из него.

В древнем мире колодцы, будучи главным источником воды, имели еще особое ритуальное значение. Например, в Индии спуск до уровня воды был превращен в ритуальное паломничество, а сами спуски стали тщательно продуманными произведениями архитектуры. Наиболее известен ступенчатый колодец Вадоладжи, построенный женой правителя Вакхелы Верасинхи Рудой. От колодца Земзем на Аравийском полуострове выросла исламская цивилизация. Есть восточная мусульманская притча, согласно которой для строительства минарета нужно вывернуть наизнанку глубокий колодец. Колодец, построенный раджой Бхармалом в 1526 в память о его супруге Дживини в городе Сабали, к которому с трех сторон ведут лестницы, а четвертая представляет собой многоэтажную стену, открывающуюся на разных уровнях, свидетельствует о развитии подземных мусульманских ритуалов.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОЛОФОН (от греч. «колофон» — предел или последняя строка) — в современном понимании колофоном называется эмблема издательства, часто изображающаяся на корешке книги. Это понятие также обозначает надписи на титульном листе или на обратной его стороне, в которых даны название издательства, дата и место публикации, т. е. информация, которую раньше помещали в конце книги.

Происхождение понятия относится к воинам небольшого городка Колофона, расположенного неподалеку от Эфеса (в наше время на западе Турции). Согласно легенде, воины Колофона дожидались времени, когда в сражении наступал критический момент, а потом неожиданно наносили удар, который решал судьбу битвы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

КОЛЬЦО — символ единства, господства и повиновения. Три соединенных кольца в христианстве выступают символом Троицы.

Происхождение кольца, вероятно, восходит к китайскому гарему: серебряное кольцо надевалось на палец левой руки куртизанки, когда она приближалась к ложу императора. После выполнения своих обязанностей женщина надевала кольцо на правую руку. Золотое кольцо в китайской традиции предназначалось женщинам в последний месяц беременности. В метафизическом смысле кольцо в Китае является символом бесконечного круговорота, соответствуя огню, солнцу и триграмме Ли.

Магические кольцо и круг доктора Фауста

В античной культуре кольцо, браслет, перстень или ожерелье играли роль стабилизаторов, скрепляющих связь между душой и телом. Их носили, чтобы удерживать душу в телесной оболочке, и снимали в момент наступления смерти или совершения мистического обряда.

Кольцо нередко рассматривается как символ власти, происходящий от использования кольца-печатки, известного еще в античной Греции. Это объясняется тем, что кольцо напрямую связано с солнечной символикой круга — символом высшей власти солнечного божества и божественной власти фараонов, королей и церковнослужителей.

Также оно является символом вверяемой власти, поскольку такое кольцо могло быть передано другому лицу. Например, в знак признания таланта Иосифа на посту главного управителя фараон надел на руку Иосифа перстень, снятый со своей руки, а также велел везти его на второй из своих колесниц и провозглашать перед ним: «Преклоняйтесь!» Три соединенных вместе и украшенных алмазами кольца были эмблемой Козимо Старшего Медичи (1389–1464); а алмазное кольцо в когтях сокола с девизом «Всегда» было эмблемой его сына Пьеро (1414–1469). Три страусовых пера, продетые через кольцо, являются эмблемой Лоренцо Медичи (1448–1492) и пап из рода Медичи — Льва X (1513–1521) и Климента VII (1523–1534).

Символика кольца происходит также из символики крепкого узла, который воздвигает барьер, означает препятствие, зависимость и принуждение. В таком прочтении кольцо символизирует добровольную зависимость и узы супружества. В этом смысле пояс послушника выступает символом его покорности. Кроме того, кольцо символизирует духовный союз, как это имеет место в обряде бракосочетания. По церковной традиции Александрийская и Сиенская Екатерины изображаются в роли «невест Христа», что символизирует мистическое обручение с божественностью, когда Христос надевает кольцо на палец святой. Франциск Ассизский (ок. 1182–1226) по традиции изображается обручающимся с Госпожой Бедностью. В сцене обручения Марии и Иосифа последний держит в одной руке чудесным образом расцветший прут, на верхушке которого сидит голубь, а другой надевает кольцо на палец невесты.

Кольцо, служившее опознавательным знаком у древних христиан, является также одним из знаков церковного отличия. В последнем случае оно может рассматриваться и как символ власти, и как символ союза. Например, «кольцо рыбака», которое носит папа римский, украшено образом святого Петра в лодке, тянущего сеть. Кольца, соответствующие папскому сану, носят кардиналы и священники менее высокого ранга.

Кольцо близко по значению магическим кругам, имеющим негативную природу и свойство оказывать пагубное влияние. Недаром приснившееся кольцо связано с символикой круга и обнаруживает жажду власти и господства, достигаемых как праведным, так и тираническим путем. Но с другой стороны, кольцо, как воплощение круга, имеет защищающие свойства. Так, дочь катайского царя в «Неистовом Роланде» итальянского поэта Ариосто (1474–1533) Анджелика, прикованная цепями к скале на морском берегу, спасена от морского чудовища рыцарем Руджьером с помощью волшебного меча. Затем рыцарь надевает ей на палец волшебное кольцо, которое призвано защищать девушку.

Знак «кольцо» связывается и со словом «о'кей», которое впервые в значении «все правильно» появилось в статье в «Бостон морнинг пост» 23 марта 1839. Жест из указательного и большого пальцев, образующий круг, означает то же, что и произнесение слова «о'кей» — от одобрения до восхищения. Своими корнями этот жест уходит в далекое прошлое. Римский учитель Квинтилиан (ок. 35–95 н. э.) в «Институцио Ораториа» говорил, что, «если указательный палец вместе со средним на правой руке дотрагивается до большого и остальные пальцы расслаблены, мы имеем грациозный жест, подходящий для того, чтобы выразить одобрение». Однако одобрительное значение этот жест имеет не везде. Например, в Германии знак «кольцо» означает «ослиный зад».

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КОМПЬЮТЕР — символ высокоэффективного интеллекта с ограниченными герменевтическими способностями. В данном случае герменевтика понимается как размышление о проблемных духовных ситуациях, основанное на том, что мир прошлого можно понять, только вживаясь в него и сопереживая. В этом контексте человек понимается как биокомпьютер, космос — как некий космокомпьютер, а Бог выступает внешним, трансцендентным, по отношению к космосу, компьютером, давшим ему программу и цель, как в произведениях Айзека Азимова.

Называя человека компьютером, тем самым указывают на отсутствие у него элементарных нравственных и эстетических понятий, эмоциональной культуры, на его бессердечность и бездушность. Американский журналист Сидни Дж. Харрис как-то по этому поводу заметил: «Опасность не в том, что компьютер однажды начнет думать как человек, а в том, что человек однажды начнет мыслить как компьютер». Не случайно девизом компании IBM стали слова: «Машины должны работать. Люди должны думать».

В 1995 американский журнал «Scientific Observer» рассекретил результаты эксперимента по введению мозга обреченного на смерть новорожденного Сида в виртуальный суперкомпьютер, состоящий из сети всех персональных компьютеров США, и исследованию его развития в течение трех лет. Родители признали его своим и ухаживали за ним посредством персонального компьютера. Воссоздать новорожденного на экране оказалось легко, но так и не удалось получить ответ на вопрос о том, установилась ли между Сидом и родителями некая духовная связь.

Источ.: Большой толковый социологический словарь. Т. 1. М., 1999;

Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000;

Мусский С. А. 100 великих чудес техники. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОНСТАНТИНА КРЕСТ — монограм ма, ставшая первым общепринятым символом христианства, а также получившая широкую известность как знак победы и спасения.

Впервые она была отчеканена на бронзовой монете императора Траяна Декия (249–251). В лидийском городе Меотия эта монограмма была изображена на сосуде 397. Достаточно часто она вырезалась на надгробных плитах первых пяти веков христианства или, к примеру, изображалась на фресках в пещерах святого Сикста.

Из церковной археологии известно, что на древних памятниках письменности и архитектуры нередко встречался вариант смещения букв X и Р. И только с IV в. постепенно изображаемый крест стал освобождаться от монограммной оболочки, терять свою символическую окраску и приближаться к настоящей своей форме, напоминающей то букву Т, то букву X.

Церковный историк Евсевий Памфил в «Книге первой о жизни блаженного царя Константина» повествует о том, что императору Константину Равноапостольному во сне явился Христос и повелел сделать знамя для защиты от врагов, которое имело следующий вид: «на длинном копье, покрытом золотом, была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста», а на нем — «символ спасительного наименования — две буквы показывали имя Христа, из середины которых выходила буква Р».

Одновременно с этим крестом император Константин увидел сияющую надпись «с этим победишь». Христианские легенды утверждают, что именно это предсказание обратило императора в христианство. Он сделал монограмму своей эмблемой, поместив ее на имперский штандарт вместо орла. Последовавшая победа у моста Милвиана, неподалеку от Рима 27 октября 312 над своим соправителем Максентием сделала Константина единовластным императором. А уже на следующий год был издан закон, разрешающий исповедание христианства в империи.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Руководство по литургике. Тверь, 1886;

Уваров А. С. Христианская символика. М., 1908;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КОНТРИНИЦИАЦИЯ — антипод инициации. Согласно геноновскому терминологическому арсеналу, контринициация соответствует представлениям о сатанинских мистериях христианской конспирологии. Абсурдные инквизиционные улики эпохи «охоты на ведьм» актуализируются в современном мифотворчестве, где любая поведенческая аномалия исторической фигуры интерпретируется как контринициационный акт. Например, в сочинениях Ю. Ю. Воробьевского проявление сатанинского ритуала обнаруживается в деятельности ведущих организационных структур и в общественных процессах как древнего, так и современного мира, включая практику ордена тамплиеров, системы СС, буддистских эзотерических корпораций, современных средств массовой информации и продукции научно-технической революции.

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Воробьевский Ю. Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999;

Генон Р. Царство количества и знамения времени. М., 1993.

КОНЬ — символ силы, быстроты и неутомимости, бесстрашия и воинской славы. Как знак войны и победы полководца, он демонстрирует власть над войском. Недаром считалось, что въехать в город на белом коне — значит одержать победу. Небесный воин Георгий Победоносец всегда изображался на белом коне. Многие парады открывал в Москве Главнокомандующий на белом коне. Традиция создавать конную статую или картину как средство увековечения памяти великого лидера коренится в знаменитой античной статуе императора Марка Аврелия, сидящего верхом на коне, водруженной на площади Капитолия в Риме. Военачальники-победители также изображались руководящими битвой, сидя верхом на коне. Кони везут триумфальные колесницы многочисленных мифологических персонажей.

Образы коня у скандинавов связаны со сменой суток: «конь-ночь» мчится впереди с темной гривой, а за ним скачет «конь-утро», чья пена покрывает землю росой. И замыкает эти скачки «конь-день» со светлой гривой, озаряющей землю и воздух. В Упанишадах конь символизирует календарь: туловище означает год, другие части тела — времена года, суставы — месяцы, а ноги — день и ночь.

Конь может быть знаком солнца, огня и света, примером этому являются огненные кони Гелиоса. У древних славян конь служил символом смерти и воскресения, подобно заходящему и восходящему светилу. Русь с древнейших времен отождествляла себя с образом коня, что нашло воплощение в архитектуре Русского Севера. Верхний контур двускатного фронтона дома представлял небосвод, по которому двигалось солнце, а соединение колесовидного солнца с фигурой коня над кровлей подчеркивало динамизм строения.

Наиболее известный эпизод Троянской войны — большой деревянный конь на колесах, построенный греками, чтобы изнутри захватить Трою. Троянский конь — символ скрытности и коварства. Отсюда произошло выражение «ход конем», хотя в шахматах конь символизирует не столько скрытность, сколько жизнестойкость.

Нагруженный конь выступает, с одной стороны, символом человеческого тела, несущего духовную ношу, с другой — наоборот, символизирует духовную природу человека, несущего бремя материального тела. Легенды приписывают коню свойства, присущие бессознательному в человеке. Эта связь наглядно выражена в образе кентавра: туловище человека — его сознание, а круп и ноги лошади — бессознательное.

У разных народов существовали ритуалы убийства коня и его жертвоприношения. У римлян — это обряд октябрьского коня, у индусов — «аш ва мед ха». Хотя подобные ритуалы были и у славян, однако боевой конь славян — это, скорее, боевой товарищ витязя. Выступая в роли волшебного помощника, он может менять свой вид, превращаясь в звезду, птицу или муху. Конь указывает герою на суженую или невесту, предупреждает о различных препятствиях и помогает преодолевать их, воскрешает богатыря живой водой (Конек-горбунок).

В связи с вышесказанным любопытно, что в тибетской медицине конем называется вещество, которое сопровождает лекарство к пораженному органу. Следы конских копыт в древности нередко были знаками, дарующими благодать. В более поздние времена эту функцию стали исполнять подковы, которые подвешивали над дверью.

Конь является одной из древнейших эмблем человечества: его изображения на стенах пещер распространены от Заполярья до пустыни Гоби и Аравийского полуострова на протяжении 40–10 тыс. лет до н. э. Такое колоссальное значение коня в символике и эмблематике объясняется огромным военным и транспортным его значением вплоть до середины XIX в.

На эмблематическом уровне прыгающий конь означает Испанию. Белая лошадь была родовым знаком ганноверского родового дома. Во времена двух первых королей Англии — Георга I (1714–1727) и Георга II (1727–1760), белая лошадь вместе с королевским дубом Стюартов присутствовала на большинстве вывесок пивных. Хотя белая лошадь встречалась и на более древних штандартах саксов.

В геральдике никогда не употребляется слово «лошадь», а только «конь». Он всегда должен быть в сбруе или под седлом. В западноевропейской геральдике считалось, что конь сочетает лучшие свойства нескольких животных: храбрость льва, острое зрение орла, силу буйвола, быстроту оленя и ловкость лисы. В геральдической традиции голова коня и его силуэт изображаются всегда в профиль. В силу того что конь как эмблема в русской дореволюционной тематике употреблялся большей частью в царских государственных или в родовых гербах высшей знати, он не вошел в эмблематику советской геральдики.

Источ.: Похлебкин В. В. Международная символика и эмблематика: (Опыт слов). М., 1989;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОПЬЕ — символ агрессии, нападения и войны. Из древка копья Зевс создал в медном веке могучих людей, которые любили сражения и часто вели войны. В античном мире, если на конце копья гонца находился венок, это означало победу, а если птичье перо — это было знаком поражения.

Копье является атрибутом не только воина, но и охотника. Его можно видеть в руке Минервы, греческой Афины Паллады, которая в раннем своем варианте была богиней войны, одной из четырех «главных добродетелей» Храбрости, изображавшаяся в виде воина, держащего щит, копье или меч, и Постоянства. При этом охотничьим оружием обычно выступает более тонкое копье — дротик, — сделанное для метания. Такое копье выступает атрибутом богини охоты Дианы, греческой Артемиды. Диана де Пуатье — фаворитка французского короля Генриха II — изображалась в одеянии и с атрибутами этой богини. Для своей эмблемы она выбрала дротик, обвитый лентой с начертанным на ней девизом: «Что бы он ни преследовал, он этого настигнет».

Символика копья имеет и позитивный смысл. Если в государстве копье обвито виноградом и служит подпоркой лозе, то такое государство процветает. По легенде, Афина в споре с Посейдоном за обладание Аттикой ударила в землю копьем, и на этом месте произросла олива. Согласно Овидию, древко копья Ромула, пустившее корни на Палантинском холме, стало символом зависимости верховной власти от божественной воли. Тот же Овидий упоминает брачный ритуал, когда концом древка проводили пробор на голове невесты. Из мифов известно копье Луга — бога островных и континентальных кельтов, — принесенное из Горласа и имевшее солярный и космологический смысл, соотносясь с Мировой осью.

В греческой мифологии известно волшебное копье Прокриды, которое ей подарила Артемида: оно само попадало в цель и возвращалось к хозяину. Этим же копьем, не знающим промаха, муж Прокриды по ошибке убил ее. Но копье не только символ убийства. Сын Геракла Телеф был ранен копьем Ахилла и смог вылечиться только благодаря прикосновению того же копья к ране.

Символично копье римского воина Лонгина, чье имя является производным от греческого слова, обозначавшего копье, пронзившего ребра Христа и тем самым покончившего с его земными страданиями. Здесь мы видим не только акт сострадания, но и древний ритуал, в котором жертву прокалывали именно копьем. Но в христианских легендах находит место и обратное символическое толкование копья: Парсифаль исцеляет копьем, наконечник которого смочен в чаше Грааля.

Копье было инструментом мученичества апостола Фомы, который иногда изображается пронзенным копьем и умирающим, обняв крест. Пика является также атрибутом апостола и великомученика Иуды, принявшего мученическую смерть в Персии, а сломанная пика — легендарного воина, святого и мученика Георгия (III в.), который, как гласит предание, победил дракона на берегу моря, чем спас от смерти царскую дочь. От других святых в доспехах его отличает именно сломанное копье. Дротик с горящим наконечником, вонзенный в грудь святой, идентифицирует мученицу Терезу (1515–1582) — испанскую монахиню кармелитского ордена, — которая писала о видении ей ангела, державшего длинное золотое копье или дротик с огненным наконечником, пронзающим ее сердце. Об этом символическом проникновении божественной любви упоминается в папской булле о канонизации Терезы в 1622.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОРАБЛЬ — символ Земли, плывущей в безграничном космосе, а также жилища, организованного для жизни в открытой стихии.

Согласно верованиям народов Двуречья, модель лодки или корабля, положенная в гробницу, должная была облегчить умершему путь в потусторонний мир. Парусное судно часто выступало в качестве покровителя средиземноморских мореплавателей. В «Одах» Горация Фортуна была «повелительницей вод» и поэтому могла иметь руль, парус или держать в руках модель корабля. По легенде, римская весталка Клавдия, обвиненная в распутстве, чтобы засвидетельствовать свою невинность, потащила к реке привязанное канатом к поясу судно. С тех пор Клавдия, держащая в руках модель корабля, стала олицетворять Доверие.

Ранние христианские отцы Церкви уподобляли Церковь кораблю, в котором верующий находил безопасность и обретал спасение. Известна сцена бури на Галилейском море, во время которой Христос спокойно сидел среди напрягающих силы гребцов. Мария Магдалина, Марфа и Лазарь со спутниками отправляются в путешествие на корабле без матросов, весел и руля, но, ведомые ангелом, благополучно приплывают в Марсель.

Тертуллиан (ок. 160–230) сравнивал с кораблем само место богослужения. Слово «неф» произошло от латинского navis, что значит «корабль». Впервые корабль появился в раннехристианской живописи римских катакомб, на печатях и светильниках того периода. При этом мачта обычно имела форму креста и могла быть увенчана голубем. Иногда корабль покоился на спине рыбы — раннего символа Христа.

Корабль символизирует апостола Петра и святую Урсулу, держащей его в качестве аллюзии совершенного ею паломничества. Кроме того, корабль выступает символом одной из трех теологических добродетелей — Надежды, у которой он помещается на голове в качестве головного убора и как напоминание о том, что первые морские путешествия предпринимались в надежде на лучшее. Он может изображаться и в руках христианского великомученика епископа Эразма, чьи внутренности, согласно легенде, были намотаны на корабельную лебедку.

Ковчег Ноя был подходящим символом защиты, подобно судну, везущему учеников в сюжете о Христе, идущем по волнам. В Италии изготовленные из бронзы жертвенные корабли имели на борту символические фигурки зверей. В западноевропейской традиции элементы структуры храма являются воплощением Ноева ковчега. Кадило, начиная с IX в., также стали делать в форме ладьи.

В Венеции в праздник Вознесения совершалась особая церемония обручения с морем, принявшая форму фестиваля и грандиозной регаты, возглавляемой дожем, плывущим на главной государственной галере и бросавшим в море кольцо со словами: «Мы сочетаемся браком с тобою, о море». Эта церемония была установлена в XII в. в память о победе в сражении на море и считалась символом господства Венеции как морской державы.

В дидактической литературе, начиная с XIV в., прослеживается тема аллегорического путешествия на корабле. Вершиной ее стала поэма немецкого ученого и писателя Себастиана Бранта «Корабль дураков» (1494), повествующая о корабле, полном дураков, которые держат путь в «дурацкий рай» — Наррагонию. Несколько общих тем с Брантом имеется в «Похвале глупости» (1509), Эразма Роттердамского. На картине «Корабль дураков» X. Босха изображена пьяная компания на борту корабля, включающая поющую монахиню и играющего на лютне монаха.

Существуют и другие корабли, символизирующие то или иное событие или устремление. Например, «алые паруса» — символ исполнения заветного желания в романтическом произведении А. Грина; крейсер «Аврора» — символ Октябрьской революции 1917 года; «Титаник» — символ катастрофы, описанной за 11 лет до его крушения в фантастическом романе.

С древних времен у всех народов приморских стран эмблема корабля означала достижение цели. В греческих мифах подстрекаемые Купидоном нимфы подожгли корабль сына Одиссея Телемаха, чтобы удержать его на острове богини Калипсо. Прежде всего символом устремленности к новым берегам и вообще к неизведанному выступал парусный корабль, чье изображение можно увидеть на государственных гербах ряда новых государств Африки, Латинской Америки, арабского мира и Океании. Эмблема корабля под парусом в гербах новых государств, получивших независимость (Доминика, Гренада, Суринам, Кувейт, Либерия, Габон, Маврикий и др.) означает и достижение главной национальной цели и дальнейший путь под знаком независимости. Единственное из европейских государств, имеющее эмблему ладьи в гербе, — Мальта, получившая государственную независимость в 1974, — снабдила эту эмблему не парусом, а изображением глаза в носовой части борта. Подобная символика означает, что и по достижении главной цели, независимости, страна бдительно продолжает следить, чтобы этой независимости ничто не угрожало. Иногда, как, например, на гербе Новой Зеландии, корабль трижды повторен с убранными парусами, что означает достигнутую страной национальную идею. В качестве эмблемы морской торговли корабль изображают не парусником, а пароходом, над которым еще помещается кадуцей, жезл. Именно в таком значении изображен корабль на гербе Эквадора.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Похлебкин В. В. Международная символика и эмблематика: (Опыт слов). М., 1989;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОРОВА — символ плодородия, благосостояния, а также материнства. В Индии корову считают священным животным, воплощением Великой матери Адити и земли, а иногда даже всей Вселенной. Веды связывают их с зарей и солнцем, называя Матерями, которые властвуют над тройной природой высшего мира. В мифологии различных народов корова выполняет космическую функцию: у египтян небесная корова Мех-Урт, породившая небо, олицетворяла Небесный океан. В Мемфисе она выступала символом пассивной порождающей силы, воплощением Венеры. Именно корову по совету оракула легендарный Кадм ведет к месту, где будут основаны Фивы.

Стельная корова считается женским символом животворящей и питающей силы земли, а в паре с быком они представляют символ божества — женского и мужского, порождающего и вскармливающего. Например, в Греции корову часто изображали с сосущим вымя теленком, что означало умножение божественной силы, питающей себя самую.

Увиденная во сне корова символизирует материнский и растительный аспекты жизни. Для женщин ее образ служит символом терпения, доброты и смирения. Так, в греческом мифе дочь царя Инаха Ио, соблазненная Зевсом, была превращена Герой в белую телку. Гера вверила ее охрану стоглазому великану Аргосу, а после того, как великан был убит Гермесом, послала огромного овода, чтобы он жалил Ио и гнал ее по всему миру. Однако в мифологии запечатлелось и другое, негативное толкование образа коровы. Для жены критского царя Миноса Пасифаи, питавшей противоестественную страсть к быку, знаменитый мастер Дедал соорудил деревянную, полую корову, внутри которой расположилась царица. От этого соития произошел страшный монстр — Минотавр — полубык-получеловек, позже убитый Тесеем. Для гуманистических философов эпохи Ренессанса Пасифая в образе коровы стала олицетворением животной страсти.

В геральдике корова изображается с короной и колокольчиками на шее, рогатой и с копытами. Иногда эти детали отличаются по цвету от остального туловища.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОРОЛЯ ЗНАК — знак принадлежности, происхождения и собственности. Так называли раньше знак в виде наконечника стрелы, который наносился клеймом или печатью на имущество правительства и прочую королевскую собственность. Чаще всего происхождение знака объясняется тем, что он является упрощенным изображением геральдического рожка с герба графа Ромнейского Генри Сиднея, возглавлявшего (1693–1702) Артиллерийскую коллегию. По закону 1698 знаки короля предназначались «для лучшей защиты запасов Ее Величества на случай войны». Однако некоторые источники свидетельствуют о том, что подобные знаки появились намного раньше. Морской капитан и писатель Фредерик Мариат в повести «Королевская собственность» (1830) относил их появление к XIV в., связывая их со знаками собственности короля Эдварда.

С конца XVIII в. по 1920 знак короля использовался также на форме узников. Когда на золотые изделия стали ставить клейма в виде головы леопарда, эти клейма тоже называли королевскими знаками.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОРОНА (от лат. corona — венец) — особый драгоценный головной убор, символизирующий наивысшую ступень в иерархии и являющийся эмблемой верховной власти — божественной и земной.

Короны появились еще в государствах древнего мира (Египет, Месопотамия, Рим), а с XI в. императорские, королевские, княжеские, герцогские, графские и другие короны распространились в Европе. В Европе короны в основном произошли от античных венков, а в древних государствах Двуречье, Египте и на Ближнем Востоке — от головных украшений жрецов. Они изготовлялись из драгоценных металлов — обычно из золота — и украшались драгоценными камнями и жемчугом. Короны имели форму тиары, шапки, диадемы, венка или обруча. Особенно знамениты короны Карла Великого, святого Стефана (венгерская), шапка Мономаха, ставшая короной при Иване III, и большая императорская корона Екатерины II.

Корона присутствует в библейских (Христос, коронующий Деву Марию), мифологических (корона, которую держит в руках муза Мельпомена) и в многочисленных исторических сюжетах. В сцене распятия Христа две фигуры по обе стороны креста олицетворяют церковь и синагогу, что в глазах христианских теологов знаменовало конец Ветхого Завета и начало Нового, триумф православия над иудаизмом. Церковь в короне расположена справа от креста и держит чашу, в которую собирает кровь Спасителя. С поникшей головы Синагоги, стоящей слева с завязанными глазами, падает корона. Впервые изображение этих фигур широко использовалось в искусстве каролингского Возрождения и стало сюжетом соборной пластики XII–XIII вв. Двадцать четыре коронованных старца сидят на своих тронах по обе стороны от Христа на Страшном Суде.

Венок из цветов тесно связан с римской богиней цветов Флорой и музой Терпсихорой, венок из колосьев — с богиней плодородия Церерой, из винограда — с богом виноделия Бахусом. Корона в виде перьев олицетворяет Америку как одну из четырех персонифицированных частей света в искусстве Контрреформации. Являясь атрибутом матери семи свободных искусств Философии, корона может быть украшена тремя головами, олицетворяющими три ветви философии — мораль, естественную природу и созерцание. В готической церковной скульптуре одна из христианских добродетелей — Надежда — часто изображалась протягивающей руки к короне, что символизировало надежду на будущую славу; в искусстве более позднего времени ей преподносит корону ангел.

Сохранились исторические легенды об Александре Македонском, надевающем корону на голову Роксаны, дочери вождя Согдианы, или о стоящем на коленях царе Ассирии, вручающем корону легендарной основательнице древней Ниневии Семирамиде. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» повествует о том, как однажды фараон шутки ради надел корону на голову маленькому Моисею, которую тот сбросил и вспрыгнул на нее. Придворными это было воспринято как предзнаменование того, что Моисей свергнет фараона.

Корона в различных формах была наградой за достижения в искусствах и победу в любви. Лаврового венка были удостоены Гомер, Данте и Вергилий. Кроме того, корона в форме тернового венца является атрибутом Христа, святого Иосифа Арифамейского, Людовика XI Святого и Марии Магдалины. Венок из оливковой ветви венчает голову христианской девы-мученицы Агнессы, обезглавленной в 13-летнем возрасте. Тройная корона является атрибутом францисканской монахини Елизаветы Венгерской (1207–1231), которая для францисканцев является символом женского милосердия. Тройная корона на голове бывшей принцессы из венгерской династии Арпад символизирует три ее ипостаси: девственницы, жены и вдовы.

Как основной знак суверена корона вошла в средневековую геральдику со значением главного атрибута власти, указывающего также на степень этой власти, благодаря разработанной системе изображения, — от императорской до дворянской. В русской геральдике были приняты следующие виды корон: княжеская шапка темномалинового бархата с горностаевой опушкой и тремя золотыми дугами, усеянными жемчужинами, над которыми помещена золотая держава с крестом; графская золотая корона с девятью жемчужинами; российская баронская корона в виде золотого обруча, перевитого три раза жемчужной нитью; прибалтийская баронская золотая корона с семью жемчужинами; дворянская золотая корона с тремя листовидными зубцами и двумя жемчужинами между ними.

В настоящее время у некоторых государств, не являющихся сейчас монархиями, в гербе сохраняется корона как историческая память: например, в Сан-Марино, Австрии и Сомалийской Демократической Республике. За последние годы все чаще корона стала использоваться в торговых марках и эмблемах.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Леонтьева Г. А. Палеография, хронология, археография, геральдика: Учебное пособие для вузов. М., 2000;

Похлебкин В. В. Международная символика и эмблематика: (Опыт слов). М., 1989;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОСОЙ КРЕСТ, или крест святого Андрея — назван так в честь апостола Андрея Первозванного, покровителя Шотландии, который, как гласит христианская традиция, был распят на кресте в виде буквы X. Уже со II в. буква X греческого алфавита служила основанием для монограммных символов. В XIII в. этот крест — белый на синем фоне — был принят в качестве национальной эмблемы Шотландии, а в 1606, через три года после того, как Иаков VI Шотландский стал Иаковом I Английским, это крест появился на новом «Юнион флаге».

В зависимости от цвета косой крест символизирует разных святых: золотой — первого британского великомученика Албана, синий или белый — Андрея, черный — Осмунда, красный — Патрика.

Косой крест в геральдике имеет название «салтир» и по форме напоминает букву X — первую букву написания имени Христа по-гречески. Также по аналогии с изображением римской цифры X его называют crux decussata.

Около 1700 Петр I, желая выразить отличие православной России от Запада, поместил изображение Андреевского креста на государственном гербе, на своей личной печати, на военно-морском флаге и т. д.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОСТЬ — символ смерти и второго пришествия, когда «кости поднимутся из могил на Страшный Суд». Поэтическая аллегория Иезекиилева поля, усыпанного высохшими костями, вновь покрывшимися плотью и ожившими, воспринималась как прообраз всеобщего воскресения из мертвых в сцене Страшного Суда.

Вообще в верованиях многих народов сохранение костей было гарантией возможного оживления. Например, верховный бог скандинавского пантеона Один кормил гостей мясом своих ослов при условии, что пирующие не будут трогать кости, и на следующий год козлы оживали. В русской народной сказке «Хаврошечка» из захороненных костей коровы вырастает чудесная яблоня.

Однако символика костей связана не только с жизнью, но и со смертью. Считалось, что римский император Юлиан Отступник в IV в. откопал предполагаемые останки святого Иоанна Крестителя и публично сжег их в качестве меры по искоренению его культа. Эта тема часто встречается в позднесредневековом искусстве Северной Европы. В греческой мифологии царь Эдип, уничтоживший Сфинкса, дав правильный ответ на его вопрос, изображался стоящим перед Сфинксом в размышлении, а вокруг на земле были разбросаны кости жертв монстра. По одной из христианских легенд, Каин убил Авеля челюстью осла; то же оружие использовал и Самсон, сражаясь с филистимлянами. После этого подвига Бог сделал так, что из челюсти, брошенной Самсоном, проистекла вода, и Самсон смог утолить свою жажду.

Кости всегда ассоциировались с личностью человека. Например, «белая кость» стала символом породы.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КОТ (кошка) — символ хитрости, обмана, тьмы и злобы. В средневековых суевериях считалось, что Сатана ловит человеческие души, подобно коту, хватающему когтями мышь. Согласно многим преданиям, кошка приносит несчастье, потому что дьявольски изворотлива. Рассматривается нередко в качестве символа смерти. По деревенским поверьям, кошка считалась нечистой, так как съела черта, превратившегося в мышь. Приснившаяся кошка предупреждает о тревожной ситуации.

Считалось, что коты «имеют семь жизней» и обладают сверхъестественной силой. Вера в сверхъестественную силу котов существовала еще во времена Древнего Египта, где котов обожествляли. Бает, богиня любви, плодородия и женской чувственности, изображалась в виде кота или женщины с головой кота. Египтяне рассматривали расширение и сужение кошачьих зрачков как символику убывающей и прибывающей луны, что сделало это животное также и символом Луны. Кошку почитали в образе большого кота, сразившего мифическую змею Анофис, которая в «Книге мертвых» пыталсь опрокинуть солнечную лодку. Для египетских жрецов кошка была символом магических сил природы и вечности, так как лежала, свернувшись кольцом. У жителей Фив кошка, именуемая «Владычицей неба», выступала персонификацией оплодотворяющей силы солнца, охраняющей его во время сна от змей.

Когда домашний кот умирал, его обладатели сбривали брови, выражая этим свою скорбь. Когда умирал знатный египтянин, для его путешествия в загробный мир в гробнице оставляли его любимые вещи, среди которых была мумия кота и несколько мышей, чтобы кот не голодал во время путешествия. Совершивший убийство кота, даже по случайности, в Египте приговаривался к смерти.

В Китае иероглиф кота тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. Кот у китайцев являлся символом ясновидения, также ассоциируясь с луной. Ему приписывали демонические силы и способность видеть духов ночи. Белых котов наделяли способностью превращаться ночью в злых духов, потому что они крадут лучи лунного света, тогда как в европейских странах именно черные коты ассоциировались с черной магией. Например, когда ведьма забиралась на помело, на него же забирался и кот.

Мусульмане считали, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Он спас Мухаммеда от змеи и, поскольку пророк погладил его по спине, приобрел способность падать исключительно на лапы. Поэтому в исламе черная кошка наделяется магической силой. Индейцы североамериканского племени пауниз считали дикую кошку символом ловкости и находчивости. Следует заметить, что в Англии черный кот также считался символом удачи, возможно благодаря вере в то, что он обладает частью магической силы, унаследованной от ведьм, особенно если такой кот пересекал дорогу. Из-за независимости нрава и неподдаваемости дрессировке кот стал эмблемой свободы в Древнем Риме: богиня Свободы изображалась с котом, лежащим у ее ног. Также римляне считали кота духом-охранителем дома.

Традиция приписывает коту женскую сущность и особую женственность. Кроме того, кошка иногда обозначала неразборчивость в связях или распутную женщину.

Чеширский Кот из сказки Люиса Кэрролла «Алиса в Стране Чудес» стал символом сардонической улыбки. В русском фольклоре известен кот Баюн, чьи сказки наделены магической силой поражать врагов.

В геральдике кошка изображается в профиль и прямо, являясь символом независимости.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРАКЕН — скандинавский вариант Саратана и арабского дракона или морской змеи. В 1752–1754 епископ Бергена датчанин Эрик Понтопидиан писал в «Естественной истории Норвегии», что «плавающие острова — это всегда Кракены». Среди юношеских произведений английского поэта XIX в. Алфреда Теннисона есть одно стихотворение, посвященное Кракену:

По легендам, спина у Кракена шириною в полторы мили, а щупальца способны охватить самый большой корабль. Кроме того, Кракен обладает привычкой затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Подобное утверждение породило гипотезу о том, что Кракен является гигантским осьминогом.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

КРАСНЫЙ — наиболее агрессивный цвет, символизирующий кровь, гнев, огонь, страсть, раны, войну, кровопролитие, опасность, угрозу, революцию, силу, анархию, мужество и смерть. Красный цвет был цветом суверенной власти в Римской империи, это же значение сохраняется в христианской символике. Однако красный — это и цвет жизни, поэтому первобытный человек кропил любой объект, который он хотел вернуть к жизни, кровью. У римлян красный цвет ассоциировался с божественностью. Когда римские полководцы одерживали победу, они красили лицо красным в честь бога войны Марса, а ближайшую к Земле планету, имеющую красный цвет, они также назвали Марсом.

В странах Дальнего Востока красный всегда был цветом радости и богатства. Красные ворота в Китае обозначали дома чинов первой степени. В Монголии и Корее красные точки нашиваются на новогодние одежды в качестве амулетов. В русском языке красный и красивый являются однокоренными словами.

Красный цвет — символический цвет мученических страданий христиан. На божественном языке символов красный является цветом Божественной любви. Концепция красного как цвета любви восходит к огню, несущему тепло. Серафимы, которые в иерархии ангелов занимают высшее положение, располагаются к Богу ближе всех и, «пребывая в божественном жаре», обычно изображаются красным цветом. Красный цвет служит цветом богослужений во время Страстной недели, Вербного воскресенья и в День святого креста (14 сентября), в который отмечается явление Креста Константину. В день Святой Троицы этот цвет служит олицетворением Святого Духа, спускающегося с небес, подобно языкам пламени. Также он напоминает о мучениках, проливших кровь за свою веру. Выражение «красный день календаря» происходит от обычая помечать дни и другие церковные даты красными чернилами.

Красный цвет также обозначает гнев, отсюда выражение «красная тряпка». Красные волосы часто связывают с горячим темпераментом. Этот цвет повсеместно используется для предупреждения об опасности и в качестве сигнала «стоп». В Британском военно-морском флоте красный флаг как «вызов на бой» существует с XVII в. Именно поэтому Наполеон Бонапарт ненавидел красный цвет, как цвет Англии.

Красный цвет также обозначает стыд и бесчестье. В Новой Англии XVII–XVIII вв. женщины, уличенные в адюльтере, должны были носить на одежде красную букву А. Марк Твен отмечал, что человек — это «единственное существо, которое краснеет или, по крайней мере, должно краснеть». Район, где находятся публичные дома, иногда называют районом «красных фонарей», поскольку такие фонари раньше висели перед подобными заведениями. Видимо, эта традиция идет от Откровения Иоанна Богослова, который видел «блудницу в багряном», «сидящую на звере багряном». Кроме того, ирландский поэт Уильям Батлер Йитс отмечал, что «красный — это цвет магии почти во всех странах. Шляпы фей всегда красные».

Выражение «красным» в смысле «в дебет» напоминает о бытовавшем у банковских служащих обыкновении в прошлом записывать убытки красными чернилами, а слова «красная нить» сохранили память о правиле XVII в. использовать красную ленточку для того, чтобы связывать вместе официальные юридические или правительственные бумаги. Красная карточка в футболе означает удаление игрока с поля.

На протяжении последних двух столетий красный цвет был цветом анархии. Сторонники национального лидера Италии Джузеппе Гарибальди (1807–1882) назывались «краснорубашечниками» из-за красных рубашек, которые носили в знак неподчинения существующим порядкам. Красный флаг был поднят в Париже во время французской революции, чтобы объявить военное положение, а толпа просто присвоила этот флаг себе, чтобы продемонстрировать, что ее власть выше законной.

Красный флаг использовался коммунарами со времен Парижской коммуны 1871, в России в годы революций 1905–1907 и 1917, а также в других странах, где коммунистические идеи нашли поддержку. С тех пор красный флаг является флагом международного социализма и левого крыла в политике в целом. Армию революции называли Красной армией.

Социалистическая песня «Красный флаг», написанная ирландцем Джеймсом Коннелем, была впервые опубликована в газете «Справедливость» 21 декабря 1889, а несколькими днями позже публично исполнена в Ливерпуле и Глазго. С 1920-х до 1986 лейбористы исполняли эту песню на своих ежегодных конференциях в качестве гимна. Новый имидж лейбористов включает красную розу, которая считается символом любви.

На геральдическом языке красный обозначается как «гюльз», символизируя право, силу, мужество, любовь и храбрость.

При черно-белом изображении его указывают вертикальными линиями.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРАСНЫЙ КРЕСТ — символ Международного комитета Красного Креста, основанного в Женеве в 1863. Представляет собой красный крест на белом фоне — цвета швейцарского флага наоборот. Это детище швейцарского банкира Генри Дунанта, за которое он получил первую Нобелевскую премию в 1901, было призвано оказывать медицинскую помощь и обеспечивать нейтральный статус врачей во всех воюющих армиях христианских стран.

В мусульманских странах было одобрено создание аналогичной организации под названием Красный Полумесяц, которая была учреждена в 1877 в Турции. В Иране сначала использовалась традиционная эмблема — лев и солнце, тоже красного и белого цветов, но после революции 1979 эта эмблема уступила место полумесяцу. В СССР этот флаг представлял собой крест и полумесяц друг рядом с другом. В настоящее время национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца существуют в 149 странах мира при членстве более 250 млн человек.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРЕАЦИОНИЗМ И МАНИФЕСТАЦИОНИЗМ — символически дешифруемые теории происхождения мира в эзотерической традиции. Космогония первой из доктрин усматривает истоки Вселенной в одновременном акте творения Высшего существа. Креационистская основа обнаруживается в трех аспектах профанизации учения:

1) полноценный креационизм (иудаизм, «авраамизм», ислам);

2) усеченный креационизм («механизцизм», начало «позитивистской» науки);

3) рационализм, атеизм.

В архаических культах креационизм был тесно связан с лунными мистериями.

Мифологемы и семиотика лунопоклонения связаны с символизмом головы — «черепом Адама». Тайные силы креационистов сосредоточены в «Ордене мертвой головы». Социально-политической моделью, соответствующей креационисткой доминанте, являются теократия и рабовладение, а ее профанизационным извращением — капитализм и либерализм. Тогда как космогония манифестационизма заключается в проявлении определенных аспектов высшего начала через эманационное самооткровение и самообнаружение. Манифестационистская линия профанизации сводится к следующим уровням:

1) полноценный манифестационизм (иудаизм, адвайта-ведантизм);

2) учение об эманациях («эллинизм», «неоплатонизм»);

3) пантеистический материализм (от магии до современной физики).

Эзотерика манифестационизма в архаических обществах постигалась через инициации полярного культа. Микрокосмический символизм солнцепоклонников акцентирован на образе сердца, схематизированного в христианской традиции в кресте. Тайные структуры манифестационистских сил заключены в «Ордене живого сердца». А деградация социально-политической модели манифестационизма проходит от имперского и феодального строя к социализму и коммунизму.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Теория заговора» в отечественной историографии второй половины XIX–XX вв. М., 1999;

Дугин А. Г. Крестовый поход Солнца // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.

КРЕСТ — «знак знаков», который с доисторических времен служил охранительным символом почти во всех культурах мира. Скандинавы, например, изображали молот Тора, бога войны и грозы, в виде Т-образного креста. Крест также был атрибутом богов Ассирии, Персии и Индии. У американских индейцев он представлял как человека, так и четыре стороны света и четыре ветра. Для алхимиков крест был символом четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды. Встречались также такие трактовки символа креста, как «здоровье», «плодородие», «бессмертие», «союз духа и материи».

1, 2. Крест Т-образный «антониевский». 3. Крест «Египетский иероглиф Анх». 4. Крест «буквенный». 5, 6, 7. Крест «якореобразный». 8, 9. Крест монограммный «доконстантиновский». 10. Крестмонограмма «посох пастыря». 11. Крест «Бургундский», или «Андреевский». 12. Крест «монограмма Константина». 13. Крест монограммный «послеконстантиновский». 14. Крест монограммный «солнцеобразный». 15. Крест монограммный «трезубец». 16. Крест монограммный «константиновский». 17, 18. Крест круглый «нахлебный». 19, 20, 21. Крест катакомбный, или «знамение победы». 22. Крест на Руси «патриарший», или на Западе «лоренский». 23. Крест четырехконечный, или латинский «immissa». 24. Крест «папский». 25. Крест шестиконечный «Русский-православный». 26. Крест осмиконечный православный. 27. Крест седмиконечный. 28. Крест «терновый венец». 29, 30. Крест виселицеобразный.

31. Крест «виноградная лоза». 32. Крест «лепестковый». 33, 34. Крест «Греческий», или древнерусский «корсунчик». 35, 36. Крест «накуполъный» с полумесяцем. 37, 38. Крест «трилистниковый». 39, 40, 41, 42, 43. Крест «мальтийский», или «георгиевский». 44. Крест «просфорный-константиновский». 45, 46, 47, 48. Крест старопечатный «плетеный». 49. Крест «криновидный». 50, 51. Крест четвероконечный «каплевидный». 52, 53. Крест «распятие». 54. Крест схимнический, или «Голгофа». 55, 56, 57, 58, 59, 60. Крест «грамматический», на Западе «crux qrammata»

Комбинации из двух пересекающихся прямых линий представляет собой древнейшую и наиболее распространенную разновидность мистических знаков. Практически повсеместно крест считается символом огня и света. Исследователи мифологии видят в нем стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Эзотерики наделяют крест богатой палитрой мистических значений. В частности, он считается символом священного Центра Земли (Рене Генон), символом распространяющегося света истины (Кроули); символическим изображением Адама Кадмона у розенкрейцеров, символом четырех сторон света, а следовательно, всего земного мира, а также символом Святой Троицы (три «ветви» креста трактуются как Отец, Сын и Дух Святой). У Уильяма Блейка крест — символ величайшей жертвы со стороны Христа, но у него к кресту пригвожден змей материализма.

Конечно, все эти значения на были присущи кресту изначально, а возникли в процессе истолкования этого символа с точки зрения вновь возникших мистических теорий. Известно, что христиане не считали крест «своим» знаком до середины IV в. Тем не менее крест прежде всего выступает символом Христа, его распятия, христианской веры и Церкви. Он является не только средством насилия и атрибутом страдания, но и ключом к излечению и жизни. Где бы христианство ни утверждалось как религия, крест становился и неотъемлемой частью церковной обрядности, и главным символом в искусстве, архитектуре и во многих других областях, включая флаги и геральдику.

Конечно, крестная казнь была языческой греко-римской традицией, но благодаря Христу крест стал для христиан «символом силы и власти Христовой».

После признания христианства Константином Великим и особенно с V в. крест стал изображаться на саркофагах, светильниках, шкатулках и других предметах, заменяя ХР-монограмму, до того времени бывшую отличительной эмблемой раннего христианства. В Средневековье его употребление еще больше расширилось. Он стал символом власти Церкви и в этом качестве использовался рыцарскими орденами, включался в изображения гербов и помещался на хоругвях.

Общий план церквей также повторял его рисунок. Но существуют два главных типа креста — латинский и греческий, — особенности которых повлияли на типы архитектуры обеих Церквей. Латинский крест представляет собой образ человека с распростертыми руками и являет прямой образ Страстей Христовых. Это так называемый crux imissa, вертикальная ось в котором пересечена горизонтальной линией на 1/3 от своей длины. В греческом же кресте горизонтальная ось пересекает вертикальную посередине, образуя квадрат — crux quadrata.

Крест является также атрибутом святых: расцветший крест — Антония Падуанского, с потиром — Бонавентуры, с лилией — Екатерины Сиенской, с дароносицей — Клары, со свитком — пророка Иеремии, с пальмовой ветвью — Маргариты Антиохийской и т. п. Два горящих жезла, перекрещенные наподобие Андреевского креста, были эмблемой Пьеро Медичи с девизом: «В юности любовь обжигает до глубины души».

Материал креста также выступает существенным элементом символизма. Золотой крест означает просвещение, серебряный — очищение, крест из других металлов — смирение, а деревянный — символ устремления.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КРЕСТОВО-КУПОЛЬНЫЙ ХРАМ — символ обители Бога, основная архитектурная форма храмового зодчества восточного христианства, возникшая в Византии и определившаяся в основных чертах к V в. Геометрическая символика внешней, центрически-организованной пирамидальной композиции и вертикально ориентированного архитектурного пространства, замкнутого плоскостями мощных стен, преобразуется в интерьере в образное целое — символ христианского космоса. Этот образ выражен строго канонической системой росписей, мозаик и убранства храма (изображение Пантократора в куполе, четырех евангелистов на парусах, Страшного Суда на западной стене и т. д.). Окончательно сформировавшийся в IX–XII вв., тип крестово-купольных храмов варьировался. Например, известны храмы с куполом на парусах, опирающимся на четыре столба (северный храм монастыря Липса в Константинополе) или на свободно стоящие колонны (церковь Теотокос монастыря Хосиос Лукас в Греции), а также с куполом на тромпах, опирающимся на восемь опор (монастырь Давни в Греции). Есть также храмы с куполом, опирающимся на две свободно стоящие опоры и на две стены, и храмы, в которые добавлено по два столба со стороны апсид и входа. В разных своих вариантах тип крестово-купольных храмов получил широкое распространение в России, на Балканах и на Кавказе.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРЕСТОНОСЦЕВ КРЕСТ — представляет собой пять золотых крестов на серебряном фоне. В качестве герба этот крест был взят норманнским завоевателем Годфридом Бульонским, который стал Охранителем Святой Гробницы и первым правителем Иерусалима после его освобождения от мусульман в конце первого крестового похода в 1099. Крест крестоносцев, называемый еще иерусалимским крестом, часто используется на алтарных покрывалах: большой крест символизирует Христа, четыре маленьких — авторов четырех Евангелий, распространяющих учение на четыре стороны света. Пять крестов вместе также могут символизировать раны Христа.

Слово «крестоносец» происходит от креста, который солдаты несли на своих знаменах, щитах и одеждах как символ христианской веры и их миссии. Во время восьмого крестового похода, который продолжался до 1272, крестоносцы уже несли кресты разной формы. Они служили им отличительными знаками, когда требовалось выяснить отношения силой оружия. В добавление к этому, как только появилось цветное изображение, каждое государство стало изображать крест своим цветом. Согласно английскому летописцу XIII в. Мэтью Пари, у Англии был белый крест, у Франции — красный, у Фландрии — зеленый, синий или голубой у Италии и «джульс» — геральдический красный — у Испании. Крестоносцы из Шотландии несли крест святого Андрея, тамплиеры взяли красный восьмиконечный крест на белом фоне, а рыцари святого Иоанна изображали на своих хоругвях восьмиконечный белый крест на черном фоне, известный как «мальтийский крест».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРЕЩЕНИЕ — обряд посвящения в христианскую веру посредством погружения в воду или окропления водой. Исторически оно считалось актом очищения и актом нового рождения, так как купель была символом непорочной утробы Девы Марии, из которой посвященный рождается вновь.

Крещение является первым из семи таинств и одним из Богоявлений Христа. Сам Христос был крещен Иоанном Крестителем в реке Иордан во время всеобщего крещения народа. В ранних изображениях было принято писать Спасителя обнаженным и полностью погруженным в воду, за исключением головы и плеч, а Иордан изображался в виде речного бога. Но ко времени Ренессанса как в итальянской, так и во фламандской живописи прочно утвердилась другая тенденция: на картинах этого периода Христос в одной набедренной повязке стоит по щиколотку в воде, а Иоанн Креститель льет воду ему на голову. На противоположном берегу изображаются два или три ангела, держащих одежды Христа, а над головой Спасителя парит голубь Святого Духа. Еще выше видна фигура Бога Отца, посылающего свое благословение Сыну.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КРИПТОГРАФИЯ (от греч. «криптос» — тайный, скрытый) — искусство письма секретными кодами и их дешифровка. Отсюда произошло понятие «криптограмма», т. е. что-либо написанное шифром или в другой форме, которая понятна только тому, кто имеет к написанному ключ. В свою очередь, научное изучение кодов стало именоваться криптологией.

Герой книги американского писателя-романтика Эдгара По «Золотой жук» Уильям Легранд находит кусок пергамента с цифрами и знаками пунктуации, представляющими собой криптограмму. Легранд расшифровывает код, заметив, что одна цифра встречается чаще других, и, вспомнив, что в английском алфавите самой частой является буква «е». Памятуя также о том, что самым употребляемым словом является артикль the, он находит нужную комбинацию, позволяющую ему найти спрятанные сокровища.

Долгое время использование кодов считалось незаменимым в военных и дипломатических кругах. Однако шифры издавна использовались и для сокрытия истин символической философии от профанов и для обретения ее для умеющих читать символы. Шифр закладывался в водяных знаках бумаги, давался на титульном листе или в переплете книги. Например, сообщения могли быть зашифрованы в первых буквах первого абзаца. Для сокрытия священного языка специально изобретались каббалистические и магические алфавиты. Наиболее знаменитым из них является «ангельское письмо», буквы которого прямо производны от формы созвездий. Но поскольку полностью эквивалентные алфавиты так или иначе поддаются переводу, наиболее популярной в Европе стала секретная тайнопись.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРИСС-КРОСС — перекрещивающийся крест, первоначально носивший название Креста Христа. С елизаветинских времен до середины XVIII в. для изучения азбуки использовали изображение букв на бумаге под тонкой роговой пластинкой. Поскольку в азбуках буквы изображались в виде креста, эти кресты и стали называть «крисс-кросс» (Крест Христа), а затем это слово стало синонимом алфавита. В исторической хронике Уильяма Шекспира «Ричард III» Джордж, герцог Кларенский говорит, что его отец Эдвард IV отправил его в Тауэр, потому что «…он следует пророчествам чужим и вещим снам, в крисс-кроссе букву Д, как утверждает, видит…» В конце концов крисс-кросс стал означать только несколько перекрещенных линий.

Этим словом в Англии также называют популярную во всем мире игру «крестики-нолики». От другой формы перекрещенных линий происходит английское cancel — «отмена». Когда средневековые писцы делали ошибку, они поверх описки чертили крест в виде «решетки».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРОВЬ — символ родства, родовой связи и отличия. При братании люди надрезали руки и смешивали кровь. «Голубая кровь» является символом благородного происхождения.

Кровь также носительница жизни: она содержит в себе принцип жизненного тепла, поэтому Моисей запретил употреблять в пищу кровь животных. С древних времен она выступала символом места души и жизненных сил, тесно взаимодействуя с огнем и солнцем. В древнегреческом мифе об Адонисе кровь — символ весеннего возрождения природы: кровь бога превращается в первый весенний цветок — анемон, а кровь Афродиты окрашивает белые розы в красный цвет. Китайцы также считали свежую кровь символом жизни и местом пребыванием души. В Китае она была символом клятвы, ею мазали рот.

Греки давали крови стекать в могилы умерших, чтобы усилить их жизненные силы после смерти. Древние считали кровь обителью страстей и добрых духов или божественных эманаций. У крови, первоосновы жизни и силы, наделенной очищающими способностями, австралийцы и другие примитивные племена просили увеличения собственной силы, обмазывая ею тело. У этих племен кровь использовали во всех ритуальных церемониях: например, в обрядах плодородия перед сбором нового урожая поле окропляли кровью домашних животных.

Древние майя и ацтеки приписывали крови целительные свойства и полагали, что кровь из пениса обладает даже магическими свойствами, делая человека неуязвимым, хотя в ряде древних традиций кровь, особенно менструальная, считалась нечистой и рассматривалась как символ болезни и несчастья.

В христианской традиции пролитая кровь Христа считается обладающей силой спасения. Именно через пролитие крови, предсказанное Христом на Тайной вечере, осуществляется искупление человеческих грехов. Особое значение в христианстве придается нанесенной Христу ране, которая оказалась наделенной богатым символическим смыслом. «Кровь и вода», вылившиеся, согласно евангелисту Иоанну, из раны, по представлению Блаженного Августина, символизируют евхаристию и крещение. Точно так же, как Ева была сотворена из ребра Адама, так и два главнейших христианских таинства излились из бока Спасителя. Таким образом Церковь родилась из раны Господа.

По преданию, римский воин Лонгин сохранил в дарохранительнице капли крови Спасителя. В позднем Средневековье фигура Адама, выходящего из могилы, может находиться ниже креста и держать чашу, в которую собирается спасительная кровь. Начиная с XVI в., аналогичным образом действуют ангелы. Рана обычно изображалась на правой — «хорошей» — стороне тела, на стороне, по мысли Блаженного Августина, «вечной жизни». К началу XVII в. это символическое значение забывается, и рана с тех пор может находиться на любой стороне.

Кровь традиционно связывалась с жертвоприношением. Ею кропили алтарь, а в культах Кибелы и Митры посвященных крестили в крови жертвенного буйвола. Жертва, по мнению древних, должна умилостивить богов, восстановить космическое равновесие, возникшее из-за преступления человеком нравственных законов. Все жидкое: молоко, мед, вино, — применяемое для этих целей, олицетворяет кровь. Так, вино как символ крови Христа подают на таинстве причащения. Кровь, увиденная во сне, является символом тайных ран души.

Зодиакальный смысл знака Весов, представляющего Божественную законность, раскрывает метафору крови, выраженную в идее жертвоприношения. Этот же контекст выражен на языке алхимии, когда вещество переходит от белой стадии в красную. Метафорически выражается в образе вечно пылкого «красного рыцаря» Парсифаля — того, кто победил и коня, и чудовище.

Имеет место взаимообусловленная цветовая и семантическая символика понятия красного цвета и крови. В целом символическое значение крови соответствует символу красного цвета и огня. Но цвет крови — красный — ассоциируется как с эмоциями любви, так и ненависти. Например, цвет красного знамени коммунисты ассоциировали с идеей крови, пролитой в борьбе за освобождение человечества от эксплуатации.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КРОКОДИЛ — в европейской традиции символ обмана и лицемерия. Считается, что он плачет для того, чтобы, вызвав жалость у потенциальных жертв, заманить их поближе. Именно из этих представлений появилось выражение «крокодиловы слезы». Но в классической мифологии крокодил символизировал тишину, поскольку полагали, что у него нет языка. Древние египтяне видели в крокодиле символ демона-разрушителя и эмблему божества. В современном же восприятии крокодил выступает символом хищности, прожорливости и зубастости. Например, сатирический журнал «Крокодил» нацелен на критику негативных аспектов социальной жизни.

В египетской традиции крокодил, подобно солнцу, родился из воды и являлся одновременно божеством хтоническим и солнечным. Некоторые американские индейцы верили в то, что крокодил, живущий в предвечных водах, был творцом мира. Другие племена считали, что он несет мир на своей спине. Библейский Левиафан иногда ассоциируется с крокодилом. В современной Африке крокодил в качестве первобытного животного до сих пор участвует в обряде инициации.

В христианском искусстве крокодила иногда ассоциируют с драконом, да и в поверьях Древней Руси слово «крокодил» означало водяного змея, хозяина речного дна. Крокодил является атрибутом святого воина Феодора — римского солдата из Понта в Малой Азии. Согласно легенде, он поджег храм Кибелы и был за это приговорен к смерти. У его ног изображается дракон или крокодил, возможно, для того, чтобы его можно было отличить от других святых.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КРОКОТТА И ЛЕВКРОТТА — мифические существа. Звездочет персидского царя Артаксеркса Мнемона Ктесий в IV в. до н. э., пользуясь ранними персидскими источниками, составил описание Индии. В 32-й главе он повествует о кино-ликусе (собако-волке), которого римский писатель и ученый Плиний Старший позднее — вероятно, в I в. — превратил в своего крокотту — животное, «рожденное от собаки и волка», отметив, что «этот зверь способен своими зубами разгрызать все что угодно, и проглоченное мгновенно переваривается в его желудке». В «Естественной истории» Плиний описал и другое индийское животное, помещенное почему-то в ландшафт Эфиопии, — левкротту: «чрезвычайно проворное животное, величиною с осла, ноги как у оленя-самца, хвост и грудь льва, голова похожа на барсучью, копыта раздвоены, рот до ушей, а вместо зубов одна сплошная кость. Говорят, что это животное умеет подражать человеческому голосу». Позднейшие ученые полагали, что Плиниев левкротта — это помесь индийской антилопы и гиены.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

КРОЛИК — символ плодовитости и жизненных сил. С древнейших времен его плодовитость связывали с удачей и процветанием. Существует поверье, что кроличья лапка, та ее часть, которая имеет самый тесный контакт с источником жизни — землей, приносит обладателю удачу.

В африканском фольклоре кролик — умный и изворотливый положительный персонаж. В китайском гороскопе кролик, как один из самых женских знаков, весьма восприимчив, методичен, грациозен, чувствителен, сентиментален, с хорошим чувством юмора, изобретателен, холоден, дипломатичен, выдержан и не тратит времени зря. Родившиеся в год Кролика не любят шумных сборищ и компаний, у них развито чувство опасности, они бескомпромиссны, но стремятся держаться как можно дальше от какой-либо опасности или угрозы.

Во все века кролик, олицетворявший плодовитость, выступал символом распутства и атрибутом Венеры. В этом качестве он нередко изображается в сценах с влюбленными парами, хотя у ног Девы Марии он символизирует победу, одержаннную целомудрием.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРОСС ЛЕТ, или Тевтонский крест — четыре маленьких крестика символизируют четыре Евангелия. В виде косого креста он называется крестом святого Юлиана.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРУГ — первичный символ единства и бесконечности, знак абсолюта и совершенства. Как бесконечная линия, круг символизирует время в вечности, а как макро-космический знак образует круг Зодиака.

Он является древнейшим мистическим символом, традиционно обозначающим Небо, Вселенную и Вечность. Иногда изображается в виде Уробороса — змея, кусающего собственный хвост. Пустота в середине окружности редко остается незаполненной: чаще всего в нее вписывают квадрат, или крест, или равносторонний треугольник, или пентаграмму. В любом случае фигура, вписанная в окружность, символизирует отношение между понятием, обозначаемым данной фигурой, и вечностью. Таков, в частности, мистический смысл древней задачи о «квадратуре круга»: решив ее, адепт постигает равнозначность Земли и Неба, Пространства и Времени, Человека и Вселенной. В Египте круг с точкой в центре был символом человека.

Магический круг в европейской традиции

Магический круг в исламской традиции

Круг — древний дохристианский знак колеса-солнца. Сложный символ, соединяющий идею совершенства и вечности, круг превосходит все другие геометрические формы. Линия круга — это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца и все точки которой эквивалентны. Центр круга — источник бесконечного вращения времени и пространства. Именно поэтому в понимании масонов круг — конец всех фигур, так как в нем заключена тайна творения. Круг — одна из наиболее широко употребляемых фигур для выражения идеи вечности, так как движение по кругу символически означает постоянное возвращение к самому себе. Круг, который проходит стрелка в циферблате часов или на шкале в компасе, также обозначает возвращение в точку отправления.

В буддизме единство внутреннего и внешнего миров символизируется тремя кругами. Первый круг изображает демона, держащего в своей пасти 12 изначальных первопричин. Во внутреннем круге сцепились курица (сладострастие), змея (гнев) и свинья (омраченность). А средний круг вмещает картины шести категорий: царства людей, богов, демонов, животных, ада и страдающих духов. В дзен-буддизме концентрические круги означают высшие степени просветления и совершенство в единстве: потому инь и ян изображаются заключенными в круге.

Храм языческого бога, каким он предстает, в частности, в итальянской живописи начиная с XVI в., — это, как правило, круглая постройка. Колонны, образующие круглую колоннаду, поддерживают свод собора — эта форма была традиционной в античной архитектуре. Ренессансные архитекторы, следовавшие принципам, впервые сформулированным итальянским ученым Леоном Альберти в XV в., возвратились к кругу как основной форме церковного здания. Круг и сферу считали совершенной формой, согласующейся с ренессансной концепцией Бога, согласно которой он был космическим разумом, принявшим форму сферы, заключающей в себе весь космос — дух, ум и материю — в нисходящих концентрических сферах.

В христианстве концентрические круги представляют духовные иерархии или разные стадии творения. Например, круг используется символически в изображениях неба в виде концентрических хоров ангелов и при расположении учеников, стоящих вокруг Христа. Три пересекающихся круга означают Троицу, а равнобедренный треугольник с тремя кругами является монограммой трех ипостасей одного Бога.

Круг представляет небо в противоположность квадрату земли. Совершенная геометрия круга объемлет несовершенства во временном мире, возникающие с течением времени. Круг в квадрате — распространенный каббалистический знак, означающий божественную искру, скрытую в материи. Адам Кадмон в каббалистической пиктограмме изображается заключенным в круг. В свою очередь, квадрат в круге означает мир физических элементов. Круг, как монограмма Бога, обозначает не только Его совершенство, но и Его предвечность. Серия концентрических кругов один внутри другого означает космос.

Магический круг является элементом традиционной разметки места для магических операций. Как правило, особого вида кольцевая структура состоит из трех окружностей, т. е. двух лимбов и центрального круга, внутри которого располагается маг, совершающий ритуал. Большинство теоретиков и практических магов утверждают, что круг обладает защитной функцией. Поэтому в лимбы непременно вписывают пентаграммы и другие знаки, останавливающие злых духов. Известно немало легенд о том, что духи не видят мага, находящегося в круге, но могут растерзать его при нарушении магического круга.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КРЫЛО — символ воздуха и полета. Крылаты были греческие и римские посланцы богов — Ника, Меркурий и Ирида, которые являлись потомками очень древних доклассических крылатых фигур. От величественной римской Виктории произошел образ ангела — христианского посланца Бога, впервые изображенного в мозаиках VI в. С крыльями изображались архангелы Гавриил, Михаил и Рафаил.

Среди античных крылатых фигур, изображавшихся в эпоху Ренессанса и позднее, были Слава (с трубами), пишущая на дощечке История, Фортуна с завязанными глазами и глобусом. Поскольку время быстротечно, крылья даны Времени. Крылата и Ночь, летящая с двумя младенцами или сидящая при свете лампы. Крылатые сандалии и шапочка стали атрибутами Персея, заимствовавшего их у Меркурия. Дедал конструирует крылья, с помощью которых он и его сын Икар улетают с Крита.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КРЫСА — символ агрессивности, гниения, распада, разрушения, бедствия и смерти. Но она же выступает символом мудрости и правосудия, возможно, потому, что выбирает самую лучшую пищу и первой покидает тонущий корабль. Например, в Древнем Риме белая крыса обозначала удачу, а в Китае родившийся под знаком Крысы считался наделенным очарованием и притягательностью.

В китайском гороскопе Крыса — символ обаяния, первое животное китайского календаря. С одной стороны, родившийся в этом году — типичный искатель приключений, начитанный, интеллигентный, очаровательный, рассудительный, с острым умом и твердыми убеждениями, не поддающийся мимолетным чувствам, упорный, с жаждой жизни и любовью к экспериментам. Но у него есть и негативные черты: агрессивность и импульсивность, жадность, прожорливость и нетерпеливость.

Агрессивность крысы во многих культурах сделало ее символом разрушения и разложения и потому — проходящего времени. В этом контексте две крысы — одна черная, другая белая — выступают атрибутами ночи и дня. Крыса также является атрибутом девочки Фины из Тосканы, жившей в XIII в. и умершей в возрасте 15 лет после нескольких лет болезни. Ее дом, кишевший крысами, посетил святой Григорий Великий и предрек ей смерть.

Британские солдаты 7-й бронетанковой дивизии, противостоявшие Африканскому корпусу Роммеля в Северной Африке во время Второй мировой войны, местную крысу пустыни жербоа выбрали своей эмблемой потому, что использовали тактику быстрых нападений и «укусов», а также потому, что солдатам приходилось выживать в тяжелейших условиях. Эту же эмблему использовали британцы во время операции «Буря в пустыне» в период войны в заливе в 1991. После окончания военных действий самым маленьким членом 7-й бронетанковой бригады, отправившимся на базу в Германию, была «крыса пустыни» по имени Патрик — подарок от королевской семьи Саудовской Аравии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КУБ — символ стабильности; квадратный блок, на котором располагается одна из трех «теологических добродетелей» — персонифицированная Вера. Подобным образом изображается и История: устойчивый куб символизирует ее фундаментальность. Его форма контрастирует с неустойчивым шаром Фортуны. Аналогично с фигурой Удобного Случая, стоящего на шаре, контрастировала фигура Мудрости, расположенная на устойчивом кубе.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КУБКИ (червы) — одна из мастей в Младшем Аркане карт Таро. Эта масть пророчествует о событиях эмоциональной жизни человека, о любви и ненависти. Во власти кубков находятся сочувствие и дружба, жалость и страх, гнев и печаль. Направление, отождествляемое с ними, — восток, а часть света — Северная Америка. Стихия этой масти — вода, астрологические знаки — Рак, Скорпион и Рыбы. Оккультное стремление кубков — знать. Свойство мира — пространство. Начало Каббалы — пассивное. Ипостась Сфинкса — человек. Часть природы — металлы. Часть растения — листья, а животные — рыбы. Планеты, соответствующие кубкам, — Сатурн и Меркурий.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КУЖАТА — огромный бык в мусульманской космологии, у которого 4 тыс. глаз, ушей, ноздрей, ртов и ног. Чтобы пройти от одного глаза к другому, требуется не менее 500 лет. Кужата стоит на спине рыбы Багамут, а на спине быка лежит громадная рубиновая скала. На скале стоит ангел, а на нем покоится Земля. Под рыбой простирается безбрежное море, под морем зияет воздушная бездна, под воздухом находится огонь, а под огнем — змея, такая огромная, что, если бы не страх перед Аллахом, она поглотила бы весь мир.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

КУЗНЕЦ — символ огня и созидания. Кузнец, кующий оружие, — римский бог огня Вулкан (греческий Гефест), который был хромым от рождения или оттого, что в приступе гнева был сброшен с Олимпа на землю Юпитером. Он изображался в своей кузнице стоящим у наковальни, с молотом в руке, с костылем или в неловкой позе из-за своего физического порока.

Молоток и щипцы, так же как наковальня и мехи, были атрибутами Элигия, искусного мастера из Лиможа (ок. 588–660) — эпископа Нойонского и святого патрона золотых и серебряных дел мастеров и чеканщиков. Житие, эпизоды которого иногда изображаются художниками, повествует о том, как для того, чтобы подковать брыкающуюся лошадь, которой овладел дьявол, он отрезал ей ногу, а затем чудодейственным образом восстановил ее на место. Его можно видеть на изображениях побеждающим Сатану: святой держит его за нос щипцами.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КУПЕЧЕСКИЕ ЗНАКИ — личные отметки, предшественники товарных знаков, которые ставились с начала XIII в. и до конца XVI в. торговцами и коммерсантами по всей Европе. Они указывали торговца и служили гарантией, что товары, которые он продает, соответствуют одному и тому же качеству.

Ф. А. Джирлинг в своей книге «Знаки английских купцов» писал, что подобные отметки впервые появились на Балтике и в низовьях Рейна и поначалу состояли из букв рунического алфавита. Как правило, знаки содержали инициалы или «ребус» из рисунков, в которых было зашифровано имя владельца. В центре знака располагалась вертикальная черта, базовые элементы находились снизу и сверху от нее, а вспомогательные — по сторонам или пересекали вертикальную черту. Очень часто использовались кресты самых разных форм. Поначалу нехитрые, но со временем все более сложные и замысловатые, знаки рисовались, наносились краской или выцарапывались на самих товарах или на мешках, в которых товары находились, а также наносились клеймами. Среди знаков был такие, что удостоверяли принадлежность товаров определенной компании или гильдии. При этом на товары, отправляемые за рубеж, ставились другие знаки, чем для продажи внутри страны, и это иногда оговаривалось в законодательстве. Когда товары отправлялись по морю, эти отметки заносились в коносамент — расписку, удостоверяющую принятие груза к перевозке, — ив корабельный журнал. В пределах Ганзы, имевшей торговые пункты по всей Европе, такие знаки служили подтверждением права собственности. Например, в 1332 три испанских купца, предъявив свои знаки, получили обратно упаковки с воском, выброшенные на берег Фландрии после кораблекрушения.

К концу XVI в. купеческими знаками пользоваться перестали, поскольку торговлю взяло в свои руки небольшое количество торговых домов, имевших специальные таблички со своими знаками. В тех же случаях, когда купца удостаивали герба, знак ставился на щите.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

КУРИЦА — символ кропотливого труда. Образ «клюющей по зернышку курицы» подразумевал тщательную работу, которая в конечном итоге должна привести к достижению результата. С другой стороны, курица — аллегория нерасторопности. Она как женский символ непременно присутствует в семиотике свадебного стола. В гадательной практике курица символизировала жену: «Курица — не птица, баба — не человек». Несущая золотое яйцо курочка Ряба — один из популярных русских сказочных символов. В западном фольклоре мистификация связывалась с образом Черной Курицы.

Наряду с другими домашними животными, курица всегда символизировала обывателей. В баснях и сказках куры, как правило, отличаются глупостью. Свистящая женщина и кричащая петухом курица являются, согласно представлениям некоторых народов, самыми зловещими знаками. Кукарекающая курица — вестница смерти. Русские крестьяне полагали, что курица способна узнать вора.

Источ.: Сахаров И. П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. СПб., 1885;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

КХАНДА — главный символ сикхизма, учения, основанного в Индии гуру Нанаком в XVI в. Сам символ возник в XVII в., и свое название получил от сикхской обоюдоострой сабли. Представляет собой черную эмблему, помещенную на маленьком треугольном желтом «флаге почитания». Такой флаг сикхи вывешивали у дверей гурдварос — «дороги к гуру». Эмблема состоит из двусторонней сабли, обведенной кругом шаккар — древним индийским знаком единственности Бога, и расположенных с обеих сторон изогнутых сабель-кирпанов, одна из которых символизирует духовную власть, другая — светскую.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

 

Л

Л — буква, которая происходит от семитского слова lamed, обозначавшего изогнутую палку, которой погоняли скот. Греки переделали этот знак во что-то вроде перевернутой V и назвали эту букву «лямбда». Заимствуя эту букву из этрусского, римляне изменили угол буквы, придав ей современный вид. Графически похожая на английскую V, буква L, как и V, ассоциируется с любовью, лаской, нежностью. Также может восприниматься как источник мудрости. В русском языке буква Л иногда изображалась как пучок лучей, исходящих из центра, означая знак солнца.

Числовое значение двенадцатой буквы в русском, английском и еврейском алфавитах во всех алфавитах равно 30, а нумерологическое значение в Каббале — 3 — принцип духовного авторитета и баланса всех вещей в манифестированном мире. Согласно Каббале, буква Л соответствует принципу власти, так как входит составной частью в имя бога Лиммуд. Как часть слова «Ламед» (по-евр. — теленок) выступает символом порождающей силы в двух ее аспектах: космическом и земном.

Иероглифически изображается как простертая рука, а в алхимии обозначает разложение.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛАБИРИНТ — символ вселенского препятствия, который изображается в виде диска, семантически связываясь с подземным миром и небом. Души живых и умерших не могут выбраться из безвыходной ситуации лабиринта.

Лабиринт — это путешествие от смерти к рождению. Он охраняется неким царем лабиринта, живущим в самом центре сооружения и являющимся его владыкой и судьбой. Самый знаменитый лабиринт — Минотавра — находился на Крите. Туда должны были приносить жертвы человеку-быку. Однако, главное — не только добраться до сердцевины, но и выбраться, вернуться обратно к своему возрождению. Так, Тесей, убивший монстра, следуя за путеводной нитью Ариадны, нашел выход из лабиринта.

Лабиринт выступает не только символом трудного пути посвящения в тайну, но и надежной преградой, оберегающей сакральный центр от нежелательного проникновения. Не случайно изображение лабиринта на домах являлось знаком защиты.

Метафора леса на Руси также нередко связывалась с лабиринтом. С одной стороны, это задерживающая преграда, помогающая скрыться от врагов, которая, с другой стороны, требует определенных качеств, и прежде всего ориентации. Только пройдя через лес как через очистительное сито, герой приобретал силы для дальнейших испытаний.

Лабиринт имеет и другой символический смысл — как тема антидеятельности вроде сизифова труда. Истощая намеренно ложными путями и подобиями, лабиринт призван испытать настойчивость и терпение, заставляя совершать бесполезные попытки найти выход или сдаться.

Лабиринты бывают разных форм. Например, простой лабиринт образует эмблему княжеского дома Гонзага в Мантуе — иногда с изображением горы в середине и порой окруженного водой, так как палаццо династии Гонзага был построен на острове в болотистых местах около Мантуи.

Лабиринты были местом посвящения во многих древних мистериях. Одни лабиринты были просто сплетенными дорожками, обложенными камнями, другие находились под храмами в виде бесконечных подземных пещер, третьи были в горах и под горами. Византийские монастыри, окруженные стеной, назывались «лабра», откуда произошло славянское название «лавра». Благодаря орнаментальной пластике арабского алфавита, эмблема Банка Кувейта превратилась в лабиринтную структуру, сложенную в восьмиконечную звезду.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛАБРИС — топор с двумя лезвиями — важнейший символ в религии древнего Крита, где двойные топоры с тонкими и искривленными лезвиями считались эмблемой Великой богини-матери. Название большого дворца критских царей в Кноссе — Лабиринт — расшифровывается как «Дом двойного топора». Использование двойного топора в качестве инструмента жертвоприношения можно проиллюстрировать примером древнегреческого ритуала, в ходе которого бык должен был приблизиться к алтарю «по своей собственной воле» и съесть зерно с алтаря. После этого убивший быка жрец удалялся в добровольное изгнание. Топор также объявляли «виновным» и бросали в море.

Символика двойного топора обнаруживается и в других культурах. Например, черепа с выжженным клеймом двойного топора были найдены на кладбищах эпохи нового каменного века во Франции. Тот же знак высечен на камнях Стоунхенджа.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ЛАВР — символ триумфа, победы и успеха. Лавр служит эмблемой Аполлона — греческого бога солнца, поэзии и музыки. Преследуемая влюбленным Аполлоном нимфа Дафна превращается в лавровый куст — в объятиях бога оказалось деревце, ветвями которого он украсил свою голову и лиру. На играх в честь Аполлона, включавших соревнования, как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками.

Эпитет «поэт-лауреат» восходит к древнему поверию, что лавр способен вдохновить. В портретной живописи лавровый куст или ветвь указывает на то, что модель имеет отношение к литературе или искусству.

Римляне распространили традицию награждения лавровым венком и на воинов-победителей. Так, Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии, а на английских монетах Карл I, Георг I и Георг II, через некоторое время и Елизавета II также изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства лавр включался в эмблемы таких автомобильных компаний, как «Альфа-Ромео», «Фиат» и «Мерседес».

Будучи вечнозеленым деревом, лавр также символизирует бессмертие. В этом качестве лавровая роща растет на вершине Парнаса — обиталища муз. Лавровый куст был эмблемой Лоренцо Медичи (1448–1492) с девизом «Такая добродетель», подчеркивая, что добродетель не увядает, как вечнозеленый лавр.

Лавр в античности считался предохраняющим растением, а лавровая ветвь использовалась в качестве кропила в римских жертвенных обрядах.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛАДАН — ароматическая смола, используемая для воскурения фимиама богам. Собиралась из надрезов коры дерева босвелия (семейство бурзеровых), растущего в Восточной Африке и на юго-западе Аравийского полуострова. При сжигании ладан дает специфический ароматный дым. Издревле использовался в различных культурах для выкуривания злых духов и приношения добрым. В христианстве применяется во время богослужения.

Астрологически ладан подчинен Солнцу. Его стихией является огонь, поэтому он имеет теплую ауру. Ассоциируется со многими божествами, в частности с Ра и Ваалом. Используется в практической магии, так как способствует осуществлению медитации. Считается, что он вызывает видения, усиливает концентрацию. Ладан помещался в различные талисманы. К нему обращались в специальном заговоре: «Ладаном в церкви кадят, дома им болезнь правят, под Рождество на него гадают. Ладан, ладан, было бы ладно тобой погадать, всю правду узнать, как ты, ладан-батюшка, чист, свят и честен, так и сон мой будь правдив. Аминь». В чернокнижии указывался рецепт изготовления смеси, называемой «колдовской ладан».

Источ.: Тайна черной и белой магии. Минск, 1998.

ЛАМЕДВОВНИКИ — тридцать шесть праведников на земле, чье назначение — оправдывать мир перед Богом. Они не знают друг друга и очень бедны. Если человек узнает, что он ламедвовник, он тут же умирает и его место занимает другой, хотя бы и на другом краю планеты. Сами того не ведая, ламедвовники являются тайными столпами, поддерживающими наш мир. Не будь их, Бог уничтожил бы род человеческий. Они наши спасители и сами того не знают. Это мистическое поверье можно найти в произведениях Макса Брода. Отдаленные его корни, возможно, находятся в 18-й главе Книги Бытия, где есть такой стих: «Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу место сие». Мусульмане видят аналогичный образ в кутбе.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ЛАМИЯ — в греческой мифологии чудовище, некогда бывшее возлюбленной Зевса. После того как ревнивая Гера убила детей Л амии, та была вынуждена укрыться в пещере и превратилась в кровавое чудовище, похищавшее и пожиравшее детей. Так как Гера лишила ее сна, она бродит по ночам. Сжалившийся над ней Зевс даровал ей возможность вынимать свои глаза и лишь тогда становиться безвредной.

Ламия

Ламиями также назывались ночные привидения, соблазняющие юношей и высасывающие из них кровь. Ламия ассоциировалась с ночным кошмаром — Марой. У южных славян ламия — чудовище с телом змеи и собачьей головой, которое темной тучей опускается на поля и сады, пожирая плоды трудов земледельцев.

В низшей мифологии народов Европы ламией также считается злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины, образ которой восходит к греческой Ламии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного: являются потомками одной из многих любовных связей Зевса.

Образ ламии нашел свое воплощение в мировой литературе. Роберт Бертон в «Анатомии меланхолии» (1621) ссылался на отрывок из четвертой книги Филострата «О жизни Аполлония», в котором некий молодой человек встретил в предместьях Коринфа подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины, которая, выдав себя за финикиянку, уговорила юношу жениться на ней. Но на свадьбу среди других гостей явился Аполлоний, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина — ламия, чье существо — одна мнимость. Незадолго перед смертью английский поэт-романтик Джон Ките под впечатлением рассказа Бертона сочинил пространную поэму «Ламия».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.

ЛАМПА — символ света и поиска истины. Философ-киник Диоген (IV в. до н. э.), живший в Афинах и Коринфе, блуждал по рыночной площади с высоко поднятым зажженным светильником, как символом поиска истины и добродетели. Светильники присутствует в качестве атрибутов персидской Сивиллы, персонифицированных Бдительности и Ночи.

Луций Апулей (II в.) в «Метаморфозах» повествует о любви Купидона к Психее, которую он привел в свой дворец. Посещая ее только ночью, Купидон запрещал смотреть на него. Любопытство и уговоры двух завистливых сестер побудили Психею взять ночью лампу и посмотреть на бога любви. Но она неосторожно капнула на него горячим маслом, и разгневанный Купидон покинул ее.

Вместе с глазами, лежащими на блюде, лампа служит атрибутом девы-мученицы Люцции из Сиракуз, умершей около 304, отказавшейся отречься от своей веры и после долгих мучений убитой ударом меча в горло. Первоначально глаза и лампа были даны просто в качестве ассоциации с ее именем, которое означает «свет».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛАСТОЧКА — символ весны и восхода солнца, добра и счастья, надежды и возрождения. Ласточка символизирует приход весны и новую жизнь, поскольку считалось, что зиму она проводит в спячке и возвращается к жизни весной. Согласно скандинавским легендам, это птица утешения: ласточка летала над распятием с криками: «Утешься! Утешься!» Символ ласточки присутствует также на Благовещении и Рождестве.

Геральдическая ласточка, носящая название «мартлет», чаще всего изображается без ног, так как, согласно средневековому представлению, всегда живет в небе и никогда не спускается на землю; хотя в геральдике иногда встречаются и натуральные ласточки. Из них наиболее известны шесть ласточек на гербе семейства Арундел, как намек на то, что их фамилия произошла от названия ласточки по-французски — hirondelle.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛАТИНСКИЙ КРЕСТ (от лат. crux imissa) — символизирует человека с распростертыми руками и является прямым образом Страстей Христовых. Однако этот крест символизировал богов в Греции и Китае еще до появления христианства.

Четырехконечный крест является наиболее употребительным на католическом Западе, хотя и на православном Востоке употребляется как форма креста, равнозначная всем другим. Он прослеживается в римских катакомбах начиная с III в. Принятый Вселенской Церковью «Канон Честному Кресту» (Григорий Синаит) воспевал Божественную четвероконечную силу креста. Сильным побуждением для почитания прямого креста, а не монограммного было обретение Животворящего Креста матерью Константина равноапостольною Еленою.

В архитектуре Западной Европы с периода раннего Средневековья планировка в виде неравноконечного креста — горизонтальная ось относится к вертикальной, как один к трем — характерна для церковных построек, базилик. При этом перекладину креста образует трансепт, алтарная часть расположена в обращенной на восток короткой вершине креста, а главный вход — в его более длинном основании.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

К. В. П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛЕБЕДИНЫЕ ОТМЕТКИ — знаки, которые вырезались на клювах лебедей в Англии, где лебеди считались королевскими птицами, по крайней мере, с XII в. Кроме королевской семьи, никто не имел права быть владельцем лебедей, хотя с XV в. иногда такое право предоставлялось дворцовым фаворитам и даже отдельным корпорациям, как, например, «Ливери компаниз» в Лондоне. К правлению королевы Елизаветы I существовало уже 900 лебединых выводков, у каждого из которых был свой знак, вырезаемый на верхнем клюве птицы. В наши дни только две компании продолжают держаться за привилегию иметь своих лебедей на Темзе: «Дайерз», которой она была дарована в 1473, и «Уоршипфул компани оф Винтнерз», получившей это право примерно в то же время. У обеих компаний есть специальные смотрители, которые в июле вместе с ассистентами, «подъемщиками лебедей», выманивают птиц из воды для клеймения. Принадлежность лебедей можно легко определить: «Дайерз» ставит одну насечку, а «Винтнерз» — две. Королевских же лебедей в настоящее время не метят: все неклейменые лебеди считаются принадлежащими Короне.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЛЕБЕДЬ — символ верной и чистой любви, грации, совершенства, чистоты и невинности. Пара лебедей стала расхожим символом верности и неразлучности.

Символика лебедя практически одинакова у большинства народов мира. В Древней Греции он обозначал Зевса, который превращался в лебедя, сочетаясь в браке с Немесидой и Ледой. С этим образом связываются также изящество и поэзия. Не случайно Вергилия называли «мантуанским лебедем», Мартина Опица — «боберфельдским», а Василия Жуковского — «царскосельским».

Лебедь иногда выступает символом тайны. Так, Царевна-лебедь покидает своего супруга, когда тому удается подсмотреть, как она сбрасывает перья. «Рыцарь Лебедя» Лоэнгрин улетает от своей жены на серебряной повозке, запряженной семью лебедями, когда ей удастся узнать о его происхождении.

Античные легенды гласят, что лебедь поет только перед смертью (отсюда выражение «лебединая песня»), и потому он символизирует конец жизни. Возможно, по этой причине он ассоциировался с Аполлоном и через него с некоторыми музами, например Эрато и Клио.

Благодаря своей красоте, лебедь стал атрибутом Венеры: пара лебедей везет ее колесницу. Греческий миф повествует о том, как в жену спартанского царя Тиндарея Леду влюбился Зевс, приплывший к ней по реке в образе лебедя. В лебедя превратился друг погибшего Фаэтона Кик. Эти птицы, олицетворявшие мистерии, были символами чистоты инициированных. В этом смысле трактуется аллегория воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный).

В христианской символике лебедь служит знаком Девы Марии. Вполне сопоставим с традиционной христианской символикой известный образ славянского фольклора — Царевна-лебедь.

Но лебедь и символ лицемерия, поскольку его белоснежное оперение скрывает черное тело. Популярный на вывесках пабов «лебедь с двумя шеями» служит также символом подкупа, развращенности и продажности. «Гуси-лебеди» из русской народной сказки — верные прислужники Бабы-Яги — похищают для нее маленького мальчика, хотя этот случай довольно редок в «лебединой» символике, тем более что в похожей украинской сказке гуси-лебеди не похищают, а, наоборот, спасают героя от ведьмы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВ — царь зверей, один из самых часто встречающихся символов храбрости, быстроты, стойкости, силы и величия на протяжении тысяч лет. Львиные фигуры изображаются на царских тронах в Индии и на львиных вратах в Микенах. Каменные изваяния львов встречаются у входа в буддийские храмы в Китае. В Древнем Египте даже ключи от храмов были сделаны в форме льва. Трон царя Соломона был украшен золотым львами, да и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах.

Символика льва вскрывает древнюю мистерию жертвы и законы воздаяния. Лев является светоносным символом огня и солнца. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев считался проводником солнца. Изображения льва как символа духа часто появлялись на амулетах и талисманах.

Лев как знак солнца нередко ассоциируется с идеей всепожирающего времени. Непобедимый лев означает непобедимость времени. Кронос Митры — божество, олицетворяющее бесконечное время, — имеет фигуру человека с головой льва или изображается человеком с головой льва на груди. Цербер, охраняющий в подземном царстве реку Стикс, имел три головы: посредине голову льва, а по краям — волка и собаки. Это были знаки трех аспектов времени: непобедимый лев отражал настоящее, волк изображал прошлое, которое охотится за воспоминаниями, а преданная собака указывала на будущее. Лев в виде змея с головой льва, как знак настоящего времени, помещался у ног Аполлона, выступающего повелителем небесных сфер и времени.

Тем не менее каждая традиционная культура преломляла этот символ по-своему. В Египте лев был связан с богами Ра, Осирисом и Гором, а также выступал воплощением богинь Тефнут и Хатор. Древнеегипетская богиня Бастет, олицетворяющая жизнь и плодородие, изображалась в виде женщины с головой львицы или кошки. Амт — лев с головой крокодила — пожирал грешников. Священные коровы — проекции Исиды, — разгневавшись, также превращались в львиц. Сирийская богиня Аллат в городе Пальмира была представлена львом, держащим в когтях ягненка. В Греции лев был календарной эмблемой: весной Дионис мог являться в образе льва.

В Индии лев был воплощением хранителя мирового порядка Вишну, а человек-лев (нарасимха) — олицетворение силы и мужества — означал веру в Вишну. Дурга — жена Шивы — как женский аспект духовной мощи изображалась сидящей на льве. В странах с буддийской традицией лев означал храбрость и благородство. Он также символизировал Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В Китае Будда почитался «львом среди людей», а львиный рык связывался с голосом Будды. В исламе святой Али — «царь святых» — именовался «львом Аллаха».

У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей — Ретры — был украшен многочисленными изображениями львов.

В Ветхом Завете со львом сравниваются Иуда, Дан, Саул и Даниил. Лев — один из четырех явленных Иезекиилю животных. Пророчество Исайи дает библейскую символику льва, мирно покоящегося рядом с овцой, что означает человека, трансформировавшего свою необузданную волю в мужество, силу и любовь. В Новом Завете крылатый лев стал символом святого Марка и соответственно с XII в. — Венеции, покровителем которой считается святой Марк. Он — знак отшельничества и одиночества, ввиду чего соотносится со многими христианскими святыми. Согласно популярной притче, Иероним вынул занозу из лапы льва, который с тех пор стал его преданным другом. Лев как символ силы духа изображается у ног святого Адриана — покровителя солдат и мясников, защитника от чумы. Лев является атрибутом великомучениц Евфимии и Феклы, брошенных на съедение львам, пощадившим их. Лев ассоциируется и с Христом, называемым в Откровении Иоанна Богослова «Львом от колена Иудина».

На раннехристианских погребениях льва изображали как символ Воскресения. В Средние века существовало представление, что львята рождаются бездыханными и оживают только через три дня, после того как лев-отец возвращал их к жизни посредством своего дыхания. Именно это поверье сделало льва символом Воскресения.

Поскольку в античные и Средние века верили, что лев спит с открытыми глазами, он стал символизировать бдительность, и превратился в идеального стража на дверях церквей, на могилах, монументах и мостах. Статуи львов охраняют двери дворцов и усыпальниц по всему свету, а голова льва с кольцом, вдетым в ноздри, часто является формой дверных ручек. В греческой и римской архитектуре изображения львов использовали как ксенофилаксы — охранители источников.

Лев символизирует красоту и совершенство. Выражение «светский лев» означает человека безупречных светских манер. Верность льва известна по легенде о благородном льве, умирающем на могиле своего хозяина Андрокла.

Лев, со многими приписываемыми ему значениями, является традиционным символическим животным в религиозном и светском искусстве. Шкура льва является атрибутом Геркулеса и потому иногда — персонифицированной Храбрости. Также лев символизирует одну из персонифицированных сторон света — Африку, выступает атрибутом гордыни, гнева и холерического темперамента. В христианском искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом.

Но с другой стороны, лев, держащий человека или ягненка, служит символом зла. В негативном плане лев служит эмблемой Антихриста, который должен родиться от колена Дана. В Псалтири победа над князем тьмы интерпретировалась как победа над львом и драконом. Для К. Г. Юнга дикий лев является символом диких страстей и может указывать на опасность бытия, поглощаемого бессознательным.

Воображение Египта породило Сфинкса — существо с телом льва, головой и верхней частью женщины, хвостом быка и крыльями орла. В стране гипербореев, согласно греческим мифам, грифоны — чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва — стерегли золото. Изображения грифонов встречаются на вавилонских стенах. Грифон, подобно дракону, охраняет путь к спасению. Он — знак взаимосвязи психических сил и космической энергии. В христианской символике грифон сочетает орла Иоанна и льва Марка — символы мужества и славы.

В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается солнце во время летнего солнцестояния.

В алхимии он служит символом сырой необработанной материи и знаком золота. Зеленый лев ассоциируется с мышьяком и свинцом, а красный — с герметическим золотом. Лев — земной противник небесного орла, хозяин природы, выразитель силы и носитель мужского принципа. Он символизирует непрерывную борьбу, солнечный свет, утро, королевский сан, победу. Крылатый лев выражает элемент огня — «философский огонь».

В антропософии лев выступает как «страж порога», встречающий каждого, желающего постигнуть сверхчувственный мир. Охранительные функции льва в эзотеризме получают дополнение в виде посвятительного смысла. Так, крылатая Артемида иногда изображается держащей за ноги укрощенных львов в окружении изображений восьми «печатей сокрытых» как символа магической власти над циклом времени.

Как наиболее популярный зверь в геральдике, лев встречается в гербах многих фамилий, муниципалитетов и государств. В геральдических системах он обозначает благоразумие, твердость и стойкость. На его солнечный символизм указывает лишь золотой цвет. Основная геральдическая форма — лев на задних лапах в профиль. При этом обозначаются один глаз и одно ухо, а из пасти виднеется окровавленный язык. Различаются и другие варианты изображения: лев вооруженный (его атрибутами могут быть лук со стрелами, сабля, меч, секира, алебарда и т. п.), коронованный, смирный (без зубов, когтей и высунутого языка), бесхвостый или с хвостом дракона. Рождающимся называется лев, когда видна только верхняя половина его тела, а выходящим — если видны голова, плечи, передние лапы и хвост.

На эмблематическом уровне лев — знак отваги, силы, храбрости, великодушия и милости. Он изображен на государственных гербах Швеции, Великобритании, Нидерландов, Чехословакии, Болгарии, Индии, Ирана, Канады и Испании. Со времен Ричарда I (1157–1199), которого за храбрость называли Львиное Сердце, три льва являются эмблемой английских монархов. С другой стороны, символ британского суверена может также означать и тиранию: к примеру, на реверсе печати штата Пенсильвания, принятой в 1787, изображена фигура Свободы, попирающей льва, с надписью: «Жить может только один». На эмблематическом уровне символ льва часто разыгрывался в различных сочетаниях с другими знаками и атрибутами: например, лев, держащий в зубах крест.

Из-за обилия положительных качеств лев стал наиболее часто используемым символом в европейской торговле и промышленности. Он олицетворяет мощь железных изделий во французской фирме «Пежо» (с девизом: «Лев идет от мощи к мощи») или бдительность в Британском совете по птицеводству и производству яиц, который после 20-летнего перерыва восстановил символ — «маленький лев», служащий знаком качества и удостоверяющий, что яйцо соответствует необходимым стандартам гигиены.

Одним из самых загадочных примеров символизма с фигурами животных является рекламный знак «лев и осы», который шотландский бизнесмен Абрам Лиль выбрал для изобретенного им в 1883 «Золотого сиропа», основываясь на библейской истории про льва, убитого Самсоном, и ос, сделавших из сот гробницу вокруг сгнившего зверя.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВ, ЗНАК ЗОДИАКА — пятый знак Зодиака, название которого восходит к латинскому leo — «лев». Считается, что этот символ происходит от изображения греческой буквы лямбды, поскольку греки называли созвездие Leon. Существует и другая версия, что современный знак Зодиака — упрощенное средневековое изображение созвездия, представляющее собой гриву льва и его хвост.

Лев, знак Зодиака

Как знак августа (23 июля — 22 августа) символизирует стихию огня и является постоянным знаком. Знак Льва — наиболее отчетливое проявление мужского начала, а также символ всевидящего и всемогущего Бога Отца, источника жизни и жизненной силы. Как символу космоса ему соответствуют власть наиболее сильной из планет — Солнца — и чистый свет. Солнечный символизм Льва определяется главным образом тем, что он является домом Солнца. Поэтому знак, отличающийся светоносным качеством, освещает своим светом всех, кто с ним соприкасается. Лев означает также неукротимость солнечной силы, перед которой склоняются все животные других знаков Зодиака. Властность в нем иногда достигает крайностей и порой может переходить в жестокость. Но, как правило, это открытый, великодушный характер.

В человеке знак Льва соответствует прежде всего сердцу, воздействуя, кроме того, на легкие и печень. Знак связан с чувствами и эмоциями. Те, кто рожден под знаком Льва, как правило, отважны, сильны, великодушны, но полагаются только на себя. Они добросердечны и чувствительны. Это — созидатели с чувством собственного достоинства, люди, которые быстро вдохновляются на свершения, с бьющими через край чувствами. Рожденные под этим знаком очень гостеприимны, но также самовлюбленны, тщеславны, нетерпимы к недостаткам других, порывисты, догматичны, самоуверенны, воинственны и склонны к показухе. Имя Наполеона в переводе означает «великий лев пустыни». Согласно Трояновскому, на эзотерической карте неба лев соответствует Иуде, которому была предсказана славная участь, благодаря его неустрашимости и силе воли.

Это знак, наиболее определяемый планетарными влияниями. Области его владения: Халдея, Турция, Италия, Франция, Богемия, Арктика и Антарктида. Его города: Рим, Дамаск, Бристоль, Прага, Филадельфия и др. Его цвета — пурпурный, золотой, оранжевый, алый и черный. Типичный представитель знака Льва — Ричард Львиное Сердце. Его зодиакальные камни: алмаз, янтарь, золотой топаз, рубин, оникс и хризолит. Его цветы — пионы, ноготки, гладиолусы и хризантемы. Счастливый день для рожденных под знаком Льва — воскресенье, а неудачный — суббота.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Л.; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВИАФАН — вымышленное, огромных размеров чудовище, олицетворявшее негативные аспекты морской стихии. В христианстве Левиафан стал символом дьявола, а приблизительно с XII в. вход в ад изображался в виде разверзшихся челюстей морского монстра, внутри которого иногда стоял котел. Книга Иова представила наиболее развернутое описание Левиафана: «нет столь отважного, который бы осмелился потревожить его… круг зубов его — ужас; от его чихания показывается свет, глаза у него — как ресницы зари… дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь;…он царь над всеми сынами гордости».

Чаще всего Левиафан изображался в виде гигантского крокодила, а также дракона или змея. Являлся антиподом бегемота. В Левиафана обратился Сет во время своей борьбы с Гором. В угаритской мифологии семиголовый Левиафан в праисторические времена сражается против Балу и Анат и оказывается побежденным. Изоморфен вавилонской Тламат, рассеченной пополам при разделении верхних и нижних вод богом Мардуком. Левиафан символизировал враждебный Демиургу первородный Хаос. При разделении мира, слитые первоначально воедино, Левиафан и бегемот выступили его ипостасями.

Согласно христианской традиции, мясо Левиафана праведники будут есть на пиру после победы Мессии. В демонологии Левиафан — один из ангельских князей, ушедших вместе с Люцифером. Он олицетворял порок зависти и покровительствовал еретичеству. В геополитическом символизме выступает эмблемой таласократии — власти моря. Интерпретируется рядом геополитиков как символ атлантизма — цивилизационных принципов государственной политики Карфагена, Великобритании и США.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3;

Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛЕМУРЫ — злые духи. Древние полагали, что души людей после смерти блуждают по земле, смущая покой ее обитателей. Добрых духов они называли Lares familiares (семейными ларами), а злые носили название Lemures (лемуры). Злые духи устрашали людей добродетельных и неустанно терзали порочных и нечестивых.

У римлян был обычай в мае устраивать в честь этих духов празднества, называвшиеся «лемурии» или «лемуралии».

Лeмyp

По легенде, впервые эти празднества были учреждены Ромулом, дабы умиротворить дух его брата Рема, по имени которого они были названы «ремуриями» или в искаженном варианте «лемуриями». Торжества длились трое суток, в течение которых храмы богов были закрыты и свадьбы запрещены. Существовал обычай бросать на могилы усопших черные бобы или сжигать их, так как считалось, что лемуры не выносят этого дыма. Произносили также магические слова и били в котлы и барабаны, веря, что злые духи удалятся и больше не станут тревожить людей на земле.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ЛЕРНЕЙСКАЯ ГИДРА — мифическое чудовище, порожденное безобразным Тифоном и Ехидной, которая была наполовину прекрасная женщина, наполовину змея. У гидры, согласно Диодору, было сто голов, согласно Симониду — 50, и согласно наиболее признанному мнению Аполлодора — девять. Но самым ужасным в этой твари было то, что, стоило отрубить одну голову, как на ее месте вырастали две другие. Легенда гласит, что головы были человеческими, а средняя из них была бессмертной. Дыхание гидры отравляло воду и сжигало посевы. Даже когда она спала, ядовитый воздух вокруг нее был смертелен для людей.

Этот многоглавый монстр — водяная змея — опустошал Лернейскую страну, находившуюся недалеко от Аргоса. Логово чудовища находилось среди болот, близ озера Лерны. Когда туда явились Геракл и Иолай, то первый отсек головы, а второй приложил к кровоточащим ранам раскаленное железо, ибо только огонь мог помешать вырасти новым головам. Последнюю голову, которая была бессмертна, Геракл похоронил под огромным утесом, где она, согласно мифу, пребывает до наших дней: то пышет ненавистью, то спит. Совершая дальнейшие подвиги с другими зверями, Геракл наносил им смертельные раны стрелами, смоченными желчью гидры.

Христианская традиция несколько изменила символический образ гидры. Раннеренессансная гидра часто напоминает средневекового крылатого дракона — одноглавого и огнедышащего, персонифицирующего Сатану.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛЕС — символ земли, связанный с женским началом, противопоставляемый власти солнца. В мифологии друидов лес и солнце вступают в брачные отношения. «Леса Альбиона» составляют дубовые рощи друидов, простирающиеся от Лондонского камня по всей земле.

Лес — место всевозможной опасности, подвластное духам и демонам, традиционное место, где можно заблудиться. Затерявшимися в лесу оказываются маленькие герои многих волшебных сказок, которым предстоит пройти много испытаний на пути к инициации.

В лесу увидел самого себя Данте, пройдя половину жизни. У английского поэта и художника Уильяма Блейка лес полон мертвых деревьев, что выступает знаком социальных и умственных заблуждений. Именно под властью разума человек пребывает в «лесах ночи», а также в «вечных лесах», образующих земли, «кружащиеся в кругах пространства».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕСТНИЦА — символ связи между верхом и низом, между небом и землей, олицетворение постепенного подъема вверх.

Амулеты в виде лестниц обнаружены в египетских захоронениях. Широко известна «лестница Иакова». Третьему из великих патриархов Иакову по пути в Харран приснилась лестница, доходившая до самого неба, по которой вниз и вверх сновали ангелы. Очевидно, мусульманское представление о том, что правоверные поднимаются в рай по лестнице, возникло не без влияния этой легенды. Бенедиктианскому монаху святому Ромуальду (ок. 952— 1027), подобно Иакову, приснилась доходившая до неба лестница, вверх по которой взбирались одетые во все белое монахи его ордена. Считается, что лестница стала реминисценцией лестницы к вавилонскому «Зиггурату», простиравшейся от основания башни до храма на самой вершине, где пребывал Бог.

В христианской традиции лестница является эмблемой святого Алексия. Лестница Иоанна Лествичника стала символом восхождения от одной добродетели к другой, символом борьбы со страстями. Лестница является одним из инструментов Страстей Христовых и фигурирует в Поднятии Креста и в Снятии с Креста. В раннем итальянском Возрождении Христос поднимается по лестнице либо находится уже возле креста, а палачи, поднявшиеся по лестницам, прибивают к поперечинам креста руки Спасителя.

На эмблематическом уровне лестница, ведущая вверх, символизирует храбрость и смелость, а ведущая вниз связана с отрицательными характеристиками. Кроме того, лестница рассматривается как символ иерархии. Отсюда утвердилось выражение «продвигаться вверх по служебной лестнице». Натуралисты XVIII в. строили иерархичную картину мира, определяя «лестницу подчиненности, значимости и первенства в развитии способностей существ». Эскалатор является современным вариантом лестницы и соответственно карьеры. От человека только требуется попасть на нужный эскалатор, а все остальное сделает «служебная машина».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕТО — символ страдающей, «вечно милой» и «самой кроткой» матери. В греческой мифологии Лето — дочь титанов Коя и Фебы, родившая от Зевса Аполлона и Артемиду. Чаще всего имя Лето сближали с корнем, указывающим на «ночь» и «забвение», тем более что мать ее Феба была луной, а сестра Астерия — звездой. Однако, вероятнее всего, Лето была божеством догреческого происхождения, так как мифы о Лето восходят к малоазийским корням, а имя ее связано с ликийскими словами «жена» и «мать». Возможно, этим негреческим происхождением богини объясняется ее незаконная связь с Зевсом и преследование ее Герой.

В мифах Лето изображается и прославляется как мать и жена. Девять дней мучается Лето в тяжелых родовых схватках, так как злобная Гера задержала богиню родов Илифию под облаками на Олимпе. Опасаясь Геры, все отвергали Лето, и только остров Делос приютил богиню. Там под пальмами она и родила своих детей.

Ренессанс, возродивший античную традицию изображать времена года в виде античных богов, ассоциировал Лето с богиней плодородия Церерой (греческой Деметрой). В живописи XV–XVII вв. персонифицированное время года — Лето — изображается в виде молодой женщины с серпом и колосьями или со снопами. Может изображаться также в виде обнаженной женщины со злаками или фруктами.

Источ.: Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ — ночное млекопитающее, олицетворяющее слепоту и являющееся атрибутом персонифицированной Ночи. Как птица дьявола, ассоциируется также с черной магией и ведьмами.

Хотя существуют и противоположные аналогии. Иногда летучая мышь символизирует зрение, надежду и удачу. В китайской символике она приносит счастье, поскольку это слово обозначается тем же словом «фу». По традиции пять летучих мышей обозначают пять благословений: здоровье, благосостояние, долгую жизнь, целомудренную любовь и естественную смерть.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛИГАТУРА (от лат. ligatura — связь) — буква или знак фонетической транскрипции, представляющий собой комбинацию двух или более знаков, а также соединенное написание двух и больше букв, передающих один звук. В полиграфии лигатурой называется слитное начертание двух или нескольких письменных знаков, а в типографском наборе — двойная буква, отлитая в одну литеру.

В музыке знак лигатуры означает увеличение длительности ноты посредством объединения ее лигой с длительностью соседней ноты той же высоты. В металлургии лигатурой называются вспомогательные сплавы, применяемые для введения в жидкий металл легирующих элементов с целью придания ему определенных свойств.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

ЛИЛИТ — злой дух, в иудейской демонологии обычно женского рода. Имя восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили. Первый из них — суккуб, а второй — инкуб, что предполагает андрогинную природу Лилит. Но в европейской традиции Лилит чаще всего выступает в роли суккуба. Она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей, поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним.

Согласно одному преданию, появившемуся из одного темного места в 1-й главе Книги Бытия («Ибо до Евы была Лилит»), Лилит была первой женой Адама, сотворенной ему из глины. Но у Адама с Лилит сразу возник спор. Лилит, не сумев убедить Адама в том, что они равны, так как оба сделаны из глины, улетела от него. В Красном море ее настигли посланные богом три ангела, но Лилит отказалась вернуться, заявив, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с нее клятву, что она не войдет в дом, в котором увидит их самих или их имена. Кроме того, она приняла на себя наказание, заключавшееся в том, что отныне ежедневно должно умирать сто ее детей.

Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наводнился демонами. В переводах Септуагинты имя Лилит выпало, потому что созданная Творцом равной Адаму, она не соответствовала концепции древнеиудейского брака, где бунт женщины был невозможен. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьет кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трех ангелов, пытавшихся возвратить ее, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы).

В Средние века легенда несколько изменилась: Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она предстает в виде ангела, ведающего рождением людей, иногда — демоном, осаждающим спящих в одиночку или одиноко бредущих по дороге. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами.

Согласно каббалистической книге «Зогар», Лилит стала женой Самаэля (Сатаны) и матерью демонов. В зазеркалье, где Сатана играет роль бога, Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины, поэтому жители долины Содом, предположительно оставшиеся в живых дети Адама и Лилит, поклонялись Лилит, как Великой матери, одаривающей их земным огнем.

Благодаря большому интересу к Каббале, в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Подобное представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе, хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с ее способностью менять свой облик. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828–1882) на написание поэмы «Райская обитель», в которой Лилит-змея стала первой женой Адама, а Еву Бог создал потом. Чтобы отомстить Еве, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которую развил Россетти.

Образ Лилит многократно и по-разному обыгран в мировой литературе. Так, у Гете Фауст видит красавицу и получает предупреждение, что это первая жена Адама и что прикоснуться к ее волосам — значит уйти навеки. У Анатоля Франса «Дочь Лилит» — привидение с зелеными глазами и черными волосами. Кого она касалась ими, того ждало забвение. У русского писателя-символиста Федора Сологуба в сборнике «Пламенный круг» это не мрачный образ, а кусочек лунного света. Романтическую окраску Лилит получила и в поэме А. Исаакина «Лилит», где прекрасная, неземная, сделанная из огня Лилит противопоставляется обыденной Еве. Такое же противопоставление Лилит Еве находим в стихотворении Марины Цветаевой «Попытка ревности».

Символические предания старины распространились и на сферу астрологии, где существует фиктивная планета Лилит (другое ее, метафорическое название — Черная Луна), изображаемая овалом с поперечиной посередине. Она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное. Лилит в соединении с солнцем и луной приносит славу, которая связана с предельными качествами — либо гений, либо преступник. Дополняя Сатурн, Черная Луна подчеркивает любовь к безмерному риску, свойственную игрокам, которые не в состоянии оплатить проигрыш. Поэтому в этом знаке скрыта черная тайна проигрывающего.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛИЛИЯ — символ чистоты, величия и невинности. В классической мифологии восходит к изображению молока, льющегося из груди супруги Зевса Геры. Христиане считали, что лилия проросла из слез Евы, когда она покидала рай.

Хотя в противоположность розе лилия означает мужское начало, она не только является эмблемой Девы Марии под названием «мадонны лилии», но также ассоциируется со святыми Екатериной Сиенской, Кларой и Евфимией. Как королевский атрибут лилия появляется на коронах и скипетрах святых (Доминика, Франциска, Людовика, Антония из Падуи, Иосифа) и принадлежит Богородице, как Небесной Царице. Кроме того, она фигурирует в Благовещении — в вазе или в руках архангела Гавриила — и потому с эпохи Возрождения стала его атрибутом. В Библии «лилии полей» упоминаются как символ преданного служения Богу.

Лилия представляет аспект милосердия Божественной энергии. Христос, восседающий на Страшном Суде, может иметь лилию и меч по обе стороны своего лика. Иногда Христос — судья мира — изображается с исходящей изо рта лилией как знаком милосердия. В католической традиции он нередко изображается подающим лилию святым. В форме лилии прочитывали монограмму Христа, а тройная лилия (флер-де-лиль) представляет Троицу, тройное величие Бога и его творения. Она также выступает символом трех добродетелей: веры, надежды и милосердия. Такая лилия представляет также триединство ума, души и тела.

Лилия обозначает совершенство, поэтому выражение «золотить лилию» означает попытку улучшить то, что в улучшении не нуждается. Как говорится у Шекспира, «золотить золото высшей пробы и красить лилию — это напрасная трата времени и смехотворное излишество».

Цветы лилии являются главным «цветочным» символом в геральдике. При этом цветок лилии используется в геральдике в сильно стилизованной форме. Существует даже версия о происхождении символа лилии из орнаментального обобщения пчелы. В Византии лилия была знаком причастности к королевскому роду. Она же стала традиционным символом королей Франции. Согласно легенде, Хлодвиг выбрал ее в качестве эмблемы своего крещения, но до XII в. она не была официально принята монархией. Геральдическая лилия является также эмблемой Флоренции.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛИНГА, ИЛИ ЛИНГАМ — стилизованное изображение эрегированного полового члена, применяемое в ритуальной практике индуизма. Линги считаются священными символами Шивы как воплощение мужского начала. Верующие целуют и гладят их, приносят им в жертву рис, цветы и плоды, красят красной охрой, поливают топленым маслом, медом и соком сахарного тростника. Некоторые линги достигают гигантского размера: так, в храме Матангешвара — самом знаменитом из 85 храмов Кхаджурахо — стоит огромный лингам высотой 2,5 метра и больше метра в обхвате.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ЛИНЕЙКА — обычно вместе с другими орудиями производства плотника и строителя атрибут апостола Фомы, а также двух из семи свободных искусств — Геометрии и Арифметики. Апокрифические «Деяния Фомы» (IV в.) повествуют о миссионерском путешествии апостола в Индию, где царь Гундафор приказал выстроить ему дворец. Эта сказка о Фоме, обратившем царя в христианство, явилась основанием считать Фому покровителем строителей и архитекторов.

Кроме того, дочь Сатурна Меланхолия, отождествляемая гуманистами с интеллектуальными качествами, часто изображалась с различными орудиями, в том числе циркулем, угольником и линейкой.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛИРА — эмблема и атрибут поэта, а с XX в. также эмблема военных оркестров. Струнный щипковый инструмент в античной Греции, корпус которого часто делался из панциря черепахи. Согласно мифу, лиру изготовил Гермес и обменял ее на коров у Аполлона — покровителя певцов и музыкантов. С тех пор лира стала атрибутом Аполлона. Кроме того, лира — атрибут персонифицированной Поэзии и Эрато — музы лирической поэзии, а иногда Терпсихоры — музы танца и песни.

Греческий поэт Арион (VII в. до н. э.) был известен своим искусством игры на лире. Однажды, когда он плыл на корабле, на него напали матросы, намереваясь ограбить и убить его. Он выпрыгнул за борт и был доставлен на берег дельфином, привлеченным звуками его музыки. Поэтому Арион часто изображается плывущим на дельфине с лирой в руке.

Звуки лиры могли двигать горы и воздвигать стены. Например, магические звуки лиры, подаренной Гермесом Амфиону, воздвигли стены Фив. Искусством игры на лире прославился легендарный фракийский поэт Орфей, который своей музыкой не только укрощал диких зверей, но заставлял сдвигаться скалы. Звуками своей лиры он сумел разжалобить сурового бога подземного царства Плутона, вернувшего из Аида его жену Эвридику. Инструмент Орфея считается символом совершенной музыкальной гаммы. Раннехристианские изображения Христа, представляющие его юным, безбородым пастухом, сидящим перед стадом и держащим лиру, восходят к образу Орфея. В Библии игра на лире-арфе означает благодарение и молитву Богу.

В мистериях лира считалась тайным символом человеческой конституции: корпус представлял тело, струны — нервы, а музыкант — дух. Эта символика отчасти сохранилась в современном восприятии струнных инструментов, где гитару сравнивают с женским телом, а струны — с плачем.

Лира представляет собой брачный союз между небом и землей, гармонию космических сил. Как знак соединения противоположностей является древней эмблемой любви и согласия. Существует также параллель между лирой и огнем. Лебедь (священная птица Аполлона) и арфа представляют собой атрибутику пути в потусторонний мир. В английских детских песенках «Матушки-гусыни» известна песенка о лире, на которой играла женщина на белом коне, ассоциирующаяся с мудростью или со смертью.

У Уильяма Блейка лира — символ музыки, иногда противопоставляемый арфе. Так, в иллюстрациях к «Иову» Иов изображен играющим на арфе, а его дочь — на лире. Лира у Блейка — атрибут музы лирической поэзии Эрато, а также символ триумфа интеллекта.

Семь струн классической лиры соответствуют семи ступеням современной гаммы. В космогонии Пифагора им же соответствуют семь астрологических планет. Но известна 12-струнная лира, построенная в соответствии со знаками Зодиака. 12-тоническую музыкальную систему разработал в XX в. австрийский композитор Арнольд Шенберг, приравнявший значение нот хроматического ряда к нотам диатонической гаммы.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛИСИЦА — символ лицемерия, коварства и вероломства. Лисица, лежащая на земле с открытой пастью, изображает мертвую для того, чтобы подманить добычу, и потому символизирует козни дьявола.

Для народов Дальнего Востока лиса является представителем нечистой силы. Например, в китайской мифологии лис, продолжительность жизни которого составляет от 800 до 1000 лет, считается дурным предзнаменованием. Достаточно ему ударить хвостом по земле, чтобы вспыхнул огонь. Он способен предвидеть будущее и может принимать любой облик, предпочитая стариков, молодых женщин и ученых. Он хитер, осторожен и недоверчив, а главная его утеха — морочить и мучить людей. Души умерших иногда переселяются в тело лиса, который обитает вблизи могил.

Лиса служит алхимическим символом временно затвердевающей красной серы, символизируя земляную природу, в отличие от воздушной природы петуха.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛОГОГРАММА (от греч. «логос» — речь, слово) — любой символ или знак, который представляет слово. К примеру, # вместо «номер» в США. Использование знаков вместо слов называется логографией. Вероятные истоки подобного подхода можно увидеть у авторов первых сочинений древнегреческой исторической прозы, старавшихся восстановить легендарную историю полисов и варварских стран по преданиям и мифам. Из произведений этих авторов, которые именовались логографами, наиболее известна «Аттида» Гелланика, представлявшая собой летопись событий из истории Афин и других греческих полисов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЛОДКА — символ переправы из одного мира в другой, а также символ спасения в христианской традиции. Харон правит лодкой, перевозящей души умерших. В «Божественной комедии» Флегий на лодке перевозит Данте и Вергилия через Стигийское болото, в котором казнятся гневные.

Тема лодки, спасенной Христом, использовалась в качестве символа Церкви, которая тоже помогает спастись. Ученики были одни в лодке на море Галилейском, когда увидели фигуру Спасителя, идущего к ним по воде. Средневековый рыцарь Юлиан Госпиталит, случайно убивший своих родителей, чтобы искупить вину, основал приют у переправы через реку. Однажды он переправил через реку прокаженного, умиравшего от холода, и дал ему свою постель. На следующий день прокаженный превратился в ангела, объявившего, что Юлиану прощено убийство.

Согласно Новому Завету, призываемые Христом апостолы Петр и Андрей рыбачили, сидя в лодке. Христос вошел в лодку Петра, чтобы проповедовать из нее, а затем сказал Петру и его спутникам, чтобы они закинули свои сети. Петр усомнился, что им удастся что-либо поймать, но сети поднялись столь полными рыбы, что Иакову и Иоанну, находящимся в другой лодке, пришлось прийти к ним на помощь.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛОЖА — помещение, где собираются масоны. Термин ведет свое происхождение от хижин, где жили средневековые каменщики. Впоследствии «ложами» стали именовать специальные помещения, построенные для цеховых собраний. Масоны переняли традицию средневековых цехов, но обогатили ее новым эзотерическим смыслом. Символика масонского храма направлена главным образом на реализацию конструктивной созидательной этики.

Храм имеет прямоугольную форму, его потолок усыпан звездами, пол выложен узором в виде шахматной доски, что символизирует вечное противостояние Добра и Зла. Одна из стен не достигает потолка, что призвано символизировать возможность и необходимость улучшения масонского труда и вечное стремление человека к совершенствованию. При входе в храм, символически обращенном на Запад, возвышаются две колонны — Воаз и Иахин, а на Востоке установлен трон Мастера, председательствующего в ложе. Восточная стена украшена изображениями солнца и луны, священной Дельты (равностороннего треугольника в лучах славы со всевидящим оком в центре), а также заглавными буквами изречения: «Во славу Великого Архитектора Вселенной».

На западе и юге храма расположены места первого и второго Смотрителей, при них установлены канделябры соответственно с одной и двумя свечами. В канделябре Мастера три свечи. В центре храма помещен треугольный алтарь, на котором лежат Библия, угольник и циркуль. На каждой из трех граней алтаря начертаны слова: «Свобода — Равенство — Братство», — а у подножия алтаря лежат один неотесанный камень и один отесанный, а также рабочие инструменты каменщика. Вдоль стен натянут красный шнур, завязанный в Семь Узлов Любви.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ЛОРРАНСКИЙ КРЕСТ — шестиконечный крест, употребляемый с середины I тыс. в Византии; получил название патриаршего, так как был изображен на печати наместника византийского императора в городе Корсуни. Для примера из русской традиции укажем на хранящийся в Музее имени Андрея Рублева большой медный крест преподобного Авраамия Ростовского XVIII в., отлитый по иконографическим образцам XI в.

Этот же вид креста имел широкое распространение на Западе под названием «Лоренского». Крест Лоррана имеет две поперечные линии и происходит от нагрудного знака фамилии Гизов, которые правили герцогством Лорранским во Франции с начала XVI в. Жанна д'Арк, родившаяся недалеко от Лоррана, как утверждается, имела именно этот крест с эмблемой. Форма креста была одобрена генералом Шарлем де Голлем в июне 1940 как символ освобождения Франции от нацистских оккупантов, а также как символ организации «Свободная Франция».

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛОТОС — символ жизни и счастья. Поскольку он поднимается из грязи, сумев не испачкаться, то почти повсеместно является символом чистоты, совершенства и красоты. Лотос — атрибут Исиды, которая часто изображалась сидящей на нем.

Лотосом называется несколько видов растений, известных в Египте и Индии. Индийский и китайский лотос — злаковое растение, из которого делают хлеб, настойку и благовония. Египетский лотос — это водяная лилия. Некоторые виды индийского лотоса тоже растут в воде — это священный лотос.

Лотос — символ андрогина, как мужская почка в женском цветке. Он олицетворяет единство противоположностей и сотворение себя из себя самого. В Египте и Индии лотос символизировал создание и возрождение, а также обновление жизни. В этом качестве он посвящается Будде, которого часто изображали сидящим на цветке лотоса. В Египте лотос был атрибутом Осириса. Гор также поднимался из лотоса, растущего из предвечной глубины, что символизировало рождение мира из огня и воды. Изображался лотос и как лодка, что было знаком воскрешения из Вод Смерти. Лотос означал возрождение жизни в связи с ежегодным разливом Нила. Кроме того, это эмблема юга Египта, как папирус — знак севера.

Рождение из лотоса создателя мира Брахмы

В тибетской традиции лотос обозначает колесо жизни, где прошлое, настоящее и будущее представлены одновременно. Нераспустившийся бутон, распустившийся цветок, а также семена лотоса символизировали соответственно прошлое, настоящее и будущее, а «жемчужина в лотосе» означала выход из колеса перерождений и смерти и достижения Нирваны.

Лотос служил символом для эзотерических доктрин египтян, индусов, китайцев и японцев, обозначая идею духовного развертывания. Восточная традиция использует лотос для обозначения трех этапов в духовном росте человека: невежество, попытку его преодоления и обретенное понимание. Как лотос существует в трех элементах (земля, вода и воздух), так и человек живет в трех мирах: материальном, интеллектуальном и духовном. Причем вода, где растет лотос, означает изменчивый мир иллюзий. Как символ творения и познания, цветок лотоса на индийских игральных картах олицетворяет Будду-аватару.

Подобно розе и лилии на Западе, лотос — символ материнской тайны творения, что иллюстрирует распускание цветка. В Индии лотос священен и считается символом йони, означающим материнскую тайну творения. Мистическая география индусов видит в лотосе изображение Земли, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана. Лотос — один из атрибутов Вишну-хранителя, свидетельство развития жизни. Цветок лотоса, вырастающий из пупка Вишну, символизирует Вселенную, возникающую из центрального солнца, и является одним из обличий супруги Вишну — богиня счастья и красоты Лакшми. В Египте голубой лотос, цветущий днем, а к вечеру закрывающийся, считали символом рассвета и пробуждения ото сна. Поэтому его клали во гроб умершим, чтобы они проснулись на том свете. Белый лотос, наоборот, раскрывающийся только ночью, считался символом сна. Мотивы раскрытого и закрытого лотоса стали важной частью египетского орнамента.

Цвет, размер и число лепестков лотоса определяют его символику. Пятилепестковый лотос многозначен: он символизирует пять чувств и миров, рождение, посвящение, брак, отдых от трудов и смерть. Семь лепестков лотоса означают семь планет. Восьмилепестковый лотос воспринимался в Индии как Сердце Бытия, в котором пребывает Брахма, и как видимое проявление оккультной деятельности. Девятилепестковый лотос — символ человека, а двенадцатилепестковый — Вселенной и Бога. Кроме того, цветок лотоса изображал различные чакры: четырехлепестковый — крестцовый узел, шестилепестковый — простату, десятилепестковый — солнечное сплетение и пупок, двенадцатилепестковый — сердечный узел, шестнадцатилепестковый — горловой центр.

В европейские Средние века лотос ассоциировался с мистическим центром, сердцем и солнцем, а много лепестковый лотос с треугольником в центре символизировал пустоту, означающую последнее откровение.

Лотос — элемент своеобразной религиозной атрибутики: в Египте он означал священное королевское достоинство, в Греции служил любовным ложем для Зевса и Геры на горе Ида. В Риме нимфа Лотис, преследуемая похотливым Приапом, превратилась в лотос. Овидий в «Метаморфозах» описывает, как сорвавшая цветок лотоса Дриопа превратилась в лотосовое дерево. Если у римлян лотос был цветком Аполлона, то у ранних христиан он превратился в «цветок Света», символизирующий Троицу и Христа. Также лотос был траурным цветком у греков, римлян и первых христиан.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛОШАДЬ — символ скорости, грации, а также мужества и вожделения. Как символ ветра, лошадь служит атрибутом женской символики, связанной с сексуальностью и вожделением. Не случайно в Древней Греции лошадь была посвящена Приапу.

Когда христиане еще таились в катакомбах, лошадь символизировала мимолетность жизни, а затем в христианском искусстве лошадь стала эмблемой благородства. В христианской традиции лошадь входит основным элементом в символ единорога, являясь одновременно эмблемой статности, красоты, грациозности, мужества и благородства. Но с другой стороны, атрибутивные знаки дьявола традиционно передаются через лошадиную гриву и зубы.

Лошадь имеет свою глубокую библейскую символику как в Ветхом, так и в Новом Завете. Гелиодор, должностное лицо двора Селевкидов, был послан в Иерусалим, чтобы ограбить храм Соломона, но был изгнан оттуда всадником на белом коне и двумя ангелами. Этот библейский сюжет считался прообразом эпизода с Христом, изгнавшим торговцев из храма. В Откровении Иоанна Богослова упоминаются четыре лошади — белая (чума), ярко-красная (война), черная (голод) и «бледная» (смерть). Римский воин Марк Курций принес себя в жертву, низринувшись в полном облачении и на лошади в бездну. Апостол Павел, согласно средневековой традиции изображать один из семи смертных грехов, гордыню, в виде падающего с лошади всадника, изображается совершавшим путешествие на лошади в Дамаск, чтобы получить права от синагоги на арест Христа. Но он упал на землю, услышав Божий голос. Среди святых верхом на лошади изображались Евстафий, Губерт и Мартин Турский. Один из ранних христианских святых Ипполит отказался отречься от своей веры и умер разодранный на части дикими лошадьми. Эта история восходит к мифу о сыне Тесея Ипполите, которого обезумевшие лошади, везшие его колесницу, протащили по земле, после чего он умер.

В китайском гороскопе Лошадь — знак элегантности и рвения. Считается наиболее практичным и логически мыслящим из всех символов, поэтому она стала знаком политиков. У лошади сильная воля, она трудолюбива, великодушна, красива, общительна, надежна, энергична, но также страдает самовлюбленностью и нетерпеливостью. Родившиеся в год Лошади — натуры глубоко романтичные и преданные.

Д. Н. Лоуренс в «Апокалипсисе», охарактеризовал лошадь как символ силы и мощи: «Как люди жаждали иметь коня на заре средиземноморской цивилизации! Ты — бог, если у тебя есть лошадь. Это стучало в сердце — лошадь, лошадь! Символ мощи, силы, движения и действия человека».

Лошадь обладает даром ясновидения и сверхъестественного духа. Присущ ей и дар прорицания: город Карфаген был построен по предсказанию оракула там, где была найдена лошадиная голова.

Лошадь является атрибутом одной из персонифицированных сторон света — Европы. Белая лошадь была на штандартах древних саксов, являясь символом Ганноверского королевского дома. Во времена правления первых двух королей Англии из Ганноверской династии — Георга I (1714–1727) и Георга II (1727–1760) — «Белая лошадь» сопровождала «королевский дуб» Стюартов на многих вывесках пивных.

Изображение лошади нашло свое применение в фирменной символике. Так, вздыбленная лошадь стала товарным знаком немецкой фирмы «Порше». В 1930 дизайнер Фердинанд Порше создал проект народного автомобиля «фольксваген», позаимствовав вздыбленную лошадь с герба города Штутгарта, построенного в Средние века на месте конезавода. Вставшая на дыбы лошадь является и торговым знаком основанной в 1929 фирмы «Феррари». Впервые эта эмблема появилась на фюзеляже истребителя летчика Франческо Баратти, сбитого в 1918.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛУК, РАСТЕНИЕ — символ-модель Вселенной. Лук-порей является национальной эмблемой Уэльса. Согласно этой эмблеме, святой покровитель Уэльса Давид научил местных жителей рисовать лук-порей на своих одеждах для того, чтобы отличить себя от врагов-саксов. В драме У. Шекспира «Генрих V» уэльский капитан Флюеллен говорит королю: «Уэльсцы хорошо служат в тех садах, где растет лук-порей; они надевают шлемы с его изображением, которые видел ваше величество, на самую почетную службу, и я верю, что ваше величество не побрезгует надеть эмблему лука-порея на день святого Тави».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЛУК, ОРУЖИЕ — символ самозащиты с натянутой тетивой — символ готовности, а без тетивы — разоружения. В эпоху античности и классицизма лук наряду со стрелой и сердцем стал эмблемой любви. Дугообразный лук имеет в основном те же атрибутные функции, как и стрела, например для Аполлона, Купидона, Дианы, Луны и персонифицированной Америки. Лук и стрела являются атрибутами великана-охотника Ориона, лишенного, согласно греческой мифологии, зрения царем острова Хиос за то, что пытался похитить его дочь, а иногда — Геркулеса. Мать Энея богиня Венера также предстает перед ним в виде охотницы с луком и стрелами, чтобы направить его во дворец царицы Дидоны.

Сукнодельный лук, используемый для изготовления войлока, — атрибут первого Иерусалимского епископа святого Иакова Меньшого, убитого ударом сукновальной палки по голове и ставшего святым патроном шляпников, торговцев шелком и других аналогичных средневековых гильдий.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛУНА — постоянно используемый вместе со звездами религиозный символ, означающий власть ночных сил. Символизирует корабль, неутомимо несущий свет через тьму к рассвету. Луна связана, с одной стороны, с мировым яйцом, а с другой — с гробом.

Сложный и амбивалентный образ, изменчивый и неверный, Луна меняет природу своего действия в зависимости от знака, в котором она находится. Символ постоянных трансформаций и преобразований формы, она считается силой, управляющей превращениями в природе.

Изображение Луны произошло от египетского иероглифа. Солнце и луна — симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна — по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко. Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца. В Откровении Иоанна Богослова луна изображена у подножия Девы Марии, а в Деяниях апостолов солнце и луна выступают в качестве основ нашего мироздания. Солнце и луна символизировали образное соотношение двух Заветов — Ветхий Завет (луна) может быть понят, только если он освещен сиянием Нового Завета (солнце).

Луна

Луна — весьма почитавшееся древнее божество во многих цивилизациях, особенно в Халдее. В доисламской Аравии и других семитских культурах поклонение луне также преобладало над культом солнца.

Священный брак между небом и землей, с которого начинается генеалогия богов в различных теогониях, иногда трактуют как союз луны и солнца, в котором подчеркивается активный мужской характер солнца. Солнце отвечает за огненную активность и жизнь явленного мира, а луна, в которой преобладающим является пассивный женский аспект, рассматривается как проводник к скрытым, неявленным феноменам жизни и природы. Символика луны в своей пассивной женской отражательной способности связана с символикой зеркала, обладающего теми же свойствами.

Если в ряде древних традиций луна представляла женские божества или пассивный принцип творения, то в тевтонских, арабских и татарских мифах она олицетворяла мужское начало. У многих древних народов лунные боги были богами мудрости. Например, в Египте Тот-Гермес или Тот-Хонс был третьей ипостасью египетской троицы: бог солнца Амон, богиня неба Нут и их сын — бог луны Хонс. В Египте луна также ассоциировалась с Исидой и представляла андрогинное начало, так как Исида выступала воплощением «небесного гермафродита». Считалось, что при каждом периодическом «сотворении» Вселенной солнечный Осирис — первое проявляющееся божество — рождался на горе Синай, т. е. на горе Луны.

В Индии луной-богом был сын Сомы-луны Будха, в Халдее Нэбо выступал лунным богом сокровенной Мудрости. В Финикии луна связывалась с Астартой, в Вавилоне — с Иштар. Причем в Халдее и Вавилоне луна, как остывшее солнце, считалась старше последнего. Бог луны у шумеров имел названия: господин, князь богов, «отец, который держит в руках жизнь на земле». В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) — жениха. В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой. На санскрите луна, или сома, обозначает священный напиток, используемый в храмах для достижения транса в целях постижения тайной мудрости.

В античной Греции луна воспринималась по-разному: как дневная Артемида, богиня лунного света Селена и богиня ночных видений и чародейств Геката; как богиня лунного света считалась двойником солнца (Аполлона). В Риме у них даже было одно святилище. Являясь богиней колдовства, Луна связывает мир живых и умерших и выводит призраки мертвых из могил. Она предстает владычицей трех миров: неба, земли и подземного царства.

Исламская традиция рассматривает Луну как основного посредника между землей и другими планетами, и в этом качестве как силу, синтезирующую все аспекты интеллекта, явленные в планетарных сферах и архетипическом мире зодиакальных знаков. Ее число в исламской нумерологии — 7 — означает количество планетарных сфер и является четвертью от 28 дней лунного цикла.

Луна определяет ритм недели и лежит в основе цикла чередований работы и отдыха в трех монотеистических религиях. 28 ночей, когда можно наблюдать изменения фаз Луны (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + + 7 = 28), означают общее количество планет и передают участие каждой в распространении божественного интеллекта. Разделение Зодиака на 28 больших домов Луны предшествовало его разделению на 12 знаков. Лунные владения — это макрокосмический эквивалент 28 знаков арабского алфавита, из которого язык божественного слова может быть понят как выражение «общественного дыхания». Этот принцип лежал в основе индусской, коптской, арабской и китайской астрологии.

Мифологическая география, включающая Солнце с Островами Блаженных, с Млечным Путем как «высшей сферой», рассматривает Луну в аспекте ее влияния на формирование и распад организмов и — в последнем смысле — представляющую царство мертвых. В системе мистика и духовного учителя Г. И. Гурджиева луна — активный агент поглощения непробужденных человеческих душ после их смерти. Идея странствия на Луну после смерти присутствует в традициях Индии, Ирана и Греции. Это одна из важнейших черт астральной теологии, которая развивалась пифагорейской мыслью.

Прогрессирующее изменение форм луны — от диска до тонкой нити света — лежит в основе мистической теории форм, повлиявшей на способ изготовления музыкальных инструментов и на графику еврейского и арабского алфавитов. Фазы луны составляют мифическую и символическую основу дуалистических моделей. Мир тьмы — ад — изображается в них как убывающий месяц, чей рог соответствует одной четверти луны; знак двойной спирали — двум четвертям луны, обращенным в противоположные стороны; луна на ущербе — две четверти, наложенные одна на другую противоположными сторонами. Лунный серп был символом девственности и в качестве такового увенчивал лоб греческой Артемиды и римской Дианы.

Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Дианы. Позднее использовался в символике, связанной с Девой Марией. В христианской мистике Мария с серпом означает женский принцип, приносящий свет во тьму ночи. Месяц использовался как символ безопасности в Византийской империи времен Константина. Затем символ был перенят турками после победы мусульман над христианами и использовался султаном как знак его могущества. Полумесяц стал символом ислама, противопоставленным кресту.

Открытая вверх дуга лунного серпа означает женское начало в мире. Опущенная вниз, перевернутая, являет собой чашу, из которой вытекает благодать. Ассоциируется с сосудом, чашей, в которую собирается эликсир жизни, проливающийся затем на землю, питая все живое. Серп нарождающейся луны обозначает и лунный день, и лунный элемент — серебро.

Новолунию приписывались магические средства, например, способность исцелять болезни, поэтому к нему приурочивались культовые действия и моления. Напротив, полнолуние считалось временем активизации темных сил.

Фазу невидимости луны, или черную луну, уподобляют смерти, и на это опирается представление, что человек после смерти отправляется на Луну и возвращается с нее, в традициях, признающих идею переселения душ. Три ночи, когда луна отсутствует на небе, а потом возрождается, сравнивают с тремя днями смерти и потом Воскресением Христа. По словам религиоведа Мирче Элиаде, фазовая цикличность появления и исчезновения луны — символ того, что «смерть является не прекращением, а временным изменением жизненного плана».

У средневековых алхимиков и астрологов луна была символом серебра и понедельника. В целом в алхимии луна с ее фазами представляет изменчивое женское начало и множественность. Другой существенный аспект луны касается ее связи с материнской ночью, окутывающей, защищающей и опасной одновременно. Вследствие бледности ее света луна связывается с воображением и фантазией как промежуточной стадией между духовной жизнью и интуицией.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словаръ сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛУНА, АРКАН ТАРО — тринадцатый основной Аркан Таро, изображающий луну, поднявшуюся над двумя башнями — светлой и темной. Оккультное значение карты — заблуждение. Карта указывает на дорогу мудрости, освещенную слабым светом человеческого знания и следующую от водоема иллюзий к духовному освобождению.

Луна, тускло освещающая предметы, изображена в трех фазах как серебряный диск с женским очертанием. Гигантский краб в луже под луной олицетворяет космический разум на ранних стадиях его проявления. Краб, подобно египетскому скарабею, поглощает то, что алхимики определяют как временный и летучий элемент, и способствует новым начинаниям.

Сторожевой пес символизирует прирученную природу, а волк — дикую. Один из них лает, другой воет на луну. Звери, воющие на луну, говорят об опасности вхождения в сферу луны, о таинственных связях звериного царства с областями луны.

Два замка в виде прямоугольных (иногда круглых) башен телесного цвета, окаймленных золотом, представляют Геркулесовы столбы — знак защиты человека в подлунном мире. Башни предупреждают, что чрезмерное приближение к лунной области чревато опасностями для души. При этом две башни оставляют выбор. За башнями находится равнина, а за ней полный призраков лес. За ними «двуглавая гора» и пропасть, окаймленная потоком воды.

Луна наблюдает за рождением духа в материальном мире. Из диска луны струятся длинные желтые лучи, смешиваясь с короткими красными лучами. Капли росы падают, словно притягиваемые луной. Так представлена картина инволюции и попадания в мир призраков и воображения. Поскольку карта номер 9 дает образ Отшельника, прошедшего первую инициацию, то номер 18, давая в сумме 9, означает вторую инициацию.

В греческой мифологии карте соответствуют Артемида и Посейдон, в римской — Диана и Нептун, а в астрологии — Водолей и Рыбы. В еврейском алфавите луна соотносится с буквой «цади».

Другой вариант карты Таро дает изображение арфиста, поющего молодой девушке, распустившей волосы в лунном свете. Этот образ соотносится со смертельными свойствами луны, так как арфист является распространенным символом смерти и тяги к ней, а девушка символизирует душу. Эта карта дает наставление относительно «лунного» пути с использованием интуиции, воображения и магии, как отличного от солнечного, связанного с рассудком, рефлексией и объективностью. В негативном смысле карта говорит о заблуждении, связанном с произвольной фантазией и ложным впечатлением.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛУННЫЙ ЗАЯЦ — буддийский символ самопожертвования. Китайцы говорят, что в одной из своих прошлых жизней Будда страдал от голода, и, чтобы его накормить, заяц бросился в огонь. В благодарность за это Будда отправил его душу на луну. Там, под сенью акаций, заяц толчет в серебряной волшебной ступке снадобья, чтобы составить эликсир бессмертия. В некоторых областях народ называет этого зайца «доктором», или «чудесным зайцем», или «агатовым зайцем». Китайско-японская богиня солнца Аматэрасу нередко изображается держащей в руках лунного зайца. Возможно, этим обусловлено поверье об обычном зайце, что он живет 1000 лет и в старости становится белым.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЮБОВНИКИ, АРКАН ТАРО — шестой основной Аркан Таро, изображающий юношу и двух девушек, что символизирует двойственность человеческой души, его животного и духовного начал. Оккультное значение карты — испытание и ответственность. Юноша, стоящий в начале жизни перед развилкой, должен выбрать между добродетелью и пороком.

Карта содержит два типа женственности: женщина-Добродетель и ассоциируемые с нею решительность и призвание и женщина-Порок и связанные с ее пассивным началом подверженность дурным влияниям и подчинение внешнему давлению. Одна — девственная и священная, другая — земная и доступная. Одежда молодого человека, в нерешительности пребывающего между ними, разделена на красную, активную, и зеленую, нерешительную, половины.

Также карта представляет собой колебание между двумя духовными мирами, выраженными 5 и 3 картами: царством Иерофанта и царством Венеры. Сверху в клубах облаков или среди звезд изображен бог любви Амур. Положительная сторона этой карты предполагает правильный выбор, ведущий к достижению цельности, а негативная включает аллюзии непостоянства и подверженности искушениям. Прочитывается карта и как непрерывная опасность падения и попадания под власть временного и иллюзорного.

Карте в греческой мифологии соответствует Аполлон, в римской — двуликий Янус, в астрологии — Телец и Дева. В еврейском алфавите Любовники соотносятся с буквой «вау».

Есть изображение этой карты как сцены грехопадения, где на фоне дерева жизни изображен Адам со сползающей с него змеей — Евой. Над ними расположена андрогинная фигура ангела со стрелой, представляющая силу единства, лежащую в нас за границами полярных противоположностей. На некоторых картах изображен ангел Рафаил, низводящий небесное благословение на мужскую и женскую фигуры внизу.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЮБОВЬ — символ единства космоса, силы, объединяющей разнородные и нередко противоположные его элементы. Согласно древнегреческому мифу, любовь появилась из первобытного Хаоса как главная сила, связывавшая воедино всю Вселенную. Любовь выступает творческой силой, дающей человеку возможность прикоснуться к Вечности.

Согласно учению катаров, любовь представляет собой мистическое таинство, передающееся через образы розы, цветка лотоса, сердца, светящейся точки. Все это символы скрытого, не существующего в пространстве центра, означающего состояние, которое достигается посредством уничтожения разделения через любовь.

Традиционные символы любви амбивалентны — инь — ян, крест. Это прежде всего символы преодоления двойственности и разъединенности, символы соединения и объединения в мистическом центре или в некой «неизменной середине». Согласно Книге Баруха, история является «работой любви», в которой Майя противопоставляется Лилит, а иллюзия уравновешивается змеем.

Любовь в искусстве имеет несколько аспектов. Если в произведениях Ренессанса персонификациями любви выступают Купидон и Венера, то в религиозном искусстве христианский идеал любви олицетворяется фигурой Милосердия, а страсти, наоборот, персонифицируются Распутством. Рыцарская литература связана с расцветом куртуазной любви, отголоски которой можно встретить в искусстве позднего Средневековья и Раннего Возрождения.

В русской традиции любовь являет собой своеобразное сочетание рая, ада и земного чувства, пронизанного космическим эросом. Русская любовь — это и страдание, и наслаждение, что нашло отражение в русской классике.

Источ.: Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

 

М

М — буква, ведущая происхождение от египетского иероглифа, обозначавшего воду. Переняв его, финикийцы дали название своей букве «теш», что означало финикийское слово для названия воды. Греки переименовали ее и придали форму, которая из этрусского перешла в латинский алфавит.

Писатель и теософ Е. П. Блаватская считала М наиболее священной буквой, так как в ней заключено и мужское и женское начала и он является символом воды. В ряде систем эта буква считается соответствующей природному первоначалу, дающему начало всем временным и природным формам существования.

В отношении к букве М проявляется полное согласие как в индоевропейских, так и в семитских языках. В них она соотносится с принципом воды и рождения: Мхат, Мадхава, Майя, Ману или мантры. Санскритское «ма», соответствующее числу 5, связано с водой через крокодила — знак Зодиака, соответствующий Козерогу. При этом в М видят возрождающую силу воды. М издревле противопоставляется N, как символ созидания символу разрушения. В еврейском алфавите эта буква символизирует воду, а также обозначает переход дня в ночь и возникновение смерти из жизни. Священное название Бога, связанное с этой буквой, является Меборах Бенедиктус, что выступает символом высшего Эго — манаса.

Букве М соответствует двенадцатый Аркан Таро. В алхимии она означает андрогинную природу воды в ее первоначальном состоянии Великой Вучины. Ее знак — Скорпион, ее планета — Марс, ее музыкальная тона — ре. Иероглифом для нее является женщина.

М — 13-я буква в русском, английском и еврейском алфавитах, в греческом (мю) — 12-я, в кириллице — 14-я, а в арабском алфавите — 24-я. Как римская цифра эта буква обозначает 1000, а в еврейском алфавите и кириллице М равно 40. Кроме того, в еврейском и латинском алфавитах М обозначает числительное для «неопределимого числа».

М активно присутствует в сознании нынешних граждан как знак, поставленный перед спуском в подземное царство — мир метрополитена, у которого своя мифология и символика. Недаром архитектура старого Московского метро, построенного руками заключенных, часто ассоциируется с египетскими пирамидами — мавзолеями для мертвых.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАВЗОЛЕЙ (от греч. Mausoleion — гробница царя Карии Мавсола в Галикарнасе, сооруженная в середине IV в. до н. э.) — монументальное надгробное сооружение, символ величия и почитания. Галикарнасский мавзолей считался одним из чудес света.

В подражание этому памятнику были возведены другие античные мавзолеи: например, Адриана в Риме или трехъярусный мавзолей в Сен-Реми. В Средние века на мусульманском Востоке мавзолей (араб. — мазар) стал святыней и местом паломничества. Сооружения, воздвигнутые над гробницами почитаемых людей (мавзолей Исмаила Самани в Бухаре, мавзолей Тимура и Тимуридов в Самарканде, Тадж-Махал в Агре, мавзолей Хумаюна в Дели), отличались богатством украшений и размерами.

Ба Египетская. «Книга мертвых»

Душа умершего в виде птицы с человеческой головой. Из египетских папирусов

В Европе к античным мавзолеям обратились вновь архитекторы классицизма. Мавзолей как тип мемориального сооружения получил широкое распространение, хотя и в более камерных формах, в дворцово-парковых ансамблях XVIII–XIX вв. (например, мавзолей Павла I в Павловске) и в дворянских усадьбах, а в XX в. — в некрополях. В XX в. возрождается традиция возведения официальных мавзолеев-усыпальниц. Предназначенные для крупных политических деятелей, эти сооружения воздвигались, как правило, на центральных площадях столиц. Некоторые из них служили одновременно и правительственными трибунами: Мавзолей В. И. Ленина в Москве, мавзолеи Кемаля Ататюрка в Анкаре, Г. Димитрова в Софии, Сухэ-Батора и Чойбалсана в Улан-Баторе, Хо Ши Мина в Ханое.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МАГ, АРКАН ТАРО — первый основной Аркан Таро, Адам Кадмон человечества. Суть карты в том, что мудрый направляет феномены природы и его никогда нельзя провести. Оккультное значение карты — воля.

Маг выступает инициатором процесса трансформации. Он одет в головной убор, образующий знак бесконечности — символ господства и вечной жизни, свидетельство гармонического взаимодействия сил, мыслей, чувств, желаний и эмоций. Одна рука его с магическим жезлом Иакова, символизирующим мудрость и мастерство в сфере земной Вселенной, поднята вверх, чтобы достичь вечности. Другой рукой Маг указывает на стол с набором предметов, среди которых монета с пентаклем — знак существования, чаша Грааля — знак любви, и меч — знак внутренней реализации. Пентакль, означающий четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, — образующих макро- и микрокосмос, и чаша представляют собой женский принцип, а жезл и меч — активный мужской наступательный принцип. Процесс творчества возникает как результат их взаимодействия, т. е. Маг представляет работу человеческой воли в союзе со знанием.

В греческой мифологии карте соответствует Гермес, в римской — Меркурий, а в астрологии — Солнце. В еврейском алфавите Магу соответствует буква «алеф».

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАГНЕТИЗМ, ИЛИ ЖИВОТНЫЙ МАГНЕТИЗМ — предполагаемая связанная с теорией эфира способность животного тела намагничиваться и сообщать энергию другим телам. Концепцию магнетизма разработал в конце XVIII в. французский врач Месмер. Отсюда другое название — месмеризм. Передаваемую энергетическую силу он назвал жидкостью Жизненного начала. Жидкость невидима для человеческого глаза, но ясновидцы ее фиксируют в виде света и пламени. На ее передаче, по мнению Месмера, основан феномен гипноза. Гипнотическая сила имеется и у животных, но у человека обладает наибольшей силой. Сторонником теории магнетизма в России был известный просветитель Н. И. Новиков.

Жидкость, как свет, может быть отражена, усилена и перенесена прозрачными телами, какими являются зеркала. Люди по количеству и качеству заключенного в них магнетизма подразделяются на 25 классов. С магнетизмом связывалось представление об энергетическом вампиризме. Цветами, гармонирующими с животной магнитной силой, являются голубой, светло-синий, желто-лимонный, красно-желтый, пунцовый. Препятствует месмеризму серый, темно-зеленый, черный. Запахи, гармонирующие с передачей магнитной силы, — резеды, левкоя, нарцисса, ландыша, розы, яблони, ноготков. Отражают месмерическую энергию запахи английской крапивы, герани, бархатцев. Деревья, гармонирующие с магнетизмом, — береза, яблоня, груша, липа, вишня, ясень, апельсиновое, рябина, шелковое. Отражающими магнетическую жидкость выступают бук, черемуха, ива, ольха. Отравляют животно-магнетическую силу анчар, осина, тополь, акация. Свет, гармонирующий с месмеризмом, — лунный, планетный или звездный, сумрачный. Солнечный свет оценивается как вытягивающий или уменьшающий магнитную силу.

Искусственное свечение определяется как отражающее.

Развернутую критику месмеризма предпринял в XIX в. английский врач А. Брэд. В объяснении гипнотизма он вместо идеи о передаче магнетической жидкости выдвинул теорию внушения. Впрочем, взгляды Месмера продолжали быть популярными и позже — в различных оккультных обществах.

Источ.: Папюс. Практическая магия. М., 1998.

МАК — символ воспоминаний, тишины и сна. Его усыпляющие свойства были хорошо известны в античности, поэтому мак является атрибутом греческого бога сна Гипноса, его сына Морфея, бога грез и сновидений, и персонифицированной Ночи. Два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии.

Кроме того, мак символизирует невинно пролитую кровь. Каждый год в ноябре, в День памяти, красные искусственные маки продаются Британским легионом как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах. Правда, в последние годы в День памяти стали использовать белый мак, так как многие считают, что красный прославляет войну. Эта символика появилась вслед за поэмой, написанной хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем в мае 1915, после второго сражения при Ипре:

Это стихотворение, опубликованное в «Панче» 8 декабря того же года, было зачитано во время программы, посвященной окончанию Первой мировой войны. Двумя годами позже был объявлен первый День мака, призванный собрать средства для инвалидов войны.

Однако на Украине мак имел совершенно иное символическое значение, ассоциируясь в народе с безграничным плодородием и бесконечным пространством Вселенной. Свадебные караваи посыпали маком, чтобы передать молодоженам здоровье и красоту цветка.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАЛИНОВКА — знак доверия; один из наиболее часто используемых символов христианства. Согласно христианской традиции, когда Христос шел на Голгофу, малиновка выдернула колючку из его тернового венца, и брызнувшая кровь навсегда оставила след на перьях птицы. К красной отметине относится и легенда о том, что малиновка приносит воду душам грешников, страдающим в адском пламени. В результате опроса, проведенного в 1960 «Международным советом по сохранению птиц», малиновка стала национальным символом Британии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МАЛЬТИЙСКИЙ КРЕСТ — известен также под названием «восьмиконечный крест», так как образован соединением четырех копий: каждый конец креста обозначает одну из восьми добродетелей.

Белый крест этой формы на черном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, посвятившими себя задаче освобождения от мусульман Святой земли во времена крестовых походов (1095–1272). Изгнанные в 1291, они перенесли свою штаб-квартиру сначала на остров Родос, а позднее, в 1529, — на Мальту.

В наши дни в Британии мальтийский крест можно увидеть как обозначение санитарной бригады святого Иоанна. Также он присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание, например на «Ордене бани». В филателии мальтийский крест — это первый почтовый штемпель, которым гасились почтовые отправления с 1840 по 1844.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАНДАЛА, МАНДАРА (санскр. — круг, диск) — концентрическая диаграмма, состоящая из сложных узоров и различных иконографических изображений. Мандала в буддийской мифологии является одним из важнейших сакральных символов, отражающих геометрическую схему структуры Вселенной с иерархическим расположением в ней буддийских святых. Известный изотерик М. Элиаде рассматривает мандалу как целостный образ мира.

Основная фигура мандалы — круг, вписанный в квадрат, иногда разделенный на четыре треугольника, ориентированный по сторонам света и раскрашенный в соответствующие цвета: север — зеленый, восток — белый, юг — желтый, запад — красный, а центр — голубой, хотя возможны и другие варианты. Они соответствуют пяти элементам человеческой личности и пяти Буддам ваджраяны — Вайрочане («Блестящий»), Акшобхье («Непоколебимый»), Ратнасамбхаве («Матка бриллианта»), Амитабхе («Бесконечный свет») и Амогхасиддхи («Безошибочное постижение»), Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные «ворота». В квадрат обычно вписан восьмилепестковый лотос, в центре которого изображается предмет почитания — божество, его атрибут или символ.

Фон мандалы выкрашен в огненно-красный, изумрудный, нежно-терракотовый или перламутрово-белый цвет. На нем изображены безмятежные божества в медитативных позах и устрашающие боги, изрыгающие пламя и дым. По краям круга — цветочные узоры, небесные дворцы и крепости, многорукие божества, небесные костры и клубы дыма, также имеющие символическое значение.

Как графема, вызывающая определенные ментальные состояния, способствующие достижению состояния созерцания и концентрации, мандала представляет собой некий ментальный образ. Она содержит диаграмму священного искусства, в которой присутствует как бессознательная символика упорядочивания определенного пространства с целью его украшения или использования, так и мистическое стремление к высшему объединению. Как синтез традиционной структуры и свободной интерпретации, мандала служит ритуальным объектом продвижения к внутреннему центру, и связана с идеей центра.

Созерцая мандалу, адепт достигает высших уровней интеграции и постигает единство макро- и микрокосмоса. Мандала символизирует возвращение души к своему ядру. Ее внешний круг символизирует стену «огня» и метафизического знания, сжигающего неведение. Следующий, бриллиантовый круг отражает состояние просветления или обретения неизменного знания. Божества, изображенные напротив каждых «ворот», олицетворяют бессознательное и препятствуют постижению. Следующий уровень представлен поясом из лепестков лотоса — символом «духовного возрождения». Центр мандалы служит престолом божества или космической зоной, где происходит окончательная духовная интеграция.

Мандала по форме совпадает с колесом мира, цветком лотоса, розы или мифическим Золотым цветком. Соответствует фигурам, заключенным в круг, таким, как годовой круг, зодиакальный круг, лабиринт, циферблат. Также мандала обозначает десять разделов Вед. Наиболее сложные и инспирирующие ее формы разработаны в Тибете и Индии.

Сопоставление круга, треугольника и квадрата (эквивалентов чисел 1 и 10, 3, 4 и 7) играет фундаментальную роль в классических и аутентичных мандалах. Существуют мандалы, равновесие в которых обеспечивается не фигурами, а упорядоченными в геометрической прерывности числами: четыре точки, потом пять, потом три, а затем элементами или цветами, отождествленными с заданными точками.

Во всех мандалах, в которых преобладающим элементом являются числа, числовая символика может установить ее значение. Например, борьба между числами 3 и 4 представляет борьбу между центральными элементами духа (3) и периферическими составляющими, т. е. образом внешней упорядоченности (4). Внешний круг выполняет объединяющую функцию. Интерпретация строится на том, чтобы высшие элементы были ближе к кругу.

Ритуал создания мандалы психологически и духовно аналогичен происхождению через лабиринт. При этом в мандале фиксируется психическое состояние ее создателя и индивидуальное выражение ее традиционной идеи. Одна из наилучших мандал — инструментов для достижения определенных состояний — шриянтра. Она составляется вокруг центральной метафической точки, испускающей лучи первоначальной энергии, которая не проявляется, но фокусируется. Окружность — модель девяти треугольников служит образом трансцендентных миров, четыре из которых имеют вершину, направленную вверх, и пять — вниз. Промежуточный или тонкий мир обозначается с помощью тройного ореола, окружающего треугольники. Трехлинейная зубчатая окружность означает ориентацию в пространстве и показывает, что духовный мир существует внутри материального.

В практике индуистского тантризма мандалой называется ритуальный круг посвященных, в котором совершается таинство паньчамакары. Так именуется ритуал, представляющий собой групповую трапезу, завершающуюся групповым половым актом.

Принцип мандалы заложен в основе многих форм древнеиндийского искусства. По системе мандалы, с характерным для нее равновесием элементов, геометрическими формами и значимым числом составных частей, строится схема храмового комплекса, алтаря и даже плана города. Такая храмовая структура имеет целью создание «монументального образа жизни и создания модели мира», удобной для выражения высшего порядка и доступной подготовленному неофиту, если он постиг это в своей душе. В Средние века с распространением буддизма в другие страны мандала в виде идеализированной «карты космоса» — иконы, занимает важное место в ритуалах Тибета, Монголии, Японии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНДОРЛА (от. лат. «рыбий пузырь» или от ит. mandorla — миндалина) — ореол миндалевидной формы вокруг изображаемой фигуры. Принятое в христианской живописи изображение миндалевидного сияния вокруг фигур Христа и Богоматери — в том числе в сценах Вознесения, Преображения — стало символом Божественного света.

Миндалевидная фигура, образованная двумя пересекающимися кругами как символами неба и земли, высшего и низшего миров, представляет союз этих миров и их взаимопроникновение, т. е. явленный мир. Изображается всегда вертикально: левый круг рассматривается как материя, а правый — как дух.

Морфологически сходная с веретеном Великой матери и с волшебными прялками, мандорла фиксирует подъем и спад энергии, эволюцию и инволюцию, жизнь и смерть. Как двуглавый холм Марса, она соединяет мир противоположностей. Символизируя область всего существующего и охватывая противоположные полюсы всякого дуализма, мандорла тем самым разделяет символическое значение с мандалой. Является она и символом вечного жертвоприношения, возрождающего творческую силу через дуальные потоки подъема и спада.

Эта форма не имела какого-то значения и видоизменялась в раннем христианском искусстве. Первоначально мандорла изображала облако, в которое вознесся Христос, но со временем стала использоваться как своего рода ореолсвет, исходящий от божества. Затем использование мандорлы было перенесено на Деву Марию, когда она изображалась принимаемой на небо (Успение), а также на Марию Магдалину, которая аналогичным образом была взята на небо. Встречается изображение мандорлы, составленное из семи голубей и означающее семь даров Святого Духа.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНДРАГОРА — символ всяческого колдовства и в особенности колдовского очарования женщины — прекрасной и манящей, но в то же время безмерно опасной. Наиболее полно это символ раскрыт в мрачном романе немецкого писателя Ханса Хайца Эверса «Альраунэ», героиня которого — «живая мандрагора», дочь проститутки, оплодотворенной семенем казненного. Эта очаровательная женщина приносит своим любовникам богатство и наслаждение, но все они очень скоро сходят с ума и погибают.

Мандрагора

Мандрагора является атрибутом Великой матери и эмблемой волшебницы Цирцеи (Кирки), превращающей людей в свиней. В Греции мандрагору связывали и с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет. Юноши иногда носили кусочки мандрагоры в качестве любовного амулета.

Само название «мандрагора», вероятно, происходит от армянских слов «мандр» (маленький) и «ор» (как). Символические значения связывают мандрагору с горячкой, возбуждением, мужским принципом, неуязвимостью, пуповиной. В древности существовало поверье, что при помощи мандрагоры можно приобрести мужскую силу, найти клад, излечиться от бесплодия и даже стать неуязвимым. И до настоящего времени за мандрагорой сохраняется слава любовного зелья и средства от бесплодия.

Врач Диоскурид (II в. до н. э.) отождествлял мандрагору с растением кирке, о котором в песне десятой «Одиссеи» сказано:

Мандрагора — знак редкого, необычного: именно таково ее значение на «языке цветов». Роль мандрагоры в мифологических представлениях объясняется наличием у этого растения определенных снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела. Поэтому Пифагор называл мандрагору «человекоподобным растением», а римский писатель и агроном Люций Колумелла — «травой-получеловеком». Мандрагора с древности широко использовалась в народной медицине, магии, колдовстве, а позже в алхимии. У германских народов из корня мандрагоры изготавливали изображения домашних богов. Гиппократ применял это растение для лечения от меланхолии и суицидных попыток, а Иосиф Флавий мандрагорой исцелял одержимых бесом. Гомер упоминает, что вдыханием паров мандрагоры лечили эпилептиков. Бытовало поверье, что корень мандрагоры служит могущественным сгустителем астральной энергии, а свойственная ему форма человека рассматривалась как основание для фантастических теорий магов, желавших найти в нем жизненный эликсир.

Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу мандрагоры и ее роль в зачатии плода: достаточно вспомнить библейское предание о мандрагоровых яблоках, которыми пользуются для зачатия Лия и Рахиль. В Книге Бытия повествуется о том, что Лия зачала и родила от Иакова пятого сына после того, как «купила» его за мандрагоровы яблоки, найденные ее сыном Рувимом, у Рахили. В Средние века представления о способности мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целой индустрии изготовления поддельных мандрагоровых корней.

Известны сюжеты, в которых мандрагора светится, в связи с этим ее называли «свечой дьявола». Мандрагора связана с ведьмами (в Средние века в ряде стран Европы ее именовали «цветком ведьмы») и колдуньями. Считалось, что с помощью мандрагоры они могут лишать человека красоты и рассудка.

Пифагор называл растение антропоморфным, а Альберт Великий писал, что мандрагоры, наподобие людей, бывают различного пола. До него Плиний Старший утверждал, что белая мандрагора — это самец, а черная — самка. В некоторых народных традициях по виду корня мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им в духе народной этимологии соответствующие названия.

В старых травниках корни мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой.

Сборщики мандрагоры, листья которой служили для изготовления наркотиков, слабительных и колдовских снадобий, мечом очерчивали вокруг нее три круга и должны были смотреть только на запад. Запах ее так силен, что от него люди лишаются дара речи. Растение, называемое мандрагорой, подобно живому существу, ибо, когда его вырывают с корнем, оно кричит. Крик этот может свести с ума тех, кто его слышит. Так, у У. Шекспира в «Ромео и Джульетте» читаем:

Более того, согласно древним поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый мандрагорой при ее выкапывании из земли, должен умереть. Чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую мандрагоре, выкапывая ее, сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибала от агонии. В последней книге «Истории иудейской войны» Иосиф Флавий советует применять для этого нарочно обученную собаку, которая, вырвав мандрагору, умирает.

Образ растений, столь тесно связанный с язычеством и колдовством, не мог не претерпеть изменений с приходом христианства. В эпоху средневековой охоты на ведьм о мандрагоре стали распространяться мрачные легенды. Например, человекоподобная форма мандрагоры породила легенды, будто она растет у подножия виселиц. Говорили, что мандрагора произошла из упавшей на землю поллюции повешенного человека, хотя Хильдегарда Бингенская (XII в.) полагала, что мандрагора возникла там, где был создан Адам. Томас Браун в 1646 писал о питающем ее жире повешенных.

Интересно, что подобная трактовка образа мандрагоры свойственна только западноевропейской культуре, тогда как в православном мире мандрагора, или «адамова голова», не имеет столь зловещего значения и даже считается средством против колдовства.

Источ.: Борхес. X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАННА НЕБЕСНАЯ — аналог материнского молока в иудаизме. Господь питал евреев манной, пока этот народ пребывал в младенческом состоянии. У древних евреев манна — это пища (в псалмах она называется «хлебом небесным»), которую они получали во время своего сорокалетнего путешествия по пустыне. Ниспосланная Богом после того, как люди стали роптать на Моисея, манна напоминала иней на земле, но по вкусу похожа на лепешки с медом. Происхождение «манны небесной», возможно, связано с тем, что арабы пустыни могли полакомиться сладкой корочкой с куста тамариска, которую смешивали с мукой и употребляли как лакомство, по-арабски называемой «альман». Тамариск считался в Египте священным деревом, обладающим сильными оккультными свойствами. Он пользовался большим уважением у древних египтян, так как считалось, что его колючий куст вырос вокруг тела Осириса и защитил его. Правда, многие исследователи считают связь манны и тамариска весьма спорной гипотезой, не относящейся к символике манны.

В христианской культуре манна стала олицетворением Божьей благодати. Постепенно в европейской культуре этот символ приобрел несколько ироническое звучание. Бездельника, не желающего работать, упрекают: «Чего ты ждешь, манны небесной?»

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАНТИЯ — в геральдике символ рыцарского плаща, который надевался поверх доспехов. В России мантия использовалась в княжеских гербах, а также в гербах родов княжеского происхождения, но утративших титул. Она выпускается из-под княжеской короны и изображается в виде темно-малинового бархата, подложенного горностаевым мехом.

Источ.: Леонтьева Г. А. Палеография, хронология, археография, геральдика. М., 2000.

МАРС, ПЛАНЕТА — символ войны и кровопролития. На Марсе жил вавилонский бог войны Нергал. Из-за красноватого оттенка, который римляне посчитали похожим на кровь, ближайшая к Земле планета была названа в честь их бога войны Марса, олицетворявшего войну и воинственность. Однако он же считался знаком силы и плодородия, дарующим мужскую силу, бесстрашие, беспощадность и чувственность. Пылкий любовник Венеры покровительствовал победе и изобилию. Его месяц — март, первый месяц римского календаря, почитавшийся римлянами временем перелома и наступления весны, поэтому наряду с воинственностью и насилием Марс олицетворял мощные балансирующие силы космоса.

Зевс

Марс — это символ вторника. Английское слово Tuesday произошло от имени тевтонского бога Тиу, которого отождествляли с Марсом, а в латинском языке этот день называли dies Martis т. е. «день Марса».

Астрологический и алхимический символ Марса — круг мироздания, цикл времени и колесо жизни, из которого вверх направлена стрела. Злой аспект Марса графически обозначается стрелой, направленной из круга острием вниз, а добрый — вверх.

В алхимии Марс ассоциируется с мужским принципом, железом, битвой, дикостью и дерзостью, а в биологии с середины XVIII в. — с мужской силой. В астрологии Марс — красная планета раздоров, конфликтов и битв, управляющая Скорпионом и Овном. Марс изображается с атрибутами войны: в доспехах, с мечом и копьем. Его камни — рубин, гранат, яшма, его животные — волк и тигр, а птицы — ворон, ястреб и гриф. Растения Марса — горчица, редис и все колючие травы.

Эмблема Марса — голова барана. В астробиологической семитоновой гамме соответствует нота ре. В картах Таро Марс ассоциируется с 16 Арканом Башня, выражая созидательные разрушительные энергии. Друзья Марса — все планеты, кроме Луны и Юпитера. Царства Марса — Бавария и Ломбардия, его города — Иерусалим и Рим, его талисман — красный камень в железе.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАРТИХОР — вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее чуму. На символику чумы указывала красная семантика. Плиний Старший сообщает, что, согласно Ктесию, врачу Артаксеркса II Мнемона, в краю эфиопов «живет зверь, которого они именуют мантихор; у него три ряда зубов, они, смыкаясь, заходят один за другой, подобно зубьям гребня; лицо и уши у него человеческие, глаза кроваво-красные, туловище, как у льва, и хвост, заканчивающийся жалом, как хвост скорпиона; голос его напоминает пение флейты и трубы, звучащих одновременно; он весьма проворен и пожирает мясо всех прочих тварей».

Мартихор

Флобер развил это описание, введя в оборот слово «мартихор», на последних страницах «Искушения святого Антония»: «Мартихор — гигантский красный лев с человечьим лицом и тремя рядами зубов… Мартихор прыщет во все стороны иглами из своего хвоста, как стрелами. Капли крови сыплются градом на листву деревьев».

Мартихор изрыгал чуму из пасти, другим способном поразить болезнью служили дротики хвоста — таким образом мартихор губил целые армии, если они пытались продвигаться в пустыню.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МАСКА (от фр. masque) — накладка на лицо, либо повторяющая его, либо скрывающая его черты, либо создающая новый образ. Как личина, маска выступает символом обмана и атрибутом персонифицированной Лжи, которая может также изображаться в облике старухи, чьи истинные черты проглядывают из-под маски молодой женщины. Кроме того, маска является атрибутом Ночи, дающей укрытие пороку, а также музы трагедии Мельпомены и музы комедии Талии.

Маска — это и посмертный слепок лица человека. В Микенах XVI в. до н. э. на лицо покойного накладывалась маска из золота. Позднее гипсовые маски, снятые с лиц умерших выдающихся людей, превратились в особый вид скульптуры.

В восточной традиции маска воспринимается не как слепок или личина, а как целостный образ, со свойственными только ей движениями и танцами. Надевание маски сопровождается строгим соблюдением ритуала и приравнивается к перевоплощению в сущность этой маски.

К маскам во всех культурах относились как к вместилищу духов или богов. Часто маска имела свой храм и охранялась специально приставленным жрецом. Для обрядов и ритуальных танцев служили маски, изображающие духов и тотемных зверей, изготовленные из дерева, листьев, волокон, тканей. У ольмеков Древней Америки в VIII–IV вв. до н. э. изготовлялись человеческие и звериные маски. Маски часто раскрашивались, устанавливались на шестах, развешивались на оградах.

Наряду с антропоморфными масками, в которых комбинировались черты человека и животных, часто встречается маска, изображавшая какое-то конкретное животное. У некоторых народов Западной Африки излюбленный персонаж — антилопа. Считалось, что маски охраняют священное место и представляют магическую силу зверей, представленных ими. Например, в русских обрядах колядования используется маска крылатого медведя. Медведь — это архетипический символ Руси, имеющийся в гербе Ярославля, но крылья служат намеком на созвездие Большой Медведицы. Очевидна и связь крылатого медведя с Солнцем, так как при исполнении обряда звучит тема солярности. Это может означать и определенную трансформацию, небытие, сокрытие и олицетворение мудрости медведя. Тему сокрытия, защиты можно наблюдать в городе семи медведей — соответствует современному Выборгу, — где часто встречаются маски медвежьих голов.

Древнегреческие таски

Особенно разнообразны маски Африки, призванные явить подлинные качества и символизировать внутренние. Весьма реалистичны маски тайных мужских союзов Геледе в Нигерии и Мукуи в Конго. В противоположность им маски тайного союза Экпо, связанного с культом предков, менее реалистичны и более геометричны. Маски тайного мужского союза Поро, имевшие три пары рогов и выпрыгивающие глазацилиндры, носили функцию устрашения. В целом все эти инициативные маски объясняют происхождение племени и его идеологию.

В древности возникли и театральные маски, известные в народном театре разных стран, например в итальянской комедии дель арте, где каждому персонажу соответствовала определенная маска. Театральные греческие маски воспроизводились в праздниках римских сатурналий, где люди обменивались одеждой и своими социальными ролями. Римские сатурналии стали предшественниками и средневековых европейских карнавалов, начинавшихся 17 декабря и длившихся 5–7 дней с обилием масочных персонажей. В Средние века маска стала непременным атрибутом костюмированных балов и маскарадов, так как она позволяла завести интригу и отбросить условности. Если в сатурналиях производилось действие по искуплению пролитой крови врагов и снятию ее последующего отрицательного влияния, то в маскарадах Возрождения одним из значащих символов маски стала смерть.

Маска служит символом тайны. Например, в Европе одна из самых загадочных исторических историй — это история «Железной маски», чья тайна до сих пор не разгадана.

У маски есть фантастические и волшебные возможности. Так, человек, надевший маску, как бы превращается в другого персонажа, способного совершать действия, невозможные в обычной жизни.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МАСЛИНА, или ОЛИВА — символ мира, достатка, плодородия и победы. Согласно греческим мифам, олива создана богиней Афиной в соревновании за право дать имя городу Афины. Венок из ветвей оливкового дерева стал высшей наградой для граждан Греции, а на Олимпийских играх венки несли в честь богини.

Изобильность дерева сделала его и символом плодородия, поэтому на свадьбу невеста и жених надевали или несли в руках гирлянду из оливковых ветвей. Эти ветви также символизировали мирные намерения. Оливковая ветвь была античным символом мира, поэтому она атрибут персонифицированного Мира и золотого века человечества, а в средневековом искусстве — Согласия. В Библии голубь возвращается к Ною с листом оливкового дерева, служащим знаком, что вода потопа стала спадать. С этих пор лист оливы символизировал для христиан установление мира между Богом и человеком. Пришедшие встретить Христа при входе его в Иерусалим, иногда изображаются с ветками оливы. Ранние христиане иногда использовали венки из ветвей оливкового дерева как символы мученичества Христа, молившегося в оливковых рощах Гефсиманского сада.

Кроме того, маслина — атрибут Минервы, а также мудрости, которую эта богиня персонифицирует.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МАСЛО — символ милосердия. Маслами в античную эпоху умащивали героев и триумфаторов. Ритуал помазания соблюдался при возведении в царский и жреческий сан. В силу своего цвета масло связывалось с культом Солнца, отсюда и название русского празднества весны — Масленица. Изготовление масла в Западной Европе ставилось в зависимость от приливов и отливов. Масло также считалось оберегом от нечистой силы, так как смазанное им тело становилось неуязвимым для колдовских чар. Ввиду этого на ведьминском пире не могли присутствовать хлеб и масло.

Особое значение в христианском богослужении имело составленное из благовонных веществ ароматическое масло — миро. Посредством миропомазания, как одного из семи христианских таинств, человек наделялся Божественной благодатью. Ритуал состоял в смазывании миром лба, ушей и других частей лица. Миро использовалось и при освящении храма.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

МАТЬ — символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени.

Образ матери в мировой культуре имеет не менее четырех символических значений. Прежде всего, это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, — всеобщая кормилица и хранительница, не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и кормит богов, но она же рождает и кормит чудовищ. Не случайно в некоторых земледельческих религиях, особо озабоченных вопросами добра и зла, она превращается в некое космическое чудовище, из трупа которого боги создают небо и землю. Великая война, описанная в Махабхарате, — это война между защитниками Матери-Земли и ее осквернителями. Победа защитников предрешена: им помогают боги и демоны, а в решающий момент в бой вступает сама Земля, останавливающая колесницу их главного врага. Наиболее распространенное изображение небесных вод — груди Матери-богини. Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих ремесло Великой Матери — ткачество, отождествляемое с актом творения.

Следующий символ, связанный с образом Матери, — это Мать-Природа, милостивая и жестокая. Это фригийская Кибела, вавилонская Иштар, индусская Кали, славянская Макошь. Последняя на известном збручском идоле Рода-Святовита XI в. изображена с рогом изобилия. Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, — царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло). В своих четырех руках она держит меч, кольцо (или ожерелье), кубок и цветущую ветку — символы четырех стихий.

У индейцев навахо, африканских догонов и у многих других народов было представление о том, что земля имеет вид женского тела. Этот аспект Матери тесно связан с луной и тьмой. Однако наиболее полно он сохранился в эзотерических учениях, например, у европейских алхимиков (великая Мать-Луна Христиана Розенкрейца). В религии же древних греков Мать-Природа постепенно превратилась в Мать Зверей (процесс, отражающий отделение человека от природы), а затем стала богиней леса и охоты. В патриархальной культуре Европы Мать-Природа слилась с демонической Лилит. Так возник зловещий образ ведьмы — символ опасности, исходящей от природы.

Третий символический аспект Матери — Священная Мать, личная святыня любого мужчины, персонифицированная в христианском образе Богородицы. Священная Мать — это символ места женщины в патриархальной культуре, строго ограничивающий ее функции. Женщина должна рожать сыновей, а все прочее считалось не только излишним, но и достойным порицания. Недаром христиане настаивают на непорочном зачатии Богоматери, ведь тем самым идея материнства очищается от любых связей с сексуальностью. Вещь, совершенно немыслимая в природе, оказалась практически достигнутой в европейской культуре, где любовь в значительной степени отделена от эзотерики, а эротика от деторождения. Довольно характерно, что символ Священной Матери пользуется особой популярностью в странах, где женщина занимает наиболее приниженное положение. В частности, можно вспомнить культ Богоматери в латиноамериканских странах, а также демонстративное почитание матери у турок и азербайджанцев, многочисленные стихи советских поэтов о матери. Священная Мать выступает источником несексуального тепла, противостоя сонму демонических женщин, стремящихся отнять тепло у ее сына и погубить его.

Четвертый символический аспект Матери — источник, исходная форма, основная часть явления, предмета или устройства. Например, «материнские клетки» в биологии, «материнская плата» в компьютере, «маточный раствор» в промышленной химии или «материнские и дочерние предприятия» на языке экономики. Да и само слово «материя» не случайно имеет созвучие со словом «мать». Этот аспект символа материнства наиболее абстрактен: Мать здесь символизирует пассивное порождающее начало, преобразуемое вмешательством активного.

По сложившейся традиции многие европейские народы персонифицируют свою родную страну в образе женщины. В частности, для французов это Марианна, регулярно избираемая на конкурсах красоты из большого числа молодых француженок. Образ Родины-Матери был воскрешен в годы Великой Отечественной войны и воплотился в гигантских монументах 60—80-х XX в. Горсть родной земли, которую брали с собой в дорогу странники, наделялись магическими свойствами, согревая и защищая на чужбине.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕД — символ изобилия, благоденствия и золотого века человечества. Медовые соты были пищей Иоанна Крестителя в пустыни, являются его атрибутом.

Морализаторская притча повествует о том, как младенец Купидон был ужален пчелой в тот момент, когда пытался украсть мед из улья. Он изображен стоящим рядом с Венерой, весь в слезах, с сотами дикого меда в руках, а вокруг него летают пчелы. Мать строго говорит ему, что раны, которые он наносит другим, гораздо болезненнее.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МЕДАЛЬ (от фр. medaile) — металлический памятный или наградной знак с рельефным изображением на лицевой стороне (аверсе), а часто и на оборотной (реверсе) и надписями. Распространено изготовление копий медалей из гипса и иных материалов. Медали имеют обычно круглую форму, реже овальную или многоугольную. Медали прямоугольной или близкой к ней формы называются плакетками. Медали как художественные памятные знаки появились на рубеже XIV–XV вв. в Италии, а наградные медали были введены в XVII в. в Швеции и в конце XVII в. в России.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕДАЛЬОН (от фр. medaillion) — круглое либо овальное поле, окруженное бордюром, часто включающее изобразительную или орнаментальную композицию и входящее составной частью в декор здания или предмета. Медальон выполняет роль ювелирного украшения. В медальоне хранится обычно миниатюрный портрет или реликвия, а на лицевой стороне медальона может быть изображение или символ.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Археология: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕДВЕДЬ — символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, обжорства и нежных материнских чувств. Например, в античном мире медведица символизировала положительные материнские качества. Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожицы медведя во время учебы. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Дианой в медведицу. Столь широкий диапазон символических значений во многом обусловлен многообразием религиозных и культурных представлений различных народов. К тому же этот амбивалентный символ имел четко различаемые характеристики в мужском и женском началах.

Большую роль медведь играл в символике северных народов, являясь посредником между землей и небом. Он был священным животным кельтской богини Артио. Медведица принадлежала к свите богини Артемиды и была ее священным животным. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей. У китайцев медведь воплощал мужской принцип ян, а у кельтов ассоциировался с воинами. У русских медведь является знаком силы. Медведь был тотемным зверем многих славянских племен. Русских сравнивают с медведями в их нерасторопности и незлобивости, с одной стороны, и умении постоять за себя — с другой. Медведь, бывший героем многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов, а также стал символом Московской олимпиады-1980.

Медведь связан с оборотничеством: человек-медведь был распространенным персонажем фольклора разных стран. Черный медведь — инфернальный символ. Не случайно Лилит в еврейской мифологии появлялась в образе медведицы и уносила детей в лес. В Книге пророка Даниила медведь символизирует Персидское царство, а также подкуп. Он — атрибут великомученицы Евфимии и персонифицированного Чревоугодия, так как известен своей любовью к меду.

Однако существуют и другие взгляды на медведя. Как символ божественного возмездия медведица упоминается в Библии. Две медведицы растерзали детей, насмехавшихся над плешивостью Елисея — ученика пророка Илии. Поскольку, согласно бестиариям, медвежата рождались бесформенными и буквально «вылизывались» в определенную форму матерью, то медведь стал символом христианизации обращенных язычников.

Медведь — лунное животное, так как из-за зимней спячки ассоциируется с Луной. Чередование периодов спячки и пробуждения делало медведя особенно значительным в символике инициативных обрядов. Но он при этом символ опасного, бессознательного аспекта инстинкта. Поэтому в христианском символизме нередко трактуется как опасное животное, иногда даже как воплощение дьявола.

В алхимии медведь представляет один из аспектов первоматерии. Часто встречается в геральдике, символизируя те же качества, что и лев, — смелость, мужество, величие. Он часто присутствует на гербах немецких городов, являясь «поддерживателем» герба, иногда в ошейнике с цепью, как символ усмиренного христианством язычества. На печати штата Калифорния медведь гризли символизирует решимость. Из-за способности предсказывать погоду в геральдике медведь выступает символом предусмотрительности.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕДУЗА — в греческой мифологии одна из трех ужасных сестер Горгон, чья внешность была столь устрашающей, что всякий, кто бросал на нее взгляд, превращался в камень. У нее были широко раскрытые глаза, клыки вместо зубов и змеи вместо волос. Хотя Медуза была обезглавлена Персеем, но и после смерти ее голова не утратила способности превращать человека в камень. Это было причиной ее использования на щитах воинов и в других случаях — в качестве защитного талисмана.

Античные мифы повествуют о том, что богиня войны Минерва, бывшая защитницей Персея, поместила голову горгоны на своей эгиде — плаще из козьей шкуры, окаймленном змеями. В более позднем искусстве голова Медузы-горгоны — отличительная особенность щита Минервы.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МЕДЬ — металл, магический талисман. Медный змей выступает атрибутом Моисея. Моисей, чтобы спасти израильтян от им же насланных ядовитых змей, по совету Бога сделал медного змея и водрузил его на Т-образном шесте, что спасло евреев от напасти. Однако, хотя этот образ оказывал чудесное целительное действие, царь Езекия сокрушил медного змея, когда израильтяне вновь впали в идолопоклонство.

По обработанным П. П. Бажовым уральским преданиям, хранительницей драгоценных камней и пород выступает Хозяйка Медной горы. Повсеместно считалось, что звон медных инструментов отгоняет нечистую силу. В Китае в этих целях до сих пор используются медные гонги. Отсюда же представление русского народа о том, что звон колокольчика отпугивает ведьм.

Символика меди, астрологически подчиненной планете Венера, многопланова. Медный век считается одной из эпох в истории человечества. Слово «медь» подразумевало мелкие разменные монеты — медяки, а бунт 1662 в Москве, направленный против последствий денежной реформы Ф. М. Ртищева, получил название «медного». Трудности жизненного пути и грядущие беды символизировали медные трубы — постоянная аллегория русских сказок.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997.

МЕЗУЗА (евр. — дверной косяк) — иудейский ритуальный предмет, прикрепляемый на дверной косяк жилища верующего. По утверждениям ведущих теоретиков иудаизма, мезуза не только символизирует преданность иудеев заповедям закона, святость дома и любовь Господню, но и является знаком принадлежности к избранному народу.

Самое раннее упоминание об использовании мезузы относится к IV в. до н. э., и с тех пор она почти не изменились. Мезуза представляет собой футляр с пергаментным свитком, на котором запечатлены два фрагмента из Торы, предписывающие употребление мезузы. Обычно надпись состоит из 22 строк, что равняется количеству букв еврейского алфавита. На обратной стороне пергамента часто пишется магическое слово «Шаддай» — одно из имен Бога, означающее «Всемогущий» или «Сторож врат Израилевых». В Средние века к нему прибавляли другие слова и знаки, в частности, имена ангелов, пентаграмму и звезду Давида. Однако еврейский религиозный мыслитель Маймонид запретил подобные прибавления. Хотя к его мнению прислушались, все же на обратной стороне листа позднее появилась надпись «Козу бе-Мокхаз Козу», которая является каббалистическим акронимом фразы «Яхве Элогену Яхве» («Господь наш Бог Господь»), В бытовой религиозной практике мезуза используется как амулет, охраняющий дом от всякого зла. Коробочка мезузы часто украшается традиционными символами и обычно имеет на передней части букву «шин», символизирующую слово «Шаддай». Многие иудеи, уходя из дома и возвращаясь домой, целуют мезузу. Небольшую мезузу без внутреннего пергамента часто носят на шее как оберег.

Дверные проемы символизируют границы, идею перехода между публичным и личным, обществом и семьей, внешним и внутренним пространством. В древнем мире был широко распространен обычай метить дверные проемы каким-либо знаком, чтобы защититься от злых духов. Следы этой идеи можно найти в эпизоде из истории Исхода, когда Детям Израилевым было приказано пометить свои двери кровью, чтобы защитить своих первенцев от Ангела Смерти. Спустя сорок лет, когда евреи готовились войти в Землю обетованную, Господь повелел им укрепить заповеди и предписания Торы на дверях своих домов и своих воротах. Эти мезузот — буквально «дверные косяки» — должны были постоянно напоминать людям о Боге и служить источником Божественной защиты.

Мезуза

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕМОРИАЛ — произведение архитектуры, изобразительного и декоративного искусства, создаваемое в память о значительных событиях и лицах. Архитектурными формами мемориала могут быть памятник, монумент, пирамида, мавзолей, гробница, надгробие, усыпальница, триумфальная арка, триумфальные ворота, триумфальная колонна, обелиск или кенотаф.

Первоначальные формы мемориалов были близки к природным образованиям и включались в естественный пейзаж, например, курганы и различные мегалиты (Стоунхендж в Южной Англии, Теула на Менорке в Испании). Культура больших камней выступает в роли символа земли, рождения и смерти, круговорота в природе, а позднее человеческого самосознания. Египетские пирамиды, воздействуя грандиозностью размеров и мощной массой, несли глубокий мистический смысл — идею реинкарнации, перевоплощения, фараонов в небесную сферу.

Уже в античную эпоху складываются архитектурно-скульптурные комплексы мавзолеев, а в Средние века строятся многочисленные гробницы, мавзолеи и памятники, посвященные христианским, мусульманским, буддийским святым, пророкам и мученикам. В XVIII–XIX вв. начинают воздвигаться архитектурные монументы, часто связанные с естественным природным окружением или пейзажным парком и обычно увековечивающие павших героев. XX в. стал эпохой создания целых мемориальных ансамблей, основанных на принципах синтеза архитектуры, монументальной скульптуры и живописи, литературных (эпитафии), световых и звуковых образов. Примером таких ансамблей в память о прошедших войнах и революциях являются Марсово поле в Петербурге, мемориальные комплексы в Бухенвальде, Треблинке и Хатыни и т. д. В мемориальных ансамблях зачастую используются «Вечный огонь» и колокольные звонницы, а также в них оформляются братские захоронения.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

МЕНОРА, ИЛИ МИНОРА (евр. — светильник) — один из наиболее древних символов иудаизма, металлический подсвечник с семью глиняными или стеклянными лампадами. Форма меноры восходит к описанному в Библии семисвечнику, олицетворяющему семь церквей Малой Азии и символизирующему семь планет и семь дней Творения. Например, иудейский философ Филон считал, что менора символизирует семь планет, являющихся наивысшими предметами, доступными человеческому восприятию. Он же утверждал, что золото, из которого сделана менора, и ее свет символизируют Божественный свет, или логос.

Менора, или сетисвечник

Кроме того, менора идентифицируется с храмом Соломона. После разрушения Второго храма императором Титом в 70 менора стала символом выживания и преемственности традиций еврейской нации. В настоящее время она является эмблемой Израиля, изображаемой на печатях и монетах. Большая скульптурная менора работы Бенно Элькана стоит перед зданием кнессета в Иерусалиме, символизируя возрождение еврейского народа после долгих лет изгнания и лишений.

Менору часто сравнивают с перевернутым деревом жизни, укоренившимся на небесах. Так, каббалисты считают ее символом дерева Сефирот — совокупности десяти божественных эманаций мира, — где семь рожков представляют семь нижних сефирот, ствол — Сефиру Тиферет (еврейск. «красота»), а масло — неистощимый источник благодати (Айн Соф), вечно изливающейся в нижние миры. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. Хасиды сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь. Господь якобы продемонстрировал Моисею образ серафима и повелел воссоздать его земными средствами.

Правила изготовления и применения меноры подробно описаны в 29-й главе Исхода. Легендарная менора, дарованная Богом Моисею в годы странствий в пустыне, имела треножное основание, но Талмуд запрещает ее копировать во всех подробностях. После разрушения Иерусалимского храма она исчезла, и с тех пор в ритуале используются ее приблизительные копии, стоящие на круглых или шестиугольных подставках. Ботаники полагают, что форма меноры была навеяна растением, называемым «мория», которое произрастает в Израиле и в пустыне Синай и, высушенное на плоской поверхности, напоминает менору.

Как утверждает более поздняя традиция, в храме Соломона изначальную менору зажигал первосвященник, а десять остальных стояли рядом, исполняя декоративную функцию. Когда вавилоняне разрушили Первый храм, все золотые меноры были сломаны. Однако, по легенде, первоначальную менору спрятали и сохранили в изгнании. После разрушения Второго храма менора была увезена в Рим и установлена в построенном Веспасианом Храме мира. Позднее она была увезена в Константинополь или в Иерусалим, где и исчезла при невыясненных обстоятельствах.

В античные времена менора часто изображалась на мозаиках и фресках синагог, на могилах, сосудах, лампах, амулетах, печатях и перстнях. В Средние века менора становится популярным мотивом книжных иллюстраций и обложек. В наше время менора — важный элемент синагогального искусства: ее можно увидеть на витражах, ковчегах и футлярах для Торы, а также в качестве архитектурной детали.

Ханукальная менора с девятью рожками внешне напоминает храмовую, но имеет другое происхождение. Восемь рожков подсвечника символизируют чудо, произошедшее во времена Иуды Маккавея, когда дневного запаса священного масла, найденного в оскверненном храме, хватило на восемь дней непрерывного горения. Девятый огонек служит для зажигания восьми остальных. В старину ханукальная менора висела слева от входной двери, напротив мезузы, как знак публичного свидетельства о чуде. Когда же такие свидетельства стали небезопасными, иудейский закон предписал зажигать менору только внутри помещения.

В Средние века в синагогах появились копии семирожковой меноры, которую зажигали для блага бедняков и странников, не имеющих возможности зажечь собственную лампу в день Хануки. Именно эти стоячие меноры, дополненные двумя рожками, стали моделью для современных домашних менор. Сохранилось строго соблюдаемое требование, чтобы восемь боковых рожков находились на одной линии, но их огни не сливались.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕРКУРИЙ АЛХИМИЧЕСКИЙ, или ртуть — в алхимической теории Великого Делания мистическое вещество, один из двух элементов, необходимых для синтеза ребиса — вещества, из которого приготовляется философский камень, — и самого Философского камня — вещества, обладающего способностью совершенствовать все прочие вещества.

В некоторых алхимических трактатах утверждалось, что всякое вещество состоит из серы и меркурия, т. е. мужского и женского начал, — смешанных в различных пропорциях. Очевидно, что меркурий и сера выступали не как материальные элементы, а как группы противоположных свойств одного и того же вещества. Однако столь отвлеченная метафизическая теория была непонятна большинству алхимиков, которые в качестве меркурия чаще всего использовали обыкновенную ртуть, выделенную из металлических руд.

В алхимии ртуть выступает как двойственный металл. С одной стороны, это низшее существо, а с другой — «дитя философов». Алхимики переняли у гностиков идею меркурия как оплодотворяющего логоса, рассеянного в универсуме, отождествив его с принципами подвижности и превращения. Неограниченные способности меркурия к преобразованию стали символом главной устремленности алхимии — превращения материи в высшие формы существования. Кроме того, меркурию приписывались неограниченные способности к постижению неизведанного.

В трудах европейских алхимиков меркурий отождествлялся с женским началом, белым цветом и «белым золотом», азотом, водой и молоком, холодом, сыростью и летучесть, королевой и супругой, стеклом, луной и т. п. Меркурий обычно интерпретировался как лунно-солнечный гермафродит, стоящий на сфере Хаоса. В нем выделялись два противоположных принципа: сера — красный, мужской, солнечный, с горячей энергией — и меркурий — белый, лунный, с холодной энергией, которые содержатся в первоматерии. Гермафродит является одним из важнейших алхимических символов, знаком алхимической работы, имеющей дело с соединением противоположностей. Также известен образ меркурия в женском обличье в виде Мировой души в ее негативном аспекте, связанном с луной как источником изменений и трансформаций. Такое восприятие соответствовало в алхимическом процессе стадии ртути — лунного и женского начал, — наступающей после стадии первоматерии, за которой следует стадия серы — мужское или солнечное состояние, завершающееся стадией ляписа — абсолютным синтезом.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕРКУРИЙ, планета — название ближайшей к Солнцу планеты. Греки называли эту планету Гермес в честь своего бога торговли, покровителя пастухов, путников и ремесел, знатока астрологии и магии, а также посланника богов: в Риме его именовали Меркурием. Символ планеты представляет собой кадуцей — «посох посланника» с двумя обвившими его змеями.

Дух Меркурия

Астрологический знак Меркурия напоминает знак Венеры, увенчанный серпом полумесяца. Двойственная природа Меркурия определяется его близостью к мужской планете Солнцу. В биологии этим символом обозначают любой гермафродитный орган, к примеру, дождевого червя, который имеет как женские, так и мужские репродуктивные органы. Часто Меркурий изображался трехликим.

С XIII в., когда синтезировался ряд языческих и христианских представлений, он стал считаться планетой, управляющей всем христианским миром. В Зодиаке Меркурий управляет Близнецами и Девой. Его друзьями являются Юпитер, Венера и Сатурн, а врагами — Марс, Солнце и Луна.

В астрологии Меркурий ассоциируется с интеллектом, хорошими воображением и памятью, неутомимостью, любознательностью и общительностью. Его число — 5. В астробиологической семитоновой гамме ему соответствует нота фа. Он также известен среди планет как хамелеон, поскольку может наградить не только умом, но и склонностью к обману и изворотливости.

Меркурий — символ среды. Римляне называли этот день dies Martis, т. е. «день Меркурия». Его растения — трилистник, валериана; его дерево — орешник. С Меркурием отождествляются такие животные, как лиса, обезьяна и собака. Его камнями являются оникс, опал и халцедон. Цвет Меркурия — пурпурный.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕТАЛЛ — символ космической энергии. В астрологии они называются «скрытыми планетами». Опираясь на теорию соответствий, астрологи считали, что число металлов не превышает числа планет и равно 7. В свою очередь, семь планетарных металлов образуют объединения других металлов, которые группируются по восходящей к Солнцу прогрессии.

Расплавленный металл является алхимическим символом, выражающим соединение противоположностей. Например, соединение состояния огня и воды в жидком металле соответствует ртути, Меркурию и андрогинному существу Платона. Считается, что сохраняющиеся в расплавленном состоянии свойства твердого металла подчеркивают его качество освободителя в жидком металле и устанавливают связь с Гермесом — проводником душ в подземном мире.

Согласно алхимической традиции, соответствия между металлами и планетами строятся от высших к низшим в следующем соотношении: золото соответствует Солнцу, серебро — Луне, ртуть — Меркурию, медь — Венере, железо — Марсу, олово — Юпитеру, свинец — Сатурну. При этом, с одной стороны, производство металлов часто ассоциировалось с адским огнем, а с другой — выплавка металлов из руды означала очищение их огнем. Аналогично в легендах и сказках испытание человека сравнивалось с прохождением «огня, воды и медных труб». В советской литературе эта идея предстала как идея ковки «нового советского человека» в романе Николая Островского «Как закалялась сталь».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЕТКА — неглубокий надрез на поверхности обрабатываемого материала, сделанный стамеской, резцом, сверлом, пилой или другим инструментом.

Наиболее распространены специальные ушные отметки на ушах овец или другого скота для определения его принадлежности владельцу, а также для селекционной работы в стаде. Такие метки, которые делались клеймением, надрезом или прикреплением к ушам специальных ярлыков, могут иметь самую разную форму: «наклонный вверх», «наклонный вниз», «урожай», «лучина», «вилка» или «Джангл Боб» — когда ухо надрезалось и нижняя часть его болталась.

В древности клеймили также рабов и преступников. Букваметка «стигма», применявшаяся в Древней Греции, указывала на вид совершенного преступления. Например, «фита» означала сбежавшего раба. В средневековой Европе на лбу богохульника выжигали букву В, на груди бродяги — V ит. д. Приговоры церковного суда выжигали на большом пальце левой руки.

Кроме того, в конце страницы, статьи, главы или книги ставятся конечные отметки — графические изображения, показывающие, что соответствующие разделы закончились. Например, в США часто используется так называемый фладбаб — изображение жирной точки, которую иногда ставят и перед новым параграфом при перечислении.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МЕЦЕНАТ (от лат. Maecenas — имени Гая Цильния Мецената, богатого римского гражданина, прославившегося покровительством поэтам и художникам) — лицо, обладающее властью и богатством, оказывающее покровительство и материальную поддержку мастерам искусства или каким-либо начинаниям в художественной жизни.

Меценатство известно с древности. Среди крупных меценатов были монархи (Людовик XIV и Петр I), князья Церкви (папа Юлий II), правители (Козимо и Лоренцо Медичи), банкиры (Футгеры и Ротшильды). В России дворянское и купеческое меценатство имело большое значение для развития искусства, музеев и художественных промыслов, особенно в конце XIX — начале XX в. Известными меценатами в это время были П. М. и С. М. Третьяковы, А. А. Бахрушин, С. И. Мамонтов (Савва Великолепный), С. И. и П. И. Щукины, И. А. и М. А. Морозовы и др. В настоящее время более употребительным стал термин «спонсор», обозначающий как бескорыстного мецената, так и человека, вкладывающего деньги в искусство и художественную жизнь.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Биографический энциклопедический словарь. М., 2000.

МЕЧ — оружие воина, символ власти и административной справедливости.

Примером добродетели у римлян служил сюжет о преподнесении меча бывшему римскому консулу времен ранней Республики Цинциннату, после окончания срока своего консульства удалившегося в собственное имение около Тибра, но затем, во время кризиса, призванного на время стать диктатором, чтобы через 14 дней вновь вернуться к занятиям сельским хозяйством.

Однако в качестве эмблемы апостола Павла выступает «меч духовный, который есть слово Божие». Меч также был инструментом мученичества. Помимо апостола Павла среди мучеников с мечом изображались Иоаков Старший, Агнесса, Иустина, Евфимия, Люцция и Петр Мученик. Меч является атрибутом христианского святого Мартина Турского (ок. 315–397) — основателя первых монастырей во Франции, который изображается разрезающим мечом свой плащ, чтобы половину отдать дрожащему от зимней стужи нищему.

Женщина, убивающая себя мечом, в Средние века символизировала отчаяние, а в голландском и фламандском натюрморте XVII в. меч означал быстротечность всего земного и неизбежность смерти. В данном случае меч был призван напомнить, что оружие не может защитить от смерти.

Семь мечей, пронзающих грудь Девы Марии, — это семь ее скорбей: представление Господа в храме; бегство в Египет; потерявшийся Христос; несение креста; Распятие Христа; Снятие с креста и Вознесение, когда Христос в последний раз покидает свою мать. Меч исходит из уст Христа-«старца» и из уст воина на белом коне, символизирующего Христа-воина, в апокалиптических видениях Иоанна. Меч и лилия находятся по разные стороны от лика Христа на Страшном Суде.

Что касается аллегорических фигур, то меч является атрибутом справедливости, твердости, храбрости, гнева, фигуры холерического темперамента, риторики, музы трагедии Мельпомены. Вложенный в ножны меч принадлежит Умеренности. Начиная с XV в. персонифицированная Венеция изображается сидящей на троне и держащей меч.

Меч — принадлежность европейской ритуальной магии, функции которой отчасти аналогичны кинжалу или ножу. Так, в «Малом ключе Соломона» сказано, что «магический меч имеет целью служить защитой магу, и острие, которым он оканчивается, придает ему все его достоинство». Меч обязательно должен быть стальной, во время ритуала обычно висит у мага на поясе и вынимается из ножен в самых критических случаях.

Кроме того, мечи являются одной из четырех мастей Младшего Аркана Таро, символизирующей воздух и север. Эта масть прорицает в сфере настроений и интеллектуальности и предписывает порядок и правила жизни. Предсказательные значения Мечей связаны со всевозможными неприятностями и бедствиями, иногда с насилием. Некоторые предсказатели считают данную масть благоприятной для лиц военного звания.

Часть света, отождествляемая с ними, — Северная Америка. Астрологические знаки этой масти — Близнецы, Весы и Водолей. Оккультное стремление Мечей — смерть. Свойство мира — время. Начало Каббалы — уравновешивающее. Ипостась Сфинкса — орел. Часть природы — растения. Часть растения — цветок, а животные — птицы. Соответствующие мечам планеты — Юпитер и Венера.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

МИКРОКОСМ (от греч. mikros kosmos — маленький мир) — человек как уменьшенная модель Вселенной, макрокосма. В астрологии микрокосм обозначает соответствие знаков Зодиака частям человеческого тела. Но, как правило, мистики не настаивают на «абсолютном подобии» человека Вселенной. Речь идет лишь о том, что процессы, происходящие внутри человеческого организма, аналогичны вселенским процессам и подчиняются одним и тем же законам.

Концепция микрокосма известна практически во всех развитых мистических учениях и служит основой для многочисленных метафизических теорий. Наиболее развитая и самая древняя теория микрокосма принадлежит даосской натурфилософии. Именно оттуда она распространилась по всему древнему миру. Сам термин «микрокосм» появился в западной философии во времена Сократа и Платона (в V в. до н. э.), а чаще всего он встречается в учении Демокрита. Благодаря неоплатоникам, с идеей микрокосма познакомились гностики, а вслед за ними христианские схоласты, иудейские каббалисты и философы Возрождения, например, Парацельс, который отмечал, что «тело происходит из элементов, душа — из звезд, а дух — от Бога».

Древние астрологи представляли Вселенную в виде большого организма, похожего на человеческое тело, разделенное на 12 частей, каждая из которых управлялась соответствующим созвездием. Согласно теории арабского астролога и врача XIII в. Виллановы, Овен управляет головой, а Телец — затылком и шеей, Близнецам подчинены руки, Раку — грудь, Льву — сердце, рот, язык и печень. Дева управляет животом и внутренностями, Весы — кожей, почками и тазом. Скорпион господствует над детородными органами, Стрелец — над бедрами и ягодицами. Под управлением Козерога находятся коленные суставы, Водолей властвует над икрами ног, а Рыбы — над ступнями.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

МИНДАЛЬ — символ божественного благоволения и бдительности, поскольку на иврите «скекед» имеет также значение «будить». Миндальное молоко было компонентом постного стола во время Великого поста. Во Франции миндаль символизирует счастливый брак, а в Восточном Средиземноморье цветы миндаля, поскольку он цветет первым, стали символом весны.

Форму миндаля имеет мандорла. Так, Дева Мария иногда изображается с ореолом в форме миндаля. Библия рассказывает о том, как решился исход борьбы за первенство среди 12 Израилевых колен. Глава каждого из них принес жезл, и все они были положены в скинии. На следующий день жезл Аарона, старшего брата Моисея, представлявшего колено Левитово, расцвел и произвел спелый миндаль. Этот пример неоплодотворенного плодоношения привел к тому, что в Средние века миндаль стал символом девственной чистоты Девы Марии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МИНОТАВР — полубык, получеловек, родившийся как плод неистовой страсти царицы Крита Пасифаи к белому быку, который по велению Нептуна вышел из моря. Впоследствии Дедал, создатель хитроумного устройства, позволившего царице утолить свое противоестественное желание, соорудил лабиринт, дабы в нем заточить ее сына-чудовище. В одном своем стихе, где речь идет об изобретательности, Овидий говорил о «человеке-полубыке, быке-получеловеке», а Данте изобразил Минотавра с головой человека и туловищем быка.

Идея построить дом так, чтобы люди не могли найти из него выхода, возможно, еще более странна, чем человек с бычьей головой. Однако оба вымысла удачно сочетаются, и образ лабиринта гармонирует с образом Минотавра. Представляется вполне естественным, что в центре чудовищного дома должно обитать чудовище.

Бой Тесея с минотавром

Согласно древнегреческим мифам, Минотавр питался человечиной, и, чтобы его кормить, царь Крита наложил на город Афины ежегодную дань — семь юношей и семь девиц. Когда Тесею выпал жребий стать жертвой ненасытного чудовища, он решил избавить родину от подобной повинности. Так как дочь критского царя Ариадна дала ему волшебную нить, чтобы он мог найти обратный путь из лабиринта, то герою удалось не только убить чудовище, но и благополучно бежать.

Миф о Минотавре был, вероятно, отзвуком древних доэллинских культов быка с характерными для них священными боями быков. Судя по настенным изображениям, человеческие фигуры с бычьими головами были обычны в критской демонологии. Кроме того, образ быка появляется на минойских монетах и печатях.

Вергилий в «Энеиде» поведал о том, как Эней нашел изображение обиталища Минотавра на одной из дверей Кумского храма, откуда пещера вела в подземное царство. Потому в средневековых церквах лабиринт Минотавра стал изображаться в качестве христианского символа ада.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МИР, АРКАН ТАРО — двадцать первая карта Старшего Аркана Таро, изображающая летящую женскую фигуру с разведенными в стороны руками, обвитую шарфом в виде еврейской буквы «каф» и окруженную ореолом света. 21 — это число полноты, результат умножения двух магических чисел: 3 на 7. Кроме того, это число абсолютного единства и бесконечных возможностей. Из-за отказа от предзаданных концепций в пользу непосредственного опыта эта цифра приравнивается к нулю или карте Глупец. Мир изображает идеальное состояние, из которого человечество возникло и к которому оно возвращается. Оккультное значение карты — награда.

Изображенный овал символизирует полноту творения, а легкая вуаль говорит о бесконечности постижения тайн существования. Вверху карты изображены ангел и орел — принципы воздуха, а внизу — бык и лев — начала земли. Это обозначает четырех евангелистов, четырех существ, увиденных Иезекиилем, которые вместе составляют сфинкса — загадку жизни. Тем самым фиксируется постоянное превращение всех форм жизни в мировое яйцо — символ возрождения всех вещей.

В греческой мифологии изображение мира представляется изображениями Пана и Гея, в римской — Фавна и сатурна, а в астрологии — Солнца. В еврейском алфавите карта отождествляется с буквой «тау».

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МИРА КРЕСТ — символ, разработанный Джеральдом Холтомом в 1958 для начинавшегося «Движения за ядерное разоружение». Поначалу Холтом хотел взять за основу символа более традиционное изображение, но затем решил, что традиционные кресты несут слишком много значений, в том числе и военных. На создание нового символа его вдохновила семафорная азбука: крест составлен из ее символов для N (nuclear — ядерное) и D (disarmament — разоружение). Символы помещены в круг, что призвано символизировать глобальное соглашение. Этот символ привлек общественное внимание после первого марша протеста от Лондона к центру по ядерным исследованиям в Беркшире 4 апреля 1958. В 1960-е этот крест, среди молодежи носящий название «пацифик», стал одним из самых распространенных знаков, символизируя как мир, так и анархию.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МИРОВАЯ ИМПЕРИЯ — символ будущего планетарного гомогенного устройства. В качестве этнографического курьеза путешественники по Африке отмечали, что каждый из племенных вождей видел свою задачу в завоевании всего мира. Еще в Древнем Египте верили в пришествие идеального правителя, который, подобно пастырю, соберет под своей властью все народы. Зороастрийцы ожидали прихода Спасителя мира, коему суждено победить онтологическое зло и учредить вселенское царство. Ведическая традиция связывала завершение кальпы с созданием царства при втором пришествии Рамы. По китайским политическим представлениям, император является правителем всего мира, а прочие властители выступают его вассалами. Поэтому, когда в конце XVIII в. в Поднебесную прибыли посланники от английского короля Георга III, их сопровождала процессия, несущая флаги с надписью: «Носитель дани из английской страны». В ответном письме к королю император хвалил того за почтительную смиренность, за желание приобщиться к благам цивилизации и наставлял: «Трепеща, повинуйтесь и не выказывайте небрежности».

Сторонники синтоизма по сей день провозглашают неотвратимость наступления эры политического господства «микадо» в мире. Границы Японии должны быть приведены в соответствие с «границами японского духа», распространявшимися фактически на весь Азиатский континент. Выпускались даже карты, где не только Курилы и Сахалин, но все зауральское пространство России было окрашено в японские цвета. Японское экономическое чудо основывалось на чувстве национального реванша за поражение в войне и представляло собой модификацию самурайского духа. Обвинения юдофобской печатью иудеев в наличии талмудической программы мировой глобализации могло быть адресовано, по сути, к любому народу. Мошиах, будучи национальным иудейским царем Нового Израиля, станет вместе с тем и мировым правителем. Согласно каббалистике, он явится воплощением первородного ангела, не то Эона — «князя вечности», не то Метатрона — «князя мира». Сразу же по вступлении в Мекку Мухаммед, будучи всего лишь наставником одной из сект, направил ультиматум в Византию, Иран и Эфиопию с требованием принять ислам, угрожая в противном случае карой Аллаха, осуществляемой руками мусульман. На курултае 1206 Темуджин был провозглашен не просто ханом монголов, но и царем царей, государем государей, правителем мира. Военная экспансия языческого Рима определяла идиому мирового господства — «дойти до предела земель». Сочинение «О Граде Божием» Блаженного Августина являлось одним из раннехристианских проектов политической глобализации. Пророчества Даниила о последовательной смене пяти мировых империй являлись ведущим мотивом средневековой историософии. Теория о перемещенном Риме апробировалась не только на Руси. После падения Константинополя болгарские богословы применили ее по отношению к Тырново. Еще раньше монах Адсо использовал это учение в качестве идеологического обоснования идеи возрождения Римской империи Карлом Великим. Хотя Вольтер иронизировал, что Священная Римская империя была не вполне священной, не вполне римской и не вполне империей, факт ее существования вплоть до 1806 отражал мондиалистскую утопию западноевропейской цивилизации. Провозглашая себя императором, Наполеон выдвигал модернизированный просветительский проект европоцентристской мировой империи. Португальская нация лелеяла мечту о мировом властителе короле Себастьяне. Глобальная сверхзадача позволила португальцам сконцентрировать в XV–XVI вв. силы по созданию мировой колониальной империи.

Известны идеологемы «Великой Греции», «Великой Сербии», «Великой Албании», «Великой Армении» и др., значительно превосходящие пространственными рамками современные территории названных государств. Помимо государства как политической реальности, у каждого народа существует государство — эсхатологическая мечта.

«Новый мировой порядок» представляет собой эсхатологический, мессианский проект, превосходящий по масштабам другие исторические формы планетарных утопий. Принципы определения мондиалистской системы в конспирологической литературе возможно рассредоточить по четырем сферам.

1) В экономической: идеология «Нового мирового порядка» предполагает универсальное распространение либерально-рыночной системы, основанной на безусловном примате частной собственности. Все элементы государственного регулирования экономики и социалистической уравнительности, имевшие место в истории капиталистического мира в прошлом, окончательно искореняются.

2) В геополитической: «Новый мировой порядок» имеет абсолютный вектор ориентации на страны географического и исторического Запада. Природная семиотика заката солнца экстраполируется в качестве эсхатологической проекции завершения истории.

3) В этнической: идеология мондиализма предусматривает тотальное расовое и национальное смешение, отдавая в культурологическом аспекте предпочтение космополитическим принципам бытия мегаполисов. Национально-освободительные сепаратистские движения, использованные мондиалистами в разрушении цивилизаций имперского типа, искореняются при «Новом мировом порядке».

4) В религиозной: создается квазирелигиозная концепция неоспиритуалистического суррогата, унифицирующего исторические формы национальных конфессий. Подготавливается пришествие некоего мистического персонажа, зачастую идентифицируемого с Антихристом, которого призваны обслуживать все разветвленные мондиалистские институты.

Истоки современного мондиалистского проекта усматриваются в пяти идеологических традициях. Во-первых, в языческих преданиях европейцев. Ставшие основой рыцарской семиотики, легенды о рыцарях Круглого стола содержали эсхатологическую проекцию воссоздания вернувшимся из Аваллона королем Артуром мирового королевства. Во-вторых, в специфике католической эсхатологии. Если в православной историософии тысячелетнее царствие Христово относили ко времени прошлому — тысячелетнему опыту Византийского катехона, то в католичестве — к периоду ближайшего будущего. Поэтому православный человек пребывал в преддверии прихода Антихриста, католик — политического всеединства в рамках государственности Христа. В-третьих, источником явился иудейский мессианизм, формировавший ментальность значительной части финансовой олигархии. В-четвертых, протестантская теология предопределения. М. Вебер обратил внимание лишь на одну сторону ее цивилизационной трансформации — богоизбранность богатых. Но если богатые — богоизбранные, следовательно, бедные — богоотвергнутые. Бог лишил бедняков благодати еще до рождения. Отсюда беспрецедентные в мировой практике репрессии английских джентльменов по отношению к нищим или пуританский закон, предусматривающий казнь ребенка за украденную булку. Соответственно богоотверженными являются бедные нации. Богоизбранные богатые праведники противопоставляются в системе «Нового мирового порядка» богоотверженным бедным грешникам. В-пятых, наиболее значительным компонентом стала масонская философия. При всей вариативности масонских систем общими являлись монистические принципы мировоззрения вольных каменщиков, телеологическая заданность создания идеального человека, коему соответствует универсальная модель общественного устройства. Таким образом, приветствовать современную глобализацию, оставаясь при том православным, невозможно.

Источ.: Багдасарян В. Э. Россия в XXI веке: альтернативный сценарий развития // Россия в условиях трансформаций: Историко-политологический семинар. М., 2002. № 20;

Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М., 1993;

Левалуа К. «Сочти число зверя» (Замечания о книге Жака Аттали «Линии горизонта») // Элементы. Евразийское обозрение. 1992. № 2;

Полосин В. С. Миф. Религия. Государство. М., 1999;

Фукуяма Ф. Конец истории // Вопросы философии. 1990. № 3;

Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 1998;

Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

МИРТ — символ вечной любви и брака. Миртовым венком увенчивали победителей, а у древних евреев он стал символом мира. Вечнозеленый кустарник в античную эпоху был посвящен богине любви Венере, поэтому в Древнем Риме жених украшал себя миртом в день свадьбы. Мирт часто включался в свадебные букеты. В некоторых странах сохранилась традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж. Побег от букета королевы Виктории, посаженный ею в 1840, в канун свадьбы, оказался миртом, ветвь которого оказалась и в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарлзом в 1981.

Помимо Венеры, мирт являлся атрибутом ее служанок, трех граций — Аглаи, Евфросины и Талии, олицетворяющих три стадии любви: красоту, желание, удовлетворение — или выступающих персонификацией Целомудрия, Красоты и Любви. В эпоху Ренессанса мирт, поскольку он был вечнозеленым, стал символизировать вечную любовь и в особенности супружескую верность.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МИХАИЛ — архангел, один из ангелов, носящих мистическое имя Бога. В библейской традиции — величайший из всех ангелов, что нашло отражение не только в иудейских, но и в христианских и мусульманских священных текстах.

Михаил был известен халдеям и даже почитался ими как бог. В персидских сказаниях он выступает как Бештер или «тот, кто поддерживает человека». В Коране он именуется Микаилом, имеет изумрудно-зеленые крылья, покрыт «шафрановыми волосами, каждый из которых содержит миллион лиц и ртов и столько же языков, взывающих о прощении Аллаха». Он находится на седьмом небе, на границе моря, переполненного бесчисленным количеством ангелов.

В библейских преданиях рассказывается, что херувимы появились из слез Михаила, которые он проливал над грехами верных. Он — глава чина добродетелей и архангелов, ангел мудрости, милости, раскаяния, добродетели и освящения, правитель 4-го неба и принц Израиля. Именно он остановил руку Авраама, когда тот готовился принести в жертву своего сына Исаака. Согласно легенде, огонь, который видел Моисей, был также явлен в виде Михаила. Вместе с Гавриилом, Уриилом и Рафаилом он был одним из четырех ангелов, погребавших Моисея, и именно он вступил в спор с Сатаной за обладание его телом.

Христианство приняло ангела-хранителя еврейского народа как святого воинствующей церкви вообще. Корни такого толкования, по-видимому, лежат в религии древней Персии, пантеон которой был разделен пополам: на свет и тьму, или добро и зло. Боги света, с которыми ассоциируется Михаил, находились в постоянном конфликте с богами тьмы. В категориях конфликта Христа против Антихриста Михаил стал изображаться побеждающим дьявола. Сатана — либо в его получелове ческом обличье, либо в виде дракона — распростерт под ногами святого, готового убить дьявола.

П. Эспаларгес. Архангел Михаил, взвешивающий души умерших

Архангел Михаил и дракон

Архангел Михаил в сценах Страшного Суда изображается взвешивающим души умерших, чтобы измерить их истинные заслуги. Этому также имеется аналогия в греческой и египетской религиях. Например, одной из обязанностей Гермеса, Меркурия, сопровождавшего души умерших в подземное царство, было взвешивание на весах душ античных героев.

В некоторых мистических и оккультных текстах Михаил ассоциировался со Святым Духом, Логосом и Метатроном. Например, в Апокалипсисе Баруха Михаил владеет ключами от Небесного Царства, что в ортодоксальной христианской традиции входит в обязанности Петра.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МЛАДЕНЕЦ — символ человеческой души, которая иногда изображается в виде обнаженного крылатого младенца. Согласно Евангелию, в канун рождения Христа царь Ирод Великий, узнав о рождении Младенца, которому было предсказано стать «Царем Иудейским», приказал перебить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Культ святых невинных детей, поклонение этим детям, как первым мученикам, сформировался с самого раннего периода христианской Церкви. В Средние века и позже дети часто изображались в облике благочестивых младенцев, держащих пальмовые ветви мучеников.

Однако образ Божественного младенца был одним из наиболее распространенных и в дохристианской культуре. Так, легенда о происхождении Млечного Пути в пересказе Диодора Сицилийского повествует о том, что мать Геркулеса Алкмена, страшась гнева жены Юпитера Юноны, унесла младенца за пределы города и оставила там умирать. Но богиня мудрости и покровительница Геркулеса Минерва как бы случайно привела Юнону туда, где лежал Геркулес, и уговорила прижать его к своей груди. Младенец Геркулес так сильно укусил грудь, что бессмертное молоко Юноны брызнуло в небо, где превратилось в Млечный Путь.

Младенца Бахуса, рожденного из бедра Юпитера, Меркурий передал нимфам, жившим в гроте на острове Ниса, чтобы они заботились о нем. Согласно мифам, Бахус был вскормлен сатиром, однако и сам Меркурий нередко изображался убаюкивающим Бахуса на руках. В итальянской живописи XVI–XVII вв. Адонис, зачатый Миррой от своего отца Кинира и превращенный по ее просьбе в миррово дерево, также изображался в виде младенца, которого полуженщина-полудерево передает служанке Луцине. Маленькими детьми может быть окружена Меланхолия, возможно, как отражение мифа о Сатурне, пожирающем свое потомство.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МОГИЛА — место захоронения, символ смерти. Многие ученые видели в появлении погребений свидетельство о возникновении религиозных представлений, в частности, веру в загробное существование души. В действительности захоронения проводились не столько из-за заботы о мертвеце или его душе, сколько из-за страха перед покойником. Этот страх был вызван реальной опасностью, исходящей от гниющего, разлагающегося трупа. Специфика похоронных обрядов мотивировалась стремлением предотвратить возвращение мертвеца к живым.

Каспар Давид Фридрих. Могила великана в снегу (1807)

Тасманийцы засыпали могилу камнями, чтобы покойнику труднее было выбраться из нее. Археологи повсеместно обнаруживают целые кладбища, где скелеты погребенных несли все признаки так называемого «повторного убийства»: чаще всего черепа пробивали огромными гвоздями. В доисторической Испании, как и в Поволжье, тела умерших прикрепляли к доскам, на которых трупы опускали в могилу. Австралийские аборигены протыкали копьем служившее гробом дуплистое дерево, пригвождая к нему покойника. С этими же представлениями связан средневековый миф о том, что убить вампира можно, лишь вонзив ему кол в грудную клетку. Забитые гробы наших дней также восходят к магической танатологии, обряды которой служили предупреждением попыток мертвеца покинуть свою могилу. Характерно скорченное положение трупов при ингумации, которое достигалось связыванием его веревками. Таким образом, могила являлась своеобразной тюрьмой умершего.

Покойник в магических дорелигиозных представлениях древних — это «живой мертвец», нуждающийся в том же, в чем и живые люди. До сих пор повсеместно распространен обычай оставлять на могиле съестные припасы, что с точки зрения христианства абсурдно и восходит к более древней традиции. Западных путешественников эпатировала российская традиция оставлять на могиле водку. В Конго ежемесячно через специальное отверстие ко рту покойника доставлялось питание. Чуваши оставляли на могиле не только еду, но даже салфетку. В Померании у захоронения размещали солому, чтобы покойник мог отдохнуть.

Погребальные обряды подверглись существенному изменению после возникновения религии и появления представлений о загробном существовании души. Труп перестал вызывать панический страх, напротив, его часто погребали под основанием жилищ и храмов, из черепов создавали амулеты; усыпальницы выдающихся людей и праведников почитались местом исцеления и поклонения паломников.

В язычестве загробное бытие являлось проекцией земного существования тела, и потому требовалось обеспечение умершего всем необходимым для пребывания в ином мире. Более того, поскольку жизнь на земле расценивалась лишь как подготовка к вечной жизни за гробом, богатства, сосредоточенные в погребениях, зачастую превосходили совокупность тех благ, которыми человек пользовался до смерти.

Памятники погребальной культуры могут служить одним из наиболее репрезентативных источников по вопросу о социальной дифференциации языческих сообществ. Яркую иллюстрацию к процветанию верховной теократической власти в древних цивилизациях представляет собой усыпальница китайского императора Цинь Ши Хуана, на сооружении которой трудилось более 700 тыс. преступников, осужденных на кастрацию и каторжные работы. Внутри захоронения были сооружены ртутные реки и озера, парки из каменных и нефритовых деревьев с золотыми и серебряными животными, уникальный скульптурный паноптикум — точная портретная копия воинов императорской армии, — состоящий из нескольких тысяч статуй.

Кроме имущества, со знатным покойником погребали его рабов, слуг, жен, предназначенных служить ему и после смерти. Так, при погребении Цинь Ши Хуана с ним было захоронено не менее 3 тыс. девушек, приготовленных на роль наложниц за гробом. В Индии по сей день «доброй женой» считается вдова, восходящая на погребальный костер вслед за умершим мужем. В противном случае она подвергается общественному остракизму. У некоторых народов существовало представление, что противники, убитые воином в земной жизни, будут служить ему после смерти. Исходя из этих соображений, у американских аборигенов был распространен обычай охоты за скальпами, которые развешивались над могилой добывшего их воина. При похоронах монгольских ханов убивали каждого встречного на пути прохождения погребальной процессии: считалось, что убитые составят свиту умершего владыки. Впоследствии обряд человеческих жертв на похоронах трансформировался. В Китае вместо убитых слуг в могилу с умершим помещали таблички с их именами, в Японии — глиняные статуэтки. У никобарцев жену покойного на погребальном костре мог заменить ее отрубленный мизинец.

С танатологической традиции связывалась сакральная география, исходя из которой определяли положение тела в могиле. За редким исключением, оно соответствовало оси восток — запад, что ассоциировалось с восходом и закатом солнца, а также с рождением и смертью. В данный период скорченное положение покойника символизировало реинкарнацию — возвращение к зародышевому состоянию посредством перерождения. Положение тела на правый или левый бок определялось тем, что левая сторона выражала хтонические силы, а правая — небесные. Кроме того, у древних ариев правое оценивалось мужским направлением, а левое — женским, и поэтому представителей разных полов располагали в могиле неодинаково, а в соответствии с данным пониманием. Уникальным являлось положение тела в захоронении у жителей Малой Азии гурулийцев, опускавших мертвецов в могильные ямы в вертикальном положении вниз головой. Вниз лицом хоронили колдунов и рабов, что считалось препятствием к их возрождению.

Посмертное индивидуальное существование души достигалось в случае сохранения лица умершего. Для этой цели изготовлялись погребальные маски, которые моделировали лицо погребенного. Особенно важным атрибутом являлись глазные накладки, так как воскрешение ассоциировалось с «открытием глаз», пробуждением от сна.

Повсеместно тела умерших покрывались сажей и охрой: в религиозной цветовой семантике черный цвет являлся воплощением загробного мира, красный — его преодолением. Охра символизировала огонь, жизнь, избранничество, кровь, выражая саму идею воскрешения. Образы «смерти в красных одеждах» и «красного погребального шатра» имели под собой реальное историческое основание. Не случайно по сей день гробы чаще всего покрываются красной обшивкой. Иногда охра заменялась кровью сородичей умершего, вернее, кровь заменялась охрой. Имелись случаи применения покрытия тел мелом, что рассматривалось как очищение, освобождение от скверны или от болезни, приведшей к смерти. Кроме того, мел почитался как символ ритуальной смерти.

Переворот в танатологии произошел с утверждением дуалистического мировоззрения. Царство духа стало восприниматься как антипод царству материи, а потому обряд погребения вместе с умершим бренных богатств этого мира оказался лишенным смысла. Более того, действовал принцип обратного воздаяния: бедные и униженные вознаграждались в загробной жизни, а спасение души богатых являлось весьма проблематичным обстоятельством.

В зороастризме трупы запрещалось сжигать, закапывать, топить, ибо в этих случаях происходило бы осквернение мертвой материей стихий огня, земли и воды. Поэтому либо покойников придавали погребению, покрывая восковой оболочкой, что предохраняло от соприкосновения со стихией земли; либо оставляли в пустынном месте на растерзание питающимся падалью животным. В близком зороастризму маздеистском вероучении трупы оставляли на особых похоронных башнях — дакмах, позднее прозванных «башнями молчания», — где они служили пищей для стервятников. В ламаизме мертвецов также отдают на съедение животным, но объясняют данный обряд не идеей предохранения от осквернения, а соображениями гуманности: чтобы и после смерти бесполезное тело могло принести какую-либо пользу, в частности, смогло бы быть пищей для братьев меньших. Даже в раннем христианстве последователи этого учения призывали отдать их тела на растерзание псам, полагая, что воскрешение не связано с магической практикой людей, а всецело заключено в силе Божией.

По предписаниям Мухаммеда при захоронениях мусульман не допускалось погребать предметы роскоши, а могилы должны были быть доступны ветру, дождю и снегу, чтобы кости умерших, омытые живительным божественным дождем, который прольется во время, непосредственно предшествующее Страшному Суду, снова обрастали мясом. Вопреки этому, в исламской культуре мавзолеи знати стали концентрированным выражением материального богатства. После смерти тело усопшего несли по направлению к Мекке, и погребальное сооружение устраивали на том месте, где похоронную процессию заставал закат солнца. В шествии могли принимать участие только мужчины. Умершего пеленали в черно-красный саван, оставляли в сидячем положении, лицом в сторону Мекки. После осуществления захоронения у могилы оставался мулла, как правило, до восхода солнца; при погребении знати он часто становился пожизненным хранителем мавзолея. В его задачу входило чтение молитв и подсказка верных ответов покойнику, когда к тому явятся два ангела — Мункар и Накир, — вопрошающие умершего о праведности прожитой им жизни; верующих они оставляют в покое, неверных избивают столько времени, сколько предписывает им Аллах. На поминальной трапезе, во время которой мужчины и женщины собирались изолированно, допускалось только употребление чая, халвы и сахара; такие трапезы устраивались каждый четверг до сорокового дня, а иногда и в течение года после смерти.

В христианской культуре могила символизировала Голгофу: покойник — погребенного здесь «ветхого человека», Адама, над которым возвышался крест; распятие — «нового Адама» — Христа, искупающего своей кровью первородный грех.

Лицо умершего должно быть обращено к кресту и ориентировано на восток так же, как алтарь в христианском храме, ибо восходящее солнце ассоциировалось с Христом, а восток — с идеей возрождения, жизни. По этой же причине захоронение производили в первой половине дня, т. е. когда солнце устремлено к восхождению, а не к закату. Правая сторона считалась стороной ангельской, а левая дьявольской, и потому не случайно, что погребальная процессия могла поворачивать только направо.

Православный канон гласил следующее: глаза покойника должны быть закрыты, уста сомкнуты, руки сложены на груди крестообразно, в правую руку вложена иконка Спасителя или Распятие, на лоб кладется бумажный венчик со словами молитвы: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас» — и с изображением Христа в центре, Богородицы и Иоанна Крестителя по бокам (венчик возлагается в предзнаменование венца, выдаваемого по совершении христианского подвига и соблюдении веры, о котором говорил апостол Павел), по четырем сторонам гроба ставятся светильники или свечи, тело усопшего крестообразно посыпается землей, что соответствует библейскому указанию «Земля еси и в землю отидеши».

Смерть в христианстве являлась не окончательной гибелью, как в иудаизме, а вратами к вечной жизни. Поэтому таинство смерти ассоциировалось с таинством брака, так как ее христианское понимание заключало в себе жизнеутверждающую доктрину. У восточнославянских народов существовал обычай хоронить умершего в той же одежде, в которой он венчался. В случае смерти человека, не состоявшего в браке, его наряжали как на свадьбу и во время похорон имитировали свадебный обряд. До сих пор поверх одежды покойника кладут белый покров или саван, напоминающий о белой одежде при крещении и вступлении в брак.

Некоторым категориям населения отказывалось в праве быть погребенным по православному обычаю: например, самоубийцам или — на Руси в допетровские времена — мужчинам, стригущим бороду и женщинам — стригущим косу, считалось, что за бороду и за косу Бог вытащит человека в рай.

Вопреки христианской танатологии, многие языческие погребальные обычаи перешли в христианство. В русских захоронениях периода двоеверия можно обнаружить амулеты в виде медвежьих клыков, оружия и т. п. Классическим пережитком древней магической практики, сохранившейся и в католической, и в православной культурах, является приношение яств на могилу умерших.

С эпохи классицизма начался процесс десакрализации погребальной культуры. Первоначально это выразилось в появлении эпитафий, которые, даже будучи написанными в форме имени погребенного, для христианской танатологии были противоестественны и лишены смысла. Человек в христианстве бессмертен не потому, что о нем помнят люди, а потому, что его помнит Бог, который не нуждается в опознавательных табличках. Вслед за именами появились поэтические и прозаические размышления о смысле жизни и о судьбе покойного. Происхождение их было не религиозным, а гражданским — как обращение к живущим без традиционных молитв о спасении души умершего. На данные тенденции указывал Г. К. Честертон: «Гробница знатнейшего из знатных поистине народна, ибо создана для того, чтобы на нее смотрели… Эпитафия на церковной стене предназначена для толпы, как и предвыборный плакат». Смерть перестают оценивать как начало новой жизни, и потому могила из врат в иной мир превращается в музейное сооружение, используемое в назидательных целях. В дальнейшем погребения облекаются в квазиантичные одежды, возникают родовые усыпальницы, в качестве надгробий возводятся не кресты, а античные колонны, вазы, скульптуры, распространяется обычай надгробных речей и гражданской панихиды. По православной традиционалистской интерпретации памятник есть камень, а венок — хомут на душе умершего. Широкое распространение получили военные похоронные обряды: почетный караул, салют, оружейный лафет, на который ставится гроб и т. п.

Христианская танатология отвергала обряд кремации: «Если предание земле тел вселяет христианскую веру в воскресение и укрепляет ее, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии». На Западе еще Карл Великий рескриптом от 785 запретил сожжение умерших под угрозой смертной казни ослушавшихся. Но, начиная со второй четверти XIX в., многие ученые и общественные деятели стали высказываться в пользу возрождения кремационной практики: филолог Я. Гримм — один из легендарных братьев Гримм — обосновал это, исходя из эстетических соображений, философ Я. Молешотт — экономических, врач Трузон — гигиенических. В 1874 была образована Международная федерация кремации. Наконец, в 1963 Ватикан специальным эдиктом разрешил католикам осуществление погребального обряда данным способом. В нашей стране десакрализация погребальной культуры была легализована Декретом Совнаркома РСФСР «О кладбищах и похоронах» от 7 декабря 1918.

Показательно, что первый кремационный центр в Советской России пытались организовать в пределах Александро-Невской лавры. По опросу ленинградской молодежи в 1929 большинство высказывалось за преобразование кладбищ в парки-кинотеатры и другие развлекательные учреждения.

В современную эпоху десакрализационная тенденция погребения достигла своего апогея. Обращает на себя внимание похоронная церемония, разработанная японским бизнесменом К. Саито, превратившим погребальный обряд в эстрадное шоу: 700-метровый зал, прожектора, искусственный туман, лазерные пушки, туннель и кафе-бар. Другая японская фирма ритуальных услуг предлагает клиентам организацию похорон с использованием видеокассет. Третья ввела в эксплуатацию «дворец погребений» с применением «межгалактических представлений», являющих собой нечто среднее между планетарием и концертом. Десакрализация погребения — это своеобразный индикатор мировоззренческого кризиса современной цивилизации и довольно опасный социальный симптом.

Источ.: Багдасарян В. Э. Ритуальные обычаи в истории повседневной культуры // Человек в российской повседневности. М., 2001;

Он же. История погребальной культуры // Актуальные проблемы методологии и истории культуры. Соликамск, 1998;

Лаврин А. П. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. М., 1993;

Станько А. П. Обряд православного погребения (похорон). М., 1992.

МОДЕРН (от фр. moderne — новейший, современный) — стиль в европейском и американском искусстве конца XIX — начала XX в. Мир форм модерна символизировал дух своего времени.

Идейно-философской почвой, на которой родилось «новое искусство», был неоромантизм, возрождавший идеи конфликта между индивидом и обществом, миростроительной миссии художника-демиурга, ведущей роли творческого прозрения в создании произведения искусства. В сочетании с теориями А. Шопенгауэра и Ф. Ницше и с усилением интереса к учениям о скрытых закономерностях саморазвития духа и материи эти идеи приобрели в эстетике модерна самодовлеющее значение иррациональных импульсов к творчеству.

Теоретики модерна — бельгийский архитектор Хенри Ван де Велде и английский архитектор Уильям Моррис — выдвинули утопическую идею «преобразования окружающего мира» посредством красоты. Идея синтеза искусств, основой которого выступала архитектура, способствовала возникновению оригинальной и яркой эстетики модерна, проявившей органическое слияние конструктивных и декоративных элементов. Характерные для архитектуры этого времени дома-иллюзии, дома-растения отрицали симметричность форм, а кованые перила выражали напряженный ритм эпохи. Особое место в стиле модерн занимает творчество испанского архитектора Гауди, дома и парковые композиции которого представляют собой непрерывный поток или бесконечную лиану. При этом любая часть конструкции или декора имела свое символическое религиозное значение. Например, параболические арки отождествлялись со Святой Троицей.

Что касается живописи модерна, то для нее характерны плоскостность, орнаментальность целого в сочетании с включенными в ткань произведения иллюзорными и даже натуралистическими деталями. Художественный язык модерна был во многом воплощением идей и образов символизма. С живописью модерна связаны Поль Гоген, участники группы «Наби» во Франции, Эдвард Мунк в Норвегии, М. А. Врубель и В. М. Васнецов, участники группы «Мир искусства» (А. Н. Бенуа, Л. С. Бакст, К. А. Сомов) в России.

Скульптура модерна отличалась текучестью форм и причудливостью силуэта, примером чего служит позднее творчество Огюста Родена во Франции и работы А. С. Голубкиной в России.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МОЛОКО — символ детского питания, молодых лет и нежности. Также молоко символизирует изначальную субстанцию рождения жизни на земле вообще. Это отразилось в представлениях разных народов о Млечном Пути. В сказках и аллегориях молочная река с кисельными берегами стала символом изобилия. Для характеристики холеной, не испорченной солнечными лучами кожи также употребляется понятия «молочная». В Японии белая кожа служила символом женской ипостаси, находящейся под покровительством луны.

Поэтому для достижения необходимой белизны молодые женщины пользовались белилами.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МОЛОТОК — наряду с гвоздями является инструментом Страстей Господних и атрибутом матери Константина Великого Елены (ок. 255–330) — христианской святой, которая, согласно ее житию, обнаружила в Святой земле крест, на котором был распят Христос.

Кроме того, молоток в руках у Вулкана — римского бога огня и покровителя кузнечного ремесла — стал символом и эмблемой соответствующей отрасли ремесла.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МОНАДА (1, I) — символ мудрости. Единица, символом которой служит точка, ассоциируется с домашним очагом, потому что располагается в центре Вселенной. Она представляет первое движение Бездны и возникновение Универсального Ума, или Бога. Число имеет только один параметр — Целостность. Как монолит, имеющий андрогинную природу, единица вмещает в себя все, кроме начала и конца. Как источник вечной мудрости и жизни, она отождествляется со множеством имен: изменчивым Протеем, памятливой Мнемозиной, могучим Атлантом, перворожденная Геей, глубочайшим Тартаром и совершенным Аполлоном Мусагетом.

Единица является основой всех чисел и самой жизни. В Апокрифе Иоанна единое (Монас) ассоциируется с единовластием, над которым ничего нет: «Это Бог истинный и Отец всего, Дух незримый, кто надо всем, кто в нерушимости, кто в свете чистом, — тот, кого никакой свет глаза не может узреть». Из апокрифа видно, что Единый Бог и был Светом, но, когда он увидел, что «это хорошо», тем самым противопоставил себя самому же себе и стал двойственен, т. е. стал вмещать в себя как свет, так и несвет.

В отличие от Айн Соф, свет единицы уже более или менее определенен, несмотря на «совершенство в нерушимости». Его можно сравнить с фотонным светом, образовавшимся, по теории американского физика Гамова, в результате взрыва точки сингулярности.

В нумерологической практике человек, в чьем имени или дате рождения фигурирует единица, обладает способностями лидера, не нуждающегося в чьей-либо помощи. Он горд, упрям, настойчив, но всегда добивается поставленной перед ним цели. Люди с преобладающей единицей властвуют над другими, подавляя массы своей напористостью и интеллектом. Считается, что такие люди являются приземленным в своих устремлениях отражениями самого Иеговы. Атрибутами монады являются гермафродит, Бог, вместилище, хаос и темнота, башня, трон Юпитера.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МОНАХ — символ отказа от ценностей материального мира, религиозного подвижничества и служения божеству. Члены различных религиозных конгрегаций обычно изображались получающими устав ордена из рук его основателя — например, Блаженного Августина и Бенедикта — или окружающими его гроб. Но с другой стороны, сцена искушения Христа в пустыне в искусстве итальянского Возрождения изображала Сатану в образе старца в монашеской рясе, из-под которой видно расщепленное копыто.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МОНОГРАММА (греч. «простая линия») — изначально изображение, нарисованное одной линией, позднее — знак, составленный из двух или более связанных букв, обычно чьи-либо инициалы.

Монограммы из двух или нескольких греческих и латинских букв появились еще в самом начале развития христианского искусства. Первой и наиболее знаменитой монограммой считается «Хи-Ро» или «кристограмма», представляющая собой две первые буквы греческого написания имени Христос. Символ «Хи-Ро» долгое время считался у греков знаком хорошего предзнаменования, так как представлял собой сокращенную форму слова chrestos — «благоприятный».

Благоприятной монограммой считалась комбинация букв «альфа» и «омега» — первой и последней букв греческого алфавита, которые ранние христиане использовали для обозначения всемогущества и бесконечности Бога: ведь в Апокалипсисе было записано: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец». Одним из вариантов монограммы было размещение этих двух букв вместе с «Хи-Ро» в круге, символизирующем вечность. Иногда альфа составляла пару с «тау» — последней буквой еврейского алфавита.

Другой популярной монограммой является IHS, включающая три буквы греческого имени Иисуса. С упадком Греции в Средние века стали появляться другие монограммы с латинскими буквами, часто в комбинации с крестом. Среди них был In Нас Salus («В этом кресте — спасение»), а также Iesus Hominum Salvator («Иисус, спаситель человечества»). Несмотря на то что сейчас эту монограмму изображают на обложке Библии, на покрывалах алтаря и на подушечках под колени, ее происхождение остается неясным для современников.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МОНУМЕНТ (от лат. monumentum — памятник — или monere — напоминать, внушать, воодушевлять) — сооружение значительных размеров в честь каких-либо выдающихся событий или лиц.

Памятными знаками или монументами могут быть не только произведения монументального искусства, но и любые реалии, свидетельствующие о памятных датах и событиях: например, мост, корабль или танк, первым ворвавшийся в город, — а также уникальные природные явления: водопады Ниагара, Виктория, скалы — вековое дерево или целый ландшафт: Бородинское поле или равнина Ватерлоо.

Чаще всего монументы Нового времени воздвигались в виде однофигурных или многофигурных скульптурных композиций в архитектурном оформлении. Художественный образ таких монументов может быть обобщенным, символико-аллегорическим или конкретно-историческим. При этом многие государственные монументы утверждали предписанные обществу официальные охранительные идеи, которые становились символами правящего режима. Так, выдвинутый В. И. Лениным план монументальной пропаганды предусматривал сооружение памятников К. Марксу и Ф. Энгельсу на площади Революции в Москве, мемориальной доски «Павшим в борьбе за мир и братство народов», памятник «Борцам революции» на Марсовом поле в Петрограде и т. п.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Чернявская Т. Н. Художественная культура СССР: Лингвострановедческий словарь. М., 1984.

МОРЗЕ АЗБУКА — телеграфный код, изобретенный в 1838 американским художником и изобретателем Сэмюэлем Финли Бризом Морзе. Морзе не был первым, кто изобрел электрический телеграф. На протяжении 1820-х и в начале 30-х гг. было проведено большое количество успешных экспериментов в Англии и Германии. Но именно Морзе создал систему передачи «алфавитного» кода, которая сначала состояла из точек и длинных и коротких тире, а буквы С, О, R, Y и Z представлялись комбинацией точек и промежутков определенной длительности между ними. Алфавит Морзе был составлен на основе того, что на печатной машинке наиболее часто используемые буквы расположены в центре. Поэтому изобретатель предназначил самым употребительным буквам самые короткие знаки, а самым малоупотребительным — долгие. Морзе включил в свой алфавит также цифры, некоторые знаки пунктуации и даже комбинацию, призванную передать знак доллара.

Для того чтобы сделать «американский Морзе» более приемлемым для других языков, в 1851 на специальной конференции европейских стран был утвержден «международный Морзе» (иногда называемый «континентальным кодом»), который имеет отличия в 11 буквах и во всех цифрах, кроме 4. Кроме того, было расширено количество знаков пунктуации, включая апостроф и скобки, а также подчеркивание. Все сигналы передавались комбинацией только двух знаков — точки и тире, которое занимало три длины звучания точки. Различные длины интервалов обозначали отделение слов и букв: между буквами — три точки, а между словами — семь.

В 1865 британский военно-морской флот принял систему Морзе в виде сигналов, отдаваемых днем флажками и ночью фонарями. В 1897 была принята еще и передача азбуки Морзе путем закрытия жалюзи на прожекторе. Использовались и другие системы — передача сигналов гелиографом, звуком сирены, а также рожком при плавании в тумане.

Хотя сегодня передача информации при помощи азбуки Морзе уступила место другим, более современным методам, она до сих пор широко используется благодаря технологическим нововведениям, например беспроводной связи, оставаясь одной из самых надежных систем.

Источ.: Биографический энциклопедический словарь. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МОРСКИЕ СИГНАЛЫ — самые ранние письменные сведения об использовании сигналов на море встречаются у греческого историка Геродота. Он повествует о том, что в битве при Саламине в 480 до н. э. афинский полководец Фемистокл использовал свой красный плащ как сигнал 300 кораблям греческого флота атаковать персидскую армаду в тысячу кораблей. Самый ранний морской код был применен в IX в., когда византийский император Лев VI ввел в своем флоте правило поднимать в тактических целях на судах во время боя штандарты или знамена, которые сигнализировали бы другим, что собирается делать то или иное судно. Эти сигналы подавались подъемом или спуском флага, покачиванием флага определенное число раз или же подъемом флага с другим рисунком или другого цвета.

Самое раннее упоминание о передаче сигналов в британском флоте посредством «изменения рисунков и цветов» датируется 1338. Например, специальный «флаг совета» поднимался на средней мачте для того, чтобы созвать всех капитанов флота на совет на адмиральском корабле. Однако первый узаконенный список сигналов можно встретить только в «Инструкциях для лучшего управления флотом в бою» 1653. В них было оговорено использование флагов, включая «Юнион флаг» 1606, для того чтобы передавать сообщения всему флоту. При этом значение каждого флага менялось в зависимости от того, на какой мачте его подняли.

На протяжении последующего столетия к этим флагам прибавились другие, причем их сигналы иногда сопровождались выстрелами из орудий, подъемом и опусканием определенных парусов. В результате обилие сигналов стало большой трудностью для действий в конкретных условиях морского сражения, поэтому в 1780 появилась первая гибкая система, состоящая из 10 флагов, пронумерованных от нуля до девяти. К примеру, сигнал 53 означал «приготовьтесь к бою».

Первой печатной книгой с обозначением сигналов, включающей около 400 сигналов, стала выпущенная Адмиралтейством в 1799 «Книга сигналов для военных кораблей», которая на следующий год была снабжена отдельным словарем под названием «Телеграфные сигналы, или Морской словарь». Словарь первоначально содержал около 1000 наиболее употребляемых слов, применяемых на море, а в 1803 он был расширен еще на 1000 слов и 1000 словосочетаний. В 1812 общее число слов в словаре достигло уже 30 000.

Для облегчения связи торговых судов с кораблями охранения капитан британского военно-морского флота Фредерик Марриат составил в 1817 «Кодовые сигналы для торговой службы», содержавшие 15 флажков и вымпелов, которыми можно было передавать слова, предложения, названия портов и маяков, а также вид груза. В середине XIX в. возросшее количество сигналов в области морских перевозок заставило Совет по торговле в Лондоне задуматься над созданием международной системы обозначений. Сначала в 1857 вышла «Система кодовых сигналов для торгового флота», в которой флаги обозначали все буквы, кроме X, Y и Z и пяти гласных. Но через 30 лет эта система, переименованная в Международную систему сигналов, была пересмотрена, и в нее добавили пропущенные ранее буквы. Теперь полный алфавит включал 375 076 сигналов. Эта система сигналов, принятая позднее всеми морскими государствами, вступила в действие с 1 января 1901.

Тем не менее Первая мировая война выявила в сигнальной системе так много недостатков, что в декабре 1931 была опубликована новая система, включавшая как визуальные сигналы, так и сигналы для радиотелеграфии. Однако русские и греческие буквы были добавлены в систему только через 30 лет. Одновременно все знаки получили точное определение. Последняя Международная система сигналов была введена в действие 1 апреля 1969. Теперь кодовое слово составляется из групп сигналов флагами — от одного до четырех.

Что же касается военно-морских сигналов, то они до сих пор не имеют никакой корреляции с сигналами торгового флота. Когда военные корабли пользуются Международной системой сигналов, они поднимают красно-белый вымпел.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МОРСКОЙ КОНЬ — в отличие от большинства вымышленных существ, морской конь не является комбинированным существом. По легенде, это просто дикий конь, обитающий в море и выходящий на сушу только в безлунные ночи, когда бриз доносит до него запах кобыл. На некоем острове — возможно, Борнео — пастухи выгоняют лучших царских кобыл, а сами прячутся в пещерах. Именно тут Синдбад-мореход, увидев выходящего из моря жеребца, наблюдал, как он покрыл кобылицу, и слышал его ржанье.

По мнению историка Л. Бертона, окончательная версия «Тысячи и одной ночи» создана в XIII в. В этом же веке жил космограф Захария аль Казвини, который в трактате «Чудеса творения» написал: «Морской конь подобен коню суши, но грива и хвост у него длиннее, окраска более яркая, копыта раздвоены, как у дикого быка, а ростом он меньше обычного коня и чуть больше осла». Он же отмечал, что скрещение морской и обычной пород дает весьма красивое потомство.

Спустя пять веков китайский путешественник Ван Тайхай дал такое описание морского коня: «Шерсть у него черная, блестящая, хвост длинный, волочится по земле. На суше он двигается, как обычные кони, очень послушен и способен за один день пройти сотни миль. Однако не следует купать его в реке — как только он видит воду, в нем возрождается прежняя его природа, и он уплывает прочь».

Современные этнологи увидели корни этих исламских представлений в грекоримском поверье о ветре, оплодотворяющем кобыл. В третьей книге «Георгик» Вергилий изложил эту легенду в стихах, а несколько позже Плиний Старший описал ее более конкретно: «Известно, что в Португалии, на берегах реки Тахо и близ Лиссабона, когда подует западный ветер, кобылы, поворачивая круп ему навстречу, задирают хвост и так зачинают от этого плодоносного ветра вместо естественного семени…» Историк Юстин предполагал, что своим возникновением эта легенда обязана метафоре «сыны ветра», характеризующей быстрых скакунов.

Однако в греко-римской мифологии сохранились и другие представления о морском коне, гиппокампе — сказочном морском существе, соединившем в себе коня и рыбу. Гиппокампы везли колесницу бога морей Посейдона-Нептуна и нереиды — Галатеи. В раннем христианском искусстве в виде гиппокампа изображалась «большая рыба», проглотившая библейского Иону.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

МОСТ — символ соединения разрозненного и разведенного, в частности, объединения культур или планов существования. Таким символом у многих народов является радуга, представляющая собой мост между небом и землей.

Во многих религиозных верованиях душа после смерти по мосту переходит пространство, разделяющее два мира — земной и посмертный. Охваченный языками пламени ада, мост добродетельные люди пересекают легко, порочные же падают с него вниз, в адское пламя. В исламе этот мост тоньше волоса и острее лезвия ножа, так что грешники соскальзывают с него в ад, а праведники достигают рая раньше или позже, в зависимости от степени их праведности. Эти представления иллюстрируют двойственность символики моста, который не только соединяет разведенные части, но и является объектом преодоления: по мосту можно и не добраться до другого берега.

Китайский мост

В персидской мифологии мост соединял землю и небо, подобно лестнице Иакова. В христианской традиции широко известным символом стал Мульвийский мост, на котором Константин Великий на белом коне с копьем наизготовку противостоял Максенцию.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МУДРА (на санскр. «муд» — радость и «ра» — давать) — особые жесты и позы, используемые в ритуальной практике индуизма, буддизма и родственных им мистических учений. Искусство мудры напоминает язык глухонемых, благодаря которому индийский актер или танцовщик может передать сложный литературный текст.

Наглядные примеры мудр можно найти в индийской культовой скульптуре, где любая поза божества, любое положение его рук и пальцев наделены глубоким мистическим значением и понятны только посвященным. Таким образом, комплекс мудр представляет собой тайный язык жестов, вполне пригодный для изложения сложных мистических теорий. При этом каждая мудра имеет несколько значений, зависящих от сопровождающих их движений глаз, головы и тела.

В йоге и ритуальной практике тантризма мудры применяются в качестве магических приемов, помогающих адепту сохранить энергию и уберечься от всякого зла. Интересно, что широко известные «рожки» из указательного пальца и мизинца также являются тантрической мудрой, применяемой для защиты от демонов.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

МУЗЫКА — самое символические из всех искусств, так как оказывает влияние на человека, не используя слов и зрительных образов. Музыка считается одним из самых высоких способов символического мышления, поскольку в основе всякого символического мышления лежат музыкальные основания. И наоборот, символы определяются музыкальными принципами. По словам философа Аттали, «музыка — это облеченные в звуки колебания и символы общества».

В греческой мифологии слово «музыка» связана с музами — девятью дочерьми Зевса и богини памяти Мнемозины. Музы, за исключением Урании и Клио, связаны с пением, танцами и музыкой. Они воспевают подвиги богов, и им ведомо прошлое, настоящее и будущее. Другая традиция связывает муз с магическим музыкантом Орфеем. Создателем музыки, согласно египетской мифологии, был учитель богини Исиды бог мудрости Тот. На музыкальных инструментах играла супруга Вишну — богиня красоты и счастья Лакшми. Кельтский бог изобилия Дагда с помощью арфы призывал времена года.

Древние считали, что добро гармонично, а диссонанс вызывается влиянием зла. При таком подходе музыка воспринималась как часть упорядоченной модели космоса или по теории соответствий уподоблялась разным аспектам творения. Великий скрипач Иегуди Менухин однажды заметил, что «музыка создает порядок из хаоса».

Музыка нередко уподобляется первозвуку, создавшему Вселенную. Пифагор рассматривал Вселенную как громадный монохорд — струнный инструмент с одной струной, которая верхним концом прикреплена к абсолютному духу, а нижним — к абсолютной материи. Духовая музыка, олицетворенная семью ангелами с трубами, в Апокалипсисе возвещает о конце света. В ряде традиций музыка трактуется как промежуточное пространство между изменяющимся материальным миром и неизменной областью чистой воли. По словам даосского мудреца Чжуан-цзы, «музыка позволяет человеку… вернуться к своему начальному состоянию».

Система музыкальных спекуляций была хорошо разработана в Каббале, где музыка является составной частью всякого мистического опыта. Музыкальная символика поливалентна: она включает символику гармонии мелодии, гаммы, всех аспектов звука, ритма, тона и самих инструментов. Музыкальные инструменты соотносятся с космическими формами, исходя из которых определяется форма инструмента и его тембр.

В соответствии с пентатонической гаммой выделяются пятичленные группировки звуковой последовательности. Диатоническая и ладовая гамма, имеющая семь нот, связана с астробиологическими системами и является самой важной из всех последовательностей. Семь нот музыкальной гаммы, как и семь цветов спектра, соотносят с семью космическими лучами, поддерживающими существование космоса. Гармония как следование друг за другом элементов мелодии является образом связи между всеми космическими явлениями, равно как и формой общения, расширения и облагораживания внутреннего родства явлений. Просветление души символизируется звуками музыки. По уверению буддистов, когда музыка близка к совершенству, она дает возможность прикоснуться к божественному и ведет к озарению. Ее соотносят также со знаками Зодиака. Согласно этому особому аспекту музыкальной символики, изложенному Фабром де Оливье, до — это Юпитер, ре — Марс, ми — Солнце, фа — Меркурий, соль — Венера, ля — Луна, си — Сатурн.

В двенадцатиновой музыкальной системе соотношение со знаками Зодиака установлено более последовательно. Более значимые взаимосвязи в аспекте выразительности связывают греческие тональности с планетами и особыми чертами этоса: дорическая митональность — Марс (строгий или патетический), фригийская ре-тональность — Юпитер (экстатическая), мидийская до-тональность — Сатурн (болезненный и печальный), гиподорическая си-тональность — Солнце (восторженный), гипофригийская ля-тональность — Меркурий (энергичный), гиполидийская соль-тональность — Венера (эротическая), смешанная лидийская фа-тональность — Луна (меланхолия).

Квартаккорд, состоящий из нот до, ре, ми, фа, считается связующим звеном между небом и землей. В свою очередь, эти четыре ноты соответствуют льву (доблесть и сила), быку (жертва и долг), человеку (вера и воплощение) и орлу (возвышенность и молитва), тогда как квартаккорд, построенный на нотах соль, ля, си, до, представляет формулу удвоения предыдущего квартаккорда. Группы нот по последовательности цикла квинт (фа, до, соль, ре) считаются мужскими элементами, соответствующими стихиям огня и воздуха и инструментам из камня и металла. Дальнейшие ноты по шкале квинт (ля, ми, си) — женские и имеют отношение к стихии воды. Интервал фа — си, известный как тритон или увеличенная кварта, выражает с помощью диссонанса болезненный конфликт между стихиями огня и воды — конфликт, представляющий саму смерть.

Хорошо разработанный язык музыкальных, теологических и психологических аналогий дают суфийские источники. Они воспринимают слушателя как духовного искателя, а слушание музыки становится следованием по пути Божественной любви. Духовная музыка является для них языком состояний и важным фактором внутренней трансформации. Среди слушателей выделяются последователи разных путей: 1) следующие путем любви; 2) алчущие; 3) одержимые; 4) просветленные. Первые должны слушать музыку без участия телесной души, вторые — без обращения к рассудку, третьи — без обращения к сердцу, четвертые — без обращения к духу. Если же слушают музыку с помощью этих средств, то остаются скрытыми от Бога и Бог также скрыт от слушателя. Тот, кто слушает музыку телесной душой, остается неверным, слушающий с помощью разума внушает доверие. Слушающий сердцем становится созерцательным. Совершенно присутствующим может быть только слушающий духом.

Среди просветленных слушателей выделяется несколько категорий. Так, гностики разделяются на тех, кто слушает, стремясь к своему уровню, и на тех, кто слушает согласно своему уровню, на тех, кто слушает в мистическом озарении, и на тех, кого ведет к постижению музыки провидение. Те, кто слушает, стремясь достичь своего уровня, осуждены; те, кто слушает на своем уровне, находятся на уровне возвращения; те, кто слушает в мистическом озарении, находятся в созвучии; если же слушание происходит на стадии видения, то слушатель погружается в Божественную красоту.

Исходя из факта существования безграничных возможностей духовного развития, суфийские авторы говорят о «тысячах видов духовной музыки», работающих с различными состояниями, включая такие, как близость и отдаленность, энтузиазм и беспокойство, голод и жажда, страх и надежда, меланхолия и победа, сожаление и страх. При этом для последователей учения губительно, если хоть одно из этих качеств проникнет к ним в сердце.

Суфии говорят о том, что в своих псалмопениях, религиозных песнях и священной литании ислам сделал музыку лестницей к Богу, придал ей созерцательные качества, уподобив ее эху из рая, где объединены чувствительное и аскетическое. В результате духовная музыка стала вибрацией и эхом реальности — трансцендентной и имманентной одновременно. Согласно суфизму, человек сам по себе является Божественной музыкой, а ислам как интегральная традиция включает эту реальность, дает возможность людям с соответствующими качествами слышать музыку лиры собственного существования, издаваемую Божественной рукой.

Источ.: Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

МУНА АЛФАВИТ — назван так по имени своего изобретателя Уилльяма Муна (1818–1894), который, имея с четырех лет ослабленное зрение, окончательно потерял его к 21 году. Ничего не зная о системе француза Луи Брайля, Мун в 1847 создал свою систему выпуклых кривых, основанную на девяти латинских буквах. Несколько лет спустя алфавит Муна был расширен и в настоящее время использует полный набор букв, цифр, знаков препинания и дополнительных знаков для обозначения слов. Созданная для чтения, система была изменена в 1980, приняв общепринятое направление слева направо. Запись, сделанная алфавитом Муна, получалась больше по размерам, чем запись шрифтом Брайля, и потому более дорогой в производстве книг. Однако поскольку символы Муна требуют меньшей чувствительности пальцев, их легче читать. Это большое преимущество для людей, потерявших зрение в преклонном возрасте. По этой же причине алфавит Муна используется как первый шаг к обучению шрифту Брайля.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

МУНДИР — официальная форменная одежда, соответствующая титулам и визуально их выражающая. Вместе с орденами мундиры являются наиболее заметным признаком эпохи.

Следует заметить, что фасону мундира придавалось существенное социальное значение. Военные мундиры во всех странах возникли ранее всех прочих. Они служили напоминанием о боевой доблести, чести и высоком чувстве воинского товарищества. При этом военные мундиры отличались большим разнообразием фасонов и цветов, в зависимости от рода войск или даже того или иного полка. Особенно разнообразными были мундиры в кавалерии.

Источ.: Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991.

МУРАВЕЙ — символ прилежания, скромности и бережливости. Недаром существует поговорка: «трудится, как муравей». У христиан считалось, что муравей питается зернами пшеницы, отделяя их «от плевел», и поэтому он символизировал образ мудреца, который достигает мудрости, отделяя истинное учение от ложного.

Муравей является любимым героем японских сказок. А у африканского племени бете божественный муравей Кпакпаньинидьепо воплощает человеческую совесть.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994. С. 280;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МУРАВЬИНЫЙ ЛЕВ — невообразимое чудовище, описанное Гюставом Флобером следующим образом: «Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот». Этот фантастический образ возник в Средние века из библейского выражения в Книге Иова: «Могучий лев погибает без добычи», — которое в переводе Семидесяти толковников превратилось в фразу: «Муравьиный лев погибает без добычи». Вспомнив какого-то арабского льва, которого Элиан и Страбон называли myrmex (мирмекс), что по-гречески значит «муравей», сочинили слово «мирмеколион» — «муравьиный лев». Этот образ средневековые бестиарии с успехом развили и дополнили: «Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть — муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

МУХА — символ слабости, незначительности, а также подкупа, болезни и греха, так как Вельзевул еврейской традиции является «господином мух». Кроме того, из-за тех мучений, которые она причиняет животным, муха символизирует мучителя.

Изображение мухи в натуральную величину иногда находится на самом видном месте в картинах нидерландских, немецких и итальянских художников середины XV — первых десятилетий XVI в. На первый взгляд кажется, что в это не вкладывалось никакого символического значения, поскольку сюжетный материал картин весьма разнообразен. Однако легенда гласит, что Вергилий смастерил медную муху и после таинственной церемонии поместил ее на ворота Неаполя, что на восемь лет защитило город от мух. Иначе говоря, нарисованная муха служила защитным талисманом против реальных насекомых, которые в противном случае могут сесть и оставить грязные следы на живописном воплощении религиозной темы. Вошло в практику изображение нежелательных насекомых на фасадах домов, дабы прогнать их прочь. Это поверье находится в одном ряду с гомеопатическим характером средневековой медицины, основной принцип которой — «подобное излечивается подобным». В некоторых более поздних примерах назначение мухи — служить просто «обманкой».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

МЫШЬ — символ воровства. Слово mus образовано от греческого глагола «воровать», что, возможно, и сделало мышь символом воровства. В России мышь часто называют «серым воришкой». Хотя сохранилось предание, что в XIII в. в одном из мест Ярославского княжества мышь спасла жизнь князю. Впоследствии на этом месте появился город Мышкин.

Мышь — одно из древнейших млекопитающих на Земле, чья символика образно представлена во многих классических культурах. Аполлон Сминтай (Мышиный) был тотемным божеством, охраняющим урожай, поэтому часто изображался стоящим на мыши. То, что мышь обладает атрибутами власти, подтверждается сюжетом, когда в рог Юпитера-быка могла пролезть только мышь. Персидские маги считали мышь культовым животным. В мантической сфере существует немало гаданий, известных как Киприсов кодекс, где описано гадание по мышиному писку.

Часто мышь связывали с предзнаменованием войны, чумы, мора, однако белая мышь считалась знаком хорошего предзнаменования.

Буддийские и восточные лунные календари, имеющие двенадцатилетний цикл, открываются знаком Мыши. На Востоке мышь служит символом богатства и его накопления. В Китае она представала столь могущественным существом, что ее старались всячески задобрить. Существовало поверье о мышиной свадьбе, во время которой рано гасили огонь и ложились спать, чтобы не сердить мышей, а также насыпали им зерно. В китайской традиции мышь означает счастье, поскольку обозначается тем же словом «фу».

Она принадлежит к домашнему очагу, и в этом качестве ей в разных культурах совершают жертвоприношения. Кроме того, мышь является персонажем, связывающим небо, землю и преисподнюю. Так, в древние времена были известны мифы о мышах, падающих с неба. Потом эти сюжеты перенеслись в Средние века, где считалось, что мышь родилась от грома и грозы. Может быть, это связано и с образом летучих мышей, что в Средние века воспринимались одной из ипостасей дьявола. Также известны превращения дьявола в мышь и обратно.

В древних культурах изготавливали амулеты с изображением мыши. В образе мыши закодированы древние архетипические силы. Так, в известной русской сказке мышка разбивает хвостом золотое яйцо, которое никто до нее не мог разбить. То, что мышь обладает сверхъестественной силой, можно понять и по самой известной русской сказке о репке — только с помощью мыши, прибежавшей на помощь, неудачливое семейство вытащило репку из земли.

Поговорка «гора родила мышь» связана с хтонической природой этого животного. В греческих мифах Зевс-громовержец обращает своих детей в мышей, крыс и кротов. Мышь также означала стихию огня и воды, ввиду чего могла претерпевать различные метаморфозы. Например, известен древний сказочный мотив превращения женщины в мышь.

Намек на то, что мышь является волшебным существом, дающим прирост, прослеживается следующей магической процедуре: выпавший у ребенка молочный зуб бросали в огонь с приговором: «Мышка, мышка, на тебе зубок костяной, дай нам коренной». Мышь является также существом, помогающим найти потерю в доме. Когда в доме что-то терялось, обычно прибегали к приговору: «Мышка, мышка, поиграй да отдай». Образ мышеловки стал метафорой обмана, совершаемого с целью кого-нибудь поймать, выставить в невыгодном свете или разоблачить. Так, Гамлет устроил «мышеловку» королю Клавдию.

В современном мире мышь стала символом юркости и находчивости. В компьютере манипулятор называют «мышкой» именно за то, что он позволяет быстро перемещаться по экрану монитора. Мышь является фирменным знаком Диснейленда. Мышонок Микки-Маус, который в современной мифологии выполняет роль Кота в сапогах, давно стал персонажем и символом корпорации «Уолт Дисней». В 1996 корпорация «Макдоналдс» сочла свой товарный знак — сдвоенную золотую арку — недостаточно популярным и решила прибегнуть к помощи диснеевского мышонка.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

 

Н

Н — шестая по употребляемости буква латинского языка, которая, по мнению некоторых ученых, ведет свое происхождение от египетского иероглифа, обозначающего змею. Финикийцы упростили изображение, дав букве название nun («змея»), а греки назвали перенятую букву «ню». Поскольку направление греческого письма в V в. до н. э. было установлено слева направо, то для удобства букве придали более симметричную форму. Существующая в латинском языке форма этой буквы окончательно была установлена в 100 г.

Н является женской буквой и символизирует лоно. Также может означать рыбу. Являясь 13-й буквой в греческом алфавите, совпадает с тринадцатым Арканом карт Таро, выражающим вхождение духа в материю и обратное влияние материи на дух. Иероглифом для «нун» служит плод. Латинское N является также знаком номера. N представляется и как выразитель разрушительной силы воды, поскольку графически эта буква видится как изображение морских волн или извивающейся змеи. Латинское N напоминает английское Н (эйч) или русское Н и символизирует два луча творения. Однако эти лучи не связаны экспансией горизонтали, как в последних, а даны как два этапа творения, которые происходят параллельно и соединены диагональю, образуя замкнутую систему.

Ее число в Каббале и кириллице равно 50, а число конечного «нун» равняется 700. У перипатетиков число N составляет 900, а с чертой над ней — 9000.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

НАГИ — в индийской мифологии змеи, которые часто принимают человеческий облик. В «Руководстве по индийскому буддизму» его исследователь А. Керн определяет нагов как похожих на облака змей, которые живут глубоко под землей в подземных дворцах.

По легенде, Будда, сидя под смоковницей, предавался медитации, как вдруг начался сильный дождь с ветром. Тогда сердобольный наг обвился вокруг него семь раз и простер над ним семь своих голов вроде зонтика. Будда, в свою очередь, обратил его в истинную веру. Члены секты «Большое колесо» рассказывают, что Будда проповедовал один закон для людей и другой — для богов, причем этот последний, тайный закон хранился на небесах и в чертогах змей, которые несколько столетий спустя открыли его монаху Нагарджуне.

В одной из книг Махабхараты в Арджуну влюбляется дочь царя нагов Улупи, но он вынужден отказать ей, так как принял обет целомудрия. Только после того как девица напомнила ему о долге помогать несчастливым, герой уделил ей одну ночь. Есть еще легенда, записанная в Индии китайским паломником в начале V в., где фигурирует наг. Царь Ашока пришел к озеру, близ которого стояла пагода, и пожелал разрушить ее, чтобы возвести более высокую. Но некий брахман повел его внутрь башни и заявил царю, что его человеческий облик — мнимость и что на самом деле он — наг, за грехи обреченный жить в этом теле, но надеющийся заслужить искупление. После того как змей показал царю ритуальные сосуды, не похожие на человеческие, Ашока отказался от своих планов.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

НАГРУДНЫЙ ЗНАК — по своему происхождению это изображение на одежде, служившее отличительным знаком слуг или тех, кто следовал за королем или лицом королевского рода. В настоящее время нагрудный знак используется как обозначение принадлежности к обществу, школе, университету, организации и т. п. или для того, чтобы обозначить соответствующий ранг, к примеру, в армии или полиции.

У. Шекспир использовал это слово метафорически. Например, Шейлок в «Венецианском купце» характеризует терпение как «нагрудный знак нашего племени». Для мистера Причарда, персонажа книги Джона Эрнста Стейнбека «Сбившийся с пути автобус», нагрудным знаком их положения служила меховая шуба, наличие которой определяло их как процветающих, консервативных и довольных жизнью людей.

В США выпускаются нагрудные знаки из пластика и других материалов на металле, которые называют «пуговицами», поскольку первые такие знаки выпускались пуговичными фабриками и больше походили на пуговицы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

НАКОВАЛЬНЯ — символ мученичества и атрибут римского офицера Адриана, умершего около 304 и, согласно легенде, обратившегося в христианство после того, как оказался свидетелем спасения христиан, подвергшихся гонению. Неофиту сначала отрубили руки, затем голову, а его жена Наталия унесла с собой одну руку в качестве реликвии.

Адриан считается святым покровителем солдат и мясников, а также защитником от чумы. Наковальня также является атрибутом епископа Нойонского Элигия (ок. 558–660) — святого патрона золотых и серебряных дел мастеров и чеканщиков.

Наковальня, кроме того, служит символом наказания. Так, например, верховная богиня Олимпа, сестра и жена Юпитера-Зевса Юнона-Гера однажды в наказание за ослушание была подвешена Юпитером в небе на золотой веревке, а к ногам ее были привязаны наковальни.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

НАМЕТ — цветные украшения, образующие фон герба, или орнаментальное украшение, спускающееся со шлема, увенчанного графской, баронской или дворянской коронами. Своим происхождением намет связан с повязкой, которую надевали рыцари во время крестовых походов по подобию головных уборов арабов.

С.Боттичелли. Архангел Гавриил

По другой версии, намет символически изображал шарф «прекрасной дамы», подаренный рыцарю. По правилам геральдики расцветка намета должна находиться в соответствии с расцветкой поля щита и помещенных в нем фигур, причем каждая из сторон намета — левая или правая — может иметь разную раскраску.

Источ.: Леонтьева Г. А. Палеография, хронология, археография, геральдика. М., 2000;

Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991.

НАРЦИСС — символ холодной красоты, самовлюбленности, тщеславия и эгоизма. В греческой мифологии с нарциссом связана история красивого юноши и безответно влюбленной в него нимфы Эхо: Нарцисс в наказание за пренебрежение любовью Эхо был осужден любить свое отражение. По легенде, цветок нарцисса вырос там, где прекрасный греческий юноша Нарцисс, влюбившийся в свое отражение в воде, умер от любви к себе. В древнем мире считалось, что душа человека присутствует в его отражении, которое является предзнаменованием смерти, поэтому цветок нарцисса стал символом юношеской смерти. По традиции его возлагали на тела умерших.

Нарцисс является национальной эмблемой валлийцев. Первоначально эмблемой Уэльса был лук-порей, и почему произошла замена, точно неизвестно, хотя есть версия, что день святого Давида, покровителя валлийцев, падает на 1 марта, когда зацветает нарцисс. Из-за своих наркотических свойств нарциссы еще именуют «травой забвения».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М, 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.,1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

НАСНАС — чудовища (в «Искушениисвятого Антония» Г. Флобера они называются «ниснами»), у которых «всего один глаз, одна щека, одна рука, одна нога, половина туловища, половина сердца». Лейн в первом томе «Тысячи и одной почи» (1839) указывал, что наснаса считают плодом союза шикка — демонического существа, разделенного продольно, — и человека. Наснас, согласно Леину, похож на «половину человека — у него половина головы. половина туловища, одпа рука, одна нога, на которой он весьма проворно скачет. Он обитает в лесах и в пустынных местностях Йемена и Хадрамаута и паделен даром речи. У одной породы наснасов лицо находится на груди, как у блеммий, а хвост, как у овцы. Мясо их пежпо и потому весьма ценится. У другой породы наснасов крылья летучей мыши, обитают они па острове Раидж па побережье Южного моря».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

НАШЛЕМНИК — геральдическая фигура, выходящая из короны, венчающей шлем. Согласно геральдическим правилам, нашлемниками могут быть фигуры, тождественные расположенным в щите, части этих фигур и даже иные фигуры. Например, используются рука с мечом, лев или орел. В русских гербах часто изображаются три страусовых пера и два крыла.

Источ.: Леонтьева Г. А. Палеография, хронология, археография, геральдика. М., 2000; Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991.

НЕБО — символ обители богов и других высших существ. Одним из общепризнанных способов изображения небес является картина на тему «все святые», охватывающая как канонизированных святых, так и тех, кто остался неизвестным при жизни и потому не почитаем. Во всех культурах небеса противопоставляют земле и аду или подземному царству.

Богиня неба Нут, поднятая богом Шу над лежащим под ней богом земли Гебом

Бог солнца Ра, плывущий в ладье по небу

Символика неба получила различную трактовку в религиях мира. В Ветхом Завете небом названо жилище бога Яхве. Но поскольку сам Яхве является творцом небес, он стоит выше их. Вплоть до II–III вв. до н. э. иудеи считали, что все умершие — как праведники, так и грешники — спят в Шеоле, подземном царстве. Только в позднем иудаизме небо стало местом обитания праведников, воскресших к жизни с Господом.

По аналогии с иудейской моделью, христианские небеса также населены истинно верующими людьми и последователями Христа. После смерти — или после Страшного Суда — на небеса попадают также спасенные, избранные или блаженные. Согласно более поздним толкованиям, небо стало выступать символическим обозначением жизни во Христе.

В сцене Страшного Суда готическая скульптура использовала общепринятые символические условности для обозначения неба — сидящую фигуру патриарха Авраама, держащего души праведников на полотнище, лежащем у него между рук. Ранняя ренессансная живопись изображала небо в виде готической церкви или радуги, с апостолом Петром у врат, приглашающим новоприбывших. Общепринятая версия, особенно любимая художниками Северной Европы, представляла небо в виде сада.

В V в. Дионисий Ареопагит в трактате «О небесной иерархии» классифицировал ангелов на девять чинов или хоров, объединенных в три иерархии: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы, власти; 3) начальства, архангелы, ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, а престолы поддерживают его; вторая правит звездами и элементами; начальства защищают земные царства, а архангелы и ангелы являются божественными посланниками.

Под влиянием иудаизма и христианства у мусульман сложилось аналогичное представление о небе как о месте радости и блаженства, куда попадают правоверные, исполняющие волю Аллаха. Однако в Коране говорится, что, перед тем как попасть в рай, каждый человек должен пройти сквозь ад.

На Востоке распространены самые разнообразные представления о небесах. Китайское небо — тянь — является блюстителем нравственных установок человека и физических законов природы. Слово «тянь» служит также синонимом «божественной воли». Некоторые секты буддизма отождествляют небо с «Западным раем», куда попадают избранные Будды Амитабхи. Однако ортодоксальные буддисты говорят обычно не о небе, а о нирване или «угасании всех желаний». Последователи Вишну верят, что попадут на небо, где освободятся от страдания, страхов и смерти и будут жить в вечном сиянии бога Вишну. По даосским представлениям существует наивысшее небо — Великая Сеть, — расположенное над всеми прочими и обнимающее все мироздание.

Везде, за исключением Египта, небо являлось проявлением мужского принципа. В религиозных представлениях небо связано с понятием духа и с числом 3. Оно разделяется на семь уровней, в каждом из которых помещено божество или группа божеств, форма предчувствия и выражения теории гравитации и гравитационного поля, законы органических структур и взаимоотношения качественного и количественного. Небо иногда рассматривается и как источник вселенской катастрофы, поэтому У. Блейк говорил о «злой религии звезд».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

НЕПТУН, ПЛАНЕТА — восьмая планета Солнечной системы, названная в честь римского повелителя вод Нептуна (греческого Посейдона), символом которой является трезубец. Другим символом планеты, открытой двумя немецкими астрономами Иоганном Галле и Генрихом Д'Аррестом в 1846, стала монограмма из L и V, призванная отметить вклад Урбейна Леверье, вычислившего факт существования и местоположение планеты.

Астрологи после открытия новой планеты наделили ее функциями управления морем, так как Нептун ассоциируется с морем и является правителем рыб. Цикл оборота Нептуна длится 50 лет, поэтому его влияние на индивидуума минимальное. Он влечет к смущению и преувеличениям, вызывает желание уйти от реальности, делает человека подверженным гипнозу, магии и наркотикам. Астрологи приписывают влиянию Нептуна вспышки интереса к социализму, коммунизму и анархии, что приводит к революциям, социальному хаосу, войнам и прочим скандальным проявлениям. Знак планеты вызывает стремление к высшему интересу, но в случае неподготовленности к этому порождает внутренний разлад.

Нептун

В своем положительном проявлении Нептун порождает реформаторов и идеалистов. Он оказывает сильное влияние на ум и означает мудрость и благоразумие. Его вибрации и влияние — электромагнетические. Его карта Таро — 9-я — Отшельник. В аллегориях четырех элементов Нептун персонифицирует воду.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

НИМБ (от лат. nimbus — облако, туман) — в христианской и буддийской традициях символ святости, условное изображение сияния только вокруг головы в религиозном искусстве, тогда как термин «ореол» обозначает свечение, окружающее всю фигуру, а не только голову. Этот специфический атрибут божественности остался только для образов Христа и Девы Марии.

Нимб также называют «гало» — от греческого названия деревянного круглого настила, по которому ходил бык, вращавший жернова на мельнице, — «халос». Гало как символ света, излучаемого божественной личностью, не является исключительной принадлежностью христианства. В древнем мире это понятие широко использовалось при обозначении власти и величия. Например, Будда в индийском искусстве иногда изображается с внушительным красным нимбом. Голубые нимбы имели Зевс и Юпитер. По аналогии римские императоры, почитавшие себя божествами, также изображались с нимбами. Иногда так изображались древние боги Индии и Китая. Нимб является у греков атрибутом солнечных богов — Митры, Аполлона и Гелиоса. На Востоке нимб символизировал скорее силу, чем святость, и поэтому в византийском искусстве им нередко наделялся Сатана.

В христианском искусстве нимб появился около V в., и его использование сначала ограничивалось тремя лицами Троицы и ангелами, но постепенно распространилось на апостолов, святых и др. Существуют четыре главных разновидности нимба: для святых и таких персон, как папа, нимб имеет квадратную форму; при изображении одного из персонажей Троицы, особенно Христа, нимб имеет форму креста или трех лучей; для Бога — нимб треугольный. Четвертая форма — мандорла, овальный ореол, включающий в себя все тело, — произошла от символа «рыба». Поначалу он изображал облако, в котором спустился Христос, но через некоторое время стал также представлять свет, исходящий от Девы Марии. Богословские и основные добродетели, а также другие аллегорические фигуры, как правило, имеют шестиугольные нимбы.

До XII в. нимб напоминал золотую тарелку, к которой позднее были добавлены орнаментальная каемка и радиальные лучи света. Для простоты эта форма к концу XVI в. была сведена к золотому кругу. Если в живописи позднего Средневековья нимб изображался как плоская золотая пластина, на которой было начертано имя его обладателя, то художники раннего Возрождения свели изображение к простому кругу, изображенному в перспективе. Позднее нимб вышел из употребления и в искусстве постренессанса использовался довольно редко.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура:

Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

НИМФЫ — в греческой мифологии юные и красивые женские духи, которые, как считалось, населяли некоторые места. Если Парацельс ограничивал их владения стихией воды, то древние полагали, что весь мир населен нимфами. Они давали нимфам различные наименования соответственно их обиталищам. Так, дриады, или гамадриады, жили на деревьях, были невидимы и умирали вместе с деревьями. Другие же нимфы считались бессмертными или же, как мельком упоминает Плутарх, жили 9720 лет. Например, нереиды, дочери морского старца Нерея, были нимфами Эгейского моря, а наяды являлись нимфами свежих вод. Были также нимфы пещер — ореады, нимфы лощин — напей и нимфы рощ — альсеиды. Точное количество нимф неизвестно, хотя Гесиод приводил их число — 3000. Это были строгие красивые молодые женщины, чье название, возможно, означает всего лишь понятие «девица на выданье». По поверьям тот, кто их увидел, мог ослепнуть, а если видел их нагими, то умирал. По крайней мере, так утверждал Проперций. Древние приносили им в жертву мед, оливковое масло и молоко. Но ввиду того что нимфы были второстепенными божествами, храмы в их честь не воздвигались.

В мифологии нимфы выступали ревнительницами целомудрия, наказавшими Купидона, сломав его оружие. Однако в настоящее время понятие «нимфоманка» стало символом чрезмерных сексуальных женских потребностей.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

НИТЬ — символ человеческой жизни человека. В античной мифологии три мойры, латинские парки, — духи, определявшие участь человека, — обычно представлялись прядущими нить жизни и отмеряющими назначенную ее длину. У Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Именно такими мойр описал Платон в диалоге «Государство».

Нить имеет еще и путеводный символ: как спасительный дар Ариадны, ее держит в руках Тесей, входящий в лабиринт к Минотавру.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

НЛО — символ эфемерности наших понятий, эмоций и ожиданий. Неопознанные летающие объекты, чья тайна стала занимать человечество с начала 1950-х, являются центральным элементом сразу нескольких мифов, варьирующих в зависимости от доминирующего мироощущения. Если таковым является страх, то НЛО символизирует воплощенную угрозу, источником которой может быть тайное новое оружие враждебной державы или же мистический внеземной Наблюдатель, от чьего суда нет спасения.

Если преобладает доверчивое отношение к миру, тогда НЛО воплощает долгожданную помощь, приходящую от пришельцев, стоящих на более высокой ступени морального и технического развития, или же эта помощь исходит от самого Господа Бога.

Третья версия делает НЛО частью нейтральной научной исследовательской миссии неких космических существ, что объясняет их упорное нежелание идти на прямые контакты с человечеством.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

НОГА — символ приземленности. Не случайно во многих теологических концепциях ноги представляют два первоначальных элемента — землю и воду. В одной древнебалийской рукописи, где тело сравнивается с космосом, к семи кругам ада отнесены ягодица, бедро, колено, голень, подошва, носки и копчик.

С другой стороны, стопы являются символом Будды. Омовение стоп и умащение их маслом — важная восточная церемония, несущая знание об энергетическом значении стоп: при возвращении с улицы омывали стопы, чтобы «сбросить» чужую энергию.

Нога часто присутствует и в христианских сюжетах. Христианский святой и пилигрим Рох (1293–1327) изображается приподнимающим свою рубашку, чтобы показать черное пятно на бедре, — место, где, как правило, ранее всего появляется язва чумы. Христианский святой Антоний Падуанский чудодейственным образом восстановил ногу юноше, отрезавшему ее в порыве раскаяния в том, что пнул свою мать. Ранние христианские святые мученики и врачеватели Косма и Дамиан как-то раз ампутировали ногу одному больному и взамен пришили ногу мавра.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

НОГОТКИ — цветок, символ беспокойства. Считаются названными так в честь Девы Марии. Этот цветок часто встречается в свадебных букетах. Отсюда другое его название у англичан — «летняя свадебная пара»: он символизирует постоянство и долгую любовь. В Юго-Восточной Европе считали, что, когда муж начинает смотреть на сторону, его верность можно вернуть, если вокруг его следов на земле посеять ноготки.

Истоки этих представлений мы обнаруживаем в античной мифологии. В царстве богини цветов Флоры вокруг нее расположены те, кто умер и превратился в цветы. Среди них дочь царя Вавилона Клития, покинутая Аполлоном, обратившим внимание на ее сестру Левкоту. Ревность Клитии стала причиной смерти ее сестры, а сама она, отвергнутая богом-солнцем, превратилась в ноготки, которые, как и подсолнух, всегда поворачиваются к солнцу.

В Китае ноготки символизируют долгую жизнь, а в индуизме они считаются цветком бога Кришны.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словаръ сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

НОЖ — символ жертвы и атрибут библейского патриарха Авраама: с помощью ножа он пытался принести в жертву Господу своего сына Исаака. В Средние века преднамеренное жертвоприношение Авраама стало восприниматься как аналогия Распятия — принесение в жертву Христа самим Господом. Нож был неизменным атрибутом апостола Варфоломея, скальпированного в Армении. Оружием, вонзенным наемными убийцами в череп доминиканского монаха Петра Мученика (ок. 1205–1252), исследователи тоже считают нож.

Впрочем, этот символ достаточно распространен и в дохристианской культуре. Миф повествует, что Аполлон, рассердившийся на возгордившегося своим искусством играть на флейте Марсия, вызвал его на музыкальное соревнование — флейта против лиры. Поскольку судьями были музы, то победителем, разумеется, был признан Аполлон. А с Марсия в наказание живьем была содрана кожа. В первоначальном мифе, по-видимому, отразился древний фригийский обряд, связанный с плодородием и требовавший принесения в жертву человеческой жизни. Флорентийские гуманисты XV в. интерпретировали этот сюжет аллегорически, как своего рода духовное очищение посредством сбрасывания внешнего и чувственного «я». Камбис — царь мидян и персов (VI в. до н. э.) — приказал живьем содрать кожу с продажного судьи и обтянуть ею судейское кресло. Богиня Помона, защитница садов и оранжерей, может иметь нож для подрезания деревьев.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

НОЛЬ (0) — символ бесконечности и вечности. Само слово «цифра» произошло от арабского «цифр» — пустой или свободный. Поначалу именно этим словом арабы и индийцы обозначали ноль.

Ноль был изобретен примерно в 600 до н. э. индуистскими математиками, а в Европе он был введен только в 1202 итальянским математиком Леонардо Фибоначчи.

Ноль ассоциируется с вечной первозданной пустотой, несущей в себе принцип зарождения всех вещей. Это число, не имеющее ни параметров, ни границ, ни величины. Иудеи называют его Айном, индийцы — Шуньятой, а греки — Хаосом и Бездной. Для Е. П. Блаватской ноль является He-Числом, потому что он становится величиной, только когда одна из других девяти цифр предшествует ему, являя таким образом его сумму и мощь. He-Число — это точка отсчета, без которой любая величина стала бы бесконечной. Пустота — 0, — рассмотренная вместе с Полнотой — 9, — дает понятие Айн Соф, чьей первой манифестацией является единица. В нумерологии ноль также ничего не означает, так как теософически ни одно число его не дает.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

НОРНЫ — в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и, вероятно, помогающие при родах. Отчасти они сродни валькириям, которые, в отличие от норн, участвуют только в определении судеб воинов в битвах и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств. В «Прорицании вельвы» Снорри Стурлусона (XIII в.) названы три норны: Урт — судьба или прошлое, — Вертанди — становление или настоящее — и Скулд — долг или будущее, — живущие у источника в корнях Мирового дерева и дерева судьбы Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивают влагой из источника. Можно предположить, что связанные со временем имена норн — это тонкий нюанс или дополнения богословского характера, так как древние германцы были не способны к подобному абстрактному мышлению. Эти три небесные норны управляют судьбой мира, между тем как при рождении каждого человека присутствуют три его личные норны, определяющие его судьбу, вырезая особые письмена — руны. Они, подобно паркам, прядут нить человеческих судеб. В «Старшей Эдде» говорится о многочисленных норнах, ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. У англосаксов долгое время сохранялась вера в безмолвную богиню Уайрд, определяющую судьбу богов и людей.

В дальнейшем функции норн трансформировались в область предсказаний. Так, в 1606 У. Шекспир написал трагедию «Макбет», где в первой сцене появляются норны — три ведьмы, предсказывающие судьбу Банко и Макбет. Шекспир называет их «вещими сестрами».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.

НОС — в древнебалийской рукописи «Туртур йукти каки милее» ассоциируется с одним из семи миров. По восточной медицинской традиции нос отождествляется с металлом, и ему соответствует терпкий вкус. Он символизирует: среди эмоций — грусть, направление — Запад, цвет — белый, сезон — осень. Из элементов тела ему соответствует кожа, а из секреций — слизь.

Нос корабля — вырезанное из дерева украшение — представляло собой зооморфную фигуру быка, коня, птицы Феникса или бюст богини. Эта традиция ведет свое происхождение с древних времен, когда построенные корабли посвящали богиням. Считалось, что в носовой части заключалась душа судна.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

НОТАРИКОН (от греч. «скоропись») — каббалистическая техника толкования Святого Писания, при котором каждое слово воспринимается как аббревиатура, состоящая из заглавных букв других слов. Например, слово «Аминь» (AMN) расшифровывается как аббревиатура трех еврейских слов, составляющих фразу «Господь и Праведный Царь».

Возможно и обратное применение нотарикона, при котором из заглавных букв какой-либо фразы составляется слово, отражающее суть этой фразы. Так, словосочетание «Хокма Нестора» — «тайная мудрость» — превращается в символ «Хан» — «милосердие». С помощью нотарикона были составлены или «расшифрованы» некоторые популярные заклинания европейской магии. Например, АРАРИТА прочитывается как аббревиатура еврейских слов, означающих «Единица — начало, Единица — личность, перестановка дает Единицу».

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

НОЧЬ — архетип Тьмы. Символика ночи весьма многообразна. Для гуманистов Ренессанса ночь была разрушительным элементом, символизирующим физическую смерть, поэтому иногда она изображались в виде черной крысы. Но она же наполнена жизнью духов, теней, призраков, оборотней и ведьм. Если у Ф. И. Тютчева ночь — звездная бездна, то у Ф. В. Шеллинга она представляет собой хаос, являющийся началом дня, началом другой жизни.

Ночь, Никта, в греческой мифологии всегда противопоставляется Гемере, дню. Никта родилась из Хаоса и родила бога смерти Танатоса, бога сна Гипноса, нимфу Немесиду и великого сплетника — бога злословия Мома. Все это изначальные древние силы, что скрываются в лоне ночи. Она — проекция Аида, где мечутся тесные тени Орка, и их отблеск мелькает в черной мессе. Дом ночи находится в безднах Тартара, где и встречаются Никта и Гемера, сменяя друг друга. Фигура персонифицированной Ночи парит в небе, под голубым сводом, усеянным звездами. Она может держать по младенцу в каждой руке, причем один из них, белый, является Сном, а второй, черный, — Смертью. Обычные атрибуты Ночи — сова, маски и маки, иногда в виде венка надетые на голову.

Нестор Мартин Фернандес. Ночь. Атлантическая поэта (1917–1918)

Ночь — время любви и главных таинств жизни. Она мистична и метафизична. В волшебной ночи многое становится возможным. Есть ночи ясного видения, предвидения, предчувствия. Так, согласно Корану, ночь — знак предопределения, тема прихода и возврата Мухаммада.

Ночь переменчива. Ее богиня в мексиканской традиции — Тласольтеотль. Но ее изменчивость — это изменчивость женщины, ветра, луны, которые сами по себе являют постоянное изменение.

Ночь справедлива и часто отвечает возмездием за обиды, нанесенные людьми друг другу. Этим ведает ее дочь Немесида, отличительные качества которой — быстрота и справедливость в наказаниях.

Ночь — время долгих разговоров и сказаний. Ночью замирает вся государственная и социальная жизнь. Ночью не должен висеть флаг государства. Но есть и ночь действия — Вальпургиева ночь, когда собирается вся нечистая сила. Ночные бдения — символ победы духа над потребностями тела. Это намеренное столкновение с силами зла и победа над смертью. Ночь Мага — победа над бессонницей, полет над спящим и неспящим пространством. Это творческий поиск вместе с ночью, с ее особыми пейзажами, где познается свет уходящей луны.

Ночь сакральна и является временем рождения и воскресения Бога. Святая ночь — сюжет картины Антонио Корреджо «Ночь», связанной с рождением Христа, которому пришли поклониться пастухи, узнавшие о радостном событии. Всего одна ночь Пилата прошла без греха, а вот ночь Иуды всегда в грехе. Это ночь его души.

Воровская ночь — это время, когда сверкают зарницы-сполохи, когда ветер шумит так, что не слышно шагов. Грозовые воробьиные, рябиновые ночи связаны с культом рябины, которая является деревом Перуна.

Имя ночи известно не только в греческом мире, но и в древнеиндийском. Тут властительницей ночи выступает супруга бога любви Камы богиня удовольствия и наслаждения Рати. На санскрите имя ночи — Лила — означает «игра».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

НУКТЕМЕРОН — система определения символического значения суточных часов. Буквальное значение — «день ночи» или «ночь, освещенная днем». Одним из первых нуктемеронов являлась египетская «Книга мертвых». Широкую известность получил ассирийский нуктемерон Аполлония Тианского. Прослеживалось соотношение каждого часа с определенным знаком Зодиака. Устанавливалась также пропорция между ними и аллегорически сформулированными задачами Гермеса. Нуктемерон излагался как цепочка посвящений. Далее назывались соответствующие гении и их предназначение.

В еврейском нуктемероне часы были расписаны таким же образом, каким происходило созидание Богом человека в шестой день творения. Еврейский нуктемерон во многом основывался на нумерологическом символизме. На седьмой и восьмой час приходятся предания о сотворении женщины и ее браке с Адамом. Через символику десятого — двенадцатого часа проводится мотив грехопадения.

В практической магии часы Меркурия используются для составления пентаклей; Сатурна, Марса, Меркурия и Луны — для заговоров ненависти; Меркурия и Луны — для спиритического вызывания; Солнца и Венеры — для заговоров любви; Юпитера и Венеры — для больших церемоний. Один из вариантов современного астрологического нуктемерона предлагается в таблице.

Источ.: Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

НУМЕРОЛОГИЯ — методы определения скрытых истин с помощью толкования чисел. В основе нумерологии лежит идея о том, что каждое число является символом неких понятий. Например, 1 — это единство, Бог, начало и неделимость; 2 — двойственность, разделение, анализ, вражда и дьявол; 3 — Благо, устойчивая гармония, синтез и т. д. Обычно нумерология оперирует каталогом из трех-четырех десятков «символических» чисел, а все остальные числа разлагаются на сомножители (или на слагаемые) и толкуются по совокупности их значений. К примеру, 26 — это удвоенное 13, а 49 — это 7 раз по 7. С распространением десятичной системы записи чисел в западной нумерологии стал использоваться прием сложения цифр (например, 666 = 6 + 6 + 6 = 18 =1 + 8 = = 9), однако авторитетные нумерологи избегают применять его в своих исследованиях.

Различные мистические системы могут иметь разные взгляды на символику одних и тех же чисел. Так, в европейской традиции четные числа считаются «женскими» и «несчастливыми», в то время как китайцы придерживаются того же мнения о нечетных числах. Печально известная «чертова дюжина» изначально имела свое зловещее значение только в англосаксонской традиции, тогда как в иудаизме 13 — это число божественных свойств, возраст совершеннолетия и числовая сумма букв слова «ахад» — «один». Знаменитое «число зверя» 666 в греко-египетской традиции было числом Солнца. Священные для европейской традиции числа 3 и 7 никак не выделяются в даосской и буддийской нумерологии, где священными считаются числа 4 и 8.

Основы европейской нумерологической традиции были заложены в VI в. до н. э. древнегреческим мистиком Пифагором, который утверждал, что все вещи в конечном счете сводятся к числам и могут быть выражены с помощью чисел. Пифагорейцы изобрели способ числового выражения музыкальной гармонии, исследовали числовые соотношения в архитектуре и разработали оригинальную систему символического истолкования чисел первого десятка. Особое внимание в их построениях уделялось числам 5 и 6. Первое считалось символом здоровья и счастья, а второе — высшим символом совершенства, поскольку равняется сумме сомножителей.

Более поздние нумерологи приняли эту систему практически полностью, но перенесли основной мистический акцент на число 7, возможно, под влиянием семитского обычая делить месяц на семидневные недели. Мистическое использование нумерологии более всего распространено в Каббале, где тайный смысл Библии исследуется путем превращения слов в числа. Сделать это достаточно просто, поскольку в еврейском алфавите каждая буква означает какое-либо число.

Наиболее распространенный в настоящее время латинский алфавит не позволяет производить числовые операции со словами и именами. Хотя известно несколько систем латинской буквенной нумерологии, но все они имеют довольно позднее происхождение и весьма произвольны. Наиболее распространенная в современной мантике, т. е. практике предсказания будущего с помощью естественных, психологических и других средств, система Хейро устанавливает соответствия, согласно которым нумерологическое исследование имени осуществляется путем простого сложения букв. Затем цифры полученной суммы складываются до тех пор, пока не получится однозначное число, каждое из которых, в свою очередь, соответствует одной из девяти астрологических планет: 1 = Солнце, 2 = Луна, 3 = Юпитер; 4 = Уран, 5 = Меркурий, 6 — Венера, 7 — Нептун, 8 = Сатурн, 9 — Марс. А качества, традиционно ассоциирующиеся с той или иной планетой, служат основой для толкования полученного числа.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

 

О

О — древнейшая из букв алфавита, не изменившая свою форму с того самого времени, как около 3000 лет назад финикийцы переняли у семитов символ под названием ayin, т. е. «глаз». В греческом алфавите этот символ сначала передавал как долгий, так и краткий звук [о]. Позднее, чтобы выделить долгий [б], греки ввели новый символ «омега», который был поставлен в конец алфавита, а прежнее «о» стали использовать для обозначения краткого звука.

По частоте использования это четвертая из букв английского алфавита и единственная, напоминающая по форме губы, произносящие свой звук.

Священная буква у многих древних народов, так как входит в ОМ (или АУМ) — мистический слог, представляющий собой знак творения. Священное слово у браминов и буддистов. Как междометие выражает благоговение, восхищение и изнеможение. Буква соответствует оранжевому цвету в цветовом спектре и ноте ре в диатонической гамме.

Интересно, что буква не имеет эквивалента в еврейском. Графически О во всех языках выглядит как диск солнца, символизирующий совершенство. 15-я буква в русском, английском, греческом алфавитах, 16-я — в кириллице, в английском языке имеет числовое значение 11, а в кириллице — 70. В десятичной нумерологии Таро число английского О равно 6, являясь суммой составляющих его чисел 1 и 5. Шестой Аркан Таро — Любовники — отражает гармонию внутреннего и внешнего аспектов жизни.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОБЕЗЬЯНА — в европейской культуре символ греха, хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени. У христиан раннего Средневековья обезьяна стала символом дьявола и, скорее, знаком язычества, нежели греховности. В готическую эпоху обезьяна с яблоком во рту символизировала грехопадение человека, а обезьяна в цепях — победу над грехом. В мистериях обезьяна являла собой состояние человека перед тем, как в него вошла душа.

Начиная с эпохи Средневековья обезьяна становится символом живописи и скульптуры. Так как искусство художника по сути своей считалось имитацией, его связывали с животным, известным своей способностью подражать и передразнивать. Эта идея нашла свое выражение в популярном афоризме «искусство — обезьяна природы», особенно полюбившемся фламандским художникам XVII в., которые изображали художника в образе обезьяны за созданием портрета или ваяющим скульптуру из камня. Постепенно эта пародия на творчество художника распространилась и на другие виды человеческой деятельности для того, чтобы высмеять человеческую глупость и суетность. В эпоху Возрождения этот образ использовался как атрибут одного из пяти чувств — вкуса. Обезьяна, ассоциировавшаяся с пороком вообще, использовалась и для персонификации Распутства.

На Востоке символика обезьяны была противоположной. Например, в индийском эпосе обезьяна Хануман, наделенная незаурядным умом и огромной физической силой, была мудрым советником царя обезьяньего племени и верным слугой Рамы.

В Китае обезьяний крик символизирует глубокую тоску, а в китайском гороскопе обезьяна служит знаком фантазии, так как она быстрее всех приспосабливается к меняющимся обстоятельствам и весьма любознательна. Китайцы видят в обезьяне острый ум, хорошую память и чувство юмора. Она отличается трезвостью ума, организованностью, высокой производительностью и бережливостью в отношении денег. Любит приобретать новые знания и путешествовать, часто имеет талант к языкам. Правда, китайская обезьяна не лишена таких недостатков, как лень, самовлюбленность, чрезмерная эмоциональность, скрытность и коварство.

Иногда обезьяна выступает как символ обучения. Так, в Египте собакоголовая обезьяна — кинокефал — или павиан обозначались иероглифом, обозначавшим письмо. Подобные преставления характерны и для Китая. Например, Ван Тайхай в 1791 отмечал, что на севере водится 4— 5-дюймовая обезьяна с алыми глазами и черной шерстью, которую отличает необычная страсть к индийским чернилам. Когда кто-нибудь что-нибудь пишет, обезьяна сидит поблизости и ждет, пока работа будет закончена. Затем она выпивает остаток чернил и, умиротворенная и довольная, усаживается на прежнее место, поджав лапы.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОБЕРЕГИ ДОМА — солнечные символы, призванные оградить жилище от природных катаклизмов и злых сил. С их помощью могущественным ночным вампирам противопоставлялся дневной ход светила. Символические резные изображения, украшавшие фасад русской избы и называемые в народе «громовыми знаками», призваны были спасти дом от удара молнии и пожара.

Каждый солярный знак, расположенный в верхней части дома по контуру торца кровли, сопровождался изображением головы коня, а щипец кровли венчался массивным коньком, с которого спускалось дощатое «полотенце» с солнечным символом. Три конно-солнечных символа на фасаде дома воспроизводили бытовавшие представления о движении Солнца вокруг Земли. При этом, если солярные знаки никогда не помещались выше «верхней тверди», то на «полотенцах», изображавших утреннее и вечернее светило, знаки Земли могли быть выше солнца, которое еще не взошло. Полдневное солнце часто изображалось двойным, символизируя летнее солнцестояние.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОБЛАКО — в христианской традиции один из символов второго пришествия. У скандинавов облака считались боевыми конями валькирий; у греков они отождествлялись с пасущимися стадами Аполлона. Американские индейцы видели в облаке воплощение идеи плодородия, а в индийской мифологии темная дождевая туча, несущая спасение от засухи, олицетворяла Кришну. В тибетской традиции «путь белых облаков» стал однозначным символом духовного развития и совершенства. По теням низко плывущих облаков римские авгуры предсказывали победу, погоду, болезнь или стихийное бедствие.

В библейской традиции светлое облако ассоциируется с воздухом, небом и ангелами; также оно стало атрибутом присутствия Бога. Часто ангел изображается стоящим или сидящим на облаке. Рука Господа, возникающая из облака, является популярным геральдическим символом дарованной Богом власти. Но есть у облаков и другое символическое значение. Так как тучи, затянувшие весь горизонт, кажутся горами, они становятся символом неприступных гор и символом недосягаемости вообще.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОБРЕЗАНИЕ — ритуал посвящения, заключающийся в удалении крайней плоти мужского полового члена. Считается обязательным в иудаизме и широко распространен в исламе. У африканских и южноаравийских народов встречается также женское обрезание — эксцизия, — состоящее в удалении малых половых губ и головки клитора.

Мистическая символика обрезания наиболее подробно освещена в Торе и Талмуде, где этот обряд представлен как свидетельство договора, заключенного между Богом и всеми потомками Авраама. Операция обрезания новорожденного Христа требовалась по закону Моисея как знак Завета, и даже во многих Евангелиях особо подчеркивается, что Иисус был обрезан в срок, как надлежит правоверному иудею. Однако для христианской Церкви этот эпизод приобрел значение первого пролития крови Спасителя. В честь этого события в католицизме и православии установлен праздник обрезания Господня, особо почитаемый обществом иезуитов ввиду особой связи этого обряда с наречением младенца.

Несмотря на это, обрезание было исключено из религиозной практики христианства и оставалось только в немногочисленных сектах, возникших не ранее XVIII в. Отказ от обряда обрезания в христианстве объясняется указанием апостола Павла на то, что обрезание было дано Аврааму в знак особых заслуг перед Господом. Но ввиду того что заслуги Авраам приобрел, будучи еще необрезанным, он должен был стать отцом не только для обрезанных, но и для всех необрезанных верующих, «чтобы их вера зачлась им как праведность».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ОБУВЬ — знак классовой принадлежности и стиля жизни. Обувь на две ноги придумали древние греки, но только в XVI в. стали шить обувь для правой и левой ноги, а в России еще позже — в XIX в.

Древние римляне щеголяли в обуви с загнутыми носами, что служило знаком свободы нравов. Носившиеся в эпоху раннего христианства сандалии с открытым верхом соответствовали консервативным взглядам в области взаимоотношения полов. Башмаки с длинными носами ввел в моду граф Анжуйский: считалось, что, чем длиннее носок, тем знатнее человек. Так, у крупных феодалов длина носка обуви достигала 60 см. Форма обуви резко изменилась в XV в.: появились широкие носы, которые назывались «медвежьей лапой» или «бычьей мордой». Невысокого роста Людовик XIV ввел в моду высокие красные каблуки, символизировавшие грубую мужскую силу и призванные подчеркнуть сексуальную привлекательность.

Существует предание, что Ева соблазнила Адама, став на высокие подпорки, т. е. на «первокаблуки», которые были высоки и по-змеиному тонки. С тех пор обувь стала символом чувственности, поэтому в Средние века инквизиция за обувь на высоких каблуках отправляла женщин на костер. Но уже венецианки эпохи Возрождения стали носить высокие деревянные цоколи, на которых могли передвигаться только с чужой помощью. Русские боярыни-модницы также возвышались на каблуках, едва касаясь пальцами земли. «Лицо некрасивое, зато каблуки серебряные» — так характеризовалась женская эротическая привлекательность. Ходжа Насреддин на вопрос дервиша о происхождении женской обуви ответил, что «каблук — это зебб, фаллос мужа, а змеиный узкий носик — это пещерка, элькес жены».

На Руси существовало эротическое гадание: девушки надевали чулок на правую ногу и, ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приходи меня сегодня разувать». Считалось, кто приснится, тот и будет мужем. Еще кидали башмачок за ворота. При этом суженого ожидали с той стороны, в какую упадет обувь.

Во многих культурах обувь символизировала власть и авторитет. Так, крылатые сандалии Гермеса, сделанные из золота, были символом магической силы, свидетельствуя о совершенстве золотого века. При помощи таких крылатых сандалий путешествовал по воздуху Персей.

Прозвище Гая Цезаря — Калигула — происходит от солдатских башмаков, которые он носил в детстве, когда жил в лагерях среди солдат.

Известно, что башмак исполнял даже функцию почтового ящика и был знаком почты. В эпоху Великих географических открытий, когда португальские мореходы по пути в Индию огибали мыс Доброй Надежды, они оставляли почту в большом каменном башмаке, сохранившемся до нашего времени.

У каждого народа имеется своя обувь. Например, североамериканские индейцы носили кожаные мокасины, чтобы бесшумно подкрадываться к дичи. Чукчи на Русском Севере носят онучи из оленьей кожи, в которых удобно охотиться. Русские крестьяне предпочитали обувь из лыка — лапти, а поговорка «лаптем щи хлебать» демонстрирует связь ходьбы и еды. Бубучи — на Востоке туфли без каблука и задника — являются знаком присутствия в доме мужчины-хозяина.

В ряде случаев обувь связывали с жизненной силой или душой владельца. Например, когда находили убитого, с него снимали сапоги, чтобы он не мог ходить после смерти. У древних греков подошва означала «носитель», или «субстанция», и многое могла рассказать о мыслях носившего обувь. По тому, как изнашивалась обувь, судили о характере и будущем человека. «Побывать в чужих башмаках» для англичан — это идиома, имеющая глубокие корни в магии и означающая «оказаться в том же положении, что и хозяин обуви».

Суевериям, связанным с обувью, нет числа. Например, плохой приметой является класть новые башмаки на стол, так как это может привести к ссоре или даже к смерти. Хотя если так поступит женщина, то в семье в этом году родится ребенок. Нехорошей приметой считается случайно сунуть правую ногу в левый ботинок или начать обуваться с левой ноги.

В Средние века считалось, что запах горящей обуви отгоняет змей и бесов, а во время эпидемий чумы он считался противоинфекционным средством. У древних иудеев вдова должна была снять в присутствии старейших обувь с брата покойного мужа, если он отказывался на ней жениться. В Уэльсе родственники невесты из окон выбрасывали все старые башмаки. А обычай бросать вслед молодоженам старую обувь или привязывать ее к бамперу сохранился и поныне. В Англии существует поверье, что если при первом выходе актера его башмаки скрипят, то его хорошо примет публика.

Обувь может быть и политическим символом. Знаменитый жест Никиты Сергеевича Хрущева, стучавшего ботинком по трибуне ООН, стал знаком Карибского кризиса и агрессии.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОВЕН, ЗНАК ЗОДИАКА — первый знак Зодиака, английское название которого происходит от латинского «ариес» — баран, на которого, как полагали древние, походят очертания созвездия. В греческой мифологии овен известен как баран с загнутыми рогами, несущий царских детей Фрикса и Геллу от задумавшей их погубить мачехи Ино. Гелла упала в море, которое с тех пор стало называться Гелеспонтом, а спасшийся Фрике принес барана в жертву Зевсу, поместившему его на небо.

Знак представляет собой изогнутые рога барана, хотя многие астрологи придерживаются того мнения, что знак изображает брови и нос, символизирующие индивидуальность человека. Также это символ скрытых душевных возможностей человека и его не выявленных познаний. Поэтому, кроме традиционного пиктографического символа в виде барана, овна также представляют как человека, который в каждой руке держит по жезлу. Такой человек ассоциируется с Магом и Глупцом в символике карт Таро.

Овен

Как знак марта (21 марта — 19 апреля), Овен символизирует стихию огня в примитивной его форме и является кардинальным мужским знаком. Арабский астроном Абкмасар утверждал, что Бог создал мир, когда все планеты находились в Овне. Овен управляется планетой Марс. Кроме того, овен — атрибут бога Меркурия, как покровителя стад. Это знак первооткрывателей и воинов. Овен импульсивен, энергичен и инициативен, иногда может быть разрушителем. Люди, рожденные под эти знаком, выделяются из общей массы и привержены свободной любви. Это созидатели и энтузиасты, но, с другой стороны, они чересчур горды и нетерпеливы, склонны к диктаторству, грубы и самовлюбленны. Потому энергия Овна требует разумного руководства, которое и осуществляет Марс, олицетворяющий самосознание человека.

Овен, знак зодиака

В алхимии Овен означает стадию кальцинации — медленного прокаливания и сгорания материи. Его числа 70 и 7; его буква О. Овен управляет всеми начинаниями. Царствами Овна являются Англия, Франция, Германия, Польша, Дания, Швейцария и Сирия. Города Овна — Феррара, Флоренция, Верона, Неаполь, Марсель, Броневик, Капуя и Утрехт. Его цвета — ярко-красный, оранжевый, малиновый, голубой и сиреневый, а также все блестящие. Зодиакальными камнями Овна являются алмаз, рубин, аметист, изумруд, аквамарин и лунный камень. Цветы Овна — фиалка, василек, боярышник, анемон и душистый горошек. Счастливыми днями для рожденных под знаком Овна считаются вторник и воскресенье, а неудачными — пятница и суббота.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОВЦА (ягненок) — символ кротости и сельской жизни. Раннее христианское искусство изображало апостолов в виде двенадцати агнцев. Овца также стала атрибутом персонификации Невинности, Кротости, Терпения и Смирения.

В китайском гороскопе Овца является знаком искусства: китайцы полагают, что она вносит мир и гармонию.

В древних ближневосточных обрядах, в том числе в древнееврейских, овца являлась жертвенным животным, поэтому была принята ранними христианами в качестве символа Христа и его искупительной роли. Овца, обычно со связанными ногами, по традиции является одним из даров пастухов на Рождество Христово, символизируя будущую жертву Христа. На библейских сюжетах основаны и различные эмблемы, в которых овца образует главный элемент: с крестом, с крестообразным нимбом или с изливающейся в чашу кровью. В качестве жертвенного животного овца стала атрибутом Иоанна Крестителя.

В некоторых регионах до сих пор бытует предание, что овцы по-своему отмечают Рождество Христово: встают с рассветом и трижды кланяются на восток.

Встретить отару овец в дороге считается хорошим знаком, предсказанием удачи. Бросить кость в огонь — плохая примета. В давние времена в Великобритании верили, что, если носить с собой маленькую Т-образную кость из овечьей головы, это защитит от всех напастей, а к хомуту лошади привязывали кусок овечьей шкуры для защиты от сглаза. Как и другие животные, овцы предсказывают погоду. Если они мирно лежат на лугу, можно ждать хорошей погоды, если же беспокоятся и блеют, будет сильный дождь. В Шотландии овечья кость иногда использовалась при гадании. Кроме того, широко известен способ снять порчу — утыкать булавками сердце овцы и в полночь зажарить его при закрытых окнах.

С овцами связано много народных целительских средств; например, укушенного гадюкой заворачивали в шкуру только что зарезанной овцы, пневмонию лечили, приложив к ногам больного овечьи легкие, а туберкулезникам советовали обходить на рассвете овечий хлев.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОГДОАДА (8, VIII) — по Пифагору, символ гармонии и число божественного правосудия. Основными проявлениями огдоады являются любовь, совет, расположение, закон и соглашение.

Колесо с восемью спицами (дхамма чакра) — главный символ буддизма. Число отражает восемь «благородных принципов»: правильную веру, правильные ценности, правильную речь, правильное поведение, правильное достижение средств к жизни, правильные стремления, правильную оценку своих действий, правильную медитацию.

В античной философии огдоада представляет собой часть монады, сформировавшейся от первичного движения плеромы. Огдоада ближе всего подходит к плероме, символизируемой в пифагорейской теогонии числом 9. Бог един и множественен, слитый в едином синтезе, потому что Он Всеобъемлющ, Неограничен и Велик (1 + 8 = 9). Таким образом, огдоада является числом, посредством которого единица становится целостной, т. е. вмещает в себя одновременно манифестацию Пустоты и Полноты. Как образование Универсального Разума огдоада наделена неограниченными возможностями.

Божества, разделяющие принципы огдоады, образуют следующий ряд: покровитель океанских глубин Посейдон, повелитель смерти Оркус, прародительница гор и мойр Фемида, муза поэзии Евтерпа, победитель дракона Кадм, Великая мать мира, богов и всего живущего на земле Кибела и др. Символическое начертание огдоады (знак 8) — это две переплетающиеся змеи на кадуцее Гермеса Трисмегиста, олицетворяющие совершенство и беспечность.

Как симметричная цифра, восьмерка таит раздвоенность и представляет одновременно два мира — духовный и материальный. В материальном мире огдоада проявляет свои качества в женском теле, образуя восьмое отверстие, через которое плод входит в новую жизнь, поэтому в нумерологии огдоаду называют Крещением и Вратами.

Огдоада также выступает символом предначертанной судьбы, а в астрологии относится к планете судьбы — Сатурну. Период числа 8 представляет зодиакальные созвездия Козерога (физический аспект) и Водолея (интеллект). Человек, родившийся под влиянием огдоады, может как иметь успех в общественных делах, так и потерпеть полнейшее фиаско. Эти положения вытекают из самого знака, состоящего из двух окружностей — верхней, символизирующей победу, и нижней, символизирующей поражение. Ввиду внутренней несобранности, «восьмерки» часто попадают под влияние других людей. При этом люди огдоады следуют за лидером, прозревая только тогда, когда уже оказываются в пропасти. Но в жизни «восьмерок» случаются и светлые эпизоды, если судьба заносит их на верхнюю окружность. Иначе говоря, огдоада делает человека неуверенным в себе, следствием чего являются как позитивные, так и негативные моменты его существования в материальной сфере.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОГОНЬ — одна из основных стихий, символ Духа и Бога, торжества света и жизни над мраком и смертью, всеобщего очищения. Символика огня получила метафизическое измерение, поскольку огонь есть метафора для описания самого Бога: Яхве — рождающий огонь. 49 огней Брамы — это символы центров высшего сознания. В православной традиции причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных.

С огнем тесно связана символика жизненной силы. Так, «Илиада» повествует, что при рождении сына царя Каледонии Мелеагра мойры предсказали, что он будет жить, пока горит пылающее в огне полено. Мать Мелеагра, выхватив головешку, сберегла ее, но, узнав о том, что он убил ее братьев, опять бросила головешку в костер, после чего Мелеагр зачах и умер.

Но огонь — еще и карающий символ. Например, Содом за грехи его жителей был уничтожен Небесным огнем. В христианстве огонь может быть не только Божественным, но и адским. В кумранских текстах ад описан как мрак вечного огня — черный огонь. Наказанием для Иксиона, царя Фессалии, вероломно убившего своего тестя, стало вечное вращение на огненном колесе. Испанец Лаврентий, один из наиболее почитаемых христианских святых, был брошен на решетку для пытки огнем. Считалось, что римский император Юлиан Отступник в IV в. откопал предполагаемые останки Иоанна Крестителя и публично сжег с целью искоренения его культа.

Огонь — символ зарождения человеческой цивилизации. С древних времен он не только согревал, но и давал надежду и поддержку. Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, — это не только тема богоборчества: в легенде скрыт более глубинный смысл — раскрытие смертным людям тайны богов. В зороастризме огонь — первый и основной элемент священной стихии и божественной справедливости. Из чистого огня Платон «создает» чистых богов. Коварный Локи — не только бог зла в скандинавских преданиях, но и бог огня.

Священный огонь был источником власти, символизируя ее честь и достоинство. Армия, отправляясь в поход, всегда брала с собой священный огонь, который нес специальный огненосец. На Востоке огонь символизирует богатство, поэтому в Китае, например, в новогодье не разрешалось отдавать огонь в другой дом. У славян огонь служил символом мужского начала, которое вместе с водой и светом создало все живое на земле. Огонь, принесенный матерью в дом своей дочери, чтобы зажечь ее очаг, служил знаком связи с родным домом.

Также во многих культурах огонь — это средство испытания веры и невинности. Трое спутников пророка Даниила — Седах, Мисах и Авденаго — были брошены в огонь из-за того, что отказались поклоняться золотому истукану Навуходоносора, но остались невредимыми, продемонстрировав тем самым силу Бога. Во время последнего крестового похода Франциск Ассизский (ок. 1182–1226) оказался в Египте, где предстал перед султаном, которого хотел обратить в христианство. Франциск предложил подвергнуться испытанию огнем, чтобы в случае его невредимости султан принял христианскую веру. Но это условие султан не принял.

Христианская святая, жена германского короля и императора Священной Римской империи Генриха II Кунигунда (ум. в 1033), обвиненная в супружеской неверности, как гласит легенда, была осуждена на пытки и, пройдя по раскаленной жаровне, осталась невредимой, доказав этим свою невиновность. Когда жена императора Римской империи Оттона III настояла на казни одного немецкого графа в отместку за отказ удовлетворить ее домогательства, вдова графа, чтобы подтвердить его невиновность, добровольно подвергла себя пытке раскаленным железом. Император, удовлетворенный этим свидетельством, искупил несправедливое решение суда, приговорив свою жену к сожжению на костре.

Пламя, кроме того, является символом религиозной страсти и горения. Например, пламя или пламенное сердце в руке является атрибутом святого Антония Падуанского (1195–1231), а язык пламени на лбу у каждого апостола символизирует сошествие Святого Духа. Библия повествует, что Моисею около горы Хорив было видение куста, который горел, но не сгорал, — неопалимая купина. Для средневековой Церкви горящий, но несгорающий куст стал символом Девы Марии, родившей Христа, но не потерявшей невинности.

Три пламени в буддизме стимулируют и претворяют в жизнь кармические энергии: стремление к антипатии, различные страсти и ненависть. Буддисты считают, что если эти три огня задуть, то исчезнут все иллюзии. Архей, или архе, — это центральный огонь, который находится внутри центра Земли, варит металл и является основой, началом всех вещей. В алхимии египетский огонь — знак второй стадии беления (при температуре от 100 до 300°), когда происходит удаление загрязняющих символов.

На Руси существовало множество связанных с огнем ритуалов. Например, сорвать губами кукушкин цвет и бросить его в огонь означало исполнение желаний, а прыжки через костер на Ивана Купалу рассматривались как обряд очищения. В представлениях русского народа известно два типа огня: адский и небесный. В одной из старинных легенд говорится, что до первого греха люди огня не имели. Но после грехопадения отворились адские ворота, откуда на землю вырвалось пламя, чтобы пожарами причинять людям вред и смущать их огнеподобными появлениями бесов в воздухе. Кроме адского огня, был послан с неба и тот огонь, на котором сжигали приносимые Богу жертвы. В народе сохранилось поверье, что черный аконит («жар-цвет») исполняет все желания. Еще в начале XX в. можно было встретить в деревнях мужиков, выходящих из леса с венками из аконита.

По типу костров делались различные предсказания. Для многих народов огонь нес элементы табу: в него нельзя плевать, мочиться. Раз в году в горах Шотландии в домах гасили огни, а на холмах зажигали ритуальный костер; домашний скот несколько раз обводили вокруг костра для того, чтобы предохранить от бед и напастей, а после ритуала углями от костра растапливали печи в домах.

В Великобритании огнем на потребу называют огонь, добытый трением. Подобным способом его торжественно разводили в Европе на определенных торжествах типа дня возжигания костров или Иванова дня, а также для отвращения конкретного несчастья, например падежа скота. В некоторых районах Швеции такой огонь называли бегущим, так как его разносили по домам прихода бегуны. Прежде чем добывать новое пламя, всякий огонь в домах должен быть заранее потушен. Мужчинам, вращающим дубовое веретено, не подобает иметь неискупленную вину и нельзя надевать на себя металлические предметы. По возможности огонь разносили с востока на запад, т. е. по ходу солнца. Останавливаться в пути разрешалось только около домов, которым предназначался священный огонь. Кроме того, строжайше запрещалось заносить огонь под крышу. Хотя в 742 церковь осудила разжигание огня на потребу как языческий обряд, но он дожил почти до наших дней.

Результатом действия огня является пепел. Посыпание головы пеплом стало знаком неутолимого горя. В скандинавских сагах герой Тетлейфе, прежде чем отправиться на очередной подвиг, обязательно лежал в золе.

Вообще символика огня метафорична. Например, его характеристики тесно связаны с временами года. Угасающий огонь характеризуется как бледный. Как один из четырех первоэлементов, огонь в североевропейском искусстве XVII–XVIII вв. изображался в образе молодой женщины с головой, охваченной огнем и держащей в руках пучок молний. Иногда на ее голове вместо волос — охваченная огнем сказочная птица Феникс: огонь является ее атрибутом. Знаком стихии огня также была саламандра.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОДЕЖДА — покрытие, облачение человеческого тела для защиты от внешних воздействий или для украшения, а также бытовой символ, организующий человека, создающий ему определенное состояние и несущий социальные функции. Не зря говорят, что «по одежде встречают, а по уму провожают». Одежда не только дает представление о человеке и его социальном статусе, но и выражает эстетические идеалы общества в целом в ту или иную эпоху.

Сочетание частей одежды и дополняющих ее предметов образует ансамбль или костюм. Художественная выразительность последнего определяется его знаковой, символической структурой, образным замыслом, архитектоникой и ритмикой, цветом, рисунком, фактурой материалов и отделки.

Кожаные одежды в библейской символике были знаком грехопадения, так как люди стали нуждаться в одежде после него: если одеждой Адама и Евы были пояса из листьев фиговой пальмы, то после грехопадения появилась одежда из шкур, имеющая явное тотемное значение. Например, пятнистая шкура леопарда обозначала Пана. В Библии запрещается мужчинам носить женские одежды, а женщинам — мужские.

Одежда стала, с одной стороны, знаком человеческой скромности и слабости, а с другой — она дает повод для тщеславия и самоутверждения, так как овеществляет социальный статус. Правила хорошего тона предписывают мужчине никогда не появляться на деловых встречах без пиджака и галстука, а деловой женщине непозволительно появляться на работе с голыми руками.

По одежде нередко определяется и профессиональная принадлежность. Например, учитель должен быть одет так, чтобы не отвлекать своим видом от учебы, а путана, наоборот, обычно ярко накрашена и вызывающе одета. Фартук и колпак — обязательные принадлежности повара или пекаря, а комбинезон рабочего показывает, что он в данное время находится на работе. Каска и фонарь стали неотъемлемыми признаками шахтера.

В религиозной традиции различается одежда праведников и нечестивцев. Так, запятнанная одежда означает, согласно библейской традиции, неправедность. Соответственно снятие запятнанных одежд означает снятие вины. Чистота одежды в древней Иудее была принципиальным символом. Предание гласит, что если Талмид Хохама обнаруживал на одежде пятно, то владелец этой одежды подлежал смертной казни. Символика состояний передается через символику одежды, пример этому — «ризы спасения». Брачные одежды трактуются в Библии как одежда жениха и невесты. Но уже в Евангелии, где брачный пир означает встречу с евангельской истиной, брачные одежды воспринимаются как определенная нравственная подготовка, как элемент преображения и как радость по поводу обретения истины. Именно в этом смысле употребляется выражение «убелить одежды кровью Агнца», а выражение «хранить свою одежду» подразумевает быть бдительным и готовым к приходу Бога.

Как элемент верхней одежды, плащ символизирует мудрость и силу. Символом силы является развевающаяся бурка казака, а символом мудрости — плащ суфия. В Древней Греции подобную символику имела хламида, а у христианских монахов — плащ с капюшоном, клобук. В исламской традиции белый бурнус служит знаком очищения. Одежда, в которую заворачивали тело покойника до погребения, называлась плащаницей.

Рвать на себе одежды — общеизвестный знак скорби. Цельная одежда без швов у христиан символизирует страдания Христа.

Одежда тесно связана с носящим ее человеком, что породило множество суеверий. Случайно надеть одежду наизнанку считается к удаче, но при этом надо так ее и оставить, чтобы удача не изменила. Правда, в ряде стран это, наоборот, считается плохой приметой, так как могут побить. Также к несчастью могут привести неправильно застегнутые пуговицы или крючки, хотя беды легко избежать, сняв и заново надев вещь. Во многих культурах плохой приметой считается зашивать одежду на себе: у одних народов — это знак смерти, у других — врагов и нужды, у третьих — потери памяти. Надевая новую одежду, принято загадать желание, а при наличии кармана положить в него монетку. Считается, что на Пасху — а в некоторых странах на Троицу или Рождество — следует надевать новую одежду, а иначе будут преследовать неудачи.

Говорят, что одежды умерших носятся плохо и теряют прочность, даже если они вполне новые. Плохой приметой считалось дарить старую одежду малознакомым людям. Вероятно, эти предрассудки своими корнями уходят в страх перед ведьмами и черной магией, одним из принципов которой является то, что всякая вещь, бывшая в контакте с человеком, может быть использована против него.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОДНОГЛАЗЫЕ СУЩЕСТВА — мифические циклопы и аримаспы с одним-единственным глазом. Слово «монокль», прежде чем стать названием оптического устройства, использовалось для обозначения таких существ.

Первый энциклопедист Геродот Галикарнасский в V в. писал о том, что на севере Европы живут одноглазые люди, называющиеся «аримаспы». Хотя «отец истории» считал «невероятным, что могут существовать люди, во всем подобные другим людям, однако всего лишь с одним глазом», но об аримаспах упоминает и Плиний Старший: «У них всего один глаз во лбу, и они обычно воюют из-за золотых рудников, особенно с грифами, крылатыми хищниками, и добывают из жил в этих рудниках золото, которое дикие эти твари… хранят и оберегают с такой же алчностью, с коей аримаспы грабят их и отбирают золото».

В сонете, созданном в начале XVII в., известный в Западной Европе сочинитель Гонгора пишет об «одноглазом, влюбленном в Галатею». Здесь имеется в виду мифический циклоп Полифем — «свирепый сын Нептуна, освещающий небосвод своего чела одним оком, соперником величайшего светила».

Сказочным персонажем русского фольклора является Одноглазка, противопоставляемая Двуглазке, которой не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи, и Трехглазке, у которой третий глаз все видит, когда два других спят. Образ Одноглазки можно рассматривать как один из вариантов мифологического образа Лиха, изображаемого у восточных славян в виде одноглазой женщины, встреча с которой, по преданию, приводит к лишению парных частей тела.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.

ОДРАДЕК — сказочный персонаж из очерка Франца Кафки «Исправительная колония». Этимологию слова одни связывают со славянами, а другие, напротив, полагают, что оно германского происхождения. Благодаря его литературному создателю, существо стало символом необъяснимого. Франц Кафка так описывает одрадека: «На первый взгляд оно напоминает плоскую зубчатую катушку для ниток и действительно как будто обмотано нитками, вернее, обрывками ниток самых разных сортов и цветов, спутанных и кое-как скрученных. Но одрадек — это не просто катушка, ибо из середины звездочки торчит маленький деревянный колышек и к нему под прямым углом присоединена другая палочка. Благодаря этой палочке и одному из зубчиков самой катушки существо это может стоять как бы на двух ножках». Если верить Кафке, одрадек чрезвычайно подвижен и в руки не дается. Он прячется на чердаке, на лестнице, в коридоре или в прихожей. Иногда его не видно месяцами — вероятно, на время переселяется в другие дома, — но он всегда возвращается. Он умеет говорить, но часто подолгу молчит, как пень, из которого он сделан. Умеет смеяться, но смех его особенный — беззвучный, как шелест опавших листьев.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ОЖЕРЕЛЬЕ — соответствует символике кольца или замкнутого круга, служит знаком единства, бесконечности и совершенства. В Древней Греции и Риме ожерелье, подобно кольцу и браслету, почиталось как связующий элемент между душой и телом. А в Древнем Египте ожерелье было символом зависимости и порабощения, так как носящий его был рабом своего господина.

Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999.

ОКЕАН — стихия зарождения жизни, символ безбрежности. Он предстает как источник всеобщей жизни, содержащий в себе семена всех вещей. Главные характеристики океана — его грандиозность, бесформенность и непрерывное движение. Противоположностью, антиподом океана является капля, из бесчисленного множества которых он состоит. Однако капля способна вместить океан.

В древнегреческой мифологии Океан — это река, омывающая землю. Согласно Гесиоду, это титан, сын Урана и Геи, брат и супруг Тефиды, с которой он породил тысячу дочерей, океанид, и тысячу сыновей, речных потоков. На крайнем Западе океан образует границу между мирами жизни и смерти.

Однако океан олицетворяет как созидательные, творческие начала, так и деструктивные. Он является прародителем водных чудовищ и потому источником хаотических сил. Не случайно в мифологии водные существа представляют низшее, по сравнению с наземными существами, состояние.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОКНО — проем в стене помещения, расположенный обычно над уровнем пола и предназначенный обеспечивать доступ в помещение света и воздуха, являющийся символом солнца и глазами дома. В древности окна, представлявшие собой узкую щель, служили для освещения комнат в весьма незначительной степени — они, скорее, имели значение «наблюдательного пункта». С другой стороны, окна были самым уязвимым местом, куда легко могло проникнуть зло, поэтому они издревле защищались оберегами, прежде всего, с солярной символикой.

Как главный элемент стены окно в Европе связано с эпохой Возрождения, когда возник новый тип городского дома — палаццо — с симметричным чередованием окон и простенков. В XX в. окно переосмысливается как выход в мир, что привело к увеличению размеров окон и превращению их в доминирующий мотив стены. В китайской же культуре окна считаются «детьми» дверей, поэтому они не должны быть больше своих «родителей». Окно толкуется как «неконтролируемый хозяевами вход в дом», оттого китайцы не рекомендуют сидеть к нему спиной.

Войти в дом через окно у славян считалось дурным знаком. Например, влетевшая в окно птица предвещала болезнь или даже смерть кого-нибудь из домашних. Место в доме около окна стало традиционным местом женских рукоделий, а стояние под окном на улице — символом нищенства. Даже ожидание влюбленного под окном в этом контексте может рассматриваться как прошение подаяния — явления девушки в окне.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОЛЕНЬ — символ отшельничества, благочестия и чистоты в христианской культуре. Согласно древнему германскому поверью, олень был способен одним своим дыханием обратить змею в бегство, а затем растоптать ее. Благодаря этому качеству он стал символом борьбы со злом, эмблемой благородства и силы духа. В этом смысле олень также символизирует Христа, который разыскивает дьявола, чтобы его уничтожить. Кроме того, олень в христианстве символизирует душу, жаждущую услышать слово Христа: «Как олениха желает к потокам воды, так душа желает к Тебе, Боже!».

В христианской традиции олень является атрибутом святого Юлиана Госпиталита — покровителя путников и содержателей постоялых дворов. Согласно житию епископа Губерта (ум. 727), однажды, еще молодым человеком, охотясь в Страстную пятницу, он неожиданно наткнулся на белого оленя, у которого между рогов было распятие. Это видение побудило его обратиться в христианство. Такая же история рассказывается о Евстафии — легендарном христианском мученике II в., атрибутом которого является оленья голова с распятием.

В книге О. Драйдена «Олениха и пантера» пятнистая пантера символизирует ошибочность учения англиканской Церкви, в то время как белоснежная олениха выступает символом чистоты и непогрешимости учения Римско-католической церкви.

Белый олень был любимым нагрудным знаком английского короля Ричарда II (1377–1399). Когда король распорядился, чтобы у каждой гостиницы был свой отличительный знак, многие взяли его белого оленя. До сих пор этот символ часто встречается на вывесках пабов. Крылатый олень был эмблемой французского короля Карла V (1368–1422). Олень с короной на шее стал эмблемой французского королевского дома со времен правления Карла VII (1403–1461), благодаря легенде о том, что это животное опустилось на колени перед королем при его вступлении в Руан. В геральдике олень всегда изображается в профиль — бегущим, идущим или лежащим, а рога отличаются цветом от всего туловища.

Известный своей проворностью и обостренными чувствами, олень является атрибутом при изображении одного из пяти чувств — слуха, а также благоразумия. В светском искусстве он атрибут охотницы Дианы, превратившей в оленя принца Актеона в наказание за тайное созерцание ее божественной наготы. По традиции олени везут колесницу «Отца Времени» и Дианы. Олень был священным животным в греческих мистериях Вакха, участники которых надевали оленьи шкуры.

Олень был объектом поклонения у разных народов. Например, в Японии стадо оленей пасется у каждого храма. В Китае сохранилась легенда, что под землей, в рудниках, живут небесные олени, которые больше всего желают выбраться на свет. Хотя небесных оленей никто не видел (когда одному из них удается выбраться на воздух, он превращается в зловонную жидкость, влекущую за собой мор), считается, что они умеют говорить и умоляют рудокопов помочь им выбраться на поверхность. Вначале небесный олень пытается подкупить рабочих, обещая показать серебряные и золотые жилы. Когда же эта попытка терпит неудачу, животное бросается на людей. Рудокопам, чтобы одолеть оленя, приходится замуровывать его в штольне. Ходят слухи, что, когда оленей много, они забивают людей до смерти.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОМ, ИЛИ АУМ — космический звук, символизирующий в индуизме три фазы космического цикла: творение, сохранение и растворение. В корневом слоге ом сконцентрирован Брахман, т. е. вся реальность. Произносящийся как аум, он символизирует три аспекта индуистской троицы — Брахму, Вишну и Шиву, которые безостановочно вращают колесо жизни от рождения человека до его последующего воплощения. Как главная из индуистских биджамантр — изначальных звуков или слогов, — ом имеет огромное множество символических значений и входит в состав большинства более сложных мантр или «истинных слов» на санскрите.

Ом считается «невыразимым слогом» или «предельным словом», за которым может следовать только молчание. Этот звук — творец, созидающий миры. В индуистской традиции считается, что тот, кто может правильно произнести этот звук, способен творить чудеса, а тот, кто знает его истинное звучание и произношение, достигнет истинного освобождения.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ОМЕЛА — зеленое паразитическое образование на деревьях, ставшее символом плодородия, жизни и защиты. Первобытные люди считали, что в ней заключается божественный дух. Друиды почитали омелу, называя «всеизлечивающей» и предполагая в ней целительную силу. Существовало поверье, что ягоды омелы, высушенные и протертые в крепком вине, спасают от эпилепсии, а сама омела, выросшая на боярышнике, помогает при воспалении легких. Народная медицина применяла омелу для лечения сердечных болезней, нервных расстройств и зубной боли.

Со времен античности омела была символом жизни и защитным талисманом: в греческой мифологии герой троянской войны Эней по золотой ветви омелы проникает в подземный мир. Согласно римскому историку I в. Плинию Старшему, омела способствовала зачатию, если женщина носила ее с собой. Друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали ее золотым серпом в определенное время. Бытовало мнение, что настоящую омелу трудно отличить от ложной: она проявляет свои свойства лишь при определенных астрологических комбинациях и при тайных условиях. Друиды собирали ее в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы. Из сока омелы готовили эликсиры, рецепты которых держались в большом секрете. Парацельс собирал омелу, выращенную на черепах повешенных.

В древности омела была символом мира в Скандинавии. Ею украшали дома снаружи в знак того, что путнику здесь будет оказан приют. Если врагам случалось встретиться под деревом, на котором росла омела, они обязаны были сложить оружие и в этот день больше не сражаться. С другой стороны, согласно языческим легендам древних германцев, именно веткой омелы коварный Локи убил солнечного бога любви Бальдра Прекрасного.

Как паразитическое растение, омела соединяет в себе две функции и символизирует одновременно царскую и жреческую власть. По традиции царь леса — жрец священной рощи — добывал этот титул в единоборстве со своим предшественником. При этом, прежде чем напасть на него, он должен был сорвать со священного дуба золотую ветвь омелы.

Омела также считалась грозовым растением, поэтому ее присутствие в доме призвано было предохранить его от грома и молнии, а также от ведьм и злых духов.

Странный английский обычай целоваться на Рождество под веткой омелы, возможно, является отзвуком древнеримских сатурналий в день зимнего солнцестояния: в этот день разрешалось целовать даже совершенно незнакомых людей. В своей книге «Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов» Дж. Купер предположил, что, поскольку омела не является ни деревом, ни кустарником, то этим она символизирует «свободу от всех запретов, так что любой под этим растением получает свободу от ограничений». Может быть, поэтому омела стала первым растением, принятым в качестве символа американского штата. Произошло это в 1893 в Оклахоме.

С омелой связано множество примет и суеверий. Спилить дерево, на котором обитает омела, раньше считалось очень несчастливым делом. Зато если срезать побег омелы в Хэллоуин и обойти с ним три раза вокруг дуба по ходу солнца, это должно было предохранить от чародейства и колдовства. Если повесить на дерево омелу с крылом ласточки, то из окрестностей слетятся все птицы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОПАЛ — драгоценный камень, знак дальновидности и дружбы. Из-за радужного цвета этот камень почитается символом надежды. В астрологии связан с месяцем октябрем и со знаком Весов.

Опалу, как и другим драгоценным и полудрагоценным камням, издревле приписывались мистические свойства. Парадокс этого камня в том, что, являясь символом надежды, он считается несчастливым камнем для всех, кроме рожденных в октябре. Рассказывают много историй о несчастьях и даже смерти, постигших тех, кто носил его не по праву.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Указ. соч.; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОПЕРАЦИЯ АЛХИМИЧЕСКАЯ — от ражение процессов, происходящих в человеческой душе на пути ее очищения.

Традиционно число алхимических процессов приближается к пятнадцати: амальгамирование, смешивание, кипячение, пурификация, т. е. очищение, растворение, изъятие, распыление, фильтрация гниение, амальгама, эссенцирование, выпаривание, дистилляция, соединение и сублимирование. Иоганн Даниэль Милиус в книге «Philosophia Reformata» выделял всего четыре стадии алхимического делания, тесно связывая их с основными стихиями: делание в черном — земля, в белом — вода, в желтом — воздух и в красном — огонь.

Алхитический вариант дерева Сефирот

Считается, что смысл алхимической операции раскрывается через определенную последовательность процесса: 1) отрешение от внешнего или «смерть мирского»; 2) очищение от временного, бренного; 3) очищение материи; 4) выпадение элементов спасения, разделенных предыдущими действиями; 5) соединение противоположностей на психологическом уровне — мужского принципа — сознательного — и женского — бессознательного; 6) стадия возвышения, сублимации и подъема, символизирующая страдание как результат отъединения от мира и концентрации на духовных устремлениях, — именно эта стадия представлена мифом о Прометее; 7) философское затвердение или неразрывное соединение принципов конденсации и летучести, представляющее собой победу мужского начала.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОРАРЬ — короткая расшитая лента, которую христианский священник — в православии дьякон — носит на левой руке. Эта лента, символизирующая пылкость священнического служения Богу, ведет свое происхождение от платка, которым закрывали голову от солнца и утирали пот.

Поднимая рукой конец ленты, дьякон дает знак певчим и прихожанам о начале песнопений и молитв. Архиреями и священниками более высокого ранга вместо ораря полагается епитрахиль, надевающаяся на шею и спускающаяся на грудь.

Источ.: Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ОРДЕН — награда и знак принадлежности к орденской корпорации. Именно принадлежность к последней качественно отличала ордена от наград-подарков в виде кубков, перстней, табакерок, нагрудных портретов и т. п. Первый военно-монашеский орден святого Иоанна Иерусалимского возник в Палестине в XI в., а его знаком был белый, вырезанный из полотна крест, который нашивали на мантии и головные уборы.

Первый в России орден — орден святого Андрея Первозванного — был основан Петром I в 1698 «в воздаяние и награждение одним за верность, храбрость и разные нам и отечеству оказанные услуги, а другим — для ободрения ко всяким благородным и геройским добродетелям». В России представление о том, что награждение орденским знаком является проявлением почетного пожалования в члены орденской корпорации, господствовало при учреждении первых орденов и сохранялось до середины XIX в., когда орден стал рассматриваться только как знак награды при формальном сохранении орденских корпораций. Корпорации, чье существование предусматривалось законом и было обставлено рядом организационных норм, преследовали следующие цели: деятельность по распространению православия, контроль за соблюдением норм орденского статута и оказание помощи ее членам.

В полном варианте российские орденские знаки состояли из трех главных элементов: креста, звезды и ленты. Звезда обозначала высшую степень ордена. Награждение орденами, как правило, производилось в порядке постепенности — от младших к старшим. При этом орденом одного достоинства дважды не награждали. Ордена не были формально приравнены к классам Табели о рангах, за исключением ордена Андрея Первозванного, отнесенного к 3-му классу.

Таким образом, вместе с мундирами ордена представляют собой вполне распознаваемую знаковую систему, способную сообщить много полезных сведений об их обладателях, в том числе о роде службы — военная, морская или гражданская, — ее продолжительности, чине и звании, а также об успешности карьеры. В частности, орденские знаки служили важным признаком старшинства придворных чинов и кавалеров.

Источ.: Шепелев Л. Е. Титулы, мундиры, ордена в Российской империи. Л., 1991.

ОРЕЛ — король птиц, самый распространенный символ из всей фауны, связанный с божественностью, храбростью, верой, победой, величием и властью, особенно имперской. Подобно льву среди зверей, орел воспринимается как царственная птица. Его иногда изображают с львиной головой.

Двуглавый орел

Данте не случайно назвал орла птицей Бога: орел в античности олицетворялся с греческим Зевсом и римским Юпитером. Орел был послан Зевсом, чтобы клевать печень Прометея. Кроме того, сам верховный бог, превратившись в орла, похитил прекрасного троянского юношу Ганимеда и сделал его на Олимпе виночерпием богов. Обряд апофеоза (от греч. «обожествление») римских императоров, начиная с Юлия Цезаря, включал процедуру отпускания на волю орла, который, как считалось, уносит на небо душу умершего, подобно тому, как орел-Зевс унес на Олимп Ганимеда.

Орел широко используется в системе символов в связи с солнцем и небом. У греков он был посвящен солнцу, у египтян под именем Аха — Гору. В египетской иероглифике буква А, означающая начало, солнечное тепло дня, была представлена орлом.

Копты поклонялись орлу по имени Ахом. Благодаря быстроте и стремительности полета орел ассоциируется с молнией и громом и относится к стихиям воздуха и огня.

В ведической традиции орел известен как посланник. В восточном искусстве его часто изображают сражающимся в виде птицы гаруды, нападающей на змею. В древней Сирии орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу.

В древности орел был символом силы и победы и как следствие часто изображался на штандартах римских легионов. То же значение он имел на оружии многих армий. На римских монетах орел символизировал императорскую власть, а в римском искусстве он изображался возносящим душу императора на небо. В одной из валлийских легенд о короле Артуре спящего в пещере героя охраняют орлы.

В Библии орел означает величие и всемогущество Бога. Орел, несущий жертву, рассматривался как знак победы высокого над низким. В Средние века орел стал символом крещения и возрождения, а также символом Христа и его вознесения. Мистики сравнивали образ взлетающего в небо орла с возносящейся к небу молитвой. В христианстве орел, как символ созерцания и духовного знания, связан с Иоанном Богословом. Аристотель утверждал, что орел может прямо смотреть на восходящее солнце, поэтому он стал символом Вознесения. Со змеей в клюве орел обозначает триумф Христа над Сатаной.

По легенде, орел никогда не стареет, потому что умеет обновлять свою жизнь: для этого каждые десять лет он поднимается к солнцу, потом падает вниз, трижды окунается в море. Поэтому он символизирует Воскресение, а баптисты используют его изображение для обозначения новой жизни. На церковном аналое, куда кладут Библию, изображают орла с распростертыми в стороны крыльями, что символизирует Божественное вдохновение и духовную силу.

В Уэльсе считалось, что крики орла предвещают несчастье или, наоборот, какое-нибудь великое событие. Если орлы кружили низко над равниной, люди ожидали смерти или эпидемии, а если парили высоко над землей — это сулило удачу. Плохой приметой считается разграбить орлиное гнездо, хотя, с другой стороны, считалось, что орлиные яйца обладают магической силой. Одного яйца, съеденного на двоих, было достаточно, чтобы защититься от злых чар. Поскольку птицы обладают очень острым зрением, в народной медицине желчь орла, смешанная с медом, считалась хорошим средством против потери зрения.

В алхимической традиции орел уподобляется воздуху и обозначается треугольником вершиной вверх с поперечиной посередине. Он является герметическим символом серы и означает таинственный огонь Скорпиона и «Ворота великой мистерии». Двойной орел в алхимии обозначает ртуть, Меркурия. Алхимический орел, терзающий льва, означает возвышение переменчивого над постоянным. Крылья расцениваются как знак духа, а сам полет — как символ победы воображения или одухотворенной деятельности над материальными тенденциями.

В астрологии созвездие Орла находится над Водолеем, который зорко следит за движениями птицы. Водолея отождествляют с Ганимедом и трактуют этот миф как нужду богов в уранических силах жизни в лице похищенного юноши. В знаке Близнецов орел претерпевает удвоение, т. е. возникает двуглавый орел — один из знаков Януса. Подобно гермафродиту, такой орел изображается в двух цветах — красном и белом.

Психологически орел обозначает гордость — один из семи смертных грехов. В аллегорических сюжетах орел является атрибутом Гордыни и одного из пяти чувств — зрения. Из четырех основных добродетелей орел знаменует справедливость и правосудие.

Изображение орла использовалось в геральдике многих стран. Он является геральдическим символом власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах чаще всего изображается летящим грудью вперед с поднятыми вверх или парящими крыльями. Он входил в состав эмблемы мантуанской династии Гонзага — покровителей искусства в эпоху Возрождения. В США он изображен на государственной печати, принятой в 1782. Многие коронованные властители Европы — России, Польши, Германии, Австрии и Наполеон Бонапарт — сделали двуглавого орла своим символом. Впервые двуглавого орла использовал император Священной Римской империи Константин, чтобы показать единство развалившейся империи. Орла с кружком над головой называют «орел в диадеме».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОРЕХ — символ жизни и плодородия, традиционно связанный с любовью, браком и деторождением. На символическом «языке» деревьев и кустарников орех означает справедливость. В Древнем Риме орехи дарили новобрачным в день свадьбы, чтобы они были плодовитыми в браке. Этнограф Баринг-Гульд в «Книге фольклора» рассказывал, что во Франции в XIX в. новобрачных осыпали орехами, пока они стояли перед алтарем. В Девоншире выходящую из церкви невесту встречала старушка с мешочком лесных орехов. Во многих английских графствах уже в наше время обильный урожай орехов воспринимается как предсказание большого числа новорожденных.

В Германии выражение «пойти по орехи» ассоциировалось некогда с любовными приключениями. Возможно, корни этого лежат в средневековых легендах о сборе дьяволом орехов в специальный черный мешочек, поэтому собирать орехи в воскресенье считалось нарушением христианских норм. В некоторых регионах Хэллоуин называют «ночью щелканья орехов», потому что орехи часто применялись при ворожбе и гаданиях. Девушка, чтобы убедиться в верности своего возлюбленного, клала на решетку рядом с очагом два ореха с именами. Если они сгорали вместе, все было в порядке, но если разлетались в стороны или не горели, это свидетельствовало о неверности юноши. Самым магическим считался орех с двумя ядрышками в одной скорлупе. Найдя такой, загадывали желание, съедали одно зернышко, а второе бросали через левое плечо. Разделить с человеком двойной орех считалось верным способом добиться его любви или дружбы.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОСВЯЩЕНИЯ КРЕСТ — маленький греческий крест в круге, который располагался на высоте 2,5 метра над землей на внутренних и внешних стенах церкви. Всего в церкви было 24 креста: по три наносилось красной краской на каждую стену внутри и по три изображалось барельефом на внешних стенах. Над крестами прикреплялись подсвечники. 12 горящих свечей внутри церкви символизировали 12 апостолов, которые держали крест христианства. Кроме того, эти символы Христа были призваны отваживать дьявола и его демонов и являлись важным атрибутом церемонии освящения: священник поднимался по лестнице, окунал большой палец в священное масло, смазывал крест, а потом окуривал под крестом кадилом.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОСЕЛ — символ кротости, смирения, терпения, а иногда бедности. Его часто изображали для того, чтобы подчеркнуть контраст с богатством. Библейское предание гласит, что прибытие израильтян в Иорданскую долину напугало царя моавитян Валака, который послал за Валаамом, чтоб тот явился проклясть их. Но ангел, не видимый Валааму, преградил путь, чтобы заставить ослицу, на которой тот ехал, повернуть обратно. Ослица, заговорившая человеческим голосом, открыла глаза Валааму, узревшему стоящего перед ним ангела с обнаженным мечом.

В христианских сказаниях осел увозит Марию в Вифлеем, он присутствует при Рождестве Христа и при последующем бегстве святого семейства в Египет. Христос избрал белую ослицу для своего триумфального въезда в Иерусалим, и в память о такой чести на ее спине остался черный крест. До недавнего времени шерсть с этого креста считалась обладающей целительной силой. Полагали, что если ее носить в мешочке на шее, то это предохранит от зубной боли и от коклюша. Что касается аллегорических фигур, то осел является атрибутом Глупости и — вместе с мельничным жерновом — послушания.

Осел, кроме того, символизирует глупость и упрямство. Отсюда произошло выражение «как осел». Репутация осла, как животного глупого уходит корнями в фольклор Западной Европы. Колпак шута непременно снабжен ослиными ушами. На осле едет толстый пьяный Силен из свиты Бахуса, как и крестьянин Санчо Панса — оруженосец Дон Кихота. Первые просветители изображали аллегорию Глупости с ослиными ушами, а папу римского с ослиной головой. В средневековой Европе неверные жены, проститутки, преступники и даже банкроты подвергались унижению и позору тем, что их возили верхом на осле.

В энциклопедическом зороастрийском труде IX в. «Бундахиш» есть рассказ о гигантском трехногом осле, который стоит среди океана: «число его копыт — три, и число его глаз — шесть, и число его пастей — девять, и число его ушей — два, и число его рогов — один. Шерсть у него белая, пища его духовная, и весь он праведный». Два из его шести глаз находятся на обычном месте, два на макушке и два на лбу. Силою взгляда своих глаз этот гигант побеждает и уничтожает. Из девяти его пастей три находятся на морде, три на лбу и три на чреслах. Рог его на вид золотой и внутри полый, и от него отходит тысяча отростков. Этим рогом он победит и рассеет все козни злодеев. Помет трехногого осла — амбра. В мифологии маздеизма — религии древних персов — это благодетельное животное — один из помощников Ахурамазды, владыки Жизни, Света и Истины.

Бытовало мнение, что поездка верхом на осле, особенно задом наперед, излечивает многие болезни. В прежние времена лечили лихорадку и коклюш, пропуская больного под брюхом осла или пронося над спиной животного три или девять раз. В горных районах Шотландии сохранился интересный заговор от укуса скорпиона: первому встреченному на дороге ослу надо было прошептать на ухо: «Меня ужалил скорпион», — чтобы передать животному весь вред. В Девоншире есть хорошая примета — ступить ногой на то место, где валялся осел. Чрезвычайно счастливым знаком является также увидеть мертвого осла.

В США осел является символом демократической партии. Седьмой президент Эндрю Джексон (1829–1837) впервые использовал этот символ как политический в 1828, после того как оппоненты переиначили его фамилию в jackass (осел, болван) во время избирательной кампании. Дело в том, что среди религиозных поселенцев бытовало библейское представление об ослах как о беззаветно преданных и трудолюбивых животных. Поэтому лидеры партии Мартин ван Бурен и Джексон всячески подчеркивали, что осел символизирует существо, предостерегающее людей от таких пороков, как алчность, коррупция и т. п. Хотя этот символ официально не был никогда утвержден, с 1880-х он обрел большую популярность, благодаря рисункам Томаса Наста.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Указ. соч.; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОСЕНЬ — символ зрелости и плодородия, несущий на себе печать усталости от трудов и пристального взгляда на свои труды. В корейском календаре названия осенних месяцев отождествляются с росой, в славянском — с листопадом, а в календаре французской революции — со сбором винограда и туманами.

На помпейских и римских фресках и мозаиках Осень изображается в виде женщины с виноградом и виноградной лозой. Ренессанс, возродивший античную традицию изображать времена года в виде языческих богов, избрал для осени образ Бахуса.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОСИНА — символ горестного плача и стыда. На символическом «языке» деревьев осина означает чувствительность. По одной легенде, когда это дерево узнало, что из него будет сделан крест для распятия, его листья задрожали от ужаса. Хотя сохранилась и другая легенда, согласно которой все деревья склонили верхушки во время распятия, а осина осталась прямой, за что ее листья навсегда обречены дрожать.

У славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина была символом предательства, проклятым деревом, и, как Иудино дерево, она символизирует смерть.

Вместе с тем в древности осина имела значение защитника, оберегающего от злых сил. Так, осиновый кол охраняет от злых духов. По той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки.

В силу своих свойств осина наделялась целебными свойствами против лихорадки и жара, поскольку, согласно древнему магическому поверью, болезнь лучше всего лечится тем, что напоминает ее симптомы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОТЕЦ — глава семейства, опора, кормилец и защитник. Слава переходила к человеку от славы его отца. Известность, награды и другие знаки социального достоинства передавались по наследству. Имя отца давало отчеству знак рода. Так, на Руси говорили: «Иван, сын Петра».

В древнем мире вопрос о жизни и смерти новорожденного решал отец: если он брал ребенка на колени — того принимали в семью и отец соглашался взять на себя заботу о нем. Дети, которые не признавались, подкидывались в другие дома или умерщвлялись. Известно изображение повитухи, протягивающей ребенка отцу, на сохранившемся хеттском золотом кубке 1100 до н. э. К патрициям в Риме принадлежали только те, кто мог назвать имя своего отца, тогда как плебеи вели свой род от матери: они или не знали имени отца, или не имели право носить его, ибо между именем и его обозначением стояло небытие. То есть он мог быть физически живым, но фактически мертвым для данного ребенка.

Отношение к отцу как к главе рода переносилось в религиозном сознании на божество. Во многих культурах отец ассоциировался с солнцем как знаком Бога. Отсюда пошло выражение «свет-батюшка». У розенкрейцеров солнце стало символом отца. В апокрифическом Евангелии от Фомы знак отца — «движение и покой». Одним из христианских принципов стала заповедь «искать не своей воли, а воли Отца».

Образ отца во всех культурах символизирует опеку и благополучие детей. Притча о блудном сыне дает пример отношения Бога к людям как детям неразумным. Это отношение затем распространилось на служителей культа (святоотеческая религиозная литература, обращение к священнику «батюшка») и на монархов («царь-батюшка»). Большевистский диктатор И. В. Сталин взял на себя функции мистического отцовства для всех граждан Страны Советов.

В древнебалийской культуре отец олицетворяет божество воды, которая, в свою очередь, рассматривается как экстракт огня. В социокультурной символике отец как часть человеческого тела сравнивается с головой. И наоборот, в символике еды хлеб — всему голова. В тюркском языке ата — отец — означает порядок или покровительство, а в арабском символизирует канун, т. е. закон. Тема борьбы отцов и сыновей ярко выражена в Кроносе, пожирающем своих детей, в трагедии Эдипа, а также драме русских царей Иване IV Грозном и Петре I.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОТШЕЛЬНИК, АРКАН ТАРО — девя тый основной Аркан Таро, означающий мудрость и добродетель. На карте изображен старик с посохом — символом духовного странствия, плащ на плечах которого означает готовность к пути. Фонарь в руках отшельника символизирует высшее знание, по-новому высвечивающее все окружающее. Преклонный возраст — свидетельство зрелости жизненного опыта, отстраненности от заблуждений и иллюзий и одиночества. Оккультное значение карты — благоразумие.

При гадании Отшельник обычно истолковывается как осмотрительность, благоразумие, скрытность, но одновременно карта означает притворство, лицемерие и измену.

9 — это число чистого интеллекта, число, означающее инициацию. В астрологии карта отождествляется со львом, в еврейском алфавите — с буквой «тет». В греческой мифологии карте соответствует вечно умирающий и возрождающийся бог плодородия Адонис, в римской соответствий нет.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ОЧАГ — символ жизни, центр домашнего хозяйства и связующее звено в трехчленном космосе между небом, жизнью и предками. Очаг священен, объединяя живущих в одном доме.

У народов Тибета в свадебном обряде считалось, что счастье в дом входит через дымоход очага. На Кавказе опорный столб дома и очаг олицетворяли благополучие семьи и духовное единство родственников. Очаг делил комнату на три части: в правой стороне помещались мужчины, в левой — женщины, а между столбом и очагом располагались дети во время трапезы. Место около очага считалось самым почетным в доме. Очаг нельзя оскорблять: лить в него воду, кидать в него грязь и мусор, так как это оскверняет дух домашнего очага. Вокруг очага обводили впервые пришедшую в дом невесту, что символизировало ее вхождение в новую семью.

С очагом иногда связывалась церемония передачи наследства. Например, в Средние века в Уэльсе вступление сына во владение имуществом умершего демонстрировалось его правом раскрыть отцовский очаг.

В Англии и в наши дни многие считают дурной приметой копаться в чужом очаге. Даже близкие друзья избегают этого без разрешения хозяина. Еще в начале XX в. в Шотландии огонь из дома никогда не передавался на Новый год, так как это значило навлечь смерть на одного из членов семьи.

По тому, как ведет себя огонь в очаге, часто гадали. Пучок ярких искр в задней части камина означает хорошие новости, а тусклых — плохие. Черная пленка на прутьях решетки предвещала приход незнакомца, а голубое пламя — морозную погоду.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ОЧИЩЕНИЕ — ритуальные методы защиты против нечистоты, греха и других нежелательных явлений. Обряды очищения обычно сопровождают роды, наступление половой зрелости, заключение брака, военные действия и всякое пролитие крови. «Грязными» с мистической точки зрения могут быть пища (например, мясо тотемных животных), люди (к примеру, менструирующие женщины и представители низших каст), какие-либо места и пр. При этом нередко считалось, что если один член некой общности нарушил религиозный запрет и не очистился, то от этого пострадает вся община.

Ритуальное очищение может включать в себя омовение водой (например, при крещении), прохождение между огнями или прыжки через огонь, нанесение увечий (при обрезании), пост, молитву, исповедь и т. п. С древних времен праздник очищения включал в себя процессию со свечами и потому получил название «Мессы со свечами». Согласно евангелисту Луке, иудейский обряд «очищения матери», требовавший жертвоприношения из «двух горлиц или двух голубей», отправлялся одновременно с праздником «посвящения Господу» первенца всего живого. Впоследствии они стали христианскими праздниками.

Очищение Христом Иерусалимского храма от торговцев и менял в церковной традиции имеет несколько символических смыслов. Так, в Средневековье видели прообраз этого в таинственном всаднике, изгнавшем персидского чиновника Гелиодора из этого же храма несколькими веками раньше, тогда как гуманисты эпохи Возрождения находили языческий прообраз этого в пятом подвиге Геракла — очищении Авгиевых конюшен. Во время Реформации очищение стало символизировать лютеровское осуждение практики продажи папских индульгенций.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

 

П

П — буква алфавита. Как полагают, произошла от египетского иероглифа, обозначающего «рот», который семиты модифицировали и назвали «ре». С тем же названием эта буква перешла в финикийский алфавит, приняв более округлую форму. В греческом буква «пи» писалась в разных формах, среди которых была и форма крюка с прямыми углами. Римляне, перенявшие эту букву, закруглили ее, получив изображение, используемое нами в настоящее время.

П является 16-й буквой в русском, греческом (пи) и в английском (Р) алфавитах, а также 17-й — в кириллице, где называется «покои», и в еврейском, где именуется «пхе» или «пе». Графически буква изображает жезл или посох.

Ее числовое значение в кириллице, греческом и еврейском равно 80, тогда как у пифагорейцев ее числом является 100. В Каббале по традиции «пе» символизируется ртом. Ей соответствует шестнадцатый Аркан карт Таро, в котором эта буква означает победу, волю и самообладание. Ее планетой является Марс.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАВЛИН — символ гордости, эмблема красоты и бессмертия. Во многих странах павлин считался королевской птицей, а индусы почитают его как священную. На родине павлина, в Южной Азии, его высоко ценят за то, что он предупреждает о приближении тигров, змей и грозы. Считается, что благодаря красоте своего оперения павлин способен «переработать» яд пораженной им змеи.

В России к павлинам сложилось совсем иное отношение из-за того, что разводить их могли только богатые люди. Поэтому только в российском сознании павлин стал символом надменности и спеси. Выражение «распустил хвост, как павлин» приобрело значение не только ухаживания, но и тщеславия, напускной гордости.

По греческому мифу павлин был связан с супругой Зевса Герой. Когда Гермес убил стоглазого Аргоса, усыпив его игрой на флейте, Гера оживила его, перенеся глаза Аргоса на оперение павлина. У римлян павлин стал атрибутом Юноны, для которой аморетти, крылатые малыши, собирали «глаза» с его хвоста. На римских монетах павлин изображался как знак божественности дочерей императора.

В раннем христианстве изображение павлина было связано с символикой солнца и стало восприниматься как символ бессмертия, подобно черепахе на Востоке, и красоты нетленной души. В христианской традиции «глаза» павлина иногда символизируют «всевидящую» Церковь. Поскольку эта птица периодически обновляет оперение, она стала символом бессмертия, а также воскресения, так как существовало поверье, что ее плоть не гниет, даже пролежав в земле три дня. Павлин также является атрибутом христианской великомученицы Варвары (III в.) и аллегории Гордыни.

Павлин — солнечная птица Индии, символ многих богов, в частности Будды. На уровне восточной эмблематики веер из хвоста павлина считался символом страдания и был атрибутом Авалокитешвары — одного из главных бодхисатв буддийской традиции. В Китае во времена династии Мин такой веер вручался за высокие заслуги на службе у императора. В исламе «глаз» павлина ассоциируется с «оком сердца» и поэтому с внутренним зрением. Индийский бог любви Кама часто изображался сидящим на павлине, что символизирует страстные желания. Эта идея страсти находит свой отзвук в мире бабочек, где самец бабочки «ночной павлиний глаз» может по запаху найти самку на расстоянии нескольких километров. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, в индийской мифологии воспринимался как картина звездного неба. Символика двух павлинов по обеим сторонам космического дерева пришла из древней Персии к мусульманам, а от них на Запад и означает психическую двойственность человека, черпающего свою силу в принципе единства.

Хвост павлина, включающий все цвета радуги, воспринимался как универсальный символ. Например, в исламе хвост павлина, раскрытый во всей красоте, означал либо универсум, либо полную луну или солнце в зените. Павлиний хвост появляется в 84-й эмблеме «Символического искусства» Босха как идея целого и знак соединения всех цветов.

В алхимии «хвостом павлина» называется второй этап «великой работы», когда «черное из черных» покрывается всеми цветами радуги. В чередовании времени суток павлин соответствует сумеркам. Со змеей в клюве он обозначает победу света над тьмой.

В некоторых странах павлин считается предвестником неприятностей. Его перья называются «глазами дьявола» и «предупреждают» о появлении предателя. Самым распространенным суеверием в Англии является то, что перья павлина нельзя держать дома: хозяина может постичь катастрофа или его дочери не выйдут замуж. Считается, что присутствие павлина на сцене может привести к провалу пьесы. Возможно, все эти предрассудки объясняются тем, что вечно открытый «глаз» в павлиньем пере ассоциируется с дурным глазом и, следовательно, с невезением.

В геральдике павлина изображали с распущенным оперением, что на языке геральдики, «блазоне», называлось «павлин в своей гордости».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАДУБ — «священное дерево», которое в христианстве ассоциировалось с Рождеством и Распятием Христа. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, он служил символом здоровья и счастья во время сатурналий. Возможно, поэтому первые христианские общины выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По христианской традиции, Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В средневековом искусстве и живописи эпохи Возрождения падуб мог символизировать Крест, его листья — терновый венец, а красные ягоды — кровь.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПАЛИЦА — часть ритуальной одежды высшего православного духовенства (архиреев, архимандритов, протоиереев и игуменов), представляющая собой парчовый или бархатный платок в форме ромба или квадрата с изображением креста, который носится на поясе, ниспадая на бедра. Палица является наградой заслуженным священникам и символизирует Меч Духовный — Слово Божие, — которым пастырь поражает заблудших от истинной веры. Палицы часто украшались шитьем на сюжет «Воскресения» или изображением архангела Михаила.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАЛЬМА (от лат. palma — ладонь, из-за формы листьев) — главный символ победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Пальмовую ветвь, посвященную Юпитеру, как символ победы несли во время триумфальных процессий.

Она была принята ранним христианством в качестве символа победы Христа над смертью. Ранние христиане в Риме обозначали мучеников рисунками пальмовых листьев, чтобы подчеркнуть их триумф после смерти. Пальма очень часто встречается в средневековом искусстве в качестве атрибута мученика. В итальянской живописи эпохи Возрождения с пальмовой ветвью изображались мученица Фелицата (II в.) и семь ее сыновей, казненные один за другим у нее на глазах. Набедренную повязку из пальмовых листьев обычно носили отшельники пустыни, например, живший в III в. Павел Отшельник — первый из пустынников Египта. Ангел приносит Деве Марии пальмовую ветвь, возвещая этим ее скорую кончину. Кроме того, пальмовая ветвь является атрибутом евангелиста Иоанна, так как была передана ему Девой Марией на ее смертном одре.

На праздновании Вербного воскресенья, когда отмечается въезд Христа в Иерусалим, по аналогии с тем, что встречающие Христа подметали перед ним дорогу пальмовыми ветвями, священники раздают пальмовые листья в виде креста. Листья освящают и хранят дома до следующей «печальной среды» как знак присутствия Спасителя. В странах, где пальмы не растут, используются другие растения. В России, например, их заменяют ветви вербы. Первые английские пилигримы, отправлявшиеся в Святую землю, приносили пальмовую ветвь в качестве подтверждения своего паломничества. После этого им разрешалось носить маленькое серебряное изображение пальмовой ветви — по этим значкам пилигримов именовали еще «палмерами».

В светском искусстве одаривающей веткой или листом пальмы обычно изображалась Ника — богиня Победы. Пальма также является атрибутом славы, приносимой победой, средневекового целомудрия и персонифицированной Африки. Пальмовое дерево — иногда вместе с единорогом — было эмблемой дома Эсте — покровителей искусств в эпоху Ренессанса.

На Востоке священная фиговая пальма — асвата — является символом интегрального и облегчающего жизнь знания. Она противостоит ветхозаветной концепции: «познание преумножает скорбь».

В иудейской традиции пальма символизирует солнце, а в мистических теориях она обозначает апофеоз, торжество, изменение или движение, идущее вовне. Скрытая между двумя горами пальма обозначает традицию оккультизма. К. Г. Юнг, видевший в символах большую неопределенность, тем не менее считал пальму символом женственности.

На эмблематическом уровне пальма чаще всего служит знаком победы. Правда, латинский девиз «помни об обратном» изображается как пальма, отраженная в воде, предупреждая о чрезмерной заносчивости и высокомерии победителей. Известная эмблема — пальмы у воды под солнцем, с надписью: «Как пальма не знает забот у обильных вод, так преданные Богу благоденствуют у священных вод Слова» — означает вечную радость, доставляемую благочестием.

Пальмовая ветвь также является символом долговечности и одной из эмблем мира, причем, в отличие от голубя, светской. Пальмовая ветвь изображена на значках, выдаваемых в России выпускникам высших дипломатических школ. Она присутствует на гербах некоторых государств, в частности Сенегала и Конго.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАН МЕН, или ПАН МЕК — амулет в виде обнявшейся или слившейся в экстазе полового акта пары, который носят взрослые люди в Таиланде. Традиционно считается, что днем он поднимает настроение, а ночью способствует укреплению здоровья и потенции.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАНТЕРА — символ хищной женственности, гибкости и грациозности. Однако в средневековых бестиариях слово «пантера» обозначало животное, весьма отличающееся от плотоядного млекопитающего современной зоологии. Эта традиция подмены понятий берет свое начало в древности. Так, Аристотель упомянул, что запах пантеры привлекает других животных, а римский писатель Элиан утверждал, что запах этот приятен также людям. Вероятно, Элиан спутал пантеру с мускусной кошкой. Плиний Младший наделял пантеру большим кольцевидным пятном на хребте, которое уменьшается и увеличивается вместе с луной. К этим чудесным свойствам прибавилось то обстоятельство, что в греческом переводе Библии слово «пантера» встречается в одном стихе, который может рассматриваться как пророчество о появлении Иисуса.

Для саксов пантера была не реальным хищным зверем, а неким экзотически звучащим названием, не подкрепленным достаточно конкретным образом. В англосаксонском бестиарии «Эксетерской книги» пантера представлена как живущее в горах кроткое, любящее уединение животное, обладающее мелодичным голосом и благовонным дыханием, напоминающим душистый перец. Легенда гласила, что, досыта наевшись, пантера впадала в спячку, и только на третий день, когда она просыпалась, из ее пасти исходили мелодичное пение и благовонное дыхание, отчего к ее логову собирались толпы людей, привлеченные ароматом и музыкой ее голоса.

В средневековой христианской традиции древним врагом пантеры считался дракон, ассоциировавшийся с дьяволом. Поэтому пробуждение пантеры символизировало Воскресение Господа, толпы — общины верующих, а сама пантера отождествлялась с Иисусом Христом.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарии: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПОРОТНИК — растение, символизирующее тайну кладоискательства. Кроме того, цветок папоротника является символом исполнения желаний.

Предания о цветке папоротника были распространены в Британии, Богемии, Германии Бретани, Сирии и России.

Папоротники всех видов связывались в народном сознании с громом и молнией и, следовательно, защищали от грозы. В Ирландии утверждают, что папоротник не цветет, потому что его проклял святой Патрик, а в некоторых графствах Англии это растение называют «дьяволовой щеткой». В прошлом было очень широко распространено мнение, что если срезать или сжечь папоротник, то будет дождь. В некоторых местах полагают, что вырвать папоротник означает вызвать бурю.

Щитовник, или мужской папоротник, в некоторых районах Англии называют «счастливой рукой», так как он наделяется свойством охранять, исцелять и возбуждать любовь. Считалось, что если со щитовника, выкопанного в ночь накануне Иванова дня, срезать все неразвернувшиеся листья, кроме пяти, то получится амулет в виде человеческой руки — «Иванова рука», — способный защитить семью и скот от дурного глаза и всяческих неудач. Папортник-орляк, или дубовый папоротник, также считался защитой от ведьм и злых духов, так как на его срезе были видны знаки, напоминающие греческую букву «хи» — первую в имени Христа.

С символикой папоротника связана змеиная тематика, так как, с одной стороны, считалось, что он способен изгонять змей, а с другой, по валлийскому суеверию, папоротник, наоборот, привлекал змей. Англичане полагали, что с помощью спор папоротника человек способен сделаться невидимым и обрести магические свойства. Шекспир ссылается на это суеверие в «Генрихе IV».

В русском фольклоре папоротник по числу связанных с ним поверий и легенд первенствует среди других растений. Широко распространено предание о цветении папоротника в ночь на Ивана Купалу. Раскрывшийся цветок огненным светом указывает на клад. Кроме того, он обладает свойством открывать любые замки, поэтому с его помощью можно освободить любого арестанта. Правда, практически все русские сказки о людях, добывших цветок папоротника, заканчивались тем, что нечистая сила путем хитрости отбирала его у обладателя.

Примочки и припарки из разных видов папоротника использовали для лечения самых разнообразных болезней, включая порезы и укусы змей, кашель и различные воспаления.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Сахаров И. П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. СПб., 1885;

Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПЫ КРЕСТ — латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами, каждая верхняя из которых короче нижней. Три перекрестные линии символизируют власть и дерево жизни. Крест папы, также именуемый «тройным крестом», используется в процессиях с участием папы. Форма креста с подножием, выполненным под прямым углом к кресту, наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV вв.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАРУС — символ устремленности к неизведанному, а потому воли и романтики. «Алые паруса», благодаря одноименному произведению А. Грина, стали символом счастья, которое может сбыться, если в него верить и уметь ждать.

Парус в античные времена и в эпоху Ренессанса был атрибутом непостоянной, как ветер, Фортуны, а также рожденной из моря Венеры. Черепаха с наполненным ветром парусом на спине стала эмблемой Козимо Медичи (1389–1464), а девизом на этой эмблеме были слова: «Festina lente» (от лат. «Спеши медленно»), что значит: не торопись, но будь уверен в том, что делаешь.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАСТУХ — символ Христа и его последователей как пастыря и овец основан на евангельских притчах Луки и Иоанна. Однако перевод этого символа в изобразительный ряд был ограничен, главным образом, ранним христианским искусством: он встречается в живописи катакомб, на саркофагах и геммах III и IV вв., а также в мозаиках V в. К эпохе Средневековья изображения Христа в образе пастуха отмирают и лишь изредка встречаются в более поздней живописи.

Изобразительный канон сохранил два основных типа воспроизведения пастушеского образа Иисуса. В первом случае образ молодого, как правило, безбородого пастуха, сидящего посреди своих овец и играющего на сиринксе или лире, происходит от античного Орфея, зачаровывающего своей игрой животных. Второй образ — «добрый пастырь», — также идущий от античного Меркурия, хранителя стад, — представляет собой пастуха, несущего на плечах овцу.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ КРЕСТ — символ Православной церкви, который также называют «католическим крестом кардинала» и «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина служит для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную по распоряжению Понтия Пилата. Под названием «архиепископальный крест» он часто встречается на гербах архиепископов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАТРИКА КРЕСТ — косой крест, по форме аналогичный кресту святого Андрея, но другого цвета — красный на белом фоне. Свое название крест получил в честь святого покровителя Ирландии, который около 432 принес в страну христианство.

Поначалу крест был геральдическим знаком Фитцджеральдов, которых в 1169 Генрих II отправил завоевывать ирландские земли. Хотя ирландцы никогда не использовали его как национальный символ, 1 января 1801, следом за «Актом о союзе с Ирландией», этот крест святого Патрика был включен во флаг Объединенного королевства. Союз этот был расторгнут в 1921, но крест на флаге сохранился. Теперь он присутствует на флаге острова Джерси.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАУК — символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, «пьющего кровь» из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма.

По христианской легенде, паук защитил младенца Иисуса, когда семья скрывалась в Египте, оплетя густой паутиной вход в пещеру. Почти дословно такие истории рассказывались о Моисее и Магомете, скрывающихся от преследователей. В Библии паук — символ вещей тленных и тщетных. Однако христианская традиция сохранила и примеры иного рода. Так, немецкий вельможа Норберт (ок. 1080–1134), ставший странствующим христианским проповедником, по легенде, обнаружил в чаше ядовитого паука, когда собирался принять таинство. Он выпил священное вино и остался невредимым.

Все эти легенды представляются следствием всеобщего почтения к пауку, которое встречается во всем мире. Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной. Имена божественных пауков — Ананси, Дидобе, Заколо, — наделенных чувством юмора, сноровкой и мудростью, сохранились не только в мифах тайных обществ, но и в сказках африканских народов. У кельтов паук — собиратель и держатель нитей жизни, а у греков и египтян — символ судьбы. Паук, плетущий искусную паутину, в Индии — символ космического порядка, уподобленный Майе, непрерывно плетущей паутину иллюзий мира чувств. Известно изображение Майи как паука в центре сплетенной паутины, которую замыкает кусающий себя за хвост Уроборос. В пустыне Наска сохранилось пятидесятиметровое изображение паука, выполненное одной непрерывной линией. Паук, возможно, был тотемом одного из индейских племен, а его изображение использовалось в ритуальных танцах индейцев, вымаливающих у тотема хорошую судьбу.

Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы.

В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являлась медуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости.

В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая «луч» из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития.

Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии.

Паук является символом пожирания времени, соединяющим преходящее с вечным. Он содержит идею колеса жизни, центром вращения которого является сам — потенциальный источник смерти. За этими представлениями стоит буддийское понимание жизни как страдания, а также элементы гностического видения мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.

По приметам паук предвещает хорошую или плохую судьбу, в зависимости от цвета — черный или белый. Паук в доме считается доброй приметой, знаком процветания и счастья. В Англии верят: если паук спустится или упадет на человека с крыши, тот скоро получит наследство. Маленького красного паучка называют по-английски «деньгопрядом», так как верят в его способность приносить деньги, если его носить в кармане.

Пауки фигурируют во многих старинных лечебных рецептах. Например, страдающие лихорадкой и желтухой глотали живых пауков, закатанных в сливочное масло. В ряде английских графств паука держали над ребенком, больным коклюшем, повторяя заговор: «Эй, паук, поди умри, коклюш с собою забери».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАУТИНА — символ связи, а также ветхости и тщеты. Она служит напоминанием о человеческой бренности. С другой стороны, ее сравнивают с эманацией божественного духа. В ее спиралевидной форме прочитывается идея творения, поэтому во многих древних культурах видели творение как сеть переплетающихся сил. Например, в кельтской мифологии паутина обозначает ту сеть, которая держит мир и не дает ему распасться.

Символика паутины двусмысленна: она может обозначать как рай (центр Творения, его начало), так и сети Сатаны. В картине Ксавьера Меллери «Падение» (1893) именно навязчивое присутствие паутины говорит о падении в его первоначальном значении. Паутина может символизировать порядок и равновесие сил, однако основное значение символа — связывать и удерживать. Паутина, блестящая на солнце, как радуга, стала радостным символом связи неба и земли, знаком благоволения неба к земле. Но с другой стороны, ассоциация с сетью несет в себе идею смертоносности.

В утилитарном смысле паутина выступает прообразом кружев, рыболовной сети и системы коммуникаций. Недаром древние сравнивали ее плетение с ткачеством.

Вера в лечебные свойства паутины зиждется на ее связи с пауком, который встречается во многих целительных ритуалах.

Паутину использовали для лечения кровотечений, астмы, лихорадки, бессонницы и для выведения бородавок. Комок паутины, приложенный к ране, считался самым быстрым кровоостанавливающим средством. «Пилюли» из скатанной в шарики паутины принимали от лихорадки, астмы и сонливости.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАХАРЬ — мифологический культурный герой, основатель земледелия. Он часто выступает аллегорией Демиурга и олицетворяет культурную традицию. Пахарями являлись китайский Шэньнун, греческий Триптолем, ингушский Боткий Ширтке, адыгейский Тхагаледж и др. Зачастую образ пахаря, мужского символа, противопоставлялся пряхе, женскому символу. Такое разделение было завещано, согласно мифологии ацтеков, первой человеческой паре Кецалькоатлю и Уицилопочтли. Тот же мотив, как принцип первобытного равенства, выражен в высказывании: «Когда Адам пахал, а Ева пряла».

Жертвоприношение земледельца Каина противопоставляется жертве пастуха, как неугодное Богу. Напротив, шумерская богиня Инанн предпочитает земледельцу Эткимду пастуха Думузи. Ритуальная пахота проводилась в целях обеспечения плодородия почвы. Она осуществлялась, к примеру, в Египте во время мистерий Осириса. Зачастую первую борозду в ритуальной вспашке прокладывал царь. Образ пахаря наделялся чертами царской сакрализации в шумерской, египетской, китайской и скифской традициях. Первым пахарем, по представлениям шумеров, являлся бог Энмиль. Сила русского былинного пахаря Микулы Селяниновича оказывается выше, чем у князя Вольги и богатыря Святогора. Пахарь Пржемысл был избран первым чешским князем, пахарь Тюштян — мордовским князем, пахарь Шэньнун — китайским правителем.

Весьма распространенным мифологическим мотивом являлась победа пахаря над силами хаоса. Священному пахарю зачастую удавалось запрячь в плуг драконов и других чудовищ. Следствием пахоты Кия явилось образование реки Днепр. Скандинавская Гевьон, впрягшая в плуг великанов, отпахала огромную площадь земли, ставшую островом Зеландия. Волшебной пахотой Ясон достигает права обладания золотым руном.

Пахотная работа в буддийской и христианской семиотике интерпретировалось как духовный труд во имя спасения. У пахаря Будды зерно — это вера, ярмо и плуг — мудрость. Сам он «пашет пашню, которая приносит бессмертие».

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

ПЕГАС — крылатый конь, символ красноречия, поэтического вдохновения и созерцания. В греческой классической мифологии крылатый конь муз произошел от крови Медузы-горгоны, когда Персей обезглавил ее. Пегас был конем Персея, когда тот спасал Андромеду, и греческого героя Беллерофонта, убившего трехглавую Химеру. Впоследствии Пегас был вознесен на Олимп, где доставлял Зевсу молнии.

Пегас как источник вдохновения крылат не только в иносказательном смысле: крылья возносят его выше даже такого хорошего летуна, как Химера, это означает, что поэтическое вдохновение становится сверхреальностью. Древние греки связывали Пегаса с богиней зари Эос, римской Авророй и считали, что после смерти Беллерофонта он был помещен на небе в виде созвездия. От удара его копыта образовался священный источник Иппокрена (само название источника происходит от греческих слов, означающих «конь» и «копыто»).

Мифограф VI в. Фульгенций сделал Пегаса символом Славы, поскольку и Пегас, и Слава крылаты. В III в. александрийские поэты создали представление о Пегасе как коне поэтов. Появившееся выражение «оседлать Пегаса» означает стать поэтом, поэтому Пегаса можно видеть среди муз иногда даже на Парнасе.

В европейской геральдике Пегас часто изображался на гербах «мыслителей». Во время Второй мировой войны Пегас вместе с Беллерофонтом на спине был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск. В наши дни он используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕКТОРАЛЬНЫЙ КРЕСТ, ИЛИ «истинный КРЕСТ» — крест, найденный на Голгофе матерью императора Константина Еленой в 326. По легенде, с его помощью удалось вернуть здоровье умирающей женщине. Части этого креста разошлись по всему христианскому миру. В Средние века его делали иногда в виде раки, в которой хранились мощи святых. Пекторальный крест — название, которое происходит от латинского pectus — «грудь», его носят на цепочке или на нити. Этот крест является символом власти и надевается кардиналами и священниками. Обычно покрытый золотом, он может быть также украшен драгоценными камнями и включать такие эмблемы, как сердце или роза.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕЛИКАН — символ благородства, самопожертвования, родительской любви и милосердия. По одной легенде, самка пеликана душит родившихся птенцов от избытка любви. Через три дня в гнезде появляется самец, раздирающий себя клювом в кровь, чтобы этой кровью оживить птенцов. По другой легенде, роли меняются: самец в гневе убивает птенцов, а через три дня появляется самка, которая раздирает себе грудь, чтобы их накормить и тем самым оживить. Так повествуют средневековые бестиарии, однако святой Иероним в комментарии к 10-му псалму приписывает умерщвление пеликаньего выводка змее.

Пеликан

Кровь, возвращающая мертвых к жизни, ассоциируется с причастием и распятием. В связи с этими легендами пеликан стал символизировать воскресение, а с XIII в. — и самого Христа. Так, Данте в знаменитом стихе из «Рая» «Божественной комедии» называет Спасителя «наш пеликан». Латинский комментатор Бенвенуто де Имола толковал это так: «Его называют пеликаном, ибо он разъял себе грудь ради нашего спасения, подобно пеликану, воскрешающему умерших птенцов кровью своей груди».

Пеликан часто встречается в церковной символике. Его и поныне изображают на дарохранительницах. Одним из распространенных сюжетов стало изображение пеликана в гнезде на верхушке креста. Более того, мотив пеликана, разрывающего себе грудь, чтобы кровью своей вскормить детенышей, стал символом жертвы Христа на кресте. В том же значении пеликан может украшать сосуд в натюрморте. В изобразительном искусстве он стал атрибутом персонифицированного Милосердия. Не случайно о пеликане говорят: «быть по милосердию его». Образ пеликана развил У. Шекспир в «Гамлете»:

В обычной зоологии пеликан — это водяная птица с размахом крыльев около шести футов и очень длинным клювом, нижняя часть которого расширена и образует мешок для накапливания рыбы. Но мифический пеликан не такой крупный, и соответственно клюв у него короче и острее. Если у настоящего пеликана перья белые, то у мифического — желтые или зеленые. Подлинная этимология слова «пеликан» уходит корнями в греческое выражение «рублю топором», ибо пеликаний клюв нередко уподобляли клюву дятла.

В геральдике эту птицу, как правило, рисуют более похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и старающейся напоить птенцов своей кровью. Это изображение символизирует любовь родителей к детям или заботу государя о своем народе. Распространена также фигура пеликана, «наносящего себе раны». Например, в таком виде он выполнен на гербе Корпуса Кристи колледжа в Оксфорде, тогда как на гербе колледжа с таким же названием в Кембридже пеликан изображен в гнезде со своими птенцами.

Пеликаном называется также алхимический сосуд для непрерывной перегонки, состоящий из двух герметически запечатанных емкостей, расположенных одна над другой и соединенных трубками. Классическая форма такого «пеликана» — кувшин с шарообразным горлышком и трубчатыми вертикальными ручками. Пар, поднимающийся из нижней части при нагреве, конденсируется в верхней и опадает вниз в виде «осадков», которые тут же подвергаются новой перегонке. С точки зрения современной химии такой процесс лишен всякого смысла, но алхимики верили, что при многократных изменениях агрегатного состояния в нагреваемом веществе могут произойти и более тонкие мистические перемены, в результате которых в «пеликане» возникнет философский камень, эликсир бессмертия или некое «лекарство металлов», превращающее неблагородные металлы в золото.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЕНТАГРАММА, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЛЬ (от греч. «пятиугольное начертание») — один из самых распространенных магических символов в европейской культуре, представляющий собой равноугольную пятиконечную звезду, иногда включаемую в пятиугольник. Также пентаклями называется масть Младшего Аркана карт Таро, тождественная бубнам.

Впервые появившаяся у пифагорейцев пентаграмма была символом вечной молодости и здоровья и, вероятно, неким опознавательным знаком. Она может быть рассмотрена и как символ одухотворения жизни и всей природы в целом.

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и т. п. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне запутанна.

В христианско-тринитарной символике пентаграмма представляет собой пять ран Христа или, в более изощренном прочтении, световое постижение двух великих мистерий веры: Троицы и двойственной природы Христа (Человек — Бог). Второе толкование очевидным образом связано с «числовой» транскрипцией двух мистерий: 3 плюс 2 равно пяти лучам пентаграммы. В белой магии пентаграмма представляет человеческий микрокосм, пять оконечностей тела и пять его тайных центров силы, которые она претендует пробудить ото сна. Тогда как в черной магии пентаграмма в перевернутом виде является символом сил преисподней.

Алхимическое толкование пентаграммы было дано бароном Чуди в его эссе «О пламенной звезде, или Обществе франко-масонов» (1766), где он отождествлял ее с «квинтэссенцией». Последняя, по мнению алхимиков, обладает властью преображать материю и, следовательно, является ядром, получаемым в результате алхимических операций благодаря целой череде дистилляций. У масонов «пламенная звезда» символизирует человеческий гений, понимаемый ими как Луч Божественного Света.

Пентаграмма является частью тетрады, идущей из божественной Полноты (Плеромы) и разделяющей метафизические свойства числа 4 в полном объеме. Пентаграмма служит символом херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Едемского сада, а также олицетворяет Афину Палладу, Венеру, Немесиду и Афродиту.

В человеке пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия и в виде пяти элементов, составляющих тело. Две ноги есть символ земли и воды, две руки — воздуха и огня, а голова или мозг — это объединяющая все члены сила эфира. В Древнем Египте такое распределение элементов согласовывалось с формой пирамиды, стороны которой образовывали пять углов: четыре нижних, обозначающих четверичность, а верхний символизировал духовный эфир.

Так как число 5 состоит из первого женского числа 2 и первого мужского 3, оно, по утверждению нумерологов, является синонимами слов «сексуальность», «примирение» и «свадьба». В любовных утехах люди, в чьем имени или дате рождения господствует пентада, всегда находятся на грани преступления. Некоторые нумерологи считают, что при неверном воспитании или внутренней распущенности такие люди могут стать маньяками, насильниками и извращенцами. В лучшем случае им уготована участь дуэлянтов или распутников.

Часто «пятерки» бывают раздражительными и грубыми, а очутившись в опасности, они, как правило, пекутся только о своем благе. Люди пентады умны и начитанны, и, находясь в обществе, они широко используют эти качества, насмехаясь над теми, кто этим даром обделен. Они дерзки, упрямы и смелы. Риск для них служит своеобразным наркотиком.

Интерпретированная в конспирологическом ключе масонская семиотика использовалась для доказательства исторической реализации заговора вольных каменщиков. Присутствие оккультной атрибутики на эмблемах Советского государства приводилось в качестве свидетельства масонской сущности революции. Уже Д. С. Мережковский заявил, что большевизм есть борьба пентаграммы против креста. Сходную интерпретацию предлагал В. Ф. Иванов: «В 1917 году эмблемой поверженной России стала пятиконечная звезда масонства, которая должна ниспровергнуть крест Христов, погасить свет православной христианской веры и просветить русский народ «истинным» светом учения масонов».

Г. Шварц-Бостунич утверждал, что большевики, дабы скрыть истинный смысл своего учения, использовали пятиконечную звезду, обращенную вверх. Но при наложении на нее скрещенного серпа и молота звезда примет сатанинское расположение. Автор обнаруживал скрытые формы перевернутого пентакля в советской знаковой системе наград (орден Красного Знамени), мундиров (звезды на буденовках), татуировок (клеймение в 1919 красноармейцев звездой на левой руке), предметов бытового обихода. Отвороты шлемов красноармейцев он воспринял как подобие рогов. Шварц-Бостуничу было, по-видимому, неизвестно, что головные уборы, использованные Красной армией, были изготовлены до революции как парадная одежда царской армии, являющаяся стилизацией под доспехи древнерусских витязей. Такого же свойства дешифровка Шварц-Бостуничем аббревиатуры РСФСР — «Разогнали солдат фронта, собрали разбойников» или: «По бокам розы, за ними слезы, в середине фига». Словосочетание «молот — серпом» при обратном прочтении звучит «престолом», что, с точки зрения автора, указывает на властные амбиции масонского заговора.

Н. Боголюбов определяет молот символом власти над обществом, необтесанным камнем, а серп — знаковым выражением смерти, убийства, неминуемой гибели. Таким образом, механизм достижения власти через тактику насилия, по утверждению автора, был декларирован на советской эмблеме. Обряд крещения младенцев замещался в 1920-е «звездением», в процессе которого ребенка носили вокруг пентаграммы и прикалывали к пеленкам звездочку. Семиотика советских молодежных организаций также интерпретируется Боголюбовым через призму масонского ритуала: значки с мистической головой, пионерские галстуки с треугольником на спине направленным вниз («малая печать Сатаны»), девиз «Будь готов» — традиционное обращение в церемониях массонерии.

В. М. Острецов дополняет анализ советской геральдики указанием на аспект поклонения солнцу, присутствующему на государственном гербе. С его точки зрения, гностико-пантеистский культ солнца противостоял почитанию Христа. Советские монеты 1920-х, по его мнению, иллюстрируют наличие масонской тематики. Семиосфера СССР представляется Острецову как глобальная массонерия: «В конце концов, начинаешь более внимательно смотреть на государственную символику «большевиков». И обнаруживаешь следующее. Храм Соломона — общество будущей социальной справедливости; строят его каменщики — строители, масоны. Пятиконечная звезда есть, как известно, звезда Соломона каббалистов. Она же и пламенеющая звезда масонских лож. Она же и звезда Люцифера, Денницы, Сатаны. Молот — знак власти Мастера и знак послушания для его подчиненных. Красный цвет — зловещий цвет крови непокорных (возможно, нас с вами, и уж совсем точно — миллионов убитых и замученных русских людей в эти 75 лет). Серп — знак кровавой жатвы, особенно рядом со срезанными колосьями хлебов. Не говорю о других символах за недостатком места, но их много — ленинский мавзолей, и «вечный огонь» солдату, и архитектура домов, особенно общественных зданий, и т. д.».

Исследование алхимической эзотерики пентаграммы приводит А. Г. Дугина к экстраполяции семиотики на историю. Алхимические исследования таили в себе социально-политические выводы: пролетарский металл — свинец (Сатурн) превращается в аристократический — золото (Солнце), что достигается посредством привлечения ртути — Меркурия, обозначаемого красной пятиконечной звездой. То есть посредством красной звезды происходит трансмутация, равная революции и изменяющая статус пролетариата до королевского состояния. Революционный потенциал пентакля соответствует его трактовке Е. П. Блаватской как символа левого пути в эзотерике. Л. Д. Троцкого, предложившего эмблему звезды в качестве государственного символа, Дугин определяет знатоком тайного смысла масонской семиотики. Большевистский теоретик якобы даже написал труд по истории масонства, потерянный им в перипетии революционных событий.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Таубе М. Ф. Современный спиритизм. СПб., 1909;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995;

Дугин А. Г. Тамплиеры пролетариата (национал-большевизм и инициация). М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРЕДОК — символ антропоморфной Вселенной, которая строится на соответствии топографии космоса и человеческого тела. В алхимии первочеловек представляет первоматерию.

В некоторых культурных традициях единство микро- и макрокосма выражается через идею создания мира из тела первопредка. Первый человек, первопредок человечества — например, Адам — воспринимался как совершенное, подобно микрокосму, космическое существо, подобное по своему строению мирозданию.

В Ригведе рассказывается о жертвоприношении гигантского космического первочеловека Пуруша, из тела которого возникли элементы космоса: голова образовала небо, разум стал месяцем, глаз — солнцем; ноги превратились в стороны света, из дыхания возник ветер, а изо рта — огонь и вечная душа «Я». В ведической традиции первым человеком, который умер и перешел в мир блаженства, был сын солнца Яма, олицетворявший первую человеческую расу, наделенную сознанием.

Иима — иранский вариант ведийского Ямы, в авестийской традиции «близнец» — также считался первым человеком, владыка мира в тысячелетний золотой век. Как идеальный аспект духовного прародителя человечества, подобно Яме, он был сыном солнца. В Авесте он представляется смертным, живущим на земле. Утрата тысячелетнего царства была вызвана грехопадением и гордыней Иимы, возомнившего себя богом. Согласно теософской интерпретации, сказание о Ииме иллюстрирует историю трех первых человеческих рас. Как представитель третьей расы, в которой люди разделились на мужчин и женщин, он был первым человеком, который умер.

По легенде, китайский первочеловек Паньгу зародился в Хаосе, представляющем собой первояйцо. Когда он проломил скорлупу яйца, из всего чистого и легкого образовалось небо — принцип ян, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю — принцип инь. 18 тысяч лет Паньгу рос вместе со Вселенной, держа на своих плечах небо. Только после того как небесный свод стал прочным, первочеловек умер, а его вздох стал ветром, левый глаз превратился в солнце, правый — в луну, из туловища образовались страны света и горы, а кровь стала водой рек.

В качестве юмористического примера стоит привести историю, связанную с именем первого вождя Советского государства. В. И. Ленин еще при жизни рассматривался в качестве первопредка или, в пионерской терминологии, «дедушки» всех пионеров. Однако «внуком» великого «дедушки» мог стать не каждый ребенок. Для этого необходимо было пройти через посвятительный ритуал, принять клятву служения идее и находиться в состоянии постоянной «готовности» к подвигу, конкретные проявления которого определялись представителями более высоких степеней посвящения — комсомолом и партией.

Источ.; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРИЧИНА — в трех западных религиях Бог: Элохим, Бог Отец, Аллах, — который сначала создал мир духов, а затем, после отпадения Люцифера, материальный мир и человека. Бог создал мир из ничего, а человека «по образу и подобию» своему из глины и вдохнул в него душу.

Древнеиндийский Брахма-Творец (Прад-жапати — «господин творения») трактуется как единственный, охватывающий все существа. Согласно мифологии, существует семь Праджапати — предков или создателей человечества. Три бесплотных носят название «арупа», а четыре обладающих телом являются предками адамических рас. В других религиозных и мистических системах им соответствуют семь (включая Ахура Мазду) божественных сил или шесть ангелов во главе с Ахура Маздой, семь Духов или Ангелов во главе с Михаилом, семь Ангелов Присутствия у римских католиков, а также Строители (Космократоры) у гностиков. В маздеизме также известно семь или десять прародителей, соответственно семи или десяти сефиротам Каббалы. Эти семь эманаций Амашаспанд символизируют святость, благую мысль, истину, власть, благочестие, целостность и бессмертие.

В ведической и индуистской мифологиях Вишвакарман, «Творец всего», является божественным Творцом Вселенной, созидателем и поэтом, всевидящим мудрецом и повелителем речи. Подобно Адаму, он дает всему имена. Тваштар, Вишварупа, в древнеиндийской мифологии — Демиург, творец всех существ и форм, третий сын Брахмы, вышедший из его уст, один из десяти прародителей человечества, посредник между богами и людьми. В свою очередь, Брихаспати — «дитя неба и земли», «первенец великого света», рожденный Вишварупой, — сотворил из ничего богов, став покровителем жертвоприношений и создателем поэтических размеров. Ахтарван Ангирас в ведической и индуистской мифологиях расценивается как родоначальник класса полубогов ангирасов. И наконец, Бхригу несет в себе сефирот — десять эманаций божества.

В египетском пантеоне первопричиной творения является Птах, порожденный, но не рожденный Нефом. Самопорожденный Птах — это египетский Логос и Демиург. Он отец не только богов мистерий — кабиров, но и зачатого солнечным лучом священного быка Аписа. В одном аспекте он выступает как самосотворенная субстанция, Свабхават, а в другом — как мудрость «Первого разума» и «Божественная мудрость» — Махат. Аналогично самопорожденный Амон-Ра, один из великих богов Египта и владыка неба, трактуется как сокрытый, тайный бог, владыка миров и престолов земли, владыка истины, отец богов, создатель человека и зверей. Он также повелитель Бытия, своим огненным глазом породивший добро.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОСВЯЩЕННИК, АРКАН ТАРО — пятый основной Аркан Таро, символизирующий доказательства, философию и религию. Оккультное значение карты — вдохновение. Верховный жрец, или Иерофант, олицетворяет мужскую энергию, представленную как духовный авторитет, и власть как женский принцип, явленный через мужское начало.

Он сидит на троне, как король, демонстрируя власть духовного авторитета. У ног его — паства. Карта выражает мужской экзотерический тип духовности в противоположность женскому типу, представляющему ее внутреннюю, эзотерическую сторону. На голове Первосвященника надета тройная корона — знак тройного владычества: в физическом, интеллектуальном и духовном мирах. Символизм числа 3 повторен в тройном кресте, особенно распространенном на Востоке, который Первосвященник держит в левой руке, выражая мистерию Троицы. В форме трезубца даны два закругления спинки кресла за его спиной, повторяющих также тему дуализма, заданную картой папессы.

Символично и одеяние Иерофанта: красный цвет служит знаком внешней силы, а голубой — духовной. В карте отчетливо выражена тема служения и опасности экстеориризации, т. е. опасности принять преддверие храма за сам храм.

В греческой мифологии первосвященнику соответствует бог плодоносящих сил земли Дионис, а в римской — бог плодородия и виноделия Бахус. Астрологически карта представляет собой знак Овна и планету Меркурий, управляющую интеллектом.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРЕКРЕСТОК — символ открытости и магической опасности. Во многих культурах перекресток означает место встречи трансцендентных сил — богов, ведьм, духов и мертвых. Греки на тройных перекрестках приносили собак в жертву трехглавой богине привидений и чародейства Гекате, связанной с царством мертвых.

Символизм перекрестка также неотделим от символизма двери, т. е. перехода от старого к новому, от посюстороннего к потустороннему. Чтобы обеспечить этот переход, на перекрестках воздвигались обелиски, алтари или просто камни. Например, греки возводили статуи в честь проводника душ умерших Гермеса. Христиане же ставили на перекрестках дорог кресты, часовни, статуи Мадонны и т. п.

У индийцев хранителем перекрестка был слоновоголовый Ганеша. У африканских племен перекрестки часто являются местом совершения ритуальных обрядов. В русских сказках камни на перекрестках по традиции указывали на вариативность судьбы, подобно тому как у греков Геракл на перекрестке сделал выбор, отдав предпочтение добродетели перед наслаждением, а Эдип на перекрестке убил своего отца. Римляне молились ларам перекрестков, а в средневековой Германии на перекрестках часто происходили судебные процессы. Деревья, растущие на пересечении лесных дорог, «стоеросовые», во многих культурах считались непригодными для строительства.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРИТИИ — мифические существа, души путников, умерших на чужбине, без покровительства их богов. Согласно древней легенде, эритрейская сивилла предсказала, что Рим будет разрушен перитиями. В 642, во время знаменитого пожара в Александрии, записи оракулов сивиллы сгорели, а ученые грамматики, занявшиеся восстановлением некоторых фрагментов из девяти свитков, видимо, так и не обнаружили пророчества о судьбе Рима.

История свидетельствует, что после многих неудач в XVI в. некий раввин из Феса — скорее всего, Якоб бен Хаим — опубликовал исторический трактат, в котором привел длинную цитату из ныне утерянного сочинения некоего греческого схоласта, где содержались сведения о перитиях: «Перитии обитают в Атлантиде, это полуолени, полуптицы. Оленьи у них голова и ноги. Само же туловище совершенно как у птицы, с крыльями и оперением. Самое поразительное их свойство то, что когда они освещены солнцем, то отбрасывают тень, имеющую очертания не их фигуры, а человеческой. Отсюда некоторые заключают, что перитии — это души путников, умерших на чужбине, без покровительства их богов… Их заставали врасплох, когда они ели сухую землю… Летают они стаями, и их видели на головокружительной высоте над Геркулесовыми столбами…»

«Перитии — грозные враги рода человеческого; когда им удается убить человека, его тень становится тенью их собственного тела, и они вновь обретают милость их богов… Те, кто в войске Сципиона направлялся по морю на завоевание Карфагена, едва не потерпели неудачу, ибо во время плавания на их суда напала стая перитий и многие римляне были убиты и покалечены… Хотя наше оружие против перитии бессильно, каждое из этих животных — ежели они животные — может убить не более одного человека… Обвалявшись в крови своих жертв, перитии улетают прочь на своих могучих крыльях… В Равенне, где их недавно видели, говорят, что оперение у них ярко-голубого цвета, и это меня очень удивило, ибо, судя по всем прежним сообщениям, перья у них темно-зеленые».

Хотя приведенные отрывки достаточно подробны, до наших дней не дошла никакая другая достойная внимания информация о мифических существах. Трактат раввина с этим описанием, хранившийся до Второй мировой войны в библиотеке Дрезденского университета, скорее всего, был уничтожен при сожжении книг нацистами.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРО — символ воздуха и полета. Головной убор из перьев является атрибутом одной из персонифицированных сторон света — Америки. Три пера (иногда белое, зеленое или красное, символы веры, надежды и любви), напоминающие страусовые и продетые сквозь кольцо стали эмблемой Лоренцо Медичи (1448–1492) и пап из рода Медичи — Льва X (1513–1521) и Климента VII (1523–1534).

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПЕРСИК — древний символ союза сердца и языка. Изображенный с одним листком на стебельке, он использовался художниками эпохи Ренессанса для обозначения правды или истины, которая является результатом союза сердца и языка. Персик иногда присутствует вместо яблока на изображениях Мадонны с младенцем как символ Спасения.

В Китае персик символизирует долголетие и бессмертие, поскольку, как утверждается, в «Созвездии Персика» цветок зацветает только однажды в 3000 лет, а также олицетворяет счастливое супружество.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕТРА КРЕСТ — с IV в. является одним из символов святого Петра (Симона) — одного из апостолов Христа, который, как известно, был распят в Риме головой вниз около 65, во времена правления императора Нерона. Церковное предание называет Петра первым римским епископом.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕТРОГЛИФ (от греч. petros — камень и glyphe — резьба) — доисторические высеченные на поверхности скал, на потолках и стенах пещер и на отдельных камнях, изображения и знаки. Петроглифы составляют значительную часть наскальных изображений, с которыми их нередко отождествляют. Особенно известны петроглифы охотников и рыболовов неолита, изображающие сцены охоты и мифологических героев.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПЕТУХ — древнейший символ рассвета, пробуждения, бдительности и призыва к бою. Петуха издавна водружали на башни, чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Этот мотив звучит в «Сказке о золотом петушке» А. С. Пушкина. В шумерском эпосе бог Нергал — защитник домов и страж, охраняющий от злых духов, — зачастую выступает в образе петуха. В «Гамлете» У. Шекспира крик петуха прогоняет призрака, являющегося на рассвете. Н. В. Гоголь в повести «Вий» так описывает петушиный крик на рассвете: «Раздался петушиный крик. Первый прослушали гномы. Испуганные духи бросились кто как попало в окна и двери, чтобы поскорей вылететь». Иногда петух использовался и как знак собственности.

По представлениям китайцев небесный петух — птица с золотыми перьями, которая поет три раза в день: первый раз, когда солнце купается в водах океана; второй — когда оно стоит в зените; и третий — когда опускается на западе. От первой песни сотрясаются небеса и пробуждаются ото сна люди. Петух этот является предком ян — мужского начала Вселенной. Гнездится он на дереве фьюсань, которое растет в краю зари и высотою достигает тысячи футов. Голос небесного петуха невероятно громок, а осанка величава. Он несет яйца, из которых вылупляются цыплята с красными гребешками. Все петухи на земле — потомки небесного петуха, иначе именуемого «птицей рассвета».

В китайском гороскопе Петух — знак искренности и прямоты. Из всех знаков он наиболее склонен к военным профессиям. Петух откровенен, обладает логическим умом, твердыми принципами и моралью. Он — проницательный, упорный, отважный и храбрый до безрассудства. Однако человек, родившийся в год Петуха, несколько грубоват, самонадеян, снисходителен и подавляет чужие мнения.

В ритуальной кухне славян петушиный холодец был обязательным блюдом в угощении гостей. У древних греков петух был традиционной птицей для жертвоприношений и посвящался Аполлону и богу врачевания Асклепию. У римлян петух был фаллическим тотемом. И в настоящее время в разговорной английской речи слово cock (петух) означает мужской член. Символом вожделения петух служит и в тибетской мандале, иллюстрирующей учение Будды.

Если у язычников петух был эмблемой Меркурия, колесницу которого он вез, то у христиан стал символом Воскресения. Петух является атрибутом апостола Петра, аллюзией его отречения и раскаяния. Петр отрекся от Христа, как тот и предсказывал: «Не успеет пропеть петух, как отречешься от Меня трижды». В современном католическом словаре петух символизирует право верующих на сомнения. Также петух выступал атрибутом персонифицированного распутства.

Так или иначе, в зоолатрии, формирующей разные типы и формы культа животных, символ петуха занимает свое достойное место: он криком прогоняет на восходе солнца нечистую силу. Золотой петушок часто являлся «сторожевой» птицей, разместившейся на крыше или шпиле дома. Жемчужину находит Эзопов петух. Петух — знак приближающейся смерти у таких разных народов, как якуты и сваны. Согласно книге Зогара, он трижды поет перед смертью человека. Он же — тотемный знак галлов, поэтому у французов, которые считают петуха символом независимости и свободы, он превратился в неофициальную эмблему страны. У русских «пустить красного петуха» означало устроить поджог. В русском фольклоре волшебный кочеток отбирает у боярина мельничные жернова и по небу возвращает их старику и старухе — явный отголосок его солярной связи и борьбы с несправедливостью.

Известен образ черного петуха. Его крик имеет архаическую основу, хотя еще в недавнее время был знаком оппозиции чернокожего населения ЮАР.

Славянские народы при строительстве дома приносили черного петуха в жертву. Петух также является символом драчливости и пролитой крови. У некоторых народов организуются петушиные бои, а бойцовский дух петуха даже был боевым символом галлов.

Процессы предания животных огню известны не только в Средние века, но и во времена Ренессанса. Так, в 1474 в Базеле судили и сожгли петуха, которого посчитали дьяволом, потому что он хотел снести яйцо. Для восточных славян при заселение в новый дом петух играл роль «двойника» хозяина: если он благополучно переночевал, то можно было вселяться. Был он и символом парня. В рождественские святки девушки гадали на «петуха» по кругу: если он подойдет и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный.

Многие предания связывают петуха с духом злаков и с урожаем. Этому верованию обязаны своим существованием торчащие на вершинах скирд соломенные петухи, которых сплетали по окончании сбора урожая. Петух, поющий у двери или входящий в дом, возвещает прибытие нежданного гостя, а если он поет на заборе или при наступлении темноты, то на следующий день следует ждать дождя. В Англии старинный способ распознать вора заключался в том, что петуха помещали под какой-нибудь сосуд, к которому дотрагивались по очереди все подозреваемые. Петух должен был прореагировать на прикосновение настоящего вора криком.

В алхимии петух символизирует летучую часть вещества, камня, живую, активную и сухую воду. Тем самым он противопоставлен связанному с ним образу лисы.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕЧАТЬ (от лат. signum — знак) — обычно выгравированная на металле эмблема или знак, используемый для оттиска на бумаге или сургуче как символ идентификации или полномочий. История использования печатей восходит к III тыс. до н. э., к шумерам, чьи печати представляли собой вырезанные на камне пиктограммы, идентифицировавшие владельца. Оттиск наносили на сырой глине, поворачивая грань печати по кругу. На перстне киевского князя Владимира Красное Солнышко был выгравирован трезубец, который являлся его печатью и личным клеймом для отметки княжеской собственности.

Печать Соломона

С понятием «печать» ассоциируется «убеление» или «огненное крещение» — ритуальная самокастрация, применявшаяся в русской секте скопцов как знак высшей степени посвящения. Название обряда взято из Послания к римлянам апостола Павла: «И знак обрезания он получил как печать праведности». У скопцов различалась «малая печать», при которой отрезались только яички, и «большая печать», связанная с отрезанием полового члена. По некоторым сведениям, подобная «печать» накладывалась и на женщин, включая отрезание сосков и половых губ.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЕЩЕРА — символ пустоты и незаполненной витальности, тайный аспект которого использовался монахами и восточными святыми различных традиций для пробуждения сердца. Хотя пещера несет в себе символику святилища, она может быть и знаком подавления жизненной силы. Мир пещер образовался миллион лет назад и подобен космосу, оторванному от реалий жизни, но, в отличие от последнего, пещера редко видит свет.

Существуют многочисленные легенды о происхождении людей из гор и пещер. В пещерном святилище в долине Кедрона древнеиудейский священник Мелхиседек посвятил вернувшегося с блестящей победой Авраама. В пещерах в древнем мире происходили разного рода подземные хтонические посвящения, а у кельтов пещера воспринималась как проход в другой мир. Как знак попадания в загробный мир она тесно связана с гробницами. Известные своими захоронениями катакомбы, особый вид пещер, дали начало катакомбной церкви и современному андерграунду.

Пещера также ассоциируется с материнским лоном. Это состояние символизирует основной атрибут материнского архетипа и материнского начала: войти в пещеру — значит вернуться в лоно матери-земли. К. Г. Юнг считал, что пещера олицетворяет тайну, неприступность и плотность бессознательного, мотив преодоления внутренних сил.

Пещеры в некоторых православных монастырях обозначали духовный центр и служили местом встречи человека с Богом. Также пещера может служить религиозным отправлениям. Известны пещерные храмы в Индии, например, Вайхара вблизи Раджа Грихи, куда Будда отправлялся для медитаций. Пещеры живут человеческим страхом и имеют множество табу. Например, туда нельзя ходить в одиночку: там слышны голоса и живут призраки древних монстров.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПИГМЕИ (от греч. «кулак» или «расстояние» от кулака до локтя) — в греческой мифологии племя карликов, символизирующее варварский мир. Название связано с маленьким ростом пигмеев и символизирует искаженное восприятие подлинного этноса. Греки определяли размер пигмеев от муравья до обезьяны. По разным данным, это племя обитало на южной периферии Ойкумены — к югу от Египта или в Индии. Геродот относил место обитания пигмеев к верховьям Нила. Страбон перечислял пигмеев вместе с большеголовыми, гнездоухими, безусыми, безносыми, одноглазыми и крючкопалыми полупсами.

Существовала легенда, что пигмеев порождает плодородный слой земли долин египетской реки, поэтому они иногда выступали в качестве символа плодородия полусказочных земель юга. Для жатвы колосьев они вооружались топорами, словно собирались рубить лес. Плиний Старший утверждал, что пигмеи строят свои хижины из грязи, смешанной с перьями и яичной скорлупой, а Аристотель поселял их в подземные пещеры.

Характерный мотив мифологии пигмеев — гераномахия (буквально «война с журавлями»). Легенды гласили, что пигмеи ежегодно по три месяца сражаются с журавлями, сидя верхом на баранах, козлах и куропатках, стремясь похитить или разбить яйца птиц. Причем военные походы, занимавшие у пигмеев три месяца в году, они совершали в южнорусские степи, где находились журавлиные гнездовья. Их вражда объяснялась преданием о превращении в журавля пигмейской девушки, выступившей против племени. Символика гераномахии встречалась на вазах, мозаиках, помпейских фресках и геммах.

Другим символическим мотивом, связанным с пигмеями, являлась «геракломахия»: мифы повествуют, что пигмеи пытались убить спящего героя, мстя ему за победу над их братом Антеем. Геракл собрал пигмеев в шкуру Немейского льва и отнес к Эврисфею. Родственные отношения с Антеем призваны были подчеркнуть семиотический образ пигмеев, его астенический аспект. Популярным приемом в художественном творчестве являлось и сведение в единую сюжетную линию пигмеев и великанов.

Пигмеем также называлось карфагенское божество, голову которого, вырезанную из дерева, карфагеняне помещали на военных судах для устрашения неприятелей.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ПИКТОГРАММА (от лат. pictus — нарисованный) — изображение, используемое в качестве символа в ранних системах письма. Например, изображение полумесяца, как обозначение луны, или волнистых линий, как обозначение воды. Самые ранние попытки зафиксировать человеческую речь при помощи рисунков сделаны примерно 5400 лет назад, но первая система рисуночного письма была изобретена шумерами. Пиктографическое письмо получило широкое распространение у индейских племен, у островных народов и на Чукотке.

Пиктограмма — это знак, относящийся к какому-то объекту в целях предоставления более ясной информации, подчеркивающей какие-то его типичные черты. Отсюда произошла пиктография — форма письма, использующая пиктограммы. В широком смысле слова пиктографией стало называться искусство записи событий или выражения идей рисунками, а также изображение статистических данных и соотношений графиками, диаграммами, символами и им подобными способами. В современном обществе пиктограммы встречаются на каждом шагу: в знаках дорожного движения, в товарных знаках, на упаковках или в предупреждающих знаках.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЛАНЕТЫ — воплощение энергии созидания. С древнейших времен в число планет включались Солнце и Луна, а порядок перечисления семи планет начинался с Луны, фиксируя степень удаленности от Земли в геоцентрической системе Птолемея: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. В названиях планет представлен греческий и римский пантеон — традиция, сохранившаяся до наших дней. Так, даже планетам, открытым в новое время, дали имена античных Урана, Нептуна и Плутона.

Астрологическая символика высокоразвитых древних культур концентрируется вокруг семи планет, считавшихся в средневековой астрологии и алхимии источниками творения. Земля, семь планет и сфера неподвижных звезд — традиционная картина универсума. Известны изображения семиголовой змеи Шеши, на которой возлежит благоустроитель космоса Вишну.

Во многих языках дни недели называются по имени планет: воскресенье в честь Солнца, понедельник — Луны, вторник — Марса, среда — Меркурия, четверг — Юпитера, пятница — Венеры и суббота — Сатурна.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛАСТМАССА — символизирует целый спектр разнородных качеств материи, будучи чем-то конкретным и чем-то абстрактным в одно и то же время. Пластмасса в силу своей способности превращаться в бесконечное множество предметов обладает даром бесконечных перевоплощений.

Тем самым она демонстрирует бесконечное могущество человека, позволяющее ему скользить по поверхности созданных им вещей, не пытаясь проникнуть в их суть.

Пластмасса дает нам образ дешевой практической имитации великого множества вещей, выступая символом массового общества и массового потребления. Впервые в истории искусственная подделка ориентирована не на изысканность, а на заурядность. В пластмассе можно воссоздать весь мир, но мир штампов, мир пластмассовых радостей. И в это смысле она, скорее, антисимвол.

По мнению французского социолога Ролана Барта, пластмасса является алхимической субстанцией, так как в основе ее формообразования лежит магическая операция претворения материи. Пластмассы не случайно носят имена древнегреческих пастухов Полистирена, Фенопласта, Поливинила и Полиэтилена, поскольку пластмасса есть не столько вещество, сколько сама идея его бесконечных трансформаций. Как явствует из ее обиходного названия «пластик», она зримо являет нам способность материи принимать любые формы. Потому это вещество и волшебно — ведь всякое волшебство есть не что иное, как резкое преображение природы.

Пластмасса не столько предмет, сколько запечатленное движение вещества. Поскольку же это движение практически не знает границ, превращая исходные кристаллы в массу разнообразных, все более неожиданных вещей, то, взятая как целое, пластмасса представляет собой требующее расшифровки зрелище — зрелище своих конечных состояний. Дар перевоплощения пластмассы беспределен: она может стать хоть ведром, хоть бижутерией. Отсюда наше постоянное мечтательное изумление перед бесконечной многоликостью материи, когда внезапно обнаруживаются связи между единичностью причины и множественностью следствий.

Однако триумф имеет и оборотную сторону: пластмасса, будучи сублимированным движением, практически не существует как собственно вещество. Ее строение характеризуется чисто негативно — она не обладает ни твердостью, ни глубиной и вынуждена довольствоваться лишь сугубо нейтральным — хоть и полезным на практике — свойством, а именно прочностью, т. е. просто способностью не сразу поддаваться внешней силе. В поэтике материалов это материал-неудачник, затерявшийся между литой упругостью резины и жесткой плоскостью металла; в нем нет никаких подлинно минеральных образований — ни пор, ни волокон, ни слоев. Это вещество — результат замеса. Какую бы форму ни принимала пластмасса, в ней всегда видна какая-то комковатость, мутность — что-то вроде застывшего крема, которому никогда не достичь триумфальной гладкости природы. Но более всего ее подводит звук, что она издает при ударе, — глухой и невыразительный. Этот звук лишает пластмассу всякого обаяния, равно как и ее цвет, ибо пластмасса способна принимать только самые яркие химические краски. Желтый, красный и зеленый цвета выглядят на ней агрессивнорезкими, отвлеченными знаками той или иной окраски, способными выражать лишь абстрактное понятие о ней.

Источ.: Барт Р. Мифологии. М., 1996;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛОТНИК — символ созидания. В христианской традиции атрибутом плотника Иосифа, мужа Девы Марии и приемного отца Иисуса Христа, стали лилия — символ целомудрия — и столярные инструменты.

Плотники построили Ноев ковчег, который в раннем христианстве олицетворял концепцию Воскресения. Искуснейший архитектор и мастер Дедал также работал по дереву и даже изобрел столярные инструменты.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПЛУТОН (от греч. «дающий богатства») — символ девятой и самой отдаленной планеты, имеющий двойное значение: как монограмма из первых двух букв планеты, названной так в честь римского бога подземного царства, и как инициалы американского астронома Персиваля Ловелла, который пытался доказать существование этой планеты и в обсерватории которого эта планета была открыта 18 февраля 1930. Сам Ловелл назвал свою неизвестную планету «планетой X», и теперь так называют все еще не открытые планеты Солнечной системы.

Плутон — владелец всех человеческих душ и сокровищ, зарытых в земле, владыка царства мертвых, царь и судья умерших в римском пантеоне. Подобно греческому Аиду, постоянно находится под землей и не виден. Вместе с Марсом является соправителем Скорпиона. Планета ассоциируется с Овном и считается правителем XX в. Плутон воспринимают как неблагоприятную планету, так как связан с агрессией и активностью дьявольской стороны ума. Также Плутон ассоциируется со страданиями и катастрофами. Он благоприятствует расцвету оккультизма и психологии. Алхимически представляет стадию черного разложения первоматерии, черное из черного, и завершает первую стадию великой работы (т. е. сотворения мира). Аналогичен темной ночи души, хотя разрушительные энергии Плутона некоторыми астрологами трактуются как работа по возрождению и проявлению новых энергий.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛЮЩ — как вечнозеленое растение, обозначает бессмертие, а из-за его склонности обвиваться вокруг опоры является также символом привязанности, дружбы и в негативном плане навязчивости и прилипчивости.

Как священное растение Бахуса, может обвивать его тело или свисать с его жезла. Ветвь или венок из плюща прежде вывешивали у входа в таверну или в лавку как знак торговли вином. Существовало предание, что древесина плюща способна отделять вино от воды, а его листья и ягоды устраняют последствия алкоголя. Плющ — атрибут Сатира, спутника Бахуса. Как символ бессмертия, может венчать череп в натюрморте.

В народных преданиях плющ обыкновенно является добрым растением: в качестве рождественского украшения он приносит удачу женской половине дома. Когда плющ растет снаружи, это предохраняет дом от колдовства и всяческих напастей. В канун Нового года гадающие бросают зеленый лист в миску с водой и оставляют его там до кануна двенадцатой ночи. Если лист остается свежим, это предвещает хороший год, тогда как черные точки на его поверхности предсказывают болезни или даже смерть. На Хэллоуин в Англии листья плюща попарно бросали в огонь — заостренный за мужчину, а круглый за женщину. Если на горячем воздухе листья устремлялись к друг другу — это было к свадьбе, а если разлетались — к ссоре.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОВЕШЕННЫЙ, АРКАН ТАРО — две надцатый основной Аркан Таро, означающий испытание, пример, учение и отказ от «эго». Оккультное значение карты — насильственная смерть. Это ключевая карта, изображающая человека, повешенного за одну ногу между двумя стволами деревьев — символ дуальности — и образующего вертикалью своей фигуры и перекладиной дерева Т-образный крест. Его руки заложены за спину и образуют треугольник, указывающий вниз. При этом лицо его безмятежно. Эта фигура образует перевернутый знак серы и в алхимии означает завершение Великого Делания.

Перекладина и две вертикали стволов образуют число творения 3, а также содержат идею моста, соединяющего противоположности, и христианский символ креста, задавая алгоритм перехода от идеи творения к идее совершенства. Одна нога согнута в колене, образуя перевернутую цифру 4, как на карте Господина. Таким образом, повешенный человек означает проникновение в тайны универсума и вызов, брошенный законам природы, подобно Одину, висевшему на дереве, чтобы проникнуть в тайну рун. Испытание означает необходимость сохранять равновесие. Повешенный достиг известной степени совершенства и свободы от обстоятельств. Он — человек, прошедший инициацию и работающий в согласии с божественным. Здесь демонстрируется идея высшей зависимости человеческой личности от космической жизни. Чтобы достичь высот философии, человек должен перевернуть весь свой образ жизни и отказаться от правил золота в пользу золотого правила.

Также карта ассоциируется с Гераклом и его 12 подвигами. Здесь представлены 12 ступеней инициации, через которые нужно пройти человеку, как Солнце проходит через 12 знаков Зодиака.

В греческой мифологии карте соответствует владыка моря Посейдон, а в римской — бог моря и покровитель всадников Нептун. Астрологически Повешенный соответствует Весам и планете Нептун. В еврейском алфавите ему соответствует буква «ламед».

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЖАРНЫЕ ЗНАКИ — металлические пластинки с отчетливым рисунком и надписью, крепившиеся к стенам застрахованных домов в целях их быстрой идентификации. Эта идея возникла после так называемого «великого пожара» в Лондоне в сентябре 1666, когда пострадало более 13 тыс. домов и церквей. Для того чтобы минимизировать потери, некоторые из компаний по страхованию от пожара создали свои собственные пожарные бригады, а для определения домов своих клиентов, поскольку нумерации в те времена не существовало, стали изготовлять таблички с названием компании и ее символом, а иногда и с номером страхового полиса. Такие таблички, кроме того, были и привлекающими внимание рекламами той или иной компаний.

Поначалу они изготовлялись из свинца, а в XIX в. стали использоваться медь, цинк, железо и даже фарфор. Самая первая компания по страхованию от пожара в Англии открылась 13 мая 1680 в Лондоне — компания Николаса Барбона «Фаэр оффис», в 1705 переименованная в «Феникс»; на полисах этой компании была изображена эта мифологическая птица, взлетающая из пламени. Хотя в 1713 компания прекратила свое существование, но появившаяся в 1782 новая компания включила этот символ в свое название, став «Страховой компанией Феникс»; она поместила эту эмблему на пожарные знаки фирмы.

Другим примечательным пожарным символом стала саламандра — мифическое животное, пожирающее огонь. Впервые она появилась на пожарных знаках «Salamander and Western Fire Jusurance Society» (Саламандер энд Вестерн Фаэр Ашшуранс Сесайети) в 1803. Старейший же из существующих ныне пожарных знаков выпускался компанией Friendly Society of London (Френдли Сесайети оф Лондон), основанной в 1683, и представлял собой ящерицу.

Выпускали пожарные знаки и американские страховые компании. У них существовало множество эмблем, из которых наиболее популярным был американский орел.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

ПОЗОРА ЗНАКИ — в древности такое клеймо ставили на рабов, а преступников в наказание клеймили буквой, указывающей вид преступления. Так, в Древней Греции такая отметка, или стигма (от греч. «укол»), клеймилась раскаленным железом или надрезом на теле с последующим втиранием красящего вещества. Пойманных рабов клеймили еще раз начальной буквой слова «феутикос» («беглый»). Римляне переняли как саму практику, так и слово. В средневековой Европе клеймение тоже использовалось широко. В Англии, к примеру, богохульники получали на лоб букву В, мошенники — R, бродяги — V на грудь, а скандалисты — F. Тех, кого в Средние века отдавали на суд Церкви, обычно клеймили буквой Т за воровство и М за убийство. В обоих случаях клеймо выжигалось на большом пальце левой руки. Продолжали клеймить даже во время Крымской войны 1854–1856: дезертиров — буквой D, а тех, кто опозорил честь родного полка, — ВС.

Что касается американских колоний, то закон города Плимут, принятый в 1655, подразумевал клеймение латинской буквой F на лице за подделку документов. В те времена клеймили и за ересь — буквой Н. Впервые американский суд наложил наказание клеймением в июле 1844 в штате Флорида. Признанный виновным за кражу семи рабов капитан корабля Джонатан Уолкер был приговорен к семи годам тюрьмы, выплате за каждого раба по 600 долларов и клеймению правой руки буквами SS (от slave stealer — «похититель рабов»).

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОКРОВ — в православном культовом обиходе украшенная шитьем ткань, возлагающаяся на священные предметы. Покровы, предназначенные для богослужебных сосудов, во время литургии носят специальные названия — воздух и сударь. Особые покровы полагаются на престолы и на гробницы святых.

По легенде, императрице Констанции, требовавшей от святого Григория Великого (540–640) святых реликвий, был дан покров, или саван, Иоанна Евангелиста, который она отвергла с презрением как ложный. Тогда Григорий пронзил ткань ножом, и из нее вытекла кровь, доказывавшая подлинность покрова.

Природа знания символически представлена в образах вуали или покрова. Е. П. Блаватская один из своих фундаментальных трудов, посвященных этой проблеме, назвала «Разоблаченная Исида». Проблема передачи посвятительного знания решалась каждый раз по-иному. Один из наиболее надежных, хотя и ограниченных, методов — устная трансмиссия «от учителя к ученику». Другой, экстенсивный способ — создание кодированных текстов, предполагающих наличие у читателя ключа. Таковы Священные Писания Востока и Запада, таковы апокрифические и эзотерические тексты и карты посвященных.

Например, Каббала и суфизм разработали идеи экзоэзотерического симбиоза, основанного на аллегорической экзегетике традиционных текстов. В дзен-буддизме существует практическая методика применения учения вне традиционных инструментов и технологий на чисто импровизационном уровне. Конечно, на пути истолкования возникает опасность подмены лица или ядра вуалью, однако обнажение последних приводит к еще более катастрофическим последствиям — к их мгновенному окостенению или взрыву при взаимодействии с экзотерическим (профаническим) уровнем восприятия.

То есть существует различие между сакральным содержанием и условным, относительным, временным сосудом. Мусульмане говорят о первом как об Аллахе, а о втором — как об исламе (покорности, стремлении к абсолюту), а индуисты как о дхарме (законе).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЛЕ — символ незащищенного, открытого пространства, место битвы с врагом или с природой. В русской традиции чистое поле — опасное, гибельное пространство. Согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как поле и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для элементарного выживания. Поэтому у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОЛЫНЬ — растение, олицетворяющее горечь и потому нередко носящее наименование «горькая полынь». Она занимает значительное место в эсхатологической тематике. Полынью названа звезда Апокалипсиса. В полынь превратятся земные воды, вследствие чего люди погибнут.

Полынь также символизирует отсутствие. Средневековые путешественники считали, что если носить при себе полынь, то никогда не устанешь. Она не только помогала преодолевать усталость, но и почиталась как средство от туберкулеза и лихорадки. Сквозь венок полыни глядели на пламя костра Иванова дня. В Пруссии, Баварии и Шотландии использовалась как оберег от ведьм. В японской семиотике является антиворовским символом. Жители ограбленного дома, обнаружив следы грабителя, жгут на них полынь, чтобы поразить его ноги и не дать возможности скрыться.

Полынь кустарниковая является одним из символов любви. Народные ее названия — «молодой любовник», «поцелуй меня скорей», «девичья погибель». Согласно иной интерпретации, полынь символизирует старость. Отсюда другое народное название кустарниковой полыни — «старик». Является также знаком шутливости.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998.

ПОНЕДЕЛЬНИК — день недели, символизирующий начало тяжелых будней. Понедельник астрологически подчинен луне. Покровительствует понедельнику ангел Самцил, а демоны понедельника — Белал и Лилит.

Люди понедельника хорошо сложены, любезны, миролюбивы, скромны, белокожи, круглолицы, с глазами навыкате, черной длинной бородой, сросшимися бровями. Понедельник пространственно ориентирован на северо-запад. Его стихией является вода. Обеспечивает здоровье желудка, легких, глаз. Но на понедельник приходятся такие болезни, как подагра, хирагра, водянка, ревматизм. Соответствует возрасту от года до семи лет.

Понедельник является днем путешественников, рыбаков, моряков, охотников, дипломатов, администраторов и полицейских. Цвета понедельника — белый, бледный, желтый, зеленоватый. Его вкус — соленый. Понедельник характеризует неприятный запах. Страны, которым понедельник содействует в успехе, — Африка, Фландрия и Закаспийская область.

Повсеместно понедельник считается неудачным днем: «понедельник — день тяжелый». Поэтому с понедельника стремятся не начинать важных дел, а родившийся в понедельник обречен на жизненные неудачи. Понедельник определяет всю неделю: будет ли она удачной. В понедельник деньги не выдавали, ибо это грозило расходами на всю неделю. На Руси понедельник, как следующий за выходным днем, называли похмельником. Его определяли как поминки по воскресенью. Как в среду и пятницу, в понедельник предписывалось поститься — «понедельничать». Кто понедельничает, считали русские крестьяне, тот возрадуется заступничеству архангела Михаила.

Источ.: Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1989. Т. 3;

Папюс. Практическая магия. М., 1998;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

ПОПИЛЬ — металлическое изображение листа баньяна, магический жезл, используемый в магической очистительной обрядности камбоджийцев. Он служит для магического поворота или вращения над объектом обряда или местом, которое надо очистить. Любое важное дело в жизни, требующее совершения обряда, предваряется вращением попиля над головой, обычно девять раз.

В празднестве Нового года существует обряд «бангиль попиль», т. е. «повернуть попиль», когда лежащий на алтаре и обращенный к северу попиль разворачивают на восток — к весне. При очищении дома или храма участники образуют либо живой магический круг, передавая из рук в руки соседу справа попеременно попиль и зажженную свечу, либо совершают три, пять или девятнадцать кругов с попилем в руках.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПОСОХ — символ пути и знания, которое является единственной опорой человека. Посох служит символом Будды-человека (Бодисатвы) и атрибутом буддийского монаха, хотя строгий ритуал запрещает буддийским монахам касаться посохом земли. Дома его вешают на стену, а во время ходьбы размахивают им. Иногда мистический посох разделен сучками на семь частей, что олицетворяет семь священных центров на спине человека.

Епископский посох, увенчанный крестом, несут во время торжественных процессий перед патриархом или архиепископом. Первоначально на нем было две поперечины, затем одна. У посоха папы их три, так как такой посох является атрибутом апостола Петра. Термин «епископский посох» чаще используется для обозначения согнутого крюком пасторского посоха епископа или аббата.

Пастушеский посох — палка, изогнутая на верхнем конце крюком, — является атрибутом Аполлона, посланного его отцом Юпитером в наказание служить царю Адмету в качестве пастуха. Также атрибут Пана — греческого бога лесов, полей, мелкого рогатого скота и пастухов. В религиозном искусстве посох стал атрибутом Христа-пастыря и святой покровительницы Парижа пастушки Женевьевы. Посох был одним из даров пастухов на Рождество Христово.

Посох странника, с мешком или нищенской сумой, висящей на нем, — атрибут пилигрима, паломника. С посохом изображался миссионер апостол Филипп. Название «посохи» носит масть трефы Младшего Аркана карт Таро.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОТИР (от греч. poter — чаша, бокал) — сосуд для причастия, евхаристии, с вином и водой, символически претворяющимися в кровь Христову. В потир опускают также частицы святого агнца — символ тела Христова. Потир также служил необходимым элементом большинства христианских обрядов посвящения.

Потиры по традиции имеют вид чаши из золота, серебра, бронзы или камня на высокой ножке, с поддоном. Потиры украшались перегородчатой эмалью, гравировкой, чеканкой. Потиры известны со II в., а в IX–XI вв. получили распространение потиры в виде больших чаш с двумя ручками. Яркий пример сосудов такого типа — византийские потиры в ризнице собора Сан-Марко в Венеции. На Руси к этому типу принадлежали «кратиры» Софийского собора в Новгороде, датируемые XI — началом XII в. На потире изображались символические мотивы — виноградная лоза, «древо жизни» (образы «Небесного Царства», Христа, Вселенской Церкви и рая), а также Деисус — образы святых заступников за род человеческий.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПОТОП — уничтожение водой всего живого на земле за грехи людей. Потоп связан с символизмом воды, являющейся амбивалентным символом — знаком потенциального и актуализированного бытия. С водой связана тема рождения и смерти, сотворения мира, с одной стороны, и водного апокалипсиса — с другой. С водой также нерасторжима тема возрождения или второго рождения: воды как резервуар творения предшествуют ему, а как орудие гнева поглощают искаженное, разрушившее свою связь с божественными принципами творение.

Сведения о Всемирном потопе сохранились для нас в преданиях Вавилона, Палестины, Сирии, Фригии, Греции, Южной Азии, Индии и Уэльса. Известны три основные версии: вавилонская, греческая и библейская. Первая относится ко времени царя Ашшурбанипала (VII в. до н. э.). В Сиппуре была найдена табличка с текстом о потопе, датированная 1966 до н. э., а таблицы из необожженной глины с аналогичными записями на шумерском языке, найденные в Ниппуре, датируются 2100 до н. э., т. е. временем царя Хаммурапи.

Потоп всегда вызывается верховным божеством: Кронусом и Энлилем в вавилонских версиях, Элохимом — в еврейской, Зевсом — в греческой. Имена спасшихся праведников таковы: десятый вавилонский царь Ксисутрус, царь и жрец Утнапишти (в другом варианте Атрахазис), шумерский царь и жрец бога мудрости Зиудзудду, библейский Ной. Включенная в «Поэму о Гильгамеше» легенда о потопе повествует о том, что бог мудрости Эа предупредил Утнапишти о потопе и приказал построить корабль из своего дома и взять с собой всяких семян жизни. Гроза свирепствовала шесть дней и ночей, а по прошествии двенадцати дней показался остров. Вавилонское сказание о Великом потопе дошло до нас в изложении вавилонского историка Бероса (III в. до н. э.), рассказавшего о том, что бог Кронус предупредил праведного царя Ксисутроса о потопе и велел ему построить корабль и, взяв с собой по паре домашних зверей и птиц, отплыть с родственниками и друзьями.

Весть о потопе передается тайно или во сне самим верховным богом или богом мудрости Эа (в вавилонской версии), Энки (в шумерской), божественной рыбой (в индийском варианте). Вавилонские праведные цари и жрецы после потопа получили бессмертие, а Зиудзудду — даже статус бога. Прародителями нового послепотопного человечества стали библейский Ной в лице трех его сыновей (Сима, Хама и Иафета) и греческие Девкалион и Пирра, взрастившие новую породу людей из брошенных в землю камней.

Хотя египетские источники не сохранили сведений о потопе — единственное косвенное свидетельство этого содержится в «Династиях» Мането, — египетские жрецы отвечали грекам, что Египет был убережен от водного катаклизма, пройдя через другие испытания.

В древнеиндийской легенде о потопе, вошедшей в «Ригведе» и получившей в переводе Макса Мюллера название «Спуск Ману с Горы Севера», рассказывается, как священная рыба, которую спас и вырастил Ману Вайвасата, предупредила его о грядущем потопе. Ману также спасся на построенном корабле с помощью рыбы, за которую зацепил канат своего судна. Так как Ману остался один на земле, то боги создали для него женщину из его жертвоприношений: масла, кислого молока, сыворотки и творога. Другая индийская легенда о потопе, содержавшаяся в Бхагавата-Пуране, повествует о Вишну, предупредившем царя рыбаков Сатиравату о том, что через семь дней будут затоплены три мира. Эта легенда сходна с халдейской легендой о Ксасисатре и библейской историей о предупреждении Богом Ноя. В священных книгах Ирана иранский прародитель человечества Йима был также предупрежден Ахура Маздой о грядущем потопе.

У греков были две основные легенды о водной катастрофе, уничтожившей человечество. Одна из них связана с именем мифического царя Беотии и основателя Фив Огигеса (Огигуса, или Огига), чье имя происходит от санскритского слова «ангхи», обозначающего «потоп». По словам церковного историка Евсевия, этот потоп случился после Ноева и за 250 лет до Девкалионова потопа. Вторая легенда — о Девкалионе и Пирре — рассказывает о том, как Зевс, разгневанный преступлениями людей бронзового века, решил уничтожить их. Прометей посоветовал своему сыну Девкалиону и его жене Пирре сколотить деревянный ящик, в котором они спасутся от потопа. Ящик носило по волнам девять дней и ночей, пока не прибило к горе Парнас. Согласно другой греческой легенде, распространенной в Мегаре, журавли предупредили о потопе сына Зевса и нимфы Сизниды, спасшегося на горе Гераниен. В Фессалии Керамбос спасся от потопа, взмыв на крыльях, которые ему дали нимфы. Царь Аркадии Дардан бежал от потопа в Самофракию на надутом кожаном мешке, где стал основателем Трои.

История о библейском потопе содержит все основные параметры других историй о потопе: предупреждение богом праведника, ливень, ковчег, приставший к горе, ворон и голубь как вестники окончания потопа. По одной версии, потоп длился 61 день, а по другой — целый год. Библия повествует, что в последнюю неделю перед потопом солнце всходило на западе, а садилось на востоке, но люди только издевались над Ноем, строившим ковчег.

У бардов Уэльса сохранилось предание о потопе, уничтожившем всех, кроме Двейфара и Двейфах, которые спаслись на судне и дали начало новому поколению людей, населивших Британию. В скандинавской «Эдде» три сына Бора — Один, Вили и Be — победили отца ледяного гиганта Хримтурса Имира и создали мир из его тела. Кровь из ран гиганта затопила весь мир — погибла вся раса гигантов, кроме Бергельмира и его жены, спасшихся на лодке.

Воды Смерти известны в мифах древнего Востока, Азии и Океании. Но воды смерти — потоп — стали в Библии водами жизни для Ноя. Евангельская тема крещения водой может быть воспринята как повторение потопа, как уничтожение ветхого, греховного человека. Крещение водой означает победу над грехом, символическую смерть и Воскресение.

Юстиниан трактовал потоп как метафору посвящения и духовной битвы. У. Блейк понимал Ноев потоп — символ величайшей катастрофы — как форму наказания телесного человека, человека трех измерений, странствующего в море пространства и времени. Считая, подобно апостолу Павлу, что физическое тело не может унаследовать Царство Божие, Блейк уподоблял судьбу праведника Ноя духовной жизни, ковчег — лунному полумесяцу, ассоциирующемуся с воображением, радугу — духовному телу, в котором человек должен возродиться, чтобы стать бессмертным. Ной и его сыновья Сим и Иафет представляют, по Блейку, поэзию, живопись и музыку — три силы, «соединяющие человека с раем».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЦЕЛУЙ — олицетворение дыхания или дуновения души, а также трансформирующая и жизнесообщающая сила, тогда как поцелуй Иуды стал в христианской традиции устойчивым символом предательства. Три первых Евангелия рассказывают от том, как во время взятия Христа под стражу в Гефсиманском лесу Иуда подошел к Христу и поцеловал его, тем самым дав знак следовавшим за ним воинам, что он именно тот, кого следует взять под стражу. Однако Иоанн о поцелуе не говорит ничего.

Во многих религиях целование священных текстов и предметов, святынь, означает причащение и соучастие в святости. Так, духовная преданность и поклонение могут выражаться в целовании порога храма, алтаря и образа. Целование черного камня Каабы является целью паломничества правоверных мусульман в Мекку.

Поцелуй во многих культурах также служит выражением почтения к правителям, судьям и священникам. В ранней христианской церкви он олицетворял братство верующих и единство во Христе. Аналогично поцелуй между друзьями и родственниками может выражать солидарность, симпатию и примирение.

Поцелуй может также иметь эротическое содержание и окраску и символизировать любовную победу. Поцелуй руки вообще имеет множество значений — от выражения почтения до обожания. В Каббале говорится о поцелуе смерти, олицетворяемом материализованным сознанием.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЭЗИЯ — символическая система и область символического творчества, проводником в которую является существо женского рода — Муза.

Поэзия тесно связана с гармонией и ритмом. Однако гармония настолько индивидуализирована, что для непричастных чаще всего выглядит дисгармонией и даже какофонией. Это же касается и ритма. В области выразительности поэзия облекается в формы настолько органические и законченные, что последние не терпят никакого редакторского или другого профанического вмешательства.

По уверению традиционалистов, поэзия является «алхимической трансформацией души». В суфизме поэзия предстает как результат видения и выражения истины. Так, персидский суфийский поэт Абд аль Рахман Ями писал, что поэзия — «песня птицы разума» или «равнозначность миру вечности», благодаря которой раскрывается ценность птиц.

Еще один поэт-суфий XIII в., Джалаледдин Руми, своей шеститомной «Поэмой о сути всего сущего» одновременно представил и поэтическое произведение, и трактат по метафизике. По мнению Руми, духовная гармония одинаково господствует в субстанции языка и в космосе. Согласно мастерам суфийской поэзии, все в макрокосме состоит из внешней формы (суры) и внутреннего смысла (маны). Именно в поэзии возрастает влияние маны на суру, пока мана не начнет доминировать над сурой и не переплавит внешнюю форму изнутри, не разрушив поэтических канонов.

В индийских терминах можно сказать, что поэзия обладает двумя характеристиками, подобно Майе, скрывая и раскрывая Атмана.

Источ.: Биографический энциклопедический словарь. М., 2000;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЯС — символ обета и супружеской верности. Согласно римским мифам, пояс Венеры обладал силой наделять сексуальной энергией того, кто его надевает. Поэтому богиня послала его Юноне, чтобы та обольстила своего мужа Юпитера. В античную эпоху пояс был символом супружеской верности и на свадьбе преподносился мужчиной невесте в качестве подарка.

У пояса францисканского монаха имелось три узла, символизирующих обеты бедности, целомудрия и послушания. Не случайно испанским художником и цензором инквизиции Франсиско Пачеко в трактате «Искусство живописи» (1649) было утверждено изображение Девы Марии в сюжете Непорочного зачатия с францисканским поясом на талии. Он был принят в качестве эмблемы женой короля Франции Франциска I Клавдией. Пояс также является атрибутом апостола Фомы, получившего его из рук Девы Марии.

Как элемент одежды пояс присутствует в культуре Египта, Греции и Рима, но символическую функцию верности он получил у германских народов в X–XI вв. Особенным разнообразием в этот период отличались формы пряжек на женских поясах. В последующие века пояс стал неотъемлемой частью женского костюма. Надеваемый поверх нижнего белья или сверху платья, он не только поддерживал одежду на талии, но и имел символическое значение: известно, что в средневековой Европе на казнь вели без пояса.

Источ.: Кащенко О. Д., Козлова Т. В. Покупателю об одежде и моде. М., 1986;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПРААДАМИТЫ — жители Атлантиды, или атланты, допотопные люди, представители высокоразвитой цивилизации, уничтоженной потопом. Это человечество Адама, или адамиты. Библия свидетельствует о допотопных людях, адамитах, как о «детях Бога — сильных, издревле славных», как о расе гигантов, с которыми встретились евреи в земле Ханаанской.

Данная в Библии генеалогия человечества, поделившего между собой земли после потопа, включает три родственные расы — семитов, хамитов и иафетитов. История же негров, китайцев, японцев, жителей Америки и Австралии, равно как и финнов, не связывается Библией с потопом. Исходя из этого, некоторые исследователи связывают потоп, уничтоживший население целого континента и оставивший уцелевшим только потомство праведного Ноя, исключительно с Атлантидой. В соответствии с этими представлениями допотопное человечество называют атлантами — обитателями Атлантиды, или праадамитами. До нашего времени сохранилась тенденция считать древнейшие цивилизации на Земле прямыми наследниками цивилизации атлантов. Например, Гесиод писал о «золотой расе» человечества, которая была первой во времена Зевса, тогда как время потопа приурочивается к «железному веку».

По преданию, атланты, или праадамиты, как носители древнего знания допотопного мира, передали послепотопным людям элементы знания, письма и основы своей цивилизации. Так как ко времени первого царя Менеса египтяне уже были цивилизованным народом, за этим некоторые исследователи склонны распознать доставшееся древним египтянам наследие мудрости Атлантиды. Существует также тенденция считать Атлантиду прародительницей индоевропейской цивилизации, что проявляется в общности языка, философии, литературы, искусства и ремесел.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРАВОСУДИЕ, АРКАН ТАРО — восьмой основной Аркан Таро, соответствующий аллегории правосудия — богине с завязанными глазами. Она изображена с поднятым мечом — знаком защиты правосудия и символом силы — в одной руке и золотыми весами, взвешивающими ценность всех вещей и следящими за балансом внешнего и внутреннего, — в другой. Меч выступает как орудие возмездия и как символ духовной реализации одновременно. Оккультное значение карты — равновесие, весы, обещание, предупреждение, угроза и путь.

Основатель ордена «Золотой Рассвет» Мак-Грегор Матерс заменил этой картой, шедшей под номером 11, карту Силы, из-за прямой связи между идеей силы и справедливости. Иногда эту карту прочитывают как карту Истины, взвешивающей на весах и отсекающей мечом все иллюзии.

Карта означает начало нового цикла в манифестации — приобретение опыта дисциплины и самоанализа, достижение баланса между внешним и внутренним, экзотерическим и эзотерическим. В греческой мифологии карте соответствует богиня правосудия Фемида, в римской соответствия нет. В еврейском алфавите Правосудию соответствует буква «хет», а в астрологии — Рыбы и Весы.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРЕСТОЛ — символ божественной или светской власти. С одной стороны, престолом именуется священное место, трон, где восседает божество, например, престол Господень, с другой — трон монарха или духовного владыки.

Кроме того, престолом называется стол посреди алтаря христианского храма, за царскими вратами, на котором совершается проскомидия — приготовление Святых Даров. Этот накрытый покрывалом четырехугольный стол, стоящий посередине алтарного возвышения, служит главной принадлежностью православного храма: возле престола совершается причащение и проводятся богослужения. Престолы православных храмов освящаются в честь какого-либо святого или события, от чего храм получает свое название. Часто в храмах бывает несколько престолов в отдельных приделах, освященных в честь разных святых, но весь храм называется по имени главного, центрального престола.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПРИМИТИВ (от лат. primitivus — первый, самый ранний) — памятник искусства, относящийся к раннему этапу его развития, не имеющий признаков профессионального совершенства. Интерес к примитиву и к таким его особым достоинствам, как художественная цельность и простота, свежесть наблюдений и образов, сложился в XVIII–XIX вв. в результате противопоставления «наивных», или «младенческих», ступеней эволюции «зрелому» и «совершенному» искусству греческой классики V в. до н. э. и Возрождения.

Затем к примитиву были отнесены ранние стадии искусства каждого народа и первобытное искусство после его открытия. В XX в. эстетика примитива связывалась в основном с искусством самоучек («наивное искусство») и любителей («искусство воскресного дня»): бытовой портрет и самодеятельная скульптура и архитектура.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ПРИМИТИВИЗМ — направление в изобразительном искусстве конца XIX — начала XX в., в основе которого лежит программное, сознательное упрощение художественных образов и выразительных средств, ориентация на формы примитива и «наивного искусства». Образцами для примитивизма стали первобытное искусство, традиционное искусство народов Африки, Океании и Америки, архаика, средневековое искусство, народное искусство, детское творчество, а также изобразительное творчество городских низов и художников-самоучек. Возникновение примитивизма было вызвано, с одной стороны, неприятием современной урбанизированной жизни и массовой культуры, а с другой — вызовом изощренному элитарному искусству.

Примитивисты стремились приблизиться к чистоте, эмоциональности и незамутненной ясности народного или детского сознания. Черты примитивизма присущи творчеству Поля Гогена и группы французских художников «наби» (1888–1905), ранних представителей кубизма (Пабло Пикассо), фовизма (Анри Матисс), дадаизма (Марсель Дюшан), а в России — участников выставок «Голубая роза» (М. С. Сарьян, Н. П. Крымов), «Бубновый валет» (П. П. Кончаловский, И. И. Машков), «Ослиный хвост» (М. Ф. Ларионов, Н. С. Гончарова, М. 3. Шагал), «Новое общество живописцев» (С. Я. Адливанкин, М. С. Перуцкий).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ПРОРОЧЕСТВО — прорицание и предсказание будущего, основанное на том, что пророк получает свои сведения из сверхъестественного источника. Это религиозное явление обычно ассоциируется с иудаизмом и христианством, хотя на самом деле пророчества встречаются в большинстве древних и современных религий. Пророк (от греч. «предсказатель») послан богом, чтобы донести людям некую весть. Таким образом, он выступает глашатаем самого бога. В более широком смысле пророком называют человека, который возвещает волю божества. Такие пророчества могут подтверждаться видениями, «вещими» снами или метанием жребия. Так как бог может обозначить свою волю во время богослужения, пророка часто отождествляют со священником, шаманом, предсказателем — кудесником или мистиком.

Пророчество часто понималось как проявление заботы бога, как вторжение божественного в историю, как видимое глазами немногих. Этот древний институт предсказания будущего, по свидетельствам настоящего, характеризуется высокой степенью символического мышления. Будущее предсказывали израильские пророки, греческие сивиллы, скандинавские провидцы и пророчицы. В Риме была отдельная коллегия авгуров, занимающихся пророчествами. У. Блейк в своих двух книгах «Пророчеств» утверждал, что пророки не предсказатели будущего, а люди, открывающие вечную истину, поэты, «провидцы, а не произвольные диктаторы».

Пророчества также являются формой нравственной диагностики, так как проявляются через предупреждения, угрозы, знаки, сны, знамения и видения. Они выражаются в обличениях, песнях, плачах или поступках. Их характеризует верность голосу: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит». Согласно Библии, пророчества заканчиваются с прекращением Божественного попечения. Библия говорит о: 1) пророчествах, касающихся жизни отдельных людей; 2) пророчествах, касающихся обновления Завета; 3) пророчестве как голосе, слове Господне, способе возвещения о будущих событиях; 4) способе толкования предзнаменований; 5) пророчестве как о прямом видении; 6) записи свидетельства Бога; 7) пророчествах-угрозах и пророчествах-обещаниях; 8) пророчествах о Христе-мессии. Как пример других известных книг пророчеств, следует отметить «Книги сивилл», «Книгу перемен» и предсказания Нострадамуса.

Но есть и лжепророки. Истинного пророка от ложного отличает верность знамению, непримиримость и неподкупность. Согласно Апокалипсису, два свидетеля Бога будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, а по окончании их свидетельства «придет зверь, выходящий из бездны», и победит их.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРОСФОРА (от греч. «приношение») — небольшая круглая булочка, выпекаемая из пшеничного квасного теста, с вытисненными на верхней корочке изображением четырехконечного креста и букв 1C, ХС, N1, КА. Используется в православном ритуале причащения. В Римско-католической и лютеранской Церкви для этой цели употребляются гостии, или облатки, — небольшие круглые лепешки из пресного теста, с изображением агнца или креста, как символов страдания Христа.

В первые века существования христианства просфорой назывались приношения верующих в общину, часть которых использовалась для причащения, а остатки — для «вечери любви», устраиваемой после литургии, главного христианского богослужения.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЕ ЗНАКИ — специальный «язык жестов», используемый самыми разными группами людей, поскольку существует множество ситуаций, в которых выражение информации словами либо нежелательно, либо затруднено и даже невозможно.

Одни профессиональные знаки имеют очень ограниченное применение (например, жесты букмекеров на скачках), другие настолько многообразны, что для упорядочения их использования в международной практике приходилось заниматься специальной классификацией.

Крупье иногда пользуются жестами для того, чтобы сообщить что-либо управляющему казино. Например, если крупье хочет, чтобы его кто-нибудь заменил, он сигнализирует об этом, скрестив пальцы. Если он подозревает какого-то игрока в нечестной игре, он может обратиться за помощью к охране, незаметно дотронувшись до мочки уха или до макушки. Менее определенным является секретный код «тик-так», которым уже более 100 лет пользуются букмекеры на автогонках и скачках для передачи информации о ставках своим агентам. Например, если на лошадь с номером 15 ставки делаются в соотношении 9 к 4, человек, осуществляющий связь, передает сначала 10, сжав обе руки на уровне груди, а затем 5, дотронувшись до правого плеча правой рукой, что означает номер лошади. После этого букмекер передает соотношение 9 к 4, дотрагиваясь до макушки.

Профессиональные знаки руками также используются в процессе купли или продажи на аукционах. На некоторых биржах подобные знаки между аукционерами и участниками торгов предварительно оговариваются. Например, поднятая рука с ладонью, направленной внутрь или наружу, может соответственно означать «продавать» или «покупать». В других местах используется строго фиксированный набор знаков. Так, на зерновых биржах американского Среднего Востока каждый поднятый вверх палец означает 5000 бушелей, в то время как каждый вытянутый горизонтально палец означает долю цента сверх цены при начале торгов.

На аукционах предметов искусства те, кто назначает цену, иногда избегают привлекать к себе внимание других покупателей. В этом случае только сам аукционер знает, кто и что ему предлагает. Наиболее частыми сигналами в этом случае являются поднятие бровей, поглаживание носа, касание отворота пиджака и т. п.

На телевидении профессиональные знаки используются для того, чтобы попросить участника говорить тише или громче, приблизиться к камере или микрофону, развернуться или остановиться. К примеру, сигнал «остановиться» — это режущее движение рукой по шее. Среди используемых на американском телевидении знаков распространено «похлопывание по носу», указывающее, что время программы подходит к концу.

Есть сферы деятельности, где подобные знаки не только полезны, но и жизненно необходимы. Это, прежде всего, касается вопросов обеспечения безопасности там, где невозможна словесная связь из-за большого расстояния или высокого уровня шума. Примером могут служить знаки регулирования дорожного движения или сигналы операторов кранов и пожарников. Международная организация гражданской авиации разработала строго определенную систему знаков, которыми пилотам указывается движение самолета по летному полю. Водолазы, работающие, как правило, парами, используют так называемые «приятельские сигналы», такие, как «да» или «нет», «вверх» или «вниз», а также знак опасности, обозначаемый движением ребра кисти руки поперек горла.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПТИЦА — широко распространенный символ духа и души в древнем мире, сохранивший это значение в христианской символике. По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души. Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.

Птица гамаюн

Птица часто изображается в руках Младенца Иисуса или привязанной на веревке. Чаще всего это щегол, связанный с Христом легендой о том, что он приобрел свое красное пятнышко в тот момент, когда слетел к поднимающемуся на Голгофу Христу и сел к нему на голову. Когда щегол извлек терновую колючку из брови Христа, на него и брызнула капля крови Спасителя. Птицам, созданным на пятый день сотворения мира, покровительствует Франциск Ассизский (около 1182–1226).

Птица является символом воздуха и атрибутом Юноны, когда она олицетворяет воздух, а также атрибутом одного из пяти чувств — осязания. В аллегорических изображениях Весны пойманные и прирученные птицы сидят в клетке. Во многих религиозных традициях птицы осуществляют связь между небом и землей. Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклоненные верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше. Крылатым был и римский Амур (Купидон).

По аналогии многие народы изображали в виде птицы существо с более высоким уровнем сознания, посредника между человеком и богом. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома орел. Еще одним примером птицы, символизирующей божественную мощь, является Гаруда в индийской Вишнавите. В этом смысле ангелы стали продолжением и развитием культового образа птицы.

В Африке птицы олицетворяют жизненную силу и часто изображаются в схватке со змеей, символизирующей силы смерти и разрушения. Этот же мотив встречается в Древнем Китае, где известен вид единоборства, называемый «схваткой журавля и змеи».

Древние сказания весьма богаты образами фантастических птиц. Так, птица рассвета Анка, недоступная взору, служит своеобразным символом недостижимого, а легендарная птица румынской мифологии Майстра, которая кричит в сумерки, предвещает человеку его судьбу. Среди мифических птиц известны: Алконост — райская птица древнерусских сказаний, Острофил — ногайская птица, олицетворяющая силу Хаоса, птица Феникс, ставшая символом воскресения, гигантская птица Рух и невидимая птица Симург. Индусы эпохи Вед изображали солнце в виде огромной птицы — орла или лебедя. В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы. Стимфалийские птицы с бронзовыми крыльями, клювами и когтями, которых перестрелял из лука Геракл во время путешествия аргонавтов за золотым руном, символизируют низменные желания.

Птиц, обладающих загадочным даром полета, с глубокой древности почитали божественными существами. Например, В Риме жрецы-авгуры совершали предсказания, изучая полет, крики и поведение птиц. Следы этих многовековых верований сохранились и в современных суевериях. Так, многим не нравится наблюдать птиц в полете, если их невозможно пересчитать. Одиночная птица, стучащаяся в окно или влетающая в помещение, обычно предвещает смерть, особенно если в доме есть больной. Дурной приметой считается увидеть или услышать днем ночную птицу. Птица с пестрым оперением в легендах разных народов нередко ассоциируется с дьяволом, а белая — со смертью.

До сих пор не забыто суеверие, что мертвые иногда возвращаются в птичьем обличье. Согласно поверью, души утонувших моряков вселяются в морских птиц. Во многих европейских странах существуют легенды о птицах-вестниках, связанных конкретными семьями.

Птица феникс

В алхимии падающая птица отображает знак твердеющей кристаллизации, не способной к дальнейшим превращениям. Взлетающие птицы символизируют отделение пара, а птицы опускающиеся — поспешность, стремительность и опрометчивость.

ИсточХолл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПУНКТУАЦИЯ (от лат. punctus — точка) — знаки, разделяющие слова на удобные для восприятия группы, вносящие порядок в эти группы и помогающие правильно воспринимать или по крайней мере препятствовать ложному толкованию слов и выражений.

Однако до середины XVII в. «пунктуацией» называлась простановка точек около согласных для обозначения гласных звуков в тексте на иврите, в то время как написание знаков в латинском тексте называлось простановкой точек. Где-то около 1650 эти два слова обменялись своими значениями.

2000 лет назад простановка точек для разделения текста не существовала, как не существовало и правила разделять слова пробелами. Судя по всему, некоторые греческие писатели использовали отдельные знаки пунктуации уже в V в. до н. э. Например, драматург Еврипид отмечал перемену говорящего лица остроконечным знаком, а философ Платон иногда заканчивал раздел книги двоеточием.

Первый знак пунктуации был изобретен Аристотелем (384–322 до н. э.) для того, чтобы обозначить изменение смыслового значения. Он назывался параграфос (запись на стороне) и представлял собой короткую горизонтальную линию внизу у начала строчки. В I в. римляне, уже пользовавшиеся точками, стали отмечать параграфы тем, что писали на полях несколько первых букв нового раздела. В позднем Средневековье на этом месте стали ставить букву «с» как сокращение слова capitulum (глава). Как уже отмечалось выше, современная практика разделения параграфов в виде отступов и пропуска строки была принята только в XVII в.

Применение знаков для разделения малых смысловых отрезков текста началось примерно в 194 до н. э., когда грамматик Аристофан Александрийский изобрел трехточную систему для разбивки текста на большие по размеру, средние и малые отрезки. Так, точку, стоящую внизу и называемую «комма», он ставил в конце самого короткого отрезка, точка вверху (периодос) делила текст на большие отрезки, а точка в середине (колон) — на средние. Вероятно, что именно Аристофан ввел дефис, чтобы писать составные слова, и наклонную черту, которую ставил около слов с неясным значением.

Хотя все эти нововведения не получили широкого распространения, они спорадически использовались до VIII в. К этому времени писцы стали разделять слова в предложении, а также использовать прописные буквы. Так как с буквами, меняющими размер, читать текст без знаков пунктуации оказалось довольно неудобно, англосаксонский ученый Алкуин (735–804), руководивший придворной школой в Аахене (Германия), несколько реформировал систему Аристофана, сделав ряд добавлений. Некоторые из них дошли до Англии, где к X в. знаки пунктуации появились в манускриптах для обозначения паузы и изменения интонации.

Впервые же пунктуационные знаки, в том виде, в котором они сохранились до наших дней, были введены в конце XV в. венецианским печатником Альдом Мануцием. Именно его книги проложили дорогу большинству знаков, употребляемых в наши дни, — точке, точке с запятой и двоеточию. Спустя 60 лет внук печатника Альд Мануций Младший впервые определил роль знаков пунктуации как вспомогательных для определения структуры предложения.

Однако в XV в. не редкостью были судебные документы, в которых не встречалось ни одного знака, что служители Фемиды объясняли стремлением избежать ложных трактовок. В «Разных мыслях» английский сатирик XIX в. Самюэль Батлер дал этому явлению несколько иное объяснение:

Полувеком ранее американский писатель-романтик Эдгар Аллан По с иронией замечал, что «нехватка одной запятой часто превращает аксиому в парадокс или сарказм в проповедь».

Первым человеком в Англии, который заявил о синтаксической роли знаков пунктуации в книге «Английская грамматика», стал драматург Бен Джонсон (1572–1637), а к началу XVII в. большинство современных знаков пунктуации уже было введено в широкий оборот. Так, первое издание пьес У. Шекспира (1623) уже использовало точку, запятую, точку с запятой, двоеточие, вопросительный и восклицательный знаки. К 1700 в английской пунктуации появились и кавычки.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПУРПУРНЫЙ — цвет, символизирующий власть, достоинство, славу, почет, величие и мощь. Поскольку пурпурная краска была самая дорогая, то она ассоциировалась с золотом. Одежду цвета запекшейся крови носили богатые египтяне во времена фараона Рамзеса. У древних римлян и греков носить пурпурные тоги имели право только императоры, цари, полководцы и судьи. Римские сенаторы поверх туники надевали пурпурную ленту, а византийские императоры носили пурпурную одежду. Даже личные чернила императора были пурпурного цвета.

В книге «Упадок и крах Римской империи» английский историк XVIII в. Эдуард Гиббон использовал термин «пурпур» для обозначения римской государственности. Выражение «рожденный в пурпуре» по отношению к тем, кто принадлежит к высшей элите, восходит к временам Византийской империи, где существовало правило, что будущий император должен рождаться только в комнате со стенами, задрапированными пурпуром. В Средние века пурпурную одежду стали носить кардиналы. Поэтому, когда священник Римско-католической церкви становился кардиналом, про него говорили, что он «поднялся до пурпура».

Как комбинация красного и синего, пурпурный цвет знаменует союз любви и справедливости. Литературное выражение «пурпурная проза», которое первым использовал римский поэт Гораций в своей «Науке поэзии», применяется по отношению к чересчур замысловатым и вычурным произведениям. Пурпурный цвет может также символизировать грех, упадок и скрытность. Так, в христианских церквах пурпур обозначает отпущение грехов, покаяние, скорбь и оплакивание. Одежду пурпурного цвета надевают во время Великого поста на церемонии, связанные с «крестными муками». Пурпурную форму носили греческие пехотинцы, чтобы скрыть выступившую от ран кровь и устрашить врага.

В геральдике пурпурный цвет называется «пурпур» и обозначается на черно-белых изображениях диагональными линиями от верхнего правого края до нижнего левого.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПУТЬ, ВСТРЕЧА, СРЕТЕНИЕ — символ судьбы и самореализации. Священное Писание учит не сбивать слепого с пути, а концепция пути всегда связана с тайной спасения.

Путь на Голгофу стал последней дорогой Христа из дома Пилата, где Спаситель был подвергнут бичеванию и поруганию воинов, венчавших его голову терновым венцом. В эпоху позднего Средневековья под влиянием монахов-францисканцев поклонение крестному пути — места на пути следования Христа по улицам Иерусалима, где он делал остановки, шествуя на Голгофу, — распространилось на Западе в виде обустройства мест в нефе церкви или вне церкви, на обочине дороги. Каждое из этих мест было отмечено образом, представляющим определенный эпизод пути Спасителя, перед которым произносились молитвы. Первоначально этих мест было числом семь, но впоследствии увеличилось до 14 и осталось таковым до настоящего времени. Остановки посвящены в первую очередь следующим сценам: Христос, падающий под тяжестью креста; встреча с матерью; эпизод с Симоном Киринеянином, который помог Христу нести крест; святая Вероника, вышедшая из дома, когда Спаситель проходил мимо, и подавшая ему полотенце, чтобы вытереть пот с его лица; срывание одежд; пригвождение к кресту, распятие Христа; Христос на руках своей матери (Pieta) и положение во гроб.

Существуют разные пути, соответствующие основным различиям человеческой природы. Например, в буддизме Ваджраяна предстает как срединный путь, по которому легче идти людям с интеллектуальными наклонностями, любящим понимать и осознавать. Аспект веры на этом пути менее важен — это путь тантры. И наоборот, Махаяна (Большая колесница) является наиболее распространенным путем для людей эмоциональных, которым больше важен аспект веры, когда нет ни любви, ни озарения, ни сострадания. Код поведения обычной Махаяны — три добродетели тела (милосердие, великодушие и сдержанность), четыре речи (правдивость, доброта, мягкость и полезность) и три ума, воплощающие готовность быть великодушным, полезным и верить в духовные ценности. Хинаяна (Малая колесница) представляет собой узкий путь, требующий самодисциплины. Это — путь йоги. В буддизме модель космоса отражает восьмичленный святой путь, который живет в четырех благородных символах — в истинах страдания, причины, освобождения и пути. Последняя истина, в свою очередь, состоит из восьми ступеней: истинного воззрения и истинного понимания, истинного слова и истинного дела, истинной жизни и истинной памяти, истинного созерцания и истинного стремления.

В китайской поэзии мотив пути часто связан со встречей и расставанием. Согласно китайской традиции, человеку известны три пути: веры, знания и действия. Путь в Китае — это жизненная реальность для поэта-чиновника, образ вечно изменчивого времени, также соответствующий страннику, идущему по этой дороге. Согласно религиозно-философской системе даосизма, каждый человек должен следовать своему пути — Дао — таким образом, чтобы всем управляющие, противоположные и взаимодополняющие позитивная мужская энергия ян и негативная женская сила инь оставались в гармонии.

Часто путь символизирует судьбу, а судьба представляется путем, с которого нельзя свернуть — «от судьбы не уйдешь». У М. Ю. Лермонтова мотив «Выхожу один я на дорогу…» отразил надежду на встречу с Богом, Абсолютом. В романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» встреча определяется как выбор пути. Знак старости также связан с дорогой. По дороге приходит и уходит и знак смерти. «Камо грядеши?» — спросил апостол Петр у Христа, когда встретил его на своем пути.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПХУР-БУ (от тибет. «колышек» или «гвоздь») — ритуальный кинжал, используемый в эзотерических обрядах тибетского буддизма для изгнания злых духов. Рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хайягривы. Пхур-Бу также украшают «узлами» бессмертия, головой макары — чудовища с туловищем крокодила — и сплетшимися змеями. Ритуальный кинжал используется для заклинания и истребления демонов следующим образом: колдуны наносят им колющие удары, повторяя основную мантру «хум», материальным воплощением которой является данный кинжал.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЧЕЛА — символ усердия, трудолюбия и бдительности, поскольку древние верили, что она никогда не спит. Трудолюбие пчел вошло в поговорку у всех народов со времен фараонов до наших дней. Во многих культурных традициях пчела считалась божественной вестницей весны, предсказательницей будущего и символом плодородия. Пчелиная матка символизировала верховную власть и Мать-богиню.

Валлийская традиция считает, что пчелы ведут свое происхождение из райского сада. Пока жили вместе с Адамом и Евой, они были белыми и потемнели только после грехопадения. С тех пор им дарована привилегия доставлять воск для алтарных свечей и своим жужжанием поклоняться Богу. Согласно преданию, в канун Рождества пчелы поют в своих ульях 99-й псалом во славу родившегося Христа.

У древних славян пчела стала символом любви, как соединяющая в себе «сладость меда и горечь жала». Поскольку пчелы запасают мед, они символизируют экономию и бережливость. Именно в таком значении они присутствуют на эмблемах банков. Пчела также является символом красноречия. По преданию, на уста Платона и Пиндара в детстве опускались пчелы, сообщившие им дар искусства риторики. И наконец, пчела стала символом поэта, а мед — поэзии.

Пчелы нередко рассматриваются как пример для человека в плане организации своей деятельности, а пчелиный улей как образец и символ общественного устройства. На эмблеме с латинским девизом «Утешаются, будучи стеснены» изображены пчелы, разгоняемые пылью. Этот образ взят из «Георгики» Вергилия для демонстрации наилучшего способа усмирения народных волнений. Пчелы ревностно охраняют свои секреты, залепляя входы и выходы воском, в чем стоит у них поучиться государственным мужам. Еще одна популярная эмблема изображает пчелу и лютик — горький цветок, из которого пчелы все же могут получать хороший мед. В целом на эмблематическом уроне пчела означает трудолюбие, науку, искусства и ремесла. Образ пчелы широко используется в рекламе. Известен рекламный знак «оса и лев», выбранный шотландским бизнесменом Абрамом Лиллем для изобретенного им в 1883 золотого сиропа. Этот выбор он сделал на основе библейского сюжета о том, как Самсон, искавший себе невесту, убил льва и в его желудке обнаружил осиное гнездо. Однако почему Лилль выбрал эту историю для своего товарного знака, точно не известно.

В геральдике пчела была очень популярна. Например, пчелу в своем гербе содержит город Эфес, а семь пчел на фоне земного шара на гербе Манчестера гласят, что плоды труда этого города можно встретить повсюду в мире. Наполеон I использовал осу в качестве своей эмблемы, а Наполеон III называл «осу» символом рабочего класса.

Убить пчелу издавна считалось святотатством. Влетевшая в дом пчела считалась предвестницей удачи или прихода незнакомца. Хотя для сохранения удачи ей следовало позволить остаться в доме или улететь по своему желанию, если же ее выгнать или поймать, то удачи не видать. Когда-то в Англии полагали, что, если девушка проходит невредимой через пчелиный рой, это служит доказательством ее невинности. Севшая на руку пчела знаменовала деньги, а посидевшая на голове предвещала достижение больших жизненных высот. В некоторых районах Англии пчелы, не приносящие меда или приносящие его мало, были дурной приметой, которая грозила войной. Если пчелы устраивали улей на крыше дома, это предвещало, что дочери хозяина не выйдут замуж.

Народные верования усматривали тесную связь между пчелами и смертью. Когда-то считалось, что души на короткое время после смерти пребывают в облике пчел. Рассказывали истории о пчелах, вылетающих изо рта спящего человека и залетающих обратно. Во многих местах бытовало поверье, что пчелы, покинувшие улей без видимых причин, предупреждают о скорой смерти владельца ульев.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПШЕНИЦА — популярный символ сельского хозяйства и плодородия земли. У славян зерна пшеницы символизировали богатство и жизнь, предохраняли человека от порчи. Известна притча, рассказанная Христом, о работнике, засеявшем поле пшеницей: пока он спал, его враг посеял между рядами пшеницы сорную траву — плевелы. Работник дал зерну созреть и только потом отделил хорошее зерно от плохой травы. Иисус так растолковал значение притчи своим ученикам: враг — это Сатана, хорошее и плохое семя — праведник и грешник, а жатва — синоним Страшного Суда, когда жнецы, Божьи ангелы, явятся отделить избранных от осужденных. В христианском искусстве пшеница символизирует хлеб причастия в соответствии со словами Спасителя на Тайной вечере: «Это — Мое тело».

Сноп пшеницы часто использовался в геральдике под названием «гарб» (от фр. gerbe — сноп). Он фигурирует на гербе хлебобулочной компании «Бейкерз компани», а раньше был традиционным символом пекарей. В книге «Знаки на пабах» Пол Корбалисс указывает, что поначалу изображение снопа на вывеске паба означало, что здесь предлагаются мучные изделия собственной выпечки.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЯТНАДЦАТЬ (15, XV) — число, представляющее апогей лунной мощи и имеющее серьезное математическое и религиозное значение. Во-первых, оно является результатом трехкратного сложения по 5 — числа жизни и любви. Во-вторых, будучи четвертью от 60 — числа высочайшего небесного бога в Вавилоне, оно стало священным числом богини Иштар. В древней Ниневии — городе, посвященном Иштар, — было 15 ворот и 15 жрецов — служителей Великой матери Иды (Иштар). 15 жрецов в Риме составляли кворум избранных, которым разрешался допуск к Сивиллиным книгам и позволялось их трактовать.

Число бусин в христианских четках, в соответствии с основными событиями жизни Христа и Девы Марии, также равно 15. Христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона и 15 — от Соломона в полноте его славы до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной. Интересно, что слово для обозначения старой немецкой единицы измерения Mandel этимологически связано с «маленькой луной» (Mond) и означает 15 штук чего-либо.

Истоки подобного символического толкования уходят корнями в глубокую древность, а во времена Пифагора сложилась целая философская система, согласно которой все числа и их кратные имеют магическое значение и являются символами гармонии Божественного мира. 15, как нечетное число, по мнению философа Сергея Волконского, автора книги «Быт и бытие», относится именно к бытию и символизирует незавершенность и непрекращающийся процесс.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЯТНИЦА — персонаж в восточнославянской и отчасти южнославянской мифологической традиции, продолжение культа главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Культ Пятницы, позднее соединившийся с почитанием святой Параскевы Пятницы у восточных и святой Петки у южных славян, долгое время сохранял в народных представлениях некоторые черты исходного языческого образа.

У восточных славян Пятница стала персонифицированным представлением нечетного дня недели, следующего за четным днем, четвергом, посвященным различным ипостасям громовержца Перуна. В паре четверг — пятница особенно ясна взаимная связь оппозиции «чет — нечет» и «мужской — женский».

Пятница, иначе называвшаяся льняницей, была покровительницей пряжи и льна, «женской святой», занимающейся повоем. В этот день запрещалось прясть и купать детей. Существовало поверье, что тот, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. Вероятно, этим объясняется бытовавшее в Украине представление, что Пятница ходит исколотая иглами и заверченная веретенами, потому что нечестивые женщины прядут в посвященные ей дни. Согласно «Стоглаву» (XV в.) и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали, а мужчины не пахали, чтобы не запылить Пятницу и не засорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезнями глаз и другими бедами.

У восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, что символизировало соединение женского мифического начала с водой и пряжей: ей приносили жертвы, бросая в колодцы ткани, нитки и овечью шерсть. Сохранились ранние свидетельства почитания восточными славянами 12 Пятниц, которые в своей негативной функции иногда соотносились с 12 лихорадками. В частности, существовало поверье, что от лихорадки избавляется тот, кто постится в шестую пятницу.

И у восточных, и у южных славян Пятница часто связывается с мышами. В украинских сказках Пятница вместе со Средой и Понедельником выступает в качестве трех персонажей, по функции сходных с тремя дочерьми Бабы-Яги — Ягишнами, — несущими службу на подступах к городу. С другой стороны, в духовных стихах Пятница обычно описывается как женщина со свечой, дающая заповедь поститься в свой день. А на старых северорусских иконах Пятница иногда изображалась на обороте образа Богоматери.

Источ.: Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.

 

Р

Р — буква, произошедшая от семитского символа «rech», переводимого как «голова». От финикийцев эта буква перешла к грекам, которые назвали ее «ро» и придали ей современную форму. Римляне применяли другую форму буквы — с маленьким диагональным хвостиком, который позднее удлинили. Римский сатирик Персий называл R «собачьей буквой», поскольку звук ее произношения очень походил на рычание собаки.

Графически русское Р, как и английское R, обозначает жезл или посох. Нумерологически в системе карт Таро число английского R равно 9, что соответствует девятому Аркану Отшельник — знаку духовной помощи. 18-я буква (Рцы) в кириллице и «ар» в английском алфавите, 17-я «эр» в русском языке и «ро» в греческом, в еврейском алфавите «Реш» является 20-й буквой. Ее число равно 200, а в кириллице — 100. Иероглиф буквы в Каббале означает голову человека, а ее символами служат сфера или круг. Буква связана с божественным именем Рахим — милосердие. Ее планетой является Сатурн.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РАДУГА — символ небесного чистого, дарующего жизнь, таинственного и величественного. Радуга символизирует связь между небом и землей. Согласно Библии, была создана Богом после Всемирного потопа, как знак обещания никогда больше не насылать на людей потоп. В средневековых христианских изображениях Христос в день Страшного Суда восседает на радуге. Радуга также ассоциируется с Девой Марией как посредником между Богом и людьми. Иногда она, будучи трехцветной, может ассоциироваться с Троицей. Вообще на основе Аристотелевой триады христианский Запад видит в радуге только три основных цвета, символ Троицы: синий (небесная природа Христа), красный (страсти Христа) и зеленый (миссия Христа на земле). Радугу иногда считали волшебной повязкой на голове Бога или драгоценной диадемой Царицы Небесной.

Радуга также выступает символом теплого лета, радости и дружбы Неба и Земли. В греческой мифологии радуга персонифицируется богиней Иридой. Древние индейцы считали ее луком богини Индры, стрелами из которого богиня поражала злых духов, прятавшихся в тучах.

Нередко радуга ассоциируется с райской дугой, по которой можно пройти в царство праведников. В талмудической традиции она была создана Богом на шестой день творения.

Символика радуги зависит от количества цветов ней. Так, в Китае в радуге различают пять цветов, соединение которых означает единство инь и ян. Символ Олимпийских игр — переплетенные пять разноцветных колец — трактуется как разложенная по цветам радуга. Радуга в своем естественном виде входит в ряд гербов стран «третьего мира», хотя это и не соответствует канонам геральдики.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РАИ (греч. — парадиз) — идеальная область вечного счастья и блаженства пребывания с Богом, доступная только для добродетельных людей. В христианстве рай воспринимается как «хорошее место»: сад, согласно Библии, город в Апокалипсисе, небеса в «Книге Еноха». «Рай-город» многолик. Это новозаветный небесный Иерусалим — квадратный в плане и с тремя воротами в каждой стене, показывающими на четыре стороны света образ Троицы; а также «Град Божий» Августина Блаженного (V в.) и «тройной райский город» в хронике «Видения Тугдала» (XII в.).

Также рай трактуется как «видение, дающее блаженство». Например, у Данте это ассоциируется с видением Троицы.

Происхождение русского слова «рай» связывают с древнеиранским названием, которое дословно переводится как «отовсюду отгороженное место», и с авестийским словом «богатство, счастье».

Рай включает в себя символизм царства Божия, мистического брака и брачного пира, золотого века человечества, философского камня, алхимического золота, Центра, Вселенной, Эдемского сада, Мирового дерева или четырех рек. Каждое дерево в раю порождает плоды, пригодные для человека, включая дерево жизни (бессмертие) и дерево познания, в роли которого традиционно выступает яблоня. Последнее ассоциируется с садами Гесперид у греков и Аваллоном у кельтов.

Четыре реки рая — Пизон, Тихон (Нил), Хиддекель (Тигр) и Евфрат — имеют определенные географические векторы. Кроме того, райские реки рассматриваются как русла, по которым распределяется жизненная энергия. Их также ассоциируют с четырьмя чувствами: Пизон — со зрением, Гикон — со слухом, Евфрат — со вкусом и Хиддекель — с обонянием.

Однако в целом в сравнении с пространными описаниями ада концепция рая выглядит весьма схематичной и недоработанной. В Евангелии рай служит синонимом для Царства Иисуса. Чаще всего он описывается как блаженное состояние, которого достигает человек. С другой стороны, рай изображается как место с прекрасным климатом, где избранные души вечно предаются невинным земным удовольствиям. Так, скандинавские герои, попавшие в Валгалу, проводят вечность в сражениях и охотах. В Коране рай (джанна) трактуется как сад вечности или сад благодати, которые помещаются на разных небесах. В мусульманском рае текут реки из воды, молока, вина и меда, а мусульманские праведники купаются в роскоши и наслаждаются обществом прекрасных гурий. Монгольские воины, погибшие в праведном бою, пируют и бездельничают на небесах. Более поздние мистики утверждали, что подобные картины рая не более чем аллегории. Согласно их утверждениям, райское блаженство неописуемо на земном языке и непостижимо для простых смертных.

В наиболее древних религиозных представлениях рай располагается на недоступной горе в центре Земли или, напротив, где-нибудь на окраине мира. Все развитые религии, наоборот, помещают рай на небесах, в непосредственной близости к Богу. Например, в христианстве рай именуется Царством Небесным. При этом считается, что души, обитающие в нем, во многом подобны ангелам и заступаются перед Богом за оставшихся на земле родственников. В Библии рай помещен на востоке: на земле он локализуется в Месопотамии, а на небе — там, где восходит солнце. У. Блейк расположил рай на севере, а в мифе об Атлантиде он находится на западе, что ассоциируется с золотым веком.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РАК, ЗНАК ЗОДИАКА — четвертый знак Зодиака, название которого соответствует пятому созвездию Зодиака. Согласно мифам, рак впился клешнями в ногу Геракла, когда тот боролся с гидрой. За это Гера, ненавидевшая Геракла, отблагодарила рака тем, что поместила его на небе. В ранней астрологии символом созвездия было изображение рака. Современный символ, обозначенный клешнями, иногда трактуют как изображение свивающихся сперматозоидов, т. е. соединение мужского и женского семени.

Рак, знак Зодиака

Время рака — период летнего солнцестояния, важнейшее время в году. Как знак июля (22 июня — 22 июля), он символизирует стихию воды и является кардинальным знаком. Управляется планетой Луна, которая является его единственным домом. Как первый знак северной водной троицы, это знак влажный, холодный, флегматичный, женственный, подвижный и исключительно плодотворный. Подобно Рыбам, он эмоциональный и тонкий, однако более открытый для общения. Управляемый Луной, он переменчив, но глубок, как все водные знаки. Он независим, спокоен, разумен, у него ясный ум, и на него можно положиться. Внутреннее спокойствие Рака предполагает любовь к традиции, хотя в нем сильна интуитивная сторона и воображение.

В человеке знак Рака оказывает воздействие на грудь и на желудок. Родившиеся под этим знаком весьма чувствительные особы с хорошо развитым воображением. Как правило, это романтичные, общительные, умные, проницательные, практичные люди, с хорошей интуицией. Кроме того, они домоседы, отличающиеся преданностью и хорошим художественным вкусом; они излишне осторожны и стеснительны, чересчур эмоциональны, иногда не учитывают чужого мнения. Порой они склонны к стяжательству, зависят от настроения, предвзяты и поверхностны.

Рак является знаком мистической свадьбы — соединения духа и души, достигающей бессмертия. Более того, знак Рака служит эмблемой души, которая должна развиться под воздействием духа. Немецкий живописец XX в. Эрнст Людвиг Кирхнер видит в Раке египетского бога Германубиса (или Гермеса Анубиса), которого изображает как сидящего человека с протянутыми вперед руками и раскрывающего «тайны низшего мира» — Земли.

Знаку соответствуют еврейская буква «хет», число — 8 и карта Таро — Колесница. Алхимический знак Рака — растворение элементов, его металл — серебро. Области владения: Шотландия, Голландия, Бургундия и Зеландия. Его города: Генуя, Венеция, Амстердам и Нью-Йорк. Раку принадлежат белый, светло-голубой, синий и серебряный цвета. Его зодиакальными камнями являются изумруд, рубин и лунный камень. С Раком связаны все белые цветы: жимолость, жасмин и водяные линии. Счастливые дни для родившихся под знаком Рака — понедельник и четверг, а неудачные — вторник и суббота.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РАКОВИНА — индийско-тибетский символ женственности. Двустворчатая раковина издавна считалась символом женского водного начала, вселенской матки, порождающей все новое. Также в этом регионе раковины используют как музыкальный инструмент, чей звук символизирует вечность и первозданный космос. Раковина моллюска — символ Вишну как властелина вод. Но она имеет символическое значение не только в индуизме.

Согласно европейским легендам, раковины использовались в качестве тарелок и чашек в золотом веке. В античности раковина была атрибутом Венеры, рожденной из пены морской или, согласно некоторым античным авторам, из самой раковины. Богиня часто изображалась плывущей к берегу в раковине или держащей ее в руке. Запряженная дельфинами или гиппокампами, раковина образует колесницу морских богов — Нептуна и Галатеи. На раковине может ехать Фортуна, ассоциирующаяся с морем. Муж Авроры Титон, бывало, использовал раковину в качестве трубы.

В христианстве раковина морского гребешка стала отличительным знаком паломников к раке Иакова Старшего в Компостелле (Испания). В таком качестве ее изображение известно с начала XII в. Впоследствии она стала атрибутом самого этого святого и паломников вообще.

Раковина является эмблемой транспортно-нефтяной компании «Шелл», что переводится с английского как «раковина». Первоначально символом этой компании была раковина мидии, а изображение морского гребешка появилось в ее символике в 1948, обретя свой нынешний вид в 1971. Дело в том, что основатель компании голландец Маркус Самюэль специализировался на торговле антиквариатом, и в частности шкатулками из створчатых раковин, которые весьма ценились в викторианской Англии.

Раковина скрывает в себе жемчужину — драгоценность, обладающую весьма богатой символикой. Древние считали, что жемчуг в раковине возникал под воздействием утренней росы. Отсюда раковина, способная родить жемчужину из одной небесной росы, превратилась в символ решения, которое надо искать в самом себе. Изображение морской раковины, закрывающей створки, символизирует самопознание.

В символике спиральной раковины-улитки, несущей на спине свой дом, помимо знака медлительности, можно увидеть зримое изображение достаточно сложной системы. Действительно, раковина начинается в точке 1, обозначая при этом места, где объединяется внешний и внутренний мир. Все элементы этого символа связаны с гептадой, кроме пункта 4. В этом аспекте число 4 представляется как бы изолированным, только по дуге соединяясь с пунктами 3 и 5. Тайны внутреннего и внешнего, сочетаясь, дают трансформацию, которая никогда не может быть обязательной или вынужденной. Трансформация должна иметь в основе элементы свободы и риска. Именно поэтому она совмещает несовместимые пространства внутреннего и внешнего, а для людей эта спиральная раковина воплощает два вида бытия — духовное и материальное.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РАСПЯТИЕ — латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Если Христос изображается с закрытыми глазами, крест называется «Мертвый Христос», а если с открытыми — «Христос в агонии». Когда же Христа изображают с короной на голове и одетого, распятие называется «Распятие Христа Царя».

Некоторые характерные особенности Распятия тесно связаны с христианской доктриной. Своей жертвой на кресте Христос явил возможность человеческого искупления, иными словами, своего избавления от первородного греха. Ввиду этого средневековые авторы делали акцент на установлении преемственности грехопадения и Распятия, утверждая, что крест был сделан из дерева познания, росшего в райском саду, или из того дерева, что выросло из его семени. Место Распятия Христа соответственно соотносилось с местом погребения Адама: череп у основания креста изображает именно череп прародителя человечества. Кровь Христа, излившаяся на крест, стала считаться обладающей искупительной силой, и в этом значении была включена в таинство причастия.

Самыми ранними изображениями такого рода считаются изображения молодого человека с крестом, украшенным драгоценными камнями, который символизировал победу. В свою очередь, ягненок под крестом или выше был символом «Того, кто возьмет на себя грехи мира». В то время, когда христианство было запрещено в Римской империи, Распятие Христа изображалось символически — посредством агнца, помещенного рядом с крестом. Даже после эпохи Константина Великого сам крест все еще изображался без фигуры Христа. Образ Распятия впервые встречается в VI в., но остается еще очень редким вплоть до эпохи Каролингов.

Распространенным сюжетом изображение Христа на кресте стало после Константинопольского собора 692, хотя поначалу Христос по-прежнему не был соединен с крестом, а изображался облаченным в длинную тунику, с короной на голове и с распростертыми руками. Борода и нагота появились только в XI в., символизируя страдания. В это же время были добавлены пять ран и терновый венец. Часто вверху изображался свиток с буквами INRI — латинской аббревиатурой слов «Иисус из Назарета, Царь Иудейский».

Смерть Христа на кресте является центральным образом христианского искусства, характер которого менялся от века к веку, то выражая доктрину посредством символов и аллегорий, как это имело место в средневековом искусстве, то — как в живописи Контрреформации — просто служа предметом поклонения, демонстрируя одну лишь фигуру на кресте. В течение многих столетий Запад под влиянием Византии изображал торжествующего Спасителя живым, с открытыми глазами и увенчанного царской короной. Позднее, в XI в. появился новый тип изображения — изнуренная фигура с головой, склоненной на плечо, а еще позднее Хистос был увенчан терновым венцом.

Распятие можно увидеть в домах католиков, в их больницах и учреждениях. У протестантов Распятие считается символом папы римского и, как правило, отсутствует в их домах и церквах. Тем не менее, до XVIII в. моряки-протестанты часто татуировали на спине Распятие, поскольку верили, что зло минует их, встретив лик самого Христа.

Распятие — часто вместе с черепом — является атрибутом не только Христа, но и Франциска Ассизского, Марии Магдалины, как кающейся грешницы, и Петра Мученика, с топором в голове. Распятие, оплетенное лилиями, — атрибут монаха-августинца Николая Толентийского (ок. 1246–1305) и сестры святого Бенедикта Схоластики (ок. 480 — ок. 543). Распятие со склоненной головой Христа сопровождает основателя монастыря Валломброза в Тоскане Иоанна Гуальберто (ок. 985—1073), которому было аналогичное видение.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РЕБУС (от лат. res — вещь) — представление имен, слов и фраз изображениями, фигурами, композициями из букв и т. п. Само слово появилось из латинской фразы non verbis sed rebus, что значит «не словами, но вещами».

Ребусное написание использовалось в некоторых из ранних письменных систем. Ребусы оставались популярными в Средние века, когда их изображали на зданиях или объектах владения, особенно церковных организаций. По сей день они используются в торговых марках, таких, например, как знак фирмы «Старкей», где изображены звезда (star) и ключ (key).

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

РЕКА — символ необратимого потока времени и соответственно потери и забвения. Она также символ направления, определяющего векторы судьбы. Река еще и символ движения, которое заканчивается в великом океане. Река является отцом океана, но при этом она и дитя океана во всеобщем круговороте воды.

Реки и их притоки подобны кровеносным сосудам. Для оседлых культур они — символ щедрости и источник плодородия земли. Река несет и очищающие функции. Так, Геракл очистил Авгиевы конюшни, направив через них воды двух рек. Вода рек священна: ею крестят, смывают грехи, очищают не только тело, но и душу. Священные реки Нил, Ганг и другие являются источниками мистической силы и благодати: омовение в них очищает от грехов и духовных загрязнений. Но боги этих рек, водяные, не только помогают людям, но и требуют от них жертв.

Согласно вавилонской традиции, рай орошался Фисоном, Геоном, Тигром и Евфратом — четырьмя реками, которые европейское Средневековье сделало символами четырех Евангелий. В раннем христианском искусстве Христос изображался стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. В ранних версиях Страшного Суда, особенно византийских, огненная река вытекает из-под ног Христа-судьи в ад, унося с собой грешников. Четыре реки Гадеса — Ахерон, Стикс, Флегетон и Коцит — Данте превратил в фазы наказания души в аду. Река — это символ преграды, разделяющей мир живых и мертвых, а также дорога в мир иной. В стране мертвых через реку Ахерон перевозят мертвых, а выпившие воды из Леты забывают все, что помнили раньше.

Река является также символом постоянной изменчивости мира, что запечатлелось в известной формуле: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЕЛИКВИИ — в узком смысле слова бренные останки, «мощи» святого; в широком смысле реликвиями называют любые предметы, связанные со святыми.

Почитание реликвий имеет огромное значение в христианстве, главным образом в католицизме, и в буддизме. Поклоняясь святым мощам, христиане тем самым чествуют самого святого. Первой христианской реликвией считается плащаница с тела апостола Павла, которую использовали для исцеления страждущих. Во время крестовых походов в Европу хлынул целый поток реликвий, но Католическая церковь утвердила поклонение реликвиям только на Трентском соборе 1563. Наиболее ценными христианскими реликвиями в католичестве считаются фрагменты креста, на котором был распят Христос, тогда как Православная церковь уделяет основное внимание поклонению иконам, а не реликвиям. Протестантские реформаторы XVI в. единодушно осудили поклонение мощам.

В исламе также существует культ реликвий, связанных с основателем мусульманской религии и святыми. Однако этот культ не получил официального статуса, поскольку многие исламские теологи утверждают, что поклонение мощам противоречит учению пророка Мухаммеда.

Буддисты поклонялись реликвиям с самого основания своей религии. В «Махапариниббана-сутте» повествуется о том, что прах Будды разделили между собой восемь индийских племен, которые воздвигли над этими реликвиями священные курганы — ступы. Эти погребальные сооружения в виде полусферы на цилиндрическом основании в буддизме символизируют Вселенную и чашу для подаяния Будде. Объектом поклонения сторонников буддизма служат также семь «телесных реликвий» (сарира): четыре клыка, две ключицы и лобная кость Будды. Тибетские буддисты поклоняются забальзамированным телам покойных далай-лам.

В индуизме поклонение мощам практически отсутствует ввиду того, что индусы считают физический мир иллюзией, не имеющей никакого духовного значения.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

РЕМОРА (от лат. «отсрочка» или «помеха») — символ препятствия и непредвиденной задержки, которым стала рыба пепельного оттенка, имеющая на верхушке головы хрящевый диск, создающий вакуум, что дает ей возможность присасываться к другим подводным существам. Древние верили в то, что эта порода присасывающихся рыб, прилипая к судну, способна остановить его. Вот как Плиний излагает ее мифические свойства: «Существует маленькая рыбешка, обычно водится она возле скал и называется эхенеис; люди полагают, что, когда она присасывается к находящемуся в воде килю корабля, корабль замедляет ход; поэтому ее так назвали; и по этой же причине у нее дурная слава, ибо она приносит неудачу в любовных делах, ибо ею околдовывают и мужчин и женщин и лишают их любовного пыла и страсти; также вредит она в делах судейских, затягивая решение дела и судебное разбирательство. Но оба эти дурные действия и оттяжки она возмещает одним благим и полезным качеством: когда ее прикладывают к животу беременной женщины, она задерживает опасный прилив в матке и удерживает ребенка до полного срока родов; тем не менее мясо ее не разрешается употреблять в пищу. Аристотель полагает, что у нее множество ног, потому что ее густые плавники похожи на ножки… Имеет в длину одну пядь, толщиною в пять пальцев и часто останавливает суда. И более того, засоленная, она обладает свойством доставать золото, упавшее в колодец или источник, как бы они ни были глубоки, ежели ее туда опустить, чтобы она присосалась».

Любопытно, что замедление хода судов по ассоциации привело к затягиванию судебного процесса, а затем и к задерживанию родов. В другом месте Плиний Старший рассказывает, что ремора в сражении при Акции решила судьбу Римской империи, остановив галеру, на которой Марк Антоний делал смотр своему флоту, а другая ремора, несмотря на все усилия четырехсот гребцов, остановила корабль Калигулы. «Пусть ветры дуют изо всей силы, пусть ливни и бури бушуют как только могут, — восклицает Плиний, — однако маленькая эта рыбешка господствует над их яростью, сдерживает их могущество и посрамляет их силу, как бы ни была она велика, — на что не способны ни самые толстые и прочные канаты, ни самые тяжелые и громоздкие якоря, как бы глубоко и неподъемно они ни закрепились». Вслед за римским ученым и писателем испанский писатель Диего де Сааведра в своих «Политичных эмблемах» (1640) повторил в присущей ему афористичной манере: «Величайшая мощь не всегда побеждает. Маленькая ремора может остановить корабль».

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

РЕШЕТО — символ бесцельного труда, аналогичного сизифову. Отсюда выражение «решетом воду носить». Однако легендарная римская дева-весталка Туккия доказала свою невинность именно с помощью решета, наполнив его водой и пронеся, не пролив ни капли. Поэтому оно является ее атрибутом и также атрибутом персонифицированного Целомудрия. Сломанное решето стало атрибутом святого Бенедикта (ок. 480–547), чудесным образом восстановившего случайно поврежденное решето на пути в Рим.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

РИС — основной злак Азии, ставший символом минимальной жертвы. Почитание риса и рисовой богини весьма характерно для всего этого региона.

Кроме того, на острове Бали рис символизирует не только земную жизнь, но и небесное блаженство. В каждом доме на острове есть одна или две часовни, обращенные к Священной горе, которые предназначены для приношений богам и предкам семей. В качестве даров, как правило, служат зерна риса, символизирующие средоточие и возможность существования.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РИТМ ПОЭТИЧЕСКИЙ (от греч. rheos — поток) — чередование соизмеримых элементов целого, совершающееся с закономерной последовательностью и частотой.

В традиционалистской культуре существует мнение, что ритмические образцы поэзии обладают символической или космической реальностью. Эти образы соотносятся с интеллектуальными принципами и ведут человеческую душу к трансформации, что делает возможным с помощью традиционных методов духовной реализации восстановление первоначальных отношений человека с принципами вещей. Согласно восточной поэтике, поэзия является результатом наложения духовных и интеллектуальных принципов на материю или сущность языка. Эти принципы прямо соотносятся с универсальной гармонией и сопутствующими ей ритмами, проявляющимися в космических манифестациях.

Ритм, заложенный в формах традиционной поэзии, обнаруживается в основе всех песнопений духовной практики, основанной на традиционном понимании звуков, и соотносится с секретным языком, освященным особым откровением. Таковыми является техника зикра в суфизме, джапа в индуизме и нимбутсу в «Чистой стране буддизма». Согласно индуизму, комбинация трансцендентных звуков (мантра) освобождает ум от тревог.

Восприятие определенной священной формулы зависит прежде всего от духовной благодати, присутствующей в формуле, когда она практикуется на строго традиционной основе гармонии и ритме. Персидский поэт-суфий XIII в. Джалаледдин Руми, предавшийся дервишским радениям, написал большинство стихов после ритуального кружения в зикре или молитв, поэтому в его суфийских стихах зафиксировано немало ритмов литаний и молитв. Согласно легендам, эпическая поэма «Рамаяна» была создана легендарным древнеиндийским поэтом Вальмики (ок. IV в. до н. э.) по указанию Брахмы, который повелел использовать новый размер, чтобы передать увиденное поэтом.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РИТУАЛ — стереотипная последовательность действий, выполняемая в определенных обстоятельствах. Ритуал, как древний, так и современный, одинаково символичен. Он призван победить бесформенность времени. Участники ритуала ощущают, что это рубеж, за которым начинается качественно другая жизнь, поэтому каждому такому переходу способствует празднование и ощущение перерождения. Ритуал позволяет человеку отрешиться от повседневной рутины.

Кинжал с человеческими головами на эфесе

Лестовка Йонлинга

Ритуал сопровождает человека от рождения до смерти. Множество ритуалов включает в себя бытовое поведение человека. Например, приветствуя знакомого, мы совершаем стандартную серию жестов и произносим традиционные фразы, смысл которых осознается нами лишь отчасти. Более того, ритуализированное поведение освобождает нас от необходимости обдумывать каждый свой шаг и каждое слово. Видимо, именно это имел в виду Конфуций, когда сказал своему пасынку, что «ритуал дает опору в жизни». Таковыми являются регистрация ребенка, поступление в школу и ее окончание, проводы в армию или поступление в институт, проводы на пенсию и т. п.

В отличие от бытового поведения мирянина, поведение мистика не терпит неосмысленных действий. Любой мистический ритуал состоит из жестов и слов, наделенных глубоким символическим или магическим значением, которое должно быть воспринято и усвоено человеком, выполняющим данный ритуал. Из ритуалов можно упомянуть такие, как причастие (ритуальное поедание освященной пищи, отождествляемой с телом божества), освящение (как правило, омовение освященной водой, сопровождаемое произнесением молитв или заклинаний), свадьба (символическая инсценировка мифа о бракосочетании Неба и Земли), погребение (сложная последовательность действий, позволяющая душе усопшего «отойти с миром»), заклинание духов и пр.

Мифология архаической эпохи была ориентирована на установление образца, инсценированного посредством ритуала. Именно последний обеспечивал незыблемость уклада. Традиционно большое внимание конспирологической литературы приковано к эзотерике масонского ритуала, в котором обнаруживаются две тенденции мести профаническому миру за убийства архитектора Иерусалимского храма Адонирама и гроссмейстера тамплиеров Ж. де Моле. Квинтэссенцией конспирологической интерпретации обрядов является мифологема ритуального убийства. Актуализируется средневековый мифологический архетип о ритуальных жертвоприношениях евреев. С одной стороны, в качестве ритуального убийства преподносится смерть представителей собственного политического лагеря. С другой — массовые изуверства периода войн и террора также интерпретируются как следствие реализации ритуала. Например, в ранах на телах убиенных иногда усматривается рисунок, свидетельствующий о ритуальной казни.

В ритуале нет зрителей, только участники. Знать ритуал означает войти в его ритм, ощутить себя частью всего мира, приобщиться к событиям вселенского масштаба. Поэтому ритуал не проводит четкой грани между священным и непристойным. Карнавалы или, например, праздник дураков в такой же степени, как и религиозные ритуалы, позволяют человеку радикально нарушить течение жизни и испытать экстаз.

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

РОГ — символ призыва и сбора, а также знак могущества древних богов и правителей, символ крепости и славы. У народов Севера олений рог с десятью ответвлениями — знак шамана, имеющего власть над природой. У шумеров рог — атрибут бога Эа и Мардука. В античном мире рога носили на пояснице знатные воины: на перекладину между ними были наброшены вожжи, а к рогам цеплялись колчаны для дротиков. Широко известны также рогатые шлемы скандинавских и германских воинов. Шлем Александра Македонского был украшен бараньими рогами, и это произвело неизгладимое впечатление на покоряемые им азиатские народы. В ирано-таджикском фольклоре Александр получил прозвище Зул-Карнайн, т. е. Двурогий.

В Библии рог служит синонимом слова «сила». Художники Средневековья и Раннего Возрождения иногда изображали вождя иудейского народа Моисея с рогами. Эта традиция происходит от употребления в латинском переводе Библии слова cornutam (от лат. «рогатый»), использованного при описании вида Моисея, спустившегося с горы Синай со скрижалями закона.

Рог символизирует животное начало, так как делается из кости. Если пастушеский рог стал символом умения говорить на языке животных, то охотничий рог ассоциируется с вызовом дикому зверю. В Италии рога служат охранительным знаком против сглаза, во всяком случае, на протяжении почти 2000 лет люди носили амулеты с их изображением. Три совмещенных рога или отметина из рогов на груди человека были клеймом ведьмы, который ставили на тело в средневековой Европе.

Единорог — мифическое животное, чьи два рога слились в один, — символизирует объединение противоположностей и единую власть государя. Рог служит символом женского лунного начала и изображается рядом со львом, что символизирует единство солнечных и лунных сил.

Рог может быть знаком супружеской измены. Правда, на фоне такого достойного символического ряда современное понятие «рогоносец» выглядит скорее недоразумением и, скорее всего, связано не столько с рогом, сколько с «рожками» из пальцев — символическим жестом победы удачливого любовника над обманутым мужем. Тем более что на протяжении долгого времени рог был символом мужской силы. Действительно, снадобья из рогов марала и носорога считаются общепризнанными средствами, используемыми на Дальнем и Ближнем Востоке для повышения мужской потенции. Рога марала содержат стимулирующее вещество, тогда как рог носорога, представляющий собой пучок ороговевших волос, оказывает скорее психологическое, нежели медицинское воздействие. Однако применение обоих снадобий основано на символическом значении рога как олицетворения мужской силы.

Искусство палеолита изображает жрецов, носящих рогатые маски в виде голов животных. Это связано с обрядами, назначением которых было способствовать успеху охоты. Кроме того, рог считался фаллическим символом, способствовавшим плодородию. Связь рогов с язычеством в образах Пана и Сатира сделала их естественным атрибутом Сатаны.

Однако рог — это не только нарост на голове, но и посуда, а также музыкальные инструменты, сделанные из рогов животных. Например, рог Шофара, от звука которого рухнули стены Иерихона, и голос которого, согласно иудейским представлениям, будет слышен в день Страшного Суда. Или рог Роланда — символ воинской доблести. Как музыкальный инструмент рог, благодаря своему скорбному звучанию, является атрибутом Мельпомены — музы трагедии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РОГ ИЗОБИЛИЯ — большой рог, чей раструб наполнен земными плодами; символ сочетания могущества и щедрости. Рог, из которого сыплются плоды и цветы, является весьма древним символическим мотивом. Он является атрибутом добродетелей, благотворительных персонификаций богов и богинь, в том числе римской богини изобилия Абунданции. Рог был изображен в руке греческой богини Эйрены скульптором Кефисодотом (ок. 374 до н. э.). Рог изобилия является атрибутом Цереры — богини земледелия, изобилия и земли, а также атрибутом Осени, аллегорических фигур Мира, Согласия и Фортуны, Гостеприимства и Европы. Западный ветер Зефир, обвенчанный с Флорой, рассыпает цветы из рога изобилия.

В эпоху Возрождения мотив рога изобилия вновь приобретает популярность, о чем свидетельствует знаменитый плафон работы Антонио Корреджо в монастыре Сан-Паоло в Парме, датируемый 1518.

Согласно Овидию, рог изобилия образовался из рога козы Амалфеи, вскормившей бога Юпитера, или, по другой версии, произошел от речного бога Ахелоя, которому Геракл сломал его рог. Считается, что истинное происхождение рога изобилия кроется в древнем поверье, что подлинное изобилие заключено в роге козы или быка.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РОЖДЕНИЕ — пограничное состояние между бытием и небытием. Рождения ребенка ожидали со страхом и одновременно надеждой: он мог стать как подарком судьбы, так и наказанием богов. Роженицу перед родами, как правило, изолируют. У многих народов, находившихся на стадии родоплеменного строя, она уходила в отдельное место, где тщательно очищалась. Современный обычай отвозить женщину в родильный дом также связан с идеей изоляции. Если роды происходят в домашних условиях, то женщине выделяют отдельную комнату, которую тщательно убирают до и после родов.

У полинезийцев островов Самоа физическое рождение не является чем-то сакральным и не скрывается от других. Там на время родов приглашают большое количество гостей, а женщина должна принимать участие в общем веселье.

Во многих культурах участие в обряде рождения — это исключительно женская привилегия. Как правило, роль повитухи выполняют старые замужние женщины, родившие не менее трех детей. Женское начало в этом случае воспринимается как олицетворение порождающей силы земли. На время родов все узлы в доме (в том числе и косы роженицы) принято развязывать. В случае трудных родов повитуха несколько раз проводит женщину через порог.

На Кавказе до сих пор сохранился обычай, по которому мальчики дежурят у помещения, где происходят роды, для того чтобы первыми сообщить отцу и всем остальным радостную весть о рождении сына и получить за это сообщение подарки. В осетинских семьях сразу после рождения ребенку перевязывали пуповину, а затем купали в теплой воде с мылом. При этом в таз клали ножницы или другие металлические предметы, что якобы предохраняло ребенка от «сглаза». Кроме того, обычно новорожденного младенца продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РОЗА — самый популярный цветочный символ, эмблема весны, красоты и любви. Бутон розы является символом девственности, а увядший цветок — кратковременности земных благ.

Как символ женственности, физической любви и юности, роза тесно связана с Великой Матерью и с андрогинными божествами. В Древнем Египте роза была священным цветком Исиды. Так, в «Золотом осле» Апулея она — символ посвящения в культ Исиды и искупления. В Библии роза Шарона стала символом возлюбленной. У арабов, наоборот, роза является символом мужской красоты.

В греческой мифологии, как символ любви и страсти, роза служила эмблемой греческой богини любви Афродиты (римской Венеры), а также символизировала любовь и желание. В эпоху Ренессанса роза ассоциировалась с Венерой из-за красоты и аромата этого цветка, а колкость ее шипов — с ранами любви. По одной легенде, роза впервые расцвела, когда Афродита родилась из морской пены и, торопясь к умирающему Адонису, оцарапала ноги о шипы розы и окрасила некоторые цветки в красный цвет, хотя, согласно другой легенде, розы возникли из крови Адониса. Новобрачные спали в постели, устланной розами, на подушках, наполненных розами, и носили венки из роз. Расцениваясь как знак вечной любви, роза помещалась в изголовье умерших и на могилах.

Храм розы-креста (XVII в.)

В женщине роза символизирует радость, обходительность, богатство, юность, тогда как шипы знаменуют в ней черты, препятствующие любовным домогательствам: гордость, злословие, скромность и страх. В эпоху декаданса (конец XIX в.) роза стала символизировать поругание любви, похоть и порок.

Роза и крест — символы Христа и масонства. Алый цвет розы признан цветом крови Спасителя. Ангелы с гирляндами из роз парят над великомученицей Доротеей в момент ее казни за отказ отречься от своей веры. Розы выросли там, где на землю упали капли крови Франциска Ассизского. Если красная роза означает милость, духовность, очищение и освобождение от грехов, мученичество, то белая — чистоту, добродетель, девственность и любовь к Богу. Согласно легенде, королева цветов росла в раю без шипов, но обрела их после грехопадения человека как напоминание о нем, тогда как запах и красота цветов продолжают ассоциироваться с раем. Как знак духовной любви роза символизирует триаду Любви, Терпения и Мученичества Богоматери. Не случайно Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, а поскольку в ней не было греха — «розой без шипов». Роза также означает небесное вознаграждение за святость. Венки из роз на головах ангелов, святых или умерших символизируют небесную радость.

Роза — символ тайны и молчания. Согласно греко-римской мифологии, бог молчания Гарпократ склонил Венеру к любовной связи. Чтобы купить его молчание, сын Венеры, Купидон, вручил ему белую розу. Поэтому в Германии розу рисовали или изображали барельефом на потолках залов или комнат для совещаний, подчеркивая, что все сказанное «под розой», является конфиденциальным. В католических храмах роза часто изображается как символ Христа. Розу с семью лепестками отождествляют с принципом семиричности: семь дней недели, семь планет, семь соответствующих им металлов или семь степеней совершенства. Роза с восемью лепестками символизирует возрождение. Средневековая геральдическая роза, имевшая пять или десять лепестков, выражает духовное таинство человека через пифагорейскую пентаду и декаду.

В суфизме роза — символ совершенной любви к Богу, у розенкрейцеров «розу вечности» можно получить через отречение от креста времени. Роза обозначает мистические условия, при которых происходит преображение любви, красоты, добра и радости, и видимая множественность явлений уступает вечному и нетленному единству. При этом роза с крестом символизирует единство противоположностей, а роза в центре креста — первоначальное единство, из которого развился мир. Крест в сочетании с пятью лепестками розы стал символом Воскресения и радости. Если в верхней части креста были три розы, а в нижней четыре, то это означало синтез духовного мира с земным.

У алхимиков роза означает трансмутацию материи в дух и отсутствие желаний. В Каббале роза выступает неким мистическим центром, сердцем творения всего сущего. В мистике ислама она — символ космической силы. Сердцевина цветка ассоциируется с солнцем, а лепестки — с лунами. В романтизме У. Блейка роза символизирует невинность, отравленную опытом, добро, искаженное злом, бесконечность, заслоненную временем. «Роза Мира» Даниила Андреева задумана как универсальная религия будущего, корни которой находятся на небе, а лепестки расцениваются как мировые религии, исходящие из единого центра. Роза обладает психологическим и космологическим символизмом: например, у К. Г. Юнга она символизирует целостность личности, баланс между сознанием и подсознанием.

Роза, помимо прочего, также служит источником вдохновения. Например, в персидской мистике влюбленный в розу соловей поет и умирает от шипов любви, окрашивая розу своей кровью и тем самым символизируя недостижимость объекта любви. Роза также символизирует природную красоту как источник поэтического вдохновения.

С розой тесно связаны понятия времени, смерти и воскрешения. В Риме увядшая роза была символом краткости жизни и эмблемой царства теней. Омар Хайям утверждал, что роза лучше всего цветет на пролитой крови царя, а У. Шекспир считал, что лучший аромат имеет умирающая роза. У Данте роза означала завершение духовного пути, постижение духовной любви и осуществленную вечность. Так, в заключительной главе «Рая» блаженные духи образуют на небе огромную Розу с Девой Марией в центре. Но уже в XVII в. роза превратилась в символ тщеславия, веселья и легкомыслия.

Ярко-пунцовая роза является неофициальной эмблемой Болгарии. Желтая, чайная, роза служит официальной эмблемой Пекина. В гербе Финляндии — девять белых роз. Гель, саворская роза, стала национальным символом Туркмении, по которому туркменские ковры отличают от других ковров Ближнего и Среднего Востока. Роза с красными лепестками и белыми тычинками — традиционная полуофициальная эмблема Великобритании. Она представляет собой самый известный нагрудный знак английских королей. После войны Алой и Белой Розы, названной так по нагрудным знакам фамилий, боровшихся за корону, алая роза Ланкастеров и белая роза Йорков были объединены в форме, которая носит название «Розы Тюдоров». В недавние времена красная роза была одобрена европейскими политическими партиями в качестве эмблемы социализма. В 1986 ее в этом качестве утвердила британская лейбористская партия.

Розу как символ любви раньше широко применяли в любовных заклинаниях и гаданиях. Цветок, носимый на себе, — знак зачатия. Увидеть розу, особенно красную, во сне считалось предсказанием успеха в любви, тогда как белая роза являлась плохой приметой. Когда девушка желала узнать о своем суженом, она срывала в Иванов день розовый бутон, который заворачивала в белую бумагу и прятала до Рождества. Если бутон сохранялся свежим, то девушка брала его с собой в церковь, где тот, кому было суждено стать ее мужем, подходил и брал у нее цветок. Бытовало поверье, что загулявшего возлюбленного можно вернуть с помощью сложного ритуала собирания трех роз в ночь на Ивана Купалу.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РОЗМАРИН (от лат. rosmarinus — морская роса) — вечнозеленый полукустарник, символ памяти. Древние греки использовали напиток из этого вечнозеленого растения для улучшения памяти. Отсюда произошел студенческий обычай вплетать себе в волосы веточку розмарина.

На языке цветов розмарин обозначает верность. В XVII в. обручающиеся вплетали розмарин в свои гирлянды, что призвано было символизировать долгую любовь. Прежде чем новобрачные выпивали на свадьбе первую чашу, в вино обмакивали веточку розмарина на счастье.

Но розмарин является и цветком траура. Традиционно при погребении его кладут на гроб, чтобы сказать этим, что ушедший в могилу не будет забыт. По сей день розмарин сажают на могилах. Поэт Роберт Херрик в своих стихах упоминал об этих двух предназначениях розмарина — как растения для свадьбы и для похорон:

О розмарине, который в народном сознании был и священным и магическим растением, ходило много легенд. Рассказывали, что первоначально его цветы были белыми, но во время бегства в Египет Дева Мария разложила на кусте розмарина просушиться пеленки Младенца, и его цветы посинели. Другое предание гласило, что куст растет ввысь только 33 года — возраст, когда был распят Христос.

Считается, что розмарин хорош только у праведниц или у примерных хозяек, но лучше всего он расцветает около моря. Верили, что если носить на себе розмарин, это защитит от злых духов и ведьм, от грома и молнии, от разбойников и телесных повреждений. Розмарин часто использовали в гаданиях. Например, полагали, что если девушка в Хэллоуин положит себе под подушку побег розмарина и серебряную монетку, то ей приснится будущий муж. Старинное предание гласило, что преступника можно отучить от воровства, хитростью заставив его помыть ноги в винном уксусе, в котором была вымочена веточка розмарина.

В Европе XVII в. розмарин считали полезным средством против чумы. В «Книге миддвайских врачей» утверждается, что тот, кто ест бульон розмариновой ложкой, может не опасаться ядов. Растение это также применяли в лосьонах для волос в целях их быстрого роста, а во Франции причесывались гребнем из розмарина для профилактики головокружения.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РОЗОВЫЙ — телесный цвет, цвет чувственности, более близкий к белому, нежели к красному. Альфред Хоттес писал, что «розовый — это цвет любовной интрижки». Согласно авторитетам пищевой промышленности, розовый цвет вызывает наибольший аппетит.

Во время Второй мировой войны гомосексуалистов в оккупированных нацистами странах обязывали носить повязку с розовым треугольником. С тех времен розовый цвет широко используется такими движениями, как, к примеру, «Гордостьголубых».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РОМАНТИКА (от фр. romantique — романтик, романтический) — мироощущение или умонастроение, в котором ведущую роль играют лирические и драматические эмоции, мечты, идеалы и душевный подъем. Романтика может быть связана с недовольством реальным и заурядным, с культом исключительного, с тягой к природным стихиям, к борьбе и подвигу, но может воплощаться в идеализации реального, в элегической или идиллической мечтательности.

Свое яркое выражение романтика нашла в искусстве романтизма (кон. XVIII — первая пол. XIX в.), которое было основано на устремлении личности к безграничной свободе, духовному совершенству и недостижимому идеалу. Романтизм стал символом взаимопроникновения и синтеза искусств, когда в поэтических фантазиях сплавлялись философия и искусство, описание и исповедь. Кроме того, апология Гения, вера во всемогущество Художника и обращение к интуиции превращали романтический символ, не поддающийся рациональной интерпретации, в таинство, сближаемое с мистическим откровением. Это особенно ярко претворилось в живописи У. Блейка в Англии и Ф. Рунге в Германии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

РОСА — символ здоровья, чистоты, любви и святости. В античной мифологии Роса — дочь Луны и Зевса, а в более поздние времена она — символ девственности. Славяне считали росу слезами Богородицы.

Неведомо как появляющаяся и быстро исчезающая роса всегда обладала в народном сознании магической значимостью. Ее применяли в заклинаниях и гаданиях, а врачи часто прописывали при воспалении глаз и кожных заболеваниях. Самой действенной считалась майская роса, собранная утром 1 мая. В Юго-Восточной Европе этой росой обмазывали скот, чтобы на весь год предохранить его от злых чар.

Наиболее известно использование майской росы в косметических целях. Считалось, если девушка очень рано умоет ею лицо, то будет красива весь год. В Эдинбурге молодежь умывалась росой не только для красоты, но и для привлечения удачи.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РУБИН (от лат. rubens — красный) — благотворный камень июля, магический талисман, символизирующий неуязвимость, долголетие, пылкую и страстную любовь. Как и гелиотроп, он придает мужество, отвращает дурные мысли и помогает соблюдать воздержание. Рубин хорошего человека делает еще добрее, а злого превращает в злодея.

Другое название камня — балангус. Лучшие образцы рубинов находят на Цейлоне, в Китае и Индокитае. Камень использовался в качестве противоядия. Считалось, если рубин потемнел, то его владельцу грозит опасность. Камень также применяли для любовных приворотов. Считалось, что рубин приносит счастье и мир. Носить на себе рубин в виде подвески — значит быть достойным уважения людей. Его дарят на сороковую («рубиновую») годовщину свадьбы. Астрологически рубин соответствует знакам Льва и Козерога. Считается, что камень способен пьянить человека без вина, что с его помощью исцеляются сердце и мозг, улучшается память.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Папюс. Практическая магия. М., 1998;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РУКА — распространенный во многих культурах символ Божественной активности. Например, рука, появляющаяся из облака, была ранней формой изображения первого лица Троицы. Рука, сжимающая скипетр, меч или державу, символизирует власть.

Христианская символика руки весьма многообразна. Так, рука, бившая Христа, стала одним из инструментов Страстей Христовых, а дающая деньги указывает на предательство Иуды. Умываемые руки (образ происходит от действия Понтия Пилата в суде над Христом) стали символом невиновности, поэтому молодая женщина, умывающая свои руки, символизирует персонифицированную Невинность. Закрытые вуалью руки в присутствии Христа выступают, согласно древнему восточному обычаю, знаком почтения.

В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы. Известны шаманские изображения в культуре эскимосов, где рука выступает в качестве аналога крыльев птиц. С этим можно сравнить и изображения рук с растопыренными вытянутыми пальцами на ритуальной одежде у некоторых индейских племен. Например, в доколумбовой Мексике парные изображения рук того же типа, что встречаются на эскимосской одежде, обнаруживают главным образом связь с культом богини земли у ацтеков, отличительным знаком которой были симметрично расположенные кисти рук. В Египте женщина-богиня обычно изображалась со священной рукой. Это особенно показательно в отношении Исиды, культ которой был тесно связан с мифом об отрезанной ею и брошенной в воду руке сына Гора после того, как он был осквернен своей связью с Сетом, выступившим в роли женщины. Согласно легенде, последний вавилонский царь Валтасар в ночь взятия Вавилона устроил пир, в разгар которого на небе появилась рука, начертавшая таинственные слова; их не смогли разгадать вавилонские жрецы, но Даниил истолковал как предсказание гибели Вавилона.

В хиромантии ладонь руки — это своеобразный, зашифрованный ландшафт с горами, реками и долинами. Семь холмов соответствуют семи планетам. Считается, что рельеф, образуемый ими, может многое сказать о характере человека. Например, холм Венеры (большой палец) соотносится с эмоциональной сферой и, в частности, с успехом в любовных делах; холм Солнца (безымянный палец) связан с творческими способностями и т. п. Гностики интерпретировали руку через символику Юпитера (голова барана), духовного возрождения (сосновая шишка на большом пальце), огня (саламандра) или воды (жаба). Такого рода бронзовые римские скульптуры возводились с магической целью — защитить от нападок темных сил.

Рука, имеющая пять пальцев, скрывает пятиконечную звезду. Мозолистая рука с молотом была символом революционного пролетариата. Во время Второй мировой войны символом защиты Отечества стала рука, сжимающая оружие. «Власть руки» часто встречается на хеттских государственных договорах, где руки обнимают союзника. Популярное изображение рукопожатия как символа союза и дружбы впервые появилось у компании «Hand in Hand Fire Office», учрежденной в 1696.

Слово «рука» имеет символическое звучание в ряде выражений: например, «рука руку моет». Известно выражение «взять власть в свои руки». Сочетание «рука Москвы» символизирует тайные пути власти; с этой точки зрения интересен жест диктатора: Сталин на фотографиях часто зафиксирован с выставленным пальцем, что означает пренебрежительный жест Юпитера. Просить руки в свадебном кодексе было символом будущей женитьбы.

Как совершенное орудие человека, рука олицетворяет мощь — и физическую, и духовную. Выражение «золотые руки» — синоним мастерства. Благословение дается поднятой рукой, а золотуху в прежние времена лечили прикосновением руки короля. В раннехристианском искусстве часто употреблялось изображение молящейся фигуры с поднятыми руками, а в Средние века сложился иконографический тип Богоматери — Оранта (от лат. orans — молящийся).

Насчитывается более 2000 символических жестов руки. Один из первых исследователей семантики жеста Франсуа Дельсарт составил первые таблицы жестов, используя принцип триединства. Например, концы пальцев — фаланги, начало оснований пальцев — конец пальцев, основание фаланги — запястье. Каждая часть несет свое значение: например, концы пальцев — ум (отсюда жест указательного пальца у виска, означающий «не все дома»). Основание фаланги выражено кулаком, проявляющим характер (как и локоть), а запястье и плечо обозначают чувства. Чем ближе жест руки к телу, тем более он обретает конкретные значения в зависимости от приближения к его определенному участку. Чем дальше от тела, тем жест абстрактней и обретает символические формы.

Рука является самым говорящим органом. Например, широко известный жест «кукиш», раньше рассматривавшийся как магический оберег, в настоящее время стал жестом отказа. Руки, скрещенные на груди, воплощают скрытую угрозу, а движение руки от плеча означает «пошел вон». Открытая рука означает искренность. Взять человека за руку стало знаком дружбы, а пожатие рук после дачи обещания или заключения сделки — символом закрепления последних. В знак лояльности вассал помещал рук между ладонями патрона, в верности которому клялся. У саксов существовал обычай «рукосвязного брака», когда двое брались за руки и клялись в верности сроком на год, после чего этот брак мог быть расторгнут или заключен официально в церкви.

Открытая ладонь с растопыренными пальцами издревле служила амулетом против дурного глаза. С этой целью носили подобные талисманы из металла, дерева или слоновой кости. В прежние времена в английском графстве Дарем считалось хорошей приметой встретить левшу в любой день, кроме вторника. Возможно, эта традиция связана с легендой о скандинавском боге Тиве, который пожертвовал свою правую руку ради мира. «Рукой славы» называется амулет, использовавшийся грабителями многих европейских стран и колдунами. Чаще всего высушенную кисть повешенного преступника использовали в качестве подсвечника. Воры верили, что «рука славы» обладает способностью наводить сон.

Алхимически рука расшифровывается следующим образом: корона и луна над большим пальцем означают селитру-повелительницу, шестиугольная звезда над указательным пальцем Юпитера — железный римский купорос, солнце над средним пальцем Сатурна — нашатырь, фонарь над безымянным пальцем Аполлона — символ квасцов, а ключ над мизинцем — поваренную соль.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РУНЫ — линейные знаки, линии которых изображены таким образом, чтобы их легко было вырезать на дереве. Рунический алфавит является самым ранним алфавитом Северной Европы (применялся германцами с III в. до н. э.) и, возможно, восходит к этрусскому. Древнейшим из рунических алфавитов являются 24 руны Старшего Футарка. В течение полутора тысяч лет руническое письмо использовалось десятками германских народов на готских, фризских, англосаксонских и скандинавских языках. Различают старшие, или общегерманские, руны и развившиеся из них младшие, или скандинавские. Эти руны различаются не только по языку, но и по функциям. Так, старшие рунические надписи применялись в основном для магических целей и встречаются в основном на оружии, украшениях и камнях. Вместе с викингами руны проникли в Северную Америку, где найдено около 40 камней с краткими руническими надписями, многие из которых увековечивают боевую славу викингов.

Основу большинства рун составляли одна или две вертикальные линии, вырезанные перпендикулярно в направлении древесного волокна, тогда как горизонтальных линий старались избегать. Кроме дерева, обнаружены руны, нацарапанные или вырезанные на пластинках из золота, монетах, каменных плитах и валунах, на глиняных горшках. Считалось, что руны, нанесенные на позолоченные дощечки, приносят счастье и удачу. Известны рунические надписи, сделанные викингами в соборе Святой Софии в Константинополе и на мраморном льве в Пирее.

В руническом тексте не было фиксированного направления для письма. Сначала буквы записывались справа налево, позднее слева направо или в стиле боустрофедон, т. е. смешанной записи. Англосаксонский вариант VI в. содержал 28 символов, позднее алфавит был расширен до 33 букв для записи слов древнеанглийского языка и в таком виде дожил до начала Средних веков. Другой вариант с уменьшением до 16 букв в Скандинавии сохранился до XVII в. Названия реконструированных рун достаточно ярки: чудовище, смерть, флюгер, дикий бык и т. п. Эмблема СА в Третьем рейхе была образована руной «зиг» («солнце») и буквой «а».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РУССКИЙ КРЕСТ — шестиконечный русский православный крест с наклоненной нижней перекладиной, издревле бытовавший на Руси. К примеру, поклонный крест, устроенный в 1161 полоцкой княжной Ефросиньей, был шестиконечным. Этот крест наряду с другими использовался в русской геральдике. Например, серебряный русский крест был изображен на гербе Херсонской губернии.

Крест с наклонной перекладиной рассматривается как мерило, весы внутреннего состояния человека. В Евангелии от Луки повествуется о разбойнике, хулившем Христа: Крест под тяжестью его тела склонился вниз, повергнув хулителя в ад, тогда как другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя, крест вознес в Царство Небесное.

Русский крест также называется «восточным» или крестом святого Лазаря. Он служит символом Православной церкви в Восточном Средиземноморье, Восточной Европе и России. Верхняя из трех поперечных перекладин называется «титулус», где аналогично патриархальному кресту писалось имя. Нижняя перекладина символизирует подставку для ног Христа.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

РУТА — символ любви. В Украине цветок считается приворотным зельем. На языке цветов рута символизирует очищение. По поверью, она защищает тех, кто ее носит, от злых чар. Кроме того, рута символизирует скорбь и раскаяние, и поэтому ее используют и для проклятий.

Руту издавна применяли для лечения различных болезней, но, согласно народной традиции, для безопасности ее следовало собирать рано утро, так как после полудня «благодать-трава» превращается в «траву скорби». В древности руту больше всего ценили за то, что она улучшала зрение и служила противоядием. Листья руты применяли в полумагических средствах борьбы против водобоязни, якобы вызываемой укусами бешеных собак. Отвар руты в сельской местности также использовался против припадков и судорог. Во время эпидемий XVI–XVII вв. считалось, что разбросанные по полу листья руты способны отогнать инфекцию. С рутой связаны народные поверья, что она лучше всего растет, будучи украденной, и ее боятся жабы.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

РУХ, РОК — вымышленное сверхъестественное существо в виде птицы, символизирующее судьбу. Чаще всего птица Рух изображалась в виде гиперболизированного орла или грифа и почиталась в качестве царя птиц. Некоторые полагают, что этот образ навеян арабам каким-то кондором, заблудившимся над Индийским океаном или Южно-Китайским морем. Другие авторы эту гипотезу отвергают, полагая, что речь идет о «сказочном представителе сказочного племени» или же о синониме для персидского Симурга. В пользу сторонников последней версии говорит то обстоятельство, что после воцарения династии Сефевидов изображение царя птиц стало наряду с государственным гербом эмблемой Ирана.

Популярность на Западе образ птицы Рух приобрел благодаря «Тысяче и одной ночи», согласно которой Синдбад-мореход во втором путешествии обнаружил «огромный белый купол», оказавшийся яйцом птицы Рух. Незаметно привязав себя тюрбаном к ноге гигантской птицы, Синдбад сумел подняться на вершину горы. Для полноты эффекта рассказчик прибавляет, что Рух питается огромными змеями, способными в один раз проглотить слона. О птице Рух сообщал в описании своих путешествий Марко Поло, отмечая факты ее почитания в Китае и на острове Мадагаскар: «Жители острова (Мадагаскара) сообщают, что в определенную пору года из южных краев прилетают удивительные птицы, которых они называют «рух». С виду, говорят, они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья ее в развороте достигают с края до края шестнадцать шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину». Затем Марко Поло прибавляет, что китайские послы, возвратившись, доставили Великому хану перо птицы Рух. На персидской иллюстрации в книге Лейна изображена птица Рух, несущая в клюве и в лапах трех слонов.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

РЫБА — символ молчания, философского камня в его первичном состоянии и христианского таинства евхаристии. В раннехристианских катакомбах сохранились изображения рыбы, несущей на своей спине корзину с хлебами и бутыль вина. Издревле считалось, что рыбы обладают знанием и мудростью. Те из них, что водились в целебных источниках, воспринимались как воплощение духов воды и считались священными. Не случайно в светском искусстве морские божества, особенно тритоны и нереиды, обладают рыбьими хвостами и иногда плавниками.

Рыбы, знак Зодиака

Рыба также является ранним христианским символом Христа, впервые использованным в этом значении Тертуллианом (ок. 160–230). По аналогии верующие назывались pisciculli — рыбки, а купель — piscina, что буквально означало — «пруд для рыбы или садок». Первые буквы греческого слова Ichthus, обозначающего рыбу, составляют первые буквы слов Iesous Christos Theou Huios Soter, т. e. Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. В римских катакомбах на одной надгробной плите высечены две рыбы, держащиеся за якорь, что трактуется как знак незыблемости веры в Спасителя. Еще одно объяснение значимости символа рыб в христианстве связано с веком Рыб, наступление которого совпало с приходом Христа. В христианской символике делается попытка объединить рыбу как знак Христа и зодиакальный знак Рыб.

Согласно Библии, рыба была создана на пятый день творения. Она имеет множество значений, отражающих существенные аспекты ее природы как в духовном, так и в материальном плане. Например, рыба считалась посредником между небом и землей, «птицей земли». Также она была символом жертвы.

Многие библейские истории, связанные с рыбой, весьма символичны. Так, история пророка Ионы, проглоченного «большой рыбой» и исторгнутого через три дня невредимым, символизирует воскресение. Рыба является атрибутом Антония Падуанского, проповедовавшего на берегу моря рыбам, рыбака из Галилеи апостола Петра и епископа Вероны Зенона (I в.), у которого рыба свисает с епископского посоха, согласно популярному мнению, что он любил рыбную ловлю. Евангелист Матфей повествует о том, как Петр по совету Христа забросил уду в озеро и изо рта пойманной рыбы вытащил серебряную монету, чтобы заплатить подать на храм. Чудесный улов рыбы учениками Христа символизирует «ловлю человеков» в лоно христианства. А насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками служило не только примером милосердия, но и широко употреблялось как «тип» евхаристии. Встречающиеся на церковных эмблемах три рыбы, переплетенные между собой или имеющие одну голову, обозначают Троицу, явленную тем, у кого открыто духовное зрение.

Рыба почиталась священной в разных культурах и традициях. У многих азиатских народов запрещалось употребление рыбы в пищу. В Вавилоне, Финикии, Ассирии и Китае она была символом духовной плодотворности. Позднее стала символом углубленной внутренней жизни, скрывающейся под поверхностью вещей, а также знаком поднимающейся жизненной силы. Рыба олицетворяет проникающее движение, наделенное «повышающей» силой, и выражает творческий аспект жизни.

Ловля рыбы обозначала изобилие и мудрость. А в буддизме рыба символизирует свободу от желаний и привязанностей. Проявления ведических богов Вишну и Брахмы изображались в облике рыб. Так, Вишну явился в виде рыбы, чтобы предупредить одного из ранних предков человечества Ману о потопе. Известен также халдейский миф о человеке-рыбе Оаннесе: у халдейских народов существовало изображение рыбы с головой ласточки как знака новых циклических поколений. Сын Атарты был назван Ихтусом, т. е. рыбой.

Помимо общей символики, свое символическое толкование получили различные виды рыб. Например, ерш стал символом неудобного человека, пескарь — премудрости, а щука — прожорливости и агрессивности. Золотая рыбка символизирует исполнение самых несбыточных желаний, а акула — хищность. Карп, ставший эмблемой самураев в Японии и символом упорства в Китае, в традиционной рождественской кухне европейских народов символизирует рыбу-Христа. Семга в кельтской мифологии ассоциировалась с пророчеством и инспирацией в связи с ее способностью находить места, где она метала икру.

До недавних пор рыбаки верили, что рыба знает, что происходит на берегу, и зависит от этого. Если там произойдет убийство, то рыба уйдет от этих берегов на несколько лет, а то и навсегда. В свое время на Нормандском побережье падение улова рыбы связывали с ссылкой Наполеона. Сохранилось поверье, что первая пойманная в начале сезона рыба предсказывает улов: если она женского пола, то улов будет богатым, а если мужского — неудачным. Очень часто эту первую рыбу прибивали к мачте как жертву в надежде, что другие последуют указанным путем. В большинстве мест не рекомендуется пересчитывать рыбу: если рыбак сделает это, в этот день больше ничего не поймает.

Рыбу разными способами использовали и в лечебных целях. Линь, которого называли «рыба-доктор», применяли для лечения желтухи, а угрей употребляли при растяжениях, для выведения бородавок и от алкоголизма.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЫБЫ, ЗНАК ЗОДИАКА — двенадцатый и последний, обозначающий первое созвездие Зодиака. Изображение знака восходит к греческому мифу об Афродите и Эросе, которые превратились в рыб для того, чтобы прыгнуть в реку и ускользнуть от чудовища по имени Тифон. Символ обозначает двух рыб, держащих во рту связывающую их «серебряную нить». Обычно рыб рисуют глядящими в разные стороны, что означает конфликт в человеке между духом и душой. Кроме того, верхняя рыба указывает на начало нового цикла в системе манифестации или направление инволюции, а нижняя демонстрирует выход из цикла или направление эволюции. Рыбы обозначают конечный момент растворения форм, который начинается в цикле Козерога.

Другим знаком этого символа служит вертикальное расположение двух полукружий, пересеченных средней перекладиной, что представляет душу и дух, человеческое и космическое сознание, соединенные знаком Земли, местом встречи материального и духовного. В экзистенциальном и социальном планах этот символ означает поражение, изгнание, уединение, а в психологическом аспекте — отказ от себя и от страстей, самоуглубленность и склонность к мистицизму, воображение и стремление к неведомому. В алхимических трудах знак двух рыб рассматривается как связь символов духа и души, плавающих в теле.

Как знак марта (19 февраля — 20 марта) символизирует стихию воды и является переменным знаком. Время Рыб — конец зимы, весенние дожди и ожидание тепла и света. Типично женский знак Рыб управляется Нептуном, хотя до открытия этой планеты считалось, что Рыбы находятся под управлением Юпитера. Нептун, бьющий трезубцем по волнам и выводящий из них быков и коней, служит символическим выражением возрождения космических энергий из водных глубин первобытного океана. Этот северный холодный влажный и флегматичный ночной знак исключительно продуктивен. Несмотря на таинственность Рыб, последние вполне адаптивны в жизненных ситуациях и легко «текут» навстречу другим знакам.

В организме человека знак управляет ногами и лимфатической системой. Рожденные под знаком Рыб обычно оптимистичны и эмоциональны, великодушны и любвеобильны, обладают хорошим воображением и интуицией. Они сентиментальны и благожелательны, но требуют, чтобы эмоции, которые они испытывают по отношению к другим, находили такой же отклик. Нередко Рыбы весьма романтичны и легко поддаются внушению. Однако рыбы непрактичны и ненадежны, слишком жалеют себя, прощают себе слабости, упрямы, непостоянны, ленивы и беспокойны.

Знак Рыб соответствует еврейской букве «каф». Его число — 19, карта Таро — Солнце. Царства Рыб: Россия, страны Малой Азии, Нормандия и Калабрия, их города — Александрия и др. Цветами Рыб являются пурпурный, фиолетовый, синий, лиловый, морской волны и стальной. Их камни — жемчуг, аметист, изумруд, сапфир и лунный камень. Из цветов им соответствуют нарцисс, крокус, жасмин, фиалки и незабудки. Благоприятными днями для рожденных под знаком Рыб являются понедельник, четверг и пятница, а неудачным днем — среда.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЫЦАРЬ — мастер, дух, Логос, управляющий своим конем, т. е. материей. Рыцарская символика, включающая коня как знак материальности и всадника как принцип духовности, соотносится с алхимической символикой, представляющей собой системы спиритуализации. Рыцарство означает путь высшего порядка, помогающий превращению человека обычного, без коня, в человека духовного, управляющего своим конем, т. е. рыцарь достигает совершенства через овладение своим телом и духом. Он наделялся такими качествами, как сила, отвага и нравственное совершенство. Укрепив тело и душу, развив чувства и разум, а также получив образование, рыцарь мог занять надлежащее место во властной иерархии — от барона до короля, — отражающей иерархию небесную. Покровителями рыцарства являются святые Михаил и Георгий Победоносец. Основная тема рыцарства — тема служения и аскезы, часто сопровождающаяся мистическим культом возлюбленной. Широко известна традиция сближения образа рыцаря и святого, короля и рыцаря (в образе короля Артура), короля, рыцаря и святого в одном лице (например, Людовик IX Святой), а также рыцаря и странника в образе странствующего рыцаря Дон Кихота.

Система аналогий в рыцарском посвящении распространяется и на цветовую символику, соответствуя эволюционному восхождению цветов в алхимии: от черного к белому, красному, соответствующим первоматерии, ртути, сере, к последней ступени — золотому цвету. Тогда как цвета нисхождения в алхимии идут от синего к зеленому, отождествляемым соответственно с небом и землей. При этом черный цвет ассоциируется со скорбью, грехом, раскаянием и затворничеством, белый — с невинностью, светом и радостью, а красный — со страстью, кровью и экстазом. Таким образом, зеленый рыцарь — это начинающий рыцарь, присягнувший рыцарскому кодексу, или оруженосец. Черный рыцарь — рыцарь, избывающий бремя греха, идущий путем искупления и безвестности, путем побед над земными соблазнами. Белый рыцарь — победитель и просветленный. Красный рыцарь прошел через все испытания, осуществляя цель своей жизни, и достоин награды — золота трансмутации.

В масонстве рыцарь имеет различные степени посвящения. Так, «рыцарь-избранник Девяти» соответствует 9-й степени масонского древнего общепринятого шотландского обряда, основанной на символическом воспроизведении легенды о мастере Хираме — строителе храма в Иерусалиме, убитом своим подмастерьем. Данный обряд сопровождается поучением о бессмысленности насилия и необходимости бесстрашно хранить масонские тайны.

Посвящение в «Рыцари Востока и Запада» (17-я степень) выдержано в стилистике Откровения Иоанна Богослова. Почетный знак этой степени представляет собой восьмиугольник, на лицевой стороне которого изображен Агнец с книгой Семи Печатей, а на оборотной стороне помещено символическое изображение весов и двух скрещенных мечей. В 22-й степени — «Рыцарь Королевского Топора» — главенствует символика топора — одного из немногих предметов, наделенных как трудовым, так и царственным смыслом. Топорами были срублены ливанские кедры, тогда как двойной топор, лабрис, всегда символизировал власть.

Символика 25-й степени — «Рыцарь Медного Змея» — ведет свое происхождение от того медного змея, который сделал Моисей в пустыне, чтобы предохранить свой народ от змеиных укусов. Каббалисты давно уже обнаружили символическую связь этого змея с Мессией. Тем не менее масоны не отвергают и более общепринятую трактовку этого символа, связанную с целительством и медициной. Получение 28-й степени — «Рыцарь Солнца» — в масонстве построено таким образом, чтобы посвященный мог видеть за покровом чувственных представлений образующую их духовную реальность, духовное солнце, воспринимаемое как ценность в себе сквозь пелену космических газов, находящихся в стадии взрыва.

30-я степень, завершающая основание древнего общепринятого шотландского обряда «Рыцарь кадош» — от еврейского «кадеш» — «святой», воспроизводит историю тамплиеров и смерть на костре великого магистра Жака де Моле. Обычно эту степень называют степенью «вендетты», так как в основу ее положены слова де Моле, сказанные им в пламени костра: «Отмщения, Господи, отмщения». Смысл получения данной степени — поиски справедливости и борьба с духовным и светским деспотизмом. Считается, что Рыцарь кадош возвращается в мир, чтобы символически отомстить за де Моле, т. е. восстановить правосудие. Эта степень является крайним выражением «мужского» начала всего масонского пути. Ее символом служит бело-черный орел, указывающий на летучесть материи, готовой превратиться в ДУХ.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

РЯБИНА — один из главных антиведьмовских оберегов. Применялась в этом качестве в Древней Греции. Еще с древнегреческих времен ветки или листья рябины вставлялись в пастушеский посох. Аналогичный обычай зафиксирован в Шотландии, Эстонии и Швеции. Даже в тех местах, где рябину называли ведьминым деревом, ее все равно наделяли способностью противостоять колдовству и болезням.

Повсеместно ритуалы, связанные с символикой рябины, проводились в Западной Европе в день Святого креста, 3 мая, так что красная семантика Дня международной солидарности трудящихся восходит еще к архаическим временам. В этот «рябиновый праздник» в дом торжественно вносили ветви и побеги рябин, чтобы защитить его и хозяйственные постройки от всяких невзгод на весь год. У шотландцев дерево стало знаком «великого четверга». В некоторых местностях средневековой Европы кресты делались непременно из рябины, так как считалось, что ее ягоды обагрены кровью Христовой. Шведы полагали, что посредством рябинового прута возможно отыскать клад. Распространенные повсеместно бусы из ягод рябины были не только украшением, но и амулетом.

В Шотландии из рябиновой древесины делали балки, поддерживающие дымоход, части сельскохозяйственных орудий и водяных мельниц. В начале каждого квартала для защиты от ведьм на перемычки дверей клали рябиновые палочки, а над дверями хлева и конюшни вывешивали двойные веточки рябины, перевязанные красной нитью в виде креста. В этих же целях во многих регионах извозчики и всадники использовали кнуты из рябины или носили на шляпах рябиновые веточки. До сих пор хорошей приметой считается рябина, растущая около дома. Если же дерево завянет без всякой на то причины, это рассматривается как плохой знак.

В художественном творчестве рябина наряду с березой является поэтическим символом России. Одна из беспоповских старообрядческих сект в России именовалась рябиновцы: ее приверженцы поклонялись кресту, вырезанному из рябины. По их мнению, рябина являлась одним из трех деревьев, составлявших Крест Господень.

Рябина является деревом октября и астрологически подчинена Скорпиону. Ей соответствуют трава — чернобыльник, животное — волк, птица — дятел, камень — аметист.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997; Вуфгарт С. Г., Ушаков И. А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. М., 1996; Папюс. Практическая магия. М., 1998; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998.

 

С

С — буква латинского алфавита, которую графически сравнивают с убывающей луной. Латинское S графически представляет собой спираль или змею. В нем содержится идея двойной спирали — растущей и убывающей природы луны, которые как бы дополняют друг друга. В написании является усеченным вариантом священной буквы О, поэтому ассоциируется с морем и Великой матерью.

Она является одной из наиболее употребляемых букв в качестве первого знака. Например, в любом английском словаре слова на S занимают седьмую часть. Буква происходит от северосемитского shin, переводимого как «зубы». Из финикийского алфавита буква попала в греческий, где использовалась как в остроугольной форме, так и в более округлой. В конце концов, греки поставили букву набок, и в та ком виде она стала «сигмой» классического греческого языка. Римляне, должно быть, переняли эту букву от греков Южной Италии. В английской печати округлая прописная S появилась в «Книгопечатных древностях» в 1749. До этого и даже в конце XIX в. прописная S была похожа на современную букву f.

Буква С

Ей соответствует четырнадцатый Аркан Таро. В еврейском языке буква считается священной, потому что обозначает священное имя Бога — Самех. Ее иероглиф — стрела, движущаяся по окружности. В священной геометрии она представлена в виде круга с крестом, что ассоциируется с обозначением областей рая в Каббале. В алхимии буква обозначает обжиг. Вместе с I используется в античных монограммах для обозначения Христа Победителя.

Буква «слово» в кириллице и S в английском алфавите — 19-е буквы, в русском — 18-я, в еврейском буква «Самех» — 15-я. Ее числовое значение в кириллице равно 200, в еврейском — 60. Латинская буква S перед гласными е и i является фонетическим эквивалентом буквы «ци» в кириллице, 26-й в кириллическом алфавите, и ее числовое значение равно 900.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

САД — многозначный символ творческой свободы духа. Сад еще и символ возделанного сознания, недаром к этой идее примкнул Вольтер с призывом: «Надо возделывать свой сад». Символом стремления к знанию был и сад плодовых деревьев у персидского мыслителя XIII в. Саади.

Исторически висячие сады Семирамиды, построенные для вавилонской царицы Шаммурамат, — это символ совершенства, одно из чудес света. Сад Алкиноя у Гомера — символ великолепия и порядка. В тенистом саду Эпикура, которого называли Садословом, росли платаны, смоковницы, фиговые пальмы и подстриженный кустарник. Сад Гесперид в стране гипербореев, что за Уралом, — символ бессмертия. Золотые яблоки в нем — залог омоложения и ключ бессмертия — добывает по легенде Геракл. Японский сад камней — символ внимательности: там незаметно скользит тень садовника и медитирующий замечает, как за ночь камень сдвинулся с места.

Индийский сад содержит в себе в основном эротические мотивы. Махараджи имели сады удовольствия, так называемые «девичьи сады», куда запускались обнаженные танцовщицы. В античном светском искусстве в саду любви главенствует фигура Купидона, украшающая фонтан. Цветочный сад может быть тем местом, где расположилась персонифицированная Весна. Тогда как в Китае главный символ сада — естественность, которая имитировалась заросшими тропинками, бегом чистого ручья, покрытым мхом камнем и другими знаками запустения. Здесь сад становился естественным продолжением дома, являясь символом согласия природы и человека, а также образом мироздания, в котором должны присутствовать все элементы природы в сочетании с деятельностью человека: павильоны, мостики, курильницы, беседки. Ограда китайского сада несла в себе женский аспект, его символизировал белый цвет, что позволяло ночью созерцать тени. Считалось, что выбрать цветок в саду — все равно что выбрать себе друга. Особо выделялись в саду кипарис и сосна.

В Китае известны и сады культурных деревьев. К примеру, персиковый сад Улина — символ счастливой страны, которую описал в «Персиковом источнике» китайский поэт Тао Юаньмин. Грушевый сад в Китае издавна считался знаком лицедейства и актерского мастерства.

Гефсиманский сад оливковых деревьев — место тайной драмы тринадцатого апостола Иуды. Моление о чаше происходит именно в этом саду. Символично, что римляне несколько раз выкорчевывали этот сад, но он вновь и вновь давал побеги. Кроме того, в христианской традиции идея замкнутого пространства, огороженного стеной или забором, внутри которого полное изобилие, была использована в качестве символа непорочного зачатия Девы Марии в утробе ее матери Анны. В более общем смысле сад указывает на девственность Девы Марии, когда он становится местом действия Благовещения и архангел Гавриил предрекает ей рождение Сына Божьего.

По некоторым предположениям Эдемский сад находился на острове вблизи Бахрейна. Шумеры называли его Дильмун, т. е. рай. Там дул прохладный ветер, качались зеленые ивы и текли чистые прозрачные реки. Мусульманский сад с гуриями, именуемый «Джанна», или сад вечности, был синонимом райского сада, тогда как садом Аллаха обычно называли пустыню Сахара в Северной Африке, при создании которой Бог удалил оттуда все лишнее. Райский сад в древнеиудейской традиции символизировал посвящение, но Бензаме, увидев небесную красоту этого сада, сошел с ума, Бенасан ослеп, и только Бенакиба стал единственным человеком, получившим благодать в этом саду. Эдемский сад, рай, где находились Адам и Ева, изображался по-разному: в живописи северных мастеров здесь буйная растительность, длинные аллеи и лесные прогалины, тогда как южные мастера тяготеют к изображению рая как оазиса в пустыне, обнесенного стеной и населенного всевозможными животными.

Образ таинственного сада стал символом мистического опыта, а сад незапертых деревьев, дикий сад, несет в себе тему свободы. Сад гранатовых деревьев, предок которых вырос из крови Диониса, у каббалистов служил символом возрождения. Садом смерти и рождения считался сад Адониса — бога финикийского происхождения. Туда, по представлениям древних, удалялась сама божественная жизнь Адониса, чтобы среди гранатовых деревьев обрести жизненную силу и искупаться в ручье с живой водой.

В эпоху Просвещения английский сад стал символом победы над природой. Особенно этот мотив проработан в дидактической поэме Делиля. В Англии в период барокко и рококо сад был знаком господства и тирании: ведь стрижка деревьев и кустов расценивалась как насильственная попытка подчинить не только природу, но и человека с его восприятием ландшафта. Поэтому в период романтизма планировка садов укрупнилась, стрижка кустов и деревьев исчезла, зато появилось большое число прогулочных дорожек. В этот период садовое искусство вновь приобрело символическое звучание и стало выражать особую чувственность.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

САКАКИ — священное дерево рода камелиевых, вечнозеленое растение, символизирующее вечность. Ветви сакаки часто приносят в дар божествам в синтоистских святилищах. Согласно японской мифологии, склоны небесной горы Кагуяма, обиталища богов, покрыты зарослями именно сакаки.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ — сакра лизованное восприятие сторон света в соответствии с этноцентристской мировоззренческой парадигмой. Принцип сакрализации оси Восток — Запад соотносится с визуальной фиксацией движения Солнца. Восток в русской историософской мысли определяется территорией Эдема, землей Духа. С Востоком связывается также популярная мифологема о Шамбале (Агарте, Беловодье, граде Китеже), сокрытой цивилизацией посвященных в высшее таинство, координирующих ход мировых процессов. Запад же определяется противоположными характеристиками, как «страна смерти», «мир мертвых», «царство изгнания» и т. п. Апробированный А. Г. Дугиным термин «анти-Восток» подчеркивает тенденцию абсолютизации разрушительных черт западной цивилизации в традиционалистской литературе.

Принцип конструирования мифологической оси Север — Юг предопределило северное расположение России, что при этноцентристском мышлении приводило к инициациональной сакрализации первого и контринициалиционной инфернализации второго. Сакральная география соотносит Север с духом, светом, вечностью. Популярностью пользуются предания об арктическом происхождении человечества либо, по крайней мере, нордическом формировании культуры ариев. Разлагающий северную чистоту Юг интерпретируется как царство материи, жизни, биологии и инстинктов.

Вместо континентов современной науки о Земле сакральная география оперирует метаконтинентами, вместо биологических рас метафизическими, спиритуальными расами. Таким образом, преподнося стороны света как географическую и цивилизационную данность, сакральная география возвращается к рассмотрению земного пространства в виде плоскостной поверхности. При этом стороны света выступают весьма условной категорией, не имеющей объективных границ и варьирующейся в различных исторических эпохах и культурах.

Эзотерический символизм ландшафта выступает в качестве критерия конструирования политических и социальных институтов. Идея сохранения в горах осколков древних рас и цивилизаций отражена в том, что именно там расположены сакральные центры традиции. При этом горные страны имеют ореол жертвенности и не выступают источником завоевательных экспансий. Синтезом жреческой традиции гор и царственной равнины стала символика холма как аллегории царской власти, возвышающейся над светским уровнем степи, но не выходящей за пределы державных интересов. Сообразно с мифологической традицией столицы великих империй располагаются непременно на холме или группе холмов (чаще всего семи или пяти).

Ради концептуальной системности в сакральной географии производятся перемещения географического расположения отдельных городов и даже стран. Например, с целью противопоставления южного средиземноморского круга радиусной стрелой Нила северному гиперборейскому кругу Днепра «Святая Русь» идентифицируется с «великой Швецией».

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996;

Он же. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

САЛАМАНДРА — символ алхимического процесса обжига, так она «живет в огне и питается огнем». Обычно изображается в виде маленькой ящерицы или бескрылого дракона, иногда с фигурой, похожей на человеческую или собачью, среди языков пламени. Согласно одному словарю, саламандрой называется «насекомоядная лягушка с густо-черной гладкой кожей, усеянной желтыми пятнами», однако из этих двух изображений более известно легендовое. Саламандры считались наиболее ядовитыми, а их укус — смертельным. В древности верили, что саламандры способны жить в огне, поскольку у них очень холодное тело.

Саламандра стала символом борьбы с плотскими желаниями. Поскольку саламандра считалась бесполым существом, она также символизировала целомудрие, а в христианском искусстве обозначала стойкую приверженность вере и добродетельность. Французский король Франциск I (1494–1547), который считался покровителем искусств и литературы, сделал саламандру своим символом с девизом: «Я лелею добро и изгоняю зло». В британской геральдике саламандра означала храбрость и мужество.

Маленькое земноводное существо, согласно средневековым источникам, не только не сгорало в огне, но даже имело силу гасить пламя — поверье, отмеченное еще Аристотелем и Плинием. В книге X «Естественной истории» Плиний утверждает, что «саламандра столь холодна, что, ежели хоть прикоснется к пламени, оно тотчас погаснет, словно бы в него положили кусок льда». Правда, в другом месте он, опять говоря о ней, скептически замечает, что, будь верно то, что колдуны приписывают саламандре, ею бы пользовались для тушения пожаров.

Поэты иногда прибегали к образам саламандры и Феникса как средствам поэтического преувеличения. Например, Кеведо-и-Вильегас в сонетах четвертой книги «Испанского Парнаса», где «прославляются подвиги любви и красоты», пишет:

Тем не менее средневековые богословы приводили саламандру как пример того, что живые существа могут обитать в огне. В книге XI «Града Божьего» Августина Блаженного есть глава с названием «Могут ли земные существа существовать в огне», которая начинается так: «Что же должен я сказать недоверчивым в подтверждение того, что живое, из плоти состоящее тело может, не разрушаясь, устоять и противу смерти, и противу вечного огня? Им недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всемогуществу Господа, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. Мы им ответим, что есть существа по сути своей тленные, ибо они смертны, и, однако, они живут в огне, оставаясь невредимыми».

В середине 12 в. по всей Европе распространялось подложное послание, якобы адресованное протопресвитером Иоанном византийскому императору. В послании этом, представляющем собой перечень чудес, говорится в числе прочих о саламандре: «В нашем краю водится червь, называемый саламандра. Саламандры живут в огне и делают коконы, которые затем придворные дамы разматывают и ткут из нитей белье и одежды. Чтобы очистить эти ткани, их бросают в огонь». Об этих несгораемых тканях, очищаемых в огне, есть упоминание у Плиния и у Марко Поло. Последний утверждал, что саламандра — это не животное, а субстанция. Ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они выдавались за неоспоримое доказательство существования саламандры. Леонардо да Винчи полагал, что саламандры питаются огнем и таким способом обновляют свою кожу.

Бенвенуто Челлини на страницах своего «Жизнеописания» вспоминает, что в пятилетнем возрасте видел, как в огне резвилось маленькое существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу, который ответил, что это саламандра, и сильно отколотил сына, дабы удивительное видение, редко доступное людям, навсегда запечатлелось в памяти мальчика.

Для алхимиков саламандра была духом стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждением Аристотеля, которое сохранил для нас Цицерон в первой книге трактата «О природе богов», становится понятно, почему люди верили в легендарную саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней», или стихий, противоположность и сродство коих под действием вражды и любви составляют сущность истории космоса. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода, которые вечны и равны по своей силе. В начале XX в. немецкий философ и филолог Теодор Гомперц заметил: «У четырех стихий, которые составляют и поддерживают мироздание и еще продолжают жить в поэзии и в народной фантазии, — долгая и славная история». Главное другое. Система эта требовала равенства стихий: коль есть животные земные и водяные, должны существовать животные, обитающие в огне. То есть для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры. В том же духе Аристотель говорил о животных, обитающих в воздухе.

Саламандра стала атрибутом персонифицированного Огня. Поэтому первые страховые компании выбрали своим символом саламандру, что обозначало сохранность от огня.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

САЛОННОЕ ИСКУССТВО — консерва тивное направление в художественной культуре Европы и Америки XIX — начала XX в. Оно получило свое название благодаря поддержке со стороны жюри парижских салонов. Общие признаки салонного искусства (эклектизм творческого метода, эффектная красивость композиции и однозначность содержания, прямолинейность трактовки значительных тем, формальная завершенность, ремесленно-техническая виртуозность и «сделанность» фактуры, патетика, экзальтация и слащавая идеализация образов, откровенная развлекательность, эротика и уход от социальной проблематики) стали символом потакания художественной моде и вкусам массового зрителя, агрессивного неприятия всего новаторского в искусстве и коммерциализации художественного творчества.

Наиболее предпочитаемыми жанрами салонного искусства являются мифологический и аллегорический (чаще всего как повод для изображения обнаженной натуры), исторический (обычно в духе псевдоисторической костюмной мелодрамы), бытовой (близкий к анекдоту), портрет (неизменно идеализированный). Будучи своего рода «фабрикой грез» и обладая способностью активного воздействия на массового зрителя, салонное искусство стало одним из предвестников «массовой культуры». Расцвет салонного искусства во Франции приходится на годы Второй империи (1852–1870). Среди виднейших мастеров салонного искусства второй половины XIX в. были Тома Кутюр, Александр Кабанель, Франц Шаплен и др. В России это направление было представлено прежде всего Г. И. Семирадским и К. Е. Маковским.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь, М., 1997.

САПФИР — камень верности, целомудрия и скромности, который приносит божественное благоволение, счастье и мир.

Драгоценные камни всегда высоко ценились не только сами по себе, но и как символы за сверхъестественные или оздоровительные свойства, которыми, как полагали, они обладают. Сапфир считался наиболее «духовным» из всех камней и своей голубизной обозначал небесное блаженство. Не случайно, по Библии, небесный трон сделан из сапфиров. Древние персы считали, что голубизна неба исходит от гигантского сапфира, на котором покоится Земля.

Сапфир также являлся символом твердой веры и предохранял его владельца от предательства. Буддисты считают, что этот камень способен открывать запертые двери и обиталища для духа человека. Но те, кто его носит, должны вести для этого святую жизнь.

В астрологии сапфир олицетворяет собой сентябрь как символ ясности мысли, и знак Тельца, символизируя божественное благоволение, счастье и мир.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

САРАТАН — магический остров, символ иллюзорности мира. Он связан с легендами о моряках, которые причаливают к неведомому острову, но тот погружается в море и губит их, поскольку является живым существом. В преданиях о Саратане отразились пережитки аниматистских представлений. Образ Саратана присутствовал в сказках о путешествиях Синдбада, в «Песни о Роланде», в «Истории северных народов» шведского священника Олава Магнуса, в «Потерянном рае» Дж. Мильтона и в различных бестиариях. На Саратан приплыл со своими спутниками святой Брендан. Персидский космограф Аль-Казвини утверждал, что магический остров является гигантской морской черепахой. Англосаксонский бестиарий «Эксетерская книга» классифицирует его как «искусного в коварстве» кита. Саратан символизирует дьявола и зло. По греческому бестиарию этот кит есть воплощение блудницы, о которой поведано в притче Соломоновой: «ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

САРКАЗМ (от греч. sarkazo — рву мясо) — одна из форм проявления комического: язвительная насмешка, связанная обычно с обнаружением неблаговидной сущности и корыстных мотивов человека за внешней представительностью и претензиями на достоинство. В широком смысле слова сарказм выступает одним из элементов смехового мира, как мира антикультуры, противостоящего осмеиваемой реальности. С позиций семиотики сарказм нарушает и временно разрушает всю знаковую, символическую систему данного социокультурного порядка вещей, обнажает условность норм человеческого поведения и социальное неравенство. Но сарказм имеет и созидательную функцию, строя в игровой форме некий «мир алогичности».

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000.

САТИР — в Древней Греции один из духов лесов и гор, отождествляемый в римской мифологии с богом Фавном. Сатиры составляли свиту Бахуса (Диониса) и от него приобрели свои козлиные черты: волосатые ноги и копыта, хвосты, бородатые лица и рога. Их брови увиты священным растением Бахуса — плющом. Согласно мифам, сатиры ленивы и распутны. Они проводят время в пьянстве и охоте за нимфами.

Сатир

Сатир

В системе средневековой и ренессансной аллегории сатиры олицетворяли зло, более конкретно — распутство и похоть. Рога и расщепленное копыто Сатаны произошли именно от сатиров. Вместе с менадами (вакханками) — спутницами Бахуса — они участвуют в оргиастических ритуалах — вакханалиях. Рассказывали, что римский бог Фавн, желая овладеть своей дочерью, опоил ее, но достичь задуманного ему удалось, только превратившись в змею. Поэтому кувшин и змея считаются атрибутами сатира.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

САТУРН, ПЛАНЕТА — символ времени, пожирающего свои порождения. Он символически связан с Уроборосом — змеем, кусающим свой хвост. У древних греков Сатурн (Кронос) — сын Урана и Геи — был отцом олимпийских богов. Для древних греков Сатурн был самой отдаленной планетой. Греческий философ Аристотель назвал его Хроносом в честь мифологического правителя титанов и сына Урана. Римляне же назвали планету Сатурном — именем бога посевов и покровителя земледелия, который в их мифологии занял место Хроноса. Праздники в его честь — сатурналии — стали прообразом праздника Рождества Христова. Именно Сатурн, олицетворявший мудрость возраста, правил вселенной в золотом веке. Но с другой стороны, он отождествлялся с инерцией и косностью, беспокойством и медленным неодолимым угасанием.

Сатурн — символ субботы (английское Saturday происходит от dies Saturni — дня, который римляне посвящали Сатурну) и свинца.

Сатурн традиционно изображается как старик с косой или серпом в руках. Серп ясно виден на планетарном знаке. Его атрибуты — свинец, весло, коса, песочные часы. Алхимики именуют его «Меркурий старик». Сатурн связан с Гермафродитом, с землей, саркофагом, гниением и черным цветом. Он контролирует Водолея и Козерога и соответствует ноте си в астробиологической семитоновой гамме. Сатурн является правящей планетой Шотландии.

Сатурн

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СВАСТИКА — символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года и идеи превращения элементов.

Свастика еще и символ плодородия земли, символ жизни, света, изобилия.

Знак проник в Западную Европу вместе с восточным купечеством, был известен кельтам, в дохристианском Риме, в небольших государствах Средиземноморья, у этрусков, считавшихся не кем иным, как посланниками богов.

Мальтийский крест — свастика из четырех сходящихся в центре треугольников.

До 20-х гг. XX в. свастика использовалась в чисто познавательном (научно-исследовательском) плане как знак, посредством которого рассчитывали приобщиться к тайнам, в том числе понять особенности эволюции буддийской культуры, так называемой «школы Лотоса» (Китай), мировоззрение джайнистов и последователей Вишну, ход античной цивилизации, истории кельтов, — все это увязано в единую цивилизационную систему благодаря свастике. Существовавшие немногочисленные ордена свастики представляли собой общности единомышленников (немногочисленных), стремившихся проникнуть в сам смысл понятия «свастика», сопоставить огромное количество ее изображений, проследить их развитие и доказать, что свастика остается настоящим символом божеств.

Свастика

Свастика в эмблеме теософов

Наибольшую известность свастика (левосторонняя) получила во времена Третьего рейха (1933–1945). Именно тогда свастика воспринималась как один из символов несокрушимости германского государства, объединения немецкого народа вокруг фюрера. С тех пор свастика отождествляется со всем тем злом, которое принес в мировую историю национал-социализм.

После гибели нацистской Германии свастика на время утратила приписываемые ей свойства и ассоциации, сохранив почитание лишь в Индии и Восточной и Центральной Азии. Здесь ее продолжают рассматривать как символ четырех уровней существования, символ связи человечества с солнцем. Считается, что свастика есть сигнал, данный человечеству учителями (махатмами) Шамбалы.

В настоящее время в связи с очередным ростом националистических настроений во многих странах мира свастика, в несколько видоизмененных конфигурациях, вновь стала занимать место эмблемы той или иной радикально настроенной группы общества.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СВЕТ — символизирует человеческое сознание. Сущность жизни, которую нельзя увидеть, но можно понять.

В современных терминологических словарях трактуется как «электромагнитное оптическое излучение, включающее ультрафиолетовую и инфракрасную области спектра вместе с видимым излучением — собственно свет».

Свет всегда являлся неким сакральным символом, божественное сияние могло выражаться изобразительными символами (нимб).

Свет как символ имеет и свою историю, и свое объяснение, находящееся в зависимости от особенностей развития той или иной цивилизации.

В Индии, например, свет — символ бесформенной пустоты, олицетворяет собой Вселенную, потусторонний мир, проникновение в который возможно лишь при отказе от земной жизни, земных благ, т. е. через смерть.

Божественным признавала свет секта гностиков-мандеев, считавших себя потомками древних вавилонян, почитавших свет звезд и Иоанна Крестителя, несущего свет человечеству, — своеобразная смесь из христианских религиозных догматов, греческой философии и восточных религий.

Небесный свет невозможно увидеть и описать, он — внесубъективное восприятие действительности, он содержит в себе жизнь.

Свет солнца — символ жизни, процветания, радости, мира и согласия.

Свет звезд, луны, месяца — символ старости, увядания, горя, скуки, обмана, предательства и угасания.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СВЕЧА — «символ связи с Богом, космосом, иными мирами; определяет точку встречи посюстороннего с потусторонним» — так характеризуют образ свечи в энциклопедиях и справочниках, посвященных проблемам символики. И это совершенно бесспорный подход. Стоит, однако, добавить, что свечу порой сравнивают с человеком: задуть свечу — прервать течение жизни, бытия. Недаром говорят, что жизнь угасла, как свеча.

Свеча, кроме того, сравнивается с источником тепла, ассоциируется с человеческой душой — быстро возгоревшей и призванной к жизни, но так же быстро и окончившей свои дни. Отсюда и свечи на тортах — во славу жизни во время празднования дня рождения и у гроба умершего — за упокой.

В православии свеча — жертва, символ молитвы, с которой молящийся обращается к Богу. Свеча может снять порчу, наговор, излечить от бессонницы, головных болей. Особые свойства приписывались пасхальным свечам (оберегали молящихся), венчальным свечам (при трудных родах или во время смертельной агонии), богоявленским свечам (во время грозы и иных природных катаклизмов).

Образ свечи присутствует практически во всех древнейших преданиях, сказаниях, былинах и мифах. Зачастую им приписывают и сверхъестественные свойства, например, уничтожение силы колдунов, ведьм и прочей нечистой силы.

Свеча служит предметом воспевания в творчестве многих художников. Образ свечи, таким образом, приобретает черты уже философского аспекта жизни.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Булгаков С. Православие. М., 1994.

СВИНЕЦ — тяжелый и легкоплавкий металл синевато-серого цвета; вещество, известное своей податливостью огню и в то же время использованием в качестве материала для создания предметов, несущих смерть и разрушения.

Использовался алхимиками для получения искусственным путем золота: в Средние века считали, что свинец, символом которого был Сатурн, может превратиться в золото, поскольку он очень тяжелый металл, а также в опытах по добыванию философского камня.

В литературе ассоциируется с людьми, не стойкими в отстаивании собственных позиций, но упорными в достижении поставленных целей, а также с образами тех, кто стойко переносит все выпавшие на их долю испытания.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СВИНЬЯ — символ нечистых побуждений. Здесь сыграло свою роль, скорее всего, восприятие свиньи как животного, не очень чистоплотного, питающегося отбросами и имеющего единственное предназначение — использование в пище человека.

У ряда народов, однако, свинья обладает рядом привилегий, в зависимости от особенностей религиозных убеждений, что позволяет ей представать либо в образе изгоя, либо священного божества. Таким образом, религиозные традиции рисуют свинью неоднозначно, наделяя ее взаимоисключающими друг друга характеристиками.

Свинья присутствует и в ряде памятников мировой литературы, но и здесь она предстает как символ трансформации возвышенного в низкое, великого в ничтожное и т. п.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СВОБОДА — символ (синоним) духовного раскрепощения человека. Свобода, как и «производные» от нее равенство, братство, украшает знамена большинства социальных революций, а также государственных переворотов, которые знает история мировой цивилизации. Под лозунгом свободы к власти приходили и народные вожди, и диктаторы, и представители высших аристократических фамилий. Мечтой человечества всегда оставалось желание выстроить абсолютно свободное государство, свободное от насилия, людской зависти, злости, общественных гримас. Но самое главное, человечество, по крайней мере его определенная часть, всегда стремилось избавиться от опеки государства, которое рассматривалось как главное препятствие на пути достижения личной свободы. Идеи эти наиболее ярко представлены в учениях анархистов, главных противников каких бы то ни было форм и образцов государственного устройства. Именно с анархизмом в общественном сознании ассоциируются идеи полного отказа от государства как формы сосуществования групп людей, объединенных единой историей, территорией или языком и в то же время разъединенных по другим общественным и духовным сферам.

Свобода, однако, воспринимается еще и как некий либеральный миф XX в., миф, главная задача которого убедить обывателей в том, что государство выступает как исключительное зло, что его существование противоречит основным параметрам жизни и деятельности индивидуума.

Сторонники взглядов на свободу как на бесспорный общественный миф утверждают, что ни в одном из государственных образований еще не удалось, да и вряд ли когда удастся, достичь того состояния взаимоотношений власти и общества, которое бы однозначно оценивалось как духовное раскрепощение личности.

По крайней мере, представители и той и другой точки зрения на перспективы развития в обществе идей свободы имеют в своем арсенале доказательств богатый набор фактов и свидетельств, так или иначе подтверждающих их взгляды.

При всей развитости западных демократий самые удивительные образцы свободы в общественной и государственной среде представлены пока только на бумаге и в ряде произведений, которые определяются как утопические.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СЕВЕР — сторона света, ассоциируется с вечным холодом, мраком, ночью, ветром, луной и прочими атрибутами, свойственными для обозначения наиболее суровых сторон человеческой жизни.

В то же время понятие «север», зафиксированное — в переносном смысле — в характеристиках того или иного человека, свидетельствует о его волевом и порой даже жестком характере, способности преодолевать жизненные невзгоды и неприятности, несмотря на все грозящие опасности. (Согласно утверждениям ряда отечественных публицистов, в характеристиках руководителей Третьего рейха — нацистской Германии — присутствовала фраза: «Характер нордический, выдержанный…» — что говорило о принадлежности к арийской расе.)

Символы понятия «север» — латинская буква N (Nort), — присущи профессиям, связанным с преодолением различных географическо-климатических трудностей — геологов, спелеологов, спасателей и пр.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЕМНАДЦАТЬ — нумерологический знак.

С числом 17 связаны, как правило, оптимистические моменты человеческой истории и мировой цивилизации.

Так, например, для Древнего Египта 17 — счастливое число, под покровительством которого находились и фараоны, и жрецы, и простые обыватели, и наиболее состоятельные граждане. Считалось, что любое предприятие, так или иначе подподающее под число 17, пройдет достаточно успешно и закончится благополучно.

В государстве Урарту существовали 17-кратные жертвоприношения, считавшиеся одними из самых важных в диалоге с духами и божествами.

Вообще на Ближнем Востоке число 17 окружено ореолом удачи: войны, герои и подвиги, упоминаемые в местном фольклоре, не превышают данного числа.

В Библии отмечалось, что Великий потоп начался на семнадцатый день второго месяца. Это подчеркивало тот факт, что и в христианстве за числом 17 закреплялась особая роль, подтверждающая его привилегированный характер. Лишь впоследствии 17 отходит на второй план и более упоминается в связи с сюжетами библейской истории, чем с характеристикой тех или иных спорных, религиозных сюжетов. И в католичестве, и в православии мы уже не найдем каких-либо особых свидетельств или акцента на числе 17. Исключение, пожалуй, составляют числа 17 в священных таинствах, значение которых, впрочем, все более утрачивает первоначальный смысл.

Согласно суфийскому подходу к толкованию скрытого смысла числа 17, имя Бога содержит именно 17 букв. Для ряда религиозных сект 17 остается священным, на истолковании его они выстраивают свое видение мира.

Число 17, по крайней мере, на протяжении древних и Средних веков оставалось в центре внимания ряда серьезных исследований, гипотез и философских обобщений. Так, например, Аристотель выявил и доказал полное соответствие между 17 согласными поэтического гекзаметра с суммой двух центральных струн, соотносящихся между собой как 9 и 8, т. е. в сумме 17 — в соответствии с простым музыкальным интервалом.

Мало того, известны 17 святых, которые покровительствуют представителям 17 ремесленных объединений, оказывающих влияние на общество.

В настоящее время подобные предположения кажутся абсолютным анахронизмом, но отголоски особого отношения к числу 17 пережили века. Так, представляется далеко не случайным, что среднее образование молодые люди заканчивают в 17 лет. Причем последнее свойственно странам с различным уровнем экономического развития, с диаметрально противоположной ментальностью граждан и особенностями религиозных воззрений. Быть может, последнее объяснимо хотя бы тем, что в исламе число 17 рассматривается как принцип, на котором базируется весь мир.

Для России 17 считается знаком несчастья, поскольку ассоциируется с 1917 — годом великого перелома в человеческих судьбах.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Булгаков С. Православие. М., 1994;

Ковалев С. И. Из истории критики христианства (Мифологическая школа) // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М., 1959. Т. 3;

Морозов Н. А. Христос. (История человеческой культуры, в естественнонаучном освещении). М.; Л., 1924–1932. Т. 1–5.

СЕРА — один из философских элементов — так называемая «философская сера» — и мировых принципов, энергия и душа природы, своеобразный «нунций» солнца на Земле, направленный для решения важнейших проблем. Видимо, не случайно именно серой и огнем были уничтожены Содом и Гоморра.

Олицетворяет очередную стадию перехода того или иного вещества из одного состояния в другое. Из первоначального состояния вещества, свидетельствовали алхимики, получается ртуть, потом сера, наконец, Великое Делание. Под последним подразумевается конечный продукт, получающийся в результате соединения с другим, также активным веществом или материей. Здесь налицо попытка оценить серу как вещество, способствующее сотворению мира.

Сера использовалась алхимиками в их опытах со свинцом и золотом, правда неудачно.

В то же время сера, ее способность гореть и неприятный запах ассоциировались с Сатаной и адом. Так ее воспринимали в суровые времена инквизиции.

Однако серные спички воспринимались в тяжелые времена социальных потрясений как источник тепла, спокойствия и движения к стабильности.

Подобная противоречивость в оценках серы объясняется различием представителей научного или околонаучного и творческого миров.

Существуют и весьма прозаические, и достаточно мистические параллели между использованием серы при производстве обыкновенных спичек и Мировым разумом — огнем: здесь сера выступает своеобразным прводником и неизменным компонентом передачи силы природы человеческому обществу.

Сера также рассматривается как составной элемент ряда лечебных препаратов, как правило, природного происхождения.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЕРАФИМ — сверхъестественное существо, в Библии — только в пророческом видении Исайи — небесные существа, обступающие трон Бога, возвещающие Божье величие и имеющие три пары крыльев, одной из которых он закрывает лицо, другою ноги, при помощи третьей летает.

Пожалуй, самым емким и менее спорным остается характеристика серафима как некоего мифического существа, олицетворяющего собой обобщение духовных первооснов существования человечества — его веру, его преклонение перед могуществом природы, его раздумья над смыслом жизни, признание невечности самого факта жизни и незыблемости основополагающих принципов сосуществования индивидуумов, неподвластных человеческим слабостям и интересам.

Серафим — ангельское существо со змеиным телом, что должно свидетельствовать о двойственности его души — доброй и злой одновременно.

Серафим также считается «хором Бога», с чем не согласны последователи католицизма.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

СЕРДЦЕ — символ человеческих взаимоотношений, любви между представителями различных полов, жизни вообще — как в физиологическом, так и духовном плане.

Сердце — своеобразный барометр переживаний человека, изменений в его душе, вызываемых факторами внешнего и внутреннего характера.

Предмет обыгрывания в творческих произведениях, сердце остается еще и предметом внимания со стороны исследователей, изучающих причины жизненного долголетия или, наоборот, скоропостижных смертей, вызванных нарушениями сердечных циклов.

Сердце всегда оставалось объектом изучения и со стороны хиромантов, усматривающих в сердечных ритмах некие скрытые смысловые особенности, предопределяющие судьбу, объясняющие прошлое и настоящее того или иного человека.

Существует огромное множество графических изображений сердца в зависимости от той или иной тематики, многие из которых служат символами для обозначения особенностей рода практической деятельности. Например, графическое изображение сердца, пронзенного стрелой, присуще заведениям, действующим в сфере интимных услуг.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997. Мифологический словарь. М., 1991; Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЕРЕБРО (от лат. argentum) — благородный, блестящий, серебристо-белый металл, по качеством отличающийся от других, известных в природе, символизирует определенный уровень богатства. Используется в наиболее трудоемких и сложных производствах в качестве соединителя различных компонентов, а также для изготовления денежных знаков (драгметалл), предметов культа и утвари для царского двора.

Символ защиты от порочных взглядов, мыслей и поступков. Символ верности, дружбы и любви, что находит отражение в существовании колец, нательных крестиков и прочей атрибутики, произведенной именно из серебра. Блеск серебра ассоциируется с лунным сиянием, символ серебра — знак Луны.

Считается, что посуда, изготовленная из серебра, обладает рядом свойств, способных защитить воду и пищу от воздействия не полезных организму микробов. Древнейшие серебряные изделия, обнаруженные на Ближнем Востоке, датируются V в. до н. э.

Олицетворено женским божеством. Как и золото, выражает принцип сакральности, т. е. царский металл. Негативный ракурс серебра — идолопоклонство и стяжательство.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЕРП — знак Хроноса и Урана, земли и неба, своеобразный связующий земное и небесное элемент.

Символ уничтожения и смерти, символ разрушительной работы времени, т. е. напоминания о том, что люди — смертны, что день сменяется ночью.

Здесь налицо ассоциации серпа со стареющей луной, представляющей собой все тот же своеобразный серп. Но, следуя логике, необходимо отметить, что в ряде сочинений лунный серп — это еще и предвестник новой жизни, предвестник утра, привносящего в окружающий мир надежды на лучшее.

Еще одно толкование серпа как орудия крестьянского труда — это созидающее начало. Отсюда и включение серпа в герб Советского Союза — страны, чью социальную основу рассматривали как союз крестьянства и рабочих. Символ и эмблема сельскохозяйственной сферы экономики.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЕФИРОТ — множественное число от сефира, происходит от древнееврейских слов «сефер» — книга — и «миспар» — число.

Известны десять сефирот: 1. Венец — «Кетер»; 2. Мудрость — «Хокма»; 3. Распознавание — «Бина»; 4. Милость — «Хесед»; 5. Сила — «Гебура»; 6. Великолепие — «Тиферет»; 7. Победа — «Нецах»; 8. Величие — «Ход»; 9. Основание — «Иесод»; 10. Царство — «Малкут».

Сефиротдерево — важнейший принцип и символический компонент каббалистики. По различным сефиротам запечатлены десять атрибутов самопознающего божества: семь божественных атрибутов и три божественных принципа.

Для каждой цивилизации существует свое дерево-сефирот.

По сути дела, перед нами и «десять заповедей», и десять основных элементов, характеризующих «абсолютного человека». То есть человека, взявшего от своего Создателя самые лучшие свойства, те самые, которые позволяют ему сохранить в мире и согласии взаимоотношения в среде себе подобных существ.

Каббалист у дерева Сефирот (1516)

Дерево Сефирот

Дерево Сефирот

Имена Бога, наделенные силой, образуются, например, из трех первых сефирот, которые проповедники произносили с уважением, благословляя людей. Имя Бога из 42 букв, содержащее 10 сефирот, знали только посвященные.

В маздеизме известно десять прародителей (десять сефирот Каббалы). В индуистской мифологии Бхригу несет в себе десять сефирот (или десять эманаций божества).

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СИГНАЛЫ — особые обозначения, способствующие пониманию и запоминанию, а также объяснению тех или иных процессов.

Свои сигналы существуют в различных областях человеческого знания и человеческой деятельности. Представителями различных профессий одни и те же сигналы часто толкуются диаметрально противоположно: считается, что в системе сигналов заключена квинтэссенция того или иного рода деятельности.

Порой в роли «сигналов» выступает подсознательная реакция человека на те или иные проявления окружающей среды, например, изменение сердечных ритмов на ожидаемые грозы, дожди, магнитные бури и пр.

Своя система сигналов есть и у природы, с их помощью человек способен распознавать смену времен года, предвидеть порой возможность катастроф и пр.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СИЛА, АРКАН ТАРО — карта Старшего Аркана Таро, «сила берущая и поддерживающая». Демонстрация духовной силы, одолевающей физическую мощь, укрощение звериных, первобытных и природных инстинктов, превосходства разума над природой, знаний над невежеством.

На картах изображается мужчина или женщина в широкополой — знак бесконечности — шляпе, укрощающие льва одними руками. Здесь — гармония жизни.

Подобный эклектизм — это еще одна особенность данного образа. При гадании обычно истолковывается как сила, мужество, защита. В греческой мифологии карте соответствует Зевс.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СИЛЬФЫ, СИЛЬФИДЫ (от фр. sylphe, sylphide) — в средневековых поверьях, у алхимиков — духи воздуха, мифические легкие, воздушные существа мужского и женского рода, олицетворяющие стихию воздуха. Однако какими-либо сверхъестественными качествами или владением магией не наделялись.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СИМВОЛ (от греч. symbolon) — со времен древних греков условный вещественный опознавательный знак для членов определенной группы людей, тайного общества; вещественный или условный код, обозначающий или напоминающий какое-либо понятие; образ, воплощающий какую-либо идею. Символ может быть и шире смысла изображенного явления, и уже. Благодаря такому подходу символ может трактоваться многозначно, а порой двусмысленно.

В отличие от аллегории, символ не иллюстрирует какую-либо идею, а опирается на значимые ситуации и явления в самой действительности.

Символ присущ различным направлениям, видам, стилям, жанрам искусства, он позволяет передать одним росчерком пера или кисти очень важную или достаточно объемную по содержанию информацию. В конце XIX — начале XX в. получило развитие особое художественное течение — символизм, где символ выступает способом выражения смысла, выходящего за границы реальной жизни.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

СИМУРГ — подобно Фениксу, вещая и невидимая птица в иранской мифологии, наделенная еще и пророческими способностями. Синоним птицы Рух. Зооантропоморфное существо.

Хранитель мистерий. Обладал двумя натурами: плохой и хорошей, а потому в зависимости от ситуации или толкования того или иного явления выступал в двух противоположных ипостасях.

Симург — орудие судьбы. Именно в этом качестве он предстает в многочисленной литературе, где речь идет о борьбе добра и зла, черного и белого начал. Интересно, что исследователи усматривают в различных религиозных трактатах близнецов Симурга. В исламе с Симургом отождествляют птиц Анка, созданных Аллахом совершенными, но ставших впоследствии враждебными людям.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СКАЛА — символ твердости, мощности, принципиальности.

Помимо природной стихии, символизирует людей, по складу характера и образу жизни напоминавших скалу — твердых и неприступных, благородных и могущих устоять под натиском природных стихий.

В среде коренных жителей Северной и Южной Америки скала — символ неба, символ вечности, не поддающейся воздействию времени и обстоятельств. По мнению ряда исследователей, выветренные скалы символизируют тщету возвышенных устремлений и аскетизма.

Скала — это еще и предмет, воспеваемый художниками, усматривавшими в нем воплощение природной мощи и стихии.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СКАРАБЕЙ (от лат. scarabaeus) — навозный жук, обитавший в южных районах Западной Европы, Северной Африке, на Ближнем Востоке.

В Древнем Египте священный представитель мировой фауны. Считалось, что приносит счастье и удачу в военных делах.

М. Эшер. Скарабеи (1935)

Был особенно почитаем в жреческой среде, поскольку одна из функций скарабея — охрана храмов. Почитался и как священный символ созидательной силы солнца. Скарабей и его магические свойства были известны в античной Греции и в Риме. Нарост в форме скарабея под языком — «визитная карточка» Алиса.

В настоящее время скарабеи в виде амулетов из бирюзы и лазурита служит оберегами их владельцев, детей и личного жилья. Особенно часто используется в произведениях ювелирного искусства.

Скарабей положен в основу эмблемы английской компании «Астон Мартин».

Источ.: Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СКИПЕТР (от греч. skeptron) — жезл, украшенный драгоценными камнями и резьбой, один из символов власти.

Скипетр ассоциировался с дубиной, которой человек мог наводить порядок на своей территории.

По всей видимости, скипетр пришел в православную государственную традицию из Древней Греции и Рима; прообраз скипетра — пастушеский посох Иисуса Христа. В тибетском варианте скипетр с двумя навершиями — вадзира.

В России широко известен начиная с XVI в. Скипетр российских государей — золотой жезл, украшенный драгоценными камнями и увенчанный алмазом «Орлов».

Всадник, изображенный на седьмой карте Таро, держит солнечный скипетр — знак воли и власти. Скипетр в псевдоегипетской системе Таро увенчан квадратом, на котором изображен круг, пронзенный треугольником, — идеал трехмерности Вселенной.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Булгаков С. Н. Православие. М., 1994.

СКОРПИОН — знак Зодиака, календарный период — 23 октября — 21 ноября.

Графема — скорпион/орел. Управляется Марсом и Плутоном. Мужской осенний знак. По силе выражения внутренних качеств относится к средней (фиксированной) группе.

Пиктограмма знака — Скорпион с ногами, заканчивающимися телами змей.

Аллегорический знак — Змей-искуситель.

Скорпион

Скорпион, знак Зодиака

На эзотерической карте неба — Гад, победивший после серьезного поражения.

Молния приобретает форму зодиакального знака Стрельца.

Олицетворяет покой и тишину, врожденные силы самодисциплины. Сочетает способности и силу воды и воздуха. Язвительная, разъедающая энергия.

Рожденный под знаком Скорпиона способен достигать духовных высот и глубин постижения знания о мире.

Как правило, люди-«скорпионы» представляют собой тип мыслителя и исследователя, желающего докопаться до истины посредством скрупулезного изучения законов мироздания и природы, человеческих взаимоотношений, с высокими интуитивными качествами. Проявляется и тяга к тяжелому труду.

В личной жизни «скорпионам» везет в плане поиска второй половины, здесь, согласно исследованиям, срабатывает способность к искушению партнера, причем к взаимному искушению. Скорпион господствует над детородными органами.

По характеру и привычкам «скорпион» — существо изворотливое, способное, в случае необходимости, пойти на явно непопулярное, но единственно приемлемые сугубо для него решения. Это вызывает порой некоторую неприязнь, которая складывается между скорпионом и окружающим его обществом.

В алхимическом процессе скорпион — это секарация (отделение взвесей от жидкостей, фильтрация, сцеживание).

Скорпион часто принимает обличье Амфисбены. Астрологически «скорпиону» подчинена рябина — дерево октября — ноября.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СЛЕД — прообраз любой человеческой деятельности: от простого, т. е. топтания на месте, до возведения и сохранения самых удивительных проектов как в производственной, так и в культурной сфере. Отсюда и выражение: оставить след на земле, которое понимается как дословно, так и в переносном смысле.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СЛОВО — «Вначале было Слово…» — так начинается повествование о сотворении мира и всего живого.

В этом изречении заложено философское значение самого факта жизни: сотворение есть результат деятельности Творца, а не стихий, каждая Тварь создается совершенной, приспособленной изначально к суровым условиям существования, но при этом не оспаривается и принцип борьбы, в которой побеждает сильнейший, уничтожающий более слабого.

Благодаря слову мировая цивилизация сохраняет многовековые знания и опыт, традиции и навыки, передавая их от одного поколения к другому, выступая при этом символом преемственности, смычкой, передаточным звеном.

Слово обладает еще и удивительной способностью заключить в очень малую форму достаточно объемную информацию.

У многих народов слово — часть мистического и космического порядка — ассоциируется с элементами воздуха, без которого жизнь человечества была бы просто невозможной.

Мистические слова — абракадабра и др.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СЛОН — символ силы и власти, олицетворяет элемент Земли. По древнему поверью, Землю держат слон, кит и черепаха. Подобная оценка возможна благодаря комплекции животного, сравнения его с иными представителями земной фауны. Свою роль играет еще и то, что слон — один из самых древних животных, что ассоциируется с мудростью, житейским опытом. Лишь в персидской мифологии слону противостоит птица Рух.

В древней Индии считалось, что слоны удерживают на своих могучих спинах весь мир. В Средние века слон был символом Христа, т. е. мудрого и знающего жизнь Учителя. В наши времена слон воспринимается как очень важное, мудрое и уравновешенное существо, склонное к неторопливой и размеренной жизни. Легко поддается воспитанию, но при этом остается очень независимым от посторонних, самостоятелен и неповоротлив одновременно. Белый слон приносит счастье — индийцы кормят и берегут слонов.

Слоны

Подобные характеристики можно услышать в адрес людей, для которых неповоротливость стала характерной чертой.

В литературе слон выступает еще и как символ облаков, эмблема мудрости, спокойствия, вечности, сострадания, добродушия. Но слону свойственны и не мотивированные поступки: их появление объясняется вспыльчивостью и огромной силой, что в полной мере извиняется отходчивостью слонов и их незлобивостью.

Слон может, однако, символизировать и негативные демонические силы: увидеть слона во сне — к неприятностям, которые, правда, носят временный, порой даже сиюминутный характер.

Башня из слоновой кости — знак изгнания и знак избранности.

Соединение образов слона и гиппопотама — мифический образ бегемота.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СМЕРТЬ, АРКАН ТАРО — тринадцатая карта Таро. Уже сама нумерация говорит о негативе вложенных в изображение идей. Вместе с картой Повешенного означает переход ко второй колоде карт — переход к новым формам существования, к новому циклу в цепи существования.

На карте — образ Смерти в виде скелета, восседающей на лошади, в руках — коса и серп, означающие факт освобождения от жизни. Коса и серп — атрибуты Смерти и времени. Серп — символ луны, ночи, старения и смерти. Коса — напоминание о скоротечности человеческого бытия и неизбежности смерти.

Внизу изображаются человеческие черепа — знак круговорота явлений и превращений в природе и в людях — по сути дела, аллегорическое изображение времени — от рождения до смерти.

Смерть здесь еще и обратная сторона жизни, освобождающая из материального бессмертный дух.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СОБАКА — одновременно символ преданности и верности и ритуальной нечистоты и разврата.

Первая характеристика связана с той ролью, которая отводилась собаке еще на заре развития человечества: во время охоты, при охране жилищ, на пастбищах. Получая из рук человека пищу, собака преданно служила своему хозяину, забывая о своей дикой жизни, которая состояла как раз из самостоятельного добывания корма.

Вторая характеристика опять-таки напрямую связана с развитием человечества, но в данном случае с изменениями, происходящими в воззрениях людей на окружающий мир, на природу и религию, на взаимоотношения друг с другом. Так, для многих народов откровенным оскорблением звучит сравнение какого-либо лица с собакой (сукой). Для семитской и индусской традиций собака — нечистое животное, ее могут спокойно убить, дабы защитить храм и себя от нечистых духов или сил. Зачастую собаку воспринимают как прислужника дьявола или воплощением самого дьявола.

В то же время образ собаки нашел отражение в ритуальных росписях гробниц египетских фараонов (сцены охоты). Считалось, что даже после смерти хозяина собака будет продолжать и охранять его в потустороннем мире и способствовать развлечениям.

У различных народов мира собака также связывалась с природными явлениями, например с молнией и дождем. Коренные жители Центральной Америки по поведению и лаю собаки определяли грядущие изменения погоды.

Собакам предписывается способность видеть духов и предупреждать об опасности своих хозяев, чувствовать опасность, приближающиеся природные катаклизмы — землетрясения, наводнения. Собакам приписывались уникальные свойства предсказывать наступление на людей различных эпидемий заболеваний.

Собака предстает еще и как образ стража загробного мира: Цербер и Анубис — имена, ставшие нарицательными.

Неоднозначен образ собаки в литературе и в изобразительном искусстве — от верного друга человека до исчадия ада.

В настоящее время собака выступает еще и как предмет роскоши (своеобразный символ), в который не жалеют вкладывать финансы.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СОВА — символ мудрости, олицетворение знаний, человеческого опыта. Богиня греческой мифологии Афина Паллада изображается непременным своим атрибутом — совой. В древнеримской мифологии сова была связана с богиней мудрости Минервой, покровительницей наук, искусств и ремесел. Каждый уважающий себя маг должен был представать перед аудиторией с совой на плече.

Изображение совы включают в эмблемы многие научные издательства, научно-исследовательские учреждения, библиотеки, ученые помещают сову в свои экслибрисы.

В то же время со времен античности вокруг совы, ее образа жизни и поведения слагались легенды, она наделялась совершенно сверхъестественными качествами. Так, например, только ненаучно можно объяснить поворот головы совы вокруг вертикальной оси на 270°, а вокруг горизонтальной — на 180°.

Сова также ассоциируется с ночным временем суток, с луной, темнотой, нечистой силой, обитающей в чащобе. Сова — атрибут ночи.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СОКОЛ — символ смелости и отваги, храбрости и отчаянности. Как правило, эти качества приписывают в первую очередь воинам, а потому сокол — олицетворение войны. Не зря он служит изображением для эмблем ряда частей и подразделений современных европейских армий.

Сокол — неизменный атрибут охотничьих забав, по крайней мере в средневековой Европе и на Руси. Сокол для этой эпохи еще и предмет роскоши.

В поговорку вошли выражения «зоркий, как сокол», «ясный сокол» и др., свидетельствующие об отличительных характеристиках этой птицы.

Сокол — это синоним гордости и благородства. Среди индейских племен Северной Америки было принято награждать прозвищем «сокол» отважных и благородных воинов и охотников, даже из стана противника.

Соколом оборачивался князь-оборотень русского былинного эпоса Вольга.

Золотой сокол — символ космической гармонии.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

СОЛНЦЕ — героическая и отважная сила, творческая и направляющая, начало земной жизни, растениям, животному миру. Тройственные отношения между Солнцем, Землей и Луной и их ритмы определяют четверичное деление частей света и смену года, дня и ночи, жизни и смерти.

Солнце. Мексиканская гравюра (XVIII в.)

Астрологический знак солнца

Культ солнца известен в истории Египта, Греции, Индии и Римской империи.

В Египте создавали гимны солнцу, писали трактаты о благотворном влиянии солнца на поведение людей, на внешнюю и внутреннюю политику, на состояние общества. Особенно почитаемо солнце было во времена фараона Эхнатона. В египетской символике птицы солнца — петух, феникс, орел, лебедь — ассоциировались со светом и духом.

В Греции солнце выступало предметом раздора, борьбы между сверхъестественными силами, стремящимися соответственно разрушить или защитить Вселенную.

В Индии солнце — своеобразное Божье око, зорко следящее за тем, что происходит на земле.

С культом солнца обычно отождествлялся лев, считавшийся, подобно солнцу-царю на небе и во всей Вселенной, царем зверей. Солнце — символ сильной монархической власти. В ряде эмблем и гербов средневековых германских княжеств лев изображался в совокупности с солнечным диском. Этим подчеркивалось, что солнце и луна — два небесных глаза на концах мировой оси.

Солнце — неумирающая ясность, оно существовало, существует и будет существовать вне зависимости от зарождения, эволюции и гибели той или иной цивилизации. Солнце — нечто вечное, не поддающееся воздействию извне, которое в то же время оказывало влияние на все то, что его окружает. Исчезновение Солнца — смерть всему живому, полная катастрофа, причем не только на уровне природы, флоры и фауны, человеческой цивилизации, но и на уровне космоса, планетного мира, всей Вселенной.

Утреннее солнце — символ рождения и пробуждения, воскресения. Вечернее солнце — смерть и сон, закат. Именно так трактуется образ солнца в литературных и живописных произведениях: смерть, как правило, освещена последними лучами уходящего за горизонт солнца; рождение — на фоне первых, нежных солнечных лучей.

Земным эквивалентом солнца является огонь. Огонь — эмблема солнца. Огонь и солнце тесно переплетены по своим свойствам, своим возможностям и значимости и в природе, и в человеческой цивилизации. Кроме того, огонь всегда считали порождением солнечных лучей, земным послом солнца. И стихия солнца — тоже огонь.

Металл солнца — золото. Согласно преданиям, золото — маленькие частички солнца, оказавшиеся на земле. По одной из версий, русское название золота происходит от слова «солнце». Латинское название — Aurum — переводится как желтый. Золото, подобно солнцу, не изменяется, не поддается воздействию извне, оно стало символом вечности.

Затмение солнца — знак несчастья. Так считалось ранее в разные времена, например в Средневековье, а в некоторых государствах, скажем в островных государствах Океании, считается и сейчас. После затмения предпринимались все меры, чтобы задобрить духов, поскольку это природное явление воспринималось как кара небесная.

Однако служители культа, например египетские жрецы, очень часто использовали затмение для укрепления своих позиций в обществе и сохранения рычагов воздействия на свою паству. Солнце, таким образом, источник высших ценностей, духовной власти и духовного авторитета. Человек, разбиравшийся во взаимосвязях солнца и земных событий, был окружен почетом и уважением: не случайно будущих жрецов специально учили понимать, чем грозит солнечная активность для природы.

Знак Солнца — круг с точкой посредине — знак центра движения планет, который сообщает им свою энергию и считается королем неба. Планеты составляют лишь «довесок» к этой звезде, сама она — центр Вселенной, определяющий изменения, происходящие на поверхности планет и в недрах.

Солнце — точка отсчета смены дня и ночи, что предопределяет и цикл жизнедеятельности человека, время его активности и необходимого отдыха.

По мнению религиозных проповедников, философов и публицистов, солнце — это формы сообщения между духовным и материальным мирами. В этом смысле на первый план выступает ангел солнца — архангел Михаил и его принцип — «Божественная справедливость».

Солнечные камни — рубин, топаз, хризолит. Считается, что они теплые, так как хранят в себе частичку солнечного света, что они, подобно своему покровителю, несут владельцам энергию, радость, стремление к созиданию, способствуют развитию интеллекта.

Солнце — символ Христа, который, подобно небесному светилу, несет духовный свет, согревая души, помогая решать проблемы и наставляя заблудших.

Пиктографическое изображение Солнца — диск, круг, ореол, колесо: в основе всех фигур лежит окружность, графический символ светила. В Египте, Месопотамии, Греции эти символы можно было встретить там, где стремились показать близость к солнцу, подчеркнуть культ солнца, провести параллели между земной жизнью и солнцем.

На Руси слово «солнце» служило определением и прекрасного, и мудрого, и значительного, и зачастую этим прозвищем награждали особо заслуженных государственных мужей (Владимир Красное Солнышко).

Солнце еще и обязательный герой большинства сказок и преданий, где оно выполняет роль мудрого советчика и наставника, судьи и защитника.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СОЛНЦЕ, АРКАН ТАРО — девятнадцатая карта Таро, известная также, как карта Адама и Евы: солнце в зените мощи и господства над природой и человеком, источник удивительного тепла и настоящего согласия, «картина созвучия и согласия между людьми и миром — райское состояние людей». Карта символизирует творческую систему. Мир здесь — идеальное состояние.

Стоит только отметить, что изображение подчеркивает: люди обращены спиной к светилу, лучи пробиваются сквозь стену и неожиданны для человечества.

Считается одной из лучших карт Старшего Аркана, поскольку символизирует состояние, к которому стремится человечество.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СОЛЬ — символ жизненной энергии, поскольку способствует развитию аппетита, получению новой энергии, так необходимой для жизни. Отвращает несчастья; считается, что соль обладает магическими свойствами, способными не допустить болезни, аварии, катастрофы, в общем, всего, что негативно влияет на жизнь человека.

В дохристианское время соль на Руси использовали как универсальное средство для борьбы с колдунами и прочей нечистой силой, преследующей людей. Соль — белого цвета — воспринималась как частичка чудодейственного зелья, способного остановить «нечистых».

Соль — символ единства воды и огня, поскольку добывают ее посредством выпаривания. Однако, растворяясь в воде, т. е. возвращаясь в свою родную стихию, соль неподвластна воздействию солнечной стихии — огню, и с этой точки зрения по-своему универсальна.

Соль — символ нравственных и духовных достоинств, благодаря своей спокойности хорошо сохраняться, а также уберегать от порчи жизненно необходимые для человека продукты. Именно этот смысл символа, по-видимому, лежит в основе высказывания Христа, обращенного к ученикам его: «Вы — соль земли».

Из-за своих вкусовых качеств «соль» в переносном смысле воспринимается как знак остроумного ведения разговора, знак шутки («соленой»), знак очень точно подобранного слова, коротко характеризующего то или иное явление.

В негативном аспекте соль — символ разрушительных сил, разъедающих качеств.

Как отмечается в словарях, соль — «один из принципов, представляющих собой материальный, телесный аспект». Алхимики, усматривая в ней элемент, соединяющий воду и огонь, считали ее одним из философских и мировых принципов. Религиозные произведения рассматривали соль в качестве атрибута страдания, которое необходимо преодолеть, дабы достичь вечной жизни и понять ее смысл. Таким образом, соль приобретала значение моральной и духовной силы.

Соль представлена в многочисленных выражениях, ставших крылатыми: съесть пуд соли.

Просыпанная соль — внезапный авгур. В алхимии соль — посредник — медиум.

Ключ под мизинцем алхимической руки расшифровывается как поваренная соль.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СОРОК — число 40 представляет собой идею полноты, множественности. Этим числом стараются подчеркнуть значимость того или иного события или явления. Например, говоря о многочисленных церквах, существовавших в Москве до 1917, используют выражение «сорок сороков».

Упоминание о числе 40 мы найдем и в Библии: например, 40 кар, постигших землю, а также 40 грехов.

Интересна и связь числа 40 с ритуальной традицией в христианстве вообще и в православии в частности: принято поминать усопших именно на сороковой день после смерти. Именно тогда, как считается, душа отлетает на небо.

Источ.: Булгаков С. Н. Православие. М., 1994; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СОСНА — вечнозеленое дерево, символ долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. Одно из самых древних деревьев, известных человечеству с самой зари его существования.

Как символ бессмертия, сосна используется при озеленении кладбищ: считается, что и гроб, изготовленный из сосны, символизирует продолжение жизни и после физической смерти. Сосна еще и знак Кибелы, в дохристианскую эпоху из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших. Во времена античности сосна служила символом вечности, ей покровительствовал Сатурн.

В настоящее время считается, что мебель, изготовленная из сосны, не только красива, но и несет в себе заряд здоровья, бодрости, хорошего настроения. Сосновая древесина используется и при производстве лекарственных препаратов: их воздействие на человеческий организм показывает прекрасные результаты.

Сосновая шишка, с точки зрения гностиков, — духовное возрождение.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СТЕНОГРАФИЯ (от греч. stenos — узкий, тесный и grapho — пишу) — способ письма посредством особых знаков и целого ряда сокращений, дающий возможность быстро записывать устную речь.

Быть может, многие тексты, пришедшие к нам с древнейших времен, также являются стенограммами, однако, не зная ключа к этому знаковому шифру, невозможно прочитать даже самые короткие записи. Например, так и остаются загадкой письменные памятники минойской цивилизации.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СТИЛЬ (от греч. stylos — палочка для письма) — слог писателя, прием, метод, способ работы.

Уже в латинском языке слово «стиль» имело более широкое значение, чем в него вкладывали греки. В научной терминологии у него обширный диапазон применения — от обозначения индивидуальной манеры художника, характеристики признаков какой-либо группы памятников одного художественного направления до трактовки стиля как «суммы устойчивых признаков, характеризующих образную и формальную структуру, свойственную искусству той или иной исторической эпохи».

Стиль, таким образом, представляет собой визитную карточку человека, что-либо производящего, своеобразную эмблему, которой он отмечает произведенный продукт.

Именно по стилю можно различить течения в искусстве, охарактеризовать их ярчайших представителей, проследить эволюцию творческой мысли, сопоставить различные школы в литературе, живописи, архитектуре и пр.

Стиль, как устойчивая совокупность образных принципов, наиболее отчетливо и последовательно проявляется в те эпохи и в тех течениях, где исторически сложилась система мировоззренческого синтеза, т. е. умение прийти к пониманию явления или предмета в его целостности, единстве и взаимной связи его частей.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

СТОЛБ, СТОЛБЫ, СТОЛПЫ — неру котворные творения, символизирующие опору: по воззрениям израильтян, плоская земля стоит на столбах, которые Бог колеблет, когда происходит землетрясение (Иов. 9, 6); человек не знает мест, в которых земля покоится на столбах (Иов. 38, 6).

«Столпы небес» — это горы, мыслившиеся как опоры неба; они сотрясаются громом или землетрясением (Иов. 26, 1).

Столб Иахин (слева) и столб Воаз (справа) олицетворяют мужское и женское начала, принципы.

В переносном смысле столбы, или столпы, — символ основ, держащих цивилизацию, государство, общество, семью, дом. В качестве последних могут выступать как люди, так и идеи, способные сплачивать, руководить, объяснять и назидать.

Столп мироздания в китайской традиции — знак Пи (центральное отверстие в китайских небесах).

Источ.: Большой путеводитель по Библии. М., 1993;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СТРЕЛА — символ мужского начала и мужских добродетелей, поскольку связана с образами охоты, войны, воина, силы, меткости, умения пользоваться оружием. Стрела — обязательный элемент многих из гербов известных в прошлом военачальников, стремившихся подчеркнуть свою принадлежность к армии и свои победы на поле брани. На Востоке (Китай, Индия, Индокитай) только что родившимся мальчикам дарили лук и стрелы, отмечая тем самым их изначальную принадлежность к охотникам и воинам.

Стрелы Купидона — эротический символ. Купидон всегда носил в своем колчане две стрелы: одна — символизирует любовь, возможность брака по любви, вторая — ссору между влюбленными, брак по расчету. Стрелы Аполлона — символ солнечных лучей, которые, впрочем, могут не только согреть озябшего путника или напитать живительной силой плодородную землю, но и сжечь все живое, обречь человечество на страдания. Стрелы Дианы и Митры — символы всепроникающего света, символы земной красоты, умиротворения и спокойствия, благодати и тишины.

Купидон

Стрела — символ молнии. Не зря существует такое понятие, как «грозовые стрелы». Места, куда ударяла молния, считались священными, им приписывали совершение всевозможных чудес. Однако выпускать стрелу в небо считалось признаком колдовства, стремлением разозлить богов, вызвать их гнев, навлечь неприятности на головы обывателей, спровоцировать природные катаклизмы, такие, как наводнение, засуха, град, проливные дожди и пр.

Стрела — символ войны. Для некоторых народов, проживающих в Африке, стрела обозначает своеобразный ультиматум или даже объявление войны. Получив стрелу, вожди собирали под свои знамена воинов, не дожидаясь новых свидетельств о начале военных действий.

Стрела — стоящий на перекрестках дорог указатель пути. Как символ движения входит в эмблемы туристских групп и туристических фирм.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

СТРЕЛЕЦ — знак Зодиака, календарный период — 22 ноября — 21 декабря.

Графика: кентавр/стрелок из лука.

Управляется планетой Юпитер. Человека, родившегося под знаком Стрельца, сравнивают с кентавром, в котором соединение ума человека соседствует с силой коня. То есть «стрелец» достаточно умный, стремящийся к получению новых знаний и в то же время физически развитый, но склонен к фантазиям. Такое гармоничное сочетание дает право говорить о высоких достижениях, больших успехах, связанных с умением «стрельца» сочетать ум и силу. Про «стрельцов» нельзя сказать — «сила есть, ума не надо». Они — воплощение тех образов человеческой натуры, которые представлены в литературе, отстаивающей и пропагандирующей принципы здорового образа жизни.

Стрелец, знак Зодиака

Однако в среде родившихся под знаком Стрельца не мало людей, чьи биографии вызывают скорее отвращение, чем стремление к подражанию (как, например, у И. В. Сталина, родившегося именно 21 декабря).

В справочниках, посвященных символике, также указывается, что «в стрельце беспокойство овна, но и свой собственный духовный поиск».

Стрелец также знаменует собой наступление нового года.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СТУПА (на санскр. «макушка, куча камней, земляной холм») — представленное в буддийской архитектуре Юго-Восточной и Центральной Азии культовое каменное или облицованное камнем мемориальное сооружение полусферической формы, лишенное внутреннего пространства.

Ранние ступы — хранилища буддийских реликвий, поздние воздвигнуты в честь событий, связанных с буддизмом.

Ступа символически воплощает структуру Вселенной. Верхушку ступы венчает хранилище реликвий — Священная гора, центр Вселенной, — со шпилем, унизанным дисками — символами ступеней, ведущих к небу. Ступа возводилась на круглой или квадратной основе, под открытым небом, с четырьмя воротами, так называемыми «торанами», означающими выходы во Вселенную.

Существуют различные типы ступ: пагода, дагобо, пранг, субурган.

Вокруг ступ совершаются торжественные процессии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

СУББОТА (от евр. «шаббат», «саббат» — день покоя) — седьмой день недели, в который запрещено работать и в который человек должен восстанавливать свои силы, размышлять о собственном месте в окружающем мире.

Суббота — знак вечного союза между Богом и людьми, это день отдыха Бога после шести дней творения — «суббота Господня», по определению Библии.

С субботой связано много библейских притч, одна из которых заслуживает особого внимания. Иисус неоднократно нарушал запреты субботы и тем самым вызвал на себя критику фарисеев. Он это делал для того, чтобы обратить внимание на исконный смысл субботы, который состоит не в том, чтобы рабски следовать закону в любых обстоятельствах, а в том, чтобы содействовать восстановлению духовных и телесных сил, т. е. суббота для человека, а не человек для субботы.

Источ.: Путеводитель по Библии. М., 1993;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

СУД, АРКАН ТАРО — двадцатая карта Таро, Страшный Суд. На карте изображено затянутое облаками небо с пробивающимся солнечными лучами и трубящим в трубу ангелом. На трубе — изображение солярного креста, символизирующего избавление от физических мучений.

Карта толкуется как власть слова, освобождающего человека: ангел трубит над кладбищем, и из могил поднимаются люди — по трое с каждой стороны, молитвенно складывая руки, благодаря избавителя. Лицо ангела бесстрастно: перед ним все равны.

Это — напоминание о неизбежном воскресении и ответе на Страшном Суде за все грехи: за преклонение перед золотым тельцом, за предпочтение духовному вечному материального, суетного.

Карта Страшного Суда — карта воскресения и второго рождения.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

СФИНКС, или СФИНГА (от греч. sphinx) — фантастическое существо с головой человека и телом льва, символ загадочности, тайны.

Сфинкс (V в. до н. э.)

Сфинкс

Сфинкс — символ астрального плана; он охраняет тайны пирамиды, в основе которой лежит квадрат, а ее боковые стороны сходятся к одной точке, вершине, образующей унитарность.

Сфинксы, духи-охранители, устанавливались в Древнем Египте перед храмами и вблизи пирамид: например, Большой сфинкс в Гизе близ Каира (XXVIII в. до н. э.). Это так называемый «египетский тип». «Греческий тип» сфинкса — это существо с головой женщины, туловищем льва и огромными крыльями. Известен еще и «ассирийский тип», бородатый; в нем каждая часть имеет свое значение: голова — знание, бока льва — труд, когти — смелость, крылья — вдохновение, борода — мудрость.

Сфинкс — символ глубинной связи прошлого с настоящим, оберегающий покой усопших грозных правителей и жрецов, наводивших когда-то ужас и оставивших в назидание своим потомкам этих странных чудовищ.

Сфинкс — это еще и реализация сочетаемости человеческих, животных и мифических существ. В результате это настоящая энигма, т. е. загадка истории, и теперь даже невозможно предположить цель, преследуемую создателем этих чудовищ.

Сфинкс — символ тайны и загадки, которую необходимо разгадать. Согласно легендам, сфинкс убивал каждого, кто не был в состоянии разгадать его тайны. Он также знак веры и разума, знания и смелости, молчания и воли. Посвящался Аполлону и солнцу, которые тоже свято хранили сокровенные тайны.

Два древнеегипетских сфинкса, установленных в 1830-х в Санкт-Петербурге перед зданием Академии художеств, должны были символизировать и тайну, скрытую в них самих, и секрет этого удивительного города на Неве, и те загадочные уголки человеческой души, которые дано раскрыть только художнику.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997.

 

Т

Т — 19-я буква в греческом алфавите; в латинском, старославянском и русском алфавитах — 20-я, в еврейском — последняя буква.

Символ равновесия противоположных начал — жизни и смерти, молодости и старости, ночи и дня, белого и черного. Ее планета Солнце.

По мнению современных историков, обозначает змею и корзину в Элевсинских мистериях.

Современная буква Т прошла длительный путь эволюции: от формы андреевского креста, через знак креста в полукруге, через андреевский крест в замкнутом круге до нынешнего написания; окончательно сложилась во времена античной Греции.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТАИНСТВО — по учению христианской Церкви, это священнодействие, в котором с помощью видимого знака — воды, хлеба или вина, мура — невидимым образом сообщается верующим благодать Божия.

Корни таинства восходят к дохристианским мистериям. Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церковной организации. Первыми в христианской литературе упоминаются таинства крещения и причащения (I–II вв., Послания апостолов, Деяния апостолов). В XIII в. на Флорентийском соборе (1438–1445) Католическая, а также Православная церкви приняли семь таинств:

1) крещение (погружение новорожденного в воду у православных, обливание — у католиков, окропление — у протестантов), совершаемое над человеком в знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов;

2) миропомазание — освящение человека путем смазывания его ароматической смесью (миро);

3) причащение (евхаристия), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу и тем самым освобождаются от грехов (в Православной церкви и миряне, и духовенство причащаются хлебом и вином, в католической: духовенство — хлебом и вином, миряне, как правило, лишь хлебом);

4) исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов священнику и получение прощения, «отпущения грехов», от имени Христа;

5) церковный брак (в Католической церкви не подлежит расторжению);

6) елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, исцеляет недуг, католицизм же рассматривает это таинство как благословение умирающему);

7) священство — посвящение в священнослужители, совершаемое епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства).

Таинство может совершать, как правило, лишь священнослужитель, выступающий, по учению Церкви, в роли посредника между Богом и людьми. Таким образом, церковное учение о таинстве как бы обосновывает необходимость существования служителей культа и Церкви.

У протестантов в период Реформации учение о таинстве подверглось изменениям. Лютеране признают таинство крещения и причащения (Лютер первоначально признавал также таинство исповеди); англиканская церковь — крещение, причащение, церковный брак. Баптисты, реформаты сохранили обряды крещения, причащения, но рассматривают их не как таинство, а как символические акты. Энциклика папы Павла VI «Mysterium fidei» (1966) обязывает к более строгому исполнению таинств, особенно таинства причащения, но вместе с тем допускает некоторое послабление в отношении формы их совершения. В современном протестантизме также наблюдается тенденция к подчеркиванию значения таинств как средства укрепления веры.

Источ.: Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.; Л., 1931;

Емелях Л. И. Происхождение христианских таинств. М., 1956;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Булгаков С. Н. Православие. М., 1994.

ТАИНА — это то, что человек не может узнать, но всегда стремится разгадать. Например, тайна рождения и смерти. «Без тайны нет жизни. Узнать тайну человека — значит понять его смысл, смысл жизни, существования самого человека» — утверждение, заслуживающее внимания, хотя и не бесспорное.

Различают вечные тайны (жизни и смерти) и тайны природы, тайны ремесла и тайны власти, тайны духа и, наконец, тайны причастия или тайны банковских вкладов.

Так называемые «вечные тайны» служат загадкой для всех поколений человечества, и лишь иногда удается сделать какие-либо открытия в этой сфере, позволяющие объяснить один из многочисленных аспектов возникновения жизни или скоропостижной смерти; но полной картины эти открытия не дают, и формула «жизнь — смерть» так и остается неразгаданной.

Тайны природы — явления несколько иного порядка. Природе сложнее устоять перед натиском человеческого разума, однако свои позиции она тоже не сдает без боя, преподнося любознательному человечеству один сюрприз за другим. И лишь врожденное упорство людей дает возможность не отступать, отвоевывая у природы жизненное пространство.

Тайны ремесла известны узкому кругу людей, объединенных принадлежностью к той или иной профессии, той или иной сфере труда. Здесь тайны передаются из поколения в поколение, от отца к сыну, от учителя к ученику. Однако тайны эти тщательно сберегаются от чужих глаз, от настойчивых конкурентов и просто от людей, не способных на создание шедевра.

Тайны власти существуют для того, чтобы удерживать власть. Как правило, они не являются секретом для большинства приближенных к власти, но при этом искусно поддерживаются ими, дабы ни у кого не зародилось сомнения в существовании этих тайн.

Тайны духа сохраняют «сокровенную мудрость», т. е. способность влиять на человеческое сознание и управлять обществом. Отсюда и такое явление, как эзотеризм.

Тайны причастия или тайны банковских вкладов в чем-то близки между собой, по крайней мере, они связаны обязательствами не разглашать имеющейся у них информации. Тем самым, тайны эти порой сохраняют человеческую жизнь.

Но тайны не только сохраняют прошлое или настоящее, но еще и распространяются на будущее: никому не дано знать, что случится с человеком завтра, через неделю, месяц или год. Никто не в состоянии предсказать время собственной смерти, поскольку все существующие гороскопы есть результат обыкновенной рефлексии, а не средство проникать в вечные тайны бытия.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Мифологический словарь. М., 1991; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТАИЦЗИ — верховный принцип и круг существования, в котором происходит чередование света и тьмы. Впервые упоминалась в «Книге перемен».

Символическое изображение Тайцзи

Понятие «тайцзи» ассоциировалось с понятием «принцип»,т. е. это правила, по которым выстраивается система взаимоотношений природных и общественных составляющих «физической Вселенной». «Ли порождает цзи, живую материю», которая в результате взаимодействия света и тьмы преобразуется в Пять Первоэлементов — дерево, землю, огонь, металл и воду» — так характеризуют принцип тайцзи современные исследователи.

Графически изображается в виде круга, состоящего из светлой и темной половинок и символизирующего соединение противоположностей.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТАЛЕС — молитвенная шаль — предмет иудейской ритуалистики, — которую носят после достижения религиозного совершеннолетия.

Талес делается из белой шерстяной ткани с черными или синими полосами. Количество, форма и расположение полос на талесе имеет мистическое значение. Специальная сумка для хранения талеса украшается декоративной вышивкой.

К каждому из четырех углов талеса прикреплены специальные кисти. Кисти талеса, содержащие узлы и витки нитей, — предмет углубленных символических толкований. Восемь нитей, прикрепленные к каждому углу талеса, считаются символами:

1) непостижимого (поскольку число восемь превышает количество дней творения мира);

2) обрезания (обряд, совершаемый на восьмой день).

Пять узлов, завязываемых на каждом пучке из восьми нитей, символизируют пять чувств, пять книг Торы.

Еще одна традиция — обматывать одну нить вокруг остальных семи, поскольку талес должен содержать крученую нить. Идут споры и о количестве витков: это либо семь, восемь, одиннадцать и тринадцать (и тогда общее количество их составляет 39 — числовой эквивалент фразы «Бог един»), либо десять, пять, шесть и пять витков (и тогда они составляют числовое значение букв имени Бога).

Считается, что, прикрыв плечи и голову талесом, молящиеся оказываются под полной защитой Господа, в талес порой заворачивают и Тору. Наиболее истово верующих иудеев хоронят в талесе с отрезанной кистью.

Талес передается по наследству, что позволяет говорить о преемственности поколений.

Государственный флаг Израиля построен по образцу талеса. Таким образом, вся жизнь еврея проходит под символом талеса, этого своеобразного напоминания о Боге.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ТАЛИСМАН (от позднегреч. telesma — религиозный обряд, посвященный предмет) — изображение из камня, металла и т. п., которое, по поверью, должно принести обладателю счастье; особенно популярны были талисманы в древнем Вавилоне и Ниневии, у египтян, римлян, арабов; на юге Европы сохранились в форме амулетов, в России носили ладанки.

Вера в талисманы, амулеты, обереги возникла у первобытных людей как отражение их борьбы с природой.

С талисманом связан и так называемый магический квадрат, разделенный на равное число столбцов и строк, со вписанными в полученные клетки первыми натуральными числами, которые дают в сумме по каждому столбцу, каждой строке и двум большим диагоналям одно и то же число. В Индии и некоторых других странах в качестве талисмана употребляли магический квадрат.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Постников М. М. Магические квадраты, М., 1964.

ТАЛОС — таинственное существо, о котором писал в своем «Бестиарии» Хорхе Луис Борхес как о самом ужасающем создании «фантастической зоологии» — существе из металла или камня: устрашающий бык с медными ногами и рогами, «изрыгавший пламя, которого Ясон с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора» у французского философа-сенсуалиста, автора «Трактата об ощущениях» Этьена Бонно Кондильяка; «лодочник в «Тысяче и одной ночи» — медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами, который спас третьего календера» (члена мусульманского монашеского ордена, живущего милостыней), «увезя его в челноке от Магнитной горы»; «девы из мягкого серебра или из ярого золота, которых в мифологии У. Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса»; животного, «проворного дикого кабана Гуллинбурсти» («златощетинного»). Мифолог Пауль Герман писал о нем: «Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен». Гуллинбурсти возит колесницу прекрасной скандинавской богини любви, брака и плодовитости Фрейни.

Талос — страж острова Крит. Этого гиганта считают творением Вулкана или Дедала; Аполлоний Родосский отмечал о нем в своей неповторимой «Аргонавтике»: «И Талое, бронзовый человек, отбив глыбы от твердокаменного утеса, помешал им привязать судно, когда они вошли в гавань Дикте. Он был породы людей из бронзы, из ясеневого дерева, последний уцелевший из сыновей богов; Хронос подарил его Европе, дабы он был стражем Крита и трижды в день на своих бронзовых ногах обходил остров. Все его тело, все члены были бронзовые и неуязвимые; лишь под одним сухожилием на лодыжке была кроваво-красная жилка, и эту жилку, в которой заключалась жизнь его и смерть, покрывала тонкая кожица».

Эта жилка — ахиллесова пята Талоса. Медея околдовала его своим убийственным взглядом, и, когда гигант снова принялся ворочать глыбы на скале, «он поранил себе лодыжку острым обломком, и оттуда, подобно расплавленному свинцу, хлынула сукровица, вскоре он так и застыл, высясь на выступающем утесе».

По другой версии мифа, Талое, бронзовый гигант, раскалясь, убивал людей, обхватывая их своими огромными руками, и его постигла смерть от рук Кастора и Поллукса, братьев Диоскуров, которыми руководила его ненавистница Медея.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ТАНЕЦ — ритмичные движения, ассоциирующиеся с силами порядка и творчества. Считается, что с танцем в общество проникают мир и порядок, успокоение и стремление к созиданию, к высшей радости.

Танцевальные движения несут символическую нагрузку, часто понятную только посвященным, жрецам, шаманам и пр. Танец связан с магией и выступает как инструмент магических превращений, вселения духов в «человеческую оболочку».

В ряде племен танец рассматривался и как своеобразное обращение к богам с просьбой о долгожданном дожде или о болыном урожае. Танец порой сопровождает все обряды и само течение жизни, что особенно заметно среди народов, населяющих Северный Кавказ или Центральную Африку.

Благодаря танцу настоящим мастерам удается создать такие удивительные образы, которые не подвластны кисти художника или перу писателя.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ТАРО (от фр. названия игры в карты) — это карты, рисунки на которых содержат богатую символику, присутствующую в большинстве европейских и восточных культур.

Первое известное изображение Арканов Таро датируется 1392. Всего известно 140 колод карт, из которых наиболее аутентичной считается «марсельская колода». Малый Аркан отличается от современных игральных карт тем, что в каждой группе содержится по четыре карты вместо трех игральных: Малый Аркан является метафорой странствия души по четырем параллельным тропам на пути к просветлению.

Игральное Таро

Полная колода карт состоит из 22 Больших Арканов, изображения на которых составляют синтез и единую сущность. Их сопоставляют с 22 буквами еврейского алфавита. Первым эту связь установил в 1857 Э. Леви. Каждой из карт придают глубокое содержание, увязывают с объяснением того или иного явления, всего того, что составляет человеческую жизнь, тайны природы, «цветовой и нумерологический символизм» и пр. «Таро может восприниматься как сложный метафорический язык для выражения глубинных метафизических концепций» — так объясняются карты Таро практически во всех пособиях по их использованию.

22 больших Аркана — от нулевого до 21-го, соответственно от Глупца до Мира — содержат в себе опыт всей человеческой жизни:

Игральное Таро

с 1-й по 11-ю — сознательный, активный, солнечный путь;

с 12-й по 22-ю — это пассивный, лунный путь.

56 Младших Арканов Таро, в число которых входит 14 карт четырех мастей: денарии (бубны), с изображением кругов, колес, дисков; жезлы или скипетры (трефы); мечи (пики); чаши (черви). Денарии ассоциируются с социальными силами, жезлы — с властью, чаши — с жертвами, мечи — с правосудием и оружием.

В каждой масти Младших карт присутствуют король, дама, кавалер и валет. Гадающий на картах Таро стремится найти ключ к разгадке той или иной тайны своей собственной судьбы. Символика Таро связана с идеей порога, двери, через которую могут пройти далеко не все, а только те, кто обладает определенным набором знаний, позволяющих открыть замок и пройти в неизвестное.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ТАТТВА — фундаментальный принцип природы, соответствующий какому-то одному физическому чувству. Экзотерически существует пять таттв, а эзотерически — семь, две из них в человеческой расе еще латентны, т. е. скрыты.

Экзотерические пять таттв так описаны в Шри Калика-ставопанишад «Упанишада восхваления Шри Калики, сочиненной Шри Гуптаватарой Бабаджи» (перевод Арджуны Тарадасы):

«Качества первой таттвы: это великий Нектар для живущих, устраняющий несчастья и порождающий Блаженство. Качества второй таттвы: она дает удивительную силу и процветание [обитателям] деревень, воздуха и лесов и просветляет интеллект и сознание. Качества третьей таттвы: она приносит благо, порождена из воды, прекрасна, дарует счастье и преумножает народ. Качества четвертой таттвы: она легкодоступна, рождена из земли, это — жизнь для живых существ, корень здоровья трех миров. Качества особой таттвы: она дает Великое Блаженство и является причиной творения живых существ, безначальным и бесконечным основанием мира».

Таттвы

Иными словами, первая таттва — огонь, вторая — воздух, третья — вода, четвертая — земля, пятая — пространство, «основа мира».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТАТУИРОВКА (от фр. tatouer) — нанесение на тело рисунков путем введения под кожу красящих веществ. Производится накалыванием деревянной, костяной или металлической иглой, по которой ударяют молоточком (у народов Океании, Юго-Восточной Азии, индейцев Северной и Южной Америки), или прошиванием кожи иглой с окрашенной ниткой, которую потом удаляют (у народов Северо-Восточ-ной Азии). Татуировка связана с древнейшими обычаями испытания выносливости при посвящении юношей во взрослые мужчины; служила знаком магической защиты от злых духов.

Татуировка восходит к периоду первобытно-общинного строя, когда она была не только украшением, но и знаком племени, рода, тотема, социальной принадлежности. Распространена у народов со светлой кожей, у темнокожих заменяется рубцеванием, особенно в Океании, где ее выполняли специальные мастера, покрывая рисунками все тело и даже язык.

Обычай татуировки ввезен в Европу моряками из Юго-Восточной Азии и сохраняется как украшение или памятный знак.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ТАУ — символ символов, скрытая мудрость, символ жизни, знак доброты, так называемый «ключ Нила», т. е. ключ к еще одной из тайн человеческого бытия. Знак большой мистической силы.

Упоминание Нила не случайно, так как он встречался на египетских монументах, на статуе бога Сераписа, известен как эмблема египетских богов. Встречается в захоронениях древних египтян, многие из которых считали его «знаком творческой мощи».

Знаком неба и бессмертия Тау считался в Скандинавии, Британии, Индии и Китае. В других странах выступал как знак воскресения, освобождения от физических страданий и божественного единства.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ТЕЛЕЦ — знак Зодиака, календарный период — 20 апреля — 19 мая.

Знак — животное. Изображается как бык (у древних египтян — священный бык Апис). Управляется планетой Венерой.

Телец решителен и несговорчив, предан и постоянен в своих пристрастиях. Знаток и ценитель красоты. Такое сочетание свойственно для людей с тонкой и легкоранимой психикой. Тельцы — люди Луны, спокойствия, неторопливости, с тягой к созданию больших семей, с наклонностями к обогащению, он страстен и чувственен, он видит прекрасное даже в самом незначительном.

Телец, знак Зодиака

Телец — человек, привязанный к земле, к производительным силам природы, он упорен и трудолюбив. Как правило, достигает поставленной цели.

Еврейская буква — Вау.

Иероглиф — глаз.

Число — 6.

Карта Таро — Любовники.

Знак Тельца — луна и на ней серп.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТЕЛО ОБНАЖЕННОЕ — символ человеческой принадлежности к природе и символ стремления человека к природной бедности и простоте. Здесь «беднота и простота» выступают не как проявление вынужденности, а как осознанное слияние с самой природой, отказ от материальных излишеств, что символизирует добродетель и невинность.

Так называемая «преступная обнаженность» ассоциируется со сладострастием, тщеславием и отсутствием добродетелей.

Символические типы обнаженного тела, однако, совершенно разнятся в трактовках того или иного художника, чьи подходы к творчеству совершенно индивидуальны и не копируют своих собратьев и коллег.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТЕНЬ — одна из метафор темной стороны психики человека. В психологическом аспекте — это бессознательное начало, которое обычно пропускается или отвергается началом сознательным.

Тень несет в себе функцию двойника, она может быть вместилищем и прибежищем души. Тень не есть имитация жизни, это, скорее, явление другого вида существования.

Есть тени ночи, они неподвижны и статичны. Есть тени дня, они — оборотная сторона света.

Согласно мусульманским традициям, тень Аллаха — символ властелина на земле. Тибетская секта «братьев тени» причислялась к черной магии. В Индии существовала вера в тени святых, обладающие удивительным качеством: они неуничтожимы. Мифологическая птица Хумай способна своей тенью осчастливить человека, чьи грехи не представляют серьезного препятствия приобщению к тайнам. В Африке тень ассоциируется с духом. Как видно из приведенных примеров, тень — второе человеческое тело, наделенное магическими свойствами.

Представители творческих профессий неоднократно обращались к тени как некоему символу, олицетворяющему особенности состояния человеческой души, проводя порой удивительные и иногда противоречивые параллели.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТЕТРАГРАММАТОН — неизреченное четырехбуквенное имя Бога — IHVH.

В Каббале данное имя расшифровывается следующим образом:

I — Мудрость,

Н — Понимание,

V — Красота,

Н — Царство.

Здесь стремление наделить божественную материю всеми превосходными характеристиками, в том числе и свойственными скорее людям, например, «царство».

Десять эманаций тетраграмматона

Согласно «христианской каббале», четыре буквы первого тетраграмматона обозначают четыре стихии:

огонь (дающий тепло),

воздух (дающий жизнь),

вода (утоляющая жажду),

земля (дающая пищу).

Стихии эти определяют наличие жизни (физического существования) и кругооборот жизни и смерти.

Второй тетраграмматон — AGLA, магическая формула, составленная из первых букв фразы «ато гадол леолам адонаи» («да будет Твое могущество вечным, Господи»).

Это, второе, имя связано с понятиями «вечность» и «дух». Считается также, что «ато гадол леолам адонаи» воплощает силу Святой Троицы.

«Ато гадол леолам адонаи» — еще и сильнейшее заклинание, способное уберечь не только отдельных личностей, но и всего человечества, «гравируется на перстнях, талисманах» и других культовых предметов.

Третий тетраграмматон — AHIH или «Эхиех» (чистое бытие Бога). В русском языке эквивалент — слово «сущий».

Четвертый тетраграмматон — ADNI (т. е. «Адонай» или «Господи»). Обладает определенными мистическими свойствами.

Существуют и иные толкования всех четырех тетраграмматонов, что является предметом постоянных дискуссий в среде представителей различных религиозных учений и мировоззренческих доктрин.

Так, «Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем» трактует тетраграмматон несколько иначе, чем вышеизложенное:

«Из имен Господних чаще всего встречается в Библии (6823 раза) так называемый тетраграмматон, т. е. четырехбуквенное изображение имени Господа; это имя является отличительным личным именем Бога Израиля. Оно в новейших библейских переводах чаще всего представлено формой «Иегова», YHWH, которая с филологической точки зрения признается недопустимой. Указанная форма возникла из попытки произносить согласные буквы этого имени так, как будто они снабжены гласными знаками имени «Адонай» (владыка), что масореты внесли и текст с указанием, что вместо YHWH следует читать «Адонай» (keri perpetuum). Когда же само имя «Адонай» предшествует имени YHWH, то, чтобы избегнуть повторения этого имени, масореты стали снабжать YHWH гласными имени «Элогим», так что в этих случаях вместо YHWH читают «Элогим». Следуя этому масоретскому чтению, некоторые переводы Библии в большинстве случаев переводят имя YHWH словом «Господь». Если базировать на рассказе, изложенном в кн. Исход (3, 1 и след.), то это имя впервые стало известно Моисею во время божественного видения при Хоребе; из другого, параллельного рассказа (Исх. 6, 2–3) явствует, что это имя, действительно, еще не было известно патриархам. Позднейшие писатели иногда совершенно избегают употребление этого имени; оно, например, полностью отсутствует в Экклезиасте. Составитель Хроник отдает явное предпочтение форме «Элогим», а в Псалмах, 42–83, имя «Элогим» встречается гораздо чаще, чем YHWH, вероятно, потому, что, как полагают некоторые ученые, в одних местах одно имя могло быть сознательно заменено другим (ср. Пс. 14 и 53)».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТЕТРАДА (4, IV) — величина, непосредственно формирующая видимый мир из четырех первоэлементов; своеобразный символ ключа, открывающего дверь к духовному и материальному совершенству.

Большая часть античных богов разделяет принципы тетрады, в их числе Дионис и Гермес.

В исследовательской литературе следующее толкование принципов тетрады: «…Четыре духовных первоэлемента, символизируемые в оккультизме квадратом или Землей в период существования эдемского сада. Ввиду того что квадрат является фигурой весьма неустойчивой, под действием составляющих его сил он вскоре перешел на следующий этап развития и стал геометрической фигурой, имеющей объем — тетраэдом. Именно в этот момент и произошло создание материальной природы, или, выражаясь библейским языком, изгнание из рая».

По сути дела, история изгнания из рая переложена здесь на язык геометрических фигур, переживающих известную трансформацию, известную эволюцию от простых форм к более сложным.

В Апокалипсисе духовные первоэлементы представлены четырьмя странными существами, формирующими лики Сфинкса. Имя единого Бога — Иегова — в еврейском написании также имеет 4 буквы, которые олицетворяют собой природные явления и элементы. Еще несколько примеров: четыре стороны света, или четыре измерения окружающего мира, или четыре стихии — огонь, воздух, вода, земля.

Тетрада дает людям земные качества — трудолюбие, силу, выдержку. Подобные качества позволяют им преодолевать невзгоды, связанные с проявлением природных катаклизмов, общественных катастроф и личностных неурядиц. Еще одна черта, вызываемая влиянием тетрады, — тяга к накопительству, но последнее стоит оценивать весьма осторожно, так как формы и способы сбора состояния могут быть совершенно различными.

Вообще тетрада выступает достаточно полезным символом, способствующим развитию человеческого общества и отдельных его представителей.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТЕТРАФОРМА — форма, состоящая из четырех частей. В тетраформах все благотворные элементы пространственного порядка находятся на равном расстоянии от Центра. Таковы четыре стороны света.

«Образ, возникший из видения Иезекииля и из Книги Откровений: четырехкрылые создания: один с лицом человека, другой — льва, третий — быка и четвертый — орла, где лев — это знак воскресения, орел — вознесения, человек — воплощения, бык — страсти. Поставленные попарно, они являются аспектами друг друга: орел — небесный эквивалент быка, а крылатый человек — льва. Орел представляет собой воздух, разум, активность. Лев — это сила, огонь и движение, бык — земля, терпеливость, жертвенность, крылатый человек — ангел», — так пишут отечественные исследователи, скрупулезно изучающие библейские истории.

Четверичный порядок вообще был свойствен многим цивилизациям и странам. Примеры мы можем найти в Китае и Ирландии, Древнем Египте, в Шумере и на острове Крит. Мало того, даже стихии соответствуют числу 4. Здесь, скорее всего, дань геометрическим символам, содержащим в корне «тетра», чем каким-либо особым принципам или специфическому толкованию.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТЕТРАХОРД — четыре ноты — до, ре, ми, фа, — которые рассматриваются как непосредственные связные между Небом и Землей. Тетрахорд соль, ля, ми, до отождествляется с божественным порядком.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТИРС — кедровый посох вакханок, обвитый плющом и виноградными листьями. Тирс наделен магическими свойствами, обладает способностью превращать воду в вино, засохшее дерево в вечнозеленое, сорняк в прекрасный цветок. В то же время тирс может служить «орудием» злых сил.

Часто упоминается в эпосе североевропейских народов, причем как в отрицательном, так и в положительном ракурсе. Не случайно и упоминание кедра как материала, из которого изготовляют тирс. Кедр — дерево, символизирующее мудрость, знание и силу.

Тирс широко применялся в Дионисийских мистериях.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТИФОН (пифон, гиппопотам) — символ космической дисгармонии, сопоставимой разве что с земным хаосом.

В Египте — это чудовище, убившее отца Кроноса и осквернившее мать Рею, т. е. время и природу. Именно Тифон вызвал хаос, войну природных стихий и всеобщие бедствия. В Греции Тифон — хтоническое существо с доброй сотней драконьих голов, с человеческим туловищем, заканчивающимся извивающимися змеями вместо ног.

Тифон (IV в. до н. э.)

Тифона изображали и с головой осла, и с телом, покрытым перьями, неизменно безобразного и устрашающего вида.

Тифон, таким образом, олицетворяет все отталкивающие черты, свойственные и человеку, и зверю, и мифическим существам. Практически в каждом из известных мифологических сюжетов Тифон предстает как исчадие ада, что предопределяет борьбу с ним богов, в том числе Зевса.

Вараха, т. е. вепрь, — третья аватара Вишну

Тифон трактуется как некая сила тьмы, как сама тьма, противостоящая светлому дню, силам света.

Кольца вселенского змея в эзотерии дифференцируют на двенадцатеричный циклический ряд цивилизаций. Тифону соответствует Критская цивилизация.

Жертвой Тифона едва не стал бог Пан: он попытался принять облик козла, но, упав в Нил, получил в результате метаморфозы нижнюю часть туловища в виде рыбьего хвоста.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТКАНЬ — знак покрывала, скрывающего истину; символ облачения, покрова, заслоняющего силы природы. Вся жизнь человека посвящена тому, чтобы добыть истинное знание, сорвать покрывало с тайн природы. Человеческая цивилизация — это определенный успех в постижении природы, когда покрывало — даже состоящее из самой прочной ткани, т. е. самых сложных загадок и тайн, — уступает воздействию извне.

Ткань связана с идеей паутины — сложным сплетением тоненьких лучиков, превращающихся в сложнейшую систему, способную убить попавшую в ловушку добычу.

В ткани-паутине заключена сложнейшая загадка: по каким принципам и в какой последовательности паутина превращается в смертельное оружие.

Ткань жизни состоит из переплетения смертного с бессмертным. Единую ткань судьбы отдельных людей плетут мойры — богини судьбы. Мойры предопределяют сроки жизни, ее течение и исход. Но каждый, кто попытается вмешаться в сплетения мойры, обречен на неудачу: только им подвластны тайны жизни.

Ткань связана в православной традиции с покровом, возлагавшимся на священные предметы.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТОТЕМ (на языке североамериканских индейцев «оджибве ототем», букв.: его род) — в первобытных верованиях — природный объект: животное, растение, неодушевленный предмет, находящийся в родстве с определенной группой людей. В верованиях некоторых примитивных народов — животное, реже растение и др., обладающее магической силой, часто считающееся родоначальником племени и являющееся предметом религиозного культа.

Из зороастрийского календаря: тотемическое животное — это символ высших свойств, которые человек может наработать в течение жизни, и именно это животное будет его проводником через царство мертвых. Каждому тотему противостоит свой антитотем, предупреждающий человека о дьявольских искушениях, уготованных людям данного года рождения. Каждому году, месяцу или дню соответствует свой символ — животное, которое олицетворяет различные светлые стороны человеческой души.

Начало года связано с моментом восхода солнца в день весеннего равноденствия — 21 марта. Люди, родившиеся в феврале — начале марта, попадают под влияние обоих тотемических образов — как заканчивающегося, так и наступающего года.

Факт рождения человека в тот или иной год сам по себе не гарантирует его какой бы то ни было отмеченности. Однако тотем года подсказывает, что и как ему следует делать, чтобы стать достойным харизмы, т. е. отмеченности, благодати. Эта благодать — царская, считающаяся высшей благодатью. Благодаря отмеченности человек может быть мудрым правителем, поставленным высшими добрыми силами.

Астрологический авестийский календарный цикл, состоящий из 32 лет, связан с идеальным циклом Сатурна — самой дальней из видимых невооруженным взглядом планеты. В авестийской традиции Сатурн называется Кейван — владыка недр, царь прошлого, с которым связан золотой век. Каждому году соответствует свой символ — животное, олицетворяющее светлые стороны человеческой личности.

Благодать, или харизму, священника определяет тотем месяца. Всего существует 12 полных месяцев по 30 дней каждый и один месяц по 5–6 дней, в зависимости от года. Это благодать, которая позволяет объединять миры земной и небесный, воплощая небесные законы на землю.

Дни солнечного календаря определяют харизму воина или — в более поздних культурах — рыцаря — борца за справедливость. Получить ее легче, чем другие, но это подразумевает первый шаг к освобождению от сил зла в самом человеке, битву со своим внутренним злом и, как проекцию, с внешним. Тотем дня может представлять собой некий символ, герб или орден в лучших традициях рыцарских домов.

Начинаются дни с момента восхода Солнца и продолжаются до следующего восхода. Если мы выбрали свет в этом не вполне гармоничном мире, где много зла, то нет другого пути, кроме пути воина, что дает возможность творчески относиться к жизни, победить искушения и разрушить бесовщину. Бороться придется, но залогом веры в успех всегда будет сознание того, что в этой битве мы не одиноки, нас не бросят, выручат из плена, спасут и защитят.

Перед каждым из нас открыты три пути: мы можем воплотить в себе лучшие черты тотема (высшее проявление), можем проявить его на среднем уровне, но можем и опуститься на уровень антитотема — это зависит от нас самих.

Если потакать всем порокам и недостаткам, если все время идти по пути наименьшего сопротивления, то рано или поздно на нашей внешности проявятся черты антитотема. Свое сходство с антитотемом нужно воспринимать как серьезное предупреждение о начавшейся деградации личности.

Если же на вашей внешности отразились черты тотема, то за вас можно порадоваться, ибо, чем ближе человек к образу своего тотема по манерам поведения, внешности, событиям жизни, тем чище его сущность, тем больше у него шансов обрести истинную, высшую защиту от любых проявлений зла.

Человек, стремящийся жить по тотему, стремящийся быть похожим на свое благое животное, невольно вырабатывает в себе самостоятельность, последовательность, целеустремленность, твердые взгляды. Если ему это удается, то у него появляются способности создавать вокруг себя свой «золотой век».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТРЕЗУБЕЦ — символ принадлежности к водной стихии, атрибут Посейдона — греческого повелителя морей. Трезубец ему вручили киклопы (циклопы).

Трезубец может входить в гербы и флаги морских государств. На перстне князя Владимира Красное Солнышко был вырезан трезубец — его печать и личное клеймо для отметки княжеской собственности.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ТРЕФЫ — карточная масть.

Трефы имели при гаданиях значение удачи в предприятиях.

Трефовый туз означал ложный слух, казенный дом, успех; туз, выпавший острием вверх, — неуспех, подарок, последующая карточная фигура показывает от кого; без фигуры — подарок от незнакомого или трефовый дом («дом солидных людей»). Трефовый король означал прибытие военного человека, верного друга, который спешит на помощь. Если король не попадает в гадании — жди неудачи. Трефовая дама означала появление солидной дамы, приятельницы, известия о незаконном ребенке.

Трефовый валет — человек в форме или военный ниже офицерского чина; приятель, заступник и друг. Если валет выпадает первым в гадании, то гадание верное.

Если выпадает трефовая десятка — жди перемен. Трефовая девятка — наследство, сомнение. При фигуре указывает, что человека ждет приятный разговор. Острием вверх — досада и сплетни. Трефовая восьмерка — слезы, смерть близкого человека, досада, темная, цветная вещь. Трефовая семерка — близкая дорога, известие об успехе, наследство.

Источ.: Гадание на картах: советы, толкование ситуации. М., 1993;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

ТРИАДА (3, III) (от греч. trias — троица) — термин, означающий тройственный ритм движения бытия и мышления. Триада была предметом теоретического исследования у Прокла. На Исиды табличке пантоморфная фигура IYNX окружена триадой Офиона: слева изображены Ибисовидная триада и триада Сераписа, справа — триада Нефтиды и Гекаты, представляющая активное и пассивное начала, олицетворяющие воду и огонь. Триады в соединении с центром образуют семеричность. Три семеричности создают абсолютное число трех миров.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991.

ТРИЛИСТНИК — один из символов Святой Троицы. Символизирует объединение, равновесие, но также и разрушение. Он фалличен, как и мужская троица, и в этом значении может символически заменяться одним большим листом.

У арабов называется «шамрах», символизирует Персидские триады. Он также олицетворяет все триады, Мистическое Дерево, «солнечное колесо».

Христианством рассматривается как символ Троицы. Является эмблемой святого Патрика и гербом Ирландии. В раннем христианстве трилистник анемона был окружен большим почетом и вниманием.

Трилистнику покровительствует Меркурий.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ТРИНАДЦАТЬ (13, XIII) — нумерологический знак, так называемая чертова дюжина 13 участников Последней вечери, один из которых предал Христа. 13 — дьявольское, ведьминское, магическое число, связанное с магическим квадратом. Выражение «пробило тринадцать» означало и означает, что пройден рубеж общечеловеческих ценностей. Для большинства живших в Средние века обывателей все, что было связано с этим числом, вызывало трепетный страх, граничащий с настоящей паникой. Подобные настроения порождены страхом вторжения сверхъестественных сил в замкнутую астрологическую систему, состоящую из 12 знаков Зодиака, идущим с дохристианских времен.

В то же время, дабы оградить человека от возможных таинственных и магических свойств числа 13, в мировых культурах и религиях специально оговаривается необходимость употребления его, прослеживается стремление придать 13 особый статус. Порой 13 предстает уже как знак вечности, например, Христос с двенадцатью учениками. Но это уже в качестве исключения. Как правило, речь может идти, как в Каббале, «о 13 небесных фонтанах, 13 воротах милосердия, 13 реках бальзамов». Правда, и здесь при желании можно усмотреть стремление увязать число 13 со своеобразным раем, что подтверждает особое отношение к этой магической символике.

Подобная тенденция и до сих пор имеет место. Так, индейские племена, населяющие Мексику, сохранили трепетное отношение к 13 — священному для них числу, обозначающему 13 небес и 13 божеств. По китайскому лунному календарю, в котором год насчитывает 354 дня, необходимо было периодически добавлять 13-й месяц, который характеризовался как несчастливый.

В целом же число 13 продолжает нести в себе явно негативные характеристики и олицетворять собой несчастье.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ТРОЛЛИ (др. — сканд. troll — чудовище) — в скандинавских народных поверьях сверхъестественные существа — чаще всего великаны, обычно враждебные людям. Но последнее время за троллями закрепились несколько иные характеристики, в первую очередь умение овладевать силами природы.

Из бестиария X. Л. Борхеса следует, что: «у скандинавских народов обитавшие в Йотунгхейме и сражавшиеся с богом Тором гиганты древней мифологии выродились, превратились в сельских троллей… Тролли народных поверий — это злобные и глупые эльфы, живущие в горных пещерах и в ветхих хижинах. Самые знатные у них — с двумя или тремя головами».

Тролль сельский

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ТРОН (от греч. thronos) — богато отделанное кресло на возвышении, место монарха во время торжественных церемоний; символ власти.

На троне папы римского изображены зодиакальные знаки. Трон наряду с мечом, скипетром и державой атрибут справедливости, храбрости, гнева, твердости. Трон — это еще и атрибут монады.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ТУЛЕ (на санскр. «весы») — таинственное мифологическое царство, прародина ариев.

В Третьем рейхе существовало «Общество Туле» объединявшее в своих рядах всех, увлекавшихся поиском и «расшифровкой» магических тайн. Вот что написано об этом обществе в немногочисленных бумажных и электронных вариантах энциклопедий, посвященных истории Третьего рейха.

«Туле, общество (Thule Gesellschaft), созданный по образцу масонских лож в Мюнхене после Первой мировой войны орден, провозгласивший своими официальными целями изучение и популяризацию древнегерманской литературы и культуры. В действительности общество проповедовало крайний национализм, расовый мистицизм, оккультизм и антисемитизм. Общество являлось филиалом Тевтонского рыцарского ордена, чьи отделения были разбросаны по всей Германии, а штаб-квартира находилась в Берлине.

Свое название Туле получило от легендарной земли, о которой сообщал греческий географ Пифей. Туле толковали по-разному: как один из Шетлендских островов, Норвегию (и в целом Скандинавию) или Исландию. Земля Туле считалась прародиной древней германской расы.

Основателем общества был Рудольф фон Зеботтендорф, привлекший к деятельности общества 250 человек в Мюнхене и еще 1500 человек по всей Баварии. Среди них были журналисты, писатели, поэты, преподаватели университетов, армейские офицеры. В списке членов общества были Дитрих Эккарт, Р. Гесс, Г. Гиммлер и др.

Идеология общества базировалась на концепции германского расового превосходства, антисемитизме и пангерманской мечте о новом могущественном германском рейхе. Как и многие другие подобные общества в Баварии и в Германии в целом, общество Туле широко использовало мистические символы, например свастику, и сложные тщательно разработанные магические ритуалы. Девиз общества: «Помни, что ты немец. Держи свою кровь в чистоте!» В период существования Баварской советской республики члены общества просачивались в армейские подразделения, проводили в них агитационную работу и пополняли запасы оружия и снаряжения для свержения коммунистического режима. Члены общества готовили покушение на одного из руководителей Баварской республики Курта Эйснера, однако их планы опередил граф Антон Арко-Валли, молодой офицер еврейского происхождения, которому было отказано в приеме в члены общества. Решив продемонстрировать своим обидчикам пример отваги, он убил Эйснера в феврале 1919. Члены общества вели переговоры с основателем Немецкой рабочей партии (НРП) Антоном Дрекслером, работавшим в мюнхенском железнодорожном депо, о том, чтобы наладить связь с рабочим классом и распространять в их среде свои идеи. Многие члены общества вступили в НРП, а позднее в Национал-социалистическую партию Германии».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия Третьего рейха. М., 1997.

 

У

У — 21-я буква в кириллице и английском алфавите. Вторая буква священного возгласа «Оум».

Число 21 всегда считалось мистическим символом, что сохранилось и в наши дни. В алхимии 21 день считался сроком, когда неблагородные металлы превращались в серебро.

В картах Таро У соответствует третьему Аркану Госпожа.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

УЗЕЛ (пол. wezet — узел) — символ удачи, смирения и покаяния. Следует отметить семь типов узлов, несущих особую символическую нагрузку: первый — символ счастья; второй — древо жизни; третий — символ счастливой семьи; четвертый — гордиев узел; пятый — китайский талисман; шестой — матросский крест; седьмой — кулак обезьяны.

Каждый узел символизирует лишь того, кто его создал. Узел на ивовой ветке — стремление к исполнению желания.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

УНДИНЫ (от лат. unda — волна) — женские духи воды. Это красавицы с роскошными волосами, которые стараются выйти замуж за смертных мужчин, потому что, родив ребенка в таком браке, они обретают бессмертную душу.

Ундины популярны в мифологии германских народов: существовали они и в прибалтийских народных поверьях — традиционные русалки с рыбьими хвостами.

Ундинами именуются все водяные духи, кроме славянских. Выходя из воды, они принимают облик прекрасных девушек. Сидя на камнях, они расчесывают свои чудесные волосы и соблазняют мужчин, которых затем либо убивают, либо делают своими возлюбленными. По преданию, ундины — духи молодых женщин, покончивших с собой из-за несчастной любви.

Наряду с гномами, сильфами и саламандрами, они входят в алхимический квартет элементалов.

Ундина — поэтический образ в мировой литературе: достаточно вспомнить повесть графа Фуке де ла Метта «Ундина» в поэтическом переложении В. А. Жуковского.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

УРАН — греческий бог неба, один из самых древних богов античного пантеона.

Уран — планета Солнечной системы, ассоциируется с холодным, сухим и неторопливым аскетом. Вместе с Сатурном, Плутоном и Нептуном управляет Водолеем, Скорпионом и Рыбами. 13 января 1996 — время вступления Урана в созвездие Водолея.

По мнению современных исследователей, влияние Урана сказывается более на целых поколениях, нежели на отдельных индивидуумах. Сыновьями Урана являются киклопы (циклопы). Однако, рассердившись на своих сыновей, Уран низвергнул их в тартар, откуда их освободил Зевс, ставший с того времени непримиримым врагом Урана.

Океан, согласно Гесиоду, также сын Урана и Геи, отличался от своих братьев уравновешенностью характера.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

УРБАНИЗМ (от лат. urbanus — городской) — направление, в градостроительстве XX в., представители которого утверждали идею главенствующей и безусловно позитивной роли городов в современной цивилизации и в связи с этим уделяли основное внимание проектной разработке максимально укрупненных градостроительных структур, рассчитанных на значительную концентрацию населения. Основополагающее значение для становления теории урбанизма, особенно интенсивно развивавшейся в 1920-е, имела деятельность Лe Корбюзье.

Нередко понятие «урбанизм» используется как символ градостроительства в целом.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

УРЕЙ (от египет. «вставший на дыбы») — у древних египтян символ королевского величия, силы жизни и смерти, способности править и уничтожать врагов бога Ра.

Урей был налобной змеей, носимой царем на диадеме, а со Среднего царства — на короне. Он имел вид поднявшейся кобры с раздутым воротником. Один египтолог пытался вывести эту эмблему из налобного локона, что носили древние ливийские племена. Другие рассматривают урея как символическое животное доисторического государства Буто, чья богиня Уто находилась в образе урея на темени царя.

Урей — это символ царства, и поэтому его носят даже боги царей Гор и Сет. Защищающая от всех зол змея, извергающая огонь, называется еще огненным глазом бога солнца Ра. Урей ассоциируется с Египтом и египетской цивилизацией.

Источ.: Опыт словаря символов [электронный вариант] ().

УРОБОРОС — архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип — служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Солнечное дитя в змеином кольце Уробороса

Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее — Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».

Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос — таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.

Эмблема теософского общества соединила свастику, Анх, звезду Давида и змею Уробороса

Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Иормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, — это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею — орел, аист, сокол — имеют заведомо позитивную символику.

Источ.: использованы материалы следующих сайтов:

; .stsland.ru/;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

УТРО — символ начала жизни, рождения человека, отрешения от забот и в то же время возвращения от сладостного дурманасна к суровым жизненным реалиям.

Утро в человеческой истории — это рай. Утро в жизни человека — детство.

Утро всегда служило объектом преклонения для поэтов, художников и музыкантов. Самые лучшие свои произведения люди творческих профессий создавали на рассвете.

Мужчине, стремящемуся завоевать любовь женщины, предписывался сбор трав исключительно утром, когда они обладают магическими свойствами. Утро в хурритской мифологии символизировал солнечный бык Хурри. «Утренней звездой» называли Венеру, подчеркивая тем самым ее красоту. В шумерской традиции Венера выступала как утренняя богиня плодородия.

Ушебти. Новое царство (XVI–X вв. до н. э.)

Многими драгоценными камнями предлагалось любоваться исключительно утром, что обеспечивало хорошее настроение на весь день.

Утро считалось самым удачным временем для излечения людей от тяжелых болезней. Под воздействием утренних солнечных лучей и утренней росы в раковине возникал жемчуг. Самой действенной считалась майская роса, появившаяся ранним утром мая.

Богиня утренней зари — Эос.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Мифологический словарь. М., 1991.

УШЕБТИ — в Древнем Египте магические фигурки в виде мумий или людей с кирками и мотыгами. При погребении помещались вместе с усопшим: по верованиям древних они должны были замещать умершего на работах в загробных полях Осириса.

От имени покойного над ушебти произносили или на них записывали заклинания с перечислением всех работ.

Источ.: Рубинштейн Р. И. О природе ушебти / / Вестник древней истории. 1968. № 2;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996.

 

Ф

Ф — 6-я буква английского алфавита. В кириллице два варианта буквы: ферт (22-я буква) и фита (42-я). В греческом и русском алфавитах — 21 буква. 21-я — символ «универсального охранительного знака».

Символ огня жизни, солнца; применительно к человеку — символ равновесия мыслей, тела и духа.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Холл М. П. Энциклопедия изложения масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск. 1993;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ФЕТИШ (от фр. fetiche, от португ. feitico — колдовство, амулет) либо неодушевленный предмет, наделенный в представлениях верующих сверхъестественными свойствами и служащий поэтому объектом религиозного культа; либо, в переносном смысле, предмет слепого поклонения.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, куски шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой, в противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиш.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом-оберегом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространенным у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех ее делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочевках их возят в специальном берестяном туеске.

По представлениям кетов человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться.

Источ.: Религии древнего мира. М., 1987.

ФРАВАШИ — мифическое олицетворение души [трактуется как производное от fravart, «осуществлять (религиозный и моральный) выбор (между добром и злом)», или от vrti, «воинственный, алчущий боя», или от pravartti, «предсуществовать»]; фраварши (зап. — иран.) — в иранской мифологии олицетворение души. Вначале фраваши были связаны с представлениями об умерших предках, продолжающих загробное существование. В зороастризме фраваши — предсуществовавший и постсуществующий по отношению к человеку элемент его сущности. Почитание фраваши отмечалось у мидян, в государстве Ахеменидов, при Аршакидах.

Фраваши созданы верховным богом Ахура Маздой, который сам имеет фраваши («Фарвардиняшт»). Фраваши велики и жалки, могущественны и убоги. Они создали мир, украсили небо звездами, реют в небесах, закованные в металлические доспехи, и поражают нечистую силу. Фраваши — женского пола.

Источ.: Smderblom N. Les fravaskis, «Revue de l'histoire des religions». 1899;

Dhalla M. N. A hura Mazda's Fravashi // Indo-Iranian Studies, London, 1925.

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

 

X

X — буква, важный магический знак: скрытое оккультное число, десятый Аркан Таро — Колесо Фортуны. В математике скрытое оккультное число, обозначенное 10. Символизирует косой андреевский крест.

X внутри круга встречается как настенный знак и имеет значение «человек внутри своей собственной оболочки».

В греческом алфавите — это 22-я буква, в английском — 24-я.

Представляет собой единство двух миров, знак креста света. По мнению ряда исследователей, знак Логоса как микрокосмоса, распятого в пространстве.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедия изложения масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск. 1993.

ХАОС — бездна, великая глубь.

Хаос — образ состояния мира до творения. Подобная характеристика удивительно точна: как еще можно определить содержание еще спящего вечного источника силы и обновления. Так определяли состояние мира и античная, и библейская истории.

Хаос — первопричина всех вещей, «пропасть, заполненная тьмой и туманом, из которой и родилась земля». Пропасть, таким образом, превращается в некий символ, формы и образ которого непредставимы. Пропасть есть уже начало и конец мира, лежащего в темноте.

Алхимики воспринимали хаос как первичную основу, материю, из которой можно творить что-то совершенно новое и оригинальное.

В Древнем Египте хаос олицетворялся грифоголовой богиней Нейт, которая предшествовала всем другим богам, более известным, чем она сама.

Хаос. Из книги Р. Фладда

Практически в каждой религии есть своя Нейт: это и госпожа Сикамора, Акаша, Баху, Мот, Анаита Зерван Авесты, Нерва — у этрусков, Битое и т. п.

С исчезновением хаоса исчезают и его богини — существа более чем удивительные и необъяснимые с точки зрения собственного существования.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996.

ХЕРУВИМЫ — ангелы, охраняющие рай и божественную славу; представленные в Каббале херувимы олицетворяют собой все самое светлое, что присуще человеческой жизни: рождение ребенка, утреннее пробуждение, восход солнца, тишину, появление первых весенних цветов, запах тающего снега и природную свежесть.

Херувимы и символы евангелистов Иллюстрация к французской Библии (IX в.)

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ХИМЕРА (от греч. chimaira) — в греческой мифологии одно из порождений темных сил, чудовище. X. Л. Борхес писал, что первое упоминание о Химере есть в шестой песни «Илиады». Там сказано, что она была божественного происхождения — «перед льва, туловище козы, хвост змеи; она изрыгала из пасти огонь, и убил ее, как и было предсказано богами, красавец Беллерофонт, сын Главка. В «Теогонии» Гесиода она о трех головах, такой она представлена в бронзе, знаменитом памятнике из Ареццо (V в.). «Посредине хребта у нее козья голова, на одном конце змеиная, на другом — львиная».

В «Энеиде» «огнедышащая Химера» вновь появляется в качестве главного героя. Сервий Гонорат отмечает, что чудовище это было родом из Ликии, а в этом краю имеется вулкан, носящий такое название. У основания вулкана Ликии живут змеи, на склонах — луга и козьи пастбища, «из вершины пышет пламя и там же, наверху, логовища львов; вероятно, Химера — метафора этой необычной горы».

Плутарх высказал предположение, что Химера — это имя некоего капитана с пиратскими наклонностями, приказавшего нарисовать на своем корабле льва, козу и змею.

Таким образом, ясно, что споры об облике Химеры ведутся уже давно. Она гетерогенна: лев, коза, змея и дракон образуют одно животное. Со временем Химера трансформируется в понятие «химерического», т. е. пустого и ложного предположения.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ХОРУГВЬ (от монг. «оронго» — знак, знамя) — икона, священное знамя, предназначенное для ношения на крестных ходах.

Хоругви появились при Константине I Великом, они представились императору видением на небе.

Символический смысл хоругви состоит в идее торжества Христа и его церкви.

Воинская составляющая в хоругви уходит корнями в древнюю литургическую традицию: перенесение святых даров напоминало римские почести прославленному полководцу. Христос в данном случае воспринимался как победитель человеческих пороков, спаситель человечества, страдалец.

Древние хоругви исполнялись в технике шитья, затем выполнялись из металла или дерева в металлической оправе.

На средневековых хоругвях изображался облик Спаса Нерукотворного, символизирующего победу.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ХРАМ (от греч. temp Ion) — архитектурное сооружение, используемое для богослужения сторонниками той или иной веры.

Храм Соломона. Из розенкрейцеровских источников

М. Иофан. Конкурсный проект Дворца Советов. Вариант большевистского храма (1933). Архив В. А. Гельфельда

Строительству храмов предшествовали алтари, расположенные на открытом воздухе, где в жертву божеству приносились домашние животные, птицы и пр.

Древнейшие культовые постройки относятся к неолиту; к IV тыс. до н. э. относятся первые настоящие храмы в Месопотамии (Белый храм в Уруке, Шумер); к III тыс. до н. э. — ранние египетские храмовые сооружения; во II тысячелетии до н. э. возникли храмовые комплексы Эгейской цивилизации (Като-Закро на острове Крит); в I тыс. до н. э. построены храмы Соломона в Иерусалиме, ранние храмы-молельни в Индии и китайские каменные залы (шиши) при гробницах. Своеобразным храмом на открытом воздухе были ансамбли мегалитов III–II тыс. до н. э. (например, Стоунхендж в Англии).

Античный храм — настоящее жилище бога с хранилищем принесенных ему даров. Функциональное ядро храма — святилище с изображением божества и местом для подарков. В храме находился и жертвенник с горящим очагом, в подземном помещении хранились храмовые святыни. Простейший тип храма повторял расположение простого жилого дома, чем подчеркивалась его близость к самым народным низам.

В Древней Греции и Древнем Риме каждый храм посвящался отдельному божеству, но в Риме был построен «храм всех богов», так называемый пантеон.

Общие признаки храмов разных конфессий — святилище (алтарь, ступа, михраб), места для священнослужителей и для молящихся.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ХУДОЖНИК (англ. artist; фр. artiste; нем. Kuenstler) — в широком смысле творческая личность, мастер, человек, наделенный художественным и творческим воображением. В более узком смысле слова мастер, ведущий творческую работу в области живописи, скульптуры, графики и других изобразительных и декоративных искусств.

В отличие от ремесленника, художник обладает даром воображения, каждое его произведение неповторимо и с трудом поддается аудентичному воспроизводству. Уже начиная со времен Древнего Египта художники пользовались заслуженной славой, были окружены почетом, не испытывали особых материальных трудностей.

В Средние века художники переживали не лучшие времена, их противостояние со служителями культа носило порой достаточно острый характер и заканчивалось не в пользу людей творчества. Искусство художника считалось имитацией. Искусство называли «обезьяной природы».

В эпоху Возрождения мастерство художника росло достаточно быстро, так же как быстро возрастало непонимание художника обществом, отсюда и многочисленные конфликты эпохи. В это время художники создали идеальные образы как христианских, так и античных богов и героев, превратившихся в образцы для подражания в другие эпохи.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995.

 

Ц

ЦАРЬ МИРА — тайна тайн: царь мира — управляющий царством Агарты, Шамбалой, центром мира, обителью бессмертных.

Столицу Агарты окружают поселения ученых, над которыми вознесся трон царя мира. Его дворец находится в центре жилищ повелителей природных и человеческих сил на земле, на небе и в аду: жизнь каждого человека полностью в их власти. Повелителям все подвластно: рождение, смерть, болезни, природные катастрофы и техногенные катаклизмы, движение вод и ветров, изменение климата и исчезновение целых материков.

Царя мира часто еще называют Брахитмой, его двух ближайших помощников — Махитмой (отвечает за будущее) и Махингой (отвечает за причины происходящих вокруг событий). По сути дела, основная функция царя мира следить за тем, насколько помыслы и действия людей отвечают чаяниям бога: он — царь — может либо помочь их претворению, либо помешать. В то же время при царе мира существует большой совет бога, на котором владыка слушает советы сильных мира, помогает им или отговаривает от пагубных действий. Все свои действия он предпринимает лишь после божественных наставлений, которые являются обязательным атрибутом всей его деятельности.

Царь мира неоднократно являл свой облик людям, и многие из простых смертных бывали в его владениях, однако предпочитают хранить тайну о посещении таинственной страны Агарты.

Образ царя мира неоднократно освещался в специальной литературе, к обобщению и осмыслению многочисленных знаний, связанных с его действиями, прибегали историки и географы, философы и публицисты. Царь мира появлялся на страницах книг в образе странствующего монаха, отшельника, «пресвитера Иоанна» и пр.

Источ.: Оссендовский Ф. И звери, и люди, и боги. М., 1994;

Весть Шамбалы. Воронеж, 1998;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЦВЕТ — свойство любых материальных объектов излучать и отражать световые волны определенной части спектра; свойства света, проходящего через окрашенную среду, воспринимать ее окраску. Это в широком смысле слова.

В узком смысле под цветом понимают цветовой тон, определяющий своеобразие и природу каждого данного цветового оттенка.

Символика цвета основана на полярности двух групп цветов: теплого цвета, связанного с процессами ассимиляции, активности, и холодного, связанного с процессами диссимиляции, пассивности — так определяют цветовую символику специалисты. К первой группе они относят цвета: оранжевый, красный, белый и желтый; ко второй группе — голубой, черный, фиолетовый и синий.

Цветовая символика используется в богослужении и алхимии. Каждой из сфер человеческой деятельности присущи свои цвета, которые, по сути дела, характеризуют и очерчивают ту область, в которой и прикладывают свои усилия и священники, и алхимики, и многие другие.

Порой даже в цветах одежды подчеркивается принадлежность к той или иной профессиональной группе. Сам род деятельности накладывает отпечаток на подбор цвета: профессии гармонируют только с определенными цветами, благодаря цвету подчеркивается взаимосвязь, например между лесником или военным, с той сферой — природной или человеческой, — в которой они вращаются.

Символика определяется аналогией между интенсивностью цвета — цветовым тоном, определяемым его местом между черным и белым на цветовой шкале, и символикой уровня, — данная констатация требует серьезного объяснения. Здесь речь идет о соотношении одних цветов с различными категориями эмоций — от простых до самых сложных. Например: зеленый — подавление, эгоизм, депрессия, инертность, т. е. все, что увязывают с увяданием живого; фиолетовый — ностальгия и память; желтый — атрибут солнца, великодушия, интуиции и интеллекта; оранжевый — гордость и амбиции; красный — страсть, чувственность, внутренние силы; пурпурный — духовность и величие.

Праздники и траур также окрашиваются в разные цвета, причем цвета траура неодинаковы в различных странах. В России — зеленый, на островах Полинезии — яркие (красный, желтый) цвета, в Европе — красный, на Востоке — белый.

Алхимический подход к понимаю цвета связан с символом духовного развития. Цветовые ряды свидетельствуют о духовном восхождении — о переходе от одного качества в другое, от одного цвета к другому, с возможностью через цветовую комбинацию выстроить лесенку интеллектуальной эволюции. Восходящая духовная последовательность имеет свой цветовой ряд — зеленый — белый — красный, выражающий веру, надежду и любовь.

Принцип цветового дуализма лежит в основе многих символов. Но главные заключены в сочетании белого и черного. Еще со средневековых времен черный цвет означал грехопадение, белый — чистоту.

Добавленный к этой паре красный символизировал любовь и милосердие.

Лилия и роза (белое и красное) — мистические символы. Эти цвета обозначают еще и взаимоотношения мужского и женского.

В алхимии своя классификация цвета, имеющая следующую последовательность: желтый, голубой, зеленый, черный, белый, красный, золотой. Цветовой гамме предписано радовать глаз, давать возможность отвлекать человека от повседневных забот и тревог, приближать его к миру прекрасного, к природной первооснове. Это уже символы скорее социального и психологического ряда, однако без них не обходится ни одно общество, ни одна цивилизация.

История древнейших государств подтверждает наши гипотезы: в Египте стремились к удачному сочетанию цветов во внутренней отделке домов, считая, что тем самым создаются условия для более продолжительной жизни, сохранения здоровья и душевного покоя. Именно на цвет одеяния Будды обращали внимание его ученики, последователи и неофиты. Белый цвет свидетельствовал о спокойствии самого Будды, об умиротворении, которое окружало его имя. В Риме превалировал красный цвет, напоминавший обывателю о победах в военных баталиях, которыми была богата его история.

Цвет, таким образом, превращался в неизменный атрибут всей человеческой жизни — от рождения до самой смерти, когда на могилу умершего возлагают яркие цветы.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995.

ЦВЕТЫ — ассоциируются с райским состоянием жизни и женской красотой, а также с идеей хрупкости и недолговечности и с идеей земных звезд. Символизируют связь двух миров — траурные венки — земного и потустороннего.

Ники Бройль. Цветы и фейри

Оранжевые и желтые цветы символизируют связь с солнцем и солнечным, теплым светом. Красные цветы — знак страсти. Голубые цветы — недоступность, осторожность и неторопливость. Золотой цветок — «цветок китайской мистики», упоминаемый исключительно в трактатах алхимиков, — называют также сапфирноголубым цветком гермафродита.

В языческие времена был развит культ цветка. Считалось, что, зная определенный набор заклинаний, можно при помощи того или иного цветка останавливать болезни, напускать порчу, привлекать внимание, находить спрятанные сокровища и пр.

Венок, сплетенный из полевых цветов, — символ счастья, эмблема молодости и свободного духа.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М, 1999.

ЦЕНТР — несет в себе понятие смыслового центра, центра мироздания и мистического центра, символизирующего высший принцип Вселенной.

Смысловой центр — это основное ядро той или иной теории, того или иного учения, системы взглядов, комплекса мировоззренческих установок — иными словами, суть взглядов на окружающий мир: природу и человеческое общество. Впрочем, каждое из мыслящих существ обладает собственным подходом к тому или иному явлению и обожествлением его, что подразумевает и оригинальный смысловой центр мировоззрения.

Мистический центр миросоздания и мироправления связан с существованием таинственных стран Агарты, Шамбалы, погибшей Атлантиды или Гипербореи, а также со святыми местами, например, Монсальват, горой спасения, символом высшего духовного совершенства, резиденцией короля Артура Карлионом, где расположен его дворец Камелот.

В этих мистических центрах хранятся знания мира, законов природы и управления ею.

Как правило, мало кому из смертных удается побывать в этих местах, доступных только посвященным или учителям, советникам царя мира. Только они вправе воспользоваться хранящимися здесь богатствами, дабы уберечь в целости сам принцип центра мира, представляющего собой стержень существования всего живого.

Центр мира — синоним «первоначального состояния»: здесь открывается принцип бессмертия и принцип вечности, здесь время трансформируется в пространство. Видимо, не зря описание центра мира порой включает в себя описание мифической страны мертвых.

Понятие центра мира лежит в основе многих религиозных ритуалов, особенно тех, что стали обязательными для народов Центральной Азии. Здесь понятие «центр мира» воспринимают не как нечто отвлеченное, а как действительно существующее, но скрытое от глаз непосвященных. Назначение многих ритуалов — поиск центра мира, причем центра духовного. Как правило, на этом предполагаемом месте строится храм.

А вот что можно найти о нумерологии центра мира в современных исследованиях:

«Нумерологическое обозначение мистического центра — 1. Знак союза четверичного с единым выражается сочетанием квадрата и круга или чисел 4 и 1.

Связь между двумя пересекающимися диаметрами и окружностью подчеркивается визуализирующим центр маленьким кругом — символом мистического центра. Обозначенная фигура выражает первичное единство (центр), «выход в реальный мир» (четыре радиуса, подобно четырем райским рекам, берущим начало из источника жизни или у корней космического дерева в раю) и возвращения в Единство (внешняя окружность) круговым движением, сглаживающим углы квадрата, которые свидетельствуют о разнообразии мира явлений и их взаимопереходе.

Еще один распространенный символ центра — колесо, которое взаимосвязано с другой фигурой — квадратом (последний выступает еще и основой большинства «религиозных и символических форм космического порядка»). Здесь квадрат олицетворяет собой все земное, круг (колесо) все небесное. Таким образом, фигуры, содержащие в себе обозначение центра, являются еще и космическими символами «конечной цели духа».

Вновь обратимся к предшественникам, пытавшимся найти обоснование представлений о центре мира в символике: центр магической печати Соломоновой, состоящей из пересечения двух перевернутых треугольников, один, представляющий восходящий огонь, и второй — нисходящую воду. Гармонизирующая их сила Квинтэссенции является пятой субстанцией — невидимой точкой в центре, которая изображается либо точкой, либо точкой в кружке, либо знаком Тау. Внутреннее пространство гексаграммы этого знака становится символом жизненной силы Квинтэссенции, выраженной невидимой внутренней точкой в центре фигуры. Таким образом, печать Соломона воспринимается как символ Семи — шести треугольников и шестиугольника, составляющих семь внутренних пространств.

В системах магического и оккультного символизма композиция из семи кругов образует «сокрытую печать» Соломона, где шесть точек гексаграммы зафиксированы либо шестью окружностями, либо шестью круглыми лепестками цветка, а седьмая, центральная окружность или сердцевина цветка, означает точку Квинтэссенции или жизненную силу, связывающую четыре элемента. При удалении центра из «сокрытой печати» нарушается единство, и фигура, имеющая шесть точек, не сохраняется как единое целое — два треугольника, составляющие гексаграмму, разъединяются, и четыре элемента остаются в разладе. Освобожденная таким образом Квинтэссенция используется алхимиками для своих целей за счет разрушения структурированных форм. Четыре элемента, утратив связь с центром (Квинтэссенцией), возвращаются в раздельное и враждующее состояние.

И здесь явно прослеживается связь, благодаря центру мира, земного и небесного — воды и огня, являющегося символом солнца. Причем прослеживается борьба составляющих центр мира элементов, в том числе и тех, которые составляют жизненные первоосновы. Печать Соломона в данной трактовке есть своеобразное изображение центра мира, объяснение смысла составляющих ее элементов есть объяснение составных центра мира, его строения, его гексаграммы. Однако печать Соломона лишь один из символов центра, связанный более с магическими свойствами этого, ставшего уже более мифическим, чем реальным предметом человеческой истории.

Модель центра мира представлена и в картах Таро, например в карте Мир. Здесь представлена вертикальная композиция: три вписанных круга и треугольник, пересекающий их. Эти четыре фигуры, ограничивающие пространство, образуют движение, при котором центр перемещается на «периферию карты», а затем возвращается.

И здесь прослеживается связь с солнцем, небом и символизирующим их кругом (колесом), взаимоувязанным с иной геометрической фигурой.

Современные исследователи считают, что существуют «антиподы идей центра» мира. Это «идея четырех лучников как иллюстрация сил, способных восстать против целостности как индивида, так общества и космоса. Они выступают как защитники четырех сторон света, ставших независимыми от центра».

Здесь на первый план выходит идея противостояния (или войны), которую, например, основатель традиционализма Рене Генон считает основополагающей в объяснении существования центра мира.

По мнению Генона, война есть очищающее движение, восстанавливающее силы центра мира, способное отбросить мешающие существованию мира элементы.

Центр мира ассоциируется с белым цветом — цветом непорочности, рождением всего нового, свежего.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

 

Ч

ЧАСЫ — символ времени и движения, вечного и имеющего свой предел.

В греческой мифологии часы воплощали идеи «длительности, неотвратимости и неумолимости» и связывались с именами Зевса, Темиса, составляя свиту бога солнца Гелиоса.

Часы — символ скоротечности жизни, свидетельство трансформации физического состояния всего живого, перехода от детства к юности, затем к зрелому возрасту, а после — через старость — к конечной точке — к смерти.

Часы без стрелок — эмблема пустой и ненаполненой каким-либо содержанием жизни.

Часы еще и образ, присутствующий во многих творческих произведениях, где они символизируют течение жизни во времени и пространстве.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧАША — символ самоотвержения. Все, что связано с самоотвержением во имя человечества, связано с этим символом. Подобный подход к образу чаши идет со времен Христа, принявшего на себя муки во имя жизни человеческого рода и всего живого.

Чаша, кроме того, символизирует накопление человеческих знаний о мире и природе, об их взаимоотношениях, о возможности использования опыта и традиций исключительно на пользу цивилизации. Чаша Грааля — прекрасный образец двух составляющих этот символ элементов — самоотвержения и хранилища человеческих знаний.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЧЕЛОВЕК — универсальный символ жизни, посредник между небом и землей, выражение основных космических принципов.

Согласно Библии (Книга Бытия), определение человека дается исходя из его отношения к Богу, по образу и подобию которого он был сотворен.

Человек как микрокосмос. Из книги Р. Фладда

Человек не может пониматься как самостоятельная часть природы в современном смысле и в этом ключе развивать свое самосознание, так как природа создана Богом помимо человека, для человека.

Отношение человека к Богу осуществляется через грех; это значит, что его отношение к Богу прежде всего несет на себе негативный отпечаток. И только Бог в состоянии «целительно» воздействовать на это отношение, реализуя план спасения человека.

Объектом спасительных деяний Бога в Ветхом Завете был преимущественно весь народ Израилев, но спасение было обещано как событие лишь будущего времени. В Новом Завете спасение возвращается через Иисуса Христа, однако завершится также в будущем Царстве Божьем, где «новый Израиль», в который созываются все народы мира, обретет спасение во всей своей полноте и целостности.

Наряду с этим в земной жизни спасение приходит и к отдельному человеку. Обретший веру, в том числе и неофит, становится новым Божьим творением, он как бы заново рождается. Таким образом, человек вновь отвоевывает свое будущее и, освобожденный от греха спасительным искуплением Иисуса Христа, обретает свободу позитивно наполненного повиновения своему Создателю. Это повиновение находит свое жизненное выражение в любви к ближнему, каждый раз уже совершенно по-новому, достаточно оригинально, являя собой присутствие Божье: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

С точки зрения цивилизационных традиций человек может рассматриваться как связующее звено между природой и космическими силами, не поддающимися порой объяснению. «Человеческое тело — космический прототип мироздания. Оно воспринимается как микрокосм, как малая вселенная. Связь человека с небом понимается через установление соотношения каждой части его тела со знаком Зодиака и планетами. Человек как микрокосм находится под влиянием девяти планет и четырех элементов».

Античная традиция отстаивала идеи о соотношении отдельных частей человеческого тела и их функций с архитектоникой вселенной:

Сатурн — кость, флегма, правое ухо, мочевой пузырь;

Юпитер — легкие, артерии, осязание, семя;

Марс — почки, вены, левое ухо;

Венера — печень, мышцы, «шишка ясновидения», обаяние;

Меркурий — язык, желчь;

Луна — желудок, вкус, детородные органы;

Солнце — сердце, мозг, глаза, нервы.

Эту теорию соотношений разделял Птолемей. У Прокла мы найдем идею, согласно которой каждая планетная сфера управляет аспектами личности: Сатурн — созерцанием и соображением; Юпитер — «даром политика»; Марс — страстями; Солнце — восприимчивостью; Венера — желаниями и страстями; Меркурий — способностью говорить; Луна — половыми инстинктами.

Астрологическая медицина, в свою очередь, разделила все тело человека относительно двенадцати знаков Зодиака: Водолей — икры и голени; Козерог — колени; Стрелец — бедра; Близнец — плечи; Весы — голова; Лев — грудь и пр.

Сам же человек изображался астрологической медициной как существо достаточно сложное, порой не поддающееся простым объяснениям.

В китайской традиции человека соотносили с принципами неба и земли, отличая от животных. Все, что связано с головой, зависит от неба, все остальное — от земли. В Китае человеческий организм, взаимоотношения между его различными частями и функциями ассоциировано с частями и функциями государства, которое должно существовать как все органы человеческого тела, только тогда возможна оптимальность в государственной политике.

В средневековых трактатах сущность человека, его взаимосвязь с иными механизмами природы и цивилизации просматривается достаточно слабо: сказались, видимо, результаты выдвижения на первый план религиозно-догматических воззрений.

До настоящего времени человек остается еще до конца не познанным объектом, его способности и возможности и безграничны и небеспредельны одновременно. Подобный дуализм в оценках и порождает неоднозначность в исследованиях человеческой сущности.

В древнеиндийской традиции универсальный человеческий тип, или «Вативангара», являет собой семь составных частей Бытия: 1) высшие формы; 2) солнце и луну; 3) огонь; 4) пространство; 5) атмосферу; 6) промежуток между небом и землей; 7) землю.

Каждой из перечисленных составных частей соответствовали и части человеческого тела: глаза, легкие, желудок, нижние части тела и пр.

Сердце в древнеиндийской символике рассматривалось вне указанных составляющих: оно — центр человеческого мира, человеческой жизни, человеческого существования.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Большой путеводитель по Библии. М., 1993;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧЕРЕП (мертвая голова) — символ смерти, атрибут, эмблема христианских апостолов и святых (апостол Павел, Мария Магдалина).

Отшельники изображаются с черепом, что подчеркивает их размышления о смерти. Отшельника зачастую и воспринимали как предвестника эпидемий, несущих людям ужасные мучения и скоропостижные смерти.

На иконах распятие изображается с черепом и со скрещенными костями у подножия, напоминая о смерти.

Однако отношение к черепу и символизируемой им смерти совершенно различно в католичестве и православии.

Череп на масонском фартуке

Для католичества череп и смерть — явления обычного порядка, которым не придают столь весомого значения, как в православии, превратившем факт смерти в настоящую феерию — с многочисленными условностями, молитвами, ритуалом, с продуманным ходом вещей и правилами исполнения.

В западных традициях к смерти не готовятся, ее воспринимают как некую обыденность, отдавая, правда, все почести усопшим. В православной традиции к смерти готовятся едва ли не с первых дней рождения, когда, едва научившись ходить и говорить, просят у Бога даровать «длительную жизнь» и не забыть «раба своего» после ухода в мир иной. В православии считается, что смерть расставляет свои знаки и символы, в том числе череп и скрещенные кости.

Череп использовался еще и для того, чтобы по возможности предсказать судьбу, заставить человека говорить правду, напоминая ему о скоротечности жизни.

Разные народы по-своему подходили к толкованию магических свойств черепа: одни использовали его для охраны от злых духов, другие — для поддержания связи с умершими предками, третьи — в качестве производства ритуальных предметов.

Уже в XX в. череп появился как символ и смерти, и силы, и связи с оккультными силами. Именно в таком обличье он предстал перед мировой цивилизацией в символике Третьего рейха (нацистской Германии). Здесь он служил эмблемой для специальных групп людей, объединенных идеей расового превосходства и готовых отстаивать свои убеждения силой оружия. Позднее череп украшал и военную форму специальных армейских частей — эсэсовских дивизий и полков. Считалось, что череп придает им храбрости, добавляет силы, бережет от врага, нагоняет страх на противника и поддерживает силу духа у колеблющихся.

Примерно так же трактовали череп и скрещенные кости на пиратских флагах, хотя в них присутствовал еще и элемент некой бравады.

А вот что сообщается в одной из энциклопедий (1999) об удивительном явлении, связанном с черепом как своеобразным символом: «История огненного черепа Якова де Моле символизирует витальную жизненную силу, и эта история началась в 1314 году, когда главного магистра ордена рыцарей Храма сожгли на костре. Говорят, что оставшиеся в живых тамплиеры заплатили палачу, и он, притушив огонь, вынул череп, который потом очистили. Затем череп вместе с идолом Бафометом был отправлен в Шотландию, откуда уже во времена покорения масонами Америки перекочевал в городок Чарлстоун, где его и оприходовали современные палладиситы. По свидетельству Альберта Пайка, во время контакта высших чинов ордена с этим черепом, который покоился на черной гранитной колонне, внутри черепа вспыхнул свет и залил все помещение. По словам другого свидетеля, мифического доктора Батайля, из отверстий глазниц вырвалось пламя: то красное, то белое, то зеленое, и эти три луча были подобны огненным змеям. Если это был фокус, то сделан он был безупречно.

Помимо огненных свойств, череп обладал силой проклятья: говорил во время огненного ритуала богохульные слова.

Действительно, во время казни в 1314 Яков де Моле проклял трех главных виновников суда над орденом Рыцарей Храма — папу Климентия V, который умер через сорок дней после смерти магистра, а через несколько месяцев скончался от страшной болезни и Филипп Красивый, затем ту же судьбу разделили три его сына, которые погибли один за другим в течение четырнадцати лет. В народе их называли «проклятыми королями». Дальнейшее развитие легенды приписывает Якову де Моле пророчество того, что династия французских королей прервется на плахе. И проклятие сбылось: Людовик XVI на масонском собрании был осужден на смерть и через три года, во время Революции, обезглавлен.

Вот такие «круговороты» в истории оказался способен исполнить один только череп, хотя и принадлежащий человеку, наделенному познаниями в области оккультных сил. Практически в истории любого народа, любой цивилизации можно отыскать легенды подобного ряда, и череп всегда несет в себе функции мстительного, устрашающего характера.

В то же время он может выполнять «функцию зачатия» — история о царской дочери Гросдане из южнославянского эпоса.

Череп — еще и предмет для философских размышлений о бренности всего живого, о неизбежности смерти и невозможности вечного существования.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Булгаков С. в. Православие. М., 1994;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧЕРЕПАХА — символ материального существования: панцирь черепахи рассматривается как свод небес, возникших на плоской земле; непосредственный посредник между небом и землей, символ всего универсального.

Черепаха символизирует неторопливость жизни, плавное ее течение и ассоциируется со всем тихоходным, медлительным.

Культ черепахи был более свойствен традициям народов Центральной Азии, где на черепаху смотрели как на воплощение бога Вишну, хранителя миров. Считалось, что на ее спине расположена гора Мандра, вокруг которой обвивается гигантский змей Ананта, за один конец которого тянут боги (девы), за другой — демоны (асуры).

В алхимии черепаха представляет собой «нерасчлененную массу», т. е. фиксированный элемент в самом негативном аспекте, отождествленный с инерцией, медлительностью, материалистическими составляющими бытие.

В китайской традиции черепаха — символ бессмертия, что связано с удивительно длинной продолжительностью ее жизни. Внутренности черепахи служили сырьем для изготовления так называемого эликсира жизни, что нашло отражения в мифах и преданиях Китая. Черепаха еще и символ мудрости, о чем свидетельствуют многочисленные барельефы и изображения. В античной истории черепаха — священное животное богини любви Венеры и бога природы Пана.

Черепахе удалось сохранить свою символику и в христианскую эпоху, где она это уже «греховная плоть».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЧЕРНЫЙ (цвет) — антипод белого, символ смерти, хаоса, мрака, ночи. Цвет траура.

С черным цветом в истории мировых цивилизаций связаны только отрицательные стороны, в том числе и черная магия, ведьмовство, подземный мир, наконец, ад. Черный и белый цвета символизируют противостояние двух миров, двух первооснов в человеческом существе, двух духовных ипостасей.

Широко используется в архитектуре и изобразительном искусстве, особенно там, где необходимо подчеркнуть неоднозначное отношение к тому или иному объекту. Подобным примером использования черного цвета в противопоставлении с белым можно считать памятник Эрнста Неизвестного на могиле Н. С. Хрущева на Новодевичьем кладбище в Москве, выполненного из десяти камней — пяти белых и пяти черных — по числу проведенных у кормила власти лет. Тем самым скульптор подчеркнул свое отношение и к неоднозначной судьбе, и к спорным оценкам этого политического и государственного деятеля.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ (14, XIV) — нумерологический знак, половина от 28, то есть от лунного месяца. Обозначает число дней роста луны.

Четырнадцать рассматривались исключительно как число, направленное на борьбу со злом: видимо поскольку стоит после 13. Так, в Древнем Египте Осирис был растерзан на 14 частей, разбросанных по всей земле. Каждый из этих фрагментов принес земле только добро.

Число 14 играет важную роль в исламе, которому присущ лунный символизм: число букв в арабском алфавите, состоящем из 14 так называемых солнечных букв, 14 лунных и 14 с диакретическими знаками и 14 без них. Одно из имен пророка состоит из 14 букв и означает, что он «появился в этом темном мире, как полная луна, чтобы осветить его духовной и физической красотой».

В русских традициях — как, впрочем, и на Западе — число 14 отражения не нашло: оно более свойственно Востоку, где противопоставляется христианской (в первую очередь католической) культуре.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Ковалев С. И. Из истории критики христианства (Мифологическая школа) // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М., 1959. Т. 1–2.

ЧИСЛО — нечетное: символ светлого, доброго, мужской аспект; четное: символ темного, женский аспект.

Имеет значимую историю. У пифагорейцев трактовалось как выражение гармонии космического и человеческого порядков. В исламе рассматривалось как первооснова всех наук, искусства и культуры в целом.

В литературе приводятся изречения пророка о том, что числа позволяют человеку открыть мир духовный, способствуют его оформлению в настоящего мусульманина и дают возможность перенять весь комплекс знаний и опыта предшествующих поколений.

Символика чисел используется в священной литературе, архитектуре, музыке, скульптуре и живописи.

Числа используются еще и для тренировки умственных способностей человека, выступая в данном случае своеобразным символом человеческого интеллекта.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Звезды не лгут. Но верить ли астрологии? // Наука и религия. 1991. № 10;

Носгард О. Тринадцатый знак Зодиака: историко-криминологическое расследование. М., 1997;

Кваша Г. Исторический гороскоп II Наука и религия. 1992. № 8–9.

 

Ш

ШАМБАЛА — метафизический центр мира и место обитания царя мира.

Шамбала остается таинственной страной, жители которой знают законы управления природой и человечеством, а потому получили уважительное прозвище Учителя.

Шамбала, согласно преданиям, расположена в труднодоступных районах Тибета. Однако вход, благодаря учителям, можно найти повсюду.

Она остается тем самым объектом, который разыскивают все, кто подвержен страсти открыть неизведанное, открыть тайны законов природы — от простых авантюристов до талантливых ученых и представителей спецслужб мировых держав.

Широкую известность получили поиски Шамбалы Н. К. Рерихом во время трансазиатской экспедиции, когда научные поиски переплетались с действиями советских разведчиков и английских колониальных властей, стремившихся сохранить свой контроль не столько за таинственными странами, сколько за территориями, принадлежавшими Великобритании. Шамбала, таким образом, превращалась еще и в символ борьбы за мировое господство.

Источ.: Весть Шамбалы. Воронеж, 1998;

Рерих Н. О Вечном… М., 1991;

Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ШАР — символ будущего.

Символ шара — глобальность шара Земли. Символ будущего, он отличается от креста тем, что последний олицетворяет собой страдание и человеческую смерть.

В Древнем Египте впервые пришли к заключению, что земля шарообразна. Это предположение послужило основой для многочисленных размышлений о бессмертии земли и возможности бессмертия населяющих ее живых организмах.

В Индии шар представлял из себя один из объектов религиозного поклонения, его элементы нашли отражение и в ступах. В алхимии шар выступает сосудом, куда вливается алхимический дистиллят в химической свадьбе Христиана Розенкрейцера. Именно шар положен в основу одного из атрибутов царской власти.

Человек, держащий шар в руках, символизирует субъекта, несущего тяготы мира. Не случайно подобными скульптурами украшены некоторые вокзалы Западной Европы, например в Хельсинки: здесь запечатлены тяготы, выпадающие на плечи путешественника.

Таким образом, шар и глобус — это знаки промысла, проведения, вечности, власти и могущество коронованных особ.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ШЕСТНАДЦАТЬ (16, XVI) — нумерологический знак, символ полноты, подобно 40.

Шестнадцать — любимое число в Индии. В Китае богиня Пусса изображена с 16 руками. Веды говорят о шестнадцатичастных песнопениях во время приготовления священного напитка «сома». Арабская литература унаследовала отношение к числу 16 как к знаку совершенства.

16 состоит из двух обозначений 4x4, что представляет четыре элемента, организованных во времени и пространстве. У розенкрейцеров также имеется 4x4 философских элемента.

16 у некоторых народов мира еще и срок достижения совершеннолетия, которое отмечается посвящением во «взрослую» жизнь.

16 для многих народов — счастливое число, любое соприкосновение с которым несет удачу, достаток в семью и дом.

16 нередко обыгрывается в литературе искусстве, особенно в восточной.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ШЛЯПА — амбивалентный символ. Атрибут гномов — одного из четырех классов духов.

В обычной жизни не теряет своих символических особенностей: для молодого человека шляпа — символ простоты, для пожилого — житейского опыта, мудрости, уверенности в себе.

Шляпа — это символ сомнения в семейных делах, в отношениях между мужчиной и женщиной.

Метафора для коммерческих операций — «дело в шляпе».

В то же время шляпа может означать свободу и независимость от окружающей социальной среды. Таким образом, шляпа, как, впрочем, и любой другой головной убор, может свидетельствовать о социальной принадлежности и о желании человека причислять себя к той или иной социальной группе.

Шляпе в этом случае могут противостоять кепка, косынка, шаль и прочие головные уборы, каждый из которых символизирует принадлежность хозяина к тому или иному классу, общественной прослойке и тянет за собой целый ряд трактовок и ассоциаций.

В изобразительном искусстве и литературе шляпа — это символ принадлежности к так называемой мелкобуржуазной или буржуазной прослойке. В леворадикальной литературе шляпа ассоциировалась с мещанством, нежеланием участвовать в переустройстве и мира, т. е. уже играла роль в воспитательном процессе, в деле подготовки «нового человека».

До 1917 существовало огромное количество моделей шляп, по которым порой можно было даже определить принадлежность человека к той или иной сфере деятельности.

Шляпа до сих пор остается несколько презрительным прозвищем человека рассеянного, слабохарактерного, неспособного к принятию волевых и жестких решений.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Кащенко О. Д., Козлова Т. В. Покупателю об одежде и моде. М., 1986.

 

Э

ЭЛЕМЕНТАЛИ — знак соответствия четырем мастям карт Таро, четырем классам духов:

гномы — элементали земли;

сильфы — элементали воздуха;

саламандры — элементали огня;

ундины — элементали воды.

Элементали еще и духи стихий, силы природы, не оставляющие землю в покое.

Каждый из духов наделен только им свойственными чарами, заклинаниями; все они борются друг с другом за господство на земле, противостоят человеку, считая его более низшим по сравнению с ними существом, хотя и наделенным рядом качеств, которые элементалям недоступны.

Источ.: Багдасарян Б. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

 

Ю

ЮПИТЕР — планета, ассоциируется с верховным римским божеством, царем богов. Юпитер — повелитель неба, грозы и молнии.

Юпитер — покровитель земледелия и всего, что с ним так или иначе связано, а также покровитель тех, кто охраняет границу.

Атрибуты Юпитера — трон, молния и корона. Цвет Юпитера — красный. В астрологии он считается правителем Стрельца и Рыб. В алхимии приравнивается к олову. Его деревья — дуб и яблоня, клен и сосна; животные — лошадь, бык; птицы — орел, сокол, павлин; рыбы — кит и дельфин; талисман — сапфир, аметист.

Юпитер — посредник между Марсом (железо) и Сатурном (свинцом).

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995.

 

Я

Я — символ материального и духовного света; символ, постижимый разумом, мужская сущность мудрости.

Я — символ превосходства человека над природой, осознание человеком своих достоинств, стремление человека заявить о себе как о личности, вырваться из однородной социальной среды.

Я — философия индивидуума, заявившего о себе как о человеке, способном не только объяснить окружающую его природу и общественную среду, но и повлиять на них.

Согласно ряду толкований, я — слово, с помощью которого образовали мир.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЯБЛОКО — плод дерева жизни, символ жизни и первородного греха. Символ посвящен Церере — римской богине, насылающей на людей безумие и влечение к противоположному полу, которое зачастую оборачивается ужасными трагедиями.

В то же время образ «яблони в цвету» — символ чистой, светлой и долгой любви, воспеваемый в произведениях, представляющих романтическое направление в искусстве.

По-разному толкуется яблоко как символ семейных отношений и отношений между мужчиной и женщиной, готовящихся заключить брак. Во втором случае яблоко — символ надежды.

Яблоко — еще и символ точности: легендарные стрелки из лука — герои легенд и преданий — отличались своей меткостью именно при стрельбе по таким крошечным мишеням, которыми и выступали яблоки.

Яблоко также ассоциируется с одним из символов царской власти — державой, тем самым подчеркивается, что правитель держит в руках — фигурально выражаясь, властвует — символ земли.

Русская традиция по-своему толковала образ и символику яблока. Известно, что на могилу умершего клали зеленое яблоко, что должно было свидетельствовать о сохранении в памяти живых облика умершего и напоминать о том, что жизнь на земле продолжается. Прижилась на Руси и пословица о том, что «яблоко от яблони недалеко падает», т. е. дети идут по стопам своих родителей, зачастую повторяя их ошибки и просчеты.

Яблоко ассоциируется с неразгаданными тайнами рождения, смерти и пр.

Своеобразный символ одного из самых крупных мировых центров урбанизации — Нью-Йорка (США). Здесь яблоко — символ огромного механизма, цельного и сплоченного, результативного, олицетворяющего собой мир в некой миниатюре.

В то же время яблоко открыто всевозможным воздействиям извне: оно беззащитно перед черными магическими силами, в образе которых выступают как потусторонние силы, так и силы природы и общественные противоречия.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЯИЦО — символ происхождения всего живого и знак промежуточности, воплотивший в себя целый спектр всевозможных представлений о мире.

Яйцо рождает четыре основные стихии — землю, воду, воздух, огонь, — достраивая их до пятой — эфира. Стоит, однако, добавить, что яйцо все же более воспринимается как первоначальная клеточка живого существа, которое, скрываясь под жесткой оболочкой, готовится выйти на свет божий и уже здесь столкнуться с основными стихиями, в том числе и эфиром.

Змея обвившая яйцо

Именно такой образ яйца запечатлен практически во всех хрониках, начиная с древнейших: например, в Вавилоне яйцо считали священным и не употребляли в пищу; в Египте верили, что из яйца родился бог, сотворивший звезды.

Согласно литературе, в Персии известен мотив борьбы добра и зла, выраженный противопоставлением Ахура Мазды, Ангро-Майнью, которые борются за яйцо, стараясь вырвать его друг у друга. В греческой мифологии бог Кронос оплодотворяет два яйца и надежно их укрывает. Из этих яиц появляется Тифон — чудовище, способное разрушить живой мир. В Средние века шел бесконечный спор о том, что первично — яйцо или курица, несущая яйца. Эти споры шли вокруг первичной материи, основ бытия, законов природы и общества, мира в целом. В русских сказках яйцо укрывает жизненные силы еще одного Тифона — Кощея Бессмертного.

В православной традиции яйцо — один из символов пасхального праздника. Яйца окрашивают в различные цвета, относясь к ним с трепетным благоговением, считая, что тем самым приобращаются к таинствам Божьим.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЯЩЕРИЦА — символ переменчивости и изворотливости.

У греков ящерица — символ Меркурия, бога торговли и риторики. В культуре индейцев Центральной Америки — символ плодовитости. В русских сказках несет на себе знак мудрости, покровительства, предупреждает о грозящей опасности.

Ящерица не любит солнца: древние греки считали, что она предпочитает тень потому, что Аполлон, символизирующий солнечный, теплый свет, убил когда-то ящерицу, испугавшую и чем-то расстроившую его.

У североамериканских индейцев ящерица — символ хитрости, ловкости, проворности. У австралийских аборигенов — символ супружеской измены и несчастья для семьи. У ряда африканских племен — символ компромисса, позволяющего избежать конфликта, в том числе и войны.

Ящерицу зачастую воспринимают однозначно — как хамелеона, способного менять окраску в зависимости от сложившейся ситуации. Это не совсем корректное сравнение, так как хамелеон не единственный представитель этого вида. Ящерицу скорее правомерно сравнивать с существом, способным быстро ориентироваться в любой, даже очень сложной ситуации и принимать неадекватные решения, жертвуя при этом даже частями собственного тела — способность ящерицы сбрасывать в случае опасности собственный хвост.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.