П — буква алфавита. Как полагают, произошла от египетского иероглифа, обозначающего «рот», который семиты модифицировали и назвали «ре». С тем же названием эта буква перешла в финикийский алфавит, приняв более округлую форму. В греческом буква «пи» писалась в разных формах, среди которых была и форма крюка с прямыми углами. Римляне, перенявшие эту букву, закруглили ее, получив изображение, используемое нами в настоящее время.

П является 16-й буквой в русском, греческом (пи) и в английском (Р) алфавитах, а также 17-й — в кириллице, где называется «покои», и в еврейском, где именуется «пхе» или «пе». Графически буква изображает жезл или посох.

Ее числовое значение в кириллице, греческом и еврейском равно 80, тогда как у пифагорейцев ее числом является 100. В Каббале по традиции «пе» символизируется ртом. Ей соответствует шестнадцатый Аркан карт Таро, в котором эта буква означает победу, волю и самообладание. Ее планетой является Марс.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАВЛИН — символ гордости, эмблема красоты и бессмертия. Во многих странах павлин считался королевской птицей, а индусы почитают его как священную. На родине павлина, в Южной Азии, его высоко ценят за то, что он предупреждает о приближении тигров, змей и грозы. Считается, что благодаря красоте своего оперения павлин способен «переработать» яд пораженной им змеи.

В России к павлинам сложилось совсем иное отношение из-за того, что разводить их могли только богатые люди. Поэтому только в российском сознании павлин стал символом надменности и спеси. Выражение «распустил хвост, как павлин» приобрело значение не только ухаживания, но и тщеславия, напускной гордости.

По греческому мифу павлин был связан с супругой Зевса Герой. Когда Гермес убил стоглазого Аргоса, усыпив его игрой на флейте, Гера оживила его, перенеся глаза Аргоса на оперение павлина. У римлян павлин стал атрибутом Юноны, для которой аморетти, крылатые малыши, собирали «глаза» с его хвоста. На римских монетах павлин изображался как знак божественности дочерей императора.

В раннем христианстве изображение павлина было связано с символикой солнца и стало восприниматься как символ бессмертия, подобно черепахе на Востоке, и красоты нетленной души. В христианской традиции «глаза» павлина иногда символизируют «всевидящую» Церковь. Поскольку эта птица периодически обновляет оперение, она стала символом бессмертия, а также воскресения, так как существовало поверье, что ее плоть не гниет, даже пролежав в земле три дня. Павлин также является атрибутом христианской великомученицы Варвары (III в.) и аллегории Гордыни.

Павлин — солнечная птица Индии, символ многих богов, в частности Будды. На уровне восточной эмблематики веер из хвоста павлина считался символом страдания и был атрибутом Авалокитешвары — одного из главных бодхисатв буддийской традиции. В Китае во времена династии Мин такой веер вручался за высокие заслуги на службе у императора. В исламе «глаз» павлина ассоциируется с «оком сердца» и поэтому с внутренним зрением. Индийский бог любви Кама часто изображался сидящим на павлине, что символизирует страстные желания. Эта идея страсти находит свой отзвук в мире бабочек, где самец бабочки «ночной павлиний глаз» может по запаху найти самку на расстоянии нескольких километров. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, в индийской мифологии воспринимался как картина звездного неба. Символика двух павлинов по обеим сторонам космического дерева пришла из древней Персии к мусульманам, а от них на Запад и означает психическую двойственность человека, черпающего свою силу в принципе единства.

Хвост павлина, включающий все цвета радуги, воспринимался как универсальный символ. Например, в исламе хвост павлина, раскрытый во всей красоте, означал либо универсум, либо полную луну или солнце в зените. Павлиний хвост появляется в 84-й эмблеме «Символического искусства» Босха как идея целого и знак соединения всех цветов.

В алхимии «хвостом павлина» называется второй этап «великой работы», когда «черное из черных» покрывается всеми цветами радуги. В чередовании времени суток павлин соответствует сумеркам. Со змеей в клюве он обозначает победу света над тьмой.

В некоторых странах павлин считается предвестником неприятностей. Его перья называются «глазами дьявола» и «предупреждают» о появлении предателя. Самым распространенным суеверием в Англии является то, что перья павлина нельзя держать дома: хозяина может постичь катастрофа или его дочери не выйдут замуж. Считается, что присутствие павлина на сцене может привести к провалу пьесы. Возможно, все эти предрассудки объясняются тем, что вечно открытый «глаз» в павлиньем пере ассоциируется с дурным глазом и, следовательно, с невезением.

В геральдике павлина изображали с распущенным оперением, что на языке геральдики, «блазоне», называлось «павлин в своей гордости».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАДУБ — «священное дерево», которое в христианстве ассоциировалось с Рождеством и Распятием Христа. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, он служил символом здоровья и счастья во время сатурналий. Возможно, поэтому первые христианские общины выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По христианской традиции, Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В средневековом искусстве и живописи эпохи Возрождения падуб мог символизировать Крест, его листья — терновый венец, а красные ягоды — кровь.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПАЛИЦА — часть ритуальной одежды высшего православного духовенства (архиреев, архимандритов, протоиереев и игуменов), представляющая собой парчовый или бархатный платок в форме ромба или квадрата с изображением креста, который носится на поясе, ниспадая на бедра. Палица является наградой заслуженным священникам и символизирует Меч Духовный — Слово Божие, — которым пастырь поражает заблудших от истинной веры. Палицы часто украшались шитьем на сюжет «Воскресения» или изображением архангела Михаила.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАЛЬМА (от лат. palma — ладонь, из-за формы листьев) — главный символ победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Пальмовую ветвь, посвященную Юпитеру, как символ победы несли во время триумфальных процессий.

Она была принята ранним христианством в качестве символа победы Христа над смертью. Ранние христиане в Риме обозначали мучеников рисунками пальмовых листьев, чтобы подчеркнуть их триумф после смерти. Пальма очень часто встречается в средневековом искусстве в качестве атрибута мученика. В итальянской живописи эпохи Возрождения с пальмовой ветвью изображались мученица Фелицата (II в.) и семь ее сыновей, казненные один за другим у нее на глазах. Набедренную повязку из пальмовых листьев обычно носили отшельники пустыни, например, живший в III в. Павел Отшельник — первый из пустынников Египта. Ангел приносит Деве Марии пальмовую ветвь, возвещая этим ее скорую кончину. Кроме того, пальмовая ветвь является атрибутом евангелиста Иоанна, так как была передана ему Девой Марией на ее смертном одре.

На праздновании Вербного воскресенья, когда отмечается въезд Христа в Иерусалим, по аналогии с тем, что встречающие Христа подметали перед ним дорогу пальмовыми ветвями, священники раздают пальмовые листья в виде креста. Листья освящают и хранят дома до следующей «печальной среды» как знак присутствия Спасителя. В странах, где пальмы не растут, используются другие растения. В России, например, их заменяют ветви вербы. Первые английские пилигримы, отправлявшиеся в Святую землю, приносили пальмовую ветвь в качестве подтверждения своего паломничества. После этого им разрешалось носить маленькое серебряное изображение пальмовой ветви — по этим значкам пилигримов именовали еще «палмерами».

В светском искусстве одаривающей веткой или листом пальмы обычно изображалась Ника — богиня Победы. Пальма также является атрибутом славы, приносимой победой, средневекового целомудрия и персонифицированной Африки. Пальмовое дерево — иногда вместе с единорогом — было эмблемой дома Эсте — покровителей искусств в эпоху Ренессанса.

На Востоке священная фиговая пальма — асвата — является символом интегрального и облегчающего жизнь знания. Она противостоит ветхозаветной концепции: «познание преумножает скорбь».

В иудейской традиции пальма символизирует солнце, а в мистических теориях она обозначает апофеоз, торжество, изменение или движение, идущее вовне. Скрытая между двумя горами пальма обозначает традицию оккультизма. К. Г. Юнг, видевший в символах большую неопределенность, тем не менее считал пальму символом женственности.

На эмблематическом уровне пальма чаще всего служит знаком победы. Правда, латинский девиз «помни об обратном» изображается как пальма, отраженная в воде, предупреждая о чрезмерной заносчивости и высокомерии победителей. Известная эмблема — пальмы у воды под солнцем, с надписью: «Как пальма не знает забот у обильных вод, так преданные Богу благоденствуют у священных вод Слова» — означает вечную радость, доставляемую благочестием.

Пальмовая ветвь также является символом долговечности и одной из эмблем мира, причем, в отличие от голубя, светской. Пальмовая ветвь изображена на значках, выдаваемых в России выпускникам высших дипломатических школ. Она присутствует на гербах некоторых государств, в частности Сенегала и Конго.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАН МЕН, или ПАН МЕК — амулет в виде обнявшейся или слившейся в экстазе полового акта пары, который носят взрослые люди в Таиланде. Традиционно считается, что днем он поднимает настроение, а ночью способствует укреплению здоровья и потенции.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАНТЕРА — символ хищной женственности, гибкости и грациозности. Однако в средневековых бестиариях слово «пантера» обозначало животное, весьма отличающееся от плотоядного млекопитающего современной зоологии. Эта традиция подмены понятий берет свое начало в древности. Так, Аристотель упомянул, что запах пантеры привлекает других животных, а римский писатель Элиан утверждал, что запах этот приятен также людям. Вероятно, Элиан спутал пантеру с мускусной кошкой. Плиний Младший наделял пантеру большим кольцевидным пятном на хребте, которое уменьшается и увеличивается вместе с луной. К этим чудесным свойствам прибавилось то обстоятельство, что в греческом переводе Библии слово «пантера» встречается в одном стихе, который может рассматриваться как пророчество о появлении Иисуса.

Для саксов пантера была не реальным хищным зверем, а неким экзотически звучащим названием, не подкрепленным достаточно конкретным образом. В англосаксонском бестиарии «Эксетерской книги» пантера представлена как живущее в горах кроткое, любящее уединение животное, обладающее мелодичным голосом и благовонным дыханием, напоминающим душистый перец. Легенда гласила, что, досыта наевшись, пантера впадала в спячку, и только на третий день, когда она просыпалась, из ее пасти исходили мелодичное пение и благовонное дыхание, отчего к ее логову собирались толпы людей, привлеченные ароматом и музыкой ее голоса.

В средневековой христианской традиции древним врагом пантеры считался дракон, ассоциировавшийся с дьяволом. Поэтому пробуждение пантеры символизировало Воскресение Господа, толпы — общины верующих, а сама пантера отождествлялась с Иисусом Христом.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарии: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПОРОТНИК — растение, символизирующее тайну кладоискательства. Кроме того, цветок папоротника является символом исполнения желаний.

Предания о цветке папоротника были распространены в Британии, Богемии, Германии Бретани, Сирии и России.

Папоротники всех видов связывались в народном сознании с громом и молнией и, следовательно, защищали от грозы. В Ирландии утверждают, что папоротник не цветет, потому что его проклял святой Патрик, а в некоторых графствах Англии это растение называют «дьяволовой щеткой». В прошлом было очень широко распространено мнение, что если срезать или сжечь папоротник, то будет дождь. В некоторых местах полагают, что вырвать папоротник означает вызвать бурю.

Щитовник, или мужской папоротник, в некоторых районах Англии называют «счастливой рукой», так как он наделяется свойством охранять, исцелять и возбуждать любовь. Считалось, что если со щитовника, выкопанного в ночь накануне Иванова дня, срезать все неразвернувшиеся листья, кроме пяти, то получится амулет в виде человеческой руки — «Иванова рука», — способный защитить семью и скот от дурного глаза и всяческих неудач. Папортник-орляк, или дубовый папоротник, также считался защитой от ведьм и злых духов, так как на его срезе были видны знаки, напоминающие греческую букву «хи» — первую в имени Христа.

С символикой папоротника связана змеиная тематика, так как, с одной стороны, считалось, что он способен изгонять змей, а с другой, по валлийскому суеверию, папоротник, наоборот, привлекал змей. Англичане полагали, что с помощью спор папоротника человек способен сделаться невидимым и обрести магические свойства. Шекспир ссылается на это суеверие в «Генрихе IV».

В русском фольклоре папоротник по числу связанных с ним поверий и легенд первенствует среди других растений. Широко распространено предание о цветении папоротника в ночь на Ивана Купалу. Раскрывшийся цветок огненным светом указывает на клад. Кроме того, он обладает свойством открывать любые замки, поэтому с его помощью можно освободить любого арестанта. Правда, практически все русские сказки о людях, добывших цветок папоротника, заканчивались тем, что нечистая сила путем хитрости отбирала его у обладателя.

Примочки и припарки из разных видов папоротника использовали для лечения самых разнообразных болезней, включая порезы и укусы змей, кашель и различные воспаления.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Сахаров И. П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. СПб., 1885;

Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПЫ КРЕСТ — латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами, каждая верхняя из которых короче нижней. Три перекрестные линии символизируют власть и дерево жизни. Крест папы, также именуемый «тройным крестом», используется в процессиях с участием папы. Форма креста с подножием, выполненным под прямым углом к кресту, наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV вв.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАРУС — символ устремленности к неизведанному, а потому воли и романтики. «Алые паруса», благодаря одноименному произведению А. Грина, стали символом счастья, которое может сбыться, если в него верить и уметь ждать.

Парус в античные времена и в эпоху Ренессанса был атрибутом непостоянной, как ветер, Фортуны, а также рожденной из моря Венеры. Черепаха с наполненным ветром парусом на спине стала эмблемой Козимо Медичи (1389–1464), а девизом на этой эмблеме были слова: «Festina lente» (от лат. «Спеши медленно»), что значит: не торопись, но будь уверен в том, что делаешь.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАСТУХ — символ Христа и его последователей как пастыря и овец основан на евангельских притчах Луки и Иоанна. Однако перевод этого символа в изобразительный ряд был ограничен, главным образом, ранним христианским искусством: он встречается в живописи катакомб, на саркофагах и геммах III и IV вв., а также в мозаиках V в. К эпохе Средневековья изображения Христа в образе пастуха отмирают и лишь изредка встречаются в более поздней живописи.

Изобразительный канон сохранил два основных типа воспроизведения пастушеского образа Иисуса. В первом случае образ молодого, как правило, безбородого пастуха, сидящего посреди своих овец и играющего на сиринксе или лире, происходит от античного Орфея, зачаровывающего своей игрой животных. Второй образ — «добрый пастырь», — также идущий от античного Меркурия, хранителя стад, — представляет собой пастуха, несущего на плечах овцу.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ КРЕСТ — символ Православной церкви, который также называют «католическим крестом кардинала» и «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина служит для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную по распоряжению Понтия Пилата. Под названием «архиепископальный крест» он часто встречается на гербах архиепископов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАТРИКА КРЕСТ — косой крест, по форме аналогичный кресту святого Андрея, но другого цвета — красный на белом фоне. Свое название крест получил в честь святого покровителя Ирландии, который около 432 принес в страну христианство.

Поначалу крест был геральдическим знаком Фитцджеральдов, которых в 1169 Генрих II отправил завоевывать ирландские земли. Хотя ирландцы никогда не использовали его как национальный символ, 1 января 1801, следом за «Актом о союзе с Ирландией», этот крест святого Патрика был включен во флаг Объединенного королевства. Союз этот был расторгнут в 1921, но крест на флаге сохранился. Теперь он присутствует на флаге острова Джерси.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАУК — символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, «пьющего кровь» из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма.

По христианской легенде, паук защитил младенца Иисуса, когда семья скрывалась в Египте, оплетя густой паутиной вход в пещеру. Почти дословно такие истории рассказывались о Моисее и Магомете, скрывающихся от преследователей. В Библии паук — символ вещей тленных и тщетных. Однако христианская традиция сохранила и примеры иного рода. Так, немецкий вельможа Норберт (ок. 1080–1134), ставший странствующим христианским проповедником, по легенде, обнаружил в чаше ядовитого паука, когда собирался принять таинство. Он выпил священное вино и остался невредимым.

Все эти легенды представляются следствием всеобщего почтения к пауку, которое встречается во всем мире. Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной. Имена божественных пауков — Ананси, Дидобе, Заколо, — наделенных чувством юмора, сноровкой и мудростью, сохранились не только в мифах тайных обществ, но и в сказках африканских народов. У кельтов паук — собиратель и держатель нитей жизни, а у греков и египтян — символ судьбы. Паук, плетущий искусную паутину, в Индии — символ космического порядка, уподобленный Майе, непрерывно плетущей паутину иллюзий мира чувств. Известно изображение Майи как паука в центре сплетенной паутины, которую замыкает кусающий себя за хвост Уроборос. В пустыне Наска сохранилось пятидесятиметровое изображение паука, выполненное одной непрерывной линией. Паук, возможно, был тотемом одного из индейских племен, а его изображение использовалось в ритуальных танцах индейцев, вымаливающих у тотема хорошую судьбу.

Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы.

В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являлась медуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости.

В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая «луч» из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития.

Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии.

Паук является символом пожирания времени, соединяющим преходящее с вечным. Он содержит идею колеса жизни, центром вращения которого является сам — потенциальный источник смерти. За этими представлениями стоит буддийское понимание жизни как страдания, а также элементы гностического видения мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.

По приметам паук предвещает хорошую или плохую судьбу, в зависимости от цвета — черный или белый. Паук в доме считается доброй приметой, знаком процветания и счастья. В Англии верят: если паук спустится или упадет на человека с крыши, тот скоро получит наследство. Маленького красного паучка называют по-английски «деньгопрядом», так как верят в его способность приносить деньги, если его носить в кармане.

Пауки фигурируют во многих старинных лечебных рецептах. Например, страдающие лихорадкой и желтухой глотали живых пауков, закатанных в сливочное масло. В ряде английских графств паука держали над ребенком, больным коклюшем, повторяя заговор: «Эй, паук, поди умри, коклюш с собою забери».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАУТИНА — символ связи, а также ветхости и тщеты. Она служит напоминанием о человеческой бренности. С другой стороны, ее сравнивают с эманацией божественного духа. В ее спиралевидной форме прочитывается идея творения, поэтому во многих древних культурах видели творение как сеть переплетающихся сил. Например, в кельтской мифологии паутина обозначает ту сеть, которая держит мир и не дает ему распасться.

Символика паутины двусмысленна: она может обозначать как рай (центр Творения, его начало), так и сети Сатаны. В картине Ксавьера Меллери «Падение» (1893) именно навязчивое присутствие паутины говорит о падении в его первоначальном значении. Паутина может символизировать порядок и равновесие сил, однако основное значение символа — связывать и удерживать. Паутина, блестящая на солнце, как радуга, стала радостным символом связи неба и земли, знаком благоволения неба к земле. Но с другой стороны, ассоциация с сетью несет в себе идею смертоносности.

В утилитарном смысле паутина выступает прообразом кружев, рыболовной сети и системы коммуникаций. Недаром древние сравнивали ее плетение с ткачеством.

Вера в лечебные свойства паутины зиждется на ее связи с пауком, который встречается во многих целительных ритуалах.

Паутину использовали для лечения кровотечений, астмы, лихорадки, бессонницы и для выведения бородавок. Комок паутины, приложенный к ране, считался самым быстрым кровоостанавливающим средством. «Пилюли» из скатанной в шарики паутины принимали от лихорадки, астмы и сонливости.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАХАРЬ — мифологический культурный герой, основатель земледелия. Он часто выступает аллегорией Демиурга и олицетворяет культурную традицию. Пахарями являлись китайский Шэньнун, греческий Триптолем, ингушский Боткий Ширтке, адыгейский Тхагаледж и др. Зачастую образ пахаря, мужского символа, противопоставлялся пряхе, женскому символу. Такое разделение было завещано, согласно мифологии ацтеков, первой человеческой паре Кецалькоатлю и Уицилопочтли. Тот же мотив, как принцип первобытного равенства, выражен в высказывании: «Когда Адам пахал, а Ева пряла».

Жертвоприношение земледельца Каина противопоставляется жертве пастуха, как неугодное Богу. Напротив, шумерская богиня Инанн предпочитает земледельцу Эткимду пастуха Думузи. Ритуальная пахота проводилась в целях обеспечения плодородия почвы. Она осуществлялась, к примеру, в Египте во время мистерий Осириса. Зачастую первую борозду в ритуальной вспашке прокладывал царь. Образ пахаря наделялся чертами царской сакрализации в шумерской, египетской, китайской и скифской традициях. Первым пахарем, по представлениям шумеров, являлся бог Энмиль. Сила русского былинного пахаря Микулы Селяниновича оказывается выше, чем у князя Вольги и богатыря Святогора. Пахарь Пржемысл был избран первым чешским князем, пахарь Тюштян — мордовским князем, пахарь Шэньнун — китайским правителем.

Весьма распространенным мифологическим мотивом являлась победа пахаря над силами хаоса. Священному пахарю зачастую удавалось запрячь в плуг драконов и других чудовищ. Следствием пахоты Кия явилось образование реки Днепр. Скандинавская Гевьон, впрягшая в плуг великанов, отпахала огромную площадь земли, ставшую островом Зеландия. Волшебной пахотой Ясон достигает права обладания золотым руном.

Пахотная работа в буддийской и христианской семиотике интерпретировалось как духовный труд во имя спасения. У пахаря Будды зерно — это вера, ярмо и плуг — мудрость. Сам он «пашет пашню, которая приносит бессмертие».

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

ПЕГАС — крылатый конь, символ красноречия, поэтического вдохновения и созерцания. В греческой классической мифологии крылатый конь муз произошел от крови Медузы-горгоны, когда Персей обезглавил ее. Пегас был конем Персея, когда тот спасал Андромеду, и греческого героя Беллерофонта, убившего трехглавую Химеру. Впоследствии Пегас был вознесен на Олимп, где доставлял Зевсу молнии.

Пегас как источник вдохновения крылат не только в иносказательном смысле: крылья возносят его выше даже такого хорошего летуна, как Химера, это означает, что поэтическое вдохновение становится сверхреальностью. Древние греки связывали Пегаса с богиней зари Эос, римской Авророй и считали, что после смерти Беллерофонта он был помещен на небе в виде созвездия. От удара его копыта образовался священный источник Иппокрена (само название источника происходит от греческих слов, означающих «конь» и «копыто»).

Мифограф VI в. Фульгенций сделал Пегаса символом Славы, поскольку и Пегас, и Слава крылаты. В III в. александрийские поэты создали представление о Пегасе как коне поэтов. Появившееся выражение «оседлать Пегаса» означает стать поэтом, поэтому Пегаса можно видеть среди муз иногда даже на Парнасе.

В европейской геральдике Пегас часто изображался на гербах «мыслителей». Во время Второй мировой войны Пегас вместе с Беллерофонтом на спине был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск. В наши дни он используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕКТОРАЛЬНЫЙ КРЕСТ, ИЛИ «истинный КРЕСТ» — крест, найденный на Голгофе матерью императора Константина Еленой в 326. По легенде, с его помощью удалось вернуть здоровье умирающей женщине. Части этого креста разошлись по всему христианскому миру. В Средние века его делали иногда в виде раки, в которой хранились мощи святых. Пекторальный крест — название, которое происходит от латинского pectus — «грудь», его носят на цепочке или на нити. Этот крест является символом власти и надевается кардиналами и священниками. Обычно покрытый золотом, он может быть также украшен драгоценными камнями и включать такие эмблемы, как сердце или роза.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕЛИКАН — символ благородства, самопожертвования, родительской любви и милосердия. По одной легенде, самка пеликана душит родившихся птенцов от избытка любви. Через три дня в гнезде появляется самец, раздирающий себя клювом в кровь, чтобы этой кровью оживить птенцов. По другой легенде, роли меняются: самец в гневе убивает птенцов, а через три дня появляется самка, которая раздирает себе грудь, чтобы их накормить и тем самым оживить. Так повествуют средневековые бестиарии, однако святой Иероним в комментарии к 10-му псалму приписывает умерщвление пеликаньего выводка змее.

Пеликан

Кровь, возвращающая мертвых к жизни, ассоциируется с причастием и распятием. В связи с этими легендами пеликан стал символизировать воскресение, а с XIII в. — и самого Христа. Так, Данте в знаменитом стихе из «Рая» «Божественной комедии» называет Спасителя «наш пеликан». Латинский комментатор Бенвенуто де Имола толковал это так: «Его называют пеликаном, ибо он разъял себе грудь ради нашего спасения, подобно пеликану, воскрешающему умерших птенцов кровью своей груди».

Пеликан часто встречается в церковной символике. Его и поныне изображают на дарохранительницах. Одним из распространенных сюжетов стало изображение пеликана в гнезде на верхушке креста. Более того, мотив пеликана, разрывающего себе грудь, чтобы кровью своей вскормить детенышей, стал символом жертвы Христа на кресте. В том же значении пеликан может украшать сосуд в натюрморте. В изобразительном искусстве он стал атрибутом персонифицированного Милосердия. Не случайно о пеликане говорят: «быть по милосердию его». Образ пеликана развил У. Шекспир в «Гамлете»:

В обычной зоологии пеликан — это водяная птица с размахом крыльев около шести футов и очень длинным клювом, нижняя часть которого расширена и образует мешок для накапливания рыбы. Но мифический пеликан не такой крупный, и соответственно клюв у него короче и острее. Если у настоящего пеликана перья белые, то у мифического — желтые или зеленые. Подлинная этимология слова «пеликан» уходит корнями в греческое выражение «рублю топором», ибо пеликаний клюв нередко уподобляли клюву дятла.

В геральдике эту птицу, как правило, рисуют более похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и старающейся напоить птенцов своей кровью. Это изображение символизирует любовь родителей к детям или заботу государя о своем народе. Распространена также фигура пеликана, «наносящего себе раны». Например, в таком виде он выполнен на гербе Корпуса Кристи колледжа в Оксфорде, тогда как на гербе колледжа с таким же названием в Кембридже пеликан изображен в гнезде со своими птенцами.

Пеликаном называется также алхимический сосуд для непрерывной перегонки, состоящий из двух герметически запечатанных емкостей, расположенных одна над другой и соединенных трубками. Классическая форма такого «пеликана» — кувшин с шарообразным горлышком и трубчатыми вертикальными ручками. Пар, поднимающийся из нижней части при нагреве, конденсируется в верхней и опадает вниз в виде «осадков», которые тут же подвергаются новой перегонке. С точки зрения современной химии такой процесс лишен всякого смысла, но алхимики верили, что при многократных изменениях агрегатного состояния в нагреваемом веществе могут произойти и более тонкие мистические перемены, в результате которых в «пеликане» возникнет философский камень, эликсир бессмертия или некое «лекарство металлов», превращающее неблагородные металлы в золото.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЕНТАГРАММА, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЛЬ (от греч. «пятиугольное начертание») — один из самых распространенных магических символов в европейской культуре, представляющий собой равноугольную пятиконечную звезду, иногда включаемую в пятиугольник. Также пентаклями называется масть Младшего Аркана карт Таро, тождественная бубнам.

Впервые появившаяся у пифагорейцев пентаграмма была символом вечной молодости и здоровья и, вероятно, неким опознавательным знаком. Она может быть рассмотрена и как символ одухотворения жизни и всей природы в целом.

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и т. п. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне запутанна.

В христианско-тринитарной символике пентаграмма представляет собой пять ран Христа или, в более изощренном прочтении, световое постижение двух великих мистерий веры: Троицы и двойственной природы Христа (Человек — Бог). Второе толкование очевидным образом связано с «числовой» транскрипцией двух мистерий: 3 плюс 2 равно пяти лучам пентаграммы. В белой магии пентаграмма представляет человеческий микрокосм, пять оконечностей тела и пять его тайных центров силы, которые она претендует пробудить ото сна. Тогда как в черной магии пентаграмма в перевернутом виде является символом сил преисподней.

Алхимическое толкование пентаграммы было дано бароном Чуди в его эссе «О пламенной звезде, или Обществе франко-масонов» (1766), где он отождествлял ее с «квинтэссенцией». Последняя, по мнению алхимиков, обладает властью преображать материю и, следовательно, является ядром, получаемым в результате алхимических операций благодаря целой череде дистилляций. У масонов «пламенная звезда» символизирует человеческий гений, понимаемый ими как Луч Божественного Света.

Пентаграмма является частью тетрады, идущей из божественной Полноты (Плеромы) и разделяющей метафизические свойства числа 4 в полном объеме. Пентаграмма служит символом херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Едемского сада, а также олицетворяет Афину Палладу, Венеру, Немесиду и Афродиту.

В человеке пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия и в виде пяти элементов, составляющих тело. Две ноги есть символ земли и воды, две руки — воздуха и огня, а голова или мозг — это объединяющая все члены сила эфира. В Древнем Египте такое распределение элементов согласовывалось с формой пирамиды, стороны которой образовывали пять углов: четыре нижних, обозначающих четверичность, а верхний символизировал духовный эфир.

Так как число 5 состоит из первого женского числа 2 и первого мужского 3, оно, по утверждению нумерологов, является синонимами слов «сексуальность», «примирение» и «свадьба». В любовных утехах люди, в чьем имени или дате рождения господствует пентада, всегда находятся на грани преступления. Некоторые нумерологи считают, что при неверном воспитании или внутренней распущенности такие люди могут стать маньяками, насильниками и извращенцами. В лучшем случае им уготована участь дуэлянтов или распутников.

Часто «пятерки» бывают раздражительными и грубыми, а очутившись в опасности, они, как правило, пекутся только о своем благе. Люди пентады умны и начитанны, и, находясь в обществе, они широко используют эти качества, насмехаясь над теми, кто этим даром обделен. Они дерзки, упрямы и смелы. Риск для них служит своеобразным наркотиком.

Интерпретированная в конспирологическом ключе масонская семиотика использовалась для доказательства исторической реализации заговора вольных каменщиков. Присутствие оккультной атрибутики на эмблемах Советского государства приводилось в качестве свидетельства масонской сущности революции. Уже Д. С. Мережковский заявил, что большевизм есть борьба пентаграммы против креста. Сходную интерпретацию предлагал В. Ф. Иванов: «В 1917 году эмблемой поверженной России стала пятиконечная звезда масонства, которая должна ниспровергнуть крест Христов, погасить свет православной христианской веры и просветить русский народ «истинным» светом учения масонов».

Г. Шварц-Бостунич утверждал, что большевики, дабы скрыть истинный смысл своего учения, использовали пятиконечную звезду, обращенную вверх. Но при наложении на нее скрещенного серпа и молота звезда примет сатанинское расположение. Автор обнаруживал скрытые формы перевернутого пентакля в советской знаковой системе наград (орден Красного Знамени), мундиров (звезды на буденовках), татуировок (клеймение в 1919 красноармейцев звездой на левой руке), предметов бытового обихода. Отвороты шлемов красноармейцев он воспринял как подобие рогов. Шварц-Бостуничу было, по-видимому, неизвестно, что головные уборы, использованные Красной армией, были изготовлены до революции как парадная одежда царской армии, являющаяся стилизацией под доспехи древнерусских витязей. Такого же свойства дешифровка Шварц-Бостуничем аббревиатуры РСФСР — «Разогнали солдат фронта, собрали разбойников» или: «По бокам розы, за ними слезы, в середине фига». Словосочетание «молот — серпом» при обратном прочтении звучит «престолом», что, с точки зрения автора, указывает на властные амбиции масонского заговора.

Н. Боголюбов определяет молот символом власти над обществом, необтесанным камнем, а серп — знаковым выражением смерти, убийства, неминуемой гибели. Таким образом, механизм достижения власти через тактику насилия, по утверждению автора, был декларирован на советской эмблеме. Обряд крещения младенцев замещался в 1920-е «звездением», в процессе которого ребенка носили вокруг пентаграммы и прикалывали к пеленкам звездочку. Семиотика советских молодежных организаций также интерпретируется Боголюбовым через призму масонского ритуала: значки с мистической головой, пионерские галстуки с треугольником на спине направленным вниз («малая печать Сатаны»), девиз «Будь готов» — традиционное обращение в церемониях массонерии.

В. М. Острецов дополняет анализ советской геральдики указанием на аспект поклонения солнцу, присутствующему на государственном гербе. С его точки зрения, гностико-пантеистский культ солнца противостоял почитанию Христа. Советские монеты 1920-х, по его мнению, иллюстрируют наличие масонской тематики. Семиосфера СССР представляется Острецову как глобальная массонерия: «В конце концов, начинаешь более внимательно смотреть на государственную символику «большевиков». И обнаруживаешь следующее. Храм Соломона — общество будущей социальной справедливости; строят его каменщики — строители, масоны. Пятиконечная звезда есть, как известно, звезда Соломона каббалистов. Она же и пламенеющая звезда масонских лож. Она же и звезда Люцифера, Денницы, Сатаны. Молот — знак власти Мастера и знак послушания для его подчиненных. Красный цвет — зловещий цвет крови непокорных (возможно, нас с вами, и уж совсем точно — миллионов убитых и замученных русских людей в эти 75 лет). Серп — знак кровавой жатвы, особенно рядом со срезанными колосьями хлебов. Не говорю о других символах за недостатком места, но их много — ленинский мавзолей, и «вечный огонь» солдату, и архитектура домов, особенно общественных зданий, и т. д.».

Исследование алхимической эзотерики пентаграммы приводит А. Г. Дугина к экстраполяции семиотики на историю. Алхимические исследования таили в себе социально-политические выводы: пролетарский металл — свинец (Сатурн) превращается в аристократический — золото (Солнце), что достигается посредством привлечения ртути — Меркурия, обозначаемого красной пятиконечной звездой. То есть посредством красной звезды происходит трансмутация, равная революции и изменяющая статус пролетариата до королевского состояния. Революционный потенциал пентакля соответствует его трактовке Е. П. Блаватской как символа левого пути в эзотерике. Л. Д. Троцкого, предложившего эмблему звезды в качестве государственного символа, Дугин определяет знатоком тайного смысла масонской семиотики. Большевистский теоретик якобы даже написал труд по истории масонства, потерянный им в перипетии революционных событий.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Таубе М. Ф. Современный спиритизм. СПб., 1909;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995;

Дугин А. Г. Тамплиеры пролетариата (национал-большевизм и инициация). М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРЕДОК — символ антропоморфной Вселенной, которая строится на соответствии топографии космоса и человеческого тела. В алхимии первочеловек представляет первоматерию.

В некоторых культурных традициях единство микро- и макрокосма выражается через идею создания мира из тела первопредка. Первый человек, первопредок человечества — например, Адам — воспринимался как совершенное, подобно микрокосму, космическое существо, подобное по своему строению мирозданию.

В Ригведе рассказывается о жертвоприношении гигантского космического первочеловека Пуруша, из тела которого возникли элементы космоса: голова образовала небо, разум стал месяцем, глаз — солнцем; ноги превратились в стороны света, из дыхания возник ветер, а изо рта — огонь и вечная душа «Я». В ведической традиции первым человеком, который умер и перешел в мир блаженства, был сын солнца Яма, олицетворявший первую человеческую расу, наделенную сознанием.

Иима — иранский вариант ведийского Ямы, в авестийской традиции «близнец» — также считался первым человеком, владыка мира в тысячелетний золотой век. Как идеальный аспект духовного прародителя человечества, подобно Яме, он был сыном солнца. В Авесте он представляется смертным, живущим на земле. Утрата тысячелетнего царства была вызвана грехопадением и гордыней Иимы, возомнившего себя богом. Согласно теософской интерпретации, сказание о Ииме иллюстрирует историю трех первых человеческих рас. Как представитель третьей расы, в которой люди разделились на мужчин и женщин, он был первым человеком, который умер.

По легенде, китайский первочеловек Паньгу зародился в Хаосе, представляющем собой первояйцо. Когда он проломил скорлупу яйца, из всего чистого и легкого образовалось небо — принцип ян, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю — принцип инь. 18 тысяч лет Паньгу рос вместе со Вселенной, держа на своих плечах небо. Только после того как небесный свод стал прочным, первочеловек умер, а его вздох стал ветром, левый глаз превратился в солнце, правый — в луну, из туловища образовались страны света и горы, а кровь стала водой рек.

В качестве юмористического примера стоит привести историю, связанную с именем первого вождя Советского государства. В. И. Ленин еще при жизни рассматривался в качестве первопредка или, в пионерской терминологии, «дедушки» всех пионеров. Однако «внуком» великого «дедушки» мог стать не каждый ребенок. Для этого необходимо было пройти через посвятительный ритуал, принять клятву служения идее и находиться в состоянии постоянной «готовности» к подвигу, конкретные проявления которого определялись представителями более высоких степеней посвящения — комсомолом и партией.

Источ.; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРИЧИНА — в трех западных религиях Бог: Элохим, Бог Отец, Аллах, — который сначала создал мир духов, а затем, после отпадения Люцифера, материальный мир и человека. Бог создал мир из ничего, а человека «по образу и подобию» своему из глины и вдохнул в него душу.

Древнеиндийский Брахма-Творец (Прад-жапати — «господин творения») трактуется как единственный, охватывающий все существа. Согласно мифологии, существует семь Праджапати — предков или создателей человечества. Три бесплотных носят название «арупа», а четыре обладающих телом являются предками адамических рас. В других религиозных и мистических системах им соответствуют семь (включая Ахура Мазду) божественных сил или шесть ангелов во главе с Ахура Маздой, семь Духов или Ангелов во главе с Михаилом, семь Ангелов Присутствия у римских католиков, а также Строители (Космократоры) у гностиков. В маздеизме также известно семь или десять прародителей, соответственно семи или десяти сефиротам Каббалы. Эти семь эманаций Амашаспанд символизируют святость, благую мысль, истину, власть, благочестие, целостность и бессмертие.

В ведической и индуистской мифологиях Вишвакарман, «Творец всего», является божественным Творцом Вселенной, созидателем и поэтом, всевидящим мудрецом и повелителем речи. Подобно Адаму, он дает всему имена. Тваштар, Вишварупа, в древнеиндийской мифологии — Демиург, творец всех существ и форм, третий сын Брахмы, вышедший из его уст, один из десяти прародителей человечества, посредник между богами и людьми. В свою очередь, Брихаспати — «дитя неба и земли», «первенец великого света», рожденный Вишварупой, — сотворил из ничего богов, став покровителем жертвоприношений и создателем поэтических размеров. Ахтарван Ангирас в ведической и индуистской мифологиях расценивается как родоначальник класса полубогов ангирасов. И наконец, Бхригу несет в себе сефирот — десять эманаций божества.

В египетском пантеоне первопричиной творения является Птах, порожденный, но не рожденный Нефом. Самопорожденный Птах — это египетский Логос и Демиург. Он отец не только богов мистерий — кабиров, но и зачатого солнечным лучом священного быка Аписа. В одном аспекте он выступает как самосотворенная субстанция, Свабхават, а в другом — как мудрость «Первого разума» и «Божественная мудрость» — Махат. Аналогично самопорожденный Амон-Ра, один из великих богов Египта и владыка неба, трактуется как сокрытый, тайный бог, владыка миров и престолов земли, владыка истины, отец богов, создатель человека и зверей. Он также повелитель Бытия, своим огненным глазом породивший добро.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОСВЯЩЕННИК, АРКАН ТАРО — пятый основной Аркан Таро, символизирующий доказательства, философию и религию. Оккультное значение карты — вдохновение. Верховный жрец, или Иерофант, олицетворяет мужскую энергию, представленную как духовный авторитет, и власть как женский принцип, явленный через мужское начало.

Он сидит на троне, как король, демонстрируя власть духовного авторитета. У ног его — паства. Карта выражает мужской экзотерический тип духовности в противоположность женскому типу, представляющему ее внутреннюю, эзотерическую сторону. На голове Первосвященника надета тройная корона — знак тройного владычества: в физическом, интеллектуальном и духовном мирах. Символизм числа 3 повторен в тройном кресте, особенно распространенном на Востоке, который Первосвященник держит в левой руке, выражая мистерию Троицы. В форме трезубца даны два закругления спинки кресла за его спиной, повторяющих также тему дуализма, заданную картой папессы.

Символично и одеяние Иерофанта: красный цвет служит знаком внешней силы, а голубой — духовной. В карте отчетливо выражена тема служения и опасности экстеориризации, т. е. опасности принять преддверие храма за сам храм.

В греческой мифологии первосвященнику соответствует бог плодоносящих сил земли Дионис, а в римской — бог плодородия и виноделия Бахус. Астрологически карта представляет собой знак Овна и планету Меркурий, управляющую интеллектом.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРЕКРЕСТОК — символ открытости и магической опасности. Во многих культурах перекресток означает место встречи трансцендентных сил — богов, ведьм, духов и мертвых. Греки на тройных перекрестках приносили собак в жертву трехглавой богине привидений и чародейства Гекате, связанной с царством мертвых.

Символизм перекрестка также неотделим от символизма двери, т. е. перехода от старого к новому, от посюстороннего к потустороннему. Чтобы обеспечить этот переход, на перекрестках воздвигались обелиски, алтари или просто камни. Например, греки возводили статуи в честь проводника душ умерших Гермеса. Христиане же ставили на перекрестках дорог кресты, часовни, статуи Мадонны и т. п.

У индийцев хранителем перекрестка был слоновоголовый Ганеша. У африканских племен перекрестки часто являются местом совершения ритуальных обрядов. В русских сказках камни на перекрестках по традиции указывали на вариативность судьбы, подобно тому как у греков Геракл на перекрестке сделал выбор, отдав предпочтение добродетели перед наслаждением, а Эдип на перекрестке убил своего отца. Римляне молились ларам перекрестков, а в средневековой Германии на перекрестках часто происходили судебные процессы. Деревья, растущие на пересечении лесных дорог, «стоеросовые», во многих культурах считались непригодными для строительства.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРИТИИ — мифические существа, души путников, умерших на чужбине, без покровительства их богов. Согласно древней легенде, эритрейская сивилла предсказала, что Рим будет разрушен перитиями. В 642, во время знаменитого пожара в Александрии, записи оракулов сивиллы сгорели, а ученые грамматики, занявшиеся восстановлением некоторых фрагментов из девяти свитков, видимо, так и не обнаружили пророчества о судьбе Рима.

История свидетельствует, что после многих неудач в XVI в. некий раввин из Феса — скорее всего, Якоб бен Хаим — опубликовал исторический трактат, в котором привел длинную цитату из ныне утерянного сочинения некоего греческого схоласта, где содержались сведения о перитиях: «Перитии обитают в Атлантиде, это полуолени, полуптицы. Оленьи у них голова и ноги. Само же туловище совершенно как у птицы, с крыльями и оперением. Самое поразительное их свойство то, что когда они освещены солнцем, то отбрасывают тень, имеющую очертания не их фигуры, а человеческой. Отсюда некоторые заключают, что перитии — это души путников, умерших на чужбине, без покровительства их богов… Их заставали врасплох, когда они ели сухую землю… Летают они стаями, и их видели на головокружительной высоте над Геркулесовыми столбами…»

«Перитии — грозные враги рода человеческого; когда им удается убить человека, его тень становится тенью их собственного тела, и они вновь обретают милость их богов… Те, кто в войске Сципиона направлялся по морю на завоевание Карфагена, едва не потерпели неудачу, ибо во время плавания на их суда напала стая перитий и многие римляне были убиты и покалечены… Хотя наше оружие против перитии бессильно, каждое из этих животных — ежели они животные — может убить не более одного человека… Обвалявшись в крови своих жертв, перитии улетают прочь на своих могучих крыльях… В Равенне, где их недавно видели, говорят, что оперение у них ярко-голубого цвета, и это меня очень удивило, ибо, судя по всем прежним сообщениям, перья у них темно-зеленые».

Хотя приведенные отрывки достаточно подробны, до наших дней не дошла никакая другая достойная внимания информация о мифических существах. Трактат раввина с этим описанием, хранившийся до Второй мировой войны в библиотеке Дрезденского университета, скорее всего, был уничтожен при сожжении книг нацистами.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРО — символ воздуха и полета. Головной убор из перьев является атрибутом одной из персонифицированных сторон света — Америки. Три пера (иногда белое, зеленое или красное, символы веры, надежды и любви), напоминающие страусовые и продетые сквозь кольцо стали эмблемой Лоренцо Медичи (1448–1492) и пап из рода Медичи — Льва X (1513–1521) и Климента VII (1523–1534).

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПЕРСИК — древний символ союза сердца и языка. Изображенный с одним листком на стебельке, он использовался художниками эпохи Ренессанса для обозначения правды или истины, которая является результатом союза сердца и языка. Персик иногда присутствует вместо яблока на изображениях Мадонны с младенцем как символ Спасения.

В Китае персик символизирует долголетие и бессмертие, поскольку, как утверждается, в «Созвездии Персика» цветок зацветает только однажды в 3000 лет, а также олицетворяет счастливое супружество.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕТРА КРЕСТ — с IV в. является одним из символов святого Петра (Симона) — одного из апостолов Христа, который, как известно, был распят в Риме головой вниз около 65, во времена правления императора Нерона. Церковное предание называет Петра первым римским епископом.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕТРОГЛИФ (от греч. petros — камень и glyphe — резьба) — доисторические высеченные на поверхности скал, на потолках и стенах пещер и на отдельных камнях, изображения и знаки. Петроглифы составляют значительную часть наскальных изображений, с которыми их нередко отождествляют. Особенно известны петроглифы охотников и рыболовов неолита, изображающие сцены охоты и мифологических героев.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПЕТУХ — древнейший символ рассвета, пробуждения, бдительности и призыва к бою. Петуха издавна водружали на башни, чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Этот мотив звучит в «Сказке о золотом петушке» А. С. Пушкина. В шумерском эпосе бог Нергал — защитник домов и страж, охраняющий от злых духов, — зачастую выступает в образе петуха. В «Гамлете» У. Шекспира крик петуха прогоняет призрака, являющегося на рассвете. Н. В. Гоголь в повести «Вий» так описывает петушиный крик на рассвете: «Раздался петушиный крик. Первый прослушали гномы. Испуганные духи бросились кто как попало в окна и двери, чтобы поскорей вылететь». Иногда петух использовался и как знак собственности.

По представлениям китайцев небесный петух — птица с золотыми перьями, которая поет три раза в день: первый раз, когда солнце купается в водах океана; второй — когда оно стоит в зените; и третий — когда опускается на западе. От первой песни сотрясаются небеса и пробуждаются ото сна люди. Петух этот является предком ян — мужского начала Вселенной. Гнездится он на дереве фьюсань, которое растет в краю зари и высотою достигает тысячи футов. Голос небесного петуха невероятно громок, а осанка величава. Он несет яйца, из которых вылупляются цыплята с красными гребешками. Все петухи на земле — потомки небесного петуха, иначе именуемого «птицей рассвета».

В китайском гороскопе Петух — знак искренности и прямоты. Из всех знаков он наиболее склонен к военным профессиям. Петух откровенен, обладает логическим умом, твердыми принципами и моралью. Он — проницательный, упорный, отважный и храбрый до безрассудства. Однако человек, родившийся в год Петуха, несколько грубоват, самонадеян, снисходителен и подавляет чужие мнения.

В ритуальной кухне славян петушиный холодец был обязательным блюдом в угощении гостей. У древних греков петух был традиционной птицей для жертвоприношений и посвящался Аполлону и богу врачевания Асклепию. У римлян петух был фаллическим тотемом. И в настоящее время в разговорной английской речи слово cock (петух) означает мужской член. Символом вожделения петух служит и в тибетской мандале, иллюстрирующей учение Будды.

Если у язычников петух был эмблемой Меркурия, колесницу которого он вез, то у христиан стал символом Воскресения. Петух является атрибутом апостола Петра, аллюзией его отречения и раскаяния. Петр отрекся от Христа, как тот и предсказывал: «Не успеет пропеть петух, как отречешься от Меня трижды». В современном католическом словаре петух символизирует право верующих на сомнения. Также петух выступал атрибутом персонифицированного распутства.

Так или иначе, в зоолатрии, формирующей разные типы и формы культа животных, символ петуха занимает свое достойное место: он криком прогоняет на восходе солнца нечистую силу. Золотой петушок часто являлся «сторожевой» птицей, разместившейся на крыше или шпиле дома. Жемчужину находит Эзопов петух. Петух — знак приближающейся смерти у таких разных народов, как якуты и сваны. Согласно книге Зогара, он трижды поет перед смертью человека. Он же — тотемный знак галлов, поэтому у французов, которые считают петуха символом независимости и свободы, он превратился в неофициальную эмблему страны. У русских «пустить красного петуха» означало устроить поджог. В русском фольклоре волшебный кочеток отбирает у боярина мельничные жернова и по небу возвращает их старику и старухе — явный отголосок его солярной связи и борьбы с несправедливостью.

Известен образ черного петуха. Его крик имеет архаическую основу, хотя еще в недавнее время был знаком оппозиции чернокожего населения ЮАР.

Славянские народы при строительстве дома приносили черного петуха в жертву. Петух также является символом драчливости и пролитой крови. У некоторых народов организуются петушиные бои, а бойцовский дух петуха даже был боевым символом галлов.

Процессы предания животных огню известны не только в Средние века, но и во времена Ренессанса. Так, в 1474 в Базеле судили и сожгли петуха, которого посчитали дьяволом, потому что он хотел снести яйцо. Для восточных славян при заселение в новый дом петух играл роль «двойника» хозяина: если он благополучно переночевал, то можно было вселяться. Был он и символом парня. В рождественские святки девушки гадали на «петуха» по кругу: если он подойдет и клюнет кучку зерна, то жених будет богатый и хозяйственный.

Многие предания связывают петуха с духом злаков и с урожаем. Этому верованию обязаны своим существованием торчащие на вершинах скирд соломенные петухи, которых сплетали по окончании сбора урожая. Петух, поющий у двери или входящий в дом, возвещает прибытие нежданного гостя, а если он поет на заборе или при наступлении темноты, то на следующий день следует ждать дождя. В Англии старинный способ распознать вора заключался в том, что петуха помещали под какой-нибудь сосуд, к которому дотрагивались по очереди все подозреваемые. Петух должен был прореагировать на прикосновение настоящего вора криком.

В алхимии петух символизирует летучую часть вещества, камня, живую, активную и сухую воду. Тем самым он противопоставлен связанному с ним образу лисы.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕЧАТЬ (от лат. signum — знак) — обычно выгравированная на металле эмблема или знак, используемый для оттиска на бумаге или сургуче как символ идентификации или полномочий. История использования печатей восходит к III тыс. до н. э., к шумерам, чьи печати представляли собой вырезанные на камне пиктограммы, идентифицировавшие владельца. Оттиск наносили на сырой глине, поворачивая грань печати по кругу. На перстне киевского князя Владимира Красное Солнышко был выгравирован трезубец, который являлся его печатью и личным клеймом для отметки княжеской собственности.

Печать Соломона

С понятием «печать» ассоциируется «убеление» или «огненное крещение» — ритуальная самокастрация, применявшаяся в русской секте скопцов как знак высшей степени посвящения. Название обряда взято из Послания к римлянам апостола Павла: «И знак обрезания он получил как печать праведности». У скопцов различалась «малая печать», при которой отрезались только яички, и «большая печать», связанная с отрезанием полового члена. По некоторым сведениям, подобная «печать» накладывалась и на женщин, включая отрезание сосков и половых губ.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЕЩЕРА — символ пустоты и незаполненной витальности, тайный аспект которого использовался монахами и восточными святыми различных традиций для пробуждения сердца. Хотя пещера несет в себе символику святилища, она может быть и знаком подавления жизненной силы. Мир пещер образовался миллион лет назад и подобен космосу, оторванному от реалий жизни, но, в отличие от последнего, пещера редко видит свет.

Существуют многочисленные легенды о происхождении людей из гор и пещер. В пещерном святилище в долине Кедрона древнеиудейский священник Мелхиседек посвятил вернувшегося с блестящей победой Авраама. В пещерах в древнем мире происходили разного рода подземные хтонические посвящения, а у кельтов пещера воспринималась как проход в другой мир. Как знак попадания в загробный мир она тесно связана с гробницами. Известные своими захоронениями катакомбы, особый вид пещер, дали начало катакомбной церкви и современному андерграунду.

Пещера также ассоциируется с материнским лоном. Это состояние символизирует основной атрибут материнского архетипа и материнского начала: войти в пещеру — значит вернуться в лоно матери-земли. К. Г. Юнг считал, что пещера олицетворяет тайну, неприступность и плотность бессознательного, мотив преодоления внутренних сил.

Пещеры в некоторых православных монастырях обозначали духовный центр и служили местом встречи человека с Богом. Также пещера может служить религиозным отправлениям. Известны пещерные храмы в Индии, например, Вайхара вблизи Раджа Грихи, куда Будда отправлялся для медитаций. Пещеры живут человеческим страхом и имеют множество табу. Например, туда нельзя ходить в одиночку: там слышны голоса и живут призраки древних монстров.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПИГМЕИ (от греч. «кулак» или «расстояние» от кулака до локтя) — в греческой мифологии племя карликов, символизирующее варварский мир. Название связано с маленьким ростом пигмеев и символизирует искаженное восприятие подлинного этноса. Греки определяли размер пигмеев от муравья до обезьяны. По разным данным, это племя обитало на южной периферии Ойкумены — к югу от Египта или в Индии. Геродот относил место обитания пигмеев к верховьям Нила. Страбон перечислял пигмеев вместе с большеголовыми, гнездоухими, безусыми, безносыми, одноглазыми и крючкопалыми полупсами.

Существовала легенда, что пигмеев порождает плодородный слой земли долин египетской реки, поэтому они иногда выступали в качестве символа плодородия полусказочных земель юга. Для жатвы колосьев они вооружались топорами, словно собирались рубить лес. Плиний Старший утверждал, что пигмеи строят свои хижины из грязи, смешанной с перьями и яичной скорлупой, а Аристотель поселял их в подземные пещеры.

Характерный мотив мифологии пигмеев — гераномахия (буквально «война с журавлями»). Легенды гласили, что пигмеи ежегодно по три месяца сражаются с журавлями, сидя верхом на баранах, козлах и куропатках, стремясь похитить или разбить яйца птиц. Причем военные походы, занимавшие у пигмеев три месяца в году, они совершали в южнорусские степи, где находились журавлиные гнездовья. Их вражда объяснялась преданием о превращении в журавля пигмейской девушки, выступившей против племени. Символика гераномахии встречалась на вазах, мозаиках, помпейских фресках и геммах.

Другим символическим мотивом, связанным с пигмеями, являлась «геракломахия»: мифы повествуют, что пигмеи пытались убить спящего героя, мстя ему за победу над их братом Антеем. Геракл собрал пигмеев в шкуру Немейского льва и отнес к Эврисфею. Родственные отношения с Антеем призваны были подчеркнуть семиотический образ пигмеев, его астенический аспект. Популярным приемом в художественном творчестве являлось и сведение в единую сюжетную линию пигмеев и великанов.

Пигмеем также называлось карфагенское божество, голову которого, вырезанную из дерева, карфагеняне помещали на военных судах для устрашения неприятелей.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ПИКТОГРАММА (от лат. pictus — нарисованный) — изображение, используемое в качестве символа в ранних системах письма. Например, изображение полумесяца, как обозначение луны, или волнистых линий, как обозначение воды. Самые ранние попытки зафиксировать человеческую речь при помощи рисунков сделаны примерно 5400 лет назад, но первая система рисуночного письма была изобретена шумерами. Пиктографическое письмо получило широкое распространение у индейских племен, у островных народов и на Чукотке.

Пиктограмма — это знак, относящийся к какому-то объекту в целях предоставления более ясной информации, подчеркивающей какие-то его типичные черты. Отсюда произошла пиктография — форма письма, использующая пиктограммы. В широком смысле слова пиктографией стало называться искусство записи событий или выражения идей рисунками, а также изображение статистических данных и соотношений графиками, диаграммами, символами и им подобными способами. В современном обществе пиктограммы встречаются на каждом шагу: в знаках дорожного движения, в товарных знаках, на упаковках или в предупреждающих знаках.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЛАНЕТЫ — воплощение энергии созидания. С древнейших времен в число планет включались Солнце и Луна, а порядок перечисления семи планет начинался с Луны, фиксируя степень удаленности от Земли в геоцентрической системе Птолемея: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. В названиях планет представлен греческий и римский пантеон — традиция, сохранившаяся до наших дней. Так, даже планетам, открытым в новое время, дали имена античных Урана, Нептуна и Плутона.

Астрологическая символика высокоразвитых древних культур концентрируется вокруг семи планет, считавшихся в средневековой астрологии и алхимии источниками творения. Земля, семь планет и сфера неподвижных звезд — традиционная картина универсума. Известны изображения семиголовой змеи Шеши, на которой возлежит благоустроитель космоса Вишну.

Во многих языках дни недели называются по имени планет: воскресенье в честь Солнца, понедельник — Луны, вторник — Марса, среда — Меркурия, четверг — Юпитера, пятница — Венеры и суббота — Сатурна.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛАСТМАССА — символизирует целый спектр разнородных качеств материи, будучи чем-то конкретным и чем-то абстрактным в одно и то же время. Пластмасса в силу своей способности превращаться в бесконечное множество предметов обладает даром бесконечных перевоплощений.

Тем самым она демонстрирует бесконечное могущество человека, позволяющее ему скользить по поверхности созданных им вещей, не пытаясь проникнуть в их суть.

Пластмасса дает нам образ дешевой практической имитации великого множества вещей, выступая символом массового общества и массового потребления. Впервые в истории искусственная подделка ориентирована не на изысканность, а на заурядность. В пластмассе можно воссоздать весь мир, но мир штампов, мир пластмассовых радостей. И в это смысле она, скорее, антисимвол.

По мнению французского социолога Ролана Барта, пластмасса является алхимической субстанцией, так как в основе ее формообразования лежит магическая операция претворения материи. Пластмассы не случайно носят имена древнегреческих пастухов Полистирена, Фенопласта, Поливинила и Полиэтилена, поскольку пластмасса есть не столько вещество, сколько сама идея его бесконечных трансформаций. Как явствует из ее обиходного названия «пластик», она зримо являет нам способность материи принимать любые формы. Потому это вещество и волшебно — ведь всякое волшебство есть не что иное, как резкое преображение природы.

Пластмасса не столько предмет, сколько запечатленное движение вещества. Поскольку же это движение практически не знает границ, превращая исходные кристаллы в массу разнообразных, все более неожиданных вещей, то, взятая как целое, пластмасса представляет собой требующее расшифровки зрелище — зрелище своих конечных состояний. Дар перевоплощения пластмассы беспределен: она может стать хоть ведром, хоть бижутерией. Отсюда наше постоянное мечтательное изумление перед бесконечной многоликостью материи, когда внезапно обнаруживаются связи между единичностью причины и множественностью следствий.

Однако триумф имеет и оборотную сторону: пластмасса, будучи сублимированным движением, практически не существует как собственно вещество. Ее строение характеризуется чисто негативно — она не обладает ни твердостью, ни глубиной и вынуждена довольствоваться лишь сугубо нейтральным — хоть и полезным на практике — свойством, а именно прочностью, т. е. просто способностью не сразу поддаваться внешней силе. В поэтике материалов это материал-неудачник, затерявшийся между литой упругостью резины и жесткой плоскостью металла; в нем нет никаких подлинно минеральных образований — ни пор, ни волокон, ни слоев. Это вещество — результат замеса. Какую бы форму ни принимала пластмасса, в ней всегда видна какая-то комковатость, мутность — что-то вроде застывшего крема, которому никогда не достичь триумфальной гладкости природы. Но более всего ее подводит звук, что она издает при ударе, — глухой и невыразительный. Этот звук лишает пластмассу всякого обаяния, равно как и ее цвет, ибо пластмасса способна принимать только самые яркие химические краски. Желтый, красный и зеленый цвета выглядят на ней агрессивнорезкими, отвлеченными знаками той или иной окраски, способными выражать лишь абстрактное понятие о ней.

Источ.: Барт Р. Мифологии. М., 1996;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛОТНИК — символ созидания. В христианской традиции атрибутом плотника Иосифа, мужа Девы Марии и приемного отца Иисуса Христа, стали лилия — символ целомудрия — и столярные инструменты.

Плотники построили Ноев ковчег, который в раннем христианстве олицетворял концепцию Воскресения. Искуснейший архитектор и мастер Дедал также работал по дереву и даже изобрел столярные инструменты.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПЛУТОН (от греч. «дающий богатства») — символ девятой и самой отдаленной планеты, имеющий двойное значение: как монограмма из первых двух букв планеты, названной так в честь римского бога подземного царства, и как инициалы американского астронома Персиваля Ловелла, который пытался доказать существование этой планеты и в обсерватории которого эта планета была открыта 18 февраля 1930. Сам Ловелл назвал свою неизвестную планету «планетой X», и теперь так называют все еще не открытые планеты Солнечной системы.

Плутон — владелец всех человеческих душ и сокровищ, зарытых в земле, владыка царства мертвых, царь и судья умерших в римском пантеоне. Подобно греческому Аиду, постоянно находится под землей и не виден. Вместе с Марсом является соправителем Скорпиона. Планета ассоциируется с Овном и считается правителем XX в. Плутон воспринимают как неблагоприятную планету, так как связан с агрессией и активностью дьявольской стороны ума. Также Плутон ассоциируется со страданиями и катастрофами. Он благоприятствует расцвету оккультизма и психологии. Алхимически представляет стадию черного разложения первоматерии, черное из черного, и завершает первую стадию великой работы (т. е. сотворения мира). Аналогичен темной ночи души, хотя разрушительные энергии Плутона некоторыми астрологами трактуются как работа по возрождению и проявлению новых энергий.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЛЮЩ — как вечнозеленое растение, обозначает бессмертие, а из-за его склонности обвиваться вокруг опоры является также символом привязанности, дружбы и в негативном плане навязчивости и прилипчивости.

Как священное растение Бахуса, может обвивать его тело или свисать с его жезла. Ветвь или венок из плюща прежде вывешивали у входа в таверну или в лавку как знак торговли вином. Существовало предание, что древесина плюща способна отделять вино от воды, а его листья и ягоды устраняют последствия алкоголя. Плющ — атрибут Сатира, спутника Бахуса. Как символ бессмертия, может венчать череп в натюрморте.

В народных преданиях плющ обыкновенно является добрым растением: в качестве рождественского украшения он приносит удачу женской половине дома. Когда плющ растет снаружи, это предохраняет дом от колдовства и всяческих напастей. В канун Нового года гадающие бросают зеленый лист в миску с водой и оставляют его там до кануна двенадцатой ночи. Если лист остается свежим, это предвещает хороший год, тогда как черные точки на его поверхности предсказывают болезни или даже смерть. На Хэллоуин в Англии листья плюща попарно бросали в огонь — заостренный за мужчину, а круглый за женщину. Если на горячем воздухе листья устремлялись к друг другу — это было к свадьбе, а если разлетались — к ссоре.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОВЕШЕННЫЙ, АРКАН ТАРО — две надцатый основной Аркан Таро, означающий испытание, пример, учение и отказ от «эго». Оккультное значение карты — насильственная смерть. Это ключевая карта, изображающая человека, повешенного за одну ногу между двумя стволами деревьев — символ дуальности — и образующего вертикалью своей фигуры и перекладиной дерева Т-образный крест. Его руки заложены за спину и образуют треугольник, указывающий вниз. При этом лицо его безмятежно. Эта фигура образует перевернутый знак серы и в алхимии означает завершение Великого Делания.

Перекладина и две вертикали стволов образуют число творения 3, а также содержат идею моста, соединяющего противоположности, и христианский символ креста, задавая алгоритм перехода от идеи творения к идее совершенства. Одна нога согнута в колене, образуя перевернутую цифру 4, как на карте Господина. Таким образом, повешенный человек означает проникновение в тайны универсума и вызов, брошенный законам природы, подобно Одину, висевшему на дереве, чтобы проникнуть в тайну рун. Испытание означает необходимость сохранять равновесие. Повешенный достиг известной степени совершенства и свободы от обстоятельств. Он — человек, прошедший инициацию и работающий в согласии с божественным. Здесь демонстрируется идея высшей зависимости человеческой личности от космической жизни. Чтобы достичь высот философии, человек должен перевернуть весь свой образ жизни и отказаться от правил золота в пользу золотого правила.

Также карта ассоциируется с Гераклом и его 12 подвигами. Здесь представлены 12 ступеней инициации, через которые нужно пройти человеку, как Солнце проходит через 12 знаков Зодиака.

В греческой мифологии карте соответствует владыка моря Посейдон, а в римской — бог моря и покровитель всадников Нептун. Астрологически Повешенный соответствует Весам и планете Нептун. В еврейском алфавите ему соответствует буква «ламед».

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЖАРНЫЕ ЗНАКИ — металлические пластинки с отчетливым рисунком и надписью, крепившиеся к стенам застрахованных домов в целях их быстрой идентификации. Эта идея возникла после так называемого «великого пожара» в Лондоне в сентябре 1666, когда пострадало более 13 тыс. домов и церквей. Для того чтобы минимизировать потери, некоторые из компаний по страхованию от пожара создали свои собственные пожарные бригады, а для определения домов своих клиентов, поскольку нумерации в те времена не существовало, стали изготовлять таблички с названием компании и ее символом, а иногда и с номером страхового полиса. Такие таблички, кроме того, были и привлекающими внимание рекламами той или иной компаний.

Поначалу они изготовлялись из свинца, а в XIX в. стали использоваться медь, цинк, железо и даже фарфор. Самая первая компания по страхованию от пожара в Англии открылась 13 мая 1680 в Лондоне — компания Николаса Барбона «Фаэр оффис», в 1705 переименованная в «Феникс»; на полисах этой компании была изображена эта мифологическая птица, взлетающая из пламени. Хотя в 1713 компания прекратила свое существование, но появившаяся в 1782 новая компания включила этот символ в свое название, став «Страховой компанией Феникс»; она поместила эту эмблему на пожарные знаки фирмы.

Другим примечательным пожарным символом стала саламандра — мифическое животное, пожирающее огонь. Впервые она появилась на пожарных знаках «Salamander and Western Fire Jusurance Society» (Саламандер энд Вестерн Фаэр Ашшуранс Сесайети) в 1803. Старейший же из существующих ныне пожарных знаков выпускался компанией Friendly Society of London (Френдли Сесайети оф Лондон), основанной в 1683, и представлял собой ящерицу.

Выпускали пожарные знаки и американские страховые компании. У них существовало множество эмблем, из которых наиболее популярным был американский орел.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

ПОЗОРА ЗНАКИ — в древности такое клеймо ставили на рабов, а преступников в наказание клеймили буквой, указывающей вид преступления. Так, в Древней Греции такая отметка, или стигма (от греч. «укол»), клеймилась раскаленным железом или надрезом на теле с последующим втиранием красящего вещества. Пойманных рабов клеймили еще раз начальной буквой слова «феутикос» («беглый»). Римляне переняли как саму практику, так и слово. В средневековой Европе клеймение тоже использовалось широко. В Англии, к примеру, богохульники получали на лоб букву В, мошенники — R, бродяги — V на грудь, а скандалисты — F. Тех, кого в Средние века отдавали на суд Церкви, обычно клеймили буквой Т за воровство и М за убийство. В обоих случаях клеймо выжигалось на большом пальце левой руки. Продолжали клеймить даже во время Крымской войны 1854–1856: дезертиров — буквой D, а тех, кто опозорил честь родного полка, — ВС.

Что касается американских колоний, то закон города Плимут, принятый в 1655, подразумевал клеймение латинской буквой F на лице за подделку документов. В те времена клеймили и за ересь — буквой Н. Впервые американский суд наложил наказание клеймением в июле 1844 в штате Флорида. Признанный виновным за кражу семи рабов капитан корабля Джонатан Уолкер был приговорен к семи годам тюрьмы, выплате за каждого раба по 600 долларов и клеймению правой руки буквами SS (от slave stealer — «похититель рабов»).

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОКРОВ — в православном культовом обиходе украшенная шитьем ткань, возлагающаяся на священные предметы. Покровы, предназначенные для богослужебных сосудов, во время литургии носят специальные названия — воздух и сударь. Особые покровы полагаются на престолы и на гробницы святых.

По легенде, императрице Констанции, требовавшей от святого Григория Великого (540–640) святых реликвий, был дан покров, или саван, Иоанна Евангелиста, который она отвергла с презрением как ложный. Тогда Григорий пронзил ткань ножом, и из нее вытекла кровь, доказывавшая подлинность покрова.

Природа знания символически представлена в образах вуали или покрова. Е. П. Блаватская один из своих фундаментальных трудов, посвященных этой проблеме, назвала «Разоблаченная Исида». Проблема передачи посвятительного знания решалась каждый раз по-иному. Один из наиболее надежных, хотя и ограниченных, методов — устная трансмиссия «от учителя к ученику». Другой, экстенсивный способ — создание кодированных текстов, предполагающих наличие у читателя ключа. Таковы Священные Писания Востока и Запада, таковы апокрифические и эзотерические тексты и карты посвященных.

Например, Каббала и суфизм разработали идеи экзоэзотерического симбиоза, основанного на аллегорической экзегетике традиционных текстов. В дзен-буддизме существует практическая методика применения учения вне традиционных инструментов и технологий на чисто импровизационном уровне. Конечно, на пути истолкования возникает опасность подмены лица или ядра вуалью, однако обнажение последних приводит к еще более катастрофическим последствиям — к их мгновенному окостенению или взрыву при взаимодействии с экзотерическим (профаническим) уровнем восприятия.

То есть существует различие между сакральным содержанием и условным, относительным, временным сосудом. Мусульмане говорят о первом как об Аллахе, а о втором — как об исламе (покорности, стремлении к абсолюту), а индуисты как о дхарме (законе).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЛЕ — символ незащищенного, открытого пространства, место битвы с врагом или с природой. В русской традиции чистое поле — опасное, гибельное пространство. Согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как поле и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для элементарного выживания. Поэтому у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОЛЫНЬ — растение, олицетворяющее горечь и потому нередко носящее наименование «горькая полынь». Она занимает значительное место в эсхатологической тематике. Полынью названа звезда Апокалипсиса. В полынь превратятся земные воды, вследствие чего люди погибнут.

Полынь также символизирует отсутствие. Средневековые путешественники считали, что если носить при себе полынь, то никогда не устанешь. Она не только помогала преодолевать усталость, но и почиталась как средство от туберкулеза и лихорадки. Сквозь венок полыни глядели на пламя костра Иванова дня. В Пруссии, Баварии и Шотландии использовалась как оберег от ведьм. В японской семиотике является антиворовским символом. Жители ограбленного дома, обнаружив следы грабителя, жгут на них полынь, чтобы поразить его ноги и не дать возможности скрыться.

Полынь кустарниковая является одним из символов любви. Народные ее названия — «молодой любовник», «поцелуй меня скорей», «девичья погибель». Согласно иной интерпретации, полынь символизирует старость. Отсюда другое народное название кустарниковой полыни — «старик». Является также знаком шутливости.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998.

ПОНЕДЕЛЬНИК — день недели, символизирующий начало тяжелых будней. Понедельник астрологически подчинен луне. Покровительствует понедельнику ангел Самцил, а демоны понедельника — Белал и Лилит.

Люди понедельника хорошо сложены, любезны, миролюбивы, скромны, белокожи, круглолицы, с глазами навыкате, черной длинной бородой, сросшимися бровями. Понедельник пространственно ориентирован на северо-запад. Его стихией является вода. Обеспечивает здоровье желудка, легких, глаз. Но на понедельник приходятся такие болезни, как подагра, хирагра, водянка, ревматизм. Соответствует возрасту от года до семи лет.

Понедельник является днем путешественников, рыбаков, моряков, охотников, дипломатов, администраторов и полицейских. Цвета понедельника — белый, бледный, желтый, зеленоватый. Его вкус — соленый. Понедельник характеризует неприятный запах. Страны, которым понедельник содействует в успехе, — Африка, Фландрия и Закаспийская область.

Повсеместно понедельник считается неудачным днем: «понедельник — день тяжелый». Поэтому с понедельника стремятся не начинать важных дел, а родившийся в понедельник обречен на жизненные неудачи. Понедельник определяет всю неделю: будет ли она удачной. В понедельник деньги не выдавали, ибо это грозило расходами на всю неделю. На Руси понедельник, как следующий за выходным днем, называли похмельником. Его определяли как поминки по воскресенью. Как в среду и пятницу, в понедельник предписывалось поститься — «понедельничать». Кто понедельничает, считали русские крестьяне, тот возрадуется заступничеству архангела Михаила.

Источ.: Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1989. Т. 3;

Папюс. Практическая магия. М., 1998;

Тайны черной и белой магии. Минск, 1998.

ПОПИЛЬ — металлическое изображение листа баньяна, магический жезл, используемый в магической очистительной обрядности камбоджийцев. Он служит для магического поворота или вращения над объектом обряда или местом, которое надо очистить. Любое важное дело в жизни, требующее совершения обряда, предваряется вращением попиля над головой, обычно девять раз.

В празднестве Нового года существует обряд «бангиль попиль», т. е. «повернуть попиль», когда лежащий на алтаре и обращенный к северу попиль разворачивают на восток — к весне. При очищении дома или храма участники образуют либо живой магический круг, передавая из рук в руки соседу справа попеременно попиль и зажженную свечу, либо совершают три, пять или девятнадцать кругов с попилем в руках.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПОСОХ — символ пути и знания, которое является единственной опорой человека. Посох служит символом Будды-человека (Бодисатвы) и атрибутом буддийского монаха, хотя строгий ритуал запрещает буддийским монахам касаться посохом земли. Дома его вешают на стену, а во время ходьбы размахивают им. Иногда мистический посох разделен сучками на семь частей, что олицетворяет семь священных центров на спине человека.

Епископский посох, увенчанный крестом, несут во время торжественных процессий перед патриархом или архиепископом. Первоначально на нем было две поперечины, затем одна. У посоха папы их три, так как такой посох является атрибутом апостола Петра. Термин «епископский посох» чаще используется для обозначения согнутого крюком пасторского посоха епископа или аббата.

Пастушеский посох — палка, изогнутая на верхнем конце крюком, — является атрибутом Аполлона, посланного его отцом Юпитером в наказание служить царю Адмету в качестве пастуха. Также атрибут Пана — греческого бога лесов, полей, мелкого рогатого скота и пастухов. В религиозном искусстве посох стал атрибутом Христа-пастыря и святой покровительницы Парижа пастушки Женевьевы. Посох был одним из даров пастухов на Рождество Христово.

Посох странника, с мешком или нищенской сумой, висящей на нем, — атрибут пилигрима, паломника. С посохом изображался миссионер апостол Филипп. Название «посохи» носит масть трефы Младшего Аркана карт Таро.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПОТИР (от греч. poter — чаша, бокал) — сосуд для причастия, евхаристии, с вином и водой, символически претворяющимися в кровь Христову. В потир опускают также частицы святого агнца — символ тела Христова. Потир также служил необходимым элементом большинства христианских обрядов посвящения.

Потиры по традиции имеют вид чаши из золота, серебра, бронзы или камня на высокой ножке, с поддоном. Потиры украшались перегородчатой эмалью, гравировкой, чеканкой. Потиры известны со II в., а в IX–XI вв. получили распространение потиры в виде больших чаш с двумя ручками. Яркий пример сосудов такого типа — византийские потиры в ризнице собора Сан-Марко в Венеции. На Руси к этому типу принадлежали «кратиры» Софийского собора в Новгороде, датируемые XI — началом XII в. На потире изображались символические мотивы — виноградная лоза, «древо жизни» (образы «Небесного Царства», Христа, Вселенской Церкви и рая), а также Деисус — образы святых заступников за род человеческий.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПОТОП — уничтожение водой всего живого на земле за грехи людей. Потоп связан с символизмом воды, являющейся амбивалентным символом — знаком потенциального и актуализированного бытия. С водой связана тема рождения и смерти, сотворения мира, с одной стороны, и водного апокалипсиса — с другой. С водой также нерасторжима тема возрождения или второго рождения: воды как резервуар творения предшествуют ему, а как орудие гнева поглощают искаженное, разрушившее свою связь с божественными принципами творение.

Сведения о Всемирном потопе сохранились для нас в преданиях Вавилона, Палестины, Сирии, Фригии, Греции, Южной Азии, Индии и Уэльса. Известны три основные версии: вавилонская, греческая и библейская. Первая относится ко времени царя Ашшурбанипала (VII в. до н. э.). В Сиппуре была найдена табличка с текстом о потопе, датированная 1966 до н. э., а таблицы из необожженной глины с аналогичными записями на шумерском языке, найденные в Ниппуре, датируются 2100 до н. э., т. е. временем царя Хаммурапи.

Потоп всегда вызывается верховным божеством: Кронусом и Энлилем в вавилонских версиях, Элохимом — в еврейской, Зевсом — в греческой. Имена спасшихся праведников таковы: десятый вавилонский царь Ксисутрус, царь и жрец Утнапишти (в другом варианте Атрахазис), шумерский царь и жрец бога мудрости Зиудзудду, библейский Ной. Включенная в «Поэму о Гильгамеше» легенда о потопе повествует о том, что бог мудрости Эа предупредил Утнапишти о потопе и приказал построить корабль из своего дома и взять с собой всяких семян жизни. Гроза свирепствовала шесть дней и ночей, а по прошествии двенадцати дней показался остров. Вавилонское сказание о Великом потопе дошло до нас в изложении вавилонского историка Бероса (III в. до н. э.), рассказавшего о том, что бог Кронус предупредил праведного царя Ксисутроса о потопе и велел ему построить корабль и, взяв с собой по паре домашних зверей и птиц, отплыть с родственниками и друзьями.

Весть о потопе передается тайно или во сне самим верховным богом или богом мудрости Эа (в вавилонской версии), Энки (в шумерской), божественной рыбой (в индийском варианте). Вавилонские праведные цари и жрецы после потопа получили бессмертие, а Зиудзудду — даже статус бога. Прародителями нового послепотопного человечества стали библейский Ной в лице трех его сыновей (Сима, Хама и Иафета) и греческие Девкалион и Пирра, взрастившие новую породу людей из брошенных в землю камней.

Хотя египетские источники не сохранили сведений о потопе — единственное косвенное свидетельство этого содержится в «Династиях» Мането, — египетские жрецы отвечали грекам, что Египет был убережен от водного катаклизма, пройдя через другие испытания.

В древнеиндийской легенде о потопе, вошедшей в «Ригведе» и получившей в переводе Макса Мюллера название «Спуск Ману с Горы Севера», рассказывается, как священная рыба, которую спас и вырастил Ману Вайвасата, предупредила его о грядущем потопе. Ману также спасся на построенном корабле с помощью рыбы, за которую зацепил канат своего судна. Так как Ману остался один на земле, то боги создали для него женщину из его жертвоприношений: масла, кислого молока, сыворотки и творога. Другая индийская легенда о потопе, содержавшаяся в Бхагавата-Пуране, повествует о Вишну, предупредившем царя рыбаков Сатиравату о том, что через семь дней будут затоплены три мира. Эта легенда сходна с халдейской легендой о Ксасисатре и библейской историей о предупреждении Богом Ноя. В священных книгах Ирана иранский прародитель человечества Йима был также предупрежден Ахура Маздой о грядущем потопе.

У греков были две основные легенды о водной катастрофе, уничтожившей человечество. Одна из них связана с именем мифического царя Беотии и основателя Фив Огигеса (Огигуса, или Огига), чье имя происходит от санскритского слова «ангхи», обозначающего «потоп». По словам церковного историка Евсевия, этот потоп случился после Ноева и за 250 лет до Девкалионова потопа. Вторая легенда — о Девкалионе и Пирре — рассказывает о том, как Зевс, разгневанный преступлениями людей бронзового века, решил уничтожить их. Прометей посоветовал своему сыну Девкалиону и его жене Пирре сколотить деревянный ящик, в котором они спасутся от потопа. Ящик носило по волнам девять дней и ночей, пока не прибило к горе Парнас. Согласно другой греческой легенде, распространенной в Мегаре, журавли предупредили о потопе сына Зевса и нимфы Сизниды, спасшегося на горе Гераниен. В Фессалии Керамбос спасся от потопа, взмыв на крыльях, которые ему дали нимфы. Царь Аркадии Дардан бежал от потопа в Самофракию на надутом кожаном мешке, где стал основателем Трои.

История о библейском потопе содержит все основные параметры других историй о потопе: предупреждение богом праведника, ливень, ковчег, приставший к горе, ворон и голубь как вестники окончания потопа. По одной версии, потоп длился 61 день, а по другой — целый год. Библия повествует, что в последнюю неделю перед потопом солнце всходило на западе, а садилось на востоке, но люди только издевались над Ноем, строившим ковчег.

У бардов Уэльса сохранилось предание о потопе, уничтожившем всех, кроме Двейфара и Двейфах, которые спаслись на судне и дали начало новому поколению людей, населивших Британию. В скандинавской «Эдде» три сына Бора — Один, Вили и Be — победили отца ледяного гиганта Хримтурса Имира и создали мир из его тела. Кровь из ран гиганта затопила весь мир — погибла вся раса гигантов, кроме Бергельмира и его жены, спасшихся на лодке.

Воды Смерти известны в мифах древнего Востока, Азии и Океании. Но воды смерти — потоп — стали в Библии водами жизни для Ноя. Евангельская тема крещения водой может быть воспринята как повторение потопа, как уничтожение ветхого, греховного человека. Крещение водой означает победу над грехом, символическую смерть и Воскресение.

Юстиниан трактовал потоп как метафору посвящения и духовной битвы. У. Блейк понимал Ноев потоп — символ величайшей катастрофы — как форму наказания телесного человека, человека трех измерений, странствующего в море пространства и времени. Считая, подобно апостолу Павлу, что физическое тело не может унаследовать Царство Божие, Блейк уподоблял судьбу праведника Ноя духовной жизни, ковчег — лунному полумесяцу, ассоциирующемуся с воображением, радугу — духовному телу, в котором человек должен возродиться, чтобы стать бессмертным. Ной и его сыновья Сим и Иафет представляют, по Блейку, поэзию, живопись и музыку — три силы, «соединяющие человека с раем».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЦЕЛУЙ — олицетворение дыхания или дуновения души, а также трансформирующая и жизнесообщающая сила, тогда как поцелуй Иуды стал в христианской традиции устойчивым символом предательства. Три первых Евангелия рассказывают от том, как во время взятия Христа под стражу в Гефсиманском лесу Иуда подошел к Христу и поцеловал его, тем самым дав знак следовавшим за ним воинам, что он именно тот, кого следует взять под стражу. Однако Иоанн о поцелуе не говорит ничего.

Во многих религиях целование священных текстов и предметов, святынь, означает причащение и соучастие в святости. Так, духовная преданность и поклонение могут выражаться в целовании порога храма, алтаря и образа. Целование черного камня Каабы является целью паломничества правоверных мусульман в Мекку.

Поцелуй во многих культурах также служит выражением почтения к правителям, судьям и священникам. В ранней христианской церкви он олицетворял братство верующих и единство во Христе. Аналогично поцелуй между друзьями и родственниками может выражать солидарность, симпатию и примирение.

Поцелуй может также иметь эротическое содержание и окраску и символизировать любовную победу. Поцелуй руки вообще имеет множество значений — от выражения почтения до обожания. В Каббале говорится о поцелуе смерти, олицетворяемом материализованным сознанием.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЭЗИЯ — символическая система и область символического творчества, проводником в которую является существо женского рода — Муза.

Поэзия тесно связана с гармонией и ритмом. Однако гармония настолько индивидуализирована, что для непричастных чаще всего выглядит дисгармонией и даже какофонией. Это же касается и ритма. В области выразительности поэзия облекается в формы настолько органические и законченные, что последние не терпят никакого редакторского или другого профанического вмешательства.

По уверению традиционалистов, поэзия является «алхимической трансформацией души». В суфизме поэзия предстает как результат видения и выражения истины. Так, персидский суфийский поэт Абд аль Рахман Ями писал, что поэзия — «песня птицы разума» или «равнозначность миру вечности», благодаря которой раскрывается ценность птиц.

Еще один поэт-суфий XIII в., Джалаледдин Руми, своей шеститомной «Поэмой о сути всего сущего» одновременно представил и поэтическое произведение, и трактат по метафизике. По мнению Руми, духовная гармония одинаково господствует в субстанции языка и в космосе. Согласно мастерам суфийской поэзии, все в макрокосме состоит из внешней формы (суры) и внутреннего смысла (маны). Именно в поэзии возрастает влияние маны на суру, пока мана не начнет доминировать над сурой и не переплавит внешнюю форму изнутри, не разрушив поэтических канонов.

В индийских терминах можно сказать, что поэзия обладает двумя характеристиками, подобно Майе, скрывая и раскрывая Атмана.

Источ.: Биографический энциклопедический словарь. М., 2000;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПОЯС — символ обета и супружеской верности. Согласно римским мифам, пояс Венеры обладал силой наделять сексуальной энергией того, кто его надевает. Поэтому богиня послала его Юноне, чтобы та обольстила своего мужа Юпитера. В античную эпоху пояс был символом супружеской верности и на свадьбе преподносился мужчиной невесте в качестве подарка.

У пояса францисканского монаха имелось три узла, символизирующих обеты бедности, целомудрия и послушания. Не случайно испанским художником и цензором инквизиции Франсиско Пачеко в трактате «Искусство живописи» (1649) было утверждено изображение Девы Марии в сюжете Непорочного зачатия с францисканским поясом на талии. Он был принят в качестве эмблемы женой короля Франции Франциска I Клавдией. Пояс также является атрибутом апостола Фомы, получившего его из рук Девы Марии.

Как элемент одежды пояс присутствует в культуре Египта, Греции и Рима, но символическую функцию верности он получил у германских народов в X–XI вв. Особенным разнообразием в этот период отличались формы пряжек на женских поясах. В последующие века пояс стал неотъемлемой частью женского костюма. Надеваемый поверх нижнего белья или сверху платья, он не только поддерживал одежду на талии, но и имел символическое значение: известно, что в средневековой Европе на казнь вели без пояса.

Источ.: Кащенко О. Д., Козлова Т. В. Покупателю об одежде и моде. М., 1986;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПРААДАМИТЫ — жители Атлантиды, или атланты, допотопные люди, представители высокоразвитой цивилизации, уничтоженной потопом. Это человечество Адама, или адамиты. Библия свидетельствует о допотопных людях, адамитах, как о «детях Бога — сильных, издревле славных», как о расе гигантов, с которыми встретились евреи в земле Ханаанской.

Данная в Библии генеалогия человечества, поделившего между собой земли после потопа, включает три родственные расы — семитов, хамитов и иафетитов. История же негров, китайцев, японцев, жителей Америки и Австралии, равно как и финнов, не связывается Библией с потопом. Исходя из этого, некоторые исследователи связывают потоп, уничтоживший население целого континента и оставивший уцелевшим только потомство праведного Ноя, исключительно с Атлантидой. В соответствии с этими представлениями допотопное человечество называют атлантами — обитателями Атлантиды, или праадамитами. До нашего времени сохранилась тенденция считать древнейшие цивилизации на Земле прямыми наследниками цивилизации атлантов. Например, Гесиод писал о «золотой расе» человечества, которая была первой во времена Зевса, тогда как время потопа приурочивается к «железному веку».

По преданию, атланты, или праадамиты, как носители древнего знания допотопного мира, передали послепотопным людям элементы знания, письма и основы своей цивилизации. Так как ко времени первого царя Менеса египтяне уже были цивилизованным народом, за этим некоторые исследователи склонны распознать доставшееся древним египтянам наследие мудрости Атлантиды. Существует также тенденция считать Атлантиду прародительницей индоевропейской цивилизации, что проявляется в общности языка, философии, литературы, искусства и ремесел.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРАВОСУДИЕ, АРКАН ТАРО — восьмой основной Аркан Таро, соответствующий аллегории правосудия — богине с завязанными глазами. Она изображена с поднятым мечом — знаком защиты правосудия и символом силы — в одной руке и золотыми весами, взвешивающими ценность всех вещей и следящими за балансом внешнего и внутреннего, — в другой. Меч выступает как орудие возмездия и как символ духовной реализации одновременно. Оккультное значение карты — равновесие, весы, обещание, предупреждение, угроза и путь.

Основатель ордена «Золотой Рассвет» Мак-Грегор Матерс заменил этой картой, шедшей под номером 11, карту Силы, из-за прямой связи между идеей силы и справедливости. Иногда эту карту прочитывают как карту Истины, взвешивающей на весах и отсекающей мечом все иллюзии.

Карта означает начало нового цикла в манифестации — приобретение опыта дисциплины и самоанализа, достижение баланса между внешним и внутренним, экзотерическим и эзотерическим. В греческой мифологии карте соответствует богиня правосудия Фемида, в римской соответствия нет. В еврейском алфавите Правосудию соответствует буква «хет», а в астрологии — Рыбы и Весы.

Источ.: Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРЕСТОЛ — символ божественной или светской власти. С одной стороны, престолом именуется священное место, трон, где восседает божество, например, престол Господень, с другой — трон монарха или духовного владыки.

Кроме того, престолом называется стол посреди алтаря христианского храма, за царскими вратами, на котором совершается проскомидия — приготовление Святых Даров. Этот накрытый покрывалом четырехугольный стол, стоящий посередине алтарного возвышения, служит главной принадлежностью православного храма: возле престола совершается причащение и проводятся богослужения. Престолы православных храмов освящаются в честь какого-либо святого или события, от чего храм получает свое название. Часто в храмах бывает несколько престолов в отдельных приделах, освященных в честь разных святых, но весь храм называется по имени главного, центрального престола.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПРИМИТИВ (от лат. primitivus — первый, самый ранний) — памятник искусства, относящийся к раннему этапу его развития, не имеющий признаков профессионального совершенства. Интерес к примитиву и к таким его особым достоинствам, как художественная цельность и простота, свежесть наблюдений и образов, сложился в XVIII–XIX вв. в результате противопоставления «наивных», или «младенческих», ступеней эволюции «зрелому» и «совершенному» искусству греческой классики V в. до н. э. и Возрождения.

Затем к примитиву были отнесены ранние стадии искусства каждого народа и первобытное искусство после его открытия. В XX в. эстетика примитива связывалась в основном с искусством самоучек («наивное искусство») и любителей («искусство воскресного дня»): бытовой портрет и самодеятельная скульптура и архитектура.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ПРИМИТИВИЗМ — направление в изобразительном искусстве конца XIX — начала XX в., в основе которого лежит программное, сознательное упрощение художественных образов и выразительных средств, ориентация на формы примитива и «наивного искусства». Образцами для примитивизма стали первобытное искусство, традиционное искусство народов Африки, Океании и Америки, архаика, средневековое искусство, народное искусство, детское творчество, а также изобразительное творчество городских низов и художников-самоучек. Возникновение примитивизма было вызвано, с одной стороны, неприятием современной урбанизированной жизни и массовой культуры, а с другой — вызовом изощренному элитарному искусству.

Примитивисты стремились приблизиться к чистоте, эмоциональности и незамутненной ясности народного или детского сознания. Черты примитивизма присущи творчеству Поля Гогена и группы французских художников «наби» (1888–1905), ранних представителей кубизма (Пабло Пикассо), фовизма (Анри Матисс), дадаизма (Марсель Дюшан), а в России — участников выставок «Голубая роза» (М. С. Сарьян, Н. П. Крымов), «Бубновый валет» (П. П. Кончаловский, И. И. Машков), «Ослиный хвост» (М. Ф. Ларионов, Н. С. Гончарова, М. 3. Шагал), «Новое общество живописцев» (С. Я. Адливанкин, М. С. Перуцкий).

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997.

ПРОРОЧЕСТВО — прорицание и предсказание будущего, основанное на том, что пророк получает свои сведения из сверхъестественного источника. Это религиозное явление обычно ассоциируется с иудаизмом и христианством, хотя на самом деле пророчества встречаются в большинстве древних и современных религий. Пророк (от греч. «предсказатель») послан богом, чтобы донести людям некую весть. Таким образом, он выступает глашатаем самого бога. В более широком смысле пророком называют человека, который возвещает волю божества. Такие пророчества могут подтверждаться видениями, «вещими» снами или метанием жребия. Так как бог может обозначить свою волю во время богослужения, пророка часто отождествляют со священником, шаманом, предсказателем — кудесником или мистиком.

Пророчество часто понималось как проявление заботы бога, как вторжение божественного в историю, как видимое глазами немногих. Этот древний институт предсказания будущего, по свидетельствам настоящего, характеризуется высокой степенью символического мышления. Будущее предсказывали израильские пророки, греческие сивиллы, скандинавские провидцы и пророчицы. В Риме была отдельная коллегия авгуров, занимающихся пророчествами. У. Блейк в своих двух книгах «Пророчеств» утверждал, что пророки не предсказатели будущего, а люди, открывающие вечную истину, поэты, «провидцы, а не произвольные диктаторы».

Пророчества также являются формой нравственной диагностики, так как проявляются через предупреждения, угрозы, знаки, сны, знамения и видения. Они выражаются в обличениях, песнях, плачах или поступках. Их характеризует верность голосу: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит». Согласно Библии, пророчества заканчиваются с прекращением Божественного попечения. Библия говорит о: 1) пророчествах, касающихся жизни отдельных людей; 2) пророчествах, касающихся обновления Завета; 3) пророчестве как голосе, слове Господне, способе возвещения о будущих событиях; 4) способе толкования предзнаменований; 5) пророчестве как о прямом видении; 6) записи свидетельства Бога; 7) пророчествах-угрозах и пророчествах-обещаниях; 8) пророчествах о Христе-мессии. Как пример других известных книг пророчеств, следует отметить «Книги сивилл», «Книгу перемен» и предсказания Нострадамуса.

Но есть и лжепророки. Истинного пророка от ложного отличает верность знамению, непримиримость и неподкупность. Согласно Апокалипсису, два свидетеля Бога будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, а по окончании их свидетельства «придет зверь, выходящий из бездны», и победит их.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПРОСФОРА (от греч. «приношение») — небольшая круглая булочка, выпекаемая из пшеничного квасного теста, с вытисненными на верхней корочке изображением четырехконечного креста и букв 1C, ХС, N1, КА. Используется в православном ритуале причащения. В Римско-католической и лютеранской Церкви для этой цели употребляются гостии, или облатки, — небольшие круглые лепешки из пресного теста, с изображением агнца или креста, как символов страдания Христа.

В первые века существования христианства просфорой назывались приношения верующих в общину, часть которых использовалась для причащения, а остатки — для «вечери любви», устраиваемой после литургии, главного христианского богослужения.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЕ ЗНАКИ — специальный «язык жестов», используемый самыми разными группами людей, поскольку существует множество ситуаций, в которых выражение информации словами либо нежелательно, либо затруднено и даже невозможно.

Одни профессиональные знаки имеют очень ограниченное применение (например, жесты букмекеров на скачках), другие настолько многообразны, что для упорядочения их использования в международной практике приходилось заниматься специальной классификацией.

Крупье иногда пользуются жестами для того, чтобы сообщить что-либо управляющему казино. Например, если крупье хочет, чтобы его кто-нибудь заменил, он сигнализирует об этом, скрестив пальцы. Если он подозревает какого-то игрока в нечестной игре, он может обратиться за помощью к охране, незаметно дотронувшись до мочки уха или до макушки. Менее определенным является секретный код «тик-так», которым уже более 100 лет пользуются букмекеры на автогонках и скачках для передачи информации о ставках своим агентам. Например, если на лошадь с номером 15 ставки делаются в соотношении 9 к 4, человек, осуществляющий связь, передает сначала 10, сжав обе руки на уровне груди, а затем 5, дотронувшись до правого плеча правой рукой, что означает номер лошади. После этого букмекер передает соотношение 9 к 4, дотрагиваясь до макушки.

Профессиональные знаки руками также используются в процессе купли или продажи на аукционах. На некоторых биржах подобные знаки между аукционерами и участниками торгов предварительно оговариваются. Например, поднятая рука с ладонью, направленной внутрь или наружу, может соответственно означать «продавать» или «покупать». В других местах используется строго фиксированный набор знаков. Так, на зерновых биржах американского Среднего Востока каждый поднятый вверх палец означает 5000 бушелей, в то время как каждый вытянутый горизонтально палец означает долю цента сверх цены при начале торгов.

На аукционах предметов искусства те, кто назначает цену, иногда избегают привлекать к себе внимание других покупателей. В этом случае только сам аукционер знает, кто и что ему предлагает. Наиболее частыми сигналами в этом случае являются поднятие бровей, поглаживание носа, касание отворота пиджака и т. п.

На телевидении профессиональные знаки используются для того, чтобы попросить участника говорить тише или громче, приблизиться к камере или микрофону, развернуться или остановиться. К примеру, сигнал «остановиться» — это режущее движение рукой по шее. Среди используемых на американском телевидении знаков распространено «похлопывание по носу», указывающее, что время программы подходит к концу.

Есть сферы деятельности, где подобные знаки не только полезны, но и жизненно необходимы. Это, прежде всего, касается вопросов обеспечения безопасности там, где невозможна словесная связь из-за большого расстояния или высокого уровня шума. Примером могут служить знаки регулирования дорожного движения или сигналы операторов кранов и пожарников. Международная организация гражданской авиации разработала строго определенную систему знаков, которыми пилотам указывается движение самолета по летному полю. Водолазы, работающие, как правило, парами, используют так называемые «приятельские сигналы», такие, как «да» или «нет», «вверх» или «вниз», а также знак опасности, обозначаемый движением ребра кисти руки поперек горла.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПТИЦА — широко распространенный символ духа и души в древнем мире, сохранивший это значение в христианской символике. По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души. Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.

Птица гамаюн

Птица часто изображается в руках Младенца Иисуса или привязанной на веревке. Чаще всего это щегол, связанный с Христом легендой о том, что он приобрел свое красное пятнышко в тот момент, когда слетел к поднимающемуся на Голгофу Христу и сел к нему на голову. Когда щегол извлек терновую колючку из брови Христа, на него и брызнула капля крови Спасителя. Птицам, созданным на пятый день сотворения мира, покровительствует Франциск Ассизский (около 1182–1226).

Птица является символом воздуха и атрибутом Юноны, когда она олицетворяет воздух, а также атрибутом одного из пяти чувств — осязания. В аллегорических изображениях Весны пойманные и прирученные птицы сидят в клетке. Во многих религиозных традициях птицы осуществляют связь между небом и землей. Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклоненные верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше. Крылатым был и римский Амур (Купидон).

По аналогии многие народы изображали в виде птицы существо с более высоким уровнем сознания, посредника между человеком и богом. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома орел. Еще одним примером птицы, символизирующей божественную мощь, является Гаруда в индийской Вишнавите. В этом смысле ангелы стали продолжением и развитием культового образа птицы.

В Африке птицы олицетворяют жизненную силу и часто изображаются в схватке со змеей, символизирующей силы смерти и разрушения. Этот же мотив встречается в Древнем Китае, где известен вид единоборства, называемый «схваткой журавля и змеи».

Древние сказания весьма богаты образами фантастических птиц. Так, птица рассвета Анка, недоступная взору, служит своеобразным символом недостижимого, а легендарная птица румынской мифологии Майстра, которая кричит в сумерки, предвещает человеку его судьбу. Среди мифических птиц известны: Алконост — райская птица древнерусских сказаний, Острофил — ногайская птица, олицетворяющая силу Хаоса, птица Феникс, ставшая символом воскресения, гигантская птица Рух и невидимая птица Симург. Индусы эпохи Вед изображали солнце в виде огромной птицы — орла или лебедя. В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы. Стимфалийские птицы с бронзовыми крыльями, клювами и когтями, которых перестрелял из лука Геракл во время путешествия аргонавтов за золотым руном, символизируют низменные желания.

Птиц, обладающих загадочным даром полета, с глубокой древности почитали божественными существами. Например, В Риме жрецы-авгуры совершали предсказания, изучая полет, крики и поведение птиц. Следы этих многовековых верований сохранились и в современных суевериях. Так, многим не нравится наблюдать птиц в полете, если их невозможно пересчитать. Одиночная птица, стучащаяся в окно или влетающая в помещение, обычно предвещает смерть, особенно если в доме есть больной. Дурной приметой считается увидеть или услышать днем ночную птицу. Птица с пестрым оперением в легендах разных народов нередко ассоциируется с дьяволом, а белая — со смертью.

До сих пор не забыто суеверие, что мертвые иногда возвращаются в птичьем обличье. Согласно поверью, души утонувших моряков вселяются в морских птиц. Во многих европейских странах существуют легенды о птицах-вестниках, связанных конкретными семьями.

Птица феникс

В алхимии падающая птица отображает знак твердеющей кристаллизации, не способной к дальнейшим превращениям. Взлетающие птицы символизируют отделение пара, а птицы опускающиеся — поспешность, стремительность и опрометчивость.

ИсточХолл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПУНКТУАЦИЯ (от лат. punctus — точка) — знаки, разделяющие слова на удобные для восприятия группы, вносящие порядок в эти группы и помогающие правильно воспринимать или по крайней мере препятствовать ложному толкованию слов и выражений.

Однако до середины XVII в. «пунктуацией» называлась простановка точек около согласных для обозначения гласных звуков в тексте на иврите, в то время как написание знаков в латинском тексте называлось простановкой точек. Где-то около 1650 эти два слова обменялись своими значениями.

2000 лет назад простановка точек для разделения текста не существовала, как не существовало и правила разделять слова пробелами. Судя по всему, некоторые греческие писатели использовали отдельные знаки пунктуации уже в V в. до н. э. Например, драматург Еврипид отмечал перемену говорящего лица остроконечным знаком, а философ Платон иногда заканчивал раздел книги двоеточием.

Первый знак пунктуации был изобретен Аристотелем (384–322 до н. э.) для того, чтобы обозначить изменение смыслового значения. Он назывался параграфос (запись на стороне) и представлял собой короткую горизонтальную линию внизу у начала строчки. В I в. римляне, уже пользовавшиеся точками, стали отмечать параграфы тем, что писали на полях несколько первых букв нового раздела. В позднем Средневековье на этом месте стали ставить букву «с» как сокращение слова capitulum (глава). Как уже отмечалось выше, современная практика разделения параграфов в виде отступов и пропуска строки была принята только в XVII в.

Применение знаков для разделения малых смысловых отрезков текста началось примерно в 194 до н. э., когда грамматик Аристофан Александрийский изобрел трехточную систему для разбивки текста на большие по размеру, средние и малые отрезки. Так, точку, стоящую внизу и называемую «комма», он ставил в конце самого короткого отрезка, точка вверху (периодос) делила текст на большие отрезки, а точка в середине (колон) — на средние. Вероятно, что именно Аристофан ввел дефис, чтобы писать составные слова, и наклонную черту, которую ставил около слов с неясным значением.

Хотя все эти нововведения не получили широкого распространения, они спорадически использовались до VIII в. К этому времени писцы стали разделять слова в предложении, а также использовать прописные буквы. Так как с буквами, меняющими размер, читать текст без знаков пунктуации оказалось довольно неудобно, англосаксонский ученый Алкуин (735–804), руководивший придворной школой в Аахене (Германия), несколько реформировал систему Аристофана, сделав ряд добавлений. Некоторые из них дошли до Англии, где к X в. знаки пунктуации появились в манускриптах для обозначения паузы и изменения интонации.

Впервые же пунктуационные знаки, в том виде, в котором они сохранились до наших дней, были введены в конце XV в. венецианским печатником Альдом Мануцием. Именно его книги проложили дорогу большинству знаков, употребляемых в наши дни, — точке, точке с запятой и двоеточию. Спустя 60 лет внук печатника Альд Мануций Младший впервые определил роль знаков пунктуации как вспомогательных для определения структуры предложения.

Однако в XV в. не редкостью были судебные документы, в которых не встречалось ни одного знака, что служители Фемиды объясняли стремлением избежать ложных трактовок. В «Разных мыслях» английский сатирик XIX в. Самюэль Батлер дал этому явлению несколько иное объяснение:

Полувеком ранее американский писатель-романтик Эдгар Аллан По с иронией замечал, что «нехватка одной запятой часто превращает аксиому в парадокс или сарказм в проповедь».

Первым человеком в Англии, который заявил о синтаксической роли знаков пунктуации в книге «Английская грамматика», стал драматург Бен Джонсон (1572–1637), а к началу XVII в. большинство современных знаков пунктуации уже было введено в широкий оборот. Так, первое издание пьес У. Шекспира (1623) уже использовало точку, запятую, точку с запятой, двоеточие, вопросительный и восклицательный знаки. К 1700 в английской пунктуации появились и кавычки.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПУРПУРНЫЙ — цвет, символизирующий власть, достоинство, славу, почет, величие и мощь. Поскольку пурпурная краска была самая дорогая, то она ассоциировалась с золотом. Одежду цвета запекшейся крови носили богатые египтяне во времена фараона Рамзеса. У древних римлян и греков носить пурпурные тоги имели право только императоры, цари, полководцы и судьи. Римские сенаторы поверх туники надевали пурпурную ленту, а византийские императоры носили пурпурную одежду. Даже личные чернила императора были пурпурного цвета.

В книге «Упадок и крах Римской империи» английский историк XVIII в. Эдуард Гиббон использовал термин «пурпур» для обозначения римской государственности. Выражение «рожденный в пурпуре» по отношению к тем, кто принадлежит к высшей элите, восходит к временам Византийской империи, где существовало правило, что будущий император должен рождаться только в комнате со стенами, задрапированными пурпуром. В Средние века пурпурную одежду стали носить кардиналы. Поэтому, когда священник Римско-католической церкви становился кардиналом, про него говорили, что он «поднялся до пурпура».

Как комбинация красного и синего, пурпурный цвет знаменует союз любви и справедливости. Литературное выражение «пурпурная проза», которое первым использовал римский поэт Гораций в своей «Науке поэзии», применяется по отношению к чересчур замысловатым и вычурным произведениям. Пурпурный цвет может также символизировать грех, упадок и скрытность. Так, в христианских церквах пурпур обозначает отпущение грехов, покаяние, скорбь и оплакивание. Одежду пурпурного цвета надевают во время Великого поста на церемонии, связанные с «крестными муками». Пурпурную форму носили греческие пехотинцы, чтобы скрыть выступившую от ран кровь и устрашить врага.

В геральдике пурпурный цвет называется «пурпур» и обозначается на черно-белых изображениях диагональными линиями от верхнего правого края до нижнего левого.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПУТЬ, ВСТРЕЧА, СРЕТЕНИЕ — символ судьбы и самореализации. Священное Писание учит не сбивать слепого с пути, а концепция пути всегда связана с тайной спасения.

Путь на Голгофу стал последней дорогой Христа из дома Пилата, где Спаситель был подвергнут бичеванию и поруганию воинов, венчавших его голову терновым венцом. В эпоху позднего Средневековья под влиянием монахов-францисканцев поклонение крестному пути — места на пути следования Христа по улицам Иерусалима, где он делал остановки, шествуя на Голгофу, — распространилось на Западе в виде обустройства мест в нефе церкви или вне церкви, на обочине дороги. Каждое из этих мест было отмечено образом, представляющим определенный эпизод пути Спасителя, перед которым произносились молитвы. Первоначально этих мест было числом семь, но впоследствии увеличилось до 14 и осталось таковым до настоящего времени. Остановки посвящены в первую очередь следующим сценам: Христос, падающий под тяжестью креста; встреча с матерью; эпизод с Симоном Киринеянином, который помог Христу нести крест; святая Вероника, вышедшая из дома, когда Спаситель проходил мимо, и подавшая ему полотенце, чтобы вытереть пот с его лица; срывание одежд; пригвождение к кресту, распятие Христа; Христос на руках своей матери (Pieta) и положение во гроб.

Существуют разные пути, соответствующие основным различиям человеческой природы. Например, в буддизме Ваджраяна предстает как срединный путь, по которому легче идти людям с интеллектуальными наклонностями, любящим понимать и осознавать. Аспект веры на этом пути менее важен — это путь тантры. И наоборот, Махаяна (Большая колесница) является наиболее распространенным путем для людей эмоциональных, которым больше важен аспект веры, когда нет ни любви, ни озарения, ни сострадания. Код поведения обычной Махаяны — три добродетели тела (милосердие, великодушие и сдержанность), четыре речи (правдивость, доброта, мягкость и полезность) и три ума, воплощающие готовность быть великодушным, полезным и верить в духовные ценности. Хинаяна (Малая колесница) представляет собой узкий путь, требующий самодисциплины. Это — путь йоги. В буддизме модель космоса отражает восьмичленный святой путь, который живет в четырех благородных символах — в истинах страдания, причины, освобождения и пути. Последняя истина, в свою очередь, состоит из восьми ступеней: истинного воззрения и истинного понимания, истинного слова и истинного дела, истинной жизни и истинной памяти, истинного созерцания и истинного стремления.

В китайской поэзии мотив пути часто связан со встречей и расставанием. Согласно китайской традиции, человеку известны три пути: веры, знания и действия. Путь в Китае — это жизненная реальность для поэта-чиновника, образ вечно изменчивого времени, также соответствующий страннику, идущему по этой дороге. Согласно религиозно-философской системе даосизма, каждый человек должен следовать своему пути — Дао — таким образом, чтобы всем управляющие, противоположные и взаимодополняющие позитивная мужская энергия ян и негативная женская сила инь оставались в гармонии.

Часто путь символизирует судьбу, а судьба представляется путем, с которого нельзя свернуть — «от судьбы не уйдешь». У М. Ю. Лермонтова мотив «Выхожу один я на дорогу…» отразил надежду на встречу с Богом, Абсолютом. В романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» встреча определяется как выбор пути. Знак старости также связан с дорогой. По дороге приходит и уходит и знак смерти. «Камо грядеши?» — спросил апостол Петр у Христа, когда встретил его на своем пути.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПХУР-БУ (от тибет. «колышек» или «гвоздь») — ритуальный кинжал, используемый в эзотерических обрядах тибетского буддизма для изгнания злых духов. Рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хайягривы. Пхур-Бу также украшают «узлами» бессмертия, головой макары — чудовища с туловищем крокодила — и сплетшимися змеями. Ритуальный кинжал используется для заклинания и истребления демонов следующим образом: колдуны наносят им колющие удары, повторяя основную мантру «хум», материальным воплощением которой является данный кинжал.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЧЕЛА — символ усердия, трудолюбия и бдительности, поскольку древние верили, что она никогда не спит. Трудолюбие пчел вошло в поговорку у всех народов со времен фараонов до наших дней. Во многих культурных традициях пчела считалась божественной вестницей весны, предсказательницей будущего и символом плодородия. Пчелиная матка символизировала верховную власть и Мать-богиню.

Валлийская традиция считает, что пчелы ведут свое происхождение из райского сада. Пока жили вместе с Адамом и Евой, они были белыми и потемнели только после грехопадения. С тех пор им дарована привилегия доставлять воск для алтарных свечей и своим жужжанием поклоняться Богу. Согласно преданию, в канун Рождества пчелы поют в своих ульях 99-й псалом во славу родившегося Христа.

У древних славян пчела стала символом любви, как соединяющая в себе «сладость меда и горечь жала». Поскольку пчелы запасают мед, они символизируют экономию и бережливость. Именно в таком значении они присутствуют на эмблемах банков. Пчела также является символом красноречия. По преданию, на уста Платона и Пиндара в детстве опускались пчелы, сообщившие им дар искусства риторики. И наконец, пчела стала символом поэта, а мед — поэзии.

Пчелы нередко рассматриваются как пример для человека в плане организации своей деятельности, а пчелиный улей как образец и символ общественного устройства. На эмблеме с латинским девизом «Утешаются, будучи стеснены» изображены пчелы, разгоняемые пылью. Этот образ взят из «Георгики» Вергилия для демонстрации наилучшего способа усмирения народных волнений. Пчелы ревностно охраняют свои секреты, залепляя входы и выходы воском, в чем стоит у них поучиться государственным мужам. Еще одна популярная эмблема изображает пчелу и лютик — горький цветок, из которого пчелы все же могут получать хороший мед. В целом на эмблематическом уроне пчела означает трудолюбие, науку, искусства и ремесла. Образ пчелы широко используется в рекламе. Известен рекламный знак «оса и лев», выбранный шотландским бизнесменом Абрамом Лиллем для изобретенного им в 1883 золотого сиропа. Этот выбор он сделал на основе библейского сюжета о том, как Самсон, искавший себе невесту, убил льва и в его желудке обнаружил осиное гнездо. Однако почему Лилль выбрал эту историю для своего товарного знака, точно не известно.

В геральдике пчела была очень популярна. Например, пчелу в своем гербе содержит город Эфес, а семь пчел на фоне земного шара на гербе Манчестера гласят, что плоды труда этого города можно встретить повсюду в мире. Наполеон I использовал осу в качестве своей эмблемы, а Наполеон III называл «осу» символом рабочего класса.

Убить пчелу издавна считалось святотатством. Влетевшая в дом пчела считалась предвестницей удачи или прихода незнакомца. Хотя для сохранения удачи ей следовало позволить остаться в доме или улететь по своему желанию, если же ее выгнать или поймать, то удачи не видать. Когда-то в Англии полагали, что, если девушка проходит невредимой через пчелиный рой, это служит доказательством ее невинности. Севшая на руку пчела знаменовала деньги, а посидевшая на голове предвещала достижение больших жизненных высот. В некоторых районах Англии пчелы, не приносящие меда или приносящие его мало, были дурной приметой, которая грозила войной. Если пчелы устраивали улей на крыше дома, это предвещало, что дочери хозяина не выйдут замуж.

Народные верования усматривали тесную связь между пчелами и смертью. Когда-то считалось, что души на короткое время после смерти пребывают в облике пчел. Рассказывали истории о пчелах, вылетающих изо рта спящего человека и залетающих обратно. Во многих местах бытовало поверье, что пчелы, покинувшие улей без видимых причин, предупреждают о скорой смерти владельца ульев.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПШЕНИЦА — популярный символ сельского хозяйства и плодородия земли. У славян зерна пшеницы символизировали богатство и жизнь, предохраняли человека от порчи. Известна притча, рассказанная Христом, о работнике, засеявшем поле пшеницей: пока он спал, его враг посеял между рядами пшеницы сорную траву — плевелы. Работник дал зерну созреть и только потом отделил хорошее зерно от плохой травы. Иисус так растолковал значение притчи своим ученикам: враг — это Сатана, хорошее и плохое семя — праведник и грешник, а жатва — синоним Страшного Суда, когда жнецы, Божьи ангелы, явятся отделить избранных от осужденных. В христианском искусстве пшеница символизирует хлеб причастия в соответствии со словами Спасителя на Тайной вечере: «Это — Мое тело».

Сноп пшеницы часто использовался в геральдике под названием «гарб» (от фр. gerbe — сноп). Он фигурирует на гербе хлебобулочной компании «Бейкерз компани», а раньше был традиционным символом пекарей. В книге «Знаки на пабах» Пол Корбалисс указывает, что поначалу изображение снопа на вывеске паба означало, что здесь предлагаются мучные изделия собственной выпечки.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЯТНАДЦАТЬ (15, XV) — число, представляющее апогей лунной мощи и имеющее серьезное математическое и религиозное значение. Во-первых, оно является результатом трехкратного сложения по 5 — числа жизни и любви. Во-вторых, будучи четвертью от 60 — числа высочайшего небесного бога в Вавилоне, оно стало священным числом богини Иштар. В древней Ниневии — городе, посвященном Иштар, — было 15 ворот и 15 жрецов — служителей Великой матери Иды (Иштар). 15 жрецов в Риме составляли кворум избранных, которым разрешался допуск к Сивиллиным книгам и позволялось их трактовать.

Число бусин в христианских четках, в соответствии с основными событиями жизни Христа и Девы Марии, также равно 15. Христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона и 15 — от Соломона в полноте его славы до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной. Интересно, что слово для обозначения старой немецкой единицы измерения Mandel этимологически связано с «маленькой луной» (Mond) и означает 15 штук чего-либо.

Истоки подобного символического толкования уходят корнями в глубокую древность, а во времена Пифагора сложилась целая философская система, согласно которой все числа и их кратные имеют магическое значение и являются символами гармонии Божественного мира. 15, как нечетное число, по мнению философа Сергея Волконского, автора книги «Быт и бытие», относится именно к бытию и символизирует незавершенность и непрекращающийся процесс.

Источ.: Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЯТНИЦА — персонаж в восточнославянской и отчасти южнославянской мифологической традиции, продолжение культа главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Культ Пятницы, позднее соединившийся с почитанием святой Параскевы Пятницы у восточных и святой Петки у южных славян, долгое время сохранял в народных представлениях некоторые черты исходного языческого образа.

У восточных славян Пятница стала персонифицированным представлением нечетного дня недели, следующего за четным днем, четвергом, посвященным различным ипостасям громовержца Перуна. В паре четверг — пятница особенно ясна взаимная связь оппозиции «чет — нечет» и «мужской — женский».

Пятница, иначе называвшаяся льняницей, была покровительницей пряжи и льна, «женской святой», занимающейся повоем. В этот день запрещалось прясть и купать детей. Существовало поверье, что тот, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. Вероятно, этим объясняется бытовавшее в Украине представление, что Пятница ходит исколотая иглами и заверченная веретенами, потому что нечестивые женщины прядут в посвященные ей дни. Согласно «Стоглаву» (XV в.) и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали, а мужчины не пахали, чтобы не запылить Пятницу и не засорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезнями глаз и другими бедами.

У восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, что символизировало соединение женского мифического начала с водой и пряжей: ей приносили жертвы, бросая в колодцы ткани, нитки и овечью шерсть. Сохранились ранние свидетельства почитания восточными славянами 12 Пятниц, которые в своей негативной функции иногда соотносились с 12 лихорадками. В частности, существовало поверье, что от лихорадки избавляется тот, кто постится в шестую пятницу.

И у восточных, и у южных славян Пятница часто связывается с мышами. В украинских сказках Пятница вместе со Средой и Понедельником выступает в качестве трех персонажей, по функции сходных с тремя дочерьми Бабы-Яги — Ягишнами, — несущими службу на подступах к городу. С другой стороны, в духовных стихах Пятница обычно описывается как женщина со свечой, дающая заповедь поститься в свой день. А на старых северорусских иконах Пятница иногда изображалась на обороте образа Богоматери.

Источ.: Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.