1. Состояние умерших вообще

Каково будет состояние душ в загробной жизни до всеобщего воскресения? Состояние это будет, во-первых, бессознательное или сонное, как утверждали и утверждают не признающие личного бессмертия души. Такое утверждение, с одной стороны, противоречит понятию о душе, которая хотя и находится в тесной связи с телом, однако отнюдь не находится в такой зависимости от него, чтобы без него не могла сознавать себя; из опыта известно, напротив, что душа сознает себя тем глубже и яснее, чем тончее и слабее союз ее с телом. А с другой стороны — это утверждение противно и Священному Писанию, которое учит, что сейчас же по смерти — человека ожидает частный суд, а после него следует ощущение или блаженства, или мучения. Это ясно видно из притчи Христа Спасителя о богатом и Лазаре: Лазарь, — говорит Авраам богачу, — здесь утешается, а ты страдаешь (ср.: Лк. 16, 25). Утешение же и страдание в состоянии бессознательном невозможно.

Но, во-вторых, несомненно и то, что, продолжая жить сознательною жизнию, душа не будет уже иметь в загробной жизни полной самостоятельности, не в состоянии будет начать там свободно нового ряда действий, принять и усвоить новый образ мыслей и чувствований, вообще — изменить себя радикально, явиться совсем другою, нежели каковою она была в настоящей жизни: в ней будет только раскрываться начатое здесь. Загробная жизнь будет только продолжением жизни, а не началом ее. Там будут для человека только новые, не здешние, условия существования, но не дано будет ему нового существа для того, чтобы начать совершенно новую жизнь, независимую от земной жизни. Вот почему — после смерти нет ни покаяния, ни исправления. Да иначе это и быть не может. Ведь полная самостоятельность души обусловливается телом, как составною частию человека в качестве самосознающей личности; а затем, если бы после смерти была возможность исправления, в таком случае — настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к жизни будущей. Настоящая жизнь есть время сеяния, а будущая — только жатва, как об этом учит и Священное Писание: Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 7, 8). Каков посев, такова и жатва — закон общий и неизменный как для естественной, так и для духовно-нравственной жизни. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф. 7, 16). В притче Господа Иисуса Христа о богатом и Лазаре загробная жизнь поставляется в неразрывную связь с земною жизнию: Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16, 25), — если бы, то есть, ты жил иначе там, то иная была бы твоя участь здесь. С другой стороны, эта же притча говорит нам и о бесплодности позднего раскаяния за гробом: богач не может ничего сделать сам для облегчения своих страданий и обращается для этого к чужому посредству, хотя тоже тщетно.

В-третьих, состояние душ в загробной жизни не будет состояние безразличное и неопределенное, состояние одного праздного ожидания и мертвой бездейственности. Такое состояние немыслимо, уже само по себе, и живой и самосознающей душе; затем, в таком случае, оказывался бы не нужным частный суд, предрешающий участь каждой души. Напротив того — из притчи Иисуса Христа о богатом и Лазаре мы видим, что богач терпел мучение в аде, а Лазарь утешался на лоне Авраамовом.

Однако, в-четвертых, состояние по смерти не будет также и решительное и совершенное. Решительное и окончательное определение на целую вечность будет произнесено на последнем Суде, и полнота как блаженства, так и мучения, настанет уже тогда, когда души вновь соединятся с телами, потому что без тела человек не есть полный человек: тогда каждый получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (ср.: 2 Кор. 5, 10). Поэтому в Апокалипсисе говорится, что души святых, хотя и теперь уже вкушают блаженство пред Престолом Агнца, однако — не чужды еще и скорби о братиях своих, подвизающихся под крестом в Церкви воинствующей; следовательно, не наслаждаются еще полным блаженством (см: Апок. 11, 18). «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости или к печали и скорби, впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

Святой Иоанн Златоуст, изобразивший блаженное состояние на небеси души святого Филогона, посреди Ангелов и святых, пред лицом Самого Бога, в других местах ясно учит: Бог уготовал любящим Его то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило (ср.: 1 Кор. 2, 9); но они еще не получили, а ожидают, почивши в толикой скорби. Сколько протекло лет, как они победили, а еще не получили уготованного: и вам ли печалиться, когда вы еще сражаетесь? Помыслите, что вы, и сколько сидеть Аврааму и апостолу Павлу ожидающим, когда ты достигнешь совершенства, чтобы им тогда можно было получить мзду? Что сотворил Авель, который прежде всех победил и сидит неувенчанным? Что — Ной?.. Видишь ли провидение Божие? Не сказал Апостол, да не без нас увенчаются, но да не без нас совершенство приимут (Евр. 11, 40). И еще: «Хотя душа по смерти пребывает, и пусть будет она бесконечно бессмертна, каковою подлинно и есть, но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как и не будет наказана. Ибо все откроется пред Судом Христовым, да восприимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (ср.: 2 Кор. 5, 10).

 

2. Состояние умерших в частности

 

Из временной жизни в вечную переселяются души двоякого рода — души людей добродетельных и души людей порочных. Вследствие этого в будущей жизни возможны только два состояния — состояние блаженное и состояние мучительное. Это видно из Священного Писания, которое нигде не указывает нам какого-либо среднего места между раем и адом и ясно учит, что там возможна только двоякая жертва; от плоти тление — и от духа — жизнь вечная (ср.: Гал. 6, 8). Но, с другой стороны, несомненно и то, что по различию и многообразию степеней нравственного совершенства и порочности людей, и степени блаженства и мучения различны и многообразны, находясь в самом строгом соответствии с первыми. Это необходимо требуется понятием о совершеннейшем правосудии Бога-Мздовоздаятеля.

 

Состояние святых

Состояние душ праведных на небе и их блаженство, хотя, без сомнения, не одинаковое, соответственно заслугам каждого, состоит;

в покое или успокоении от трудов (см.: Евр. 4, 3, 11; Апок. 14, 13);

в непричастности никаким печалям и страданиям (см.: Апок. 7, 16, 17);

в возлежании и, следовательно, в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (см.: Мф. 8, 11; Лк. 8, 28, 29);

во взаимном общении с тьмами Ангелов (см.: Евр. 12, 22, 23; Лк. 16, 22);

в состоянии пред Престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (см.: Апок. 7, 9-17);

в сожитии (см.: Ин. 14, 3; Флп. 1, 26) и соцарствовании со Христом (см.: 2 Тим. 11, 12);

в лицезрении Бога (см.: 1 Кор. 13, 12; 2 Кор. 5, 8; Евр. 12, 14).

«Ты, божественная и священная глава, — взывает святой Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, — вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых (что ни знаменовали бы оные), узри лик Ангелов, славу и великолепие блаженных или, лучше, составь с ними один лик и возвеселись... И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света, от которого и мы, прияв малую струю, сколько может изобразиться в зерцале и гаданиях, да взойдем, наконец, к источнику блага, чистым умом созерцать чистую истину и за здешнее ревнование о добре, обрести ту награду, чтобы насладиться совершеннейшим обладанием и созерцанием добра в будущем!» — И вскоре затем, в другом надгробном слове — сестре своей Горгонин, говорил к ней: «Я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимого твое настоящее состояние — глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего — чистейшее и совершеннейшее осияние всевышней Троицы, уже не сокрывающейся от ума, как связанного и рассееваемого чувствами, но всецело целым умом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, которых потоки достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление».

Впрочем, хотя души праведных, после частного суда, отходят на небо и удостаиваются блаженства, но это блаженство их не есть еще полное и совершенное, а только предначатие вечного блаженства.

Святой Григорий Богослов, вслед за тем, как выразил такое сильное благожелание скончавшемуся брату своему Кесарию — внити в небеса, упокоиться в недрах Авраама, возвеселиться в лике Ангелов и блаженных душ и предстоять пред Царем Небесным, — продолжает: «Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженного с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении, или по отложении (или еще, не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежащие на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы уже пожинает уготованное ей блаженство. А потом и соприрожденную себе плоть, с которою упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв, непонятным для нас образом, и известным только Богу, их соединившему и разлучившему, — вместе с нею вступает в наследие грядущей славы».

«Награда на Суде (последнем), без сомнения, получит приращение. Ибо праведники ныне только по душе наслаждаются; а тогда и по телу будут наслаждаться блаженством, будут радоваться и в том теле, в котором они переносили болезни и мучения за Господа. Об этой сугубой славе писано: на земле своей сугубая стяжут (ср.: Ис. 61, 7). О душах же святых, пребывающих на небе до дня воскресения, написано: даны быша коемуждо их ризы белы, и речено бысть им, да почиют еще время мало, дондеже скончаются и клеврети их и братия их (Апок. 6, 11)... Праведники ныне сияют только славою душ, а тогда возрадуются славою души и тела».

 

Состояние грешников

Как праведники вдруг, по смерти тела и частном суде над ними, восходят душами своими на небо и удостаиваются блаженства, точно так же грешники отходят душами своими во ад — место печали и скорби.

Мучения грешников во аде состоят в том, что они — удалены от света лица Божия (Мф. 7, 23) и заключены в темницу духов (1 Пет. 3, 19), — а одно это отвержение от Бога есть уже величайшее наказание; лишены участия в Царствии Небесном, в блаженстве праведников, и ввержены во тьму кромешную (Мф. 22, 13); чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь неумирающий (Мк. 9, 44); находятся в обществе злых, отверженных духов; наконец, терпят разные продолжительные муки (Лк. 16, 23; Мф. 22, 13 и другие).

Должно, впрочем, помнить, что, во-первых, мучения грешников во аде не одинаковы, а соразмерны преступлениям каждого, и что, во-вторых, эти неодинаковые мучения их после частного суда не суть мучения полные и совершенные, а только предначинательные.

Святой Афанасий Великий говорит: «Самая радость, которую ощущают теперь души святых, есть наслаждение частное, как и печаль грешников есть наказание частное. И как когда царь призывает друзей своих, чтобы разделить с ними трапезу, равно и осужденных, чтобы наказать их, то званные на вечерю даже до часа вечери пребывают в радости пред домом царя, и осужденные, быв заключены в темнице, доколе не придет царь, предаются печали: так должно думать и о душах праведников, и грешников, ныне переселившихся туда от нас».

Святой Амвросий: «Пока ожидается исполнение времени, души (умерших) ожидают себе должного воздаяния. Одних ждет наказание, других награда, — и, однако же, ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения».

 

3. Местопребывание праведников и грешников

Место, куда отходят души праведников после частного суда, как в Священном Писании, так и в писаниях святых отцов называется: «раем» (Лк. 23, 43), «лоном Авраама» (Лк. 16, 32), «Царствием Небесным» (Мф. 5, 3, 10; 8, 11), «Царствием Божиим» (Лк. 13, 28, 29; Мф. 6, 33; 1 Кор. 15, 50), «домом Отца» Небесного (Ин. 14, 2), «градом Бога живаго, Иерусалимом небесным» (Евр. 12, 22; Гал. 4, 26).

Каким бы кто именем, из числа упомянутых, ни назвал это место, по учению Православной Церкви, он не погрешит, — только бы знал, что души скончавшихся праведников пребывают в благодати Божией и, как гласят церковные песни, на небеси.

Мнение о некотором различии между раем, лоном Авраама и самым небом было мнением немногих.

Место, куда отходят души грешников после частного суда, в Священном Писании и в писаниях древних учителей Церкви называется адом (Лк. 16, 23; Деян. 2, 51), тьмою кромешною (Мф. 22, 13; 25, 30, 46), темницею духов (1 Пет. 3, 18), бездною (Лк. 8, 31), преисподнею (Флп. 2, 11), геенною (Мф. 5, 22; 10, 28); пещию огненною (Мф. 8, 50; Лк. 12, 2) и другими именами, которые, впрочем, все выражают одну мысль, что место для отшедших отсюда во грехах есть место осуждения и гнева Божия.

Где именно находится место мучения грешников — ад, об этом были только мнения. Само Слово Божие оставляет этот вопрос не решенным. Этот вопрос, наравне с другими вопросами: где Престол Божий? когда и как совершится кончина мира? и прочими — принадлежит к числу тех вековечных вопросов, которые искони занимали и занимают пытливый ум человеческий, и для решения которых он употребляет все свои усилия... Но теперь, когда мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и когда знаем все только отчасти (ср.: 1 Кор. 13, 12), многое — и на небе, и на земле — должно навсегда оставаться для нас не разгаданным и не разрешимым.

Одни, на основании слов Писания (см.: Чис. 16, 30-34; Иез. 26, 20; 31, 18 и другие), представляли себе ад во внутренности или чрезвычайной глубине земли, в преисподней (самое слово ад — греческое — означает низменное, весьма глубокое место). Другие, как, например, святой Иоанн Златоуст, полагали, что геенна находится вне мира. «Ты спрашиваешь: в каком месте будет геенна? По моему мнению, где-нибудь вне всего этого мира. Как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной». Но всего лучше помнить здесь слова того же Златоуста: «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается... Итак, будем доискиваться не о том, где она, но как избежать бы нам ее».

Впрочем, святой Златоуст, не одобряя одно любопытство при определении места аду, не только не воспрещает тех размышлений и изысканий об аде, которые приводят к страху Божию и уклонению от зла, но и завещевает непрестанно погружаться в них, непрестанно иметь пред очами геенну огненную, ожидающую беззаконников. Во времена после святого Златоуста Церковь выразила свое мнение о местонахождении ада во внутренности земли со всею определенностию, каковое мнение и огласила и оглашает священными песнопениями и чтениями во всеуслышание и научение верующих. Да это мнение не противоречит, притом, и мнению самого святого Златоуста о местонахождении ада вне вселенной, напротив того — подтверждает его: какой может быть более удобный способ скрыть ад от взоров вселенной, как не помещение его в недрах земли?

Итак, ад помещается во внутренности земли. Бог, произнося определение Адаму, при изгнании его из рая, сперва исчислил земные казни преступнику райской заповеди, потом возвестил, что этим казням Адам будет подвергаться дотоле, пока не возвратится в землю, из которой он взят. Земля ecu, — сказал ему Господь, — ив землю отыдеши (Быт. 3, 19). Здесь не сказано, что он пойдет в землю одним телом: приговор, изреченный дерзнувшему восстать против Бога, страшнее, нежели каким он представляется для легкого, поверхностного взгляда.

Праведники Ветхого Завета постоянно признавали земные недра местом ада. «С печалию сойду к сыну моему в преисподнюю» (шеол — ада), — говорил святой патриарх Иаков, когда ему принесли ложную весть о кончине любимого сына его, Иосифа (Быт. 37, 35). «Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, — умоляет Бога праведный многострадальный Иов, — прежде нежели отойду, — и уже не возвращуся, в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака; каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10, 20-22). Святой пророк Моисей, объявляя народу гнев Божий на К орея и его сообщников, сказал: «Если они умрут, как умирают все люди, и постигнет их такое наказание, какое постигнет всех людей, то не Господь послал меня. А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их (и домы их и шатры их) и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю: то знайте, что люди сии презрели Господа. Лишь только он сказал слова сии, — продолжает повествовать Писание, — расселась земля под ними, и разверзла земля уста свои, и поглотила их... и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю» (Чис. 16, 29-33). Пророк Давид воспевает Господу: Велика милость Твоя ко мне; Ты избавил душу мою от ада преисподняго (Пс. 85, 13). Когда душа святого пророка Самуила была вызвана волшебницею, по просьбе царя израильского Саула, для совещания о предстоящей битве с врагами, то волшебница, увидев эту душу, сказала: «Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил» (1 Цар. 28, 14). Пророк Исаия говорит о царе Вавилонском: «Ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14, 15). Подобно этому выражается о царе Вавилонском, от лица Божия, пророк Иезекииль: «Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю, к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема... Теперь наравне с деревами едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (Иез. 31, 16, 18).

Возвещая о Своем нисшествии во ад душою Своею и неразлучным с нею Божеством, Богочеловек сказал: Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12, 70). Объясняя слова Спасителя, блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сошед в преисподнюю земли до ада». Господь, по словам святого апостола Павла, нисходил в преисподния места земли (Еф. 4, 9), а по словам святого апостола Петра, находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал (1 Пет. 3, 19). «Обоженная душа Христова, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад для того, чтобы как живущим на земле возсияло Солнце правды, так и для сидящих под землею во тьме и сени смертной возсиял свет». В 14-м огласительном поучении святого Кирилла Иерусалимского читаем: «Господь наш Иисус Христос во Евангелии сказал: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12, 40).

Рассматривая повесть об Ионе, мы находим в ней действие, очень подобное действию Иисуса. Иисус был послан проповедовать покаяние: и Иона послася (Ион. 1, 2; 3, 2). Но он бежал, не ведая будущего. Иисус же добровольно пришел на покаяние спасительное... Иона был ввергнут во чрево китово, Иисус же сошел волею туда, где был мысленный кит, чтоб смерть извергла пожранных ею, по сказанному в Писании: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их» (Ос. 13, 14). Иона из чрева китова молился, говоря: «К Господу воззвал я в скорби моей, из чрева преисподней я возопил» (Ион. 2, 3). Это говорил он, еще находясь в ките. Но, находясь в ките, он говорил о себе, что находится в преисподней (во аде); потому что он был пред изображением Христа, долженствовавшего низойти во ад. Несколько далее, очень явственно, пророчествуя, он сказал от лица Христова: «Попре глава моя в разселины гор» (Ион. 2, 6). Если он был во чреве китове, то какие там горы? Знаю это, — отвечает он, — но я служу образом Того, Кто будет положен в иссеченном каменном гробе. Находясь в море, Иона говорит: «До основания гор я нисшел, земля своими запорами на век заградила меня» (Ион. 2, 7); потому что он носил образ Христа, нисшедшаго в землю». Подобным образом святой Епифаний Кипрский указывает, со всею ясностию и определенностию, местонахождение ада во внутренности земли, описывая, — в слове своем на Великую Субботу, — спасение людей Богочеловеком. Вот выдержки из этого слова:

«Отчего толикое безмолвие на земле? Что значит это безмолвие и молчание великое? Безмолвие великое: Царь погрузился в сон. Земля убоялась и замолкла, потому что Бог во плоти уснул. Бог во плоти уснул, и ад ужаснулся. Бог уснул на краткое время — и спящих издревле, от Адама, воскресил. Ныне спасение сущим на земле и от века сущим под землею; ныне спасение всему миру — и видимому, и невидимому. Ныне сугубое пришествие Христово, сугубое промышление, сугубое человекам посещение: Бог приходит с небеси на землю, с земли под землю. Врата ада отворяются, и вы, спящие от века, радуйтеся. Седящие во тьме и сени смертной, свет великий Приимите: с рабами Господь, с мертвыми Бог, с умершими Жизнь, с находящимися во тьме Свет невечерний, с плененными Свободитель, с преисподними Сый превыше небес. Христос между мертвыми: снидем туда с Ним, да познаем тайны этой страны, да познаем тайну Божию под землею и разумеем чудеса Господни; да научимся, какую благовествует Господь проповедь сущим во аде, и что со властию повелевает связанным. Изыдите, вещает, сущии во тьме, и просветитеся; изыдите и возстаните, лежащии. И тебе повелеваю, Адаме: возстани, спяй. Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде: воскресни от мертвых. Я — живот человеков и воскресение. Для тебя Бог твой был сын твой. Для тебя Я, Господь твой, принял образ раба. Для тебя Сущий превыше небес, Я пришел на землю и под землю. Возстань и изыди отсюду. Возстаньте, идите отсюда: из тьмы в вечный свет, от страданий к веселию. Возстаньте, идите отсюда: из рабства в свободу, из темницы в горний Иерусалим, из уз к Богу, из-под земли на небо».

В торжественные службы Великой Субботы и Святой Пасхи, Церковь, празднуя и воспевая спасение людей пострадавшим за нас Богочеловеком, поправшим смертию смерть, сокрушившим врата и заклепы адовы, воскресившим человечество в Себе и с Собою, с особенною ясностию выражает свое мнение о местонахождении как ада, так и рая. Церковь не занимается — собственно — изысканием, где ад и где рай; но, славословя Господа, говорит об аде и рае, и по необходимости, хотя и мимоходно, высказывает свое мнение о месте их, говоря об этом как о предмете общеизвестном. Величественное песнопение на утрене Великой Субботы, после прочтения шестопсалмия и великой ектении, начинается с двух глубокоумилительных и вместе изящно-поэтических тропарей, из которых в первом воспевается погребение Господа, а во втором — нисшествие Его во ад.

«Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями, во гробе нове покрыв положи».

«Егда снисшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе, Боже наш, слава Тебе!»

После этого все священнослужащие выходят с возжженными свечами на средину храма, становятся пред Плащаницею и начинают возглашать так называемые похвалы Господу, соединяя их со стихами 118-го псалма. Выписываем из этих похвал те, в которых с наибольшею ясностию упоминается о том, что ад находится внутри земли.

«Зашел еси под землю, Светоносец правды, и мертвыя якоже от сна воздвигл еси, отгнав всякую тьму, сущую во аде» (похвала к 56-му стиху 118-го псалма).

«Землю содержай дланию, умерщвлен плотию, под землею ныне содержится, мертвыя избавляя адова содержания» (к стиху 17).

«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет его, Владыко, даже до ада снисшел еси ищай» (к стиху 25).

«О, радосте оныя! О, многия радости! Их же во аде наполнил еси, во днах мрачных свет возсияв» (к стиху 48).

«Волею снисшел еси, Спасе, под землею, умерщвленныя человеки оживил еси и возвел еси во славе Отчей» (к стиху 53).

«Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси и воскресил еси род человеческий» (к стиху 59).

«Зашел еси под землю, рукою Твоею создавый человека, да воздвигнеши от падения соборы человеческие всесильною державою» (к стиху 80).

«Убояся Адам, Богу ходящу в раи: радуется же, ко аду сошедшу, падый прежде и ныне воздвизаем» (к стиху 58).

«Недр Отеческих неисходен пребыв, Щедре, и человек быти благоволил еси, и во ад снисшел еси, Христе» (к стиху 117).

«Возстани, Щедре, от пропастей адских возставляяй нас» (к стиху 166).

«Под землю хотением нисшед, яко мертв, возводиши от земли к небесным оттуду падшия, Иисусе» (к стиху 46).

«Под землею хотением нисшед яко мертв, возведшии от земли к небесным оттуду падшия, Иисусе» (к стиху 47).

В последних двух похвалах Церковь во всеуслышание объявляет не только о местонахождении ада, но и о местонахождении рая. Церковь определяет место рая, говоря, что люди ниспали с неба.

В каноне утрени Великой Субботы воспевается: «Да Твоея славы вся исполниши; сшел еси в нижняя земли» (песнь 1, тропарь 3).

Далее говорится, что Господь «явил Себя сущим во аде, что Он приобщился сущим во аде, что ад, Слове, срет Тя, огорчися, что душа Твоя во аде не оставлена, что ад низу стенет, что уязвися ад, в сердце прием Уязвленнаго копием в ребра, что Господь сниде даже до адовых сокровищ».

В синаксаре Великой Субботы читается, что в этот день мы празднуем погребение Господа и Его сошествие во ад, что Он сошел во ад нетленною и Божественною Своею душою, разделившеюся от тела смертию. Употреблены выражения об аде как о глубокой пропасти, которая, как очевидно из всей службы, признается подземною и находящеюся внутри земли (Триодион).

То же мнение о местонахождении ада и рая видим и в службе на Святую Пасху. С наибольшею определительностию выражено мнение о месте ада в ирмосе 6-й песни канона: «Снисшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержания связанныя, Христе».

В синаксаре по 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче, сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждею держимыя, от ада свободи и всем даде на небеса взыти. Здесь опять древнее достояние, то есть — рай, указывается на небе: «Воскресением Твоим, Господи, рай паки отверзеся (1-я стихира в понедельник Светлой седмицы вечера) и иже на небеса восход обновил еси нам» (1-я стихира во вторник Светлой седмицы вечера).

Мнение о местонахождении ада внутри земли усматривается на всем пространстве богослужения Православной Церкви. Она повсюду говорит об этом предмете как об общепринятом и общеизвестном: по этой причине выражение определенное встречается изредка, — но оно встречается, и — именно — по той причине, что встречается как общепринятое и общеизвестное, служит яснейшим свидетельством и доказательством.

«Завеса раздрася, распеншуся Тебе, Спасе наш, и отдаваше мертвыя, яже пожре, смерть, и ад обнажися, Тебе зря в преисподних земли бывша» (тропарь 1, песнь 8 канона на утрене в 4-ю Неделю по Пасхе).

«С душею пришедшу Тебе во утробу земли, души, яже стяжа, ад издаваше со тщанием, вопиющия державе Твоей песнь благодарную» (тропарь 2, песнь 3 канона на утрене в 4-ю Неделю по Пасхе).

«С душею сшед в страны преисподния ада, возвел еси мужеством связанныя вся, яже от века смерть прият, горький мучитель» (тропарь 2, песнь 7 канона на утрене в 5-ю Неделю по Пасхе).

«Тебе, сошедшаго до последних земли, и человеки спасшаго, и восхождением Твоим сего возвысившаго, величаем» (припев на 9-й песни в 5-ю Неделю по Пасхе).

«Не ктому боюся еже в землю, Владыко, возвращения: Ты бо от земли возвел мя еси, забвенна» (тропарь 2, песнь 5 канона на утрене в 7-ю Неделю по Пасхе).

«Адам низведен бысть, лестию запенся, ко адове пропасти: но естеством Бог же и милостив, сошел еси ко исканию, и на раму понес, совоскресил еси» (тропарь 2, песнь 6 канона на утрене в 7-ю Неделю по Пасхе).

«Из преисподняго ада вознесша мя падшаго благословите вся дела Господа и превозносите Его во веки» (тропарь 2, песнь 8 канона на утрене в Неделю Всех святых).

«Дошедшу Ти во врата адова, Господи, и сия сокрушившу, пленник сице вопияше: кто сей есть, яко не осуждается в преисподних земли, но яко сень разруши смертное узилище» (воскресная стихира на хвалитех 8-го гласа).

«Вострепеташа доле преисподняя днесь, ад и смерть, Единаго от Троицы: земля поколебася, вратницы же адовы, видевше Тя, ужасошася» (воскресный икос 7-го гласа).

«Во глубины достигша морския и тридневствовавша в китовых персех морскаго зверя древле Иону подражаяй, зову Ти: Спасе мой, возведи мя из ада преисподняго» (ирмос 6-й песни 2-го гласа).

«Да не прииду в землю плача, да не вижу место тьмы, Христе мой, Слове» (служба по вся дни, канона песнь 4).

«Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (чин погребения священников).

Так же мимоходно, как о предмете общеизвестном, упоминает о местонахождении ада во внутренности земли святой Иоанн Лествичник. Он советует подвижнику благочестия непрестанно вспоминать о бесконечной пропасти преисподнего пламени, о подземных, страшных местах и пропастях, о тесных сходах, чтобы таким размышлением и воспоминанием отторгнуть душу от усвоившегося ей сладострастия.

Учение, что ад находится внутри земли, есть учение Православной Церкви. Оно встречается во многих сочинениях святых отцов. Ни один из них не отвергает его.

Святой Димитрий Ростовский, во втором поучении на Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим, говорит: «На Страшном Судищи Христос Бог наш егда речет на грешники: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный (Мф. 25, 41) — и в той час под грешники земля разступится, якоже разступилася под Кореем, Дафаном и Авироном при Моисее, и тогда впадут вси грешнии во ад, потом паки земля в место сомкнется. Грешницы же будут во аде под землею, яко в сосуде железне, тесне заперты и во веки неисходны».

Ад есть общее название состояния грешников по смерти или местопребывания их. Так как мучения грешников не одинаковы, а соразмерны преступлениям каждого, то можно думать, что ад имеет свои частные обители, затворы и хранилища душ (3 Езд. 4, 32, 35, 41), свои особые отделения, из которых одно называется собственно адом, другое геенною, третье тартаром, четвертое озером огненным и так далее. По крайней мере, в Апокалипсисе есть место, где ад и озеро огненное различаются.

Ад второго периода загробной жизни — уже не то, что ад первого периода: что составляло наказание для душ в аде в первый период, то уже не может служить наказанием для совершенно полного человека во второй период.

 

4. Почитание святых

Удостаивая праведников, по кончине их, прославления на небеси — в Церкви торжествующей, хотя прославления еще предначинательного, Бог удостаивает их, вместе с тем, прославления и на земле — в Церкви воинствующей. Это прославление выражается тем, что Церковь земная почитает скончавшихся праведников как угодников и друзей Божиих, призывает их в молитвах как предстателей пред Богом, и чтит мощи их и священные изображения их, или иконы.

Почитание святых, в смысле благоговейного уважения памяти их и прославления их подвигов и добродетелей, есть догмат нашей веры, имеющий самое твердое основание как в Священном Писании, так и в Священном Предании.

Священное Писание, решительно запрещая воздавать кому-либо божеское поклонение и служение, кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 44, 8; Мф. 4, 10; 1 Тим. 1, 17), вовсе не запрещает этим воздавать низшее почтение и верным слугам, угодникам и друзьям Божиим, и — притом — так, чтобы вся честь относилась при этом к Нему же единому, как дивному во святых Своих (ср.: Пс. 67, 36). Кроме того, Писание, с одной стороны — указывает примеры почитания святых: так, в Книге Царств говорится, что царедворец Авдий поклонился пророку Илии (3 Цар. 18, 7), сыны пророческие торжественно поклонились Елисею, как верному рабу и другу Божию (4 Цар. 2, 15); апостол Павел одобряет галатян за то, что они приняли его, как ангела Божия или Самого Христа Иисуса (Гал. 4, 14). С другой стороны — оно дает наставления касательно почитания святых. Господь Иисус Христос говорит Своим апостолам: Кто принимает вас, принимает Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10, 40, 41). Апостол Павел заповедует: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7).

Отцы и учители Церкви так учат о почитании святых, раскрывая и основания, и образ, и цель этого почитания.

Святой Василий Великий: «Любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая добрым из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке».

«Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего, Владыку прославляем в рабах Его; восхваляем же праведников засвидетельствованием о том, что знаем, и людей увеселяем слышанием прекрасного. Так, жизнь Иосифа есть увещание к целомудрию, а повествование о Самсоне — побуждение к мужеству».

«Памятию мученика (Маманта) вся страна подвигнута; весь город принимает участие в празднике; не сродники стекают на гробы отцев, но все притекают на место благочестия... Видишь, как чествуется добродетель, а не богатство. Так, Церковь — чем чтит предваривших, тем самым возбуждает живущих еще. Не домогайся, говорит она, ни богатства, ни мудрости мира престающей (ср.: 1 Кор. 2, 6), ни славы увядающей, — все это исчезает вместе с жизнию: но будь делателем благочестия, — оно и на небо вознесет тебя, оно приуготовит тебе и бессмертную жизнь, и продолжительную славу у людей».

Святой Иоанн Златоуст: «Скажи мне, где гроб Александров? Укажи и скажи, в который день он умер? А гробы рабов Христовых славны и находятся в царственном городе; дни кончины их известны, ибо составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои, — а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, — ибо и в сем они превосходнее, — но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Ибо и тот, кто носит багряницу, приходит лобызать гробы сии и стоит пред ними, и молит святых, чтоб предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве уже умершего скинотворца и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему».

Блаженный Августин: «Христианский народ чествует память мучеников торжеством веры, но так, что мы не приносим жертвы никому из мучеников, а только Богу мучеников, хотя и устрояем алтари в память мучеников...

То, что приносится, приносится Богу, увенчавшему мучеников, в память тех, которых Он увенчал... Мы чтим мучеников тою честию любви и общения, которою и в этой жизни чествуются святые Божии человеки... Но тем чествованием, которое по-гречески называется служением и есть, собственно, Божеству подобающее служение, мы и не чтим, и не учим чтить никого, кроме одного Бога».

Отцы Второго Никейского Собора, VII Вселенского: «Храним слова Господни, апостольския и пророческия, чрез которыя мы научились чтить и величать — во-первых, собственно и истинно, Богородицу и святые ангельския силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех — Богу» (деяние IV).

Святой Иоанн Дамаскин: «Должно почитать святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих... Они царствовали и господствовали над страстями и сохранили невредимым подобие образа Божия, по которому сотворены; они добровольно соединились с Богом, приняли Его в жилище своего сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, чем Он есть по естеству. Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые сделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога: вселюся в них, — говорит Бог, — и похожду, и буду им Бог (2 Кор. 6, 16)... Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божии? Истинно, должно почитать, воздвигать во имя их храмы Богу, приносить дары, чтить дни памяти их и в оные веселиться духовно... Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божию, пророка Иоанна — как Предтечу и Крестителя, апостола и мученика: ибо, как сказал Господь: не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Мф. 11, 11). И он был первый проповедник Царствия Божия. Будем почитать апостолов, как братий Господа, как самовидцев и служителей Его страдания, ихже (Бог и Отец) предуведе, и предустави сообразных быти образу Сына Своего (ср.: Рим. 8, 29); во-первых, — апостолов, во-вторых, — пророков, в третьих, — пастырей и учителей (ср.: 1 Кор. 12, 28; Еф. 4, 11). Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякого звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его, как участников в страданиях и славе Его, и их чиноначальника, архидиакона Христова, апостола и первомученика Стефана. Будем почитать преподобных отец наших и богоносных подвижников, претерпевавших более продолжительное и трудное мученичество совести, иже проидоша в милотех, в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся и в горах и в вертепах и пропастех земных, ихже не бе достоин мир (ср.: Евр. 11, 37, 38). Будем почитать живших до благодати пророков, патриархов, праведников, предвозвестивших пришествие Господа. Взирая на образ жизни всех сих святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцев славы».

«Поклоняемся мы тем, в которых почивает Бог, един Святый и во святых почивающий, как то: Святой Богородице и всем святым. Ибо они всевозможно уподобились Богу — и по действию собственной своей воли, и по обитанию в них Бога, и по Его содействию... Достопокланяемы они не по естеству своему, но потому, что имеют в себе Того, Который по естеству Своему достопокланяем: так как раскаленное железо не по природе своей неприкосновенно и жжет, но потому, что приняло в себя огнь, коего естественное свойство жечь. Итак, мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою; поклоняемся им не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу, по любви к Нему; поклоняемся им потому, что сам царь относит к себе почтение, когда видит, что почитают любимого им человека не как царя, но как послушного слугу и благорасположенного к нему друга».

 

5. Призывание святых

«Почитая святых угодников Божиих, Святая Церковь учит еще призывать их, то есть обращаться к ним с благопотребными прошениями, не так, конечно, как бы они были самостоятельными подателями благ, но как к таким лицам, которые, имея ближайший доступ и дерзновение к Иисусу Христу и, вместе с тем, будучи Его слугами в исполнении благих Его намерений касательно нас, суть — таким образом — ближайшие посредники между Ним и нами и могут споспешествовать нашим недостойным молитвам к Нему и наперед преклонять Его к милости своим предстательством».

Догмат о призывании святых основывается на Священном Писании, Священном Предании и бесчисленных опытах предстательства и помощи, каковую, во все времена Церкви, оказывали верующим святые, преимущественно же — Пресвятая Матерь Божия, милосердая Заступница рода христианского.

Священное Писание внушает нам обязанность молиться друг за друга и придает молитвам святых великую силу пред Богом. Так, например, святой апостол Иаков говорит; молитесь друг за друга: много может усиленная молитва праведного (ср.: Иак. 5, 16). Сам Бог повелел Авимелеху просить молитв за себя Авраама, говоря: он пророк, помолится о тебе, и ты будешь жить (ср.: Быт. 20, 7), а также согрешившим друзьям Иова просить молитв этого праведника: возьмите себе семь тельцов и семь овнов, и пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (Иов. 42, 8). Израильтяне просили молитв за себя у Самуила: и воззвал Самуил к Господу, и услышал его Господь (ср.: 1 Цар. 7, 9). Апостол Павел неоднократно просил молитв за себя у своих учеников (Рим. 15, 30, 31; Еф. 6, 18, 19; Кол. 4, 3; 2 Кор. 1, 10, 11; Сол. 5, 25).

Далее, Священное Писание представляет много разительных примеров того, что святые могут слышать наши молитвы и знать наши нужды и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние. Также свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как святой Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елисей узнал о поступке Гиезия (4 Цар. 4, 19, 25, 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4 Цар. 6, 12). Свидетельствует, что святые, находясь еще на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 22, 1) и Елисей (4 Цар. 6, 17), другие удостаивались созерцать Самого Бога, как Исаия (6, 1-5), Иезекииль (2, 1-8), третьи восхищались до третьего неба и слышали там неизреченные глаголы, как святой Павел (2 Кор. 12, 2-6). Свидетельствует, наконец, что святые на небеси равни суть Ангелом (Лк. 20, 36), которые, действительно, знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред Ангелы Божиими о единем грешнице кающемся (Лк. 15, 10), — что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу, между прочим: братия твои имут Моисеа и пророки, да послушают их (Лк. 16, 29),— чем ясно выразил, что, находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и пророки жили после Авраама (Лк., гл. 16). Без всякого сомнения, все это — примеры не какого-нибудь естественного ведения человеческого, а ведения благодатного, вследствие чрезвычайных дарований от Бога; но почему же не допустить, что души праведников на небеси удостаиваются все такого же высочайшего просвещения от Бога,— что, предстоя непосредственно Его Престолу, они созерцают происходящее на земле в свете лица Божия? Ныне видим, — пишет святой апостол, — якоже зерцалом в гадании,— тогда же лицем к лицу; ныне разумею от части, — тогда же познаю, якоже и познан бых (ср.: 1 Кор. 13, 12).

Наконец, Священное Писание удостоверяет нас в том, что святые действительно молятся за нас пред Престолом Божиим. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за весь народ иудейский и, указывая на другого мужа, бывшего с ним, сказал Иуде: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (ср.: 2 Мак. 15, 12, 14). Святой апостол Петр довольно ясно обещает своим ученикам не прекращать своего попечения о них пред Богом и после своей смерти: Потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити (2 Пет. 1, 15). А святой Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр. 5, 8), потом как дано было (Ангелу) множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред Престолом, (и как) вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (ср.: Откр. 8, 3, 4).

Учение Церкви о призывании святых и верование в их предстательство за нас пред Богом находим во всех древних Литургиях, в сказаниях о святых мучениках и в писаниях отцов и учителей Церкви.

Святой Дионисий Ареопагит говорит: «Что молитва святых еще при жизни их, а тем более — по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв святых и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях и отступает от яснейших и спасительных заповедей».

Святой Иоанн Златоуст поучает: «Будем прибегать к предстательству святых и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно».

Святой Ефрем Сирин обращается со следующею молитвою к святым мученикам: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби из любви к Богу и Спасителю и имеющие дерзновение пред Самим Владыкою! Ходатайствуйте, о святые, за нас разслабленных и грешных и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа».

Святой Григорий Нисский обращается к святому мученику Феодору: «Ходатайствуй за отечество у общего Царя и Господа. Нам угрожают величайшие опасности... Воин, сражайся за нас; мученик, предстательствуй с дерзновением за своих соотечественников. Хотя ты в другом мире, но всегда знаешь о напастях и нуждах человеческих. Испроси нам мир, чтобы наши святые собрания не прекращались... Молим тебя, не лиши нас и впредь твоего покровительства. Если нужно ходатайство еще более сильное, — собери лики мучеников, твоих братий, и помолись со всеми вместе. Молитвы многих праведников покроют грехи народов».

На VII Вселенском Соборе отцы, рассуждая о почитании и призывании святых, между прочим, положили: «Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатию, досточестны пред Ним по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема».

Примечание. Призывание святых не оскорбляет ли благости Отца Небесного и не уничтожает ли достоинства нашего Спасителя, единого ходатая Бога и человеков (1 Тим. 2, 5)?

На это, столь обычное возражение протестантов, будто «от призывания иных ходатаев обида и презрение бывает Христу», — Стефан Яворский в своем «Камене веры» отвечает следующее:

1) «Един ходатай Бога и человеков — Христос Иисус. Убо всуе Павел призывает живущих на земли, просящь о молитве. Всуе и апостол Иаков глаголет: молитеся друг за друга (Иак. 5, 16). Всуе же и вы, противницы, друг друга призываете, и о молитве друг друга просите, и просити научаете. Понеже един ходатай Христос, убо и Павел, и Иаков, и вы обиду и презрение Христу творите»...

2) Христос в Евангелии глаголет: не нарицайтеся учителие: един бо есть ваш учитель, Христос, вси же вы братия есте; и отца не зовите себе на земли; един бо есть Отец ваш, Иже на небесех; ниже нарицайтеся наставницы; един бо есть наставник ваш, Христос (Мф. 23, 8-10). Понеже убо един есть учитель Христос, един наставник Христос, един Отец, Иже на небесех, — убо согрешил ли есть Павел, нарицая себе учителем языков? Почто же и вы, противницы, на земли нарицаете себе отца, учителя, наставника? Иначе бо родившаго вы нарещи не можете, точию отцом, и учащих вы иначе не зовете, точию учителями и наставниками. Чего ради убо преступаете заповедь Господню? Рцыте нам. Инако отвещати не можете, точию с нами согласующе и глаголюще, яко един есть Отец на небеси превосходством, един учитель и наставник Христос превосходством. От того бо единаго Отца вси отцы на земли происходят, от единаго учителя и наставника Христа вси учители и наставницы учение правое и наставление восприемлют. Земнии же отцы суть поистине отцы, но в чине нижайшем, суть отцы отечеством, от единаго Отца Небеснаго происходящим. Такожде учители и наставницы земнии суть поистине учители и наставницы, но в чине нижайшем: сиречь, учительством правым и наставлением, от единаго учителя Христа начало приемлющим. — Тожде разуметися имать, егда слышим или чтем: «Един свят, един Господь Иисус Христос». Но како един свят Христос, како един Господь Христос, аще и иных святых Писание святыми нарицает и иных господей господами? На сие ответ той же, что и выше. Един свят Христос, един Господь Христос, святостию и господством превосходительным, никому же подлежащим, ни от кого же происходящим и никому же сравнительным. Прочии же святии и господие суть в чине нижайшем, от Христа далече разстоянием, суть святыми, суть господами, святостию и господством свыше происходящим. И якоже разжженное железо жжет и палит не от себе, ибо железо само собою есть хладно, но жжет и палит причастием огня, силу пламенную железу дающаго: тако и о святости и о господстве иных святых и господей рещи подобает».

Весьма раздельно изложена в «Камене веры» мысль о том, что святые суть предстатели и ходатаи наши, имеющие силу ходатайства от Христа.

«Един есть ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех». Якоже убо единство Отца Небесного не отметает отцов земных, ниже единство наставника и учителя Христа наставников и учителей земных, ниже единство святости и господства Христова отъемлет святости от прочих святых и господства от господий земных: тако ниже единство ходатая Христа отметает прочих ходатаев различие, точию ходатайства и расстояние несравненное посредствует. Христос бо ходатай есть по превосходительству, якоже речеся: святии же суть ходатаи низшаго и от Христа далечайшаго степене. Христос есть ходатай искупления и моления ко Отцу сыновняго: святии же суть ходатаи единаго моления дружескаго, по глаголу псаломску: Мне же зело честны быша друзы Твои, Боже (Пс. 138, 17). Христос есть Ходатай, иных за Себе ходатаев не требующь: святии же, зде живуще, требоваху ходатая Христа, и ныне требуют, не себе ради, но нас ради. Христос есть Ходатай, силу ходатайства от Себе имущь: святии же суть ходатаи, силу ходатайства имуще от Христа и от заслуг Его крестных, по подобию железа, еже не от себе имать силу паления, но от причастия огня. Христос есть Ходатай естеством: святии же суть ходатаи благодатию...»

И далее: «Егда апостол глаголет: яко един есть Ходатай и Посредственник между Богом и человеком, Христос, сие того ради глаголет, яко Христос не точию есть Посредственник по Своему званию, яко умилостивляющь Бога к человеку, но и по Своему естеству, посредствуя между Богом и человеком: понеже Он есть Бог и человек, еже к примирению человека с Богом весьма нужно бяще. Сея ради вины един таков есть Ходатай и Посредственник Христос. Святии же не суть, ниже могут быть таковы ходатаи. Тако богомудрствуют и научают отцы святии: Златоуст, Амвросий, Феофилакт, Епифаний, Кирилл и прочии».

 

6. Почитание святых мощей

Воздавая должное почитание угодникам Божиим, Святая Церковь, вместе с тем, чествует и остающиеся на земле мощи или телеса их, также удостоившиеся быть храмами Святого Духа (ср.: 1 Кор. 6, 19; ср.: 3, 16, 17), равно и другие останки святых, получившие от них или чрез них освящение, каковы: риза, пояс Богоматери, вериги святого апостола Петра и прочие.

Почитание святых мощей основывается на Священном Писании, на Священном Предании и постоянном примере вселенской Церкви и на бесчисленных чудесах, как прежде во все времена бывших, так и до сих пор продолжающихся. Священное Писание, во-первых, представляет нам примеры хранения и особенного уважения к останкам святых. Так, израильтяне, по завещанию Иосифа, хранили кости его в Египте и, выходя оттуда, взяли их с собою в землю обетованную (Быт. 50, 25). Тело боговидца — Моисея — Сам Бог почтил особенным попечением, повелев погребсти его Ангелам (Втор. 34, 6; ср: Иуд. 9). Гроб и кости пророка иудейского, предрекшего царю израильскому Иеровоаму разрушение идольских жертвенников, построенных им, были в известности и почитании у иудеев (4 Цар. 23, 18). И вообще, иудеи хранили в известности и окружали особенным уважением гробы праотцев и пророков, о чем засвидетельствовал и Сам Иисус Христос в Своей обличительной речи против фарисеев (Мф. 23, 29-31). Во-вторых, Священное Писание представляет примеры чудотворений от мощей и других останков святых. Так: а) тело одного мертвеца, едва только коснулось костей святого пророка Елисея во гробе его, тотчас ожило, и мертвый восстал (4 Цар. 13, 21; ср.: Сир. 48, 14, 15): б) самая милоть пророка Илии, оставленная им Елисею при вознесении его на небо, разделила прикосновением своим воды Иордана, чтобы Елисею можно было перейти чрез него (4 Цар. 2, 14); в) даже платки и полотенца святого апостола Павла, возлагавшиеся на недужных, одержимых бесами, в отсутствие его исцеляли и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12).

С самых первых времен Церкви христианской верующие тщательно хранили останки святого Иоанна Предтечи и апостолов, а во времена гонений уносили с места казни тела и растерзанные члены святых мучеников, скрывали их в потаенных местах и собирались на гробы их совершать богослужение, преимущественно Литургию. «Отсюда всеобщий и самый древний обычай: полагать в основание святых алтарей мощи мучеников, что и доселе соблюдается, и догмат о почитании святых мощей неразрывно соединен у нас с Таинством Евхаристии, которое не иначе может быть совершаемо, как на антиминсе, имеющем в себе частицу мощей». В IV веке, по прекращении гонений, гробы и останки святых делаются общеизвестными. Над ними созидаются храмы или же самые останки переносятся с торжеством в города и полагаются в храмах. Поэтому у отцов этого века — святого Златоуста, Василия Великого и у других — находим много бесед по случаю перенесения святых мощей. Равно и другие отцы — Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский, Амвросий, Ефрем Сирин, весьма часто указывают на обычай Церкви почитать святые мощи.

Святой Григорий Богослов говорит: «Вы сами должны вспомнить все прочее, как то: изгнание бесов, исцеление болезней, предведение будущего. Все сие, при помощи веры, может подавать даже прах Киприанов, как знают изведавшие сие опытом, от которых и нам передана память о чуде и будет передаваться будущим временам». И еще: «Они (святые мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела».

Святой Ефрем Сирин говорит: «И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа».

Святой Иоанн Златоуст: «Не только тела, но и самыя гробницы святых исполнены благодати. Ибо, если во время Елисея совершилось нечто подобное, и мертвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни, тем более ныне, когда благодать обильнее и действие Духа благотворнее, естественно — прикасающемуся с верою к самой гробнице (святых) извлекать из нее великую пользу. Посему Бог и оставил нам мощи святых, желая, как бы рукою, привести нас к той ревности, какая была в них, и даровать нам некоторую пристань и надежное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих». «Кости святых... покоряют и подвергают истязаниям демонов, разрешают связанных жестокими их узами. Прах, кости и пепел мучат существа невидимыя». «Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нем присутствует иная, большая самой души, сила — благодать Святаго Духа, которая своими чудодействиями удостоверяет нас в истине воскресения. Ибо, если Бог сообщил мертвым и превратившимся в прах телам такую силу, какою не обладает никто из живых, то кольми паче даст Он им, в день воздаяния, жизнь лучшую, блаженнейшую прежней».

Блаженный Иероним писал к пресвитеру Руперию: «Не говорю — мы чтим останки мучеников, да не послужим твари более, нежели Творцу. Но мы чествуем останки мучеников, чтобы божески чтить Того, Коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, Который сказал: иже вас приемлет, Мене приемлет. (Мф. 10, 40)».

Отцы VII Вселенского Собора постановили (деяние VI): «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак, дерзнувшие отвергать... мощи мучеников, о которых знали, что они подлинныя и истинныя, — если это епископы или клирики, да низложатся; а если иноки и миряне, — да лишатся приобщения».

«Особенно разительнейшее чудо, которым Господь прославляет тела многих угодников Своих, есть их нетление, когда осуществляется на деле — и предсказание царяпророка: не даси (Господи) преподобному Твоему видети истления (ср.: Пс. 15, 10), и исполнившееся, прежде всего, на Первенце из мертвых, Иисусе Христе (Деян. 2, 27), и благожелание древнего мудреца израильского праведникам: кости их процветут от места их (Сир. 46, 14; ср.: 49, 12; Ис. 58, 11). Это нетление святых мощей, это изъятие их — чудодейственною силою Божиею — из всеобщего закона тления, как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел и в сильнейшее побуждение для нас — почитать самые телеса прославляемых Богом праведников и подражать вере их, — не подлежит ни малейшему сомнению. В Киеве и Новгороде, Москве и Вологде и во многих других местах нашего богохранимого отечества открыто почивают многие нетленные останки святых угодников и непрестающими чудесами для притекающих к ним с верою громогласно свидетельствуют об истине своего нетления».

Приснопамятный митрополит Московский Филарет, в своем Слове о нетлении мощей, поучает; «Как сосуд, в котором долго хранится благовонная масть, заимствует от нее силу благоухания, так самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем и даже благоухает ею для других. И поелику сила Христова нетленна, то естественно, что она, вселяясь (2 Кор. 12, 9) в человеков, иже Христовы суть (Гал. 5, 24), и телесам их сообщает нетление; поелику сила Христова всемогуща, то с естеством ее согласно и то, что она чрез них чудодействует, когда то благоугодно Господу, подобно как некогда чудодействовала чрез главотяжи и убрусцы, которые были на теле святого апостола Павла и приняли в себя пот его (Деян. 9, 12), и чрез одно осенение тению святого апостола Петра... (Деян. 5, 15)»

«Доныне телеса усопших святых являются в нетлении, с силою чудодейственною и живописною для нас живущих, для удостоверения, — если, к стыду времени, есть и такие между нами неверующие, — для удостоверения в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах противу греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия».

 

7. Почитание святых икон

Почитая святых угодников Божиих, призывая их в молитвах и чествуя их священные останки, Православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и священные изображения их, вместе с изображениями Самого Господа Бога и святых Ангелов.

Седьмой Вселенский Собор так излагает догмат о почитании святых икон:

«Последующе богоглаголивому учению святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть от Духа Святаго, в ней живущаго), со всякою достоверностию тщательным разсмотрением определяем: подобно изображению Честнаго и Животворящаго Креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из добрых камений, и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им и чествовати их лобызанием и почтительным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению Честнаго и Животворящего Креста и Святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сие есть предание Кафолическия Церкви, от конец до конец земли приявшия Евангелие».

Учение Православной Церкви о почитании икон имеет твердые основания в Священном Писании, а также и в Священном Предании.

По свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма — во святом святых (Исх. 25, 10 и дал.; 26, 33; Втор. 10, 1-5). А ковчег завета был не иное что, как видимый образ присутствия невидимого Бога, — образ, всегда напоминавший ветхозаветным верующим Господа и возводивший мысль их к его Первообразу.

Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения Херувимов и поставить их во святом святых, по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Господа (Исх. 25, 19-22); повелел также сделать истканные изображения Херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26, 31-33), подобно тому, как ныне в христианских храмах иконостас отделяет алтарь от самого храма, где стоят молящиеся.

Наконец, Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21, 3); а этот змий был, собственно, образом Спасителя, вознесшегося на Кресте (Ин. 3, 14, 15).

Еще более ясные и ближайшие основания догмат о святых иконах имеет в Священном Предании Нового Завета. Святой Василий Великий так говорит в своем исповедании: «Приемлю и святых апостолов, пророков и мучеников и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, то есть, по их предстательству милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертание их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от святых апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах».

Что догмат об иконопочитании есть апостольское предание, доказательством служат два древнейших сказания.

Первое — о том, что Сам Господь наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой лик на плате и послать этот нерукотворенный образ к Авгарю, едесскому владельцу, — сказание, которое и отцы VII Вселенского Собора не усумнились признать истинным (деяние IV).

Другое — о том, что один из четырех евангелистов, святой Лука, знавший живописное искусство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери, которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви Православной. (Некоторые из этих икон находятся ныне в нашем отечестве, каковы по преданию: Владимирская, Смоленская и Ефесская иконы Божией Матери.)

В первые три века христианства, по тесным обстоятельствам Церкви Христовой, отовсюду окруженной и гонимой врагами, употребление святых икон не могло быть ни столь открытым, ни столь повсеместным, как в последующие времена. Христиане принуждены были в это тяжкое время скрывать и часто переменять места своего богослужения и постоянно должны были опасаться, как бы не подверглись поруганию от гонителей предметы их благоговейного чествования. Вот почему и нужда, благоразумие и самое почтение к святым иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать, а в иных местах даже и совсем не употреблять их. В IV веке, с торжеством Церкви, повсюду являются, вместе с иконами Христа Спасителя, и иконы святых Божиих, как благолепнейшее украшение храма и как предмет благоговейного почитания.

Одним из сильнейших побуждений к чествованию святых икон служат те бесчисленные знамения и чудеса, какие Господь благоволил совершить чрез иконы для верующих. Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так, в особенности — нашей Русской Церкви, некоторые иконы Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных. Находясь в разных местах Православной Церкви, они доселе не перестают быть как бы протоками или проводниками спасительной для нас чудодейственной силы Божией.

 

8. Ответы на возражения против почитания святых икон

418

Вооружающиеся против почитания святых икон выставляют, преимущественно, следующие возражения:

1) «Сам Бог запретил почитание всяких кумиров и изображений, когда дал заповедь: Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им (Исх. 20, 4, 5)».

Но чтобы правильно понимать эти слова, надобно брать их в полном составе речи, которая читается так: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския, от дому работы. Да не будут тебе бози инии разве Мене. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия; да не поклонишися им, ни послужиши им: Аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель (ст. 2, 4, 5). Очевидно, что Бог запрещает здесь, во-первых, творить кумиры и всякие подобия — собственно — богов иных, ложных, и, во-вторых, запрещает поклонение и служение этим подобиям — именно — Божеское, какое подобает Ему одному. Но мы творим и употребляем священные изображения не ложных богов, а Бога истинного и святых Его, в которых Он почивает; мы поклоняемся и воздаем чествование святым иконам не как богам каким или идолам, а только относительно, то есть относя наше чествование к первообразам, на иконах изображенным. В этом смысле Бог не только не запрещает употребление и почитание священных изображений, напротив, как мы видели, даже заповедал его, повелев Моисею устроить ковчег завета, бывший для иудеев видимым образом присутствия Иеговы, поставить во святом святых изображения двух Херувимов, украсить такими же изображениями завесу и самые стены скинии, воскурять пред ковчегом и завесою фимиам, возжигать светильники и прочее.

2) «Древние язычники укоряли христиан за то, что они не имели у себя священных изображений, — и защитники христианства не отвергали этого укора, замечая, что образ Божий начертан в душе самого человека».

Но: а) язычники укоряли христиан, собственно — за то, что они не имели у себя кумиров, изваяний, какие были у язычников, — а христианские иконы не то, что кумиры; б) укоряли за то, что христиане не имели у себя известных или открытых изваяний, напротив — старались постоянно скрывать предметы своего почтения, — а это отнюдь не значит, будто христиане вовсе не имели у себя изображений; в) язычники, вместе с тем, укоряли христиан и за то, будто они не имели храмов и жертвенников; но так как это последнее совершенно ложно, то можно судить, что несправедлив и первый укор; г) защитники христианства, отвечая на эти укоры язычников, если умалчивали о христианских иконах, то точно так же умалчивали и о христианских храмах и жертвенниках, хотя последние несомненно существовали, — умалчивали, конечно, потому, что не хотели выдавать врагам своего дела и обнаруживать пред ними святыни, которые Церковь действительно тогда скрывала.

3) «Древние учители Церкви ставили почитание икон в преступление еретикам-гностикам и последователям Карпократа».

Но не почитание икон вменяли в преступление древние учители означенным еретикам, а то, что эти еретики —

а) наравне с изображениями Христа Спасителя и апостола Павла чтили изображения Гомера, Пифагора, Платона, Аристотеля, и притом — б) воздавали всем этим изображениям чествование Божеское, по обрядам языческим, и — следовательно — впадали в идолопоклонство.

4) «Один из соборов Испании, Эльвирский, бывший в 305 году, 36-м правилом своим прямо запретил употребление икон во храмах».

Но — а) прежде всего, этим правилом несомненно предполагается, что иконы употреблялись тогда во храмах;

б) есть основание думать, что правило это постановлено по обстоятельствам места и времени; в Испании свирепствовало тогда гонение Диоклетианово, и язычники, часто вторгаясь в христианские храмы, подвергали поруганию священные изображения Господа и угодников Его, — в предотвращение сего и принято было в то время означенное правило.