А. Восемь великих руководств и типы комментариев к учению «Ламрим»

Я очень рад встретиться с вами сегодня, во второй день ретрита по Ламриму. Вы, со своей стороны, тоже должны чувствовать себя очень удачливыми, ибо получаете учение по Ламриму, для того чтобы обуздать свой ум. Главной целью подлинной практики Ламрима, поэтапного Пути Просветления, является воспитание собственного ума, культивирование способности проявлять заботу о других больше, чем о себе самом. Это очень трудно – научиться проявлять заботу о других больше, чем о себе. Для того чтобы достигнуть такого состояния ума, нужен хороший фундамент. В качестве первого шага в культивировании подобного психологического настроя необходимо уменьшить свое эго. Без ограничения собственного эгоизма и устранения привязанности к своему эго невозможно развить способность к альтруизму и заботиться о других больше, чем о самом себе. А для того чтобы уменьшить себялюбие, нужен очень хороший мировоззренческий фундамент. В сансаре мы всегда заботимся о себе больше, чем о других, поэтому мы постоянно страдаем и пребываем в круге сансары. Вам нужно понять эту философскую теорию буддизма: мы находимся в природе сансары и всё время страдаем именно потому, что любим себя больше, чем других, потому что заботимся о себе больше, чем о других: мы сами вращаем колесо своих страданий.

Вначале вы не знали преимуществ и достоинств альтруистического мировоззрения, не осознавали необходимости заботиться о других больше, чем о себе, и не понимали, как полезен такой подход. Вы не знали также всего вреда и всех страданий, которые рождаются из себялюбия. Вы не понимали, что именно себялюбие – это источник всех ваших страданий и не представляли, как же можно жить без себялюбия, без любви и привязанности к себе, не заботясь о самом себе. По мере получения наставлений в Дхарме вы начинаете открывать для себя пользу альтруизма и понимать, что источником всякого вреда и всех страданий является ваше себялюбие. Но это пока поверхностное знание. Вы ещё не знаете, как воспитать в себе способность заботиться о других больше, чем о себе, как взрастить альтруистическую установку в сознании и в жизни. Вы не знаете, как уменьшить свое себялюбие, какова должна быть стратегия вашего развития в этом направлении. Вы уже знаете, что ум, заботящийся о других, является источником всего хорошего, но вы не знаете, как развить и сделать сильным этот ум, заботящийся о других.

Для того чтобы понять во всех деталях буддийскую стратегию уменьшения себялюбия и развития альтруизма, вам надо иметь полное знание Ламрима. Знание Ламрима раскроет вам механизм обуздания ума: самый лучший способ укрощения своего ума – это порождение ума, заботящегося о других. Когда в своем духовном развитии вы достигнете этого состояния, то для вас станет естественной, как это было для Шантидевы, постоянная озабоченность тем, как помочь другим. О чем вы молитесь сейчас, в вашем нынешнем состоянии? Вы молитесь о том, чтобы у вас появилось что‑то хорошее, чтобы вы были здоровы, чтобы вы обрели долголетие, счастье и т. д. То есть, о чем бы вы ни молились, вы молитесь из заботы о самом себе. А когда вам удастся породить ум, заботящийся о других, то вы будете спонтанно молиться так, как молился Шантидева: «Да стану я слугой всех живых существ, да смогу я помочь всем, кто нуждается в помощи…».

Я не Бодхисаттва, но когда я вспоминаю эти слова посвящения заслуг, сделанного Шантидевой, мой ум наполняется умиротворением и радостью. Вам тоже нужно запомнить эти строки из посвящения Шантидевы, и в своей молитве произносить их. И если вы будете постоянно помнить их и молиться: «Да стану я источником счастья для других живых существ…», то постепенно ум ваш станет привыкать к тому, чтобы постоянно заботиться о других, вы приучите себя к этому состоянию заботы о других, и это станет со временем вашим естественным чувством.

Итак, ваша стратегическая цель – это взращивание ума, заботящегося о других, и достижение состояния Будды ради помощи всем живым существам. Но для её достижения необходима основа. Вам нужны отречение, убежденность в действии закона кармы, принятие Прибежища, осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а коренной основой духовного совершенствования является преданность Гуру. Для того чтобы сформировалась основа духовных свершений, недостаточно просто поверхностного, общего понимания этих тем Ламрима. Требуется детальное их знание и понимание – так, чтобы в повседневной жизни ваш ум обрел здоровый образ мысли. Когда ум функционирует в отрицательном «режиме», то все элементы отрицательного состояния ума четко взаимосвязаны, как звенья цепи. Например, вам сказали: «Алексей про тебя сказал то‑то и то‑то…». Вы тут же спонтанно начинаете отрицательную «медитацию» на взращивание гнева. У вас имеется очень много материала, чтобы появился отрицательный образ мыслей. И у вас при этом – очень хорошая концентрация: даже если рядом с вами бегает и шумит ребенок, вы не замечаете этого, не заявляете: «Ты мешаешь мне развивать медитацию на гнев!» Вам не мешает громко включенный телевизор. Когда вы говорите, что не можете добиться хорошей ментальной концентрации, я не верю вам, потому что знаю, что вы очень умело и с хорошей концентрацией «медитируете» гнев. Вы обнаруживаете искусность и хорошие способности к сосредоточению в тех вещах, которые вам нравятся, а в том, что вам не нравится, вы не можете сосредоточиться. А Бодхисаттвы, когда они слышат слова «матери – живые существа», спонтанно входят в состояние медитации чистой любви и великого сострадания, потому что они очень хорошо знают доброту живых существ, и это знание служит хорошей основой для медитации.

У вас сейчас нет такой хорошей основы для появления спонтанных чувств любви и сострадания к другим, как у Бодхисаттв, поэтому даже если тысячу раз я произнесу перед вами слова «матери – живые существа», вы не способны на такие чувства. Вы скажете: «Да, я могу любить всех живых существ, но за исключением того‑то и того‑то». На следующий год группа тех, кто составляет исключение, изменится. Тех, кого вы сейчас любите, через год, возможно, станете ненавидеть, а тех, к кому сейчас испытывает неприязненные чувства, через год, возможно, вы станете считать своими близкими друзьями. Такое происходит, потому что у вас нет надежного фундамента правильного мировоззрения. Без этого фундамента ваш ум функционирует неправильно, и он ненадежен. С точки зрения Бодхисаттв, знающих Ламрим, мы ненормальны: не только вы, но также и я. Хотя я немного лучше вас, всё же я тоже далек от нормы. Когда Бодхисаттвы смотрят на нас сейчас, они говорят: «Один ненормальный учит других ненормальных, но хорошо, что он, по крайней мере, говорит о том, как перестать быть ненормальным». Поэтому надо стараться всегда быть скромными. Когда я сравниваю себя с Бодхисаттвами, я сознаю свою ненормальность. У меня чуть больше знаний, чем у других ненормальных людей, поэтому я понимаю, что я – ненормальный. А сумасшедшие люди – это те, чей ум полностью работает неправильно. Сейчас для вас состояние ума, для которого естественна забота о других больше, чем о себе самом, есть нечто неведомое, непонятное. Для того чтобы приблизиться к такому состоянию, нужно получить много учений.

Итак, слушайте учение с таким осознаванием: «Экран нашего ума почти ничего не показывает правильно, нужно отремонтировать «телевизор» ума, с этой целью я слушаю это учение».

Есть очень много наставлений, предназначенных для обуздания ума. Наиболее ценное среди всех этих учений – это Лочжонг, методы тренировки ума. Лучшим методом тренировки ума является Ламрим: это – царь учений о тренировке ума. Тибетский термин «Ламрим» (lam rim) означает «этапы Пути Просветления». «Ламрим ченмо» (lam rim chen mo) – это название текста, составленного Чже Цонкапой. В переводе с тибетского оно означает «Великое руководство по этапам Пути Просветления». Если все восемьдесят четыре тысячи учений, составляющих Слово Будды, сравнить с молочным океаном, то масло, полученное из него пахтаньем, – это и есть «Ламрим ченмо».

Каким образом Чже Ринпоче составил этот текст по Ламриму? Им двигало не чувство эго. Он написал этот текст не по просьбе обычного человека. Когда Чже Цонкапа медитировал на горе Радренг, он возносил имевшие большую силу молитвы к Учителям, входящим в линию преемственности Ламрима, особенно к Атише – после того как прочитал его «Светильник». Когда человек читает тексты, сочиненные великими Бодхисаттвами, он чувствует особое благословение. У Чже Цонкапы при чтении текста Атиши возникла очень сильная вера в автора, и он обрел видение Учителей линии преемственности «Ламрима». Здесь следует заметить, что в прошлом в Индии не было термина и понятия, соответствующего тибетскому термину и понятию «Ламрим», хотя учения о постепенном Пути имелись: «Ламрим» не является тибетским учением. В течение одного месяца Чже Ринпоче имел прямое видение Учителей линии передачи «Ламрима» и обсуждал с ними содержание учения «Ламрим». Спустя месяц, все эти Учителя растворились в четырех – Атише, Дромтонпе, Геше Потове и Геше Шараве. С этими четырьмя Ламами Чже Цонкапа общался в течение месяца, детально расспрашивая их о «Ламриме», и они отвечали на его вопросы. Спустя месяц, они растворились в Атише. После этого Атиша возложил свои руки на голову Чже Ринпоче и сказал: «Я буду содействовать тебе в твоей деятельности, приносящей помощь живым существам».

Почему он так сказал? Атиша видел, что Цонкапа имеет полное понимание «Ламрима» во всех его тонкостях, и косвенно он побудил его к написанию текста, в котором излагалось бы учение «Ламрим». Так появился текст «Ламрим ченмо». В первоначальном варианте «Ламрим ченмо» завершался разделом «Шаматха». Чже Цонкапа считал, что не имеет совершенного понимания учения о Пустоте, и вначале не имел намерения писать раздел о Пустоте, к тому же он полагал, что это не принесет пользы другим. Но после проведения медитации [о Пустоте] Чже Ринпоче всё же добавил в «Ламрим ченмо» раздел о Пустоте. Это отличает его от нынешних авторов, которые после того как немного послушали наставления о Пустоте, пишут книги о Пустоте. Не таков был Чже Ринпоче. Во время медитации он имел прямое видение Манджушри и тщательно обсуждал с ним все нюансы учения о Пустоте. Манджушри, увидев, что Цонкапа имеет полное понимание Пустоты, сказал ему, что он должен написать раздел о Пустоте. В результате текст «Ламрим ченмо» был завершен в полноте учения об этапах Пути Просветления: к остальным разделам был добавлен раздел «Випашьяна». Это – обширный текст по Ламриму, предназначенный для людей с хорошими духовными способностями. После этого Чже Цонкапа сочинил также текст по Ламриму меньшего размера, чем «Ламрим ченмо». Он был предназначен для людей со средним потенциалом понимания Ламрима. Однако Чже Цонкапа увидел, что многие люди, читая обширный и средний варианты руководств по Ламриму, не воспринимают их в качестве инструкций к обузданию собственного ума и воспитанию здорового образа мыслей, а воспринимают их лишь как познавательные темы. Читая слова «Дхарма», «драгоценная человеческая жизнь», «Бодхичитта» и так далее, люди не воспринимают их как прямые указания к собственной практике Дхармы. И поэтому он сказал: «Необходимо сочинять такие сокращенные варианты текста, которые являлись бы синтезом всех наставлений в «Ламриме», и из которых люди поняли бы, что «Ламрим» – это руководство для обуздания собственного ума, и то, как надо практиковать Ламрим». Он сам написал третий вариант текста «Ламрим» – «Краткий Ламрим».

В традиции Гелуг есть восемь текстов «Ламрим», которые известны как «восемь великих руководств по Ламриму» (lam khrid chen brgyad). Все они предназначены для достижения полного понимания Ламрима. Дело в том, что понять полностью Ламрим – это очень сложно. Нетрудно понять слова текстов «Ламрим», но очень трудно понять их смысл – как системы инструкций к собственному развитию. [В Тибете] существует множество текстов с названием «Ламрим» или посвященных объяснению постепенного Пути. Но вам обязательно следует знать эти восемь великих руководств. Три из них – это тексты, написанные Чже Ринпоче. Четвертый текст – это «Ламрим Сершунгма» (lam rim gzer zhung ma), название которого переводится как «Ламрим ‘Золотой сплав’» или просто «Золотой Ламрим». Его написал Его Святейшество Третий Далай–лама Соднам Гьяцо, когда увидел, что даже по прочтении трех текстов «Ламрим» Чже Цонкапы люди продолжают вращать колесо сансары: они обсуждают Дхарму, чтобы опровергнуть других, а не для того чтобы обуздать себя. Из чувства сострадания к живым существам Третий Далай–лама написал «Ламрим Сершунгма».

Для людей, не читавших много разных текстов «Ламрим», непонятно, почему, в сущности, содержащиеся в тексте «Ламрим Сершунгма» наставления являются такими ценными. Казалось бы, во всех текстах «Ламрим» – одни и те же темы: «непостоянство и смерть», «драгоценность человеческой жизни» и так далее. Это аналогично тому, как, например, для меня, человека, незнакомого с экономической наукой, все тексты по экономике сводятся к одному и тому же – «купле–продаже». Я не знаю механизма экономики, не вижу тонкостей той же купли–продажи. А их много. Хотя все тексты «Ламрим» содержат одинаковые темы и используют одну и ту же терминологию, всё же в одинаковые слова разных текстов вкладываются разные смыслы. И разные тексты «Ламрим» дают на разных уровнях представления об одних и тех же темах – «непостоянство и смерть», «драгоценная человеческая жизнь» и т. д. Но и этот «Ламрим ‘Золотой сплав’» многие люди также не воспринимают в качестве сущностных наставлений. Ибо мы живем в эпоху упадка. Вы полагаете, что имеете острый интеллект. Но вы ошибаетесь: вы очень информированы, но вашему мышлению не хватает глубины. Вы не знаете меры и пределов, поэтому попадаете в кошмарные ситуации. И чем больше вы познаете, тем больший кошмар вы переживаете, потому что всё, что вы знаете, – это не знание, а всего лишь информация.

Итак, поскольку люди и «Золотой Ламрим» перестали воспринимать как инструкцию для практики обуздания ума, Великий Пятый Далай–лама из сострадания к ним написал текст «Ламрим» под названием «Джампел шел лунг» (‘jam dpal zhal lung), которое переводится как «Собственные слова Манджушри». В качестве комментария к нему Панчен–лама Лосанг Чокьи Гьялцен, побуждаемый также состраданием к тем, кто не понимал и этот текст, написал текст под названием «Де лам» (bde lam), которое переводится как «Путь Блаженства».

Ламрим «Де лам» – это комментарий к Ламриму, который относится к категории так называемых «обнаженных комментариев» (dmar khrid). Прежде такого типа комментарии не записывались, а давались только в устной форме. Панчен–лама Лосанг Чогьен из сострадания, а также из опасения, что обнаженные комментарии могут быть потеряны, записал их в письменной форме.

Есть четыре вида комментариев к Ламриму:

1) «Объясняющий комментарий», или «комментарий, дающий толкование слов» (bshad khrid). Три текста «Ламрим» Чже Цонкапы относятся к этому виду комментариев.

2) «Обнаженный комментарий» (dmar khrid.) Это вид комментария, сравнимый с тем, как врач–отец учит сына, как стать врачом, посредством препарирования обнажая всё, ничего не скрывая. Ламрим «Де лам» относится к этому виду комментариев.

3) «Комментарий, основанный на опыте» (nyams khrid): это вид комментариев, которые дает мастер, достигший реализаций, исходя из собственного опыта. «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы, тексты «Ламрим», написанные Третьим Далай–ламой и Пятым Далай–ламой, – это комментарии опыта.

4) «Комментарий, предназначенный для опыта» (nyong khrid).

(Посвящение заслуг)

26.07.07. Сессия № 2

 

Б. Основа устных наставлений – текст «Нюр лам» («Быстрый Путь»), обнаженный комментарий к «Ламриму»

Я рад видеть вас сегодня снова. Мы счастливы все, что все еще живем, что вы получаете наставления по Ламриму, а я – даю их. Перед тем как давать наставления по Ламриму, я должен читать много текстов, чтобы подготовиться, поэтому спасибо вам – для меня это очень полезно. Полезно ли это вам, я не знаю. Напоминаю, что, приступая к слушанию, нужно установить правильную мотивацию. Если с самого начала нет правильной мотивации, то от учения вам не будет пользы. Если с самого начала вместо того, чтобы бежать к своей цели, вы побежите в неверном направлении, то, даже если вы будете бежать день и ночь, вам не удастся достигнуть нужного пункта назначения. Аналогичным образом обстоит дело в духовной практике: здесь с самого начала нужно установить правильную мотивацию. В том случае, когда вы приходите на учение с правильной мотивацией, одно лишь слушание учения уже является очень высокой практикой. Поэтому, прежде чем приступить к практике слушания, проверьте свою мотивацию. Если среди ваших мотивов присутствует эгоистическая мотивация, скажите себе: «Я убью эго во время слушания». Тогда слушание принесет вам пользу. Вчера во время дженанга я уже говорил вам, что у некоторых людей, не называющих себя буддистами и не занимающихся никакой духовной практикой, меньше эго, а у людей, занимающихся практикой Дхармы, часто бывает очень большое эго. Я размышлял о том, почему это происходит, и после анализа понял следующее. Люди, которые не являются буддистами, бывают менее эгоцентричными и высокомерными, чем люди второй категории, называющие себя буддистами, но имеющие сильно выраженное эго, потому что у них нет амбиций и эго, связанных с духовностью. У этих обычных людей есть мирские стремления и привязанности, но нет эго–мотивации, связанной с духовными вещами. А «буддийские практики» имеют помимо эгоизма в отношении мирских вещей ещё и эгоизм в отношении Дхармы: выполняемая такими людьми практика Дхармы усиливает их эго, поэтому у них эго проявляется в гораздо большей степени, чем у обычных людей. Если Дхарма начинает питать эго, то в этом кроется большая опасность. Такая опасность грозит некоторым людям, практикующим Дхарму: для них Дхарма превращается в яд. Учителя объясняют, что это – не вина Дхармы, это – вина того индивида, который не слушает учение правильным образом.

Слушайте сегодняшнее учение с установкой: «Я слушаю учение, для того чтобы усмирить свой ум». Не надо слушать наставления с мотивацией достигнуть чего‑то или стать кем‑то. Даже желание попасть в Чистую Землю следует исключить как нечистую мотивацию при слушании этого учения по Ламриму. Это очень важно – установить правильную мотивацию при восприятии Дхармы, ибо нечистая мотивация в духовной практике ведет к духовному материализму. Духовный материализм – это использование Дхармы во имя мирских целей. Мысли вроде этой: «Я стану после этого йогином, и все будут уважать меня» или желание стать авторитетным ученым, обрести некоторые сиддхи – способности левитации, ясновидения и другие необычные способности – дар целительства и т. д. – это и есть духовный материализм. Некоторые люди говорят: «Я слушал учение, практиковал, после этого мои руки обрели силу, я стал лечить людей». Это – духовный материализм. В настоящий момент ваш ум очень слаб, и, услышав подобные заявления, вы тоже захотите слушать учение и получить после этого такие же сверхспособности, чтобы лечить других людей и так далее. В духовной практике, даже во время слушания учения, надо устранить мотивацию, связанную с желанием чего‑то достигнуть. Даже желание попасть в Чистую Землю – это не чистая мотивация [для махаянского практика], поэтому даже от такой мотивации следует избавиться. Иначе вы ничего не достигнете и не попадете в Чистую Землю. А если вы будете практиковать Дхарму с чистой [махаянской] мотивацией, то, даже если не имели желания попасть в Чистую Землю, после смерти попадете туда, как это произошло с Геше Потовой. Геше Потова всю свою жизнь посвятил духовной практике: он занимался ею ради того чтобы помогать живым существам, а не ради того, чтобы попасть в Чистую Землю. В преддверии смерти он сказал: «Мое желание не исполняется». Ученикам, удивленным его словами, Геше Потова пояснил: «У меня было видение Чистой Земли, но я не хочу туда попасть…».

Вы же говорите: «Я хочу попасть в Чистую Землю!» и начитываете мантры ради этого, ради этого занимаетесь духовной практикой. Но поймите: не имея в сердце чувства сострадания к живым существам невозможно попасть в Чистую Землю. Вот если у вас есть сильное сострадание, то, даже если не хотите, вы попадете туда. А если вы во имя Дхармы, с именем Дхармы на устах причиняли другим вред, то это приведет к опасным последствиям. В этом случае, даже если вы не желаете и изо всех сил сопротивляетесь, вы непременно падете в ад. Таков механизм кармы: не все зависит от вашего желания, всё зависит от закона кармы.

Вернемся к теме.

4 вид комментариев – это «комментарий, предназначенный для опыта»: духовный наставник дает ученику инструкции, для того чтобы ученик достиг реализаций. Обратите внимание: третий вид комментариев – это комментарий, основанный на духовном опыте Учителя; четвертый вид комментариев – это комментарий, предназначенный для получения учеником духовного опыта.

Панчен–лама Чокьи Гьялцен написал обнаженный комментарий «Ламрим ‘Де лам’» (Ламрим «Путь Блаженства»). Комментарий к этому тексту написал Панчен Ринпоче Джецун Лобсанг Еше, и этот комментарий называется «Нюр лам» (myur lam) – «Быстрый Путь». Если вы будете практиковать Ламрим согласно этому комментарию, то действительно быстро достигнете реализаций.

Комментарий, предназначенный для опыта ученика (nyong khrid) не дается сразу полностью. По традиции принято, что ученикам, имеющим общее представление о Ламриме, Учитель объясняет в деталях, как заниматься духовной практикой по системе Ламрима. Во–первых, он подробно, в обширной версии, дает объяснение темы «Практика преданности Гуру»: детально, шаг за шагом, он излагает в правильной последовательности положения медитации на эту тему. При объяснении каждого положения Учитель опирается на цитаты из коренных текстов, чтобы обосновать причины, которые должны убедить ученика в излагаемых тезисах. Он приводит также примеры, истории, связанные с этими рассуждениями и цитатами. Затем он дает сущностные инструкции о том, каким образом убежденность в данных положениях связана с обузданием собственного ума, и какую пользу ученик получит от убежденности в этих положениях. Если затем в течение месяца ученик занимается медитацией по данной теме «Ламрима» в соответствии с полученными инструкциями, то в его уме наступают некоторые изменения. И так – по каждой теме «Ламрима». Если после того как благодаря медитациям «Ламрима» ученик обретет некоторый уровень понимания Дхармы, и что‑то изменится в его уме, он приступит к тантрическим практикам, то они принесут ему пользу. А если нет внутренних изменений, то со словами Дхармы на устах человек становится только хуже, а его эго растет: нет толку от его упражнений в Дхарме. Это не мои слова. Это слова Панчен–ламы. Это означает, что имеющиеся у вас колокольчики и ваджры, барабанчики–дамару, объемистые садханы – все они хороши, но для вас они будут хороши в будущем. А пока положите их на полку и занимайтесь сейчас практиками Ламрима. В настоящее время вы иногда бываете даже совсем циничными и бесстыдными. Станьте немного культурнее. Есть люди, не являющиеся буддистами, но у них есть чувство стыда и культура. Постарайтесь изменить свое нутро к лучшему.

Вы сейчас получаете особое наставление. Но у вас не хватает благой кармы для его получения (свет погас).

Итак, после получения учеником комментария, предназначенного для опыта, ученик в течение месяца занимается медитацией, и спустя месяц духовный наставник задает ученику разные вопросы – не обязательно по тексту, не так, как это бывает в школе. После этого, если Учитель нашел, что в ученике произошли внутренние изменения после проведенной им практики вверения себя Гуру, он переходит к объяснению второго уровня практики. Затем, после достижения некоторого уровня реализации в этой теме, он переходит к следующей теме – «Драгоценность человеческой жизни»: Учитель объясняет подробно, как и в случае предыдущей темы, положение за положением. Он дает инструкции о том, как размышлять над каждым положением, приводя цитаты из коренных текстов и истории, которые иллюстрируют сущностные наставления о том, зачем нужно размышлять о драгоценной человеческой жизни, каким образом надо заниматься этим, и каковы критерии реализации. Ведь что есть медитация? Это размышления, проводимые день за днем, над этими положениями. В случае темы «драгоценность человеческой жизни» это – осмысление ценности человеческой жизни снаряженной свободами и благоприятными условиями. Если день за днем размышлять над положениями, входящими в структуру медитации по данной теме, то вы обретете сознание её ценности.

Большинство людей не имеет понятия о драгоценной человеческой жизни, не ведает, в чем заключается её ценность. Поэтому интересы людей переменчивы, а их ум – как бумага, которую носят туда и сюда порывы ветра: легко поддаются чужим влияниям, куда все – туда и они направляются. Вы – такие же. Вы не понимаете ценности и редкости драгоценной человеческой жизни. Следующая тема Ламрима – это «Непостоянство и смерть». По получении инструкций к медитации вы должны в течение одного месяца медитировать о непостоянстве и смерти. Медитация не заключается в том, чтобы постоянно повторять «смерть, смерть». Если будете так делать, то действительно сойдете с ума. Тема «Непостоянство и смерть» является очень интересным предметом для размышлений. Думайте над структурными разделами этой темы: о пяти преимуществах памятования о непостоянстве и смерти, о пяти недостатках отсутствия опыта размышлений о непостоянстве и смерти, о трех положениях, характеризующих вашу истинную ситуацию, которых вы не сознаете. Во–первых, положение о том, что однажды вы неизбежно умрете – это определенно случится: это ваша истинная ситуация. А вы думаете: «Я не умираю, я живу, я буду долго жить, другие умирают, а я ещё буду жить…». Второе положение гласит, что момент наступления смерти неопределенен. Вам надо ясно осознать: «Я не знаю, когда я умру, может, через секунду». Мы никогда не задумываемся об этом. Мы не осознаем, что наше тело – хрупкое, наше сердце – такое слабое, что в любой момент может остановиться. Это – наша истинная ситуация. Размышление о непостоянстве и смерти раскрывает наш ум, приводит к ясному осознанию нашей истинной ситуации. Когда вы поймете свое истинное положение, вы не будете по вечерам убегать из дому и гулять там и сям, а будете сидеть дома, чтобы заниматься практикой Дхармы. Третье положение гласит, что в момент смерти помочь может только Дхарма. Когда вы в полной мере осознаете это положение, вам ничего другого не захочется, кроме Дхармы. У вас угаснет желание чего‑либо достигать, кем‑то становиться, куда‑то уезжать, а захочется только одного – накапливать заслуги, обуздать свой ум, помогать другим. Такой результат появится, даже если вы будете заниматься только медитацией о непостоянстве и смерти. А если вы будете правильно медитировать о непостоянстве и смерти, то станете другим человеком, наполовину святым: вы будете отличаться от обычных людей, если будете правильно заниматься медитацией по этой теме. Но для этого вы должны опираться в медитации на подробную содержательную систему Ламрима, а не на два слова. В связи с этим хочу напомнить случай из прошлого. Был один великий йогин, который занимался медитацией по практикам Ламрима и достиг реализаций. Уже после реализации Ламрима он увидел текст по Ламриму Пятого Далай–ламы – «Джампел шел лунг» («Собственные слова Манджушри») и сказал: «Как жаль, что я только сейчас встретился с этим текстом! Если бы он давно попал в мои руки, то я уже давным–давно достиг бы реализаций, это не заняло бы у меня так много времени». Самое главное в медитации – это её искусность, умение практика по–умному заниматься медитацией. Многочасовые медитации, проводимые и днем, и ночью, могут быть бесполезными, если человек не знает, как надо правильно медитировать. Панчен–лама в связи с этой мыслью приводил такой пример: если человек не умеет рубить дерево, то он, вместо того чтобы срубить дерево, сломает свой топор, а тот, у кого есть навыки лесоруба, за семь ударов срубит дерево. Заниматься медитацией по Ламриму не означает просто сидеть и повторять, как попугай, слова «драгоценная человеческая жизнь, драгоценная человеческая жизнь» или одно за другим – положения этой темы. Если день за днем просто повторять слова, толку не будет. Учителя нашей традиции говорят, что для того чтобы практиковать Ламрим, нужно услышать все восемь великих руководств по Ламриму. Мой Учитель подчеркивал это. Все восемь текстов необходимо получить в устной передаче. Бывает передача текста и передача комментария. Получение передачи текста – это получение благословения, которое несет в себе данный текст. Оно состоится в том случае, когда передача происходит по непрерывной линии преемственности, восходящей к Будде. После получения передачи текста ваша медитация, предпринимаемая на основе данного текста, будет иметь эффект. Поймите, что во времена Будды была только передача текста. Передачи комментариев в то время не было: ученики получали только передачу текста и сразу же понимали его смысл, и не было необходимости делать передачу комментария. Впоследствии, когда люди стали плохо понимать смысл текстов Слова Будды, возникла в дополнение к передаче текстов ещё и передача комментариев.

На этот раз наш ретрит посвящен сущности драгоценного учения Атиши и Чже Цонкапы, сущности восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. За основу нынешних наставлений мы возьмем из этих «восьми великих Ламримов» текст «Нюр лам» – «Быстрый Путь», который представляет собой обнаженный комментарий к Ламриму. Хотя структурные заголовки в разных текстах «Ламрим» различаются, их содержательная суть – одна и та же. «Нюр лам» охватывает содержательную сущность всех остальных текстов «Ламрим», потому что Панчен–лама был последний из Учителей, написавших эти тексты «Ламрим». Уже были построены другие дома. Он взял всё хорошее от них и построил самый лучший дом.

Есть две традиции объяснения Учения. Во–первых, существует традиция славного монастыря Наланда. Ученые Наланды объясняли Дхарму посредством трех видов чистоты: 1) чистота речи духовного наставника; 2) чистота потока сознания ученика; 3) чистота объясняемого учения. «Чистота речи Учителя» появляется, когда Учитель дает наставления с целью обуздания ума учеников. А если он дает учение с мирской мотивацией, ради того чтобы собрать больше учеников, денег, обрести славу и известность, то от его учения пользы не будет, сколько бы вы ни слушали его. Наоборот, оно будет вредить вам: ваше эго будет все более увеличиваться. Эго растет по двум причинам: из‑за нечистой речи духовного наставника и нечистого ума ученика. Вам понятно? Эти вещи очень важны. Вы просите учение о Шести йогах Наропы, Махамудру, Дзогчен, ваши глаза расширяются от интереса к высоким практикам, а наставления по практикам начального уровня вам кажутся не столь интересными. Но в духовной практике главное – это фундамент, а не крыша.

Что такое «чистота ума ученика»? Это понятие относится к чистоте мотивации того, кто слушает учение: если ученик стремится получить учение с тем, чтобы обуздать свой ум, то его мотивация чиста. Это не значит, что вы уже очистились от омрачений. Нет. Здесь речь идет о чистой мотивации, чистоте помыслов.

«Чистота учения» не означает наличие чего‑то нового в содержании. Речь идет о чистоте учения, проистекающего из чистого источника, от самого Будды. Такова традиция трех видов чистоты.

Во–вторых, существует традиция великого монастыря Викрамалашила. Ученые Викрамалашилы объясняли Дхарму с точки зрения величия автора; величия Дхармы; способа объяснения и слушания Дхармы. Эти три вещи, которые имеют большое значение, объяснялись во вводной части учения. После этого объяснялось само учение. Итого, в традиции Викрамалашилы, наставления было принято давать в системе, имевшей четыре базовых заголовка. Все тексты «Ламрим», в том числе, «Нюр лам», излагают учение «Ламрим» в системе, имеющей четыре основых раздела. Во–первых, для того чтобы показать подлинность учения «Ламрим», сначала говорится о величии автора. Во–вторых, для того чтобы развить веру в учение «Ламрим», объясняется величие учения «Ламрим». В–третьих, дается объяснение способа слушания и способа преподавания «Ламрима», отмеченного признаками величия. В–четвертых, это наставления, вводящие ученика в данное учение «Ламрим».

Нужно понимать, что в эти четыре структурные части, в эти четыре заголовка («Величие автора», «Величие учения», «Способ слушания и способ преподавания ‘Ламрима’», «Наставления в ‘Ламриме’») включается весь «Ламрим».

Итак, во–первых, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора; во–вторых, чтобы развить веру в учение, говорится о величии самого учения; в–третьих, объясняется, как слушать и преподавать учение, которое имеет признаки величия и уникальные характеристики; в–четвертых, объясняется, как с помощью данного учения вести ученика по Пути.