Во втором разделе учения дается объяснение четырех видов величия и трех уникальных характеристик священного учения об этапах Пути Просветления, которые отличают его от других классических учений буддизма. Когда вы будете знать эти особенности учения «Ламрим», то вы скажете себе: «Получив такое драгоценное рождение и встретившись со столь драгоценным учением, обладающим четырьмя видами величиями и тремя уникальными характеристиками, не присущими другим учениям, даже «Абхисамаяламкаре» Асанги, «Мадхьямакааватаре» Нагарджуны, я должен воспользоваться выпавшим мне на долю счастливым шансом и извлечь суть из этой жизни».

Что касается такого великого текста как «Абхисамаяламкара», в нем имеется огромный материал со стороны Метода, но отсутствует материал со стороны Мудрости. В «Мадхьямакааватаре», наоборот, имеется огромный материал со стороны Мудрости, но нет материала со стороны Метода. Можно всю жизнь учить каждый из этих текстов, но это вам даст лишь одно крыло. Эти тексты – величайшие произведения Дхармы, сравнимые с горой Меру, и они получили признание со стороны всех великих буддийских Учителей, но они не могут даже сравниться с «Ламримом».

Четыре вида величия учения «Ламрим» – это:

1) величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу;

2) величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики;

3) величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды;

4) величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния.

 

2.1. Первый вид величия «Ламрима» – это величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу

Когда вы изучите «Ламрим», то поймете, что всё Учение Будды является внутренне непротиворечивым, что все тексты Трипитаки созданы для того, чтобы один человек реализовал изложенные в них учения и стал Буддой. К примеру, в одном классическом тексте можно встретить поучение: «Стремись обрести драгоценную человеческую жизнь, снаряженную свободами и благоприятными условиями, создавай причины для этого». В другом тексте встречается наставление: «Не стремись к сансаре, даже к обретению драгоценной человеческой жизни». Есть видимость противоречия между этими двумя поучениями. «Ламрим» поможет вам понять, что здесь нет противоречия. Или возьмем другой пример. В учении Сутры говорится: «Отбрось привязанность вообще, всякую привязанность». А один из обетов Тантры гласит: «Если ты отбросишь привязанности, то этим нарушишь тантрические обеты». Этот обет очень хорошо держит Борис (Учитель смеется). Речь идет о том, что не должна быть отброшена привязанность к вдохновению, или, вдохновенная привязанность, иначе имеет место нарушение тантрического обета. Когда в Сутраяне рекомендуется отбросить привязанность, то речь идет о привязанности к дурным привычкам. Так, с точки зрения сутр, нельзя оставлять к женщинам, алкоголю. А с точки зрения тантр разрешено употреблять алкоголь, иметь супругу, даже пять супруг. На первый взгляд, это выглядит как противоречие между Сутрой и Тантрой. Но если достигнуто понимание «Ламрима», то устраняется видимость противоречия. Буддийская практика может быть уподоблена процессу лечения больного: когда человек ослаблен болезнью, врач советует ему воздержаться от «тяжелой» пищи – мяса и тому подобных «сильных» продуктов питания, а когда он выздоравливает, то врач советует пациенту ввести в диету мясо, иначе пациент может снова потерять силы. Здесь нет противоречия: советы, по видимости противоречащие друг другу, даются соответственно состоянию больного. Вы все находитесь в начале духовной практики, и вам очень сложно говорить об отбрасывании всех привязанностей. Йога божества и пять супруг – это далеко для вас, вы почти упали в ад, ваше постоянное местожительство. В вашем ослабленном состоянии ментального здоровья нужен укрепляющий курс духовного лечения. В вашем положении лучший совет для вас – это не совет «отбрось всякую привязанности»: для вас актуально не устранение всех вообще привязанностей, для вас актуальны страх рождения в низших мирах и создание причин для рождения в благих мирах. Поэтому в начинающих учениках Учитель поощряет привязанность к благому перерождению. Когда ваш ум станет немного сильнее и крепче, духовный целитель, ваш Учитель, даст другой совет: «Болезнь ещё есть, хотя вы немного окрепли, поэтому не надо расслабляться. Не надо стремиться даже к обретению драгоценной человеческой жизни, ибо это тоже сансара». Обретение драгоценной человеческой жизни не является для буддиста высшей целью. Драгоценная человеческая жизнь с присущими ей свободами и благоприятными условиями должна рассматриваться лишь как лодка для пересечения океана сансары. Поэтому противоречия нет между советом «стремись к обретению драгоценной человеческой жизни» и советом «отбрось стремление к сансаре, даже к драгоценной человеческой жизни».

В сутрах, содержащих учение о Четырех Благородных Истинах, говорится: «Освободись от сансары», а в махаянских сутрах, где излагается учение о Бодхичиттте, говорится: «Не оставляй сансару». Благодаря «Ламриму» вы поймете, что между этими наставлениями нет противоречия. Да, действительно, сансара есть объект, который надо – с точки зрения ваших интересов – отбросить. Но в махаянских текстах говорится: «Какой смысл имеет индивидуальное освобождение от сансары – одного только себя, когда остаются страдать в сансаре матери – живые существа». Дхарма Махаяны учит, что нужно из великого сострадания, почти достигнув освобождения, помогать другим существам, страдающим в сансаре, но отбросить при этом сансару как объект привязанности, и не уходить из циклического бытия. Наоборот, махаянский практик делает посвящение о том, чтобы не уходить из сансары до тех пор, пока есть страдающие живые существа, и, оставаясь в сансаре, помогать живым существам». Такое посвящение выражает главное желание Бодхисаттв – не уходить в нирвану и помогать живым существам. То есть, в буддизме, с одной стороны, с точки зрения собственной цели Освобождения, говорится: «Отрекись от сансары». Это наставление имеет сущностный смысл отречения от привязанности к сансаре. С точки зрения великого сострадания к другим в буддизме говорится: «Не оставляй сансару!» Так что было бы ошибкой считать, что учение о Четырех Благородных Истинах предназначено для практиков Хинаяны. Оно предназначено для каждого из нас.

Или возьмем другой пример. В сутрах говорится: «Отрекись от вдохновения привязанности, не вдохновляйся привязанностью!». В тантрических текстах говорится нечто прямо противоположное: «Если ты отречешься от вдохновения привязанности, то нарушишь тантрический обет». В сутрах не объясняется, каким образом можно привнести привязанности на Путь, а просто рекомендуется отбросить всякую привязанность. Техника их принятия на Путь не объясняется. А в тантрических учениях содержатся инструкции о том, как использовать энергию страстной привязанности для разрушения любой привязанности. Для осуществления этого необходимо оставить определенные привязанности, иначе, оставаясь по–прежнему под властью своих привязанностей, вы не сможете овладеть методом принятия привязанностей на Путь. Этот механизм использования привязанностей в Тантре похож на то, как при трении двух деревянных палочек возникает огонь, который сжигает обе палочки. В Тантре не говорится, что привязанность есть нечто святое. Тантрический практик осознает свои привязанности как яд, но использует этот яд, для того чтобы уничтожить любой яд. Некоторые люди, не будучи знакомы с «Ламримом», полагают, что являются практиками Тантры и говорят: «Привязанности – это хорошо, я должен пить водку, иметь пять жен». Однако в Тантре не говорится: «Пей водку». Сначала надо научиться трансформировать водку в нектар. Его Святейшество Далай–лама говорит: «Сначала попытайся преобразовать свою мочу в нектар и пить, после этого сможешь преобразовывать водку в нектар и пить». И если среди моих учеников кто‑то может свою мочу преобразовать в нектар и пить, я скажу: «Пей водку целыми днями».

Всё это разъясняется в «Ламриме». Это учение объясняет, для чего предназначены предварительные практики, и учит, как, занимаясь этими упражнениями, мы обретаем возможность снова получить в следующей жизни драгоценную человеческую жизнь. «Ламрим» учит, что второй уровень цели, которой мы можем достигнуть, – это освобождение от сансары, что третий уровень цели – это обретение состояния Будды для оказания помощи всем живым существам. И есть четвертый уровень цели – не просто достижение состояния Будды, а быстрое достижение состояния Будды с помощью тантрических практик, позволяющих преобразовать всё, что можно, в Путь, даже привязанности, После обретения реализации второго уровня вы будете в состоянии преобразовать в Путь все что угодно, даже гнев. Тогда вы можете пить, гулять, танцевать – всё преобразуется в духовный путь, ведущий к высшему Просветлению, состоянию Будды. Все эти уровни практики Дхармы не противоречат друг другу: они предназначены для того, чтобы один человек, пройдя через них, стал Буддой ради помощи другим.

 

2.2. Второй вид величия «Ламрима» – это величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики

Второе величие «Ламрима» состоит в том, что всё Учение Будды рассматривается как поэтапное руководство для того, чтобы один человек прогрессировал в своем духовном развитии, вплоть до достижения высшего Просветления. В чем заключается разница между первым и вторым видами величия? Какая разница между тем, чтобы рассматривать все Учение Будды как непротиворечивое, и тем, чтобы рассматривать его как руководство для претворения Пути? Поясню это с помощью такого классического примера. Художник собирается нарисовать изображение Будды. Ему нужны для этого краски, перья, холст, кисти и так далее. Все эти художественные принадлежности не противоречат друг другу: один предмет не исключает другого, каждый из них нужен для создания тханки. Аналогичным образом, наставления первоначального уровня, среднего, высшего, тантрического уровня – все они необходимы, для того чтобы один практик достиг состояния Будды. Духовная практика сравнима с тем, как опытный строитель сначала собирает весь материал, необходимый для строительства дома, а не только то, что требуется для возведения крыши. Но если бы строитель сказал, что крыша не нужна, то это тоже было бы глупостью.

Когда вы сейчас получаете наставления по буддизму, получайте их не как буддист, а просто как человек, который хочет стать лучше. Не нужно надевать при этом «буддийскую шапку». Я имею в виду, что не нужно впадать в догматизм и быть фанатиками от буддизма. Настоящий буддист уравновешен во всем, он – не сектант и не фанатик. Он объективно смотрит на всё. Тот, кто не занимался строительством, может сказать: «Мне нужен только сруб дома, а больше я ни в чем не нуждаюсь». Но для того чтобы построить дом, требуются и фундамент, и сруб, и крыша, и канализация. Много чего нужно, для того чтобы возвести жилой дом. Есть много технологических деталей, касающихся того, как утеплить дом, окна и так далее. Нужно знать массу тонкостей.

Те, кто не получил наставления по Ламриму, заявляют после получения наставлений по практике Ясного Света: «Это – то, что мне нужно, а всё остальное – для людей низкого уровня». Такие люди рассматривает Учение Будды как внутренне противоречивое: они признают одни части Слова Будды и отвергают другие, как противоречащие им».

Второй вид величия «Ламрима» состоит в том, чтобы рассматривать Учение Будды не просто как свободное от противоречий, но и как руководство к действию Художник сначала увидел, что все предметы не противоречат друг другу, не исключают взаимно друг друга, а затем он усвоил, как пользоваться каждым предметом. О том, как пользоваться каждой частью Учения Будды, вы узнаете из учения «Ламрим». Вы сможете воспользоваться текстами Слова Будды как системой практических инструкций для своего духовного совершенствования. «Ламрим» помогает понять Учение Будды со стороны того, как использовать всё Учение Будды, каждое буддийское наставление для того, чтобы один человек, используя их, продвигался на духовном пути и достигал прогресса. Это – уникальная особенность «Ламрима». Другие классические учения дают объяснение лишь одного или двух функциональных аспектов Учения Будды.

 

2.3. Величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды

Третий вид величия «Ламрима» заключается в том, что «Ламрим» облегчает постижение воззрения Будды: Отречения, Бодхичитты, мудрости постижения Пустоты. Метод и Мудрость постигаются с помощью «Ламрима» очень быстро, без трудностей. Когда художник знает, что инструменты не противоречат друг другу и знает, как использовать каждое из них, он без труда может нарисовать изображение Будды. С помощью «Ламрима» можно очень легко реализовать Отречение, Бодхичитту и мудрость постижения Пустоты. И не только это. С помощью этих трех основ Пути вы можете достигнуть состояния Будды за одну жизнь. В этом – величие «Ламрима».

 

2.4. Величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния

Четвертый вид величия заключается в том, что когда вы постигаете «Ламрим», то вследствие этого сами по себе прекращаются наиболее тяжкие негативные деяния. О каких «наиболее тяжких негативных поступках» идет речь? Когда вы становитесь буддистами, есть опасность, что вы создадите тяжелую негативную карму отказа от Дхармы. Если у вас нет понимания Ламрима, то вы можете создавать негативную карму этого вида всякий раз, когда открываете рот, чтобы говорить о Дхарме, и произносите нечто вроде: «Мне не нужна Хинаяна», «это учение мне не подходит», «я практикую Дзогчен, практики Сутры предназначены для людей с низкими способностями» и т. п. В такие моменты вы создаете очень тяжкую негативную карму. Даже тогда, когда некоторые люди, говоря, что школа Гелугпа слишком акцентирует внимание на учености, интеллектуальной стороне Дхармы, решают не обременять себя интеллектуальным познанием и приступают к медитации, они совершают ошибку и создают тяжелую негативную карму. В связи с этим в одной сутре говорится: «Если ты убил очень много Архатов, то это безмерно тяжелое деяние. Но если ты сказал, что вот это учение Будды тебе не нужно, что оно – для неразвитых людей, то это – ещё более тяжелое преступление, чем убийство множества Архатов». Так что, будьте осторожны, открывая рот. Я слышу иногда от вас подобные слова. В такие моменты я думаю: «Зачем только они стали буддистами, лучше бы оставались христианами». В христианстве нет такого утонченного философского подхода, как в буддизме и такой, как в буддизме, детально разработанной системы духовного совершенствования, но, тем не менее, это тоже очень хорошее учение. Оно похоже на первый уровень Учения Будды, содержащий знания и методы о том, как пресечь поток негативной кармы, и как творить добродетель, чтобы не получить плохого перерождения. Конечно, в христианстве нет учения о Четырех Благородных Истинах, но ведь и для вас сейчас это учение не актуально. Однако у вас есть опасность отбрасывания Дхармы, если вы станете критиковать христианство. Никогда не говорите критических слов в адрес христианства, не заявляйте, что лучше быть буддистом, чем христианином.

Также никогда не критикуйте Хинаяну. Вы сейчас ещё даже не приблизились к настоящему буддизму. Я не могу сказать, являетесь ли вы буддистами. Только вы сами знаете, буддист ли вы. Это очень непросто – стать буддистом. Поэтому Его Святейшество Далай–лама как‑то сказал: «В нашем мире очень мало настоящих буддистов». Только с момента познания Ламрима, когда у вас возникает страх, что в любой момент, умерев, вы можете очутиться в низших мирах, когда, познав все качества Будды, Дхармы и Сангхи вы полностью полагаетесь на их защиту, только с этого момента вы становитесь буддистами.

 

2.5. Три уникальных характеристики «Ламрима»

«Ламрим» обладает также тремя уникальными особенностями:

1) «Ламрим» – это уникальное учение, синтезировавшее все темы Сутры и Тантры и являющееся презентацией Слова Будды в его содержательной целостности, без каких‑либо упущений;

2) Уникальность «Ламрима» – в простоте практической реализации, так как главное в нем – это поэтапное укрощение ума;

3) «Ламрим» является в особенности священным учением в сравнении с другими учениями, так как украшен сущностными наставлениями двух Гуру, носителей мудрости обеих традиций Великой Колесницы.

Вся суть учений Сутры и Тантры включена в учение «Ламрим». Тексты «Ламрим» были написаны не для анализа феноменов, а для того, чтобы люди смогли постепенно, на этапах Пути, усмирять свой ум, начиная с самого начального уровня и вплоть до высшего уровня. Поэтому «Ламрим» очень легко претворить в практике. В «Ламрим» включены наставления обеих линий – Метода и Мудрости, что не свойственно другим классическим текстам Дхармы. И не только это. «Ламрим» включает все наставления Будды и великих мастеров прошлого. Он – ключ ко всем учениям Будды, открывает смысл всех текстов, написанных великими мастерами прошлого. Когда я обрел некоторое понимание «Ламрима», то мне открылось, что все тексты [тибетского буддизма], написанные в традициях Ньингма, Кагью, Сакья и других, суть Учение Будды, и они не противоречат друг другу.

Сейчас, когда я собираюсь дать вам комментарий к такому великому тексту, вы должны чувствовать желание получить эти наставления. Если бы кто‑то спросил вас, какое учение вы предпочли бы получить – Тантру Гухьясамаджи, Ямантаки, Чакрасамвары или наставления по Ламриму, что бы вы ответили? Конечно, следует выбрать «Ламрим». Тогда все Будды и Бодхисаттвы обрадуются.

Будьте осторожны с оценками тех или иных учений, школ, традиций Дхармы. Не давайте никаких оценок, а говорите: «Я изучаю «Ламрим», чтобы усмирить свой ум». Иначе вы отбрасываете Дхарму и создаете тяжелую преступную карму, более плохую, чем убийство множества Архатов. Вместо того чтобы вести неосторожные речи о Дхарме, лучше украдите и съешьте несколько поз. Не надо сейчас вести много разговоров о Дхарме. Старайтесь ограничить проявления негативного образа мыслей, постарайтесь стать лучше. Не пытайтесь впечатлить других и не хвастайтесь тем, что вы близки к Учителю. Будьте скромными, как Дромтонпа. Помните, что он говорил тому человеку, который изображал из себя тантрического йогина: Он говорил: «Я пытаюсь практиковать Дхарму, но это очень трудно, у меня это не очень‑то получается».

Учителя дают такой совет: «Когда у тебя появился маленький огонек постижения Дхармы, старайся его прикрыть от других». В монастырях много больших мастеров, но никто не знает истинного уровня их достижений, потому что они прячут их. В прошлом один китайский император отправил своего посланца в Тибет с заданием доставить ему великого тибетского мастера Дхармы. Тот принялся искать такого Ламу. Но как найти его? Он обратился за помощью к одному монаху. Тот сказал: «Великих тибетских мастеров вы можете найти далеко в горах, но они спрятали свои достижения. А мастеров, достигших реализаций не очень высокого уровня, вы можете найти в монастырях – они показывают свои достижения». Некоторые мои друзья рассказывали, что у них в монастырях были монахи, которые занимались низшими работами, прислуживали другим монахам, работали на кухне и вели себя как обычные люди, играли с детьми, говорили, что не знают, что такое Бодхичитта и Пустота. Но когда наступала смерть, они в течение пяти дней находились в медитации на Ясный Свет. Мой друг–монах, будучи ребенком, играл с одним таким монахом. Впоследствии ему рассказали о том, как он уходил, пребывая в течение нескольких дней в медитации Ясного Света. И он рассказал о других монахах: они одевались в желтые одежды, имели в услужении двух послушников и всячески подчеркивали свой высокий статус, но в момент смерти вели себя хуже, чем обычные люди, незнакомые с Дхармой. Трудно судить о том, кто кем является, судя по внешним проявлениям. Мой вам совет: ведите себя как можно скромнее, не болтайте о Бодхичитте, Пустоте. Лучше имейте Бодхичитту и мудрость познания Пустоты в своем сердце. Лучше размышляйте об этих вещах, а не болтайте.

(Посвящение заслуг)

28.07.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация усмирения своего ума. Более того, для того чтобы получать эти наставления по Ламриму, вы должны установить в потоке своего сознания мотивацию, связанную с достижением высшего состояния ума – чистой любви и великого сострадания, Бодхичитты. Думайте, что получаете это учение во имя того, чтобы ваша жизнь стала источником счастья для всех живых существ. Постарайтесь вознести чистую молитву с настроем Бодхичитты: «До тех пор пока есть живые существа, пока существует пространство, пока продолжается сансара, пусть я буду иметь способность помогать страдающим живым существам посредством передачи учения!». Согласно тибетской традиции, принято делать повторный обзор тем, которые были рассмотрены в предыдущие дни учения. Я сделаю это кратко.

Итак, учение «Ламрим» объясняется в четырех частях: Во–первых, для того чтобы показать подлинность учения «Ламрим», сначала говорится о величии автора. Во–вторых, для того чтобы развить веру в учение «Ламрим», объясняется величие учения «Ламрим». В–третьих, дается объяснение способа слушания и способа преподавания «Ламрима», отмеченного признаками величия автора и учения. В–четвертых, это наставления, вводящие ученика в данное учение «Ламрим» и ведущие его по Пути Просветления.

Величие автора раскрывается посредством изложения биографии Атиши, которая приводится под тремя заголовками: 1) рождение Атиши в превосходной семье; 2) как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и реализации; 3) как после того Атиша обрел знания и реализации, он помогал живым существам.

Величие учения «Ламрим» объясняется посредством объяснения четырех видов величия «Ламрима» и его трех уникальных характеристик, не присущих другим классическим учениям буддизма. С помощью «Ламрима» вы убедитесь в отсутствии противоречий во всем Учении Будды, а также в том, что всё Учение Будды служит практическим руководством для духовного развития каждого из нас. Результатом осознания первых двух видов величия «Ламрима» будет то, что вы очень легко достигнете основополагающих реализаций Учения Будды – Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. То есть, вы быстро постигнете воззрение Будды. Четвертый вид величия «Ламрима» заключается в том, что понимание «Ламрима» предохраняет от тяжелейшей негативной кармы отказа от Дхармы. Убийство ста Архатов – ничто в сравнении с негативной кармой отбрасыванием какой‑то части Учения Будды. Уникальные характеристики «Ламрима» состоят в том, что всё учение Сутры и Тантры включено в «Ламрим», в отличие от других текстов; «Ламрим» не является познавательной теорией, посвященной анализу феноменов, а является практической системой поэтапного обуздания собственного ума, начиная с простых техник и вплоть до высших способов полного усмирения и умиротворения ума. Поэтому «Ламрим» – это практика, которая с легкостью применима в повседневной жизни; «Ламрим» имеет украшения двух видов наставлений – учений Обширного Метода и Глубинной Мудрости. Этих украшений нет даже в таких великих текстах как «Абхисамаяламкара» или царь тантр – «Гухьясамаджа–тантра» и другие. Их нельзя даже сравнить с «Ламримом». Поэтому вы должны возносить такую молитву:: «Я – счастливец, мне повезло, что я родился человеком, встретился с Дхармой, и не просто с Дхармой, а с учением «Ламрим», которое обладает четырьмя видами величия и тремя уникальными характеристиками. Будды и Бодхисаттвы, прошу вас, благословите, чтобы я избежал преждевременной смерти и смог получить полностью всё учение «Ламрим»!».