Байкальские лекции 2007. Комментарий к «Ламриму»

Тинлей Джампа

Тинлей Джампа

3. Объяснение способа слушания и способа преподавания учения «Ламрим», отмеченного признаками величия автора и учения

 

 

Этот раздел объясняется в трех частях:

1) инструкции о том, как слушать Дхарму;

2)инструкции о том, как объяснять Дхарму;

3)инструкции о том, какие совместные действия должны предпринимать в конце [Учитель и ученик].

Второй из этих заголовков для вас неактуален.

 

3.1. Инструкции о том, как слушать Дхарму

 

Дхарму следует слушать в определенной системе. Эта система подобна дереву: есть корни, ствол, ветки, и всё является взаимосвязанным в системе. Если у вас нет системы слушания, то вы можете слушать много учений, но бессистемное слушание может даже привести к сумасшествию. Как мы должны поступать? Поясню с помощью примера. Если все продукты ссыпать в один большой контейнер и смешать, то из этого месива не сварить вкусной еды. Каждый продукт нужно хранить в отдельном контейнере: рис, зерно, муку, молоко и так далее – по разным банкам и коробкам. Когда мы готовим обед, то берем продукты из каждой отдельной банки или коробки. Также и с учениями Дхармы: каждое учение должно занимать свое место в системе духовной практики, которую можно уподобить процессу приготовления еды. Поэтому слушайте внимательно, так, чтобы все было расположено по порядку. Тогда вы сможете приготовить хорошую, вкусную «еду» Дхармы. Хорошая еда сравнима со здоровым образом мыслей. Хорошая «еда» Дхармы способствует уменьшению нездоровых мыслей и ослаблению неправильного мировоззрения.

Инструкции о том, как слушать Дхарму, объясняются под тремя заголовками: 1) преимущества слушания учения; 2) как породить почтительное отношение к Дхарме и к Учителю, дающему драгоценное учение; 3) собственно правила слушания учения. Многие Учителя говорят, это действительно очень важные вещи: неуважение к учению и к мастеру, незнание правил слушания способны привести к ошибкам слушания, к ошибкам в размышлении и, следовательно, в медитации. И результат медитации окажется неправильным. Это сравнимо с тем, как ошибка, совершенная при отсчете дней в начале месяца, приводит к неправильному подсчету дней в течение всего месяца. Поэтому изучайте очень внимательно способ правильного слушания учения.

 

3.1.1. Преимущества слушания учения

Для того чтобы появилось вдохновение к слушанию Дхармы, необходимо знать преимущества слушания учения. В России, Европе, Америке люди очень много говорят о медитации, и поэтому у них есть вдохновение к медитации, но не к слушанию наставлений в Дхарме. Это очень большая ошибка. Сам Будда говорил: «Для того чтобы тренировать ум, надо обладать тремя качествами – умением слушать учение, умением размышлять над услышанным, умением медитировать. Эти три вида умения должны появляться и применяться в правильном порядке идущих друг за другом практик слушания, размышления и медитации. Для новичка самой мощной практикой является слушание учения. Один из учеников Атиши задал вопрос: «Я занимался столь многими практиками, я много медитировал, скажите, пожалуйста, что из всего этого стало практикой Дхармы?» Атиша ответил ему: «Только слушание учения и почитание Гуру являлось практикой Дхармы. Всё остальное не стало практикой Дхармы». Это очень полезное замечание. Для вас, возможно, даже проведших затворничество, я также скажу: «Только слушание учения и почитание Гуру стало вашей практикой Дхармы, всё остальное оказалось напрасно потраченным временем и не стало практикой Дхармы». Ученик Атиши был высоко реализованным мастером. Он задал этот вопрос для пользы будущих поколений, и Атиша ответил так – тоже для будущих учеников, для нас с вами. В сутре «Цом» Будда сказал:

Благодаря слушанию ты станешь понимать Дхарму,

Благодаря слушанию ты отвернешься от зла,

Благодаря слушанию ты отбросишь то, что бессмысленно,

Благодаря слушанию ты уйдешь за пределы Печали.

То есть, через слушание ты поймешь Дхарму, через слушание ты сможешь спастись от негативной кармы, через слушание ты оставишь бессмысленные действия. Тот, кто умеет слушать, достигнет Освобождения. Таковы великие преимущества слушания Дхармы. Все великие мастера прошлого достигали высоких реализаций, только пройдя через многократное слушание учения в течение долгого времени, затем – проведя длительные размышления и медитацию над услышанными наставлениями. Они не практиковали так, как это делают нынешние практики в России, Европе и Америке.

Учение Будды представлено в виде Трипитаки, Трех Корзин Учения. Корзина Винаи содержит принципиальные для нас предписания нравственного поведения: в первую очередь, согласно Винае, наше дикое поведение должно стать безвредным. Для этого мы должны упражняться в трех видах тренировки ума, и первый из них – это тренировка в нравственности, второй – тренировка в сосредоточении, третий – тренировка в высшей мудрости. Тренировка в нравственности может спасти вас от рождения в низших мирах. Тренировка в сосредоточении, или медитативной стабилизации, позволит взрастить очень большую ментальную концентрацию и остроту интеллектуального проникновения в суть вещей, а также создаст предпосылки перехода к третьему виду тренировки – упражнениям в высшей мудрости. Тренировка в мудрости постижения Пустоты позволит достичь прямого постижения Пустоты и освободиться от сансары и омрачений. Слушание учения Корзины Винаи служит необходимой предпосылкой, для того чтобы упражняться в нравственности. Слушание учения Корзины Сутр позволяет упражняться в сосредоточении. Тренировка в высшей мудрости приходит из слушания Корзины Абхидхармы. В «Джатаках» (тиб. Skyes rab) говорится:

Слушание – это светильник, рассеивающий мрак неведения,

Это высшее из богатств, которое не унесет вор,

Это оружие, которым сразишь врага – полное неведение,

Это лучший друг, который посредством устных инструкций

Научит полезным средствам и методам,

Это родственник и помощник, который тебя не предаст,

Даже если ты обеднеешь.

Это безвредное целебное средство от болезни сансары,

Лучшее войско, которое сокрушит армию великого зла,

А также высшая слава, величие и богатство.

Встреча с благородными существами – это лучший подарок,

Во всяком собрании мудрец пребывает в почете.

Иначе говоря, слушание учения – это светоч, который изгоняет тьму. Это высшее богатство, которое не может быть украдено, это сверхоружие, которое уничтожает врага – омрачения. Это лучший друг, который помогает вам избавиться от пут неведения и производных от него омрачений. Это лучший спутник, сопровождающий и помогающий в любой ситуации. Например, в бардо, где нет никого, кто бы помог, только ваше знание Дхармы поможет вам. Скажите себе в бардо: «Не надо ничего бояться, я уже умер». Надо бояться своего отрицательного ума. Если есть знание Дхармы, то нахождение в бардо будет не катастрофой, а лучшим временем. Там вам не потребуются деньги, вам не нужен там «Мерседес», нет необходимости в том, чтобы кушать, и не надо бегать туда и сюда. Там есть все условия, для того чтобы заниматься только Дхармой. Вы должны понимать, что в самой тяжелой ситуации знание Дхармы – лучший помощник. Поэтому Будда говорит: «Слушание учения – это лучший помощник в такое экстремальное время, когда у вас ничего нет, даже тела». Слушание Дхармы есть настоящая ценность, это самое прекрасное украшение. Подумав об этих качествах слушания Дхармы, надо сделать посвящение: «Пусть тот, от кого я получаю учение, будет со мной жизнь за жизнью, пусть жизнь за жизнью я буду находиться рядом с квалифицированным мастером Дхармы!». И снова цитата из сутры «Цом»:

Тот, кто окутан пеленой мрака в хорошо затемненном доме,

Не видит форм, которые имеются там,

Хотя и зряч он.

Так же и тот, кто умен с рождения,

И даже образован, –

Если не слушал учений о том,

Что такое негативная карма, а что – добродетель,

Не ведает их различия.

Как тот, кто имеет зрячие глаза и лампу,

Видит формы,

Так же тот, кто слушал учение о добродетели и злодеяниях,

В совершенстве знает природу добра и зла.

Иными словами, в темном месте, где имеется много предметов, тот, кто имеет глаза и находится внутри этого дома, не увидит без лампы ни одного из находящихся там предметов. Точно так же личность, которая, хотя и имеет острый ум, даже при остром уме он не сможет понять богатство Дхармы, если не доводилось слушать учение о положительной и отрицательной карме. В темном доме, где есть лампа, вы, имея глаза, сможете увидеть все предметы там. Точно так же вы, имеющие острый ум, сможете увидеть богатства Дхармы, когда послушаете учение.

К Панчен–ламе Чокьи Гьялцену во сне явился Чже Ринпоче. Он сказал: «Для того чтобы приносить пользу себе самому и живым существам, никогда не удовлетворяйся в слушании учения». Даже Бодхисаттва, достигший третьей земли (бхуми), никогда не удовлетворяется в слушании учения. Хотя Бодхисаттвы третьего уровня достигли реализации Отречения, Бодхичитты и прямого постижения Пустоты, они, тем не менее, хотят продолжать слушание учения. Это говорит о том, как богато Учение Будды. Некоторые из вас называют меня Бодхисаттвой. Возможно, при этом они думают: «Геше–ла является великим Бодхисаттвой, а мы – маленькие Бодхисаттвы». Если Его Святейшество Далай–лама услышит нечто подобное, то это будет позором для нас. Он скажет: «Учитель – глупец, а ученики – ещё глупее». Даже когда достигнете в своем развитии состояния Бодхисаттвы третьего уровня, никогда не удовлетворяйтесь в слушании Дхармы, снова и снова слушайте учение. Один геше, высоко реализованный мастер школы Кадампа, всё время ходил на учения других людей, когда те приглашали его послушать наставления, которые они сами давали. Другие геше говорили ему: «Зачем ты туда ходишь?». Этот мастер отвечал: «Я не узнал ничего нового, но то, что я знаю, во время учения я стал понимать глубже».

Получайте наставления даже от обычного человека. Я – обычный человек, но в то время когда я даю учение, Будды и Бодхисаттвы растворяются во мне, так как вы воспринимаете меня в качестве Учителя и имеете веру в меня. Может быть, я произношу слова, для кого‑то являющиеся бессмысленными, но для тех, кто имеет веру в меня, эти слова обретают смысл. Чтобы пояснить сказанное, напомню классический пример из истории, случившейся в древности. Это история о том, как одного монаха пригласили в дом мирянина и попросили поделиться с членами этой семьи своими познаниями в Дхарме. Однако тот монах не был сведущ в Дхарме. Увидев, что те люди имеют очень сильную веру в него и ждут от него учение, он очень расстроился и сказал: «Неведение есть страдание». Хозяин дома, который услышал эти слова, воспринял их как наставление в Дхарме, стал размышлять над смыслом этих слов и, придя к пониманию Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения, достиг высоких реализаций. Мой духовный наставник говорил: «Даже если твой Учитель не имеет обширных познаний в Дхарме, но ты имеешь веру в него, то каждое слово, им сказанное, даже бессмысленное, будет иметь глубочайший смысл для тебя. А в случае, если твой Гуру является Буддой, но твой ум настроен скептически по отношению к нему, то ты ничего не услышишь от него: твое безверие создает препятствие».

 

3.1.2. Как породить почтительное отношение к Дхарме и Учителю, дающему драгоценное учение

В ‘Кшитигарбха–сутре’ (тиб. sa’i snying po’i mdo) говорится:

Слушайте Дхарму с сильной верой и благоговением,

Нельзя хулить её, насмехаться, злословить по поводу Дхармы,

Того, кто Дхарме учит, уважайте и чтите, –

Породите осознавание его как Будды.

Иными словами, нужно слушать учение с однонаправленной верой и уважением к Дхарме и тому, кто её объясняет. Необходимо делать простирания в знак почитания Дхармы и Учителя, который дает учение, делать ему подношение и думать о нем как о Будде, и тогда слушание учения будет эффективным. Помните об этом. Вам необязательно делать материальное подношение – я в этом не нуждаюсь. Делайте подношение мандалы, своего тела, речи и ума. Затем во время слушания наставлений в Дхарме будьте внимательны, ведь вы уже поднесли свои тело, речь и ум, и они уже не принадлежат вам. Поэтому верьте всему, что Учитель говорит. Даже если Учитель станет в этот момент бить вас, вы не должны огорчаться, ибо он бьет тело, которое является его собственностью, которое вы уже поднесли ему в дар. Если вы будете так делать, то у вас возникнет почитание Учителя. Это не мои слова, а слова Будды. Если вы поднесете мне свои тело, речь и ум, мне они не нужны – ваши грязные тело, речь и ум, но я, конечно, не откажусь их принять. Если бы вы достигли высоких реализаций, то я бы с радостью принял ваши тело, речь и ум. Сейчас же я соглашаюсь принять их, потому что должен очистить их: я принимаю их, словно врач.

Советую вам во время ежедневной утренней молитвы, читая её, – не медитируя, – делать всегда подношение мандалы Полю Заслуг и в этот момент также подносить свои тело, речь и ум, хотя бы и грязные, Полю Заслуг с просьбой принять их и располагать ими по своему усмотрению. В прошлом мастера Дхармы поступали так. Делая подношение Трем Драгоценностям, они говорили: «Будда, Дхарма и Сангха, примите это. Если я должен умереть, да будет так, пусть я умру! Если это будет лучше — иметь плохую репутацию, да будет у меня плохая репутация! Располагайте мною всецело, пусть всё, что произойдет со мною, послужит благу живых существ!».

Итак, установив чистую мотивацию, слушайте учение так, чтобы были при этом нейтрализованы пять нечистых мыслей. Слушайте с шестью правильными установками. Во–первых, необходимо во время слушания наставлений быть свободным от высокомерия. Во–вторых, нужно слушать учение в подходящее время. Иначе говоря, не надо просить учение в неподходящее время. Нужно думать о том, не занят ли Учитель, не отдыхает ли он. Не надо все время требовать учение. В «Уровнях Бодхисаттв» (тиб. byang sa) изложены шесть положений о том, как следует выражать уважение и почтение к Дхарме и Учителю, что нужно правильно просить учение, с проявлением почтения, совершив подношение мандалы и т. д. Мои ученики говорят: «Геше–ла, почему вы там даете такое учение, а здесь не даете, вы должны нам тоже дать». Я ничего не должен. Никогда не называйте заглавие учения, которое просите, а просите дать такое учение, которое сможет обуздать ваш ум. Атиша пришел в Тибет, и тибетский король Чанчуб Вё сказал: «Мы, тибетцы, не обладаем острым умом, и мы не обузданы, пожалуйста, дайте нам учение, которое поможет нам усмирить наш ум». Когда я в первый раз приехал в Санкт–Петербург, один человек попросил учение о Шести Йогах Наропы – но только для себя одного. Пожалуйста, никогда так не делайте. Тибетский король просил учение для всего народа. Когда человек просит учение для многих людей, это создает высокую заслугу. Слушатель Дхармы должен очень скромно служить Учителю – варить еду, устанавливать трон и т. д. Нынешнее учение будет гораздо более эффективным, чем для остальных, для тех людей, которые работали здесь, чтоб вы все могли слушать учение. Хотя они не знали наставлений, содержащихся в этом тексте, но сделали всё в точном соответствии с этими словами.

В–третьих, необходимо выражать уважение и почтение к Учителю.

В–четвертых, нельзя допускать гнева по отношению к кому бы то ни было. Иначе капля гнева испортит весь океан. В особенности опасно испытывать гнев во время учения. Хотя не страшно иметь некоторые привязанности. Я знаю, некоторые из вас закрывают глаза и думают: «Скорее бы пообедать». Перед их мысленным взором появляются позы. Это – не страшно. Но вот злые мысли очень опасны. И вообще в течение всей жизни гнев не может принести ничего хорошего, так зачем его держать?

В–пятых, нужно слушать учение с тем, чтобы следовать этим советам и соблюдать их. Вам надо иметь большое сердце, быть способным думать так: «Ничего страшного, что я беден, денег нет, есть нечего, главное – это жить в своей повседневной жизни в соответствии с Дхармой Будды. Всё остальное образуется само собой. Даже если не образуется, ничего страшного. Путь будет, что будет, пусть даже я умру – не страшно».

В–шестых, нужно слушать учение непредвзято, не пытаясь найти ошибки и противоречия.

 

3.1.3. Способ слушания наставлений в Дхарме

 

До этого мы говорили о том, как выражать почтение учению и Учителю, – о шести положениях, относящихся к слушанию учения с почтением. Если у вас есть эти шесть установок, то, значит, вы имеете высокий уровень уважения. Даже если ваша голова не склонена почтительно, а смотрит вверх, в этом нет ничего страшного: главное, чтобы ум был в позиции преклонения. Если у вас голова опущена вниз, то вы не видите Учителя. Лучше пусть ум склоняется вниз. Когда я слушаю учение Его Святейшества, я всегда смотрю на него, но зато мой ум – в нижайшем положении. Если люди, глядя на мою высоко поднятую голову, думают, что я высокомерен, пусть думают так. Я не опускаю голову, как это делают все тибетцы во время учения Его Святейшества, потому что хочу видеть Его Святейшество. В Тибете есть одна слабость: когда Его Святейшество дает учение, все головы наклонены вниз, так что Его Святейшество не может видеть лиц тех, кому дает учение, и не знает, насколько они внимательны и всё ли понимают. Может быть, люди просто спят, кто знает? В тот период, когда я занимался медитацией в горах над Дхарамсалой, я спускался вниз и приходил на учение Его Святейшества. Во время учения я кивал головой в знак согласия, а когда я чего‑то не понимал, у меня на лице было написано, что я не понимаю. И Его Святейшество начинал это место подробно объяснять. Некоторые мои друзья упрекали меня за то, что я смотрю в лицо Его Святейшества и говорили, что у меня – гордыня. Но ведь Будда не давал таких указаний – что во время учения голова слушателей должна быть опущена вниз.

Само слушание Учения объясняется под двумя заголовками: 1) избегание трех изъянов «сосуда», препятствующих слушанию, и 2) опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения.

 

3.1.3.1. Отбрасывание трех недостатков «сосуда», которые препятствуют правильному слушанию учения

В чем состоят три недостатка «сосуда», я уже прежде много раз объяснял. Повторяю кратко. Недостаток «перевернутого сосуда» выражается в том, что ваше тело находится здесь, в месте учения, а ум спит или отсутствует, и нектар учения в него не попадает. Возможно, во время учения вы думаете о чем‑то другом или разговариваете в это время. Имея такой изъян, вы не получаете нектар учения. «Дырявый сосуд» – это такой изъян, наличие которого во время слушания учения проявляется в том, что нектар Дхармы попадает в «сосуд», но не остается там. «Грязный сосуд» – это очень опасный изъян слушания. Люди, которые имеют «грязный сосуд», становятся после слушания учения ещё хуже, ещё более эгоцентричными и черствыми. А люди, которые получают даже небольшие наставления в «чистый сосуд», после этого становятся более полезными для других. Чтобы избежать изъянов сосуда, надо слушать учение с концентрацией на учении, с ясным осознанием получаемых наставлений, с чистым состоянием ума.

(Посвящение заслуг)

28.07.07. Сессия № 2

Вначале установите правильную мотивацию. Это должна быть мотивация обуздания своего ума. Слушайте учение с осознаванием непостоянства и смерти. С каждым моментом мы приближаемся к смерти. Нет ничего более важного, чем слушание учения. Представьте, что вы умрете завтра, зачем вам тогда миллион долларов? Ни копейки вы не сможете взять с собой. В момент смерти для вас не имеют никакой ценности дом, имущество, все то, чем вы владеете, и даже ваше тело вы не сможете забрать с собой. Только Дхарма имеет значение для умирающего человека. Только Дхарма является лучшим сокровищем, украшением, оружием для уничтожения омрачений. Так говорил Будда, и это действительно так: только Дхарма сможет принести вам настоящую пользу. Для вас сейчас самая лучшая Дхарма – это та, которая возникает из слушания. Та Дхарма, которая взращивается в потоке вашего сознания слушанием наставлений, – сейчас самая подходящая для вас, и она достижима для вас, а та, которая возникает из размышлений, – находится от вас ещё далековато, и совсем далека от вас Дхарма, возникающая из медитации. Занимайтесь тем, что вы можете реально осуществить. И слушайте наставления с радостью: одна частичка вашего неведения исчезает, одна частичка мудрости возникает. Это – достижение, это – лучшая реализация, гораздо лучшая, чем достижение ясновидения. Мой мастер говорил: «Если в начале Пути ты достигнешь ясновидения, то считай это не реализацией, а препятствием для духовного развития». (Далее досточтимый Геше–ла рассказал история об одном практике, который медитировал в горах и, по прошествии нескольких месяцев практики, достиг некоторого уровня ясновидения). Тот практик обрадовался появлению у него ясновидения. Многие люди стали обращаться к нему, чтобы он, используя свой ясновидческий дар, помог им в решении их проблем. Он стал думать, что помогает им, и написал письмо об этом своему Учителю. Однако вместо того чтобы порадоваться за ученика, духовный наставник очень расстроился и велел ученику сделать сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, которая почитается тибетцами как настоящий живой Будда. Учитель объяснил ему, что это было ясновидение, внушенное духами, препятствующими духовной практике. После выполненных упражнений это препятствие исчезло, и духовный наставник снова направил ученика в горы под новым именем, чтобы он продолжил свои занятия медитацией. Тот ученик впоследствии действительно полностью обуздал свой ум. Вы не должны радоваться достижению быстрого результата в чем бы то ни было. Нужно сказать себе, как это принято в тибетской традиции: «Шаг за шагом, жизнь за жизнь, кальпа за кальпой я буду продолжать свою практику». Те, кто имеет подобный настрой, – на долгосрочную духовную работу, – достигают реализаций очень быстро, как показывает исторический опыт. А те, кто хочет очень быстро обрести духовные реализации, достигают их в последнюю очередь. Вы пока не думайте об ускорении своего продвижения по Пути. Думать о быстром Пути придет время только тогда, когда у вас появится по–настоящему сильное сострадание – великое сострадание такой силы, что вы не сможете больше выносить того, что живые существа страдают в низших мирах. И только по этой причине, ради того чтобы спасти их, вы захотите стать Буддой. Вот тогда придет время искать способы ускорения своего прогресса на Пути. Это мой вам совет.

Вернемся к наставлению о том, каким образом вы должны получать наставления. Это наставление дается под такими заголовками: 1) необходимо устранить три недостатка «сосуда»; 2) воспитание шести видов осознавания.

 

3.1.3.2. Опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения

 

Шесть вспомогательных осознаваний таковы: 1) осознавание себя в качестве больного; 2) осознавание священной Дхармы как лекарства; 3) осознавание Благого Друга как искусного врача; 4) осознавание усердной практики как процесса излечения от болезни; 5) осознавание Будды как достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды; 6) помысел о долгом существования Дхармы.

 

3.1.3.2.1. Осознавание себя больным

Самое главное – это осознавание себя как больного: если есть осознание себя больным, то все остальные виды осознавания появятся сами собой. Без осознания себя больным слушание учение будет чем‑то вроде астрономии – таким же далеким от вашей жизни занятием, как рассматривание в телескоп звезд в небе и подсчитывание их количества. Какая вам польза от того, сколько звезд на небе? Некоторые могут назвать только две–три звезды, другие – сотни звезд. Но даже если вы можете назвать миллион звезд, какова от этого реальная польза для вас? Некоторые ученые исследуют днем и ночью, какой цвет имеет та или иная комета. Но что за польза им от знания о том, какой цвет – желтый или красный – имеет комета? С точки зрения буддизма, это знания, бесполезные для освобождения от страданий и достижения счастья. Некоторые предметы, которые мне приходилось изучать в школе и университете, для меня были абсолютно бесполезными. Лучше бы я вместо них занимался философией, которая связана с нашей жизнью.

Итак, каким образом признавать себя в качестве больного? «Осознавать себя как больного» не означает, что вы должны притворяться больными, хотя вы здоровы. Не так. Если бы вы были здоровы, то медитировать о том, что вы больны, было бы ошибкой. Не было бы смысла заниматься медитацией, если бы вы были здоровы. Но дело в том, что мнение о том, что мы здоровы, это не что иное, как первый вид извращенного сознания. В силу извращенности нашего сознания мы даже не подозреваем, что поражены тяжелой хронической болезнью. Эта хроническая болезнь вызвана отсутствием достоверного знания и подлинной мудрости. Вы страдаете от недостатка мудрости. Это гораздо более опасное, тяжелое заболевание, чем болезнь тела. Но вы можете возразить: «Если бы я страдал от этой болезни, то я должен бы знать о своей болезни. Почему я не знаю, что так сильно болен?» Но ведь и в тех случаях, когда вы заболеваете некоторыми обычными заболеваниями, вы тоже не знаете, что больны, пока врач не сообщит вам диагноз. Так бывает с туберкулезными больными. Так бывает с раковыми больными. Конечно, больные в этих случаях испытывают некоторый физический дискомфорт, но не думают, что больны тяжелой болезнью, что они, например, хронически больны туберкулезом. Так же и в вашем уме имеется каждый день некоторый дискомфорт, но вы не думаете, что это происходит из‑за болезни омрачений, а полагаете, что кто‑то другой является источником ваших несчастий. Архаты, святые люди всегда находятся в спокойном, счастливом состоянии, что бы ни происходило. Почему? Потому что у них нет омрачений. Разные типы людей имеют разные ментальные «раны». Если женщине сказать: «Ты – глупая», она, скорее всего, не обидится, а если сказать: «Ты стала такая некрасивая, жирная», то она свалится от огорчения. Потому что у каждого человека есть доминирующий тип омрачения. Когда вы хотите получить нечто и, не имея возможности получить это нечто, страдаете от этого, то это происходит тоже из‑за того, что у вас имеется определенное омрачение. Испытываемая вами ментальная боль – это признак наличия омрачения. Когда вы видите кого‑то одетого лучше вас, кого‑то, превосходящего вас в чем‑то, вы опять чувствуете укол боли, дискомфорта. Вы думаете: «Почему у меня этого нет?» Вам плохо. Это – болезнь омрачений. Если бы Миларепе сказали «Какой ты бедный, нищий», он бы никак не прореагировал, потому что у него нет омрачений, а вы бы очень сильно расстроились. Когда люди видели Миларепу в толпе на улице, они жалели его, говоря: «Бедный Миларепа», а Миларепа в ответ им спел песню: «Когда вы видите меня, вы испытываете сострадание. Когда я смотрю на вас, я тоже чувствую к вам сострадание». Одна женщина, увидев его на улице, пожалела его и мысленно произнесла пожелание: «О, пусть я никогда не стану такой же». Миларепа в ответ спел песню: «Не беспокойтесь, в течение многих и многих жизней вы не сможете стать такой же, как я». Кто‑то нагрубил вам, и вы тут же расстраиваетесь. Это признаки болезни. Гнев – это одна из худших болезней ума. Гнев – это то, что делает наш ум ненормальным, приводит к сумасшествию, бешенству, делает человека даже убийцей: в гневе люди убивают своих самых близких людей, иногда – себя. Вы больны опасной хронической болезнью: это болезнь гнева, зависти, высокомерия, гордыни. Все эти заболевания вы имеете. Наихудшая из ментальных болезней – это болезнь неведения, незнания природы реальности. В первую очередь, вы не знаете себя, свое «я». Когда ваше тело двигается, вы говорите: «Я иду». Иногда за свое «я» вы принимаете ум, иногда полагаете, как индуисты, что есть душа. Вы верите в то, как феномены проявляются перед вами. И так вы находитесь в круговороте сансары: хотя вы желаете достигнуть счастья, из‑за неведения не знаете, как создать причину для счастья, хотя вы не хотите страдать, вы создаете причину для страданий. Всё это – из‑за неведения. Из‑за неведения мы несчастны и делаем окружающих нас людей несчастными. Всё это – из‑за болезни омрачений. Скажите себе: «Настало время лечиться от болезни омрачений». Скажите себе: «До тех пор пока я не излечился от болезни омрачений, куда бы я ни поехал, кем бы ни стал, я никогда не буду счастливым и не разрешу полностью свои проблемы». Наш ум желает быть счастливым, но каковы методы, которые мы используем для достижения счастья? Мы никогда не думаем, что для этого надо избавиться от болезни омрачений и обуздать свой ум. Мы никогда не думаем, что освобождение от омрачений и усмирение своего ума – это самый главный метод обретения счастья. С безначального времени мы желаем быть счастливыми, разрешить проблемы, избавиться от страданий, но думаем, что для этого надо стать кем‑то, достичь чего‑то или поехать куда‑то в другое место. Даже когда мы приходим к духовности и начинаем заниматься духовной практикой, всё еще остается та же привычка: мы занимаемся духовностью, для того чтобы стать кем‑то – йогином, учителем, а не для того, чтобы обуздать свой ум. Мы хотим заполучить себе что‑то, например, сиддхи. Когда дают тантрические посвящения – сиддхи гневные, возрастающие и т. д., у вас «разгораются» глаза: вы хотите иметь сиддхи. Но какие сиддхи? Вы нуждаетесь в том, чтобы излечить болезнь омрачений, которая гнездится в вашем сердце. Вы думаете получить сиддхи как золотую медаль. О какой медали вы мечтаете? Вы скоро умрете. Когда я присутствую на посвящениях и слышу о сиддхи, я не думаю о них, не надеюсь. Какие там благие знаки во снах! Вам не стоит верить во все эти нереальные для вас вещи, не надейтесь ни на какие сиддхи! Не надо ожиданий, не обманывайте себя! Не питайте надежды даже на хорошую смерть. Или вы рассчитываете попасть в Чистую Землю? Один ученик в прошлом занимался практикой Дхармы только с целью рождения в Чистой Земле. Его наставник сказал: «Если ты с таким состоянием ума даже и попадешь в какую‑нибудь из Чистых Земель, ты и там не будешь счастлив». Если больной человек попадет в Америку, разве будет он там счастлив? Я говорю вам это, для того чтобы вы поняли: нужно каждый день стараться излечиться от болезни омрачений. Каждый день напоминайте себе, что вы больны и прилагайте усилия к излечению. Если бы вы заболели раком, вы бы каждый день помнили о том, что больны раком. Точно так же напоминайте себе постоянно о своей болезни омрачений и говорите: «Да получу я от неё избавление!» Это называется Отречением.

 

3.1.3.2.2. Осознавание Дхармы как лекарства

Когда вы осознаете себя в качестве больного, тогда вы все учения будете получать как лекарство, и оно будет попадать в чистый «сосуд» ума и станет руководством в повседневной жизни, вы будете благодаря Дхарме становиться всё мягче, скромнее и добрее.

 

3.1.3.2.3. Осознавание духовного наставника как умелого доктора

Когда вы осознаете себя больным, а Дхарму – как лекарство, то станете воспринимать духовного наставника как умелого доктора и будете точно следовать всем его предписаниям – подобно тому, как в случае обычной болезни вы следуете назначениям врача. Если у вас нет такого осознавания, то вы будете продолжать делать то, что вам самому захочется, а любое указание духовного наставника будете интерпретировать по–своему. Если он говорит, что вам надо что‑то делать, вы думаете, что это наставление адресовано другим. Если он ругает вас, вы думаете, что это он других ругает. Здесь в этом зале у меня нет учеников, которые были бы лучше других: все больны. А если кто‑то из вас думает, что он – худший из учеников, то он немного лучше других.

 

3.1.3.2.4. Осознавание собственной регулярной практики как процесса излечения от болезни

Этот вид осознания означает прилежание. Хотя вы и получили много наставлений, но если не применяете их в повседневной жизни, то ваша болезнь не будет излечиваться. Когда пациент не принимает прописанное врачом лекарство в нужное время, в том, что излечения не наступает, виновато не лекарство, а сам пациент. Как вы поступаете? Вы думаете, что принимать духовное лекарство вы должны в специально отведенное для этого время – в затворничестве. А в повседневной жизни вы его принимаете: продолжаете ругаться, гневаться, завидовать и т. д. Потом говорите себе: надо уйти в затворничество. И в течение пятнадцати дней днем и ночью принимаете лекарство. Поступать так – это ещё хуже, чем вовсе не принимать лекарства. Это ещё опаснее. Прилежание в духовной практике – это нечто иное: это добросовестные духовные усилия, ежедневно прилагаемые к своему совершенствованию. Тот, кто прилежен в практике Дхармы, встает поутру с мыслью: «Как хорошо, ещё я не умер, что я – всё ещё человек. Кто знает, может быть, завтра я умру. Я болен опасной болезнью омрачений. Если завтра я умру, то из‑за этой болезни я могу упасть в пропасть низших миров. Я должен что‑то сделать для своего духовного излечения». Прилежание в практике Дхармы означает постоянное стремление накопить какую‑то добродетель, чтобы с её помощью лечить эту болезнь омрачений, и старание в очистительной практике – для того чтобы эта болезнь омрачений не привела к слишком тяжелым последствиям. Вот простой совет Будды: в повседневной жизни старайтесь не наносить вреда другим, следите за деяниями тела, речи и ума, не вредите другим; кроме того, если можете, старайтесь изо всех сил помогать другим. Когда вы едете на работу, не ругайтесь ни с кем, не толкайте никого. Даже если кто‑то вас толкнет, улыбнитесь ему – он ведь несчастлив. В повседневной жизни старайтесь отдавать победу другим и брать на себя чье‑то поражение. Если вы можете полностью взять на себя чужое поражение и отдать всю победу другим, то это означает, что вы – Бодхисаттва. Вы будете счастливы, взяв себе чужое поражение. Такое не свойственно обычным людям.

Если смотреть на это с точки зрения только этой жизни, то такой подход выглядит абсурдным. Но в масштабе большого времени, в перспективе будущих жизней, это самый лучший метод для достижения счастья и избавления от страданий. Когда вы пройдете полный курс «Ламрима» и достигнете его понимания, вы будете уверены: в какой мере вы приносите жертвы во имя счастья других, в той же мере вы достигнете счастья сами. И в той мере, в какой вы избавляете других от страданий, в той же мере вы сами избавитесь от несчастий. Мой совет вам: не занимайтесь слишком многими практиками, но, прочитав одну краткую молитву, изо всех сил старайтесь помочь другим, следите за действиями тела, речи и ума, будьте счастливы, занимайтесь обычной работой. Внешне будьте обычным человеком, но внутри храните огонек духовности. Некоторые мои ученики в течение трех–четырех часов занимаются практикой. Я бы им не советовал так делать. Лучше заниматься час или полчаса, но – чистой практикой. Когда вы сможете практиковать чисто в течение часа, тогда – добро пожаловать в двухчасовую практику! А если в вашем сердце не происходит никаких изменений, что толку сидеть днем и ночью перед алтарем? Лучше уж жить обычной жизнью, не причиняя другим вреда, стараясь исполнять, как можно больше, мантру мани, читать тексты «Ламрим» и размышлять. Тогда ваш ум будет всё более наполняться радостью и умиротворением. Положительный, здоровый образ мыслей – это и есть буддийская практика.

 

3.1.3.2.5. Осознание Будды в качестве достоверного (подлинного) существа, а собственного Гуру – в качестве Будды

Этот вид осознания заключается в понимании того, что Будда вначале был как мы, обычным существом, затем, получив учение и постоянно практикуя его правильным образом, полностью избавился от омрачений и стал полностью просветленным существом, Буддой. Из чувства великого сострадания он дал нам это учение о том, как освободиться от сансары. Собственного духовного наставника, который учит вас, постарайтесь воспринимать как Будду. Тогда получаемое с таким осознаванием учение будет очень эффективным.

 

3.1.3.2.6. Помысел о долгом сохранении Дхармы в этом мире

Вам нужно слушать учение с осознанием того, что благодаря слушанию Дхарма долго сохраняется в мире, и что вы своим слушанием учения содействуете этому. Если первые пять видов осознавания были связаны с пользой, которую учение приносит вам самим, то шестой вид осознавания связан с пользой для других: если хотя бы один из вас слушает внимательно учение, то благодаря этому он способствует сохранению и дальнейшей трансляции учения.

Если вы будете слушать учение с этими шестью осознаваниями, то учение будет очень эффективным для вас. Если же вы не избавились от трех недостатков сосуда ума, и у вас нет шести осознаваний, то, сколько бы вы ни слушали учений, какое бы глубокое учение ни получали, это не поможет вам – изменений в потоке вашего сознания не будет. Если вы слушали учение без трех изъянов «сосуда» и с наличием шести осознаваний, то, будь даже вы каннибалами, поедающими человечину, вы станете святыми существами. Но вы не каннибалы, а человеческие существа. Почему же вы не будете прогрессировать? Ведь даже Судасапутра, который прежде был людоедом, как известно из истории о принце Чандра (Дава), смог измениться и достичь духовных совершенств. Эта история, приведенная в «Джатаках», очень поучительна для нас.

В прошлом, когда Будда ещё был на этапе Пути Обучения, он был рожден принцем, его звали принц Чандра (Дава). У него был современник по имени Судасапутра («Сын Судасы, носящий ожерелье из пальцев»), убийца, поедавший своих жертв. Однажды, когда принц пришел в рощу и слушал учение прибывшего туда брахмана, очень хорошего проповедника, неожиданно поднялся большой шум. Посыльные, которых направили посмотреть, что случилось, сообщили, что сюда направляется Судасапутра. Охранники, узнав об этом, стали обсуждать ситуацию: «Ужасный Судасапутра, убийца и людоед по имени «Носящий ожерелье из пальцев», идет сюда. Хотя мы направили против него лошадей, слонов, колесницы, большое войско, что ещё мы можем сделать?» В это время принц Чандра бросился вслед за королевским войском, отправившимся сражаться с людоедом, гневно вздымая мечи и щиты. Он бросился без страха и сомнений туда, откуда раздавался шум, хотя королева и все остальные пытались ему помешать, и закричал: «Я принц Чандра! Я нахожусь здесь, иди сюда!» Людоед тоже крикнул: «Мне тоже нужен именно ты». Он примчался к принцу, перебросил его себе через плечо и удрал с ним в свой лагерь. В этом жутком месте лежали разбросанные там и сям обглоданные человеческие кости. Земля была красной от крови. Шакалы и другие опасные хищники, а также грифы, вороны и прочие ужасные существа кружили около этого места. Судасапутра опустил здесь на землю принца и стал отдыхать, при этом, однако, не спуская широко распахнутых глаз с принца, привлеченный красотой его стана. А в это время принц Чандра думал о том, что он не сделал благодарственного подношения тому хорошему проповеднику, брахману из рощи, за его полезное учение. При мысли об этом у него появились слезы на глазах. Тогда Судасапутра сказал:

— Погоди‑ка, ведь ты принц Чандра, знаменитый своей стойкостью духа. Странно, что теперь, когда я схватил тебя, у тебя текут слезы. Говорят: «Когда дела плохи, стойкость духа становится бессмысленной. Когда случается горе, понимание не поможет. Когда ударят, нет никого, кто не зашатался бы». Похоже, это правда. Так что скажи мне честно, ты плачешь, потому что боишься быть убитым мною, или потому что страшишься расставания со своими друзьями, близкими, женами, детьми и родителями? Признайся! – Принц сказал в ответ на этот вопрос:

— Я не сделал подношения одному брахману за учение, которое получил от него. Отпусти меня – поднести ему что‑нибудь в дар. После этого я обязательно вернусь к тебе. – Судасапутра не поверил ему:

— Хоть сколько бы ты ни уговаривал меня, не может быть правдой, [что ты вернешься]. Однажды вырвавшись из пасти Владыки Смерти, кто добровольно снова придет к нему?

— Разве я не пообещал тебе, что в силу данного тебе слова вернусь сюда? Меня зовут принц Чандра, и я ценю правду так же, как собственную жизнь. – Сказал принц Чандра. Тогда Судасапутра сказал:

— Я не верю тебе, но, впрочем, ради эксперимента иди – и посмотрим, подтвердится ли твоя правда. Иди, сделай для брахмана то, что хочешь, и быстро возвращайся назад. А я тем временем разведу огонь, сделаю приготовления для того, чтобы зажарить тебя, и буду ждать. – После этого принц отправился к своему двору и дал брахману четыре тысячи золотых монет (srang) в качестве подношения за четыре стиха, которые тот ему преподал. После этого, несмотря на то, что отец всевозможными способами пытался воспрепятствовать его возвращению к людоеду, принц не послушался его и прибыл в лагерь Судасапутры. Тот увидел его издалека и был поражен. Когда принц Чандра явился и сказал:

— Теперь ешь меня! – Судасапутра ответил:

— В какой момент тебя съесть, я сам знаю. Сейчас костер слишком дымит. Если я сейчас зажарю мясо, то оно тоже будет пахнуть дымом и окажется невкусным. Поэтому, пока мы переждем немного, объясни мне, что же ты услышал от брахмана, являющееся столь ценным для тебя? – Принц в ответ на эту просьбу сказал следующее:

— Брахман в афористической форме объяснил, как отличить Дхарму от не–Дхармы. Но к чему слушать это тебе, чей способ поведения даже хуже, чем поведение злобных демонов–ракшасов. Что проку тебе от слушания? – Судасапутра, не выдержав этого, снова сказал:

— Погоди немного! Вы, короли, держите в руках оружие и убиваете дичь. Это противоречит Дхарме. – Принц Чандра в ответ:

— Конечно, короли, убивающие дичь, действуют вразрез с Дхармой. Но есть человеческое мясо – это ещё хуже. Люди являются более высоким классом существ, чем звери. Если недопустимо есть даже мясо тех людей, которые умерли естественной смертью, тогда как можно считать праведным убийство людей ради того, чтобы пообедать их мясом? – Тогда Судасапутра заявил:

— Ты не овладел методами традиционных текстов, иначе не пришел бы ко мне.

— Поскольку я пришел сюда ради того, чтобы сдержать слово истины, это как раз говорит о том, что я обучился традиции классических текстов.

— Другие люди, оказавшись в моих руках, испытывают очень сильный страх. Ты же проявил героизм, стойкость и самообладание. Ты не боишься умереть. – Принц Чандра объяснил:

— Людей, которые совершали злодеяния, мучают угрызения совести. Я же не припоминаю никаких негативных деяний, поэтому и страха у меня нет. А теперь сделаем жертвоприношение – съешь меня! – Тут у Судасапутры зародилась вера. Из глаз полились слезы. Мурашки побежали по коже, волоски на теле поднялись дыбом от ужаса: он осознал свою преступную натуру. Благоговейно глядя на принца, он исповедовался в своих злодеяниях и сказал:

— Причинить зло такому человеку, как ты, – это то же самое, что выпить смертельный яд. Умоляю, объясни мне то, что сказал тебе тот хороший проповедник–брахман? – И он произнес стих:

Когда зеркало Дхармы ясно отразило Злодейский характер моих деяний, Я содрогнулся от боли и в великой печали Обращаюсь теперь к Дхарме.

Когда принц Чандра увидел, что Судасапутра стал подходящим сосудом для получения Дхармы, он произнес:

Заняв положение на очень низком сиденье,

Породи в совершенстве величие кротости,

Смотри глазами, полными радости,

С чувством глубокого уважения, благоговейно

И с однонаправленной концентрацией слушай Дхарму –

Так, словно пьешь божественную амброзию.

Внимательно слушай с безупречно чистым настроем ума,

Как больной воспринимает слова врача.

После этого Судасапутра расстелил на высоком плоском камне свою верхнюю одежду и попросил принца сесть туда. Сам он сел перед ним и, созерцая принца, произнес: «Святейший, теперь учи!» Принц Чандра дал наставления:

Пускай ты хотя бы однажды

Встретился со святым, как этого хочешь, –

Нет необходимости пробыть с ним долго, –

Твоя связь с ним окажется очень прочной.

Когда он этими словами укротил поток ума Судасапутры, тот – для того чтобы отплатить за доброту – выпустил из тюрьмы девяносто девять принцев, которых он держал там, чтобы съесть, и дал клятву истины (bden pa’i brtul zhig) с обещанием, что впредь отказывается от убийства живых существ и поедания человеческого мяса.

Поэтому, если вы в то время, когда слушаете Дхарму, соотносите услышанные вещи со своим собственным ментальным потоком, то, будь ваше сознание даже таким же жестоким и грубым, как у Судасапутры, оно станет усмиренным. А если во время слушания ваш ум функционирует отдельно от Дхармы, если Дхарма вас не трогает, то, какой бы превосходный Гуру ни давал вам учение, какими бы тонкими ни были его наставления, они не принесут вашему потоку сознания ни малейшей пользы. Некоторые во время учения думают: «Говорит ли он нечто такое, чего бы я раньше не знал и не слышал?» Такого рода слушание – это абсолютно бесполезное занятие.

Даже у чудовища, получившего такое учение, возникают изменения. Почему в нас нет изменений? Практика – это не многочасовое сидение в позе медитации, а применение противоядий. Слушая учения снова и снова, вы должны делать свой ум все более здоровым. В этом и заключается практика Ламрима, постепенного Пути к Просветлению. Во второй половине жизни Судасапутра, бывший каннибал, стал духовным практиком высокого уровня, и люди стремились его найти, чтобы получить от него наставления, тогда как в первую половину его жизни люди боялись даже его имени и бежали в страхе. Даже чудовище трансформировалось в святого благодаря Дхарме. Скажите себе: «Почему я не могу преобразовать себя с помощью Дхармы, ведь я – не чудовище».

Имея шесть осознаваний, пытайтесь с помощью учения, которое слушаете, преобразовать себя в святого человека.

 

3.2. Инструкции о том, как объяснять Дхарму

 

Инструкции о том, как объяснять Дхарму, даются в четырех разделах:

1) размышления о пользе и преимуществах объяснения Дхармы; 2) порождение благоговейного отношения к Будде и Дхарме; 3) объяснение того, как нужно мыслить и как готовиться к объяснению Дхармы; 4) различие между теми, кого нужно обучать, и теми, кого не следует обучать.

 

3.2.1. Польза и преимущества даяния Дхармы

Если у вас неправильная мотивация, то никаких преимуществ от даяния учения вы не обретете. Если вы будете давать учение с мотивацией обретения почестей, из чувства состязательности с другим Ламой или давать не то учение, которое полезно для учеников, а то, которое интересует их, то даяние учения приведет к негативным последствиям. Все ваши заслуги окажутся уничтоженными в результате такого даяния, и когда наступит момент смерти, вам придется умирать с чувством сожаления, а после смерти наступит плохое перерождение. Быть духовным наставником – это очень опасно. Если у Учителя неправильная мотивация, то это чрезвычайно опасно. Поэтому не надо стремиться учить других. В прошлом в Тибете те геше, к которым обращались с просьбой дать учение, убегали и скрывались. Соглашайтесь на то, чтобы давать кому‑то учение только в том случае, если вас заставляет делать это ваш Учитель, а если Учитель не давал вам такого задания, то оставайтесь счастливыми: не учите других. Вы ещё не можете свой собственный ум обуздать, как же вы можете учить других?

Что касается меня самого, то иногда у меня возникает мысль: а прав ли я? Правильно ли я учу? Правильная ли у меня мотивация? Я вынужден постоянно следить за собой. Иначе я обману самого себя. Если же учить других с хорошей мотивацией, из чувства сострадания, то тогда возникает очень высокая заслуга. ‘Сутра поощрения к альтруизму’ (lhag bsam bskul ba’i mdo) упоминает двадцать видов благих последствий даяния Дхармы. В ней говорится, что любое даяние Дхармы, которое осуществляет Майтрейя, всегда дает ему двадцать полезных преимуществ, ибо Майтрейя никогда не имеет никакой корысти, не стремится к почестям и признанию. Какие же это двадцать благих последствий даяния Дхармы?

Тот, кто делает, побуждаемый чистой мотивацией великого сострадания, совершенное даяние Дхармы, развивает хорошую память, обретает мудрость, острый интеллект, стабильность, высшее знание и сверхмирскую мудрость. У него уменьшаются привязанности, становится меньше гнева, невежества. Он перестает быть добычей демонов. О нем думают Будды. Нечеловеческие существа становятся его хранителями: сабдаки и сахюсаны будут оберегать вас, если вы учите их из чувства сострадания. Божества даруют ему блеск и сияние. Недруги не найдут случая ему навредить. Он не будет разлучен с теми, кто ему дорог и близок. Его слово обретает силу благородного слова. Он обретет бесстрашие. Его сознание будет становиться всё более счастливым. Он будет прославлен учеными и мудрецами. Его даяние Дхармы также станет заслуживающим того, чтобы об этом помнили. Таковы двадцать полезных результатов преподавания Дхармы.

Если вы будете давать учение из сострадания, то сама передача учения – это тоже практика Дхармы.

(Посвящение заслуг)

29.07.07. Сессии № 2

Необходимо установить правильную мотивацию. Визуализируйте Учителя на троне в облике Манджушри. Вся линия преемственности учения «Ламрим» постепенно растворяется в Учителе, из его сердца исходит Манджушри размером с палец и опускается на вашу макушку, чтобы благословить вас на получение этого учения. Говоря честно, в действительности вы в течение бесчисленных предыдущих жизней едва ли имели возможность хотя бы однажды получить такое учение. Может быть, только один или два раза. Поэтому вознесите молитву: «Покровитель Манджушри, пожалуйста, благословите меня, чтобы я смог воспринять все наставления, понять и усвоить их». Интеллектуальное понимание учения – это не такое уж трудное дело, но вот взрастить в себе убежденность в нем – это нечто по–настоящему очень трудное: сложно постигнуть сердцем учение. Когда вы будете убеждены в том, что нанесение вреда другому есть нанесение вреда себе, что это – яд, тогда вы будете бояться того, чтобы нанести вред не только человеку, но и вообще всякому живому существу. Вы будете бояться вредить другим, ибо поймете, что вы сами себе наносите вред больший, чем кто‑то другой. Другие могут вас ущипнуть, ударить, оскорбить, убить вас, но они не могут забросить вас в мир ада. Если у вас есть в сердце хоть немного духовного богатства, то в этом случае, что бы ни сделали вам другие существа, – пусть они щипают вас, бьют, оскорбляют, – всё это для вас очень хорошие факторы духовного совершенствования. Такое отношение к другим может возникнуть только после взращивания убежденности в Дхарме, а не просто в результате её интеллектуального познания. Очень важно понять, что надо получить полные наставления в Дхарме. В противном случае, если вы получили немного наставлений об Отречении, немного – учения о Пустоте, немного – инструкций по Шести Йогам Наропы, то это лишь увеличит ваше эго ещё более, а пользы вам не принесет. Говорится: малые познания очень опасны. Если сосуд пустой, он не производит шума. Полный сосуд тоже не создает шума. А полупустой сосуд бренчит, не дает спать. Будьте осторожны: у вас сейчас в «сосуде» есть некоторое содержимое, и вы производите очень много шума.

В духовной сфере старайтесь скрывать свои хорошие качества. Покажите свои плохие качества, чтобы знать объект подавления. Это в бизнесе надо стараться показывать свои лучшие качества, чтобы подавить конкурентов. В духовной сфере в этом нет нужды. Не надо показывать, что вы – духовный человек. Когда вы занимаетесь духовной практикой, будьте просто духовным человеком, не надо показывать свою духовность. Когда играете футбол, играйте в футбол, не надо читать в это время мани. Надо знать, когда как себя вести.

Вчера мы начали говорить о том, как давать учение. Но в данный момент вам от этих наставлений пользы нет. Вы можете неверно понять, что Геше Тинлей косвенно говорит вам: «Идите учить других». Не подумайте, что я даю вам благословение на даяние учения. Поэтому с этой темой сегодня заканчиваем.