Введение
Мотивация
Я очень рад, что мы встретились на учении по тренировке ума. Для вас это учение — большая удача. Почувствуйте, как вам необыкновенно повезло получить драгоценные знания, благодаря которым даже после смерти ваше пребывание в бардо, в промежуточном состоянии, не будет пустой тратой времени. Любое неблагоприятное условие, даже состояние бардо, вы сможете трансформировать в духовный путь. Для того чтобы получить такое драгоценное учение, вначале нужно породить правильную мотивацию.
Первый уровень мотивации: забота о благоприятном перерождении
В первую очередь ваша мотивация должна быть совершенно свободна от заботы о делах этой жизни. Скажите себе: «Обычно я живу и работаю в своем городе, преследуя исключительно цели этой жизни, стремясь обрести счастье здесь. Сегодня же я поступлю наоборот: я буду получать это учение, думая только о будущей жизни, оставив заботу об этой жизни». Если вы получаете учение, помышляя лишь о счастье в этой жизни, о славе и репутации, с такой мотивацией и слушание учения, и какая угодно практика не будут иметь отношения к Дхарме Будды. Ваши занятия станут мирской дхармой.
Однажды Ананда, ближайший ученик Будды, задал ему такой вопрос: «Если человек занимается практикой, стремясь к счастью в этой жизни, к какому результату это приведет в будущем?» Будда ответил: «Хорошего результата не будет». Ананда уточнил: «Не будет никакого результата?» Будда сказал: «Нет, результат будет, но хорошего результата не будет. Если заниматься духовной практикой лишь в силу привязанности к этой жизни, то результатом будет рождение в низших мирах». Если, например, облаченный в монашеские одежды читает мантры, звонит в колокольчик, проводит ритуалы, рисует мандалы — и все это только ради денег, то у него одна дорога — прямиком в низшие миры.
Вне зависимости от того, верите вы в будущую жизнь или нет, она определенно существует. Нет конца эволюции материального мира. Например, если вы решите стереть с лица земли какой-то материальный предмет, вы будете крошить его и толочь, пока он не станет совершенно невидимым, но, до каких бы мельчайших частиц вы его ни разбили, частицы все равно будут существовать. Вы не можете полностью уничтожить их.
В отношении материальных частиц научные концепции совпадают с буддийскими представлениями. Например, закон сохранения массы и энергии утверждает, что невозможно заново создать ни одну материальную частицу и точно так же невозможно полностью уничтожить что-либо в материальном мире. А в буддизме говорится, что сознание так же неуничтожимо, как и грубая материя.
Смерть не означает полного угасания ума, это лишь отделение сознания от тела. Наше тело подобно дому, а ум подобен жильцу этого дома (грубого тела) в тонкой энергетической оболочке. Пребывание ума в тонкой энергетической оболочке называется промежуточным состоянием. Существа, находящиеся в промежуточном состоянии, или в бардо, затем принимают новое рождение в соответствии со своими кармическими предрасположенностями. Если у вас много позитивной кармы в момент смерти, то ваше перерождение будет благоприятным. Если у вас много негативной кармы и одна из них проявится в момент вашей смерти, вы можете переродиться в низших мирах.
Кроме того, неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь. Вы не можете знать этого наверняка. Возможно, вы умрете еще до завтра. Например, если это произойдет среди ночи, вы уже не встретите завтрашний день. Мы так усиленно готовимся к завтрашнему дню, к следующему году, строим планы на несколько лет. Почему же мы ничего не предпринимаем, чтобы подготовиться к будущей жизни?
Это подобно ситуации человека, который приехал в Москву летом: погода теплая, он живет в палатке и радуется. Прохожие говорят ему: «Сейчас на улице хорошо, но вы готовьтесь — зимой станет холодно». «Да ну, какая зима? Смотрите, как здесь тепло! Я не верю, что в Москве может быть холодно». Но потом вдруг наступает зима, а готовиться к ней уже поздно. В тонкой палатке холодно, травы нет, огня нет — это настоящий кошмар. А если вы верите, что зимой будет холодно, вы готовитесь. Если вдруг зима не пришла — это прекрасно!
Вы знаете, что зима — суровое время, поэтому готовитесь к ней заранее. Если летом у вас нет денег на теплую одежду, вы переживаете: «Что же мне делать? У меня нет средств, чтобы прожить зимой». При этом у вас нет совершенно никаких ресурсов для подготовки к будущей жизни, а это гораздо страшнее, чем встретить зиму неподготовленным.
Помните: неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь, следующий год или будущая жизнь, — и напоминайте себе: «Я должен готовиться к будущей жизни. Но поскольку сейчас я живу, мне нужно готовиться к будущему и в этой жизни». Это практичный подход. Глупо готовиться только к тому, что произойдет с вами в этой жизни, потому что время нашей смерти неопределенно. Итак, с нашей стороны было бы мудро уделять столько же внимания подготовке к будущей жизни, сколько мы уделяем подготовке к будущему году.
В Тибете один йогин, обладающий ясновидением, увидел человека, который чистил сапоги. Он спросил: «Зачем ты летом чистишь зимнюю обувь?» Тот ответил, что он чистит сапоги, чтобы надеть их зимой. Йогин знал, что этот человек завтра умрет, и очень огорчился, что тот не готовится к смерти, а готовит сапоги на следующую зиму. Если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, то будете поступать так же.
Даже если вы не способны логически доказать себе существование будущей жизни, если у вас не хватает на это ясных аргументов, все равно стоит верить в будущую жизнь, пусть даже слепо. Когда доктор дает вам некое лекарство (допустим, у вас проблемы с желудком или еще с чем-то) и вы его принимаете, в этот момент вы не анализируете механизм работы лекарства: как оно влияет на ваш организм. А если вы решите не принимать лекарства до тех пор, пока не поймете точно, как именно оно вам помогает, то к тому моменту, когда вы разберетесь в его действии, принимать его будет слишком поздно.
Мы должны быть скептиками в отношении тех вещей, которые могут быть опасны для нас, но там, где опасность нам не грозит, скепсис неуместен. Например, нет ничего опасного в том, чтобы верить в будущую жизнь. Допустим, вы верили, что есть будущая жизнь, а затем умерли — и будущей жизни не оказалось. В этом нет ничего страшного, поскольку ужаснуться этому факту будет просто некому. В таком случае смерть — это конец всему, и у вас больше не будет никаких страданий. Если вас самого не будет, кто же испытает досаду от вашей ошибки? С другой стороны, допустим, вы не верили в будущую жизнь, а когда умерли, оказалось, что она есть, а вы совершенно не подготовлены к ней — вот это страшно! Таким образом, гораздо полезнее верить в будущую жизнь, чем не верить.
Те люди, которые не верят в будущую жизнь, не могут обосновать свою позицию. С другой стороны, есть как логические обоснования непрерывности жизни, так и множество свидетельств людей, сохранивших память о своих прошлых жизнях. Такие люди есть и в Индии, и в Америке. Некоторые дети в подробностях вспоминают свою предыдущую жизнь и рассказывают о ней своим родителям. Бывает и такое, что у детей, которые в прошлой жизни умерли маленькими, теперь по две пары родителей. Они рассказали о своих предыдущих семьях, и их родители в этой жизни отыскали тех, кто были их родителями в прошлой жизни. Такое действительно происходило.
Итак, если вы будете получать учение с верой в будущую жизнь, чтобы с помощью этой мудрости обрести счастье в будущей жизни, это правильный подход. В конце концов, в будущую жизнь вы не сможете взять с собой ничего, кроме своей мудрости и позитивной кармы.
Вы уже столько всего сделали и делаете только ради этой жизни, поэтому сейчас, во время учения, постарайтесь посвятить все заслуги от слушания Дхармы счастью всех живых существ и собственному счастью в будущих жизнях. Это станет хорошей подготовкой к благоприятному перерождению.
Какой бы прекрасной ни была радуга, она скоро исчезает. Как бы громко ни гремел гром, это всего лишь пустой звук. Тот, кто в том году был еще жив, в этом году покинул этот мир. Сегодня у вас уже нет тех вещей, которыми вы владели вчера. Все это — уроки непостоянства.
Пока мы еще живы, много разных вещей уходит от нас, расстается с нами. Когда-нибудь и нам придется расстаться с этой жизнью, с этим миром. В момент смерти мы расстанемся со всеми своими вещами, поэтому любое наше имущество, любое благосостояние — это пустое. В момент смерти нищий ничем не отличается от царя. Царь не может забрать ничего из своего царства, а нищий не может унести в другую жизнь свою чашу для подаяния. Подобное, несомненно, когда-нибудь произойдет и с вами. Но те, кто накопил духовные богатства, после смерти смогут забрать их в следующую жизнь.
Если благодаря моему учению у вас появится убежденность в том, что будущая жизнь существует и что нужно готовиться к ней, значит одно из предназначений моего учения будет исполнено. Я даю вам учение не для того, чтобы заинтересовать вас, и не для того, чтобы вы стали моими учениками. Мое учение предназначено для того, чтобы открыть ваш ум по отношению к будущей жизни, чтобы вы стали мудрее и начали готовиться к ней. Если я смогу сформировать у вас хотя бы такое понимание, это уже означает, что я к вам невероятно добр, поскольку с таким пониманием вы будете закладывать основы для своего счастья в будущих жизнях, жизнь за жизнью.
Для того чтобы избавиться от привязанности к этой жизни, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве и смерти. Вы должны осознавать, насколько драгоценную жизнь вы обрели в данный момент и насколько она значима. Если вы сможете правильно ее использовать, то Пробуждение не будет так уж далеко от вас, оно окажется у вас на ладони. Почему эта человеческая жизнь называется драгоценной? Она считается таковой потому, что, опираясь на нее, вы можете породить в себе три основы пути — отречение, бодхичитту и познание пустоты. Итак, скажите себе: «Я сделаю свою жизнь значимой. В противном случае жизнь за жизнью меня будут ожидать одни и те же страдания».
Кроме того, следует понимать, что эта драгоценная человеческая жизнь досталась нам ненадолго, очень скоро мы утратим ее, потому что с каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны человеку, выпавшему из самолета. Эта метафора довольно точно отражает нашу реальную ситуацию: с момента рождения мы как бы выпали из летящего самолета и с каждым мгновением становимся все ближе к земле. Осознав свою реальную ситуацию, подумайте: «Что в этом положении для меня наиболее ценно? Что может помочь мне?» Богатство и репутация в этой ситуации вам никак не помогут. То, кем вы станете, даже если вы будете восседать на высоком троне, не имеет никакого значения, потому что в реальности вы подлетаете все ближе к земле.
Допустим, вы выпали из самолета вместе с группой людей. Вы падаете все вместе, и вдруг в воздухе, на лету, вас выбирают президентом. Какой в этом смысл, если все равно вы скоро все упадете? Действительно понимая свою ситуацию, вы отмахнетесь от своих избирателей: «Нет, я не хочу быть президентом». Если кто-то подарит вам огромный бриллиант, вы скажете: «Я не хочу бриллианта». Осознав свою ситуацию, вы увидите, насколько бессмысленно и бесполезно все, о чем вы привыкли думать: «Если у меня это будет, я буду счастлив». Ваши потребности, желания, концепции превратятся в ничто — в этой ситуации все ваши объекты счастья не имеют никакой ценности.
Единственное, что вам пригодится в этой ситуации, — парашют. Если вас спросят: «Что предпочитаешь иметь: парашют или бриллиант?», вы ответите: «К черту бриллианты! Мне нужен парашют!» Ведь приземлиться с парашютом — совсем другое дело. Люди получают удовольствие от прыжков с парашютом. Само по себе приземление не является несчастьем, но приземлиться без парашюта — это действительно катастрофа.
В данном примере парашют — это практика Дхармы. Первый парашют, который вам нужен, — это чистое прибежище в сердце. Если вы упадете на землю, то есть умрете, с чистым прибежищем в сердце, вы, без сомнения, избежите рождения в низших мирах. Но самый ценный парашют — это парашют бодхичитты.
По словам Шантидевы, бодхичитта подобна коню. Мудрые люди, оседлав коня бодхичитты, скачут от одного счастья к другому, еще большему. Могут ли они пребывать в праздности, зная об этом?
Осознав сказанное выше, считайте это учение парашютом, который поможет вам в момент смерти. Породить в себе спонтанное чувство бодхичитты очень трудно. Но если вам удастся, по крайней мере, развить в себе некоторый уровень заботы о других, это тоже будет хорошим парашютом. Накопление заслуг — тоже парашют. Зная об этом, вы сможете понять ценность этого учения.
Если тем, кто не понимает, что находится в ситуации человека, выпавшего из самолета, предложить на выбор бриллиант или парашют, они предпочтут бриллиант. В настоящий момент у нас нет ощущения, что мы падаем из самолета на землю, потому что в среднем человеческая жизнь длится где-то лет шестьдесят, тогда как обычное падение из самолета длится не больше нескольких минут. Только из-за большей продолжительности человеческой жизни мы не чувствуем падения.
Средняя продолжительность жизни — шестьдесят лет. А если вам удается прожить больше, это словно проценты от ваших вложений. Если вам исполнилось шестьдесят, а вы все еще живы, пора сказать себе: «Мой основной банковский капитал закончился, и теперь я живу на проценты со своего вклада. Причем я не знаю, сколько процентов у меня накоплено». Если вы доживете до семидесяти или до восьмидесяти лет, значит вам очень повезло, за это время у вас накапало много процентов. Если же вам 30–40 лет, вы должны понимать: «Больше половины моей жизни уже прошло, осталось, наверное, лет двадцать». Например, мне сейчас 41 год, значит, мне осталось 19. Поэтому сейчас мне следует делать больший упор на медитацию.
Одного великого мастера кто-то попросил: «Пожалуйста, напишите свою биографию». Он написал одно четверостишие:
Получается, что вся жизнь потрачена впустую. Конечно, тот мастер говорил это не о себе. Будучи великим учителем, он показывал нам наши ошибки. Если вы не будете осторожны, это станет вашей ситуацией. До двадцати лет вы не знали, как практиковать Дхарму. Вторые двадцать лет жизни вы будете мечтать провести ретрит. А на третье двадцатилетие вы осознаете, что для вас, увы, практиковать уже слишком поздно. Теперь остается молиться о встрече с Дхармой в будущей жизни. То, что я рассказал вам о вашей реальной ситуации, предназначено для устранения привязанности к этой жизни. С этого начинается первый уровень мотивации духовного практика — забота о благоприятном перерождении.
Второй уровень мотивации: стремление освободиться от сансары
Вторым уровнем мотивации должно быть желание полностью освободить свой ум от омрачений. Это понимание, что, даже получив хорошее перерождение, не в низших мирах, я все равно останусь в той же ситуации, что и сейчас. До тех пор пока мой ум не свободен от омрачений, никакого счастья у меня не будет. В каком бы из миров сансары я ни рождался, везде меня ожидают одни и те же страдания. Вся сансара имеет природу страдания, потому что со мной по-прежнему остается причина страданий — омрачения. В сансаре мой ум постоянно будет мучиться от этой болезни. «Да смогу я полностью освободить свой ум от омрачений» — такая мысль называется отречением.
Осознав это, вы перестанете привязываться к сансарическим объектам, которые на самом деле не могут дать вам настоящего счастья. Вместо этого вы будете стремиться к подлинному счастью, то есть к освобождению от омрачений. Если мое учение поможет вам убедиться в этом, то будет достигнута еще одна цель, с которой я даю это учение. Тогда одно мое желание будет исполнено. Если я помогу такому чувству зародиться в вашем сердце, значит я буду к вам еще добрее, чем раньше.
Свобода ума от омрачений называется нирваной. Нирвана — это не какое-то место на Луне, до которого можно долететь на ракете. Настоящая нирвана — это состояние полной свободы ума от омрачений, которое также является объектом третьей благородной истины, истины о пресечении страдания. Получать это учение ради достижения полной свободы от омрачений — это второй уровень мотивации духовного практика: «Пусть каждое учение, которое я слышу, даже каждое слово учения принесет мне пользу и поможет освободить мой ум от омрачений». Постарайтесь породить такое устремление.
В буддизме говорится, что корень всех омрачений — неведение, т. е. ложное понимание способа существования феноменов. Все вещи видятся нам каким-то одним образом, но истинный способ их существования совершенно иной.
К примеру, вы знаете, что в науке подробно объясняется устройство Солнечной системы и говорится, что Земля имеет форму шара и вращается вокруг Солнца. На самом деле Солнце не встает над горизонтом, как нам кажется. Это объясняется с разных точек зрения только для того, чтобы убедить нас, что наше восприятие в этом случае ложно, не соответствует действительности. Кроме того, Земля обычно кажется нам плоской, но на самом деле это не так. После многолетнего изучения этого вопроса, хотя Земля по-прежнему кажется людям плоской, они знают, что она круглая. Несмотря на то что вы по-прежнему видите Солнце, встающее на востоке, вы знаете, что в действительности Солнце не встает и не заходит, а вращается Земля. Подобным же образом в буддизме говорится, что есть много разных явлений, которые в действительности существуют не так, как нами воспринимаются. Между их подлинным способом бытия и нашим восприятием, видимостью — большая разница. Когда вы поймете это, внешние видимости уже не смогут вводить вас в заблуждение так легко, как раньше.
Из-за непонимания истинного способа существования феноменов у нас возникает множество омрачений. Лучший способ устранить омрачения — это воспитывать в себе мудрость, а вовсе не законопатить от внешнего мира все двери и окна и напряженно сидеть, пытаясь на что-то там медитировать.
Если вы сразу, не успев получить учение, приметесь интенсивно медитировать, ваша практика будет совершенно бесполезным занятием. Кроме того, это занятие весьма порадует ваше эго. Оно возрадуется и скажет: «О, как хорошо, раньше он был дураком, и поэтому я смогло подчинить его своей власти, а теперь он делает из себя еще большего дурака». Когда мы медитируем, не зная, как это делать правильно, от этого мы еще больше глупеем. Поэтому вначале лучший способ практики — получение учения от своего Учителя. Для начинающего это лучший метод, и он испугает ваше эго. Чем мудрее вы будете становиться в результате слушания учения, тем больше будет опасаться ваше эго: «Так, сейчас он, чего доброго, узнает мой секрет и сможет благодаря этому со мной справиться».
Итак, второй уровень мотивации: «Я слушаю это учение для того, чтобы полностью освободить свой ум от омрачений». Но этого уровня тоже не вполне достаточно для получения такого драгоценного учения, как это. Есть еще и третий уровень — мотивация, связанная с заботой о счастье всех живых существ.
Третий уровень мотивации: стремление достичь Пробуждения, чтобы помочь другим
Третий уровень мотивации духовного практика возникает из понимания, насколько добры были к вам все живые существа и как они сейчас страдают, как им всем не хватает счастья. Вы берете в качестве примера самого себя и думаете, что у других существ те же самые чувства, что и у вас. Благодаря этому вы учитесь быть чуткими к их состоянию, к их чувствам. Вы думаете: «Живые существа находятся под властью омрачений. Разве могут они в такой ситуации быть счастливыми? Пусть все существа освободятся от объектов первой и второй благородных истин — от страдания и его источника».
Кроме того, вы желаете, чтобы все живые существа обрели счастье и причины счастья, т. е. объекты третьей и четвертой благородных истин. Что такое настоящее счастье? Это состояние ума, полностью свободного от омрачений. Вы желаете: «Пусть все живые существа обретут это состояние полной свободы от омрачений. Пусть они обретут причины счастья, т. е. путь — объект четвертой благородной истины». Когда у вас возникает такое желание, вы понимаете, что должны освободить их от страдания и привести к состоянию полного счастья.
Затем у вас рождается понимание, что в данный момент вы не способны на это, не можете им помочь. Подумайте, что лучший способ помочь живым существам — породить бодхичитту. Именно для этого вы слушаете учение о семи смыслах тренировки ума.
Вы понимаете: «Чтобы я действительно смог им помочь, я должен достичь состояния будды, и тогда я смогу приносить им благо жизнь за жизнью. Для того чтобы достичь Пробуждения ради блага всех живых существ, сегодня я слушаю это учение. Пусть заслуга, накопленная слушанием каждого слова этого учения, станет причиной достижения мною состояния будды, чтобы вслед за этим жизнь за жизнью я мог действовать на благо всех живущих». Если с подобной мотивацией вы услышите хотя бы слово этого учения, тем самым вы накопите больше заслуг, чем накопили бы, занимаясь практикой даяния в течение сотни лет. Итак, слушание учения с подобной мотивацией само по себе является мощнейшей практикой Дхармы.
Если я помогу вам убедиться в том, что себялюбие — это источник всех ваших страданий, что забота о других — источник вашего счастья, значит будет исполнена одна из моих основных целей. Если с помощью этого осознания вы сможете начать заботиться о других больше, чем о себе, это будет осуществлением моей главнейшей цели. Если хотя бы один из моих учеников сумеет по-настоящему любить других больше, чем себя, это означает, что в России родится один бодхисаттва — святой человек. Кого можно назвать святым? Святыми и в прошлом, и в настоящем называют лишь тех, кто по-настоящему, от чистого сердца любит других больше, чем себя. Тем самым такой человек становится источником счастья для всех существ.
Следуя пути заботы о других больше, чем о самом себе, вы сможете достичь состояния будды. Иного пути, ведущего к Пробуждению, не существует. Путем эгоцентризма невозможно достичь освобождения — это путь, ведущий лишь к страданиям сансары. Итак, забота о других — ваша цель. Стремитесь идти прямо к ней, пытайтесь ей следовать.
Любое буддийское учение должно быть связано:
― либо с уменьшением привязанности к этой жизни,
― либо с уменьшением привязанности к сансаре,
― либо с уменьшением себялюбия и цепляния за истинность.
Получайте любое учение:
― либо ради развития ума, который заботится о счастье в будущих жизнях,
― либо для развития ума, который стремится освободиться от сансары,
― либо для развития ума, который заботится о других.
Именно с такой мотивацией вы должны слушать это учение. Я не могу учить вас каким-то вещам, которые сделают из вас необычных, особых людей. У меня нет для вас учений, связанных с мирскими достижениями. Вы уже и так достаточно необычные люди, не надо стремиться стать еще необычнее. Иногда в Москве люди ходят на так называемые психотренинги, где собирается толпа людей, которые кричат что-то хором и делают всякие странные жесты и движения. Я думаю: «Зачем им это делать? Они и так уже достаточно странные. Зачем им еще собираться в каком-то месте специально для того, чтобы делать странные вещи и кричать?» Кроме того, вы и так достаточно сильно кричите у себя дома. Зачем вам какой-то особый семинар, чтобы кричать еще громче?
В будущем вас не должны интересовать подобные мероприятия, тренинги — все это пустая трата времени. Если у вас депрессия, вам не нужно ходить к психоаналитику. Породите в своем сердце любовь и сострадание, и депрессия пройдет сама собой, потому что депрессия — это следствие эгоцентризма, зацикленности на своем «я». Вы очень близко рассматриваете свою маленькую проблему, слишком близко подносите ее к глазам, и от этого депрессия усугубляется. Взгляните на свою проблему издалека, зато рассмотрите поближе проблемы других людей. Депрессия испарится так же, как на рассвете в комнате исчезает тьма, когда солнечные лучи проникают в окно. Итак, лучшее лекарство от депрессии — это желание, чтобы другие были счастливы и освободились от страдания. Подумайте о других людях, которые страдают больше вас, и ваша депрессия пройдет.
Сделайте такое посвящение: «Пусть то учение, которое я получаю, оставит глубокий отпечаток в моем сознании и пусть благодаря тому, что в будущем этот отпечаток проявится, я смогу достичь состояния бодхисаттвы». Если вы сделаете искреннее посвящение таким образом, это несомненно произойдет. Рано или поздно прорастет то зерно, которое заронило это учение в вашем уме, и вы сможете посредством тренировки ума действительно стать бодхисаттвой. Если сейчас вы будете практиковать искренне, то для вас это вполне реально. Если не в этой жизни, то через несколько жизней вы станете бодхисаттвой.
Лама Цонкапа говорил, что в духовной практике нужно помнить о двух важнейших вещах. Во-первых, вначале крайне важно породить правильную мотивацию. Если ваша мотивация неверна, какой бы практикой вы ни занимались, все это будет бесполезно. Если ракета полетит в противоположную сторону от цели, то, как бы быстро она ни летела, вы будете с большой скоростью улетать все дальше от вашей цели. Итак, в начале любой практики очень важна мотивация. Если она соответствует начальному уровню, вы достигнете результата начального уровня. Если ваша мотивация среднего уровня, то и результат будет среднего уровня. Если же мотивация высшего уровня, то и результат вы получите высшего уровня.
Во-вторых, как сказал Дже Цонкапа, самое главное для вас в конце практики — это правильное посвящение заслуг. Даже если ваша практика непродолжительна, ничего страшного. Если вы перед ее началом развили правильную мотивацию, а в конце правильно посвятили заслуги, то ваша практика становится драгоценна, как бриллиант.
Итак, как обычно, сначала породите в себе правильную мотивацию, чувство любви и сострадания ко всем живым существам. Точно так же, как вы стремитесь к счастью и не хотите страдать, все остальные живые существа испытывают те же самые чувства, постарайтесь это понять. Также подумайте, что вы — один человек, а живых существ — большинство. Так что же важнее: счастье одного человека или счастье всех существ? Совершенно очевидно, что счастье большинства важнее, чем счастье одного человека.
Кроме того, когда вы желаете счастья всем живым существам, ваше собственное счастье приходит само. Если же вы будете желать счастья лишь одному человеку — самому себе, счастье будет постоянно от вас ускользать. Поэтому наиболее мудро желать счастья всем, это мудро со всех точек зрения. Итак, скажите себе: «Сегодня я слушаю это учение, чтобы освободить всех живых существ от их страданий, чтобы привести их к полному, безупречному счастью».
Три недостатка сосуда
Получайте драгоценное учение по тренировке ума с радостным настроем. Вы не должны принимать это учение как должное. Слушайте, понимая его редкость и драгоценность, и тогда оно станет для вас очень эффективным. Для этого важно предварительно подготовить сосуд своего ума.
Например, если бы я подарил каждому из вас по пять килограммов золота, оно не принесло бы вам большой пользы. Вместо того чтобы извлечь из него пользу, возможно, из-за этого золота вы бы лишились жизни. А потом, в бардо, вы будете жаловаться: «Из-за того что Геше Тинлей подарил мне золото, я потерял свою жизнь!» Кроме того, золото у вас легко могут украсть, и это большая тяжесть, которая к тому же лишит вас здорового, крепкого сна по ночам. Наконец, когда вы будете умирать, вы не сможете взять с собой ни единой пылинки из этих пяти килограммов. Конечно, в течение жизни это золото может принести вам некоторую пользу, если вы сумеете воспользоваться им правильно. Но если вы не знаете, как правильно им пользоваться, золото принесет вам больше вреда, чем пользы.
Однако учение по семи смыслам тренировки ума — это мудрость, которую у вас никто никогда не отнимет. Вы всюду можете спокойно носить ее с собой. При этом она вовсе не тяжела, она невесома. Кроме того, обретя эту мудрость, вы сможете спать гораздо спокойнее. Эта мудрость — ваш лучший спутник в жизни. Когда вы одиноки, она составит вам компанию. В трудные времена она укажет путь решения ваших проблем. Кроме того, она укрепит ваш ум. Когда вы обретете эту мудрость, какая бы ситуация ни возникала в вашей жизни, она не сможет вывести вас из равновесия. Благодаря мудрости ваш ум всегда будет пребывать в покое.
До практики этого учения у меня тоже не было покоя, мой ум был необузданным. Я вечно пытался найти счастье во внешнем мире, но у меня ничего не получалось. Затем благодаря доброте моего Духовного Наставника я получил это учение, попытался применить его на практике и стал гораздо счастливее, чем прежде.
В буддизме Духовный Наставник может наилучшим способом помочь своему ученику путем даяния ему учения, а не через благословение, когда ученику ставится некий сосуд на голову. Поэтому уделяйте больше внимания обретению мудрости, а не каким-то церемониям и ритуалам. Да, некоторая польза от ритуалов и церемоний есть, но в мудрости пользы гораздо больше, и вы должны это понимать.
Кроме того, в момент вашей смерти ценность мудрости многократно возрастет, и она станет источником вашего счастья жизнь за жизнью. Мудрость подобна третьему глазу, который видит скрытые от нас вещи, те, которые мы не можем увидеть обычными глазами. Итак, когда вы увидите тонкий механизм причинно-следственной взаимосвязи, вы станете мудрыми и перестанете причинять вред своими действиями. Действия ваших тела, речи и ума изменятся.
Для того чтобы получить это учение, сначала вы должны подготовить к нему сосуд своего ума и слушать это учение, будучи свободными от трех изъянов сосуда.
Первый недостаток сосуда — это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, сколько бы вы ни вливали туда драгоценного нектара, нектар не сможет туда проникнуть. Это символизирует то, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Итак, не спите, не думайте о чем-то другом, а однонаправленно сосредоточьтесь на учении.
Очень важно то, что происходит в настоящий момент. Обычно мы с тоской вспоминаем о прошлом и называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Но это неправильно, потому что золотое время — это как раз нынешний момент. Когда пройдет несколько лет, вы поймете, что это время, все то, что происходит с вами сегодня, как раз и было золотым временем. Вы скажете: «Вот были старые добрые золотые деньки, а я потратил их впустую, не смог правильно ими воспользоваться». Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый проходящий момент, каждый наступающий момент вашей жизни как раз и есть то самое золотое время, которое не останется с вами надолго, потому что каждый момент, проходя, мгновенно разрушается.
Вы должны понимать значимость настоящего момента и, кроме того, понимать, насколько ценна ваша драгоценная человеческая жизнь. В вашей жизни есть все восемь свобод и все десять благоприятных условий для практики Дхармы. Подобное действительно золотое время — это большая редкость. С таким пониманием слушайте учение предельно внимательно, думая о том, что рано или поздно вы обязательно примените его на практике.
Когда вы слушаете учение осознанно, внимательно, оно проникает в ваше сердце. Если же вы будете слушать, думая: «Это я уже раньше слышал, и это я знаю», то в результате вы услышите какие-то слова, но не постигнете их сущностный смысл. Наверное, вы думаете, что Геше Тинлей всегда говорит одно и то же, ничего нового. Это неправильный подход к учению. Я не рассказчик историй. Рассказчик историй каждый раз выдумывает новые истории. Я же — учитель, и моя главная цель — помочь вам развить убежденность в том, что я говорил раньше.
Вы можете слушать одни и те же темы хоть тридцать пять раз, но если вы будете слушать их внимательно, то с каждым разом вы будете постигать их смысл все глубже и глубже. Кроме того, чем больше вы слушаете учение на одну и ту же тему, тем больше оно превращается для вас в медитацию. Когда вы снова и снова постигаете это учение, оно все глубже проникает в ваше сердце.
В древние времена в Тибете многие великие мастера достигли духовных реализаций именно во время слушания учения. Когда они сидели и слушали учение, впитывая его всем сердцем, неожиданно на каком-то этапе что-то открывалось в их сознании, наступало прозрение. Например, некоторые старые тибетские мастера, которым, может быть, по восемьдесят лет и более, снова и снова ходят слушать учение Ламрим от Его Святейшества Далай-ламы. Однажды одного из таких геше кто-то спросил: «Сегодня вы услышали что-то новое для себя во время учения Его Святейшества?», на что он ответил: «Новой информации я не услышал, но я открыл что-то новое для себя». Итак, великие геше, которым по восемьдесят лет и больше, получая учение по Ламриму от Его Святейшества Далай-ламы, открывают в этом учении что-то новое.
Русским людям свойственна одна большая ошибка: прослушав учение однажды, они не хотят слушать его во второй раз, оно перестает интересовать их. Они говорят: «Это я уже раньше слышал, это я уже знаю». Они воспринимают слушание Дхармы так же, как обучение в университете. Один раз услышал, запомнил — и этого достаточно, чтобы сдать экзамен. А когда экзамены сданы, вы тут же все забываете, ведь отметку в зачетке вы уже получили.
Но это учение дается не для того, чтобы вы накапливали какую-то новую теоретическую информацию. Оно дается для того, чтобы вы поняли механизм работы своего ума, а также эволюцию своей жизни, свое нынешнее положение и что с вами произойдет в будущем, если вы сейчас ничего не измените; чтобы вы осознали, как правильно прожить свою жизнь, как извлечь из нее смысл. Все эти знания очень полезны, для того чтобы ваша жизнь стала значимой. Что такое ум (сознание), каковы его функции, почему негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, а позитивные состояния ума, позитивные эмоции порождаются с большим трудом, входят ли омрачения в природу нашего сознания или же они к ней не относятся — это все очень важные темы для познания. Когда поймете все эти учения, вы станете гораздо более мудрым и глубоким человеком.
Итак, очень важно слушать учение, будучи свободным от первого изъяна — перевернутого сосуда.
Второй недостаток сосуда — это дырявый сосуд. Сколько бы вы ни вливали драгоценного нектара в дырявый сосуд, нектар не сможет в нем задержаться и будет все время вытекать. Это символизирует слушание учения без внимательности. Когда вы слушаете учение невнимательно, без особого интереса, вы можете легко его забыть. Тогда ваше посещение ретрита будет бесполезным. Когда вы вернетесь домой и вас спросят другие: «Какое учение ты слушал? О чем тебе рассказывал тибетский лама?» — и вы скажете: «Он столько всего говорил, но я не помню», это значит, что вы полностью дырявый сосуд. Если вы сможете рассказать хотя бы половину из услышанного, значит вы наполовину дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы дырявые сосуды наполовину. Лучший способ починить дырявый сосуд своего ума, законопатить в нем дырку — это слушать учение внимательно. Чем внимательнее вы слушаете, чем больше понимаете ценность учения, тем на более длительное время оно задержится в вашем сердце.
Третий вид ущербного сосуда — это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал драгоценного чистого нектара в грязный сосуд, в нем нектар тоже загрязнится. Под загрязненным сосудом имеется в виду слушание учения без правильной мотивации. Не следует слушать учение с мирской мотивацией: «Я стану великим ученым, необычным человеком, я обрету сверхъестественные способности…» Слушая учение, к примеру, с эгоцентризмом, вы оскверняете ту мудрость, которую получаете.
В тибетском обществе бывает так: некоторые геше имеют обширные познания в Дхарме, они выучили наизусть многие тексты сутр и тантр, но их ум остался таким же, как прежде, в нем не произошло никаких изменений. Стоит этим людям открыть рот, как они тут же начинают говорить: «Они ничего не знают. Этот человек ничего не знает, и она ничего не знает. Только я все знаю. Я самый умный». Это произошло потому, что геше влил учение в загрязненный сосуд своего ума. Не само учение было плохим, а сосуд его ума оказался грязным. Если, получая учение, вы вливаете его в загрязненный сосуд ума, оно бесполезно и для вас самих, и для других людей. Когда вы передаете такое учение другим людям, оно лишь добавляет им гордыни, но не помогает.
Во времена геше Потовы жил один геше, который знал Дхарму так же, как геше Потова. Их познания были равны. Обычно ученики получали учение у геше Потовы, но, когда геше Потова был занят, проводил ретриты, они шли к другому геше и получали учение у него. Когда геше Потова вышел из своего ретрита и ученики пришли к нему за учением, один из них сказал геше Потове: «Мы слышали, что у вас и у другого геше равные познания в Дхарме». Геше Потова ответил: «Это правда». «Однако, когда мы получаем учение у вас, оно проникает в наши сердца и делает нас очень мягкими. Когда же мы получаем учение у другого геше, несмотря на то что он говорит очень много высоких слов, учение не достигает нашего сердца, напротив, ум остается черствым. Почему так происходит?»
Геше Потова на это ответил: «Может быть, все дело в том, что я пытаюсь дать вам учение специально для усмирения вашего ума, а он дает учение с целью изложения классификации феноменов». Если, когда вы получали учение, оно влилось в оскверненный сосуд вашего ума, когда вы сами начинаете передавать это учение другим, вы не способны научить других усмирению ума, вы способны лишь излагать им какие-то классификации феноменов. Это — Юпитер, это — Марс. Какое вам дело до этих далеких планет? Есть они или нет — для вас это ничего не меняет. Зачем вам знать, синий Юпитер или зеленый? Знать о множестве разнообразных феноменов не так уж и важно. Вот вам небольшой совет: получайте учение, будучи свободными от трех недостатков сосуда, это очень важно.
Границы ретрита
Что означает быть в ретрите? По-тибетски ретрит — это «цам», а «цам» в переводе означает «граница». Различают два вида границ — внешние и внутренние. Внешняя граница тоже не имеет такого уж большого значения. Обычно, уходя в затворничество, люди очерчивают себе какую-то границу или определяют внешнюю границу и говорят: «Я за эту границу выходить не буду», но это не так уж и важно.
Основной ретрит — это внутренняя граница. Внутренний ретрит — это невыхождение за границы позитивного мышления. Я также прошу вас о следующем: в дни ретрита отдавайте другим всю победу и принимайте поражение на себя, насколько это возможно. В это время не надо начинать с себя — сначала «я». Начинайте с другого, с «тебя»: сначала «ты», а потом уже «я». В течение этих дней старайтесь занимать нижайшее место. Это не означает сидеть на самом низком месте, это означает внутри, мысленно осознавать себя самым низким из всех присутствующих людей.
Его Святейшество Далай-лама учит нас, как можно осознавать себя ниже мухи. Мухи не имеют возможности получать учение. Тем не менее, они не вредят другим. Скажите себе: «Я имею Духовного Наставника, получаю много учений, но все же иногда я поступаю хуже, чем животное. С этой точки зрения я ниже, чем муха или собака. Иногда собаки могут проявлять такую преданность, на какую я не способен, и в этом смысле я ниже собаки».
Но при этом не думайте, что у вас самые низкие способности — ваше «низшее положение» относится не к способностям. Думать, что у вас мало способностей, — это лень от недооценки себя, а вовсе не смирение. А что такое смирение, скромность? Это когда вы думаете о достоинствах других людей и уважаете, почитаете их за это, а также осознаете свои недостатки. «Да, я нахожусь в сансаре, поэтому, конечно же, имею и недостатки», — думаете вы. А поскольку, находясь в сансаре, естественно иметь недостатки, вы уважаете всех, кто в таком положении проявляет даже малейшие достоинства. Высокомерие возникает, когда вы сопоставляете свои достоинства с недостатками других, — это ошибка. Ошибки других людей — не ваше дело, они вас не касаются.
Вы должны быть подобны человеку, покупающему овощи на рынке. Покупая овощи, вы выбираете самые лучшие. При этом на прилавке могут быть какие-то гнилые овощи, но они вас не интересуют, продавец сам о них позаботится. Так и вы берите у других лишь самое лучшее — берите хорошие овощи, не думая о гнилых овощах. Как при покупке овощей, смотрите на достоинства других людей и не смотрите на их недостатки. Их недостатки не должны вас волновать.
В противном случае вы станете подобными обезьяне из одной известной истории. У одной обезьяны все тело было в грязи. Она увидела другую обезьяну, у которой был чуть-чуть испачкан хвост. Тогда первая обезьяна зажала нос и, показывая на вторую обезьяну пальцем, стала кричать: «Смотрите, смотрите, какая грязнуля!» Итак, будьте осторожны, иначе рискуете превратиться в такую обезьяну. Все время смотрите на собственные недостатки, тогда у вас просто не останется времени разглядывать недостатки других. Кроме того, смотрите на достоинства других людей, тогда вы не будете замечать их недостатки.
Иногда мои друзья и родственники говорят мне: «Ты все время обо всех говоришь только хорошее». Но, если честно, это у меня получается непроизвольно, потому что я все время стараюсь смотреть на достоинства других людей. Из-за такой привычки мне легко замечать чужие достоинства. Потом я просто рассказываю о том, чем хорош или что хорошего сделал тот или иной человек. Вообще, сансара похожа на грязное, заболоченное место. В таком месте естественно немного испачкать одежду, в этом нет ничего удивительного и шокирующего. Если же человеку, находящемуся в таком грязном месте, удается какую-то часть своей одежды сохранить чистой — это большое его достоинство, потрясающее достижение с его стороны. Таким образом, если вы сумеете заметить в других людях достоинства, у вас непроизвольно возникнет уважение к ним.
Даже самый озлобленный человек в мире очень обрадуется, если назвать его добрым. Это означает, что он хочет быть добрым, — это тоже достоинство. «Он хочет быть хорошим, но не может, потому что не получил таких драгоценных учений. Я же, несмотря на то что получил эти драгоценные учения, до сих пор не могу стать хорошим человеком. Это означает, что я не такой уж хороший» — таким образом сравнивайте свою ситуацию с ситуацией других людей. В их ситуации те достоинства, которые вы у них находите, покажутся вам очень весомыми. Если же у меня нет достоинств, для меня это постыдно, поскольку я слушал так много учений о бодхичитте от такого мастера, как Далай-лама. Вы, мои ученики, тоже уже много раз слушали учения по «Ламрим Ченмо», по «Бодхичарья-аватаре», а сейчас вы получаете учение по лоджонгу, тренировке ума. Если, несмотря на множество прослушанных вами учений, вы все еще остаетесь такими же, как обычные люди, ничем не отличаясь от них, для вас это действительно позор.
Не говорите теперь: «Позор ему, он столько учений прослушал и все еще на прежнем уровне». Ошибки других — не ваше дело. В первую очередь укоряйте себя: «Мне позор». Если вы придете ко мне с такими словами, я буду счастлив. Вместо этого мои ученики приходят ко мне и жалуются: «Ой, Геше-ла, он делает то-то — какой позор!» В такие моменты вы кажетесь мне той первой обезьяной, которая была вся в грязи и при этом указывала на другую. Я вижу, как у вас все тело испачкано в грязи, и при этом вы рассказываете: «У каких-то других обезьян все очень грязно».
Учение Дхармы должно быть подобно зеркалу, в котором вы можете разглядеть свое лицо. Им нельзя пользоваться как увеличительным стеклом для рассмотрения недостатков в других людях. Если вы превратите Дхарму в увеличительное стекло, у вас возникнет невосприимчивость к Дхарме, а это очень опасно. Так что постарайтесь в первую очередь использовать Дхарму как зеркало, а не как увеличительное стекло.
Итак, основной наш ретрит состоит в том, чтобы не преступать границы позитивного мышления. Так что старайтесь оставаться в пределах позитивного мышления. Обычно в своей повседневной жизни вам не удается заботиться о других больше, чем о себе, но хотя бы в ретрите постарайтесь так поступать. Сначала говорите «вы», а потом уже «я». А если, допустим, вы садитесь за стол и вас обуяла такая жадность, что хочется сразу наброситься на еду, попытайтесь остановиться: «Нет, сначала вы покушайте, а потом я». Даже если другие съедят все и вам ничего не останется, ничего страшного.
Ученики Его Святейшества Далай-ламы никогда не думают на учениях, где бы сесть. Они садятся там, где свободно. Я знаю, что некоторые люди затевают войну за место, где сидеть, потому что им не хватает скромности. Я и мои друзья садимся на самые последние места, поэтому не испытываем никакого дискомфорта. Люди, сидящие подальше, сидят спокойно, им очень приятно. Всегда выбирайте самое низкое место, потому что за него никогда не будет драки. Мой Учитель Пенанг Ринпоче всегда был очень скромным.
В течение ретрита попробуйте пройти через эти трудности ради других, то есть принимайте поражение на себя и отдавайте другим победу. Мудрые люди всегда принимают на себя поражение и отдают победу другим, и в результате они сами достигают безупречной, полной победы. Посмотрите на будд и бодхисаттв: они все время повторяют только «вы-вы-вы», думают только о других, жертвуют своим счастьем ради счастья других, и каких результатов они достигли! А мы, обычные люди, с безначальных времен и по сей день стараемся только ради блага своего «я», говорим и думаем только о своем «я-я-я». Нет таких методов обретения собственного благополучия, которые мы бы не перепробовали за это бесчисленное количество рождений, — и каких результатов мы достигли? Нам вечно чего-нибудь не хватает.
Люди, которые практикуют Дхарму, могут наслаждаться чем угодно. Те же, кто не практикует Дхарму, страдают гораздо больше. Иной раз люди думают, что быть духовным означает обрекать себя на страдания. Это абсолютно неверное представление. Некоторые полагают, что, если человек занялся духовной практикой, а тем более если он решил стать монахом, он должен отгородиться от всего, во всем себя ограничивать, быть таким зажатым и несчастным. Это полная противоположность действительности. Если б кто-то заставлял меня стать монахом, определив для меня предписания и запреты, я бы никогда не стал монахом. «Туда не смотри, сюда не смотри, от всего отгородись» — это действительно пытка.
В буддизме все обеты принимаются исключительно добровольно, по собственной инициативе, по внутреннему убеждению. Никто никого ни к чему не принуждает. Вы принимаете обеты с ясным пониманием ситуации. Вы принимаете решение: «Мне это не нужно, этого я делать не хочу» — и тогда берете обет. Если же вы не способны соблюдать обет, если для вас это оказалось слишком тяжело, вы можете вернуть его обратно. Так что никакого давления не оказывается, все зависит от вашей собственной мотивации.
Очевидно, что духовные люди счастливее обычных, потому что они никогда не переходят границы. Если не переходить определенных границ, не заходить слишком далеко, то страдаешь гораздо меньше. Лучшая самозащита — вовсе не кунг-фу, не боевые искусства. Лучшая самозащита — не переходить через границы. Например, если вы не посещаете места, где происходит много драк и нападений, по всей вероятности, вы избежите опасности попасть в подобную ситуацию. Поэтому с самого начала лучше четко определить для себя, куда ходить, а куда лучше не ходить.
Так что с сегодняшнего дня постарайтесь стать немного мудрее, поняв, что эгоистичный подход — это огромная глупость. Скажите: «В течение ретрита я буду заботиться о других больше, чем о себе». Если вы три дня сможете заботиться о других больше, чем о себе, то у вас спонтанно, непроизвольно будут возникать все другие позитивные эмоции, позитивные мысли. Все благие состояния ума, такие как любовь, сострадание и т. п., возникают сами собой, когда в уме есть забота о других. Сейчас я приведу вам пример: если мы смотрим на человека с огромным себялюбием, обычно этот человек воспринимается нами либо как полезный, либо как вредный. «О, этот человек мне нужен, я хочу подружиться с ним, подчинить его себе», — думаете вы. Если же это ваш начальник, вы хотите дружить с ним, потому что вам это выгодно. Таким образом, человек становится для вас объектом привязанности.
Если вы заботитесь о других больше, чем о себе, это вовсе не предполагает, что каждому встречному на улице вы говорите: «Я люблю тебя больше, чем себя». Такие чувства должны быть у вас внутри, в вашем сердце, но внешне оставайтесь такими же, как прежде, не пытайтесь менять свое внешнее поведение. Если же люди хотят сделать что-то плохое, попытайтесь удержать их от этого, но при этом в вашем сердце должны оставаться любовь к ним и забота о них. Вы пресекаете их разрушительные действия из сострадания. Иметь любовь и сострадание вовсе не означает позволять людям делать все, что им заблагорассудится.
Итак, почувствуйте, насколько вам повезло, что вы имеете возможность получить учение по семи смыслам тренировки ума, которое является сущностным учением Махаяны. Тренировка ума должна стать вашей основной практикой. Когда достигнете в ней успеха, практика тантры уже не будет представлять для вас большого труда.
Наше учение будет основано на коренном тексте «Семь смыслов тренировки ума», который написал геше Чекава, величайший тибетский мастер. Он практиковал в традиции Кадампа и был истинным бодхисаттвой.
Линия преемственности учения лоджонг
Суть этого метода, этих тайных наставлений была передана от наставника Серлингпы. Наставник Серлингпа, в свою очередь, получил это учение от своего гуру, и таким образом, эта линия исходит от Асанги, а Асанге она была передана от Будды Майтреи. А Будда Майтрея получил эту передачу от Будды Шакьямуни. Итак, непосредственным источником наставлений, от которого пошла эта линия передачи, был Будда Шакьямуни. Серлингпа передал это учение Атише. Атиша был великим индийским мастером, который затем пришел в Тибет, где его стали почитать как второго Будду.
Атиша родился в одном индийском царстве в царской семье, он был принцем. С детства он отличался необычайной остротой ума и глубиной познаний, а также необычайной добротой. Все его подданные рассчитывали, что, взойдя на престол, он принесет своему народу великое благо. Но с детства Атиша не выказывал интереса к мирским делам, зато проявлял очень большой интерес к Дхарме. В юном возрасте он в совершенстве овладел воззрениями многих философских школ, а позже, в возрасте двадцати девяти лет, принял монашеское посвящение, после чего долгое время прожил в знаменитом индийском монастыре Наланда. В этом буддийском монастыре он получил обширные учения по сутре и тантре, а также множество посвящений. Несмотря на это, он чувствовал, что в тех наставлениях, которые он получил, будто бы чего-то недоставало.
Однажды он находился в Бодхгае и делал обхождение вокруг знаменитой ступы. Делая обхождение, он думал: «Каков же самый быстрый путь к Пробуждению?» Тогда одна из статуй, находящихся по периметру этой ступы — статуя Тары — заговорила с Атишей (эта статуя до сих пор сохранилась, ее можно увидеть на ступе Махабодхи, Бодхгая). Статуя Тары сказала: «Самый быстрый путь к состоянию будды — через порождение бодхичитты. А бодхичитта — это особый вид сострадания, более глубокое чувство, чем сострадание». Услышав совет Тары, Атиша был очень воодушевлен, и ему захотелось узнать, как породить в себе бодхичитту. Затем он услышал, что в Индонезии живет знаменитый мастер Серлингпа, который является держателем учений о бодхичитте, и решил поехать к нему, чтобы получить от него передачу этих учений.
Он решил поехать к Серлингпе вместе с группой своих учеников. Они поплыли в Индонезию на корабле, и это путешествие заняло тринадцать месяцев. Наконец они достигли берегов Индонезии, где попросили у Серлингпы учение о бодхичитте. Наиболее драгоценным из всех учений, которые Атиша получил от Серлингпы, было как раз учение по тренировке ума семи смыслов. Под руководством Серлингпы Атиша стал практиковать это учение и в итоге породил бодхичитту.
Затем по приглашению тибетского правителя и тибетского народа Атиша посетил Тибет. Там он дал очень много учений. В основном он давал тибетцам учение по Ламриму, но это учение по методу тренировки ума семи смыслов он никому не передавал. Одному лишь ближайшему ученику Дромтонпе он передал это учение в строгой тайне и при этом наказал, чтобы тот в свою очередь не передавал это учение открыто.
Атиша давал Дромтонпе, когда наставлял его один на один, только Ламрим и учение по тренировке ума. Другим ученикам Атиша давал индивидуально какие-то йоги, тантры. Однажды Дромтонпа спросил Атишу: «Почему, когда ты даешь ученикам индивидуальные наставления, мне ты даешь только Ламрим и лоджонг и не даешь тантру?» Атиша ответил: «Кроме тебя, я не могу найти ни одного подходящего сосуда для учения по тренировке ума. Я надеюсь, что ты сохранишь это сердечное учение Будды. Другим людям я даю и тантру, и йоги, но лишь ради отпечатка». Тогда Дромтонпа заплакал. Атиша сказал: «Это учение — самое большое мое сокровище, и обычно я никому его не передаю. Но сейчас я уже старею и боюсь, что могу так и умереть, никому не передав это учение, и тогда линия его передачи прервется. Поэтому сейчас я передаю это учение тебе, но прошу тебя не раскрывать его многим людям, не давать его открыто сейчас, потому что пока люди не готовы к такой практике». Дромтонпа последовал совету Атиши и, подобно Атише, давал открыто только учение Ламрим, тогда как лоджонг открыто не передавал.
Впоследствии он передал его только своему ближайшему ученику геше Потове. Геше Потова тоже не распространял это учение открыто, а передал его только двум своим ученикам — геше Лангри Тангпе и геше Шараве. Геше Шарава передал это учение геше Чекаве.
Так, учение передавалось от учителя к ученику по непрерывной линии передачи вплоть до геше Чекавы исключительно устным образом. Это называется линией из уст в ухо, или линией учений, нашептанных на ухо, то есть эти учения нельзя было записывать, их передавали исключительно устно.
Геше Чекава первым записал это учение в форме труда под названием «Семь смыслов тренировки ума», и с тех пор это учение стало доступно и в письменном виде. Постепенно линия передачи учения дошла до наших дней, и всю эту линию получил Линг Ринпоче, старший наставник Его Святейшества Далай-ламы XIV, который являлся основным держателем учения лоджонг. Его Святейшество Линг Ринпоче передал все эти учения Его Святейшеству Далай-ламе, а я получил передачу этих учений от Его Святейшества Далай-ламы.
Когда вы получаете учение от одного из держателей линии его передачи, при этом линия передачи непрерывна и чиста, учение само по себе оказывает сильное воздействие на ваш ум. Одного чтения книг недостаточно, нужно также получить большое благословение, которое хранит непрерывная линия преемственности учения.
А что такое линия преемственности учения? Линия преемственности — это когда один учитель с сильным сердечным чувством передает учение своему ученику, затем ученик передает его тоже с большим чувством другому человеку, своему ученику, и вот так учение передается от учителя ученику, затем, соответственно, его ученикам. Тогда линия передачи учения называется непрерывной.
Я не бодхисаттва, но мои Учителя, от которых я получил это учение, мастера, входящие в эту линию преемственности, все были великими бодхисаттвами, такими как Линг Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама. Поэтому учение насыщено благословениями этих великих мастеров, великих бодхисаттв. Поскольку они были бодхисаттвы, они давали это учение с большим сердечным чувством и оно получило их благословение. Я не могу ощущать такие же чувства великого сострадания и бодхичитты, как мои Учителя, однако попытаюсь давать вам это учение с некоторым доступным мне чувством сострадания. Я молюсь о том, чтобы благодаря учению, которое я передаю вам, когда-нибудь в вашем сердце взросло семя бодхичитты и чтобы вы стали бодхисаттвами, святыми существами, источниками счастья для всех живущих. Но одних моих молитв недостаточно. Для того чтобы это благопожелание осуществилось, вы должны молиться о том же самом.
Величие автора текста
Несмотря на то что существует великое множество различных учений по лоджонгу, тренировке ума, наиболее драгоценным и целостным из этого класса учений является так называемая тренировка ума из семи смыслов, или, говоря по-другому, семичастный метод. Все другие учения по тренировке ума включены в него. Существует множество комментариев к этому учению, написанных мастерами, и есть различные стили комментариев. Но одним из наиболее драгоценных считается комментарий наставника Нгулчу. Пабонгка Дэчен Нингпо давал комментарии к этому учению по лоджонгу семи смыслов также на основе комментариев Нгулчу. Я буду давать вам комментарии на основе комментариев Пабонгки Дэчена Нингпо.
Сначала я немного расскажу о величии автора этого текста.
Чекава Еше Дордже был сыном одного великого ньингмапинского йогина. С детства он обладал большими умственными способностями и вскоре стал мастером, то есть овладел как сутрой, так и тантрой. Однажды геше Чекава увидел текст, в котором было написано: «Отдай всю победу другим, прими все поражение на себя». Эта теория казалась весьма необычной. Геше Чекава был потрясен этим изречением и подумал: «Я хочу узнать больше об этом методе, возможно ли на самом деле так практиковать». Узнав о том, что автором этих строк является геше Лангри Тангпа, геше Чекава отправился на его поиски, но вскоре выяснил, что геше Лангри Тангпа уже ушел из жизни, но его преемник геше Шарава все еще жив. А у геше Шаравы были такие же знания и такая же реализация, как у геше Лангри Тангпы.
Узнав об этом, геше Чекава не стал сразу обращаться за учением к геше Шараве. Сначала он решил расспросить о нем людей, а также интересовался тем, есть ли разногласия между людьми в той местности, где живет геше Шарава. Для него был важен этот вопрос: есть ли гармония в окружении геше Шаравы или там существуют разногласия. Он не выспрашивал о недостатках геше Шаравы, он выяснял главное. Обычно сначала распространяется дурная репутация, дурные слухи, а хорошая слава распространяется гораздо медленнее. Плохие новости всегда долетают первыми. Соответственно, он услышал, что в окружении геше Шаравы нет полной гармонии. Кто-то сказал ему, что между геше Шаравой и каким-то другим геше возникли разногласия. Услышав эту информацию, геше Чекава не стал просить учения у геше Шаравы, а уехал.
Но потом он задумался и решил, что сделал преждевременный вывод, после чего через несколько дней вернулся и стал выяснять, в чем суть разногласий между геше Шаравой и другим геше. Тогда ему люди объяснили: «Геше Шарава сказал, что он уже стар и не может занимать пост настоятеля этого монастыря. Он обратился к другому геше со словами: «Займи пост настоятеля, а я хочу уйти в затворничество». Но тот геше ответил: «В присутствии такого великого мастера, как вы, мне неудобно занимать пост настоятеля, поэтому я прошу, чтобы вы взяли на себя эту обязанность». В этом, собственно, и заключались их разногласия.
Услышав это, геше Чекава тут же сделал простирания в ту сторону, где находился дом геше Шаравы, и сказал: «Оказывается, то учение, которое я ищу, существует не только в теории, оно существует и на практике». На следующее утро он с хадаком пришел к геше Шараве и сказал ему: «Пожалуйста, передайте мне то сущностное учение, которое породило всех будд и бодхисаттв». Геше Шарава спросил геше Чекаву, сможет ли он провести рядом с ним долгое время, чтобы это практиковать: «Это будет нелегко. Хватит ли у тебя сил выдержать?» Геше Чекава сказал, что за это учение он готов отдать свою жизнь. Но вначале геше Шарава передал геше Чекаве базовое учение и лишь затем дал ему наставления по тренировке ума из семи смыслов. Геше Чекава продал свой участок земли и потратил все вырученные деньги на подношение Духовному Наставнику. В период обучения он спал в конюшне. Так в интенсивной практике и обучении прошло четыре года. Это была настоящая практика замены себя на других — забота о других больше, чем о себе. Благодаря этому в сердце геше Чекавы родилась чистая бодхичитта.
У него развитие бодхичитты заняло четыре года, но вам для этого не хватит четырех лет. Его Святейшество Далай-лама обычно говорит, что, даже если у вас уйдет на эту реализацию одна кальпа, это стоит того.
Когда геше Чекава медитировал в горах, однажды к нему явился прокаженный. Он сказал геше Чекаве: «Когда я заболел проказой, меня изгнали из моих родных мест, и теперь никто не хочет мне помогать. Пожалуйста, помоги мне!» Поскольку геше Чекава уже натренировал свой ум, применяя метод из семи смыслов, он моментально увидел этого прокаженного как огромное сокровище, как драгоценность исполнения всех желаний, поэтому ответил: «Конечно, я буду заботиться о тебе с огромной радостью».
Когда вы видите человека, который страдает и нуждается в помощи, рассматривайте его как сокровище. Для вас он — сокровище, потому что благодаря этому человеку вы можете накопить невероятные заслуги. Например, если вы испытываете сильную жажду и кто-то подает вам стакан воды, как значим для вас в этот момент стакан воды, как он ценен для вас! Точно так же, когда живое существо нуждается в помощи, если вы в это время хотя бы немного поможете ему из сострадания, то накопите невероятные заслуги. Поэтому в некоторых учениях по тренировке ума говорится: «Встретив человека, нуждающегося в помощи, да смогу я полюбить его как истинное сокровище. Подобно тому как радуется человек, обнаруживший сокровище, с великой радостью я буду ему помогать».
Итак, геше Чекава стал заботиться об этом больном так, будто обнаружил редчайшее сокровище. У прокаженного был довольно скверный характер. Как обычно бывает, из-за своего плохого характера люди страдают. Так, геше Чекава все время обслуживал его, готовил и приносил ему лучшую пищу, но прокаженного все не устраивало, он вечно жаловался, что еда плохо приготовлена, невкусна и так далее. Если бы кто-нибудь начал так обходиться с вами, еще вначале вы бы не захотели принять этого человека на попечение. Но, допустим, затем вы бы подумали: «Я же дал обет бодхичитты. Геше Тинлей, наверное, будет недоволен мною, если я не приму такого человека». Тогда скрепя сердце вы бы его приняли. Но если при этом он бы еще начал жаловаться, что еда невкусна, что его плохо обслуживают, вы бы сказали: «Проваливай, не хочу тебя больше здесь видеть». Если вы так будете поступать и так думать, значит вы еще не поняли учения по тренировке ума.
Как только вы по-настоящему осознаете суть учения по тренировке ума из семи смыслов, тогда чем хуже люди будут обращаться с вами, чем больше они станут говорить вам неприятных слов, тем больше удовольствия вы испытаете от этой тренировки и тем сильнее в итоге станете. Это странный механизм. К примеру, если мяч хорошо накачан воздухом, чем сильнее вы его кинете, тем выше он подпрыгнет от пола. Именно за счет силы, толкающей мяч вниз, он высоко и прыгает. Подобным же образом своим взлетом (подпрыгиванием от пола, как мяч) вы обязаны тому, кто вас с силой толкает вниз.
Итак, все жалобы этого прокаженного и его дурной характер не только не рассердили геше Чекаву, но, наоборот, вселили в него большее сострадание к этому человеку. Он понимал, что скверный характер прокаженного — это следствие его негативной кармы, накопленной в прошлых жизнях. Также геше понимал, что, продолжая так вести себя в этой жизни, прокаженный создает причины для еще большего страдания в будущем. Из-за этого геше Чекава чувствовал к нему огромное сострадание и желал, чтобы все плохие черты характера этого прокаженного, все дурное, что в нем есть, снизошло на самого геше Чекаву, созрело и проявилось в нем и чтобы любовь, сострадание и все достоинства ума геше Чекавы перешли бы к этому прокаженному. Он постоянно делал практику тонглен по отношению к этому человеку и помогал ему практически, не просто в медитации. В конечном итоге геше Чекава породил подлинную бодхичитту. Именно прокаженный помог ему это сделать.
Итак, геше Чекава продолжал заботиться о прокаженном, несмотря на его дурной характер. Постепенно тот стал удивляться необыкновенной мягкости характера и доброте геше Чекавы и стал интересоваться, почему он такой. Он видел, что геше Чекава постоянно пребывает в состоянии огромного покоя, умиротворения. Как бы прокаженный ни ругал геше Чекаву, геше никогда не выходил из себя, всегда оставался умиротворенным и покорно ему прислуживал.
Тогда прокаженный стал задумываться над тем, как же это ему удается. В итоге он спросил геше Чекаву: «Пожалуйста, расскажи, как мне стать таким же, как ты. У меня такой плохой характер. Когда я сравниваю свой характер с твоим, я понимаю это. Пожалуйста, помоги мне стать таким, как ты. У тебя, наверное, есть какие-то драгоценные учения, которым ты следуешь. Может быть, эти учения и мне помогут изменить мой ум? Пока мой ум полностью зажат, закрыт, я думаю только о своем «я», о своем маленьком счастье в этой жизни, но в результате я лишь больше страдаю. Пожалуйста, научи меня такой практике, посредством которой я мог бы раскрыть свой ум, сделать его шире». Когда он обратился с такой просьбой к геше Чекаве, он сделался подходящим сосудом для учения, потому что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков.
Вам тоже следует идти таким путем: начните с осознания собственных недостатков. Тогда вы искренне заинтересуетесь тем, как стать похожими на великих бодхисаттв, таких как Его Святейшество Далай-лама. Уже с подобным осознанием, с такой заинтересованностью вы должны просить учения, а вовсе не ради обретения мистических сил. Какая польза от мистики? У нас и так достаточно мистицизма. С точки зрения бодхисаттвы, вам уже его хватает.
Итак, после этой просьбы геше Чекава стал давать учение прокаженному. В особенности он передал ему учение по тренировке ума, учение тонглен, и прокаженный стал все это практиковать. Геше Чекава сказал: «Сейчас, страдая от проказы, ты понимаешь, сколько боли несет твоя болезнь. Но все остальные живые существа, которые тоже страдают от проказы, испытывают не меньшую боль. Они страдают так же, как и ты. Сейчас, поскольку ты все равно уже болен, самая лучшая практика для тебя — принять на себя страдания всех остальных больных проказой в этом мире и при этом отдать им все благо, добро и счастье, которые есть у тебя».
Прокаженный стал заниматься практикой тонглен, принятия и отдачи. Он принимал на себя страдания всех больных проказой и отдавал им все свое счастье и благо. Постепенно благодаря этой практике его болезнь стала проходить и он полностью излечился. Когда он выздоровел, геше Чекава сказал ему: «А теперь ты должен пойти к другим страдающим проказой и научить их этой практике». Тогда он пошел и стал обучать их практике тонглен, благодаря которой многие излечились от проказы. С тех пор в Тибете это учение по тренировке ума, практику тонглен, многие стали называть «учение, исцеляющее от проказы».
Тогда геше Чекава подумал: «Если я буду передавать это учение немногим исключительным ученикам, есть опасность, что оно исчезнет, придет в упадок». Поэтому из сострадания он принял решение давать это учение открыто. Геше Чекава передал учение по тренировке ума большому количеству своих учеников и написал текст, который называется «Семь смыслов тренировки ума». Таково краткое учение, связанное с величием автора текста.
Величие учения по тренировке ума
Далее я объясню вам величие самого учения. Оно подобно бриллианту. Даже если вам удастся получить лишь крошку бриллианта, это все равно будет бриллиант. Другие же учения можно сравнить, например, с красивым «Мерседесом». Если вам удастся достать лишь часть «Мерседеса», эта деталь не способна функционировать как весь «Мерседес». Например, если вы не прослушали целиком учение о пустоте и поняли лишь какую-то его часть, для понимания пустоты этого не достаточно. Чтобы обрести мудрость, необходимо получить целостное учение. С другой стороны, достаточно услышать лишь часть учения по лоджонгу, для того чтобы вы могли применить его на практике. Поэтому учение по тренировке ума подобно бриллианту. Даже крошечный осколок этого бриллианта способен выполнять функции бриллианта. Если вы во время этого ретрита получите лишь крошечную крупинку этого учения, все равно она поможет вам на какую-то долю уменьшить себялюбие и увеличить заботу о других.
Это учение по тренировке ума подобно солнечному лучу. Сияние солнца обладает могучей силой, но даже один его крошечный лучик имеет способность рассеять тьму. Если в темную комнату проникнет только один маленький лучик солнца, он все равно рассеет тьму. Подобным образом учение по тренировке ума изгоняет из нашего сознания тьму омрачений. Маленький солнечный луч учения по тренировке ума все равно сможет до какой-то степени рассеять тьму себялюбия.
Также учение по тренировке ума подобно целебному дереву. Целебное дерево обладает силой излечивать от болезней. Даже один лист этого дерева способен оказывать лечебное воздействие, облегчать недуги. Такова же способность учения по тренировке ума: в целостной форме оно полностью устраняет все омрачения, но даже его частица, подобно одному листику целебного дерева, способна устранить некоторый уровень вашей омраченности. Потому это учение столь драгоценно.
В особенности в эти времена, которые называются временами пяти упадков, когда сильны негативные влияния, когда нет времени на получение учения и на духовную практику, когда люди сильно заняты бессмысленными мирскими делами, и также в те времена, когда происходит много стихийных бедствий, катастроф, когда распространилось множество разнообразных болезней, во времена неопределенности, нестабильности, когда неизвестно, что произойдет через несколько месяцев, — в такие времена это учение нужно как воздух. Без него очень трудно успешно заниматься духовной практикой. Во времена упадка на девяносто девять процентов невозможно достичь успеха в духовной практике без учения по тренировке ума (один шанс остается в случае каких-то исключительных личностей). Учение по тренировке ума поможет вам преобразовать все неблагоприятные обстоятельства и негативные факторы в духовный путь. Негативные условия перестанут быть таковыми для вас, они станут хорошим, полезным средством укрепления вашего ума. Поэтому говорится, что учение по тренировке ума крайне необходимо во времена упадка.
В традиции ламы Цонкапы есть одна уникальная особенность: в ней терминология и даже структура предложения имеют особое значение, показывают механизм преобразования сознания, механизм воздействия духовной практики на ваш ум. Поэтому важно не менять установленную терминологию. Если вы прочтете комментарии или коренные тексты, относящиеся к традиции Древний Кадам, то эти тексты действительно замечательны, но терминология, используемая в них, а также структура предложений сильно отличаются от тех, которые были приняты в традиции Дже Цонкапы (Новый Кадам). В традиции ламы Цонкапы в отличие от традиции Древний Кадам, послужившей ее основой, учение очень систематизировано.
К примеру, когда мы проектируем новый дом на основе проектов уже существующих старых домов, этот новый дом получается лучше предыдущих, потому что мы берем все самое лучшее от четырех или пяти домов, построенных ранее. Мы заимствуем лучшее в их архитектуре, дизайне и добавляем еще нечто новое, усовершенствованное. Так новый дом получается совершеннее предыдущего.
Я восхваляю традицию Дже Цонкапы не из сектантских настроений, потому что я против сектантства, но говорю об этом объективно. При этом я буду решительно осуждать вас, если вы скажете: «Гелуг — самая лучшая школа, а все остальные никуда не годятся». Я категорически против таких настроений. Даже если мои друзья, ламы традиции Гелуг, сделают подобные заявления, я буду первым, кто с ними не согласится. Вы можете говорить о каких-то уникальных качествах своей традиции, и в этом нет ничего дурного, если эти качества действительно имеют место. Говорите объективно. Но нельзя, восхваляя свою традицию, осуждать остальные. Это называется оскорблением Дхармы.
Например, когда вы сравниваете между собой учение по тренировке ума и другие учения, то вы уподобляете это сравнению бриллианта с автомобилем. Так же, как кусочек бриллианта имеет все функции бриллианта, даже небольшое учение по тренировке ума может изменить ваше сознание. В то время как другие учения, если вы получите лишь какую-то их часть, будут подобны детали «Мерседеса». Но, проводя такое сравнение, мы не утверждаем, что учение по тренировке ума — самое лучшее, а остальные учения хуже.
Следует понимать, какой редкостью является учение о семи смыслах тренировки ума. Даже в тибетском обществе это учение давалось лишь немногим, оно не давалось открыто. Даже если вы спросите у тех людей, которые давно живут в Индии, какие учения они получали за это время, они скажут вам, что получили много разнообразных учений, но вряд ли скажут, что получили подробный комментарий к семи смыслам тренировки ума.
Обычно подобные учения Духовные Наставники давали лишь тем своим ученикам, у которых уже была хорошая основа, хорошая подготовка, но не большим группам людей. Даже если они давали публичные учения о семи смыслах тренировки ума, то комментировали их лишь кратко. Но для нашей практики очень важно получить подробные комментарии к этому учению.
Основная причина, по которой это учение не давалось подробно либо давалось подробно лишь немногим, состоит в том, что, если после получения такого учения вы не сможете усмирить свой ум, это означает, что ваш ум вообще невозможно усмирить. Если вы не сможете укротить свой ум посредством получения тантрических посвящений и выполнения тантрических практик, в этом нет ничего страшного, потому что у вас тогда еще остается шанс укротить свой ум посредством учения Ламрим. Самая суть учения Ламрим — это практика тренировки ума. Семь смыслов тренировки ума — самое сердце Ламрима. Если даже эти учения не помогли вам укротить свой ум, значит в данный момент вам вообще ничто помочь не может.
Вы в этом случае подобны больному человеку, у которого выработалась невосприимчивость к самому мощному лекарству. Такому больному врач не в силах помочь. Например, в тибетской медицине по традиции не принято сразу выписывать пациенту драгоценные пилюли. Сначала врач прописывает ему обычные лекарства. Если уж обычные лекарства не помогают, только тогда в качестве последнего средства прописываются драгоценные пилюли. Если даже драгоценные пилюли не помогут больному, значит ему вообще ничто помочь не может.
Итак, когда вы сейчас будете получать это драгоценное учение, не надо воспринимать его как нечто само собой разумеющееся, не принимайте его как простую информацию, как нечто новое, чего вы до сих пор не знали и хотите узнать. Если вы будете слушать с таким подходом, есть опасность, что ваш ум станет невосприимчив к учению. На самом деле мы не нуждаемся в большом количестве новой информации. Что нам действительно необходимо узнать, так это механизмы работы нашего ума и методы его обуздания: это для нас самое главное. Нам следует понять, почему в нашем уме спонтанно возникают разнообразные омрачения, а позитивные мысли, позитивные состояния возникают с большим трудом. Также нам необходимо выяснить, какую стратегию нужно создать, чтобы изменить механизм своего ума, чтобы в нем перестали спонтанно порождаться омрачения, а вместо них спонтанно проявлялись благие качества. Нам предстоит выяснить, в чем заключается эта стратегия, какие методы и техники мы можем использовать для достижения этой цели. Только такая практика по-настоящему значима.
Шантидева сказал, что основная практика Дхармы — это укрощение ума. Если мы не обуздываем свой ум, не следим за ним, то какой смысл брать на себя множество мелких вторичных обетов и пытаться их соблюдать? Какой смысл в аскетизме, если вы не следите за своим умом? Итак, поймите, что самое главное — укрощение ума, и все, что мы делаем, должно сводиться именно к этому. Поймите также, что все наши страдания возникают из-за необузданного ума. Если мы укротим свой ум, счастье придет к нам само собой. Все наши страдания, все проблемы и невзгоды берут начало в необузданном уме. А у неукрощенного ума есть две причины — это неведение и себялюбие.