Я постарался передать вам драгоценное учение, которое сам пытаюсь применять. Практиковать его довольно трудно. Но выбора у меня нет — мне необходимо продолжать эту практику. У вас тоже нет другого выбора. Только таким образом вы сами сможете стать счастливыми и сделать счастливыми других. Следуя путем себялюбия, мы уже, пожалуй, перепробовали все методы, и ни один из них не помог нам. Мы пытались удовлетворить свое себялюбие всеми мыслимыми и немыслимыми способами. Если мы перепишем все приемы себялюбия, к которым человечество прибегало с безначальных времен и по сей день, получится огромное учение, больше, чем все тома учения Будды. Все это мы уже испробовали и чего добились? Ничего.

Встретиться с учением по тренировке ума — невероятная удача для вас. Скажите себе: «Истинный путь к счастью, к освобождению — это путь заботы о других и осознание того, что себялюбие — источник всех страданий. Сегодня благодаря доброте Духовного Наставника я понял это». Если у вас нет кармических отпечатков этого учения, даже оно вас не убедит. Вообще, в этих вещах очень тяжело убедиться. Поэтому, даже если у вас появилась небольшая убежденность в этих истинах, уже это является огромной удачей для вас. Если бы я вышел на стадион, где собрались сорок или пятьдесят тысяч человек, и сказал: «Заботьтесь о других больше, чем о себе», футболисты мне бы ответили: «Глупый тибетский лама, уходи отсюда прочь! Если мы последуем твоему совету, то проиграем матч».

Поскольку у людей очень недальновидные, мелкие цели, теория тренировки ума им не подходит. Они не могут взглянуть дальше и шире своих мелочных интересов. Молоко снежного льва невозможно хранить в глиняном горшке, так и подобное драгоценное учение невозможно влить в ограниченный, узкий ум человека, который заботится только о том, победит ли его команда в футбольном матче. Его цели ограничиваются победой или поражением, и он думает, что вся его жизнь зависит от этого. Но даже если его команда выиграет, на следующий день у него будут все те же проблемы. Но в тот момент, когда идет игра, он считает, что победа для него все. У этих людей такой ограниченный ум и узкий подход, что в этот момент они просто не способны понять, насколько забота о других важна для их счастья. Если вы скажете им, что себялюбие — это то, что приносит вред, а забота о других — источник всякого счастья, они не смогут это понять. Кроме того, забота о других не поможет им сейчас победить в футбольном матче, потому что это стратегия, рассчитанная на длительное время. Поскольку у человека в данном случае очень мелкая цель, его уму не подойдет столь глобальная стратегия.

Кроме того, если ваш ум способен мыслить лишь категориями этой жизни, вам тоже будет весьма трудно осознать ценность этого учения. Итак, для того чтобы вы смогли оценить это учение по достоинству, нужно иметь некоторое понимание того, что есть будущие жизни, что ум непрерывен, а также понимание учения о четырех благородных истинах. В этом случае, когда вы получите это учение, вы будете так счастливы, будто кто-то подарил вам бриллиант. Вы получили драгоценный камень, исполняющий все желания. Вы говорите: «Теперь мне неважно, выживу я или умру, потому что у меня есть эта драгоценность, исполняющая желания».

Если вы действительно поняли то учение, которое я вам сейчас дал, тогда вам тоже не о чем сожалеть. Вы обрели эту драгоценность, поэтому неважно, когда вы умрете.

Даже когда мы расстанемся, если вы будете помнить о моих наставлениях, я всегда буду с вами. К тому же, куда бы вы ни поехали, у вас будет только одно занятие — помогать живым существам и только одна важнейшая практика — поддерживать в себе ум, который заботится о других. Другая ваша важнейшая практика — делать все, что в ваших силах, чтобы устранять из ума себялюбие. Тогда ваше счастье придет к вам само собой. Когда свет солнца скрывается за тучей, достаточно убрать тучу, чтобы засияло солнце, потому что солнце сияет всегда.

Покой ума является его природой. Он лишь временно заблокирован негативными эмоциями. Вам не надо искать покой где-то вовне, он уже находится в вашем уме. Он всего лишь скрыт от вас облаками омрачений и особенно тучей себялюбия. Когда вы разгоните эти тучи омрачений, покой, словно солнце, засияет сам собой. Тогда, где бы вы ни были, куда бы ни отправились, вы везде будете счастливы. Если же вы находитесь под властью себялюбия и омрачений, то, кем бы вы ни были, вы не достигнете счастья. Куда бы вы ни поехали, вы нигде не будете счастливы. Не забывайте об этом.

Я говорил вам, что иногда хорошо писать стихи на тему духовной практики. Я написал одно стихотворение о бодхичитте. Может быть, оно будет вам полезно.

Если вы нашли это стихотворение полезным для себя, вы можете читать его каждый раз в конце практики, думая, что я непосредственно даю вам эти наставления. Поскольку я ваш Духовный Наставник, это произведет какое-то воздействие на ваше сознание. Если вы будете обдумывать эти наставления строчку за строчкой, вам может открыться более глубокий смысл, заключенный в этих строках. Тогда вы поймете, в чем заключается основная буддийская практика. Ни тантра, ни что-либо другое, а именно бодхичитта — это сущностная, сердечная практика буддизма. Какой бы практикой вы ни занимались, без бодхичитты она будет оставаться пустым занятием и не станет причиной Пробуждения.

Постарайтесь читать это стихотворение каждый день в качестве напоминания о необходимости практики тренировки ума. Я не знаю, насколько оно полезно для вас, когда вы его читаете, но мне оно очень полезно. Даже когда я слышу его на русском языке, это приносит мне большую пользу. Может быть, это связано с моим эгоизмом… С одной стороны, моему эго нравится это стихотворение потому, что я его сочинил, с другой стороны, моему эго оно не нравится, потому что оно направлено против эго — это стрела, выпущенная в эго.

Чем больше вы будете получать учений о бодхичитте, тем более глубокий смысл будете открывать для себя в этом стихотворении.

Для того чтобы породить бодхичитту, как я вам уже говорил, крайне необходимо подробное и глубокое понимание четырех благородных истин. Это незаменимо для вас. С таким пониманием учение о бодхичитте становится необычайно глубоким.

Шантидева говорил: «Если у вас нет желания самим освободиться от сансары, как вы можете породить стремление освободить от сансары всех живых существ?» Сначала вы должны понять, что такое природа сансары, в чем причины нашего страдания и каким образом можно освободиться от этих причин. Только затем вы действительно почувствуете сострадание к живым существам, сможете в полной мере ощутить, как они страдают в сансаре, и захотите освободить их. Тогда у вас действительно зародится драгоценная устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ. А пока ваше понимание бодхичитты не является точным и в достаточной степени ясным. Его можно назвать смутным, приблизительным.

Если у вас возникнет чувство бодхичитты хотя бы на мгновение, пусть это будет не чистая, не спонтанная бодхичитта, но просто чувство бодхичитты, то есть желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ, то за это короткое мгновение вы накопите невероятные благие заслуги.

Если вы хотите очистить свою негативную карму, знайте, что чувство бодхичитты само по себе очищает от негативной кармы. Шантидева говорил, что с точки зрения очищения негативной кармы мощь бодхичитты сродни всепоглощающему огню, который сжигает Вселенную в конце кальпы. Когда вы зародите драгоценный ум бодхичитты, за короткое мгновение, подобно огню в конце кальпы, это чувство спалит очень много негативной кармы. Если вы без чувства бодхичитты проведете длительный ретрит в течение месяца и прочтете за это время множество мантр, эффект будет крайне мал. Но если вы с чувством бодхичитты прочтете всего несколько мантр Ваджрасаттвы, очистительный эффект этих мантр будет огромен.

Что касается накопления заслуг, бодхичитта подобна драгоценности исполнения всех желаний. С чувством бодхичитты за одно мгновение вы накопите гораздо больше заслуг, чем за тысячу лет, практикуя простирания, благотворительность и подобные добродетели без бодхичитты. Итак, самый искусный, мастерский метод очищения негативной кармы и накопления благих заслуг — это порождение бодхичитты.

Кстати, наилучшей практикой переноса сознания в чистую землю тоже является порождение бодхичитты. Подумайте, и тогда поймете, что буквально со всех точек зрения: и вашего личного блага, и помощи другим, и долговременного блага, и временного счастья — везде бодхичитта является наилучшим методом.

Но порождение бодхичитты — дело нелегкое, потому что бодхичитта — это самое драгоценное, что только есть. Шантидева говорит, что с того момента, как она породится в вас, вы станете объектом поклонения богов и людей. Даже во сне каждое мгновение вы будете накапливать невероятные заслуги. Оседлав коня бодхичитты, вы будете скакать от меньшего счастья к большему и большему.

Сделайте бодхичитту своей основной практикой. Если вы проживете еще какое-то время, вашей практикой должна быть бодхичитта. Если же вы вскоре умрете, все равно ваша основная практика — бодхичитта. В этом случае ваша жизнь наполнится смыслом.

Оседлав коня бодхичитты, глупо предаваться лени. Но вначале это трудно понять. Так, к примеру, неприятно мокнуть под дождем, но если в это время плаваешь в бассейне, нет разницы, льется ли вода сверху, — ты просто наслаждаешься плаваньем.

Когда вы смотрите на гору издалека, она кажется вам слишком высокой. Кажется, что на нее трудно взобраться. Если же вы исполнитесь решимости покорить ее вершину, то шаг за шагом вы сможете ее покорить. Этот проект заботы о других больше, чем о себе, сейчас непривычен для вас, никогда раньше вам не удавалось его завершить. Если бы вы пытались осуществить его раньше, то давно бы стали высокореализованными существами. В настоящий момент вы, как и я, находитесь в сансаре — это значит, что мы с вами не смогли реализовать этот проект. Возможно, я открыл его для себя немного раньше вас. Следуйте за мной. У вас есть два Учителя — Его Святейшество Далай-лама, уже достигший состояния будды, и я. Я чуть опережаю вас, но иду тем же путем. Мысль, что я вас опередил ненамного, возможно, придаст вам дополнительный азарт.

Бодхичитта рождается из добросердечия, поэтому доброта — это очень важно. Постоянно поддерживайте доброту в своем уме, в своем сердце. Когда Атиша приехал в Тибет, при встрече со своими учениками он никогда не спрашивал: «Как дела?» При каждой встрече он спрашивал: «Как сегодня у тебя обстоят дела с добрым сердцем?» В России, когда спрашивают: «Как дела?», имеют в виду, прежде всего, бизнес или семейные обстоятельства. Теперь же постоянно думайте о том, как у вас обстоят дела с добротой.

 

Советы по практике лоджонг в повседневной жизни

Я надеюсь, что этих учений хватит в качестве материала для вашего размышления, в качестве методов, которыми вы можете пользоваться. Если я дам еще больше материала, я опасаюсь, что у вас в уме все это рассыплется, как карточный домик, потому что ум будет слишком перегружен информацией.

Занимайтесь практикой чисто

Об эффективности вашей практики можно судить по тому, насколько меньше стало у вас омрачений. Если вы думаете, что практика сделает вас тантрическим йогином, это не принесет вам пользы. Если ваше эго становится меньше, ум становится счастливее, значит практика эффективна. Иногда вы занимаетесь практикой по три часа и гордитесь этим, но самое главное — заниматься практикой чисто.

На этот счет есть история о том, как Миларепа с одним монахом ночевали в деревенском доме. Обычно Миларепа медитировал в горах. Но в то время он спустился в селение, чтобы наставить одного монаха, поскольку у них существовала кармическая связь. Хозяин дома оставил их на ночлег с тем, чтобы они помолились за него и его семью. Наутро монах проснулся очень рано, часов в пять, и занялся практикой, громко читая молитвы в надежде, что хозяин дома его услышит. В это время Миларепа спал. В восемь утра хозяин принес им завтрак и, увидев спящего Миларепу, удивился, что тот до сих пор спит. Монах сказал: «Он, наверное, лентяй. Я-то встал очень рано». Тогда Миларепа проснулся и сказал: «Действительно, этот монах встал очень рано и успел сделать много различных дел. Он очень искусен: во время молитвы он успел купить дри (самку яка), потом дри отелилась, дала много молока, он продал это молоко и очень разбогател».

Монах был потрясен, потому что во время молитвы он об этом как раз и думал. Монах спросил: «Ты Миларепа?» Тот ответил: «Пока я точно не знаю, кто я». Монах сделал простирание и попросил Миларепу стать его Духовным Наставником. Миларепа согласился и сказал, что практику нельзя делать в комфорте, нужно практиковать в горах вместе с ним. Этот совет, конечно, подходит не для всех. Именно тому монаху нужно было практиковать в горах. Впоследствии он стал выдающимся йогином. Итак, практика Дхармы — это состояние ума. Если вы громко молитесь и звоните в колокольчик, это вовсе не означает, что вы практикуете.

Превращайте в практику каждое действие

Ваша Дхарма не должна ограничиваться утренней сессией, когда вы читаете молитвы. Молиться по утрам тоже важно. Но самое главное — научиться каждое свое действие в течение каждого дня превращать в практику Дхармы. Тогда ваша практика станет гораздо сильнее.

Например, приготовление еды тоже можно превратить в практику Дхармы. Когда вы едите, старайтесь превратить в практику и этот процесс. Когда разговариваете с другими людьми, пытайтесь превратить в практику ваш разговор. Когда едете в метро или в машине, учитесь превращать в практику Дхармы свою поездку. Наконец, старайтесь подробно узнать о том, как даже засыпание и сон можно сделать практикой. Зная это, вы будете очень счастливы уже сейчас. Когда ваше мышление соответствует Дхарме, ум очень спокоен и счастлив, и при этом вы создаете причины счастья. Поэтому Шантидева говорит, что путь Махаяны — это путь счастья. Это глубокая мысль. Следует знать, как практиковать Дхарму со счастливым умом.

Сейчас вы думаете, что, если сегодня не прочтете молитву, Геше Тинлей будет вас ругать. Из-за неправильной мотивации (стремления избежать моего гнева) ваше чтение молитв не становится практикой Дхармы. Поймите, я вовсе не хочу вас ругать. Это не мое дело — читаете вы молитвы или нет, это ваше дело. Если вы способны выполнять практику ежедневно, это полезно для вас, поскольку вам нужна какая-то дисциплина. Сначала нужно немного себя подталкивать. Если ум все время пребывает в расслабленности, в лености, тем самым мы себя балуем. Поэтому очень важно дисциплинировать ум. Но дисциплина тоже должна быть срединным путем. Не надо держать себя в ежовых рукавицах, но и не следует во всем себе потакать. Послушав учение Будды, вы не можете применить все его советы сразу. Это крайность — хвататься за практику всех учений, лишь услышав о них. У русских есть такая ошибка — желание быстрого результата.

Русский менталитет очень трудно понять. Лишь на двенадцатый год пребывания в России я начинаю понимать его. Я знаю, что вы сильные люди и у вас много достоинств. Вы целеустремленны: если захотите что-то сделать, вы можете этого добиться. У вас хорошие мозги. Но поскольку я ваш Духовный Наставник, вам полезно, когда я указываю также на ваши недостатки. Сейчас я объясняю, в чем состоит ваша ошибка. Вначале вы сто процентов усилий направляете на практику, а потом ваш энтузиазм постепенно уменьшается, пока, наконец, от него уже ничего не останется. Русским людям нужна какая-то дисциплина. Свою практику вы должны выполнять регулярно, стабильно и до конца. Сначала на практику Дхармы следует направлять лишь двадцать процентов своих сил. Постепенно этот процент должен расти, а не наоборот.

Мыслите позитивно

Буддийская практика заключается в том, чтобы научиться мыслить позитивно. Вы способны позитивно мыслить, когда кто-то делает вам что-то хорошее, — это очень легко. На это способны все. Но есть и такие люди, которые не могут думать позитивно, даже если им делают добро. Они все еще переполнены негативными эмоциями: «Почему он так делает? Чего они хотят от меня взамен? Наверное, это хитрый план». Из-за того что их ум негативен, они считают, что все думают и поступают подобным же образом. К примеру, воры никому не доверяют, потому что им кажется, что все остальные такие же, как они. Поэтому вы можете обмануть только честных людей, вора вы не обманете — он вам не поверит. Честные люди считают всех честными, поэтому их обмануть легко. Когда они становятся жертвам обмана, у них пропадает доверие к людям.

Люди постоянно впадают в одну из этих двух крайностей. Не следует делать таких общих выводов. Если один человек вас обманул, из этого вы не можете заключить, что все люди обманщики. Если один русский человек надул вас, не осуждайте из-за этого всех русских. Если один американец чем-то вам помог, не делайте вывода, что все американцы очень добры. Как в Америке, так и в России есть много разных людей, имеющих достоинства и недостатки. Мы же совершаем ошибку, постоянно делая обобщения.

Практика Дхармы заключается в том, чтобы сохранять позитивный настрой ума даже тогда, когда кто-то критикует вас. Человек, который вас оскорбляет, хочет сделать вас несчастным. Если после его слов вы будете думать негативно, то сами себя сделаете несчастным. По сути, вы будете способствовать осуществлению его недоброго плана — расстроить вас. Если вы позволите это сделать, то поможете ему осуществить его план. Вы бы могли согласиться на это, если бы это помогло хотя бы тому, кто делает вам больно. Но это лишь будет способствовать накоплению им негативной кармы. Поэтому выход только один — смотреть на это с позитивной точки зрения.

Не впадайте в крайности

Вы должны быть счастливы. Но наслаждаться чем-то и наслаждаться чем-то с привязанностью — это совершенно разные вещи. Поймите, что все сансарическое счастье подобно меду на лезвии ножа. Мудрый человек способен слизать мед сансарического счастья с лезвия, не порезав себе язык. Немудрый человек видит мед, но не замечает, что он находится на лезвии ножа. Он начинает жадно слизывать мед и в результате режет себе язык. Например, сегодня вы в восторге, на седьмом небе от счастья, но уже через пару дней у вас начинается депрессия. Почему? Потому что через два дня у вас начинают болеть порезы на языке. Если же вы слизываете мед искусно, вы не впадаете в депрессию. Таким образом, без привязанности можно получать настоящее удовольствие. Но нужно научиться наслаждаться, не имея привязанности.

Я сам люблю счастье. Именно ради счастья я стал буддистом, поэтому я не стану во имя практики Дхармы себя истязать. Но получать удовольствие нужно искусно. Если бы я сказал: «Вообще не имейте привязанности», это было бы для вас неподходящим методом. Я знаю, что, если я смогу убедить вас совсем отбросить привязанность, вы сможете прожить без привязанности где-нибудь месяц. Но через месяц вы станете еще хуже и пуститесь во все тяжкие. Когда внутри вас сидит привязанность, а внешне вы ее подавляете, в конце концов получается обратный эффект.

У меня это происходит точно так же: если я говорю «не надо», мой ум говорит «надо». По крайней мере, когда я был молод, у меня был такой характер. Когда я учился в школе, я все время сидел на задней парте и был большим хулиганом. Однажды учитель взглянул на меня и строго сказал: «Посмотри на меня. Ты не должен курить». Не успел он произнести эти слова, как у меня уже возникла мысль: «О, надо попробовать». Наш ум так устроен: если кто-то говорит: «Не делай этого», мы, наоборот, хотим это делать. Вы такие же — у нас с вами похожий менталитет. Не успел прозвенеть звонок с урока, как я тут же побежал и взялся за сигарету. Но курить оказалось очень невкусно, и я сказал: «Больше не хочу». Я передумал курить не потому, что мне об этом сказал учитель, а потому, что я сам не захотел. Нравственность — это когда мы по своему желанию говорим: «Я не хочу это делать», тогда у нас не возникает проблем.

Также не следует впадать в крайности в отношении привязанностей. Сейчас нам было бы очень трудно жить вообще без привязанности, поэтому в сутре Будда дал учение о трех категориях привязанности. Грубая привязанность, словно высеченная на железе, очень опасна. Когда ваша привязанность вырастает до такой степени, что в итоге все ваши мысли только об одном объекте и ни о чем другом вы думать не можете, она становится словно высеченной на железе. Например, если вы сильно привязались к машине, у вас в голове все время будет возникать образ машины. Даже когда вы обедаете, в вашем уме всплывает эта машина. Допустим, вы хотите купить машину, и ваши мысли заняты только этим. О чем бы ни заговорили с вами люди, вы переводите разговор на вашу любимую тему — машину: «Эта машина хорошая, та — плохая». Это называется навязчивая идея. Некоторые романтические отношения тоже похожи на какое-то наваждение, одержимость. От подобной привязанности люди становятся полубезумными. Все, что человек слышит и видит, он соотносит только с объектом своей привязанности. Когда, например, такие люди приходят сюда и получают мое учение, мои слова они тоже интерпретируют с точки зрения объекта привязанности.

Люди, одержимые привязанностью, словно высеченной на железе, готовы пойти на все, чтобы заполучить объект своей привязанности, даже на убийство. Их ум становится очень опасным. Некоторые люди обычно мягкие, скромные, но стоит как-то задеть их за живое, то есть затронуть объект их привязанности, как они тут же преображаются — лицо краснеет, багровеет. Тогда человек становится настоящим демоном. Его превратила в демона сильная привязанность. В этом состоянии он говорит очень странные вещи. Именно от такой привязанности нужно избавляться в первую очередь, и вы на это способны.

Как сказал Будда, вторая категория привязанности — это средняя привязанность, словно вырезанная на дереве. Она не так уж сильна, тем не менее, это привязанность. Из-за нее вы тоскуете, скучаете.

Третья категория привязанности — привязанность, подобная надписи на воде. Не успели написать — она уже исчезла. Привязанность вроде бы есть — и вдруг ее уже нет, то есть вы никогда не скучаете, расставаясь с объектом. К некоторым объектам вы испытываете привязанность, подобную надписи на воде: с одной стороны, вы получаете от них удовольствие, с другой стороны, неприятных последствий привязанности у вас нет. К примеру, вы пьете чай — и ваша привязанность к вкусу чая подобна надписи на воде. Вы не начинаете скучать без чая через несколько минут после того, как попили его, вы переключаете свое внимание на что-то другое.

Итак, когда мы наслаждаемся чем-то, наша привязанность должна быть словно написанной на воде, не следует принимать ее всерьез. Когда у вас есть этот объект — пользуйтесь им, но если у вас его нет — ничего страшного. Не думайте, что у вас должен быть только этот объект. У людей есть такая склонность: мы не ценим то, что имеем, но очень ценим то, чего у нас нет. В Тибете есть такая поговорка: когда корова перестает давать молоко, ее молоко становится вкуснее. Таково наше неверное мышление.

Рассмотрим привязанность к своему «я». Чем больше вы заботитесь о своем «я», тем больше у вас возникает страданий. Например, вы хотите, чтобы вас уважали. Встретившись с человеком, который не уважает вас, вы очень расстраиваетесь. Если кто-то вас критикует, вы тоже несчастны. Слова критики пронзают ваше сердце, подобно стреле. Вы всю ночь не можете уснуть, вновь и вновь прокручивая в памяти эти слова. Все это — следствие привязанности к своему «я». Что такое ваше тело? Это скелет — объект, который в действительности внушает людям ужас. Мясо и кожа лишь прикрывают его. Оказывается, что внутри привязываться не к чему.

Я знаю, что для вас мои слова — это горькое лекарство, которое вам не нравится. Особенно оно неприятно женщинам. Я вижу, что творится у вас на лицах, когда я рассказываю вам об этом. Но это очень полезно. Допустим, вам 20–25 лет. Если я дам вам это лекарство сейчас, когда вам исполнится пятьдесят, глядя на себя в зеркало, вы не почувствуете никакой боли в сердце. Вы будете смеяться, понимая истинную природу своего тела. Если же продолжать преувеличивать свою красоту, тогда в пятидесятилетнем возрасте, когда вы будете смотреться в зеркало, это будет ввергать вас в депрессию.

Сансарические люди подобны бумаге, потому что у них отсутствует философия. Стоит чуть-чуть подуть ветру, бумага высоко взлетает и легко перелетает из стороны в сторону в зависимости от направления ветра. Поэтому иногда вы чрезмерно самоуверенны, а иногда падаете духом. В это время постарайтесь осознать, что вы впадаете в крайность. Когда ваши дела идут хорошо, вы становитесь самоуверенными, в вас просыпается гордыня. Основная причина вашего высокомерия состоит в том, что в это время вы думаете о себе только хорошее, преувеличивая свои достоинства. Поймите, что из-за крайности чрезмерного самовозвышения у вас возникает привязанность к себе, вы воспаряете в облака. В этот момент примите лекарство.

Когда вас все хвалят, когда вы находитесь на гребне успеха, не думайте только о том, как вы прекрасны, умны и так далее, это лишь увеличивает вашу рану. Вместо этого вспоминайте о своих дурных качествах, думайте о противоположной стороне. Это называется противоядием. Если человек страдает от какой-то крайности, ему дают противоядие, которое потащит его в другую крайность. Состояние в промежутке между двумя крайностями и называется нормальным самочувствием. Когда вы доходите до середины, остановитесь, не двигайтесь в противоположную крайность, потому что тогда противоядие превратится в яд.

Не надо привязываться к буддийскому лекарству. Поддерживайте равновесие в своем уме. Если я сказал вам, что не надо зацикливаться на своей красоте, это не значит, что теперь нужно все время думать о своем уродстве, это неправильно. Когда вы все время себя принижаете, думая, что вы уродливы, ни на что не годны, — это глупо. Необходимо придерживаться срединного пути. Иногда, наоборот, полезно думать: «А ведь я симпатичная».

Когда вы в дурном настроении, упали духом, в это время вы можете подумать: «Ну, я, конечно, не самосуще прекрасен, но взаимозависимая привлекательность у меня есть. По сравнению с обезьяной я очень даже ничего!» Я шучу. Когда вы находитесь в депрессивном состоянии, не надо думать о своих недостатках. Наш ум так устроен, что, когда мы в депрессии, мы думаем о себе только в негативном ключе, не можем воспринимать себя позитивно. В это время примите лекарство размышления о своих достоинствах: о своей природе будды, о своем потенциале, а также о том, что вы привлекательны по сравнению с обезьяной.

Это очень важное учение. Помните о нем, и тогда оно по-настоящему вам поможет. Оно простое, но, поскольку я объяснил вам механизм, оно будет для вас очень полезным. Привязанность возникает из-за крайности преувеличения позитивного. Гнев возникает из-за преувеличения негативного.

Когда кто-то говорит что-то негативное, старайтесь сразу, проявив внимательность, посмотреть на ситуацию с позитивной стороны. Сохраняйте равновесие, тогда не упадете. Когда вы впадаете в одну крайность, это гнев, когда в противоположную — привязанность. Если вас кто-то чуть-чуть толкает, вы уже дальше сами продолжаете себя толкать и в итоге падаете. В сансаре вы не способны твердо стоять на ногах: все время качаетесь либо в одну крайность, либо в другую. Если вы умеете сохранять равновесие ума (я говорю не о равновесии тела, а именно о равновесии ума), то ваш ум постепенно будет становиться сильнее. Вы будете счастливы сами и сможете дарить счастье другим. Таков результат тренировки ума.

Претворяйте в жизнь то, чему учите других

Вы можете принести благо живым существам, если поможете им подчинить свой ум. Другого пути нет. Даяние денег — это ненастоящая помощь, тогда как даяние учения — помощь очень большая, бесценная. Но для этого вам надо сначала укротить свой ум, только тогда то, что вы говорите другим людям, будет для них эффективным. Чтобы ваши слова обрели силу, сначала вы должны подчинить собственный ум. Также следует претворять в жизнь то, чему вы учите других. В противном случае ваши слова останутся пустыми и не окажут никакого влияния на других.

Однажды к Махатме Ганди, великому индийскому мастеру, пришла женщина со своим ребенком. Женщина попросила Махатму Ганди: «Пожалуйста, скажите моему ребенку, чтобы он перестал есть шоколад. Он ест очень много шоколада. Я ему говорю, но он меня не слушает». Махатма Ганди подумал и сказал: «Хорошо. Приходите через две недели. Я буду готовить речь». Женщина была удивлена: она не понимала, зачем Махатме Ганди нужны две недели, чтобы подготовиться к такой простой речи. Через две недели она вернулась вместе со своим ребенком. Махатма Ганди посмотрел на ребенка и сказал: «Дитя, не надо есть шоколад. Это для тебя вредно». А потом он сказал: «Теперь вы можете идти». Женщина была шокирована еще больше. Однако, вернувшись домой, ребенок на самом деле перестал есть шоколад. Прошло несколько недель, и он по-прежнему не ел его. Мать все больше приходила в изумление.

Она снова пошла к Махатме Ганди и сказала ему: «У меня к вам два вопроса. Первый — зачем такому великому мастеру, как вы, понадобилось две недели, чтобы подготовить такую простую речь, которую я говорила своему ребенку все время? Второй — почему, после того как вы ее произнесли, он действительно перестал есть шоколад?» Тогда мастер ответил: «Когда вы в первый раз пришли со своей просьбой, на тот момент я сам ел шоколад. Как я мог просить вашего ребенка не есть шоколада, когда сам его ем? Я сказал вам прийти через две недели не потому, что готовил длинную речь. Я готовил честную речь. В эти две недели я перестал есть шоколад. Так я готовился к этой речи, чтобы она принесла пользу. Ваш ребенок перестал есть шоколад не потому, что моя речь прекрасно звучала, а потому, что она обладала силой истины».

Следует понимать, что подготовка речи — это не создание длинной и красивой речи, какой часто пользуются политики, чтобы вводить людей в заблуждение. Это подготовка правдивой речи. К вам это тоже имеет отношение. Если вы, говоря своему ребенку, чтобы он не курил и не пил водку, хотите, чтобы ваши слова возымели действие, для начала вы должны сами перестать курить и пить водку. Только тогда он послушает вас. Особенно это относится к отцам. Очень важно, чтобы они не пили и не курили перед своими детьми, потому что для детей отцы — это основной пример. Сыновья берут пример с отца, а дочери — с матери. Если мать курит, дочь тоже с малых лет начнет курить.

Если вы хотите помогать людям, стоит начать со своего близкого окружения, с родственников. Потом вы уже можете помогать своим друзьям, а дальше вы уже можете думать обо всех живых существах. Иногда буддисты думают о каких-то абстрактных живых существах, которые находятся «где-то там». А с теми людьми, которые находятся рядом с ними, они спорят, вступают в конфликты. Утром во время молитвы вы желаете счастья всем живым существам, а днем ругаетесь с соседом. Это неправильно. Вначале надо подать хороший пример своим близким людям. Ваша семья, ваши друзья, родственники напрямую зависят от вас, поэтому в первую очередь вы должны брать ответственность за них. Этих людей нельзя оставлять, но также не надо к ним привязываться. Возьмите на себя ответственность им помогать без привязанности. Это мой небольшой совет. В буддизме считается, что ваши действия говорят громче слов.

Старайтесь обдумывать полученное учение и применять его в своей повседневной жизни, чтобы стать лучше. У вас должно быть такое большое сердце, что, даже если по нему пробежит лошадь, вы не почувствуете этого. Если же у вас маленькое сердце, даже если по нему пробежит маленькое насекомое, вы испытаете острую боль.

Помните: мы зависим от других

С безначальных времен мы считаем, что существует какое-то незыблемое «я». Мы любим его и заботимся о нем больше, чем о других. Более того, мы считаем, что счастье этого «я» никак не зависит от других. «Мало ли что кому-то там плохо. Главное, чтобы со мной все было в порядке», — так считает наш глупый ум. Люди, которые занимаются экономикой, хорошо понимают, что все части нашего мира взаимосвязаны и взаимозависимы: если что-то случается в одной части мира, это немедленно отражается на ситуации в другой его части. Такова взаимозависимость.

Буддизм идет дальше. Он говорит, что мы зависим не только от того, что существует в этом мире. В этой взаимозависимости участвует бессчетное количество мировых систем, бесчисленное множество живых существ. Если ваш ум хотя бы чуть-чуть поймет, что он находится в зависимости от других живых существ, соответственно изменится способ вашего мышления. Например, зная, что ваш заработок зависит от вашего начальника, вы будете очень осторожны в разговоре с ним. Вы не будете говорить начальнику, что он дурак. Даже если он вас ругает, вы будете улыбаться, потому что знаете, что вы от него зависите. Некоторые же люди не понимают даже такой грубой зависимости. Они ругаются с начальником и на следующий день теряют работу. Такие люди глупы вдвойне. Вы, как и я тоже, дураки, но не дважды дураки. В нашем мире много людей дураки вдвойне, поэтому очень много несчастных.

Стройте свой бизнес на правильных основаниях

Практикуя Дхарму, надо начинать утро с правильной мотивации. Потом скажите себе: «Если я не умру, мне нужно на что-то жить. А чтобы были деньги, нужен бизнес. Но это не самое главное в жизни». Не стоит много думать о мирских делах. Подумайте о том, что необходимо сделать, но не слишком углубляйтесь в эти размышления, потому что зацикленность на работе сделает вашу жизнь хуже. Если вы медитируете в горах, тогда размышляйте только о духовном. Сейчас же вам это не подходит. Сейчас вам нужно сначала порождать правильную мотивацию, а затем напоминать себе, что жить тоже надо, что вам нужны деньги, чтобы помогать другим людям.

Если хотите создать бизнес, проанализируйте, что для этого необходимо сделать. В бизнесе большая прибыль — не самое главное. Нужно, чтобы вам было достаточно того, что вы имеете. Если у вас есть небольшой, но постоянный источник воды — вам этого будет достаточно, это для вас как море. Не стоит уподобляться тем, кто создал бизнес и ради этого крутится день и ночь: бумаги, компьютер… В конце жизни у таких людей не остается ни денег, ни Дхармы. С другой стороны, заниматься только духовным развитием — неподходящая для вас стратегия, поэтому я советую своим ученикам уделять внимание и мирскому, и духовному. В этом случае вам не страшно будет встретить смерть, ведь у вас есть Дхарма; но пока вы не умерли, вам нужно на что-то жить. Это практичный совет.

Я хочу дать вам бизнес-совет. Это тоже своего рода философия. Планируя заняться бизнесом, для начала вы должны оценить, является ли реалистичным задуманный вами проект. В России люди часто создают нереалистичные проекты. Их эго говорит: «Я хочу заработать миллион!» Доверившись голосу своего эго, эти люди обманывают сами себя. Всю жизнь они отдают работе, но в конце жизни не получают ничего. Если вы не хотите, чтобы такое случилось с вами, сначала нужно понять, является ли реалистичным тот бизнес, который вы собрались начать.

В духовной практике и в бизнесе на самом деле один и тот же механизм. Второй момент, важный для создания бизнеса, таков: вам нужно выяснить, подходит ли этот проект для того места, в котором вы живете. Американские проекты не подойдут для вашего города. Здесь менталитет другой, ситуация другая. Некоторые проекты хороши для Европы, но не для России, а какие-то подойдут для Москвы, но не для провинциального города.

Допустим, ваш проект реалистичен и подходит для вашего города. Далее следует понять, способны ли вы осуществить его, — это третий момент, над которым стоит задуматься. Трезво оцените себя, не парите в облаках. Если вы поняли, что не способны осуществить этот проект в одиночку, тогда вы можете объединиться с друзьями, взять двух-трех партнеров, которым вы можете доверять.

Но этих трех моментов тоже недостаточно. Его Святейшество Далай-лама рассказывал следующую историю. Однажды, спустя некоторое время после того как правительство Тибета бежало в Индию, состоялось собрание Кабинета министров в изгнании. Его Святейшество тоже присутствовал на этом собрании. Также там был старший наставник Его Святейшества Далай-ламы — Линг Ринпоче. Они стали обсуждать, что для них сейчас крайне важно изменить свой подход, свое мышление. «Мы попали в очень трудную ситуацию, и сейчас нам нужно думать творчески, более созидательно. В первую очередь нам необходимо творчески мыслить. Во-вторых, нам необходима творческая речь, то есть мы должны не только думать об этом, но и высказывать свои мысли творческим образом. Третье, что нам нужно, — это созидательные действия». Все присутствующие согласились, что да, эти три момента очень важны.

Тогда заговорил Линг Ринпоче. Его Святейшество потом вспоминал об этом. Линг Ринпоче сказал, что эти три момента — творческое мышление, творческая речь и творческие действия — очень хороши, но в конечном итоге нужно учесть еще один момент. Все посмотрели на Линга Ринпоче: что же он скажет? Он сказал: «В-четвертых, мы должны исследовать, какое значение все это будет иметь. Будет ли это значимым?» Создавая проект, важно подумать, принесет ли пользу его осуществление.

Не забывайте об этом. Это претворение философских принципов в повседневную жизнь. В бизнесе, в экономике — в любой области философия очень важна. Тогда, если у вас будут деньги, вы будете знать, как ими мудро распорядиться. Если у вас будет философия, то вы с самого начала не совершите той стратегической ошибки, которую допускают многие бизнесмены в начале своей предпринимательской деятельности, а также и в середине, и в конце. Пытаясь заняться бизнесом, вы рискуете совершить такие ошибки: либо ваш проект будет нереалистичным, либо он окажется неподходящим для вашей местности, либо несоответствующим вашим способностям, либо, наконец, этот проект не принесет хороших результатов, будет бесполезным и лишь сделает вас несчастнее, чем вы были раньше.

Например, слишком глобальный проект, вероятнее всего, не принесет вам счастья, даже если вы сумеете осуществить его. Почему? Сначала вы будете страдать от того, что вы не достигли желаемого. Потом, когда вы получите то, о чем мечтали, у вас будут новые страдания, потому что на вас накинется целая свора собак, мечтающих только о том, чтобы отобрать у вас все то, что вы заработали. Вы постоянно будете рисковать либо потерять свои деньги, либо лишиться жизни. Поэтому я советую вам иметь лучше маленький, но стабильный источник дохода. Это очень важно.

В середине вашей предпринимательской деятельности вас поджидает следующая опасность. Достигнув небольших успехов в своем деле, вы можете почувствовать удовлетворенность, расслабиться и решить, что вы всегда будете так же успешны. Это ошибка. Не всегда дела у вас будут идти хорошо. Нужно постоянно быть готовыми к худшему. Думайте: «Я могу даже ногу потерять». Взлеты и падения — это сама природа нашей жизни, потому что в своих прошлых жизнях мы создали смешанную карму, кармический винегрет. Поэтому вы должны быть готовы к чему угодно.

Любой ваш успех, любые достижения являются результатами вашей кармы. Но для этого нужно создавать условия. Если, например, вы посеяли зерно в землю, это не означает, что вы можете расслабиться: «Если у меня есть карма получить плод, это зерно прорастет». Следует позаботиться о том, чтобы оно проросло: поливать землю водой, чтобы зерно встретилось с необходимыми условиями для роста.

Ваш маленький бизнес-проект подобен воде, которой вы поливаете землю, чтобы проросло кармическое зерно. Если же вы поливаете землю, но все равно ничего не растет, это означает, что там просто нет зерна. Иногда буддисты считают так: если у меня есть карма, я так или иначе это получу — и ничего не делают, пассивно ждут, сидя дома и читая молитвы и мантры.

Раньше я призывал вас к развитию духовности, потому что вы слишком погружались в мирские дела. Однако, погрузившись с головой в духовность, вы становитесь немного ненормальными. Так вот, когда мои ученики перестают быть практичными, я советую им противоположные вещи: стать бизнесменами, вести бизнес. Потом вы слишком погружаетесь в бизнес. Трудно давать людям советы, потому что они склонны впадать в крайности. Будда дал так много учений ради блага других людей, потому что у всех разный менталитет. Одному человеку Будда мог говорить одно, другому советовать противоположное, поэтому учение необходимо интерпретировать в контексте ситуации, в которой оно давалось. Если не учесть это, есть риск неправильно понять учение.

Поэтому, когда мои ученики говорят, что не нужно ничего планировать, ничего делать для достижения мирских целей, а просто сидеть и ждать у моря погоды: «Это вопрос только заслуг: если я создал карму, я это получу», тогда они упускают множество шансов в жизни. Если вы медитируете в горах, как Миларепа, тогда другое дело. Но вы пока не годитесь для этого. Проект Миларепы очень хорош, но он не подходит для современных россиян. К тому же вы не способны осуществить его. Наконец, даже если вы возьметесь за это, результаты окажутся скорее негативными, чем позитивными. В итоге вы скажете, что Дхарма тоже бесполезна: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня».

Однажды тибетский бизнесмен читал жизнеописание Миларепы. В одной из песен Миларепы есть слова: «У меня нет жены, поэтому я очень счастлив. У меня нет своего дела, поэтому я очень счастлив. У меня нет денег, поэтому я счастлив — мне нечего терять». Тогда этот человек подумал: «Надо же! Наверное, это действительно глубокие наставления! Ведь все мои проблемы — от жены и от денег. Теперь передо мной новый замечательный проект, который заключается в том, чтобы вообще ничего не иметь». Тогда он раздал все свое имущество, отказался от всего.

Но этот проект неимения ничего требует очень сильного ума, иначе он не сработает. Это очень высокий проект. Именно по этой причине я утверждаю, что в настоящий момент он вам не подходит. Этот человек отправился в горы совсем без вещей. У него была только одна одежда — та, которая была на нем. Он даже специально сделал ее дырявой и грязной, потому что хотел выглядеть как Миларепа, как йогин с большими четками на шее. Затем, подобно йогину, он сел в медитацию, думая при этом: «Скоро уже придут божества и наделят меня сверхспособностями. Я слечу с горы в свое селение, и все мои друзья-торговцы придут ко мне с хадаками, будут восхвалять меня и почитать как великого йогина. Все мои конкуренты станут простираться передо мной. Наконец-то с помощью духовности я подчиню их своей власти!»

Он медитировал таким образом, но не достиг никаких реализаций. Какие могут быть реализации с такими мыслями? За все это время у него не было даже ни одного хорошего сна. Наконец, через три месяца он сдался. Он вернулся в родной город в одежде нищего, у него не осталось ни дома, ни мирской жизни, ни Дхармы. Когда он повстречал своих друзей, они спросили его, из-за чего он разорился, и он ответил: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня».

Поэтому я повторяю, что и в духовной области, и в бизнесе действуют одни и те же принципы. Механизмы внешнего и внутреннего мироустройства действительно очень похожи. Не следует просто молиться о получении какого-то результата — создавайте условия, чтобы осуществить желаемое. Но если вы ничего не получили, даже создав условия, вам не о чем будет жалеть. Если вы полили землю, а дерево не выросло, вы можете сделать вывод, что в земле просто нет зерна. Хотя, возможно, там есть зерно, просто нужно еще немного воды. Так, один тибетский бизнесмен, совершив девять неудачных попыток, все еще не терял надежды. Если вы создали все причины, то результат будет. Наверное, там отсутствует одна из причин. Так, он пробовал снова и снова, в итоге добился значительных результатов и смог помочь многим людям.

Если вы задумываете какой-то проект, ваша цель не должна быть слишком эгоистичной. Думайте так: «Если получится осуществить этот проект, у меня появится возможность помочь многим людям, дать им рабочие места» — это тоже Дхарма. Такой путь вам подходит больше, чем стремление сразу медитировать в горах. Даже для меня это трудно — как это может быть полезно вам?

Помните о пяти силах

Но сейчас главное для вас — помнить пять сил. Вам следует знать их наизусть. Первую силу, силу намерения, нужно применять по утрам. Силу белых зерен вы применяете тоже утром, когда делаете свои обязательные практики, читаете мантры, подносите мандалу, масляные светильники и воду. Все эти подношения и практики составляют силу белых зерен, т. е. позволяют вам накапливать заслуги. А для чего вы накапливаете заслуги? Для порождения мотивации бодхичитты.

Третья сила — сила привыкания — применима в любой жизненной ситуации. Куда бы вы ни шли, например на работу, вы постоянно бдительны и постоянно приучаете себя к уму, который заботится о других. Сила привыкания подобна медитации. Ведь что такое медитация? Это привыкание к позитивному мышлению, ознакомление с ним. Здесь то же самое — вы привыкаете к заботе о других. Для этого не обязательно сидеть в специальной позе. В метро или на улице, где бы вы ни ехали и где бы ни шли, вместо того чтобы продолжать пережевывать в голове одни и те же мысли: «Она сказала обо мне то-то… Они сделали так-то… Если я не получу это, все пропало», просто займитесь привыканием к заботе о других. Лучший способ на начальном этапе приучить себя к заботе о других — повторять эти строки из «Гуру-пуджи»:

Вы читаете эти строки и делаете вдох, визуализируя черное облако страданий живых существ, которое входит в вас через правую ноздрю и в вашем сердце соприкасается с черным сгустком себялюбия. Все это время вы, не прерываясь, про себя читаете эти строки. Если вы пока их не помните, можете записать.

Я хочу, чтобы вы запомнили эти строки. Когда вы будете читать их, старайтесь делать медитацию. Нужно научиться одновременно и проговаривать эти строки, и делать медитацию и визуализацию тонглен. Если вы научитесь сочетать это, практика тонглен принесет вам огромную пользу. Если вы будете все время это практиковать, то позже, как только у вас возникнет себялюбивая мысль, вам даже не придется повторять эти слова. Вы просто сделаете вдох через правую ноздрю, и само дыхание станет противоядием от этого омрачения. Вдохи и выдохи будут противоядием, потому что прежде вы уже приучили себя заниматься практикой принятия на себя страданий других и даянием своего счастья.

Тогда получается, что найти противоядие от гнева и себялюбия очень легко: просто делайте вдох и выдох. Этого будет достаточно, гнев уйдет. Но чтобы достичь такого быстрого эффекта, вы должны приучить себя к подобному мышлению. Мастера традиции Кадампа не так уж много читали разных мантр, зато они читали эти строки. Они постоянно повторяли их, и в итоге эти слова стали оказывать большое воздействие на их ум. Я тоже занимаюсь этой практикой большую часть времени.

Когда вы видите собаку, вдохните ее страдания и выдохните на нее радость и счастье. Увидев по телевизору страдания других людей, не думайте, что это вас не касается. Вдыхайте их страдания и выдыхайте на них радость и счастье. Все это напрямую связано с вами. Ваши собственные страдания будут становиться меньше. Страдания живых существ — это как изъян в вашем внутреннем органе. А ваша боль подобна, к примеру, боли в спине. Ваши страдания связаны со страданиями живых существ. Так же, как о себе, вы должны заботиться о других живых существах.

Не уподобляйтесь ослам, не вытряхивайте золото, которое я вкладываю вам в уши. Скажите себе: «Я получил золотые наставления и не буду выбрасывать их. Мои страдания и страдания других живых существ тесно связаны, поэтому я буду воспринимать других как сокровища, исполняющие желания. Я стану беспокоиться о них так же, как о собственных внутренних органах».

Также постарайтесь сохранить концентрацию на своей визуализации. Постепенно визуализация станет вам даваться все легче. Если вы постоянно выполняете эту практику, вам нет необходимости просить защитников Дхармы: «Пожалуйста, защищайте меня, дайте мне то, это». Все защитники Дхармы сами с великим желанием будут сопровождать вас и стремиться вам угодить. У них появится огромная надежда на вас: «Есть некий шанс, что этот человек скоро станет бодхисаттвой, поэтому нужно окружить его всеми благоприятными условиями для этого». Вам не понадобится просить их о чем-то. Туда, где есть мед, сами слетаются пчелы. Вам не придется покупать водку и делать подношение сергим, обращаясь с различными просьбами к защитникам Дхармы. Делайте эту практику, тогда защищать вас будет их обязанностью. Ваша искренняя практика лоджонг, в частности практика тонглен, — это сущность Махаяны. А защитники Дхармы давным-давно дали обещание Будде защищать и оберегать таких практиков как можно лучше.

Так что, практикуя тренировку ума, вы никогда не умрете преждевременной смертью. В противном же случае прожить свою жизнь до конца довольно трудно, потому что в нашей жизни возникает множество препятствий, из-за которых многие люди в нашем мире умирают преждевременно. Например, максимальная продолжительность человеческой жизни — 65–70 лет, а люди порой умирают в 25 или 30, потому что неожиданно встречаются с какими-то условиями смерти. Многие умирают прежде истечения их жизненного срока, поэтому столь важно как можно больше приучать себя к практике тонглен, заботе о других, желанию счастья другим и стремлению освободить всех живых существ от страданий. Так вы будете осваивать это, привыкать к этому.

Когда у вас в повседневной жизни в какой-либо ситуации начнут всплывать омрачения, себялюбие, примените силу умиротворения. Эта сила развивается с помощью бдительности. Нужно все время следить, наблюдать за своим умом. Как только в нем возникают себялюбие и омрачения, крушите их молотом практики тонглен. Мгновенно примените тонглен в этой ситуации, вбирая в себя страдания всех живых существ, отдавая им на выдохе все счастье и произнося те строки из «Гуру-пуджи». Старайтесь каждый день сохранять спокойствие и умиротворение ума, стремитесь довольствоваться тем, что у вас есть, тогда вы будете по-настоящему богаты.

Пятая сила применяется вечером или ночью перед отходом ко сну. После своей вечерней практики проверьте, сколько добрых дел вы совершили за прошедший день. Если таковые были, посвятите заслуги порождению бодхичитты. Если же вы увидели, что за день вы совершили больше дурного, чем хорошего, пожалейте о своей негативной карме и, применив очистительную практику, дайте себе слово, что на следующий день вы постараетесь совершать больше добродетельных, чем негативных действий.

Практика пяти сил нисколько не помешает вам жить так, как вы привыкли, выполняя свои мирские обязанности. Вы продолжаете заниматься своими обычными мирскими делами, но при этом стараетесь интегрировать в свою повседневную жизнь практику пяти сил. Если вы будете искренне выполнять эту практику, то, даже оставаясь в городе, вы достигнете гораздо более высоких реализаций, чем тот, кто медитировал в горах, не зная, как правильно практиковать. Если он превратил бога в демона, скорее всего, за время своего горного затворничества он даже стал хуже: глаза у него стали больше, эго стало больше. Такой человек говорит: «Я йогин, а вы все дураки, все еще живете в Москве. Я-то уже стал высокореализованным существом, поэтому не зовите меня моим старым обычным именем. Вы должны перед моим именем употреблять почтительный титул: господин, божество, лама, геше или святой». Это очень печально.

Мои ученики в России горят большим желанием медитировать, но я говорю им, что вначале необходимо как следует подготовиться. Очень хорошо иметь вдохновение к медитации, но не впадайте в крайности. Нужно прыгать на то расстояние, на которое вы способны прыгнуть. Скажите себе: «Хорошо, что у меня есть такое желание, такая устремленность. Я постараюсь не потерять ее. Но важно двигаться к цели шаг за шагом». Сначала выполните чисто месячный или трехмесячный ретрит, потом вы можете уйти на год или на два. Тогда ваша жизнь будет значимой.

Если же вы углубитесь в сансарические дела, вас будут интересовать только дела этой жизни. Погрузившись в них с головой, вы ничем не будете отличаться от таракана. Как таракан все свое время проводит в поисках пищи, так и вы будете постоянно искать средства к существованию. Иногда таракан ведет себя даже лучше, чем вы. Когда я сталкиваюсь с тараканами, они никогда мне не жалуются: «Геше-ла, у меня эта проблема, та проблема. Какой кошмар!» Никаких кошмаров у тараканов нет. Мы люди, у нас более высокие умственные способности, и мы должны их использовать для подготовки к будущей жизни, для освобождения от сансары или для достижения Пробуждения ради блага всех живых существ, тогда мы действительно будем полноценно использовать свой потенциал.

Будьте скромнее

Когда вернетесь после этого учения домой, вы должны стать скромнее, чем прежде, до учения. Если вы станете меньше повторять «я-я-я», значит вы приезжали на это учение не напрасно, не зря его получили. Если вы не способны заботиться о других больше, чем о себе, по крайней мере, научитесь уступать другим в мелочах. Если кто-то хочет навредить другим, тогда попытайтесь остановить его, сказав: «Пожалуйста, не поступай так». В противном же случае старайтесь уступить, отдать другим победу. В конечном итоге от этого выиграете только вы сами.

Берите пример с Дромтонпы. В свое время он был так же известен, как Его Святейшество Далай-лама в наши дни. Он не был монахом, носил одежды мирянина. Однажды его пригласили в одну деревню давать учение. По дороге он встретился с тантрическим йогином (нагпой). Этот йогин спросил у Дромтонпы, умеет ли он практиковать Дхарму. Тот ответил, что не особенно сведущ в Дхарме. Тогда йогин сказал: «Очень жаль, что ты не практикуешь. Но я тебя научу. А сейчас неси мою сумку». Дромтонпа взял его сумку и понес. Затем нагпа снял сапоги, связал их шнурками и повесил на шею Дромтонпы. Так они пошли в деревню. По дороге нагпа много рассуждал о тантре, махамудре, дзогчене. Дромтонпа слушал его внимательно, не перебивая. Приблизившись к деревне, они увидели большое скопление народа. Йогин спросил у Дромтонпы: «Кого это они встречают?» Дромтонпа ответил: «Быть может, меня». Тогда йогин догадался, кем был его спутник. «Ты не Дромтонпа случайно?» — испуганно спросил он. Дромтонпа ответил: «Да». Тогда йогин быстро забрал свои вещи и убежал. Впоследствии этот йогин стал учеником Дромтонпы и достиг совершенства в практике. Этот поступок Дромтонпы для йогина стал учением. Всякий раз, вспоминая свою первую встречу с Учителем, йогин плакал.

Когда люди начинают стыдиться того, что они сделали, — это лучший урок для них. Самый лучший подход — это подход мирный, потому что с помощью мирных средств можно усмирить одновременно и мирное, и гневное. Поэтому всегда старайтесь следовать пути мира. Никогда не выдвигайте людям условия: «Если ты не сделаешь это, тебе будет хуже». Если они чего-то не сделают, ничего страшного. Всегда должен быть мирный путь.

Старайтесь ставить себя на самое низкое место, быть ниже всех. С низкого места вы никуда не упадете. Миларепа сказал: «Сидя на самом низком месте, я достиг высочайшего трона Будды Ваджрадхары». Если вы будете самым смиренным, люди все равно заметят ваши благие качества. Даже если вы не хотите, чтобы вас уважали, вас все равно будут уважать.

В Дхарма-центре тоже нужно использовать такой подход: применять лишь мирные средства воздействия и на первое место ставить скромность. Неважно, председатель вы или нет, в любом случае вы должны быть скромным. Я знаю председателей своих Дхарма-центров, все они очень скромные люди, и это замечательно. Но старайтесь стать еще скромнее. Когда я поставил вас во главе соответствующих центров, это вовсе не означает, что вы стали этакими начальниками советских времен. Вовсе не так. Быть председателем означает иметь больше обязанностей, чем у остальных. Я совершенно одинаково отношусь ко всем членам центров и не делаю никаких различий между председателем и не председателем. Такими должны быть принципы наших центров.

Кроме того, в Дхарма-центрах следует уделять больше внимания развитию внутренней силы. Не стоит уделять много внимания внешним вещам: кто приезжает, кто не приезжает, а также пытаться кого-то от чего-то удержать. Это не ваше дело. Пусть другие делают что хотят — у нас страна демократическая. Направляйте усилия на то, что происходит в самом центре. Он должен становиться более сильным, гармоничным. Гармония в отношениях между членами центра очень важна. Старайтесь прояснять все возникающие недоразумения для того, чтобы сохранять гармонию.

У меня принцип такой: я не заинтересован в том, чтобы у меня были большие и богатые центры, меня не интересует также большое количество учеников. Даже если в центре всего несколько членов, для меня это не имеет совершенно никакого значения. Главное, чтобы центр был чистым и в нем была гармония. Также очень важно для членов центра собираться вместе, чтобы делать подношение Цог. Кроме того, старайтесь коллективно начитывать мантры.

Используйте свой шанс

Итак, я дал вам бриллианты, положил их вам прямо в руку, но используете вы их или нет — это уже ваше дело, это зависит от вас.

В вашей жизни бывает не так много шансов послушать учение. Но если шанс предоставляется, не упускайте его. Также шансы на то, что я останусь в России, возможно, сохранятся не столь долго. Ведь все непостоянно, может произойти что угодно. Так что, пока я еще здесь, пользуйтесь этим. Я всегда посвящаю заслуги тому, чтобы рождаться в том месте, где живые существа больше всего нуждаются в моей помощи. В данный момент вы разумно меня используете, так что пока я остаюсь здесь. А в будущем, если необходимость во мне здесь отпадет, возможно, я больше понадоблюсь в другом месте. Помните: все непостоянно.

Я пытаюсь донести до вас, что любой предоставляющийся вам шанс нужно использовать сразу, чтобы в будущем не пожалеть об утраченной возможности. «Вот в старые добрые времена все было иначе… Тогда у нас были поистине золотые дни! Сейчас-то такого уже давно нет», — так обычно говорят люди, упустившие свой шанс. Но это неправильный подход. Золотое время — не то, что было когда-то в прошлом, а каждый новый момент вашей жизни. Используйте его.