Здравствуйте! Я счастлив видеть вас. В течение шести дней я дам вам общее  представление об Учении Будды. А насколько полезным оно окажется для вас, будет  зависеть от ряда причин. Если Учение принимается со вниманием, правильной мотивацией,  а затем вы попытаетесь и практиковать его, то оно определенно принесет пользу. Но если  вы слушаете Учение с установкой лишь почерпнуть информацию, то это подобно  изучению, например, истории. Конечно, это интересно, но пользы большой не даст.  Поэтому, принимая Учение Дхармы, очень важно иметь правильную мотивацию. Кроме  того, крайне полезно осознание того, что это Учение есть настоящее сокровище, которое  никто и никогда не отнимет, оно будет с вами, жизнь за жизнью, оно легкое и  одновременно очень дорогое, ценное. Другие сокровища тоже хороши и нужны, но они  будут сопровождать вас только в этой жизни, их ценность периодически может  подниматься и падать, к тому же их могут просто украсть. Внешние материальные  ценности не принесут вам настоящего спокойствия и счастья. Вполне вероятно, что они  могут избавить вас от некоторых проблем, поэтому важно иметь два вида богатства. И  тогда у человека не только уменьшатся проблемы, но он будет внутренне умиротворен и  счастлив даже при наличии проблем.

Итак, я попытаюсь обрисовать вам полную картину буддизма в соответствии с вашим  уровнем понимания: вы - учителя и интеллектуалы. Я знаю, что, передавая вам Учение, в  действительности я передаю его вашим многочисленным ученикам: через вас оно перейдет  к ним. И я хочу попросить вас об одном: передавайте полученные знания с подлинно  чистой мотивацией, иными словами, с заботой, которая подобна заботе матери о своем  ребенке.

Итак, вначале мы разовьем в себе правильную мотивацию, для того я прочту краткую  молитву. (Чтение молитвы).

Я прочел молитву принятия Прибежища и порождения в себе любви и сострадания, а также  молитву - пожелание долголетия Его Святейшеству Далай-ламе, который является  настоящим источником счастья для нас. Пока он жив, в мире будет больше мира и счастья.  Слушая Учение, не будьте чересчур серьезны. Необходимо больше расслабиться.  Вспомните, когда вы слушаете рассказы своих друзей в расслабленном состоянии, вы  запоминаете больше и лучше, чем в состоянии какого-то напряжения. Когда вы серьезны,  ваш ум как бы закрыт, заблокирован. В то же время если вы слишком расслаблены, то в  голове вообще ничего не задерживается. Представьте что вы протираете от пыли стекло.  Вы делаете это, прилагая определенные усилия, но и не слишком сильно нажимая. Итак,  что же такое буддизм? Это образ мышления. Это не есть нечто внешнее это то, что  находится внутри сознания каждого человека. Если ваш ум полон эгоизма, желания  причинить вред другим, если в нем нет Прибежища в Будде, Дхарме, Сангхе, то вы не  являетесь настоящим буддистом. Если же в вашем сознании появляются некоторое  философское отношение к жизни и желание жить более позитивно, и если вы принимаете

Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, то с того момента вы становитесь буддистом.  Поэтому является человек буддистом или нет, зависит от того, принимает ли он в своем  сознании Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, испытывает или нет веру по отношению к  ним. Но, согласитесь, для того, чтобы развить в себе веру в Будду, Дхарму и Сангху,  необходимо знать их содержание, а также, в чем цель принятия такого Прибежища.  Некоторые люди принимают Прибежище, исходя из самой веры. В этом нет ничего  плохого, но Прибежище также не будет сильным, надежным. Если же вы принимаете

Прибежище с ясным пониманием цели и смысла, то это будет развитием веры через  мудрость.

Таким образом, я постараюсь рассказать вам, что такое настоящая Дхарма, и какую пользу  она может принести в вашей жизни. И, возможно, в будущем, даже если я буду говорить  вам: «Не принимайте Прибежище», - вы все равно захотите это сделать. Это подобно тому,  как если бы больному человеку запретить принимать лекарство, которое обязательно  должно ему помочь.

Буддистское Учение происходит от самого Будды. В сутрах говорится, что в эту кальпу в  настоящий мир придут тысяча будд, так что не беспокойтесь, - конца света пока не  предвидится, мир будет существовать еще долгое время, потому что в этот мир из тысячи  будд пришли только четыре будды. Кстати, буддистские предсказания всегда очень точны.  Все предсказания великих Учителей прошлого сбылись или сбываются. Еще в давние  времена было предсказано, что тибетцы потеряют свою родину, им придется искать  пристанище в Индии. Другое предсказание гласит, что из тысячи будд в этом мире пока  было лишь четверо. И Будду Шакьямуни мы считаем самым добрым. Многие великие  мастера говорят, что среди лотосов Будда Шакьямуни является белым лотосом. Почему?  Потому что в течение этой кальпы очень многие будды брали на себя ответственность,  помогая живым существам. И каждый из них выбирал определенный отрезок времени, в  течение которого он давал Учение.

Настоящий период времени, в котором мы находимся, называется временем упадка, потому  что сознание живых существ сильно огрубело, им сложно развить в себе веру. А пока  появляется вера в духовные силы, они легко ее теряют. Живые существа настоящего  времени менее терпимы, как правило, исполнены сильных желаний, в их сознании  превалируют множество концепций, но положительных среди них очень мало. Потому  именно в это упадническое время, будды не захотели помогать живым существам, выбрав  для себя другие периоды. И только один их них, Будда Шакьямуни, решил взять на себя  ответственность за этот сверхсложный отрезок времени, сказав: «Я буду помогать живым  существам, я буду давать им Учение». Благодаря такой решимости, он пришел в этот мир  две с половиной тысячи лет тому назад. В священных книгах буддизма говорится о том,  что он был Буддой до прихода в наш мир.

Итак, в этом мире он родился в королевской семье царевичем, то есть в облике обычного  человека для того, чтобы на своем собственном примере показать людям, как надо  практиковать Дхарму. В те времена царевичи считались самыми счастливыми людьми на  земле. С самого момента рождения Будда явил окружающим много совершенно особенных  замечательных качеств. Он родился из ребра своей матери, сразу произнес очень  благоприятные слова, прошел семь шагов. На месте каждого его следа из земли вырастал  лотос. И в последующее время он проявлял много положительных качеств. Царевич был  невероятно добр и мудр.

Однажды во дворец пришел очень старый мудрец, увидев маленького Будду, он заплакал.  Царь удивился: «Почему при виде моего сына ты плачешь?» Мудрец ответил: «Я плачу и  от счастья, и от печали. Я счастлив потому, что в этот мир пришел Великий Учитель,  пришел подобно Солнцу, устраняющему тьму, подобно Луне, устраняющей страдания,  вызванные жарой. Это причина моего счастья. А когда он вырастет и начнет давать  драгоценное Учение, я не смогу его услышать, ибо меня уже не будет в живых. И это  причина моей печали и грусти». И еще он добавил: «Если царевич примет царство, то он  будет величайшим из правителей, а если изберет путь духовного развития, то станет одним  из величайших Учителей в мире, и его Учение останется в этом мире очень долгое время».

Царевич получал во дворце у разных учителей обширные знания, много разных учений.  Свойства его характера были таковыми, что он ощущал особенную близость с бедными  людьми, хотя был очень добр ко всем. И все, кто его видел, тут же начинали испытывать к  нему необычайное почтение, в их сердцах просыпалась любовь в нему. Так он постепенно  взрослел, но не имел представления о том, что происходит за пределами дворца, ибо отец,  помня предсказания старого мудреца, никуда не выпускал его, боясь, что сын изберет  духовный путь и некому будет заботиться о царстве. Но однажды Будда изъявил желание  узнать, что происходит во внешнем мире. Он понимал, что живет поверхностной жизнью,  не имея представления о подлинной. После долгих и настойчивых просьб сына, отец  разрешил ему выйти за пределы дворца, но приказал своим подданным, чтобы на пути  царевичу встречались только счастливые, веселые, нарядно одетые люди, чтобы ни одного  нищего, больного, старого человека не попалось ему на глаза. И принц отправился в  путешествие в сопровождении одного из подданных. Но несмотря на все  предосторожности, предпринятые отцом, неожиданно на их пути встретился старик.  «Кто это?» - удивился принц. «Это человек», - ответил слуга. «Он был таким с самого  рождения»? - последовал новый вопрос. Узнав, что старик вначале был таким же юным,  как и он, а с течением времени менялся, старел, царевич глубоко задумался. Если подобные  вещи происходят со всеми людьми, то к ним следует готовиться соответствующим  образом, иначе старость может стать для человека достаточно большой трагедией. И в уме  принца воцарилось некоторое смятение.

Напомню вам, что на самом деле он был Буддой, но к нам он явился в облике обычного  человека. Согласитесь, что мы, в отличие от будд, довольно редко задумываемся о  старости, о правильной мудрой подготовке к ней. Кстати, в Тибете много стариков, у которых внутреннее состояние с течением времени, с приближением старости не меняется, они,  как правило, счастливы и безмятежны, так как всегда готовы к любым жизненным  обстоятельствам, в том числе к старости и смерти. Когда принц во второй раз покинул  дворец, царь вновь приказал своим подданным обеспечить безупречное окружение. Но во  время этой поездки Будда неожиданно увидел людей, которые несли покойника. На вопрос  принца: «Что это?» - слуга ответил, что это тело умершего человека. Так Будда узнал, что  все люди смертны, и у него возник еще один вопрос: «Почему люди не готовятся к  смерти?» Вернувшись во дворец, он долго размышлял над новыми обстоятельствами:  «Когда-нибудь я постарею и умру. Роскошь и удовольствия в виде пышного дворца,  вкусной пищи и многого другого, чем я сейчас живу, не спасут меня ни от старости, ни от  болезни, ни от смерти; удовольствия и роскошь - не средства для предотвращения причин  их возникновения. Нравится нам или нет, но всем, и бедному, и богатому, придется пройти  через это. И нищий, и царь уходят из настоящего мира с пустыми руками».

И в третий раз царевич покидает дворец, чтобы лучше познать жизнь. На этот раз он  повстречал смиренного вида человека, который очень сильно отличался от окружавших его  людей. Подданный объяснил принцу, что это глубоко духовный человек. Он прошел все  стадии существования, узнал, что такое старение, болезни, он ищет причины этих  страданий, чтобы найти более продолжительное счастье, обрести истинное умственное  умиротворение. И тогда Будда подумал о том, что, видимо, существует какой-то особый  метод обретения подлинного, не сиюминутного счастья. В один из моментов таких  размышлений он испытал необычайно сильное желание обрести умиротворение, счастье. И  он подумал: «Я найду безупречный метод, с помощью которого можно освободить наш  мир от страданий. В жизни человеческого существа гораздо больше страданий, чем  счастья. И в первую очередь следует искать причины всех видов страданий». Будда  рассуждал таким образом: совершенно ясно, что результата без причин не бывает. Есть  результат - есть и причина. Он понял, чтобы постичь всю глубину истины, ему необходимо  отправиться в уединенное место. Только там можно найти ответ на вопрос, в чем причина  страданий? А устранение причины страданий есть избавление от страданий, что и будет  подлинным счастьем, освобождением.

Подобные мысли были столь сильны, что придали ему решимости: Будда просит  разрешения у отца покинуть дворец, чтобы заняться медитацией, стать на путь духовного  самосовершенствования. Отец отвечает ему решительным отказом, ибо царство лишалось  наследника, а отец - сына: «Я дам тебе все, что ты захочешь, все мое царство — в твое  правление, только оставайся во дворце. Зачем тебе отшельничество?»  Тогда царевич говорит ему: «Можешь ли ты выполнить одну мою просьбу? Можешь ли ты  обещать, что солнце встанет, но не закатится, что рожденный человек никогда не заболеет,  не состарится, не умрет. Если ты обещаешь мне все это, то я могу остаться, ибо здесь  хорошее место для временных развлечений. Но ведь ты не можешь обещать мне, что я  никогда не заболею, не постарею, не умру. Пытаться остановить меня равносильно  тюремному заключению, я буду похож на птицу в золотой клетке».

Безграничной была печаль отца, ибо сын был дорог ему, как собственное сердце, но и  воспрепятствовать уходу царевича он не смог. Уходя, царевич мысленно попрощался с  женой и сыном: «Я ухожу не потому, что не люблю вас. Я люблю вас гораздо больше, чем  самого себя. Но если я останусь, то не смогу освободиться от круговорота страданий.  Чтобы освободить себя, вас и все живые существа от сансары, я иду на поиски способов  освобождения. Не думайте, что я бросил вас, но когда я вернусь, то смогу помогать вам и  всем остальным, жизнь за жизнью».

Он обрезал волосы, надел простые одежды и стал медитировать вначале в кругу аскетов,  которые слишком усердствовали, умерщвляя свою плоть. Будда попытался последовать их  примеру, но вскоре обнаружил, что это не выход. Истязая свое тело, невозможно  освободиться от страданий. «Самоистязание - не метод устранения причин страданий», - с  такими словами Будда отправился в другое уединенное место. Долго, усердно занимаясь  собой, он познал пустоту, он понял в чем причина всех заблуждений. А прямое постижение  пустоты есть метод для устранения омрачений, невежества, заблуждений. После прямого  постижения пустоты в течение шести лет он беспрерывно медитировал, не принимая пищи.  В Бодгайе он продемонстрировал другим людям состояние Будды. Однако, познав истину,  достигнув просветленного состояния, он в течение 45 дней воздерживался от того, чтобы  давать Учение людям, хотя даже такие божества, как Брама и Индра, просили об этом. Но  Будда полагал, что не пришло еще подходящее время для правильного восприятия Учения,  и он молчал.

И только позже, когда наступило действительно подходящее время, в Варанаси впервые  Будда дал свое Учение пятерым ученикам. Первое, о чем они узнали, - это Учение о  Четырех Благородных Истинах. Он сказал: «Узнайте Благородную Истину о Страдании,  отрекитесь от Благородной Истины об Источнике Страданий, осуществите Благородную  Истину о Пресечении Страданий и медитируйте на Благородной Истине Пути». Только эти  слова услышали первые пять учеников Будды и стали медитировать. В последующем  каждый из них, имея высокие кармические отпечатки в сознании, достиг значительных  результатов в духовной практике.

У нас может вызвать удивление то обстоятельство, что в давние времена люди, услышав от  Будды всего несколько слов, достигали высокой реализации в духовной практике. Дело в  том, что они обладали высочайшими кармическими отпечатками в сознании, потому что в  предыдущих жизнях уже получали Учение от множества предыдущих будд. Если зерна  посажены в землю и в последующем они своевременно поливаются, то семена дадут  всходы, а затем и урожай. Если зерно не посажено, то все остальные усилия напрасны,  ничто взойти не может.

Что же необходимо сделать в первую очередь? Нам, как говорит мой наставник, очень  важно вначале посеять эти зерна. В первый свой приезд к вам, я стремился посеять именно  такие зерна, и в духовной почве ума некоторых моих слушателей появились всходы.  Поэтому, когда я сейчас произношу всего лишь четыре изречения Будды (о Четырех  Благородных Истинах), на слушателей, в сознании которых были брошены зерна, эти слова  оказали гораздо более глубокое воздействие, нежели на других людей, которые сегодня  впервые принимают Учение.

Затем Будда стал более длительное время давать Учение. Все его целостное Учение можно  разделить на три категории, или три корзины. Первая из них связана с моралью и  нравственностью и называется Виная. Будда говорил, что наши страдания не созданы  Богом, а нашими собственными действиями. Они происходят вследствие нашего неверного  поведения, что наше телесное и физическое здоровье зависит от диеты. Плохое здоровье -  результат плохой диеты, и никто, кроме нас самих, в этом не виновен. Никто, кроме плохой  пищи, не портит нашего здоровья. И если вы хотите иметь хорошее здоровье, для вас очень  важна хорошая диета.

В тибетской медицине говорится: хорошая диета, хорошее состояние ума - факторы,  предотвращающие плохое здоровье. Но медицина для тибетцев является как бы вторичным  лекарством. А настоящее лекарство - это Учение Будды, которое излечивает не только  наше тело, но и избавляет нас и от страданий нашего ума.

Почему же в нашем уме столько проблем? Это от того, что мы питаем ум некачественной  пищей. Наша пища состоит, как правило, из эгоизма, высокомерия, гнева, зависти, ими мы  постоянно подпитываем свой ум. Если не все сразу, то уж одно из этих «блюд» мы  ежедневно скармливаем нашему уму, тем самым лишая его настоящей полноценной диеты.  А что же такое хорошая диета для ума? Это любовь, сострадание, мудрость. Благодаря им,  мы приобретаем ум, который заботится о других, уважает и почитает других.

Концентрация ума уменьшает количество концептуальных мыслей, дает чувство  самодостаточности, удовлетворенности. Но такой пищей мы, как правило, свой ум не  балуем. Каким же образом в этом случае мы можем обрести истинное умиротворение?  Так вот, Виная - Учение о нравственности - учит людей тому, как правильно сидеть на  хорошей диете, основной акцент делается на практику нравственности, являющейся  фундаментом духовной реализации. Будда не говорил, что медитацией следует заняться не-медленно. «Сначала, - учил он - крайне необходимо практиковать нравственность. Она  прежде всего заключается в непричинении вреда другим». В Винае Будда дал подробное  Учение о карме, суть которого составляет постулат: вредя другим - вредишь себе. «Никогда  не причиняйте вред другим живым существам, даже насекомым», - говорил Будда. Кроме  того, нравственное поведение необходимо для принятия обета бодхичитты, то есть обета  помогать другим живым существам. Люди, считающие себя буддистами, должны взять на  себя хотя бы два-три обета, а еще лучше - все десять, касающихся воздержания от недобродетельных действий. Это и есть практика, которая сделает вашу жизнь счастливее.  Все, что вы ежесекундно испытываете, ощущаете, - это результат того, что вы сделали.  Представьте, что вы в большой пещере и кричите: «Ты дурак!» В ответ вы слышите то же  самое: «Ты дурак!» Если же вы кричите: «Ты мудрый!» - в ответ так же раздается: «Ты  мудрый!» Подобные ответы есть эхо ваших слов.

Иногда люди слишком часто жалуются на то, что у них масса проблем из-за того, что кто-то что-то сделал, сказал. Но если внимательно проанализировать ситуацию, то это, как  правило, результат, эхо того, что вы сделали сами. Это и называется кармой. И она могла  быть заложена если не в этой, то в предыдущей жизни. Таким образом, наилучший метод  сокращения проблем - это не создавать причин для страданий, воздерживаться от  неблаговидных действий тела, речи и ума. Это и будет воздержанием от страдания  негативной кармы. Если бы все жители Калмыкии соблюдали буддийские обеты (не  убивать, не воровать, не обманывать и т. д.), то в жизни было бы больше спокойствия,  гармонии, дела шли бы самым прекрасным образом, бизнес обязательно процветал бы.  Теоретически все мы знаем, что это очень хорошо. Однако на практическом уровне  осуществить все это очень сложно. Поэтому Будда дал более подробное Учение. Будда  говорит, что каждое живое существо хочет счастья, стремится к нему, не желает делать зло.  Но опыт свидетельствует, что все негативные состояния ума возникают спонтанно, и  развить в себе исключительно хорошие качества ума довольно сложно. Для этого должны  быть определенная причина, условия, предрасположенность. Требуется в сложившийся механизм внести соответствующие изменения. А чтобы сделать это, необходимо иметь  мудрость.

Ученые о мудрости и составляет вторую категорию или вторую корзину буддийского  учения. А самой драгоценной мудростью буддизма является мудрость постижения  пустоты. С точки зрения высокой буддийской философии все, что вокруг нас - это  иллюзия. В одной сутре говорится: мать во сне родила ребенка и была очень счастлива,  затем во сне же ей пришлось пережить большое горе — ребенок умер. Но когда она  проснулась, она поняла, что не было никакого смысла в том, что она чувствовала себя  счастливой, не было смысла и в горе, и в печали. Вместе с тем буддизм не утверждает, что  ничего вообще не существует. Существует все, что мы видим, ощущаем, но на  определенном, относительном уровне. Действуют причинно-следственные законы. Когда  мы говорим об иллюзии, мы не имеем в виду, что это наше иллюзорное мышление. Наши  иллюзии в полном смысле слова безосновательны. Речь идет не об этих иллюзиях, в  которых есть основа. Но они существуют не таким образом, как нам представляется.  Например, вот этот стол нам видится одним и тем же, постоянным, незыблемым, твердым,  нам кажется, что он такой же, каким был вчера. На самом же деле это не так. Законы  физики говорят, что мельчайшие частицы находятся в постоянном движении, незаметном  для нас, что создает видимость постоянства. Это весьма поверхностные иллюзии, и они  служат одной из причин появления привязанности к объекту. К примеру, вы видите  красивую чашку и красивое облако. Вы знаете, что облака по природе изменчивы, на глазах  они могут изменить форму или исчезнуть из вида. Вы не пытаетесь схватить облако,  завладеть им. И полное видимое его исчезновение вас совершенно не беспокоит. Другое  дело часика. Она кажется вам твердой, неменяющейся, постоянной: вчера эта красивая  чашка была моей, сегодня - моя, хочу, чтобы так было всегда... И когда однажды чашка  разбивается, вы испытываете страдание, подобно ребенку, от которого ушло красивое  облако.

Итак, наши самые тонкие иллюзии, наитончайший вид неведения, детально разъяснены  буддийской философской школой прасангиков-мадхьямиков. Буддистам знать суть данной  философии крайне важно. Медитировать без знания - значит и лечиться без лекарства. Если  у вас нет настоящего лекарства, являющегося противоядием от омрачений, то ваши  омрачения останутся с вами. Поэтому очень важно искать настоящее лекарство, а таковым  является сознание, познающее пустоту и непостоянство.

Третью категорию, или третью корзину буддийского учения, составляет Учение о  медитации. Здесь Будда до мельчайших подробностей объясняет, как развивать шаматху,  как с помощью медитации достичь высших реализаций, имея в основе знания первых двух  категорий: нравственное поведение, мудрость, познающую пустоту и непостоянство.  Чтобы достичь успеха в названных трех духовных практиках, Будда советовал вначале  слушать Учение, затем размышлять и только потом уже медитировать. Если вы сделаете  наоборот, то сразу у вас появятся сомнения, вы начнете размышлять о них, в конце концов  вы начнете поиски духовного наставника для слушания Учения. Это неправильный подход.  К сожалению, в наши дни многие люди поступают именно таким образом. Они узнают о  какой-либо одной технике и начинают медитировать, вначале это очень интересно. Но  постепенно в их головах возникает все больше сомнений, правильно ли они практикуют,  затем они ищут наставника, чтобы узнать о том, что собой представляет буддийское  Учение, и только потом начинают слушать наставления. Это неверно. Сначала слушайте  подлинное Учение, затем размышляйте о нем, а после этого можете медитировать. Если вы  будете придерживаться этих требований, то день ото дня ваши омрачения будут  уменьшаться, и день ото дня ваши положительные качества будут возрастать. И когда-  нибудь наступит момент, когда вам удастся полностью вырвать корень омрачений,  который называется неведением. И таким образом, с устранением корня неведения  навсегда исчезнет причина страданий, сознание станет полностью свободным от  омрачений. Это и будет Освобождением.

Существуют два вида Освобождения или нирваны на санскрите. С точки зрения хинаяны -  это просто освобождение от омрачения. А с точки зрения махаяны - это освобождение не  только от омрачений, но и от отпечатков этих омрачений. И когда ум свободен от этих двух  видов омрачений и заблуждений, сознание полностью раскрывает свою способность видеть  все явления, все феномены в их истинном значении.

Ум Будды и наш ум обладают одинаковым потенциалом. И мы с вами так же, как Будда,  можем обладать всепроникающим, всеведающим сознанием. Как грязные стекла очков, ум  омрачен загрязнениями и отпечатками, оставленными этими омрачениями. Стоит только  устранит их, очистить свое сознание, словно стекла очков,  так же, как и Будда, мы можем постигать все явления, все феномены, появится  возможность полностью раскрыть и использовать свой умственный потенциал ради пользы  множества живых существ.

Таким образом, буддизм разработал научный механизм устранения омрачений и их  отпечатков. Далее в буддизме существует тантрическое учение. Что такое «тантра», чем  она отличается от сутры? Разница существует в практических методах, техниках, но не в  мудрости. И сутра, и тантра обладают мудростью постижения пустоты. Что же особенного  имеется в тантре, почему ее методы дают более быстрый результат? Дело в том, что  именно в тантре имеется особый метод использования наитончайшего сознания. Как вам  известно, чем меньше частица, тем большей энергией, силой она обладает. На этом  принципе была создана мощная атомная энергия. Но наитончайшее сознание, которое  называется Ясным Светом ума, является во сто крат более мощным, по сравнению с ним  атомная энергия - это пустяк.

И когда человек знает, как правильно использовать эту энергию, результатов духовной  практики можно достичь очень быстро. Но для достижения такой цели крайне  необходимым условием является наличие мудрости, познающей пустоту, бодхичитты и  отречения. Без этих трех факторов медитация является пустой тратой времени. Как без  определенных научных и практических знаний невозможно использовать атомную  энергию, так же без подготовки, без основы невозможно во благо для себя и других  пользоваться Ясным Светом ума или наитончайшим сознанием. Такие попытки будут  детской забавой. В тантре существует два вида техник. Первая из них - это прямое  познание Ясного Света, познание через прямые наставления. Вторая - это косвенные  наставления.

Когда вы подробно характеризуете, что представляет собой Ясный Свет, а затем  слушающий после ваших наставлений в процессе медитации сам познает состояние Ясного  света, - это и есть результат прямых наставлений.

Другой вид наставлений, более надежный, является косвенным. В этом случае вы подробно  не описываете, что представляет собой состояние Ясного Света. Например, вы хотите  узнать, что такое океан, но наставник не дает вам объяснений, характеристик океана, а  говорит: вначале поплывете по каналу прямо, затем налево или направо и увидите океан  своими глазами. Этот вид наставлений, практики проистекает из шести йог Наропы.  Наропа - это учение одного из величайших йогинов Тибета Тилопы. В стародавние времена  было непросто найти Учителя. Долгим был и путь Наропы. Впервые он увидел Тилопу на  берегу реки, евшего пойманную им рыбу. Он сложил кости от рыбы, щелкнул пальцами, и  рыбы прыгнули в воду. Тогда Наропа подумал: «О, это Тилопа !». Вновь взглянув на него,  Тилопа сказал: «Да, я Тилопа». Кстати, тело Тулку Ринпоче, главы буддистов Калмыкии,  считается реинкарнацией Тилопы (это было небольшое отступление).

Таким образом, я хочу, чтобы вы осознали то, каким драгоценным бриллиантом вы  обладаете. Если вы сумеете познать, а затем научитесь, правильно используя Ясный Свет  ума, напрямую познавать пустоту, то ваш ум станет обладать огромным потенциалом.  Устранять омрачения будет так же просто, как щелкнуть пальцами, с такой же быстротой.  Почему? Дело в том, что в сутре описываются методы использования грубого уровня  сознания. А тантра дает наставления по использованию наитончайшего уровня сознания,  именно поэтому результат достигается гораздо быстрее. Представьте металл с ржавчиной.  Попытка очистить его водой займет много времени. Но если поместить его в мощный  огонь, то ржавчина мгновенно исчезнет. Таким же образом устранить омрачения с  помощью грубых форм сознания равноценно очищению металла от ржавчины водой. А  очищать сознание от неведения и заблуждений с помощью Ясного Света ума равносильно  очищению металла мощнейшей силой огня.

Итак, в тантре содержатся два самых важных положения. Это метод и мудрость, то есть в  тантре заключены вся мудрость и все методы сутр. Также в тантре есть и уникальные  метод и мудрость. В чем состоит уникальность метода? Если Отречение и Бодхичитта - это  обычные общие методы для сутры и тантры, то Йога божества и Иллюзорное тело  используются исключительно в тантре. Именно эти методы создают причины достижения  вами рупакайи, Формного тела Будды. Однако не надо забывать, что мудрость, постигающая пустоту, - общая и для сутры, и для тантры. Отличие существует лишь на  субъективном уровне в методах, способах. В сутре описывается грубое сознание,  познающее пустоту. В тантре пустоту познает наитончайшее сознание или Ясный Свет  ума, благодаря которому тантра обеспечивает быстрое достижение целей. Посредством как  общих для сутры и тантры, так и уникальных тантрических метода и мудрости, наши  обычные тело, речь и ум трансформируются в совершенные тело, речь и ум Будды.  Подобного рода метод и мудрость называются алхимическими. Это и есть та самая  алхимия, которая трансформирует наши обычные тело, речь и ум в совершенные тело, речь  и ум Будды. Безупречное тело Будды может явить тысячи тел и тем самым принести пользу  множеству живых существ. Если вы действительно хотите помочь множеству живых  существ, то в качестве непременного условия в виде осознания вы должны иметь  некоторый потенциал. Если нет такого потенциала, но у вас доброе сердце, то будьте  просто добрыми людьми. Но одной доброты недостаточно, чтобы помочь множеству  живых существ, находящихся в сансаре. Следует быть практически добрым человеком, а  это значит, необходимо практиковать Дхарму, раскрывая и используя имеющийся  огромный потенциал. Мудрые люди, поставившие перед собой цель принести пользу всем  живым существам, понимают, что лучший способ достижения такой благородной цели -  это достижение состояния Будды. То есть достижения тела, речи и ума никому не  причиняют вреда, а оказывают исключительно благотворное влияние на всех без  исключения. В практике Махаяны (Большой Колесницы) используется союз сутры и тантры для блага всех живых существ. В результате и вы, и множество живых существ  обретают счастье. И такое счастье носит не временный характер. Оно является подлинным,  долговременным и никогда не превращается в страдание.

Таково в сжатой форме Учение, данное нам Буддой Шакьямуни. Вначале оно было дано  Учителем в обобщенной форме, а затем уже он очень подробно, шаг за шагом, пункт за  пунктом объясняет, как его практиковать.

У меня появилась вера в Будду, как только я услышал его Учение, и это произошло не  потому что в буддизме я увидел возможность каких-то чудесных превращений. Такого  рода вера будет ненадежной. Лама Цонкапа говорил: вера в Будду, его Учение, это очень  надежная, твердая вера. У меня самого также огромная вера в ламу Цонкапу, который дал  полное Учение сутры и тантры, расположив их в ясной последовательности. Он настоящий  Манджушри в человеческом облике. Сам Будда предсказывал, что в будущем Манджушри  переродится в Тибете под именем Цонкапа, и он говорил ему: «Ты изложишь мое Учение в  очень чистом виде, и оно распространится дальше на Север». Будда имел в виду  Монголию, Бурятию, Калмыкию, Туву, поэтому их можно считать священными: местами,  поскольку упомянуты в предсказаниях Будды.