Ссылки

Как советовал Дже Цонкапа, вначале важно практиковать  Ламрим, чтобы развить мотивацию самого начального уровня духовной практики – заботу о будущей жизни. Бодхичитта, забота о  других больше, чем о себе, для вас сейчас слишком далека. Даже  отречение для вас довольно далеко – вы не знаете точно, что это  такое. В нашем уме сейчас преобладает мирской образ мышления,  и даже Дхарма в нашей интерпретации становится мирским мышлением, детской игрой. Вам сложно по-настоящему понять, что  такое подлинное отречение. А если это трудно понять, как вы можете его породить?

Загляните в свой ум, и вы увидите, что он не заботится о счастье  в будущей жизни даже двадцать процентов времени. Тогда как же  вы можете обрести реализации более высокого уровня? Учение  Ламрим очень важно, поскольку оно опускает вас на землю – вы  понимаете, кто вы есть. Мы – практикующие низшего уровня. Но  даже практику низшей личности мы еще не выполняем должным  образом. Практикующие начального уровня отбрасывают заботу  об этой жизни и заботятся о счастье в будущей. 

Вы должны знать, что существуют три вида практикующих начального уровня (низшей личности): начальный, средний и высший. Если вы не думаете о будущей жизни, а озабочены лишь  делами этой жизни, вы вообще не практикуете Дхарму, даже на  самом начальном уровне. Вы обычный человек, подобный таракану, который бегает туда-сюда в поисках пропитания. Так и вы  утром спешите на работу, а вечером возвращаетесь домой. Так что  большой разницы между вами и тараканами нет. 

Если вы начинаете заботиться о счастье в будущей жизни хотя  бы на двадцать процентов, вы становитесь практикующим самого  начального уровня. Если вы половину своего внимания уделяете  заботе о будущей жизни, то вы – практикующий среднего уровня  (низшей личности). Если вы полностью посвятили свою деятельность будущей жизни и совсем не заботитесь об этой, тогда вы –  практикующий высшего уровня (низшей личности). Когда достигнете такого уровня, вы будете похожи в своем поведении на  святого.

Зная свою ситуацию, вы понимаете, что практика тантры: иллюзорного тела, ясного света, шести йог Наропы – за пределами  ваших возможностей. Лама Цонкапа говорил, что вначале эти учения следует положить на алтарь и молиться, чтобы в будущем вы  могли их практиковать. Сначала постарайтесь стать практикующим начального, а потом среднего уровня. С такой мотивацией  получайте учение. Зная свою ситуацию (что вы практикующий  начального уровня на этапах пути низшей личности), вы понимаете, что ваша практика слаба. Это понимание устранит ваше высокомерие. Когда ваш ум становится скромным, реализации достигаются гораздо быстрее.

Чем больше вы накапливаете мудрости, тем более скромными  вы должны становиться. Все время думайте о мудрости арьев,  бодхисаттв, тогда вы будете понимать, что ваши знания – это все  еще знания маленьких детей. Вы знаете лишь теорию на грубом  уровне, у вас нет никакого опыта, а они знают теорию во всех тонкостях и имеют опыт. Итак, никогда не питайте высокомерия из-за знаний Дхармы.

Развитие вашего ума зависит от широты вашего мышления. Вы  можете накапливать определенные заслуги, но если ваш образ  мышления не меняется в лучшую сторону, это означает, что ваша  практика не дает значительного результата. Развитие ума – это не  просто начитывание мантр и накопление заслуг, это расширение  своей установки, своего мышления. Это и называется практикой  Дхармы.

В Тибете жил один человек, который очень хотел заниматься  практикой Дхармы. Он думал, что практика – это простирания и  делал большое количество простираний. Когда он спросил мастера традиции Кадампа о своих успехах в практике, тот ответил, что  простирания – это хорошо, но заниматься практикой Дхармы гораздо лучше. Затем этот человек решил, что практика заключается  в начитывании мантр, и начитал большое количество мантр. Спросив мастера о своей практике, он вновь услышал, что начитывать  мантры – это хорошо, но практиковать Дхарму лучше. Тогда этот  человек занялся медитацией, используя множество техник, почерпнутых им из разных текстов, как принято сейчас в ньюэйдж. 

На самом деле собирать техники отовсюду понемногу – довольно опасно, как принимать множество разных лекарств, не прописанных врачом. Такое лечение может пагубно сказаться на вашем  здоровье. Как в лечении, так и в практике важна система. А первым этапом и в том, и в другом является диагностика. Именно  она, в конечном счете, определит курс лечения. К тому же нужно  знать все нюансы и особенности приема лекарств. В лечении ума  нюансов еще больше. Не будет никакого прогресса в медитации,  если просто опираться на сутры, без учета собственной ситуации. 

Итак, этот практикующий интенсивно занимался медитацией,  а затем вновь обратился к мастеру, чтобы тот оценил его успехи.  Мастер сказал: «Медитировать – это хорошо, но если бы ты занимался практикой Дхармы, было бы лучше». Тогда он простерся  перед мастером и попросил его: «Пожалуйста, расскажите мне,  что такое практика Дхармы». Мастер традиции Кадампа на это ответил: «Практика Дхармы – это укрощение ума. Все 84 000 томов  учения Будды говорят об этом». Развитие ума возникает благодаря порождению все более высокой установки. Для этого очень  важна мудрость. Вначале необходимо развить установку лично сти  начального уровня – страх перед рождением в низших мирах. Мы  не боимся рождения в низших мирах, но боимся того, чего не стоит бояться.

Однако вашей мотивацией должна быть не только забота об  укрощении собственного ума. Получайте учение с альтруистической мотивацией, думая: «Ради блага всех живых существ да смогу  я достичь состояния будды как можно скорее, и с этой целью я  получаю учение. Пусть я смогу обрести мудрость, которая является главным противоядием от неведения, корня сансары. из-за того что мне не хватает мудрости, я все еще вращаюсь в сансаре.  Меня обманывает этот мир вымысла». 

Лучший способ помочь живым существам – даровать им мудрость, а для этого сначала вам самим нужно обрести безупречную  мудрость, которая возникает при достижении состояния будды.  Вам необходимо знать предрасположенности живых существ, их  ситуацию, а для этого вам нужно обладать всеведением, в противном случае вам будет трудно им помочь. 

Вам следует размышлять таким образом: «Дабы принести благо всем существам, из великого сострадания пусть я достигну состояния будды. С этой целью сегодня я накапливаю мудрость.  Пусть благодаря этой мудрости я смогу устранить всех живых существ неведение и стать для них источником счастья». 

Пока существует пространство,

пока живые живут,

да пребуду я вместе с ними –

страданий рассеивать тьму.

Для достижения состояния будды вам необходимо накопить  два собрания: собрание мудрости и собрание заслуг. Вначале лучше всего накапливать мудрость путем получения учения. Одновременно с накоплением мудрости следует накапливать заслуги.  Лучший способ накопить заслуги – начитывать мантры, делать  простирания, развивать любовь, сострадание, бодхичитту. В дальнейшем для накопления заслуг вы будете практиковать шесть парамит (точнее, для этого предназначены первые пять парамит).  В целом для достижения состояния будды вам потребуется накапливать заслуги три неисчислимых эона.

В «Абхисамаяаланкаре» Майтрея говорит: «Слабые люди, у которых нет энтузиазма, хотят достичь Пробуждения очень быстро». Итак, в начале пути важно иметь такое знание: «Даже если  мне потребуется три неисчислимых эона, чтобы достичь Пробуждения, все равно я буду продолжать свою практику». 

Также Будда Майтрея говорил, что, когда ваше сострадание  становится сильнее, из сострадания вы уже не можете ждать – три  неисчислимых эона кажутся вам слишком долгими, потому что  все это время живые существа страдают. Вы сами готовы практиковать три эона, но чтобы живые существа перестали страдать, вы  хотите достичь состояния будды как можно раньше. Вы не можете  вынести даже одно мгновение страдания живого существа в аду.  Так ваш ум постепенно подготавливается к практике тантры ( В настоящий момент у вас нет такого сострадания, поэтому вы неподходящие сосуды для тантры – ведь это ваше эго хочет посредством  практики тантры стать божеством. «Мой ум – это ясный свет, Дхармакая, поэтому мне не нужно медитировать. Люди низкого уровня практикуют сутру, а я практик тантры» – это самообман, вам следует быть осторожными. – Прим. авт .)

Итак, важно все время порождать и поддерживать в уме желание стать источником счастья для других. У меня, вашего Духовного Наставника, нет высоких знаний и реализаций, но у меня  есть такое желание. И вы старайтесь породить такое намерение.  Куда бы вы ни отправились, кого бы ни встретили, все время думайте: «Как мне помочь этим людям стать счастливыми?»

В прошлом бодхисаттвы иногда благословляли даже свое имя.  Они делали это не ради своего блага. Они благословляли свое имя  таким образом, чтобы для всех, кто бы ни услышал их имя, оно  бы ло значимым. Они также благословляли свое тело, говоря:  «Пусть для всех существ, которые увидят мое тело, это будет значимо, пусть я смогу приносить им благо жизнь за жизнью». Когда  бодхисаттвы помогают другим, даже когда они подносят другим  свое тело, в этот момент они посвящают свои заслуги тому существу, которому делают подношение: «Пусть благодаря благим заслугам, накопленным с помощью этого даяния, я смогу помогать  этому живому существу жизнь за жизнью, пусть я смогу избавить  его от сансары». Даже свои заслуги они посвящают счастью других людей. 

Нам необходимо следовать примеру деяний великих бодхисаттв прошлого – в этом наша практика. Наш основной Учитель,  Будда Шакьямуни, в прошлом практиковал подобным образом.  Однажды, когда он был принцем, в возрасте десяти лет он поднес  свое тело тигрице и посвятил заслуги благу пяти тигрят, которые в  будущем стали пятью его учениками. Наш Учитель Будда практиковал в течение бесчисленных жизней, прежде чем достиг Пробуждения. Поэтому не думайте, что нам будет легко достичь состояния будды – для этого требуется накапливать заслуги три  бесчисленных эона. Не имейте завышенных ожиданий, не думайте, например, что после трехлетнего ретрита вы сможете достичь  состояния будды. Это нереалистично.

Помните об этом примере и говорите себе: «Я буду следовать  этому примеру Будды». Не забывайте об этом. Проснувшись  завтра утром, подумайте так: «Пусть сегодня все действия моего  тела, речи и ума будут значимы для других». Это очень важно. Если вы сделаете такое посвящение, то весь ваш день будет практикой Дхармы. Утром, когда вы встаете, у вас сразу же возникают  мысли о себе: «Я – самый главный. Что мне сделать, чтобы люди  стали меня уважать? Как бы мне стать необычным человеком?»  С такими мыслями вы впустую тратите время, играете в детские  игры. Такие игры вам давно уже пора прекратить.

Что бы вы ни делали, делайте это ради счастья других людей.  Вы можете шутить, общаться с людьми для их блага, тогда это будет практикой Дхармы. В такие моменты вы счастливы сами и радуете других. Настоящая духовная практика заключается в том,  чтобы радовать других. При этом ничего страшного, если вы даже  не верите в будущую жизнь. В нашем мире люди живут неправильно. Они сами несчастливы и делают несчастными всех остальных. Это ненормальный образ мышления.

Итак, ваша основная практика после пробуждения – делать такое посвящение: «Что бы я ни сделал сегодня, пусть это будет значимо для других».