Схимонах Никодим (Варсамис)

Схимонах Никодим – настоятель, или, в греческой традиции, геронда, то есть старец, кельи Благовещения Пресвятой Богородицы в Новом скиту на Святой Горе Афон. Келья на Афоне – это не комната монаха, а скорее маленький монастырек, в котором по особому уставу живут несколько (не более шести) монахов. Благовещенскую келью основал в начале 50-х годов ХХ века афонский подвижник Иосиф Исихаст со своим братством. После кончины старца здесь подвизались его ученики: Иосиф, Харалампий, Ефрем, ставшие потом духовниками и игуменами монастырей на Афоне и за его пределами. Несколько лет на кухне Благовещенской кельи нес послушание повара сегодняшний игумен монастыря Ватопед архимандрит Ефрем.

Старец Никодим рассказывает о жизни и смерти на Афоне и о том, что путь к святости – единственный во все времена.

 

Новый скит: историческая справка

На Святой Горе Афон скитом называют небольшой монашеский поселок, состоящий из отдельных калив (небольших жилых помещений без церкви, где живут один – три монаха) и келий. Скиты придерживаются идиоритмического уклада жизни, то есть каждая келья или калива имеют собственный распорядок и ни в чем не зависят от других. На общие богослужения скитяне собираются по субботам, воскресеньям и праздникам. Для решения административных вопросов, приема паломников, организации скитских праздников и т п. на общем собрании скита избирается дикей (греч. «справедливый») сроком на один год. Скиты подчиняются какому-либо монастырю, в братстве которого состоят монахи скита.

Новый скит (греч. Nea Екдтд) находится на югозападной оконечности Афонского полуострова, принадлежит монастырю Святого Павла. В античное время на месте скита находился небольшой город, о чем свидетельствуют археологические раскопки. Монахи стали селиться на этом месте в X веке, но современный вид Новый скит приобрел во второй половине XVIII столетия, когда был построен соборный храм во имя Рождества Богородицы. Среди известных скитских подвижников: преподобный Никодим Святогорец, старцы-колливады Кирилл Философ, Афанасий Месолонгский, уроженец Малороссии новомученик Пахомий. Сегодня в Новом скиту двадцать семь келий, в них проживают восемьдесят монахов.

 

Тридцать два года на Афоне

– Геронда, почему вы стали монахом?

– Началам христианской веры и жизни меня научили родители. Уже подростком я начал ходить к духовнику, исповедоваться, читать духовные книги, жития святых. Мне стала интересна монашеская жизнь, и, чтобы посмотреть, какая она в реальности, я поехал на Святой Афон. Приезжал сюда много раз. Мне понравилось – и я остался навсегда. Это было в конце 1981 года. Я прожил пять лет в монастыре Кутлумуш, затем еще пять лет в Великой Лавре и остальные двадцать два года в Новом скиту, в келье Благовещения Пресвятой Богородицы.

– По афонским правилам каждый монах должен иметь старца-наставника. Кто был вашим старцем?

– В Кутлумуше у меня был старец Христодул, игумен монастыря. Никто, кроме него, и не мог быть. Нельзя без духовника, без наставника. Иначе все наши действия будут, по существу, бездействием. И сейчас я даю отчет духовнику, советуюсь с ним. Я могу находиться далеко от своего духовника, но тогда я с ним общаюсь по телефону. По-другому никак. У нас обязательно должна быть внутренняя жизнь. Необходимо рассказывать о своих мыслях, о своих грехах. Благодаря духовному наставнику мы двигаемся по жизни.

– Вы можете сказать, какое наставление вам наиболее запомнилось? Чему учил духовник в монашеской жизни?

– Духовники всегда учат тому, что получили от святых отцов. Молитва, борьба со страстями. Путь ко спасению известен, не мы его придумали. По этому пути, уже приготовленному святыми отцами, мы и идем. Надо следовать этому пути в точности, нельзя отклоняться ни направо, ни налево, иначе заблудимся. Мы ежедневно изучаем святоотеческие книги, стремимся жить по их учению. И далее передаем этот опыт молодым, которые к нам приходят. Мы не говорим ничего нового. Для нас уже все было приготовлено святыми отцами.

– Но большинство святоотеческих книг написаны в древности. Все ли подходит современному человеку?

– Конечно, все подходит. Путь Божий не меняется… Может быть, сегодня люди в каком-то смысле более цивилизованные. Может, в их жизни больше греха, но Закон Божий до конца света остается неизменным и непогрешимым. Что же, нам теперь не исполнять Закон Божий из-за того, что он написан давно? Отцы опираются на Ветхий и Новый Завет, и если мы не будем им следовать, то не сделаем ничего. Ошибиться мы можем, но отцы не ошибались. Они достигли святости, спасения.

И Христос в Евангелии, и отцы учат тому, что мы должны делать для нашего спасения. Учат в полноте, объясняют всё. Но если мы не следуем им или выполняем заповеди только наполовину, то это уже наша проблема, а не их. Нам нужно идти к духовнику на исповедь. Конечно, все люди разные, у каждого своя мера. Не все могут равно поститься или молиться. Но это не меняет сущности пути Божия. Вот что надо понимать, а на исповеди рассказывать о недостаточном исполнении заповеди.

Какой-то человек, например, может быть более вспыльчивым, чем другие люди. Но он сознает это как свою ошибку, как грех. А если не сознает, то он будет совершать все больше грехов. Его гнев и вспыльчивость только усилятся. Признавать свои грехи, исповедоваться, снова двигаться вперед – это и есть борьба христианина. Нет человека без страстей, без гнева, без зависти, без внутреннего беспокойства. У нас у всех все одинаково… Но мы ведем борьбу, и Закон Божий остается неизменным. И мы не должны приспосабливать Закон Божий к каким-то своим страстям.

Я хочу подчеркнуть: цель человеческой жизни неизменна. Женатый человек или монах, его цель – Царствие Божие. И путь туда один: молитва, пост, исповедь, борьба со страстями, любовь к ближнему. Ведь нам не дадут другого шанса. После того момента, как человек уйдет из этой жизни, ничего уже не изменишь. Как если бы наступило Второе Пришествие Господне.

Поэтому любой ценой мы должны иметь духовную жизнь, постоянно бороться с грехами, потому что, если дать греху свободу – мы пропали. Терпение и молитва – вот цветы, которые мы должны бережно растить. Молитва – основа жизни христианина, мирянин он или монах. Мы здесь постоянно молимся Иисусовой молитвой: в келье и когда делаем что-то по хозяйству. Без молитвы никуда, без нее ничего невозможно сделать. Что такое молитва? Общение с Богом. Если человек не молится, тогда откуда к нему придет помощь? Кто ему поможет? Только Бог может нам помочь и дать нам Свой мир. Чтобы в тот благословенный день, когда мы уйдем из жизни, мы встретились со Христом. Нам не предоставят другой возможности. Любыми жертвами мы ежедневно должны стремиться ко спасению нашей души, потому что сегодня мы живы, а завтра – будем ли мы здесь? Мы не знаем…

 

Старец Паисий

– В те годы, когда вы жили в монастыре Кутлумуш, неподалеку от обители, в келье Панагуда, подвизался старец Паисий. Вам довелось встречаться с ним?

– Да, мы часто ходили к отцу Паисию. И когда я был в Кутлумуше, и в Великой Лавре. Игумен Кутлумуша говорил: «Сегодня воскресенье. Кто хочет пойти прогуляться до отца Паисия?» И мы говорили: «Я, я, я.» Нас собиралось пять-шесть человек, и мы шли к отцу Паисию, кроме, конечно, тех случаев, когда старец болел и не принимал братию.

Часто, когда я говорил старцу Паисию о какой-то своей проблеме, он мне отвечал: «Потерпи. Ты знаешь, как страдают некоторые люди и что терпят?» То есть соблазны, болезни могут быть гораздо более серьезными, по сравнению с которыми твои – ничтожны. У меня, например, больной желудок, но ведь у другого нет ног. Так что и унывать мне нечего. А надо благодарить Бога, потому что все, что нам дает Бог, – во благо нам. Мы не можем возмущаться: «Почему Ты мне послал эту болезнь?» Бог знает, что делает. Болезнь – это молитва. Это значит, что завтра я могу умереть, и я должен быть готов. Послав мне болезнь, Господь послал мне возможность больше молиться, больше просить, чтобы у меня всегда было смирение.

Вы знаете, как сильно помог нам отец Паисий в том, чтобы мы продолжали жить христианской жизнью?! Отец Паисий проделал титанический труд. Как и старец Иосиф Ватопедский или старец Иосиф Исихаст, который сегодня с нами благодаря книгам. Они были строгими людьми, аскетами, истинными монахами. Они были для нас живыми примерами, и это несравненно больше, чем только книгу прочитать. Каждый раз мы выходили от старца Паисия окрыленными, наполненными. Приходили с искушениями, переживаниями, а уходили без них. Все были удовлетворены. Обычно старец рассказывал нам небольшие истории, в них содержался совет, и наставление, и духовная сила. Человек по-другому не может противостоять искушению, если не получит совет, если не будет слушаться старца и делать, как он говорит. Я, например, уже тридцать лет веду монашеский образ жизни. Мой духовник сейчас далеко, но и у меня часто возникает необходимость поговорить с ним. По-другому никак, ведь если не открыть свои мысли и не получить совет, то как жить монашеской жизнью?

Почему люди в миру совершают грехи? Потому что у них нет наставника, они не ищут духовных людей, чтобы советоваться с ними. Человек должен ходить к своему духовнику каждые две недели, в особенности если он живет в миру и не состоит в браке. Духовный человек посоветует ему найти девушку, жениться и не ходить по сторонам. Рожай детей, живи христианской жизнью, потому что если человек не состоит в браке, он не может себя сдерживать и впадает в грех. А в браке он получит Божию благодать.

 

Умереть в пустыне

– Что для современного человека самое трудное в монашеской жизни?

– Человек неизменен. Он всегда сначала живет в миру, потом приходит на Афон со своими страстями, чтобы вылечиться от них. Мы, монахи, видим Святой Афон как одну большую больницу, в которую мы поступили для лечения. Две тысячи лет назад у человека были те же самые страсти, что и сейчас, хотя, может быть, сейчас они ярче выражены. Вот их мы и лечим. Каждый христианин призван к этому. Всю жизнь мы боремся со своими страстями. Падаем – встаем, падаем – встаем.

Конечно же, это трудно. Уйти от мира и прийти в монастырь – это непросто. Трудно, например, оставить родителей, преодолеть, так сказать, их любовь. Нет, мы не испытываем к ним ненависти, но все же мы их оставляем. Также необходимо принять твердое решение устраниться от противоположного пола – нас не должна волновать женщина. Наш ум должен быть отдан молитве. У всех у нас, кто приходит из мира, есть такого рода сложности. Поэтому, когда мы приходим на Святой Афон, нас не сразу постригают в монахи. В течение некоторого периода времени нас испытывают. Кого-то – полтора года, другого – два, третьего – пять лет, и, когда человек готов, когда он действительно принял решение присоединиться к монашеской братии, тогда игумен постригает его. Но если у него есть хоть небольшие сомнения, тогда его не постригают. Нужно еще подождать и остаться на этапе предварительного послушнического искуса. Игумен не торопится, и те, которые хотят стать монахами, не должны торопиться. Им надо быть откровенными с игуменом, со старцем, потому что решение о постриге принимается совместно со старцем. Если старец решит постричь послушника в монахи, то он должен быть уверен, что тот останется в монастыре. А не так, что при первых же сложностях вернется в мир. Это будет трагической ошибкой. Нельзя возвращаться в мир… Об этом говорит и святой Исаак Сирин в своей книге: «Лучше оставить свои кости в пустыне, чем вернуться к мирскому образу жизни и наслаждаться мирскими вещами…» Такое же решение приняли и мы: с Божией помощью остаться навсегда на Святом Афоне и умереть здесь, в пустыне.

Поэтому правильно, когда в первое время у монаха нет контактов с внешним миром, с родителями. И чтобы у него не было телефона. Но это все зависит от человека. Некоторые монахи сами не хотят разговаривать, а некоторые считают, что не понесут духовного вреда, и разговаривают со своими родителями по телефону, иногда их может посетить отец.

Вообще, все это решается совместно с игуменом, со старцем. Если игумен видит, что послушник или монах слабый и у него может появиться соблазн вернуться к мирской жизни, то он не разрешает отцу посещать его. Может, позднее. Притом и сам монах не должен постоянно вспоминать о своих родителях и думать про себя: «Надо мне пойти к старцу за благословением, чтобы навестить своих родителей». Это недопустимо. Тот, кто хочет стать монахом, должен об этом забыть. Он будет посвящать себя монастырю, у него будет старец, он будет ежедневно ходить на богослужения, исповедоваться, причащаться. И все это с Божией помощью. Господь удерживает нас здесь.

 

Монастырь и скит: сходства и различия

– Общежительный монастырь со множеством монахов и уединение в скиту – чем различаются эти две формы монашеской жизни?

– Есть разница, например, в порядке совершения богослужения. В монастырях в храме читают полностью все, что предписывает Церковный Устав. В скиту в келье мы не читаем всего. Мы совершаем половину богослужения в церкви, а затем молимся по четкам Иисусовой молитвой в своих комнатах, читаем каноны по книге или святых отцов. Я обычно отвожу час чтению, час – молитве по четкам, затем опять полчаса чтению и снова полчаса молитвы по четкам. Так чтение помогает молитве, а молитва чтению. И так мы живем… В скиту, в келье, где живут три-четыре человека, мы не можем полностью вычитывать все последование. Физически очень трудно столько читать и петь. Поэтому мы сидим в наших комнатах и молимся по четкам.

Мы стараемся всегда иметь в уме Иисусову молитву. С ее помощью мы, так сказать, собираем запасы на день, чтобы нам прожить. Собираем Божественную благодать, которая и помогает нам оставаться на Святом Афоне, помогает совершать наши богослужения, вести духовную жизнь. Все это делает Божия благодать. Что мы можем сами по себе? Поэтому мы просим Бога, чтобы Он помог нам вести духовную жизнь…

– В общежительном монастыре среди множества людей, наверное, могут возникать какие-то разногласия, конфликты. Если такое происходит, как преодолеваются трудности во взаимоотношениях?

– Конечно, такое случается время от времени. В монастыре для всех монахов духовником и старцем является игумен. С ним делятся мыслями, и когда у монахов возникают какие-то трения между собой, то их регулирует игумен. Например, если у меня есть разногласия с каким-нибудь братом, я открываю свои мысли старцу, и тот сделает то же. Старец устроит нам встречу, чтобы мы раскаялись и попросили прощения друг у друга, чтобы внутри нас не оставалось злости. Иначе мы не можем причащаться Святых Христовых Таин.

В монастыре духовником может быть не только игумен. Бывает и другой духовник, поскольку игумен иногда не может всех принять. Но оба духовника руководствуют сообща, чтобы в монастыре между братиями был мир. По крайней мере сегодня на Святом Афоне в монастырях хорошо обстоят дела, есть духовная жизнь, и все обители заполнены монахами. Большое значение имеет и то, что сегодня монахи на Святом Афоне в большинстве своем образованные, ученые люди. Они много читают, занимаются исследованиями. И это помогает им в монашеской жизни, помогает жить в мире и согласии.

Но вообще, все эти человеческие конфликты показывают нам наши грехи, благодаря чему мы думаем о себе смиренно. И даже в скиту мы все-таки не одни. Мы можем жить одни в келье, но у нас ведь есть соседи, и мы встречаемся с монахами на богослужениях. То есть у нас всегда есть возможность устроить скандал, так сказать. Это все указывает на наши внутренние проблемы, на то, что у нас есть гнев, зависть. Но ведь для того мы и молимся, чтобы Бог показал нам наши страсти и помог с ними справиться.

– Можно ли говорить о том, что где-то монаху жить лучше: в монастыре или в келье?

– Жизнь в большом монастыре подходит монахам, которым нравится общественная жизнь, которые общительны, любят взаимодействовать с другими. Таким людям хорошо в монастыре. А другой любит тишину и чувствует себя хорошо, избирая для себя жизнь исихаста…

Конечно, люди сами понимают, где им лучше жить. Каждый выбирает сам. Но обязательно рядом должна быть церковь, чтобы человек жил литургической жизнью. У нас в Новом скиту, слава Богу, полноценная литургическая жизнь. Каждые субботу и воскресенье в кириаконе служится Божественная литургия. У нас много всенощных бдений: примерно тридцать всенощных бдений в год. В скиту есть пять священников, и, слава Богу, литургия совершается постоянно. У нас все очень хорошо.

Тем не менее молодому монаху, который недавно пришел из мира, обязательно надо пожить в монастыре, рядом со старцем, чтобы получить духовные основы. По-другому нельзя. И главное, если ты начал монашескую жизнь, нельзя бросать ее. Ты должен проявить терпение, испытывая себя, подвергая себя искушениям. Надо умереть в монастыре. Мы живем здесь в келье, и нам не следует никуда переезжать. Нужно оставаться на одном месте и вести духовную жизнь. Святые отцы по этому поводу пишут: «Если ты часто пересаживаешь растение, оно не пустит корней…»

Но мы – люди, и стараемся устроиться так, чтобы иметь легкий доступ к необходимым вещам. Храм должен быть рядом, а не в часе ходьбы. Иначе мы не сможем ходить в церковь, если, к примеру, будет плохая погода. То же самое касается вопросов приобретения продуктов питания и прочего. Мы стараемся организовывать все так, чтобы нам было проще жить и в духовном плане, и в физическом.

– Церковь вашей кельи посвящена Благовещению? Как вы празднуете престольный праздник?

– Очень просто… Вообще, празднование престольных праздников келий в нашем скиту во многом зависит от финансовых возможностей старцев. Ведь надо приглашать гостей, хор, готовить большое угощение. Важно еще и то, какому святому или празднику посвящена церковь кельи. У нас это Благовещение, которое празднуется на всем Святом Афоне, во всех монастырях. И здесь, в нашем скиту, мы совершаем общее всенощное бдение в кириаконе. А если какие-то монахи останутся в нашей келье, то общего праздника не будет, понимаете? С другой стороны, в скиту не так много монахов. Обычно на праздник часть братии идет на службы в монастыри, и если еще кто-то будет служить отдельно в келье, то в кириаконе останется совсем мало людей и невозможно будет совершить праздничную службу. Поэтому каких-то особенных торжеств в своей келье мы не устраиваем.

Келья Благовещения в Новом скиту, Афон

Есть и другая причина. Многие монахи скита не хотят пышных празднований с большим количеством гостей, чтобы сохранить тишину и безмолвие, чтобы избежать суеты. Ведь праздники требуют больших хлопот и затрат: приглашения епископа или игумена, певчих, мирских людей. Не все могут себе это позволить… Для многих лучше ограничиваться утреней, литургией, чтобы сохранялась исихия. Пышное празднование не подходит скиту, иначе чем скит будет отличаться от монастыря? Здесь мы хотим, чтобы все было более скромно и сдержанно. Это больше соответствует нашему духу.

 

Об Иконах

– Здесь, в келье Благовещения, существует иконописная мастерская. Давно ли вы пишете иконы? Как вы стали иконописцем?

– Мне просто хотелось заниматься иконописью. Поначалу я обращался к различным отцам-иконописцам, и они показали мне искусство иконописи. Но главным образом я работал самостоятельно.

Я пишу иконы уже двадцать четыре года. Это требует большого труда, поскольку если рядом нет учителя, то возникает много проблем. Но с Божией помощью проблемы решались. И теперь, думаю, я достиг неплохого уровня. Другой причиной занятия иконописью для меня была необходимость зарабатывать, чтобы содержать келью и не попрошайничать. И слава Богу, я могу это делать благодаря иконописи.

– Геронда, а для чего вообще нужна икона?

– Икона помогает человеку в богообщении, это особая форма молитвы. Посредством иконы Господь, Богородица, святые становятся по-человечески ближе к нам. Представьте себе, что в храме нет икон. Сразу уходит ощущение какой-то особой теплоты… Понимаете? Иконы нужны для того, чтобы общаться с Богом.

– Существуют разные стили иконописания, какой предпочитаете вы?

– Мы здесь, в келье, занимаемся византийской иконописью. Называется она так потому, что эту технику письма изобрели и использовали еще в Византии. Эта техника – единственная, которая способна в полноте выразить Православие. Здесь двухмерное пространство, лик и тело святого выглядят строгими и целомудренными. Икона скромна, она «не кричит», не поражает внешней, телесной красотой, как, например, западная религиозная живопись эпохи Возрождения. Там много плотских подробностей, обнаженные части тела. Верующий человек понимает, что такой стиль неуместен в храме.

– Что для иконописца важнее: какое-то возвышенное молитвенное настроение или умение, техника?

– Нужно и то и другое. Когда мы пишем икону, мы молимся святому, которого изображаем. Но необходимо иметь и дар, твердость руки. Если рука не тверда, как можно научиться писать иконы? Необходимы способности, как например, для того, чтобы стать хорошим певчим, нужен голос – дар Божий. Бог одаривает людей: одному дает хороший голос, чтобы он мог петь, другому – твердую руку, чтобы писать иконы. Так украшается церковь, храм Христа. Один дополняет другого. Так созидается духовная жизнь.

– В афонских храмах преобладают иконы XVIII века. Они написаны не в византийском стиле. Почему же их не заменяют традиционными?

– Нет смысла их менять, так как иконы хорошие. Они были написаны специально для этих иконостасов. Зачем же их менять? Кроме того, на это нужно много денег. Потом, все это потребует одобрения скита, если кто-то вдруг предложит новые иконы. Но мы не хотим их менять. Нам нравится так.

– Как вы думаете, может ли нехристианин понять и оценить красоту иконы?

– Я думаю, да. Может понять… Представьте себе, такой человек зайдет в церковь и увидит, к примеру, икону какой-нибудь святой, изображенной с оголенными плечами. Ему это вряд ли понравится. Любой нормальный человек понимает, что уместно в церкви, а что нет. Поэтому последние пятьдесят лет в Греции существует только византийская иконопись. Наверное, и невозможно найти иконописца, который пишет иконы в западном стиле, маслом, где изображаются, как мы говорим, подробности тела…

А ведь когда-то было иначе. До 60-х годов XX века в Греции господствовал западный стиль в иконописи. Но в 60-е годы иконописец Фотис Кондоглу возродил византийское искусство. Кондоглу был художником и хорошим христианином. Он видел, что стиль Возрождения не подходит для православного храма, и начал писать византийские иконы. Его никто не учил иконописи, потому что тогда и не было учителей, но он был талантливым художником и создал хорошие византийские иконы. Вот с того времени и началось возвращение к традиционному византийскому стилю. Этот стиль подходит нашему храму, красиво смотрится в домах. Людям нравится – скромно и строго, по-православному.

– На Афоне монах сам выбирает дело, которым будет зарабатывать на жизнь?

– Все решения принимаются совместно с духовником. В первую очередь монах должен знать, какие у него есть способности, что он может делать своими руками. Если он понимает, что не может заниматься иконописью, он может делать четки, это гораздо легче. Или он может делать ладан. Это тоже очень легко. В скиту нет ни одного монаха, который бы не занимался каким-либо делом, за исключением тех, кто уже в возрасте и не может полноценно трудиться. Необходимо знать какое-то дело, поскольку только так мы сможем зарабатывать деньги для дома. Ведь наши кельи – это наш дом, который требует денежных средств на свое содержание и ремонт.

 

Умри, и обрадуешься

– В монастырях можно встретить надпись «Умерев прежде смерти, ты не умрешь в час смерти»…

– Очень правильно говорится, именно так. Когда монах уходит из мира, он должен умереть для мира, то есть не думать о своей матери, отце, братьях, родине. Он умер для них… Поэтому мы так и говорим. Мы ограничиваемся здешней жизнью. Монах не должен ездить к себе домой, ему надо сидеть в своей келье. Святой Исаак нам советует не возвращаться в мир, чтобы увидеть своих родственников, даже тогда, когда они нас об этом просят – в письмах или, как в наши дни, по телефону. Потому что многие монахи поехали повидаться со своими родственниками и остались с ними, сбросили рясу и остались жить в миру. А если и вернулись, то с травмами, поскольку невозможно, чтобы человек поехал повидаться с матерью, отцом и не расстроился, чтобы ему эмоционально не было больно, понимаете? Так что лучше для него сидеть в своей келье, заниматься своими духовными делами и довольствоваться этим. А родственники должны вычеркнуть его из своей жизни, понимая, что он к ним не вернется. Вот это и значит умереть прежде смерти.

– Неужели потом, после ухода из мира, не бывает уже никаких воспоминаний о нем?

– Бывает, поэтому ежедневно мы должны выбрасывать из головы мысли о своих родственниках, друзьях, своей деревне. Постоянно мы мысленно отдаляем людей, которые на нас давят и нас беспокоят…

– Это, по-видимому, тяжело?

– Как вы сами, наверное, видели, большинство наших монахов радостные. Божия благодать вдохновляет нас. И прежде всего у нас нет таких житейских проблем, как у людей в миру, нет трудностей с детьми, с работой, у нас дела обстоят намного спокойнее в этом плане… Бог дает нам радость. Конечно, совсем без каких-то печалей и огорчений не бывает, но и это дело Божие, во благо нам. Господь дает нам радость, силу и наделяет нас оптимизмом, чтобы мы могли продолжать нашу христианскую жизнь. Главное – нам не оставлять Бога, не оставлять молитву, исповедь, причащение. Иначе Божия благодать нас покинет. А потом что? Мы будем постоянно в каких-то расстроенных чувствах, в постоянном стрессе, и в какой-то момент мы или с ума сойдем, или вернемся в мир. Чтобы этого не случилось, Бог дает нам радость. Есть и другая причина. Как-то один мирянин пришел к старцу-пустыннику и спрашивает: «Старец, ты живешь один в этой тоскливой пустыне, но я вижу, что ты чему-то радуешься. Чему?» Старец ответил: «Потому что я вижу, что рушится крепость моих грехов». Понимаете? Это великий повод для радости – когда страсти отступают.

 

Больше проблем – больше молитв!

– Сегодня в Греции экономический кризис, люди теряют работу, дома, средства к существованию. Как вы думаете, есть какой-то выход из этой ситуации?

– Такого рода трудности были всегда. Нам следует молиться, просить Бога, чтобы Он помог найти работу, даровал терпение, чтобы дети понимали, что мы живем в трудные времена и не просили у родителей многого. Сейчас нам нужно экономить. По-другому никак…

Сейчас, может быть, и кризис, но человек, который хочет работать, всегда может что-то найти. По крайней мере в Греции. Как говорят, «только у ленивого нет работы». Трудолюбивый человек найдет работу. Он может работать временно. Такая работа есть всегда, поскольку мало кто соглашается работать временно.

– Может быть, этот кризис послан, чтобы приблизить людей к Богу?

– Конечно, ведь когда у нас больше проблем, у нас больше повода для молитв! А чем больше молитв, тем мы ближе к Богу, а Он – к нам. Бог нас не оставляет, и нам нельзя Его оставлять. В трудностях Бог всегда с нами.

Я не знаю, как у вас в России, но мы в Греции перешли границы. Мы тратили очень много денег, причем впустую. Если бы греки на протяжении какого-то времени придерживали свои деньги, то сейчас не было бы такой нужды и наши дела шли бы лучше. Мне хочется верить, что есть бережливые люди, которые проживут эти сложные дни. Но. в Греции было чрезмерное расточительство, чрезмерное! Поэтому теперь нам придется поджаться и научиться довольствоваться малым.

Часовня над могилой Иосифа Исихаста в келье Благовещения в Новом скиту, Афон

– Если у человека не получается быть хорошим христианином, если грех часто оказывается сильнее… Многие из-за этого даже оставляют христианскую жизнь, считая, что измениться невозможно.

– Нужно исповедовать свой грех, советоваться с духовником. И, несмотря ни на что, продолжать бороться с грехом. Мы все люди грешные: одни совершают большие грехи, другие маленькие. Только надо исповедоваться и бороться. Человеку не надо смущаться, если в какой-то момент он снова согрешит. Ему просто опять надо будет пойти к духовнику исповедоваться. И так постоянно. Жизнь христианина в миру, в светском обществе, перевернута с ног на голову, понимаете? В миру обязательно нужна жена, дети. Они очень помогают в христианской жизни. Потому что молодые люди, у которых пока еще нет законной жены, пробуют то там, то здесь. Для них это проблема… Человеку надо принять твердое решение не грешить, найти жену и вести постоянную законную жизнь, как этому учит Церковь Христова. С постом, исповедью, причащением. И это потихонечку приведет человека к Божией благодати.

Христианская жизнь – это искусство, которому тоже надо учиться. И, как во всяком искусстве, обучение связано с трудностями. Но когда человек с Божией помощью обучится искусству, то он со всем будет легко справляться и однажды прославит Бога, Который даровал ему быть хорошим христианином.

– В житиях святых читаем, что все они несли продолжительные посты, всю ночь простаивали на молитве. Но сегодня вряд ли человек способен на такое. Он или подорвет свое здоровье, или же им завладеет гордыня. Как же спасаться-то?

– Именно поэтому мы и говорим, что человеку необходимо исповедоваться и иметь наставника. Если христианин будет соблюдать те посты, которые положены Церковью, то у него не будет причин для гордыни. Но если он захочет чего-то большего: постов или бдения, тогда ему нужно говорить об этом со своим духовником… Если он даст благословение, тогда можно что-то предпринимать.

Гордыня может нас в гроб вогнать. То есть либо гордыня, либо смирение. К сожалению, человеку сложно одержать победу над гордыней, да, впрочем, и над другими страстями. Все они могут убить нас. Но бесстрастие – это дар Божий. В день Суда Господь нас не будет спрашивать, почему мы имеем те или иные страсти, так как бесстрастие – это Его дар. Но Господь нас спросит, почему мы не исповедовались, не каялись.

Я расскажу один интересный случай. Много лет назад ко мне в гости приехал один человек, очень хороший христианин. Он мне рассказал, что его заставило вести христианский образ жизни. Когда ему было восемнадцать лет, он ходил в церковь, слышал там разговоры о рае, аде. Он думал: «Если я попаду в рай – хорошо, но если я попаду в ад, что будет?» И как-то он спросил у священника: «Батюшка, я, по правде говоря, не очень-то и верю во все это, что слышу здесь из Евангелия и на службе. Но мне все равно интересно, что должен делать человек, если хочет избежать ада?» Священник ему ответил (то есть его просветил Господь) и направил к одному духовнику. «Он тебя спросит о твоих грехах, о добродетелях – вот об этом ему и расскажешь», – сказал священник. Итак, он пошел к духовнику, исповедовался, и духовник попросил его приходить как можно чаще, хоть каждый день. И он начал ходить к нему, они разговаривали, он рассказывал ему о своих мыслях, о грехах. И однажды духовник благословил его причаститься. И так постепенно он стал глубоко верующим человеком. Он служил в армии, потом женился на верующей девушке. Сегодня, по милости Божией, у них трое детей, которые тоже на пути Божием. И он мне признался, что чувствует, что исполнил свой долг как человек и как отец. Вот так, благодаря одной мысли, например, «как мне избежать ада», можно обрести рай. Не нужно много стараний и трудностей, долгих постов, бдения. Смиренная мысль становится основой спасения. И затем следование тому, что говорит нам Церковь. Это два-три шага, которые человек должен сделать, чтобы приблизиться ко Христу, остальные шаги к нам делает Сам Христос. Это Его любовь. Но то, что требуется от нас, надо сделать любой ценой. Любыми жертвами надо быть рядом со Христом.