Позвольте мне рассказать вам о методе, который поможет вам расширить свой кругозор, стать бесстрашными и по-настоящему сострадательными. Этим методом становится созерцание взаимозависимости, непостоянства и сострадания.

Во время сидячей медитации, после обретения контроля над своим сознанием, вы можете направить силу сосредоточения на созерцание взаимозависимой природы определенных объектов. Такой способ медитации нельзя назвать рассудочным размышлением о философии взаимозависимости. Это проникновение сознания в сознание, постижение подлинной природы объекта созерцания, используя силу сосредоточения.

Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Для того чтобы гневаться, надо быть на что-то гневаться. Надеяться можно только на что-то. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.

Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:

1) телесные и физические формы;

2) чувства;

3) восприятия;

4) умственная деятельность;

5) сознание.

Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.

Созерцание взаимозависимости заключается во внимательном рассмотрении всех дхарм для того, чтобы постичь их подлинную природу, чтобы понять, что они есть часть единой действительности, что цельная реальность неделима. Ее невозможно поделить на части, которые существовали бы сами по себе. Самым близким объектом созерцания становится наша личность, образованная совокупностью всех пяти скандх. Поскольку пять скандх образуют вас, то вы созерцаете их прямо сейчас. Вы это знание телесных форм, чувств, восприятий, умственной деятельности и сознания. Вы наблюдаете эти «объекты» до тех пор, пока вы в состоянии видеть близкую связь каждого из них с вашим внутренним миром. Если мир не существует, тогда совокупность пяти скандх также не может существовать.

Рассмотрим пример со столом. Существование стола возможно благодаря существованию вещей, которые не есть стол, а именно существованию леса, где рубили деревья; плотника, железа, ставшего гвоздями и шурупами, и бесконечного множества прочих вещей, которые имеют отношение к столу: родителей и предка плотника, солнца и воды, помогавшим деревьям расти.

Если вы поймете сущность стола, то вы увидите, что в самом столе присутствуют вещи, которые, на первый взгляд, не имеют ничего общего со столом. Если вы, взяв эти вещи, вернете их: деревья — в лес, плотника — к его родителям, гвозди превратите в железо, то стол перестанет существовать.

Человек, который, посмотрев на стол, может увидеть вселенную, способен постичь Путь. Созерцайте совокупность пяти скандх в себя таким же способом. Созерцайте, пока не сможете увидеть присутствие в себе не-я, пока не поймете, что ваша жизнь и жизнь вселенной едины. Когда пять скандх возвращаются к своим истокам, ваше «я» более не существует. Каждое мгновение мир порождает пять скандх. Нет никакого различия между вами и совокупностью пяти скандх. Совокупность пяти скандх играет определяющую роль в формировании, создании и разрушении всех вещей во вселенной.

Освобождение от страданий

Обычно люди делят реальность на части и не видят взаимозависимость всех явлении. Увидеть одно во всем и все в одном значит преодолеть препятствие, мешающее воспринимать мир. Буддисты называют его привязанностью к неправильному взгляду на себя.

Привязанность к неправильному взгляду на себя означает веру в наличие не изменяющихся сущностей, которые существуют сами по себе. Преодоление этого неправильного взгляда освобождает от всякого рода страхов, боли. Куан Те Ам, вдохновлявшая борцов за мир во Вьетнаме, узрев сущность пяти скандх, поняла, что они пусты от самобытия, и освободилась от всех страданий, боли, сомнений и гнева. Это верно в отношении любого человека. Если мы будем созерцать пять скандх самым старательным и прилежным образом, то также освободимся от страданий, страха и боязни.

Нам необходимо преодолеть все препятствия, чтобы жить, ощущая себя частицей единого мира. Человек это не отдельное существо, путешествующее независимо во времени и пространстве, и отгороженное от остального мира толстой скорлупой. Такая жизнь была бы невозможна даже для сотни или сотни тысяч людей, отгороженных подобным образом. На нашу жизнь влияет множество факторов и мы, в свою очередь, оказываем воздействие на множество различных явлений. Мы и есть жизнь, а жизнь безгранична. Можно сказать, что мы живем, пока участвуем в жизни всего мира, пока сопереживаем страданиям и радостям других. Страдания других это наши личные страдания, чужое счастье это наше личное счастье. Если наша жизнь безгранична, тогда совокупность пяти скандх, образующих нас, также безгранична. Непостоянство мира, успехи и неудачи жизни более не влияют на нас. Посредством созерцания взаимозависимости, проникновения в ее сущность вы избавляетесь от зависимости. Вы освобождаетесь. Садитесь в позу лотоса, следите за дыханием и призывайте того, кто погиб за других.

Созерцанием взаимозависимости следует заниматься постоянно, не только во время медитации, но и во время любой повседневной работы. Нам надо учиться смотреть на тех, кто рядом с нами, как на себя, поняв, что они и есть мы. Мы должны увидеть процесс взаимозависимости всех явлений, как тех, что происходят сейчас, так и тех, что будут происходить впоследствии.

Плавание по волнам рождений и смертей

Я не могу пройти мимо вопроса жизни и смерти. Многие молодые люди и люди пожилого возраста начинают служение обществу и борьбу за мир, исходя из своей любви ко всем, кто страдает. Они постоянно осознают, что наиболее важным вопросом становится вопрос жизни и смерти, но зачастую не понимают, что жизнь и смерть это просто два проявления единой реальности. Когда-нибудь мы поймем это и уже не испугаемся принять их вместе.

Когда мне было всего девятнадцать лет, старший монах велел мне медитировать на образе трупа, захороненного на кладбище. Но я решил, что это задание слишком сложное, и воспротивился медитации. Теперь я больше так не считаю. Тогда я думал, что подобное созерцание предназначено для старших монахов. Но с тех пор я увидел многих безмолвно лежащих рядом друг с другом молодых солдат, некоторым из них было пятнадцать, четырнадцать, а то и тринадцать лет. Их не учили готовиться к смерти. Теперь мне ясно, что тот, кто не умеет умирать, вряд ли умеет жить, ведь смерть это часть жизни. Два дня назад Моби сказала мне, что она считает двадцатилетнего юношу достаточно взрослым человеком для медитации на образе трупа. Ей самой недавно исполнился двадцать один год.

Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.

Таким образом, после того как вы преодолеете непостоянство чувств и страх, жизнь, каждое мгновение которой стоит прожить, покажется вам бесконечно драгоценной. Причем драгоценной окажется не только наша жизнь, но и жизнь других людей, существ. Нас уже не сможет ввести в заблуждение мнение о том, что уничтожение чужих жизней необходимо для нашего выживания. Для нас, очевидно, что жизнь и смерть это просто два проявления жизни, что устранить одно из них невозможно, как невозможно монету лишить одной ее стороны. Только после этого можно стать выше рождения и смерти и понять, что значит жить и умирать. Сутра говорит, что бодхисатвы, увидевшие сущность взаимозависимости, преодолели ограниченное мировоззрение и сумели пройти сквозь рождение и смерть, как человек, плывущий в утлом челноке, но не поглощенном и не затопленном волнами рождений и смертей. Некоторые люди полагают, что буддисты смотрят пессимистично. Но мыслить категориями оптимизма и пессимизма слишком наивно, оно упрощает истину. Лучше воспринимать мир таким, какой он есть. Мировоззрение пессимиста не породит спокойную и блаженную улыбку, которая расцветает на устах бодхисатв и всех, кто постиг Путь.