В наше время на свете осталось не так уж много людей, которые бы совсем ничего не знали о Рождестве Христовом. Почти два тысячелетия христианский мир отмечает это событие как великий праздник. Даже на бытовом уровне это словосочетание прочно вошло в наш обиход. Рождественская елка, рождественские каникулы, рождественский гусь, наконец, рождественские распродажи в магазинах. Люди поздравляют друг друга с Рождеством, дарят друг другу подарки, желают всего самого-самого лучшего… Но мало кто задает себе при этом вопрос: а что же такое, собственно, я сегодня праздную?

Ответ, казалось бы, очевиден. Любой школьник знает, что Рождество — это день рождения Иисуса Христа. Но по существу это мало что объясняет. Да, родился Иисус, великий Учитель человечества, ну и что? Разве мало у человечества великих учителей? Были в истории и великие проповедники, и мыслители, и создатели новых религий. Почему же тогда весь мир не отмечает их дни рождения? Ведь это тоже были достойные люди. В чем-то Иисус Христос им даже уступает: Он не создал никакой философской или этической концепции, не написал ни одной книги, и уж тем более не завоевывал с мечом в руке новые страны. Вместо армии у Него была горстка малограмотных рыбаков, а то, чему Он учил, большей частью было известно иудеям еще со времен Моисея и пророков.

Правда, христиане считают, что Иисус это — Бог, который воплотился и стал человеком. Но древний мир переполнен разными богами, в том числе и такими, которые воплощались, совершали на земле великие дела, творили чудеса. При этом воплощения языческих богов были намного более эффектными: Юпитер, например, становился драконом, Зевс проливался на землю золотым дождем… Почему же люди во всем мире поздравляют друг друга с тем, что две тысячи лет назад в одной бедной семье родился маленький Мальчик? Он был обычным ребенком, любил Свою маму, которая кормила Его грудью, играла с Ним, учила ходить, разговаривать… А когда Мальчик подрос, Он стал помогать отцу в плотницком ремесле. В общем — обычная история, ничего особенного. Так что же было в Его рождении такого, что люди по всей земле до сих пор не могут забыть о Нем?

Не только учитель

Есть один существенный факт, который принципиально отличает христианство от остальных мировых рели гий. Ни в иудаизме, ни в буддизме, ни в исламе нет учения о божественном происхождении основателей этих религиозных систем. Моисей получил откровение непосредственно от Бога, Будда обрел просветление самостоятельно в результате многолетних аскетических опытов, Магомет проповедовал волю Аллаха, возвещенную ему через ангела Джабраила. Ознакомившись с их биографией, можно сделать закономерный вывод: да, это были великие пророки, учителя и вожди, но это были всего лишь люди. Да и сами Моисей, Будда и Магомет никогда не называли себя богами. И только Иисус Христос совершенно определенно утверждает, что Он — воплотившийся Бог, пришедший на Землю для спасения людей. В это, конечно, можно и не верить. Евангельские события можно считать вымыслом, а христиан — просто недалекими людьми, воздающими божеские почести бродячему иудейскому философу. Но даже для убежденных противников христианства абсолютно бесспорным является тот факт, что Христос — единственный из основателей мировых религий, почитаемый своими последователями именно как Бог, ставший Человеком. Правда, в любом советском пособии по научному атеизму было написано, что как раз здесь-то христианство вовсе не оригинально: в истории языческих религий полно подобных легенд о боговоплощении. Но так ли это?

Иллюзии языческих воплощений

Да, античные боги тоже рождаются. Адонис, например, по одним сказаниям — является сыном девы Мирры, по другим — сыном сирийского царя от кровосмешения. Гера, супруга Зевса, именуется то девой, то вдовой. Апполон рождается то ли от девы, то ли от Зевса и Леты… Античные сказания характеризует поразительная небрежность в повествовании о таком важнейшем религиозном факте, как явление бога человеку Казалось бы, что может быть важнее для людей? И вдруг именно здесь — такая путаница…

Однако эта неразбериха легко объясняется одним обстоятельством. При всем разнообразии имен и сюжетов, в мифах есть одна общая характеристика: языческие боги воплощаются не на самом деле, а как бы понарошку. Они лишь принимают облик некоего материального существа, но сами не становятся плотью. Поэтому, в конце концов, совершенно неважно — кто из них от кого и сколько раз «родился» подобным, иллюзорным образом.

Мысль о невозможности реального воплощения богов была широко распространена в древнегреческой философии. Эпикур, например, прямо говорил: «Боги никогда не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными». Откуда же такая категоричность? Дело в том, что античная мысль рассматривала тело как темницу души. Платон писал: «Многие считают, что тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу… Душа терпит наказание… находясь в теле, как в застенке. …Вечная участь человека — возвращение человеческой души в сферу чистых идей». Но если материальное существование даже для человека рассматривалось в языческом мире как наказание, что уж тут говорить о реальном воплощении бога… Ведь став, как говорил Эпикур, «людьми действительными», боги неизбежно обрекали бы себя на все неудобства, лишения и страдания, которые сопутствуют человеческому существованию.

А Евангелие учит, что Бог стал человеком на самом деле, при этом, не теряя ничего в своем Божестве. И всю свою земную жизнь Христос в равной степени оставался как Богом, так и человеком. Он нуждался в пище, уставал, испытывал боль и страдания, плакал… И в то же время повелевал стихиям, одним Своим словом укрощал бурю, исцелял безнадежно больных и даже воскрешал мертвых. В Евангелии более всего поражает это сочетание несовместимых, казалось бы, качеств: ведь человек не может творить такие чудеса, а Божество не может страдать и нуждаться в чем-либо. Но все эти противоречия легко объясняются тем фактом, что в Рождестве Христовом Бог соединился с человеческим естеством реально и безусловно. Он на самом деле стал Человеком, у которого, к тому же было большое количество родственников и предков. Поэтому Новый Завет начинается с длинного и подробного родословия Иисуса Христа. В сравнении с этим документом путаная история происхождения языческих богов похожа на автобиографию беспризорника-сироты.

Родившийся на страдания

Есть в мифологии «умирающие и воскресающие боги». Они рождаются, живут на Земле среди людей, потом умирают, как правило, насильственной смертью, потом воскресают. Кажется, вот она — прямая аналогия Евангельским событиям! Но различие есть, и различие — кардинальное. Дело в том, что смерть языческих богов бессмысленна, случайна, и уж никак не добровольна. Обычно, они даже не подозревают о своей грядущей гибели, как, например, египетский бог Осирис, которого хитростью заманивает в ловушку и убивает его злой брат Сет.

В Евангелии мы видим совершенно иную ситуацию. Христос всегда знал, что родился для принятия страшной смерти на кресте. Он осознанно идет на страдания и смерть, вынеся всю муку понимания того, на что Себя обрекает. Этой мукой были исполнены слова Христа, когда Он молился в Гефсиманском саду и просил любимых учеников побыть с Ним рядом: «И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:37–39).

После этой молитвы становится понятен смысл слов Эпикура о богах, которые никогда не пойдут на то, чтобы сделаться «людьми действительными». Просто ни один язычник не может увидеть в своих божествах такого мужества и силы духа.

Бог. Человек. Космос

Языческие боги всегда проводили четкую границу между собой и смертными. Даже полубоги, рожденные от союзов богов с людьми, становились для олимпийцев врагами и конкурентами. В христианстве, напротив, Бог настолько приблизился к людям, что стал одним из них.

И тут встает самый важный вопрос: а зачем все это было нужно? Максим Исповедник пишет об этом так: «Бог слово, сын Бога Отца для того и стал человеком и сыном человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами Божиими». Или в другом месте: «чтобы человека соделать богом, через соединение с Собой». Ни больше, ни меньше! И мы видим в истории христианства множество людей, которые смогли воспринять этот бесценный дар Бога человечеству. Церковь именует их — святыми.

Но и это еще не все. Не только человечество получило во Христе исцеление, соединившись в Нем с Богом. Весь материальный мир, весь огромный космос, каждый атом вещества обретает после Рождества Христова новый смысл, новую перспективу своего существования. Вот как говорит об этом митрополит Антоний Сурожский:

«Бог облекается в человеческую плоть, в которой содержится все существующее, все, что есть в этом тварном мире. Он воспринимает все вещество этого мира, и это вещество не только Его собственного исторического тела, но всего мира, таинственно, невообразимо, личным образом соединяется с Самим Богом. И когда после Воскресения Христос возносится на небо, Он таинственно уносит все вещество нашего мира в самые глубины Божественной реальности. Бог присутствует в мире, становится частью не только его истории, но его существа, и мир присутствует в Боге».

В ясную безлунную ночь небо над нами загорается россыпью звезд. Глядя на это сияющее великолепие, трудно даже вообразить — что же на самом деле представляет собой наша Вселенная. Огромные скопления раскаленной материи, расстояния в миллионы световых лет, бесчисленное множество планет, звезд, галактик… Все это настолько несоизмеримо с человеком, что сознание просто отказывается воспринимать подобные масштабы. Даже наша Земля на таком фоне — всего лишь маленькая пылинка в небольшой звездной системе на самом краю Млечного Пути. И все же христианство вопреки всем этим бесспорным астрономическим фактам считает нашу планету — центром мироздания. Потому что две тысячи лет назад в истории Вселенной начался отсчет новой эры. И начался он именно на Земле, с рождения маленького Мальчика, в Котором Бог соединил Себя со всем материальным миром. Именно это, воистину, космического масштаба событие и отмечают все христиане нашей планеты, встречая светлый праздник Рождества Христова.

Сегодня человек очень много слышит о грехе, но почти ничего о нем не знает. Современная массовая культура так часто использует это слово не по назначению, что оно постепенно лишается своего истинного содержания. В супермаркете симпатичная девушка в форменном наряде предлагает продегустировать вино «Исповедь грешницы». Мужественный профиль Брюса Уиллиса на огромных рекламных щитах рекламирует блокбастер «Город грехов». А в эфире FM-радиостанции уже лет десять гоняют шлягеры с названиями «Грешной души печаль», «Грешный ангел» и т. п. В результате массовым сознанием грех воспринимается как нечто чрезвычайно привлекательное, что очень хочется совершить. Правда, всем также известно, что по каким-то непонятным причинам грех очень не нравится Богу, сурово наказывающему тех, кто все-таки отваживается на него. Но сегодня это мало кого останавливает.

В общем, отношение к греху в современном мире напоминает психологию школьного хулигана: нарушая все, что только можно нарушить, получаешь запретное удовольствие и одновременно — зарабатываешь репутацию смелого и независимого человека.

При этом для всех совершенно очевидно церковное происхождение слова «грех». Но далеко не все способны приложить усилия к тому, чтобы выяснить — как же понимает его сама Церковь? А ведь в христианском вероучении борьба с грехом, победа над грехом и, наконец, свобода от греха являются понятиями фундаментальными. Неправильно понимая слово «грех», невозможно правильно понять христианство вообще.

Наверное, проще всего рассмотреть учение Церкви о грехе на фоне нескольких устоявшихся в общественном сознании заблуждений.

Что случилось в Райском саду?

Один из самых распространенных мифов относится к грехопадению первых людей. От невоцерковленных людей довольно часто можно услышать следующее мнение об этом событии: Адам и Ева, наевшись яблок (почему-то запрещенных к употреблению) спрятались в кустах и впервые предались там плотской любви. За что и были с позором изгнаны из Рая. Таким образом, все, что связано с интимной жизнью человека, якобы — греховно.

Это мнение дает наглядный пример того, что может произойти с религиозным сознанием народа в отдельно взятой стране, где семьдесят лет люди могли знакомиться со Священным Писанием исключительно по лекциям Союза воинствующих безбожников (впоследствии стыдливо переименованного в общество «Знание»). Человеку, который хотя бы однажды держал в руках Библию, подобный бред никогда не пришел бы в голову. Потому что на первых же ее страницах ясно написано: Адам познал свою жену уже после изгнания из Рая, а следовательно — после грехопадения, которое, таким образом, ну никак не могло заключаться в плотском соитии первых людей. Более того, Апостол Павел прямо пишет, что «брак — честен, и ложе — нескверно есть…» (Евр 13:4). А Церковь уже в середине третьего века выразила свое отношение к половой жизни в браке, определив в первом правиле Гангрского Собора: «Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клятвою (т. е. — отлучен)».

Но тогда что же такое грехопадение — с христианской точки зрения? Церковь утверждает, что нарушение первыми людьми заповеди Божией — не просто их личный поступок, имевший для них печальные последствия. В христианском вероучении грехопадение рассматривается как — глобальная катастрофа, которая поразила не только Адама и Еву, но и все их потомство и даже весь сотворенный мир на много тысячелетий вперед. Почему же так получилось?

Согласно церковному преданию, Бог сотворил человека, вложив в его естество начатки всего, что было сотворено Им ранее. Человек называется в христианской традиции — венцом творения, потому что весь сотворенный мир был представлен в его естестве, и благодаря этому он обладал такой полнотой ведения об этом мире, которую современным ученым невозможно даже вообразить. При этом, Бог, создавая человека по Образу и Подобию Своему, вложил в него духовное начало. Человек оказался единственным духовно-телесным существом во Вселенной, и в этой двойственности своей природы он до сих пор уникален и неповторим. По Божественному Замыслу он должен был объединять в себе материальную вселенную с духовным миром. Предстоя Богу от лица всего материального мира, человек в то же время господствовал над этим миром, как полновластный представитель его Творца. Таким образом, Адам был царем природы по самому своему естеству. Все творение было призвано через него иметь радость бытия в любви и единении со своим Создателем.

Но именно это единство взаимной любви и было разрушено в грехопадении. Нарушив по подсказке сатаны заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути — совершил предательство по отношению к Богу. Он переступил некую грань в отношении к своему Создателю, и для любви за этой гранью места уже не оставалось. Человек как бы сказал Богу: «Ты говоришь, «не вкушай этих плодов, потому что умрешь»? Я Тебе не верю. Сатана говорит, что, вкусив их, я стану во всем равен Тебе. А значит, смогу жить без Тебя. Прощай». Это душевное устроение и стало тем страшным результатом нарушения заповеди, о котором Бог предупреждал человека. Стремление к бытию без Бога глубоко вошло в человеческую природу и повредило ее до основания.

По Божьему замыслу, человек был вписан в общую картину мироздания как — наместник Бога на Земле. Отпав от Творца, он, конечно же, не стал равным своему Создателю. А вот царственное предназначение свое утратил. И когда вместо воли Божией человек начал исполнять свою волю, сотворенный мир просто перестал его воспринимать. Земля перестала давать ему свои плоды, звери начали на него охотится, он стал зависеть от погодных условий, боятся холода, жары, дождя и снега… Из царя природы, человек превратился всего лишь в ее часть, подчиненную общим законам материального мира. Но самым страшным результатом грехопадения оказалось даже не это. Послушав однажды совет диавола, человек, в сущности — исполнил его желание. Иначе говоря, пожелав обрести независимость от Бога, он тут же принялся исполнять волю сатаны. Искусно управляя желаниями человека, дьявол получил власть не только над ним, но и над материальным миром. Поэтому Христос в Евангелии и называет сатану «князем мира сего». Его власть, конечно же, не является абсолютной, она ограничена Божиим Промышлением о мире. Но суть от этого не меняется — свое царское предназначение на Земле человек добровольно уступил дьяволу. Это и было тем трагическим для всей Вселенной результатом грехопадения, о котором Библия рассказывает такими простыми словами.

Болезнь и Врач

Но возникает вопрос: а почему все многочисленные поколения потомков Адама и Евы должны нести ответственность за грехопадение прародителей? Ведь их дети, внуки, правнуки, и уж тем более такие отдаленные потомки как мы не можем быть виновными в том, что первые люди нарушили заповедь. Почему же мы рождаемся и живем в мире, который по-прежнему находится во власти греха и наполнен жестокостью, ненавистью, страданием? Получается, Бог наказывает детей за грехи родителей? Но в таком случае, это, наверное, очень жестокий и несправедливый Бог.

Примерно так выглядит еще одно распространенное заблуждение, связанное с темой греха. Оно вызвано специфическим пониманием проблемы, которое на языке богословия называется «юридической теорией спасения». Суть его заключается в том, что грех рассматривается как преступление, Бог — как судья, причем очень требовательный и строгий, а человек — как преступник, который обязательно должен понести тяжелое наказание. Это понимание греха характерно для католического и протестантского богословия. Не вдаваясь в его подробности, нужно просто отметить важный момент: в таком богословии предполагается, будто в Адаме лично согрешили все последующие поколения людей, не исключая и нас с вами. Вина за грех Адама ложится на всех его потомков. Следовательно, дети оказываются прямыми ответчиками за преступления прародителей. И не стоит искать здесь не только любви, но и элементарной справедливости.

Православное же богословие использует совершенно иные категории. Для него грех — это смертельное заболевание, человек — тяжело больной пациент, а Бог — любящий врач. И это не просто красивый образ, использованный каким-то автором с художественной целью. Шестой Вселенский Собор прямо определяет грех — как болезнь души. А в литургической практике Православной Церкви такое понимание греха выражено в многочисленных молитвословиях (самые известные из них — в чине Исповеди. Человеку, исповедающему свои грехи, говорится: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу да не неисцелен отыдеши»).

При таком понимании греха легко понять, почему потомки страдают из-за грехопадения прародителей. Сегодня всем известно, что множество серьезных заболеваний имеют наследственную природу. Никого не удивляет, что дети алкоголиков, например, могут иметь врожденную предрасположенность к алкоголизму, не говоря уже о целом букете сопутствующих заболеваний. И если грех — это болезнь, значит, он вполне может передаваться по наследству.

Всякая болезнь причиняет страдание, или, говоря по-славянски — страсть. Последствия греха в православной аскетике также называются страстями, поскольку они причиняют человеку страдание, мучают его. Преподобный Макарий Египетский уподобляет распространение последствий грехопадения на потомков Адама — действию дрожжей на тесто. «Как преступивший заповедь, Адам принял в себя закваску страстей, так и родившиеся от него, и весь род Адамов, по преемству стали причастниками оной закваски; а при постепенном преуспеянии и возрастании до того уже умножились в людях греховные страсти, что простерлись они до прелюбодеяний, непотребств, идолослужений, убийств и других непотребных дел, пока все человечество не вскисло пороками».

В русской литературе есть произведение, очень точно описывающее разрушительное действие греха. Это стихотворение Зинаиды Гиппиус, которое так и называется «Грех»:

Преподобный Исаак Сирин говорил, что грешник подобен псу, который лижет пилу и пьянеет от вкуса собственной крови. Таким образом, вопрос о жестоком наказании за грех попросту отпадает как очевидная бессмыслица. Больного и страдающего человека не нужно наказывать, поскольку он сам себя уже наказал. Его нужно лечить. Поэтому Бог в православном понимании не судья, и уж никак не палач, приводящий приговор в исполнение. Христос — это Врач, пришедший исцелить сотворенное Им человечество, жестоко страдающее от смертоносной болезни. В утреннем правиле есть чудная молитва к Божией Матери, где так и говорится: «…Врача рождшая, уврачуй души моея многолетныя страсти».

Смертоносный промах

У святых отцов есть разделение греха на три категории: первородный, родовой и личный. Первородный и родовой грех — это греховное поражение человеческой природы, та самая, наследственная болезнь, о которой было сказано выше. И только личные грехи человека подразумевают персональную его вину и ответственность за содеянное. Об этом стоит поговорить подробнее.

Если мы попытаемся определить сущность греха, то с удивлением обнаружим, что этой сущности просто нет. Святитель Василий Великий писал: Зло есть лишение добра. Сотворен глаз; а слепота произошла от потери глаз. Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал порче, не имела бы места слепота. Так и зло не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души.

Само зло в православном вероучении несубстанционально, и является ни чем иным, как — искажением добра, паразитированием на том, что Бог сотворил изначально добрым и чистым. Так, образование ржавчины возможно лишь при наличии железа, а болезнь возможна только при наличии здоровья.

Грех паразитирует на здоровых импульсах человеческой природы. Все наши влечения (включая сексуальные и прочие физиологические потребности), с точки зрения православной аскетики, нужны, добры и заложены в нас Господом. А грех рождается как неверно, не вовремя и невпопад реализованное движение нашего естества, доброе в своей основе. Простой пример: человек хочет есть. Простая и вполне естественная потребность, не правда ли? Но вот удовлетворить ее можно очень разными способами: можно просто пожарить себе яичницу, а можно отобрать завтрак у первоклассника. Можно взять деньги и пойти в хороший ресторан, а можно пообедать в этом ресторане и сбежать, не заплатив по счету. Можно утолить свой голод, а можно объесться и умереть от заворота кишок. Совершенно очевидно, что грех рождается не в богоданной природе человека, а в тумане его личного выбора, как — неверно выбранное направление действия его воли.

Вообще, греческое слово амартиа, обозначающее грех, буквально переводится как «промах». Промахивается же человек оттого, что стреляет не в ту цель. Совершая грех, он нацеливается на что-то, попадет, но потом оказывается, что цель эта была ложной, иллюзорной и, кроме вреда этот «выстрел» ничего ему не принес. Бог ставил перед ним совсем другую цель, но человек своим духовным зрением, помраченным страстями, ее даже не заметил. Эти промахи ранят прежде всего самого человека, калечат его, и в конце концов — убивают.

Во второй половине двадцатого века, когда наука начала активно изучать деятельность мозга высших животных, физиологами был поставлен любопытный эксперимент. В мозгу крысы были найдены нервные центры, формирующие импульсы удовольствия. В эти центры были вживлены электроды, а крысу научили нажимать мордочкой на педаль, подающую на них слабый ток. Ученые собирались исследовать поведение крысы после того, как она научится получать удовольствие в обход законов своей, крысиной природы. Но их ожидало разочарование. Крыса жала на педаль до тех пор, пока не сдохла от жажды и голода. Стремление к непрерывному наслаждению победило в ней все естественные потребности и даже — страх смерти. Наверное, так умирают люди, имевшие несчастье пристраститься к тяжелым наркотикам…

Замечательный английский писатель-христианин Клайв Льюис в «Хрониках Нарнии» писал: «Каждый человек получает в жизни то, чего хочет. Но не каждый после этому рад». Бог создал человека свободным в выборе между добром и злом, и никогда не отнимал у него этой свободы. Всю человеческую жизнь Бог терпеливо ждет, когда человеку надоест калечить себя грехами. И если тот поймет, что смертельно болен и обратится к Богу за помощью, Господь исцелит раны, которые человек сам наносил себе всю жизнь. А если посчитает себя здоровым, то просто убьет себя собственными грехами, потому что даже всемогущий Бог не может спасти нас вопреки нашей воле.

И на рекламных щитах рядом со словом «грех» вместо героического профиля Брюса Уиллиса правильнее было бы изобразить совсем другую картинку. Символ греха — это мертвая крыса, уткнувшаяся мордочкой в заветную педаль.

«Я с вечностью пребуду наравне. Входящие, оставьте упованье…» В «Божественной комедии» Данте эти слова написаны над входом в ад. А само описание ада, которое великий итальянский автор дал в своей поэме, на несколько веков стало хрестоматийным для всей европейской культуры. По Данте — это обширное пространство, специально оборудованное для мучения попавших туда грешников. И чем тяжелее грехи умершего человека, тем более ужасным страданиям подвергается его душа в аду после смерти.

Вообще, идея посмертного воздаяния за совершенное зло существует практически у всех народов. Среди великого множества религиозных верований едва ли возможно найти такое, которое отрицало бы мысль о наказании грешников в загробном мире. И христианская религия не является исключением из общего правила, она тоже утверждает, что совершающие грех люди будут мучиться в аду.

Но здесь-то и возникает проблема. Дело в том, что христианство — единственная религия в мировой истории, утверждающая, что Бог есть Любовь. Более того — Любовь жертвенная. Бог христиан стал Человеком, жил среди людей, терпел всевозможные лишения, добровольно принял мучительную смерть на кресте… Бог, пришедший пострадать за грехи людей, Бог, знающий, что такое страдание — ничего подобного нет ни в одной религии мира.

И вдруг этот добрый Бог обещает непокаявшимся грешникам такие загробные муки, о которых в еврейском религиозном сознании до Христа не было даже представления. В ветхозаветном понимании, души умерших людей попадали в шеол — место бессознательного пребывания, страну беспробудного сна, где тихо и мирно ожидали всеобщего воскресения.

Но Христос говорит нечто совершенно иное: души праведников идут в Царство Божие, души грешников — в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк 9:44).

Образ ада как — огненного наказания за грехи, места вечного мучения или геенны, впервые появляется именно в христианском вероучении.

Как же все это понимать? Получается, что кроткий Христос, плакавший от сострадания чужому горю, и даже на кресте молившийся о прощении Своих мучителей; Христос, не осудивший ни одного грешника (с огромным множеством которых Он общался в земной Своей жизни), вдруг резко меняет отношение к ним после их смерти? Неужели Господь любит людей, лишь пока они живы, но когда они умрут, Он из любящего и заботливого Бога превращается для них в безжалостного судью, более того — в палача и карателя? Конечно, можно сказать, что речь тут идет о грешниках, которые сами заслужили свое наказание.

Но ведь Христос учил своих учеников не воздавать злом за зло. Выходит, что сказано это было лишь для людей, а Сам Бог за содеянное зло воздает грешникам таким жутким страданием, что страшно об этом даже думать? За несколько десятилетий грешной жизни — вечное мучение…

Почему же тогда христиане утверждают, что Бог есть Любовь?

Чтобы разобраться во всем этом, необходимо сначала найти ответ на очень важный вопрос: что такое геенна и почему она — огненная? Откуда вообще взялось это слово, что оно означает, и почему именно его Христос употребил для определения участи нераскаянных грешников?

Духовная помойка язычества

Читая Евангелие, легко убедиться в том, что Христос не употреблял в своей проповеди богословские и философские термины. Рассказывая о Царстве Небесном рыбакам и виноградарям, Он использовал образы, понятные и близкие простым людям… Язык Евангелия — это иносказание, притча, за которой стоит некая духовная реальность. И относиться к Евангельским метафорам как к прямому описанию этой реальности было бы, по меньшей мере, наивно.

Читая притчу, в которой Господь уподобляет Царство Божие …зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его (От Луки 13), вряд ли кто-нибудь всерьез озадачится вопросом: сколько на этом дереве было веток, и какой породы птиц имел в виду Христос?

Но вот в рассуждениях о геенне современный читатель Евангелия почему-то склонен понимать слова Христа буквально. А между тем, в Евангельские времена любой иудей знал, что такое геенна, где она находится, и почему ее огонь не угасает.

Ге-Еннон по-еврейски значит — долина Енномова. Она начиналась прямо за городской стеной Иерусалима. Это было мрачное место, связанное для евреев с самыми ужасными и омерзительными воспоминаниями. Дело в том, что после заключения Завета с Богом израильский народ многократно нарушал этот Завет, уклоняясь в язычество. Долина Енномова была в древности местом поклонения иудеев языческим божествам — Молоху и Астарте, культы которых сопровождались противоестественными развратными оргиями с храмовой проституцией, жрецами-кастратами и человеческими жертвоприношениями. Там были сооружены тофеты (с финикийского буквально: места сожжения людей) и совершались самые отвратительные и жестокие ритуалы, которые только существовали в древнем язычестве. На раскаленные руки идола Молоха бросали младенцев, и они скатывались в огненное нутро истукана. А в капищах Астарты девы приносили ей в жертву свою невинность. Из долины Енномовой этот ужас расползался по всей Иудее. Даже в Иерусалимском храме царь евреев Манассия установил идола Астарты. Такое беззаконие не могло продолжаться бесконечно. Именно там, в Ге Енноне пророк Иеремия, собрав вокруг себя иудейских старейшин, предрек народу Израиля падение Иудейского царства за его отступление от Бога Истинного.

Это пророчество сбылось в. VI веке до Рождества Христова, когда вавилонский царь Навуходоносор завоевал Иудею, разрушил Иерусалим, разграбил и сжег Храм. Тогда же была навсегда утрачена величайшая святыня еврейского народа — ковчег Завета, а тысячи еврейских семей как рабы были угнаны в Вавилон. Так духовный разврат, средоточием которого была долина Енномова, кончился для иудеев эпохой Вавилонского пленения.

Когда евреи вернулись из плена на родную землю, Ге-Енна стала для них местом, вызывающим ужас и отвращение. Сюда начали свозить мусор и нечистоты со всего Иерусалима, а для обеззараживания отходов здесь постоянно поддерживался огонь. Ге-Еннон превратился в городскую свалку, на которую выбрасывали также и трупы казненных преступников, потому что иного употребления этой оскверненной языческими культами земли, иудеи себе не представляли.

Долина Енномова навсегда осталась для евреев символом язычества, разврата и гибели. Смрад и никогда не потухающий на свалке огонь столетиями царили там, откуда некогда разливалась духовная зараза, погубившая Израиль во времена Навуходоносора.

Вонючая городская свалка Ге-енна являлась для иудеев частью их быта, такой же простой и понятной, как сжигание плевел после обмолачивания зерна. Эти образы огненного уничтожения отходов, стали яркими метафорами Евангельской проповеди. Христос употреблял их, чтобы слушающие Его люди как можно глубже прониклись мыслью о гибельности греха. Слова же о неугасающем огне и неумирающем черве — буквальная цитата последнего стиха книги пророка Исайи, также прекрасно знакомой иудеям. И там эти слова тоже относятся вовсе не к душам, а к телам погибших врагов Божиих: и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Исаия 66:24).

За всеми этими страшными символами, безусловно, стоит не менее страшная духовная реальность. Нам, к счастью, невозможно постичь ее до конца, поскольку полностью эта реальность открывается лишь нераскаянным грешникам после смерти. Но хотя бы отчасти понять причины адских страданий можно, ознакомившись с учением о страстях, которое было составлено святыми Отцами Православной Церкви.

Взбесившийся ротвейлер

Что же такое страсти? Представьте, что вам подарили щенка собаки бойцовской или служебной породы, скажем — ротвейлера. Прекрасный подарок! Если собаку воспитывать как положено, дрессировать, научить подчиняться командам, то она станет для вас верным другом и надежным защитником.

Но если такому щенку не дать надлежащего воспитания, то через несколько месяцев вы обнаружите в своем доме мощное клыкастое чудовище, которое уже само начнет диктовать вам условия совместного проживания. Такая собака превращается в злобного, неуправляемого зверя, способного покусать, искалечить и даже убить своего нерадивого хозяина.

Подобным образом действует страсть — некое свойство человеческой души, которое изначально было полезным и нужным. Но, неправильно употребляемое человеком, это свойство в конце концов изменилось, сделавшись для него опасным и злым врагом.

Церковь учит, что человек — единственное творение, которое Бог создал по Образу и Подобию Своему, вложив в него разум и творческое начало. Получив от Бога власть над материальным миром, он призван был хранить и возделывать Райский сад, а впоследствии, размножаясь и наполняя лицо Земли, мог превратить в Рай всю Вселенную. Для этой высокой цели Бог наделил человеческую природу колоссальным творческим потенциалом, огромным количеством различных сил, свойств и способностей, употребив которые на исполнение воли Божией, человек стал бы настоящим царем сотворенного мира. Но Бог создал его не подобием автомата, жестко запрограммированного на выполнение этого плана. Такое сотворчество могло быть реализовано лишь в свободном союзе взаимной любви и доверия двух личностей — Бога и человека. А любовь может быть лишь там, где есть свобода. Иначе говоря, человек был свободен в выборе — следовать воле любящего его Бога, или нарушить ее. И человек не устоял в этой свободе…

Испорченный дар

После грехопадения он не утратил качеств и свойств, полученных от Бога. Просто эти качества вдруг превратились для него в комплект мин замедленного действия. Лишь выполняя Божий замысел о себе, человек мог использовать свои способности во благо. В любом другом случае они становятся источником беды и разрушения как для него самого, так и для окружающего мира. Простая аналогия: топор придуман и сделан для плотницких работ. Но используя его не по назначению, можно вырубить плодоносящий сад, отрубить себе ногу или убить старушку-процентщицу.

Так и грех извратил все свойства человеческой души. Вместо осознания себя — образом Божиим, человек приобрел самолюбование, гордыню и тщеславие; любовь превратилась у него в похотливость, а способность восхищаться красотой и величием творения — в зависть и ненависть. Все способности, которыми Господь так щедро одарил человека, тот стал использовать вопреки их предназначению. Так в мир вошло зло, так появились страдания и болезни. Ведь болезнь — это нарушение нормального функционирования какого-либо органа. А в результате грехопадения не отдельный орган, а все человеческое естество оказалось расстроенным и начало жестоко страдать от этого расстройства.

Совершая любой грех, человек заставляет свою природу работать не так, как она было задумана Богом. Если же этот грех становится источником удовольствия и он совершает его снова и снова, в нем происходит перерождение естественных свойств, употребленных для греховных радостей. Эти свойства выходят из-под контроля человеческой воли, становятся неуправляемыми и требуют от несчастного человека все новых и новых порций греха. И даже если потом он захочет остановиться, сделать это будет очень непросто. Страсть, как взбесившийся ротвейлер, будет тащить его от греха к греху, а при попытке остановиться покажет клыки и станет безжалостно терзать свою жертву. Это действие страстей легко можно проследить в трагической судьбе наркоманов и алкоголиков. Но наивно было бы думать, будто ненависть, блуд, зависть, гнев, уныние и т. п. — менее разрушительны для человека, чем непреодолимая тяга к водке или героину. Все страсти действуют одинаково страшно, так как имеют общий источник — искалеченную грехом человеческую природу.

Огонь, страшней огня

Страдания, которые неудовлетворенная страсть причиняет человеку, напоминают действие огня на человеческое тело. Не случайно святые Отцы, говоря о страстях, постоянно употребляли образы пламени, жжения, горящих углей. Да и в светской культуре для страстей не нашлось лучшего определения. Тут и «воспылать страстью», и «сжигаемый страстями», и знаменитое лермонтовское: «…одна, но пламенная страсть», и популярный ныне рекламный слоган: «Зажги огонь страсти…». Зажечь-то его легко, а вот потушить потом невероятно трудно. Но люди почему-то очень легкомысленно относятся к этому огню, хотя все мы на собственном опыте знакомы с его действием. В одних он — тлеет, в других — горит, а кого-то уже сжег дотла на наших глазах. Чтобы в этом убедиться, достаточно посмотреть хронику криминальных происшествий в любой газете.

…Мужчина. Непьющий. С высшим образованием. Во время семейного скандала в приступе гнева ударил жену — и случайно убил. Потом задушил малолетнюю дочь, чтобы она его не выдала. Потом понял, что натворил, и повесился.

…Молодая женщина. Учительница. Из ревности облила соперницу серной кислотой.

…Другая женщина. Решив покончить с собой из-за неразделенной любви, выпила флакон уксусной эссенции. Ей спасли жизнь, но на всю жизнь она осталась инвалидом.

…Отец двоих детей. Директор учреждения. Очень добросовестный работник. За несколько месяцев просадил на игровых автоматах огромную сумму казенных денег. На суде сказал: «Когда я играл, я не владел собой…».

Одержимые страстью люди не владеют собой, вот в чем весь ужас этих ситуаций. Огонь страстей нестерпимо жжет их, требуя совершать грех снова и снова. И в конце концов загоняет их в тюрьму, на больничную койку, в могилу… К сожалению, подобными историями наша жизнь буквально переполнена. И если бы смерть прекращала эти страдания, она была бы для человека величайшим благом. Но Церковь прямо говорит об обратном. Вот слова преподобного Аввы Дорофея о страстях, действующих в душе человека после смерти тела: «…Душа, находясь в теле сем, хотя и ведет борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение оттого, что человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога; ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: «Помянух Бога и возвеселихся», но и сего не позволяют ей страсти».

«Хотите ли, я объясню вам примером, что говорю вам? Пусть кто-нибудь из вас придет, и я затворю его в темную келлию, и пускай он, хотя только три дня, не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится и отнюдь не вспоминает о Боге, — и тогда он узнает, что будут в нем делать страсти. Однако он еще здесь находится; во сколько же более по выходе души из тела, когда она предастся страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная?»

Страсти сравнивают с огнем, но это не совсем правильное сравнение, потому что страсти действуют гораздо страшнее. Огонь может мучить человека лишь непродолжительное время, потом срабатывает защитная реакция организма и человек теряет сознание. Потом умирает от шока. А вот когда страсть терзает человека всю жизнь, и после смерти лишь многократно усиливает свое действие… Для описания таких мук в человеческом языке просто нет слов. Тем и страшен грех, что рождает в душе человека страсти, которые после смерти станут для него неугасимым адским пламенем. Если продолжить аналогию с огнем, то страсть — некий пласт тлеющих углей, который, словно растопкой и спичками бывает сначала зажжен нашими личными произвольными грехами. А уже потом от этого тлеющего жара страстей наши естественные движения души и тела помимо нашей воли вспыхивают огнем новых и новых грехов, с которыми мы уже не в состоянии справиться без помощи Божией.

Ложь ада

Так в поэме Данте сам ад заявляет, будто его сотворил Господь. Но эта автохарактеристика — наглая ложь. По православному вероучению, Бог не создавал ада, как не создавал греха, страстей, болезней, смерти и мучения. Зло, в православном понимании, вообще не имеет сущности и является лишь способом бытия свободных личностей, неким образом действия, паразитирующем на творении Божием. Вот как пишет об этом один из самых авторитетных святых Отцов преподобный Исаак Сирин: — «Грех, геенна и смерть вовсе не существуют у Бога, ибо они являются действиями, а не сущностями». Поэтому горделивые слова над входом в ад, описанный Данте, могли быть нацарапаны только самим дьяволом, для которого клевета на Бога — привычное занятие. Бог есть — совершенная Любовь, и приписывать Ему создание пыточного комплекса для наказания грешников — не что иное, как богохульство. Церковь объясняет причину адских страданий совсем по-другому.

«Бог и диаволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять. И в будущем веке Бог всем дает блага — ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость, каждый же причащается ко благу, насколько сам приуготовил себя воспринимающим. Посему здесь, имея влечение к иным вещам и достигая их, мы хоть как-то наслаждаемся, а там, когда Бог будет все и во всем (1 Кор. 15, 28), и не будет ни еды, ни пития, ни какого-либо плотского наслаждения, ни несправедливости, те, кто уже не имеет обычных удовольствий, но и к тем, что от Бога, уже не восприимчивы, мучаются неизбывно, не потому, что Бог сотворил наказание, но потому, что мы сами устроили себе наказание, так как и смерть Бог не сотворил, но мы сами навлекли ее на себя».

«…Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним.

Живя добродетельно, мы бываем Божиими, делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать — солнце скрывается от лишенных зрения».

«Неуместна никому такая мысль, будто грешники лишаются в геенне любви Божией. Любовь дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, геенское мучение: оно есть — раскаяние».

«Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания».

Как может мучить любовь, прекрасно показал Василий Шукшин в своем знаменитом фильме «Калина красная». Спрятав глаза за солнцезащитные очки, «завязавший» вор явился к своей матери, которая не видела его больше двадцати лет. Своим образом жизни он ее просто предал, обрек на нищенское существование, на голодную одинокую старость.

И вот, этот сын-уголовник по кличке «Горе» вдруг увидал, что мать по-прежнему любит его, что она будет безмерно рада встретить и принять его даже таким, каким он стал за десятилетия воровской и лагерной жизни. И он не нашел в себе сил открыться…

Герой Шукшина, рыдающий в голос и грызущий землю на бугре под березками — одна из самых сильных сцен в нашем кинематографе. Вот он — плач и скрежет зубов, вот поражение бичом любви! Каково же будет грешнику, всю жизнь своими грехами предававшему Христа, после смерти увидеть и испытать всепрощающую любовь Спасителя, претерпевшего за него столько страданий…

Спасительная сила «мелочей»

О посмертной участи человека можно рассуждать и строить предположения бесконечно. Николай Бердяев прямо писал что это «… предельная тайна, не поддающаяся рационализации». Но здесь есть очень важный момент, который не только возможно, но, наверное, просто необходимо понять любому человеку.

Бог есть — Любовь и Он не мстит грешникам. Это попросту невозможно, так как, по слову Исаака Сирина, где любовь, там нет возмездия; а где возмездие, там нет любви. И страдания грешников вовсе не казнь, не воздаяние за злые дела. Бог любит грешников всегда — и на земле, когда они калечат себя грехами; и в геенне, когда их искалеченные души мучаются, не имея возможности удовлетворить свои страсти. Но даже любящий и всемогущий Бог не может спасти человека, который не желает этого спасения. Протоиерей Сергий Булгаков писал: адские муки происходят от нехотения истины, ставшего уже законом жизни. Человек свободен в выборе — быть с Богом, или — быть без Бога. Господь не отнимает у него этой свободы ни в земной жизни, ни после смерти.

И всем нам очень важно вовремя понять, что смысл нашего существования не в сумме заработанных денег, не в важности сделанных изобретений, не в красоте написанных картин и даже не в количестве прочитанных акафистов или положенных поклонов. Смысл в том, что всякий наш поступок, слово и даже всякая мысль оставляют следы в нашей душе, изменяя ее каждое мгновение нашей недолгой, в общем-то, жизни. И что бы люди ни делали, любое занятие ежесекундно сводится для них к простому выбору: либо человек борется со своими страстями и становится способным воспринимать любовь Божию как высшее благо; либо эти страсти развивает, взращивает, делает их главным содержанием своей души.

И пускай мы немощны, пускай не находим в себе сил на великие нравственные подвиги. Но мы должны хотя бы обозначить наше желание бороться со страстями, хотя бы в мелочах попытаться перестать идти на поводу у своих больных наклонностей. Мы не можем тысячу ночей молиться на камне, как это делал преподобный Серафим Саровский. Но вот сдержаться и не наорать на жену, даже когда она по нашему мнению этого заслуживает, мы вполне в состоянии. И уступить место старушке в метро не составит особого труда, если осознать, что ты в этот момент воюешь со своей ленью и жалеешь чужую старость. Такие вещи кажутся нам мелочами, но из множества подобных мелочей и состоит вся наша биография. И если мы твердо решим бороться с какой-нибудь своей «мелкой» страстишкой — произойдет маленькое чудо. Мы увидим тогда, как Господь, видя наше доброе намерение, поможет нам в этой борьбе. Мы почувствуем, как могущественна эта помощь, как деликатно и трогательно любит нас Христос. Воюя с греховными «мелочами» мы можем научиться видеть любовь Божию к людям еще здесь, в земной нашей жизни. Тогда и после смерти огонь Божественной любви окажется для нас источником вечной радости, а не мучительным пламенем геенны.

Письмо в редакцию: Я верю в Бога, но не могу принять ту христианскую аксиому, что Бог есть Любовь. Ведь если Бог всеведущ, то, принимая решение о сотворении мира, Он изначально предвидел, сколько горя и страданий ожидает человечество в его истории, сколько будет пролито крови и слез. Но, самое главное, Он предвидел, что миллионы людей не спасутся, погубят свои души и по смерти пойдут в муку вечную. Зная все это наперед, не жестокостью ли с Его стороны было создавать этот мир? И, в частности, как Бог всеблагой может давать жизнь человеку, о будущей духовной гибели которого Он знает заранее? Пожалуйста, ответьте, для меня это очень важно.

История человечества — история человеческих страданий. Мы стараемся об этом не думать, но если попытаться рассмотреть любую эпоху в жизни любого народа, то картина откроется просто удручающая. Бесконечные войны, притеснения слабых, насилие, торжествующая несправедливость, жестокие преступления и не менее жестокие наказания за них, изощренные казни, пытки… Везде и всегда, практически одно и то же — кровь, слезы, страдание. А в те короткие промежутки, когда люди не убивали и не мучили друг друга, на них обрушивались наводнения, пожары, землетрясения, их терзали болезни и моры; засухи и саранча уничтожали урожай на их полях, обрекая людей на голод и нищету. И если предположить, что этот безумный мир и этого несчастного человека сотворил Бог, неизбежно возникает вопрос: какими же моральными качествами должно обладать такое божество? Выводы напрашиваются сами: либо это божество невероятно жестокое и безжалостное, либо ему глубоко безразлично все, что происходит в сотворенном им мире.

Такими видел своих богов языческий мир. И неважно, о какой именно культуре или историческом периоде идет речь. Отношение языческих богов к людям всегда и везде мыслилось вполне определенным: или — беспощадная справедливость, от которой не уйти никому из рожденных, или — безразличие на грани невменяемости.

И финикийский Ваал, в раскаленную статую которого ежедневно бросали десятки новорожденных младенцев; и греческие небожители, резвящиеся на Олимпе в свое удовольствие; и индуистский Брахман, который сотворил мир и благополучно уснул, оставив его без присмотра, — все они вполне соответствовали печальной картине человеческих страданий в мире, над которым стоят такие боги. Правда, человеку вряд ли становилось легче от этого соответствия. Но, по крайней мере, все было понятно: мир жесток, потому что жесток бог, который им управляет.

И вдруг появляется это странное христианство, которое возвещает, что Богу небезразлична судьба людей. Более того: христиане утверждают, что Бог любит нас, Бог есть — Любовь, и именно любовь, а не справедливость является мерилом отношения Бога к человечеству. Заявление совершенно небывалое и в корне противоречащее жизненному опыту любого человека. Нет, конечно же, мысль о любви Божией к людям сама по себе очень красива и утешительна. Но ведь, сколько ни говори «халва», во рту от этого слаще не станет. Предположим, что Бог действительно есть — любовь. И сразу же вместо безысходной, но вполне ясной и логичной картины мира в язычестве мы получаем очевидную бессмыслицу. Как Бог-Любовь допустил весь этот кошмар человеческой истории, с ее войнами, насилием, реками пролитой крови? Куда Он глядел, когда любимые Им люди так жестоко страдали и мучились? И самое главное: зачем любящий Бог сотворил человека, зная, какая печальная судьба его ожидает?

Эти вопросы вполне актуальны и сегодня, поскольку с евангельских времен боли и горя в мире, к сожалению, вряд ли стало меньше. Но для того, чтобы ответить на них, необходимо сначала разобраться: а что же такое, собственно — страдание, и станет ли человечество счастливее, если утратит способность его испытывать?

Счетчик Гейгера

Наверное, каждой хозяйке знаком запах газа от ненароком залитой кухонной плиты. Пахнет он настолько неприятно, что даже самому неосведомленному в вопросах техники безопасности человеку становится ясно — помещение необходимо срочно проветрить. Но не все знают, что природный газ сам по себе не имеет никакого запаха. И та вонь, которую мы время от времени чувствуем у себя на кухне — результат творческих усилий специалистов-химиков, разработавших вещество с мерзким запахом — одорант. Его добавляют в сетевой газ как раз для того, чтобы любой человек по запаху сразу смог обнаружить утечку. Одорант плохо пахнет, но без него ничем не пахнущий газ мог бы натворить много бед.

Так и страдание было бы неверно рассматривать как — зло. Страдание это реакция нашего естества на зло, некий сигнал опасности, кричащий: «Человек, осторожно! Ты оказался в сфере действия разрушительного процесса, берегись!». И не так уж важно от чего именно мы страдаем: можно наступить на гвоздь, мучиться угрызениями совести, болеть с похмелья… Внешние причины страдания могут быть самыми различными, но суть их всегда одна и та же — к человеку прикоснулось зло, которое стремится его уничтожить. Это зло незаметно, оно действует исподтишка. И, если бы страдание не предупреждало нас о его приближении, мы бы давно уже погибли от заражения крови, алкогольного отравления или от последствий тех греховных поступков, на которые наша совесть перестала бы реагировать душевной болью.

Чтобы лучше понять соотношение зла и страдания, можно вспомнить аварию на Чернобыльской АЭС. Ликвидируя ее последствия, люди столкнулись со смертельной опасностью, которую человеческая природа не может опознать, потому что проникающая радиация убивает без боли. У нас в теле просто нет органов или рецепторов, которые реагировали бы на повышенный радиационный фон.

А вот теперь представьте: клочок городского тротуара перед многоэтажным домом. На асфальте — веселая рожица, нарисованная мелом, окурок, крышка канализационного люка… В общем — ничего особенного. Но здесь притаилась смерть. На этом участке тротуара — «грязное» пятно с радиоактивным фоном — 1800 микрорентген в час. При допустимом уровне — 18 и смертельном — 180. Человек, бросившийся на этот тротуар с двенадцатого этажа, имеет больше шансов остаться в живых, чем тот, кто просто постоит на нем несколько минут. И увидеть эту опасность можно было лишь с помощью специальных приборов — счетчиков Гейгера, которые регистрировали уровень излучения, и при превышении допустимой нормы предупреждали людей о невидимой смерти, спрятавшейся где-то неподалеку.

Подобно счетчику Гейгера, наша способность к страданию помогает нам почувствовать приближение зла, которое невозможно обнаружить иным способом. Страдание не зло, это — протест против зла, это вспышка боли в месте прикосновения зла к добру.

Но сколько тогда в мире зла, если он буквально переполнен страданием! Что же такое это самое зло, заставляющее людей страдать, откуда оно взялось, и почему Бог не уничтожит его сразу и навсегда, если Он — добр и всемогущ?

Свободу Буратино!

«Если Бог всемогущ, может ли Он создать такой тяжелый камень, что и сам его не подымет?» — до революции этой каверзной загадкой ставили в тупик новичков шкодливые семинаристы. Если не может сотворить, значит — не всемогущ; если сотворит, но не подымет, все равно — не всемогущ. При всем своем кажущемся легкомыслии эта головоломка содержит в себе очень серьезную философскую проблему: может ли в принципе творение быть неподвластным Творцу? Возможно ли, чтобы всемогущий Бог создал нечто, над чем не будет обладать абсолютной властью? Способен ли Он ограничить собственное всемогущество?

Вопросы очень серьезные, но в православном вероучении на них имеется совершенно ясный ответ. Святитель Филарет Московский про загадку о камне сказал: «Бог не только может создать такой камень, но — уже создал его. Камень этот — человек». Церковь учит, что Бог сотворил человека для его участия в блаженстве бытия. Весь мир был устроен так, что существование людей в этом мире наполняло их жизнь радостью и весельем, а главной радостью бытия для человека была любовь к нему Бога. Но ответить на любовь может лишь тот, кто свободен в своем выборе.

И Бог дал человеку эту удивительную возможность — любить или не любить своего Создателя. Так, в огромном сотворенном Им мире, который полностью подчинялся своему Творцу, вдруг появилась территория, над которой Он не имел власти. Это было сердце человека, которое только он сам мог наполнить любовью к Богу. Но так же свободно мог и отказаться от этой любви.

Вот на этой-то, неподвластной Богу территории и рождается зло как результат свободы, неверно употребленной человеком. Зло не имеет сущности, потому что оно не сотворено Богом. Тьма — это всего лишь отсутствие света, а холод — отсутствие тепла. Так и зло — не отдельная категория бытия, противостоящая добру, а просто — отсутствие добра там, куда человек не позволил войти Богу. Поэтому силой уничтожить зло невозможно, как невозможно стереть с земли тень. Зло — это мрак, который живет в сердцах людей, не желающих впустить в себя свет Божией любви. Но если бы Бог насильно изгнал этот мрак из человеческой души, то люди перестали бы быть людьми и превратились бы в зомби, в автоматы, жестко запрограммированные на добро и послушание Богу. И ни о какой любви тогда уже не могло бы быть речи, потому что роботы не могут любить. Святитель Григорий Богослов говорит: «Спасение для желающих, а не для насилуемых». А вот слова Симеона Нового Богослова по тому же поводу: «Никто никогда не стал добрым по принуждению».

В этом смысле проблему человеческой свободы очень хорошо освещает всем известная сказка о деревянном человеке Буратино. Он не послушал папу Карло, проигнорировал наставления мудрого сверчка, прокутил в театре куртку и азбуку, купленные ему отцом на последние деньги, связался с уголовниками. В результате — получил кучу неприятностей, много страдал, и не погиб в болоте лишь потому, что был абсолютно деревянным. Почему страдал Буратино? Потому что «ушел в тень», пренебрежительно отвергнув любовь всех, кому он был дорог. Но был ли папа Карло виноват в его страданиях? Давайте разберемся.

Предположим, что папа Карло, выстругав из полена Буратино, решил лишить своего любимца самой возможности развлекаться предосудительным образом. И гвоздями приколотил Буратино к полу. Он очень любил его, купил ему самую лучшую азбуку и самую красивую бумажную курточку, кормил его самыми вкусными луковицами и… Нет, пожалуй, хватит. Что-то очень уж мрачная сказочка получается. Такое благополучие пострашнее любого Карабаса-Барабаса. Да и папа Карло здесь выглядит как-то сомнительно.

Лучше уж оставить традиционную версию сказки, которая совершенно очевидно напоминает евангельскую притчу о блудном сыне. Обе эти истории помогают понять важнейший смысл страданий человека, соприкоснувшегося со злом: страдая, люди приходят в себя.

«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою…» (Лк. 15, 17–18)

Дым большой нелюбви

Андрей Макаревич в одной из своих песен нашел очень точное с православной точки зрения определение человеческой истории — «Эпоха большой нелюбви». Люди, в сердцах которых не было любви к своему Создателю, оказались неспособны любить и друг друга. Более того, они не смогли с любовью относиться и к прекрасному миру, который Бог дал им в удел. Всё зло мира, все страдания человечества на протяжении всей его истории — это лишь отражение нашей нелюбви к Богу, друг к другу, и к миру вокруг нас. Обижать, обворовывать, мучить и убивать можно только тех, кого не любишь. В этом корень всех людских страданий и бед. Даже природные катаклизмы зачастую являются следствием нравственной деградации человека. Мы не можем с точностью отследить эту зависимость во всех случаях, но иногда она вполне очевидна. Когда летом вся Москва бывает затянута едким дымом от горящих торфяников, нужно знать, что у этого стихийного бедствия есть конкретные авторы. В годы первых пятилеток советской власти правительством было принято решение осушить Каширские торфяные болота, чтобы создать огромный ресурс топлива для Каширской электростанции, работавшей тогда на торфе. Делалось это под девизом: «Мы не должны ждать милостей от природы, взять их у нее — вот наша задача!» Болота осушили, электростанция давно уже работает на угле и мазуте. А вот торф осушенных болот каждый год горит из-за небрежности туристов и местных жителей, посаженных на эту пороховую бочку борцами с природой, не желавшими ждать от нее милости. В результате — страдают все москвичи. Но не Бог виноват в этом, а человеческая нелюбовь к Богу и Его творению.

Два пути

Но, может быть, Господь слишком уж развязал человеку руки? Может быть, некоторых «буратино», таких, как Гитлер или Чикатило, все же стоило бы прибить к полу и лишить возможности реализовывать свою свободу полюбившимися им способами? Увы, тогда пришлось бы каждого из нас заковывать в наручники еще в младенческом возрасте. Потому что нет и не было на земле человека, который хоть однажды не причинил бы боли другим людям. Но кто, кроме Бога, может определить меру зла, скажем так — «допустимую» для того, или иного человека? Мы возмущаемся жестокостью злодеев, представших перед судом. А сколько злодеев еще не пойманы, сколько вокруг нас людей, с виду вполне нормальных, но в душе которых тлеет тьма злых замыслов… Наконец, сколько в нас самих всякой мерзости, сколько мелких или больших гадостей мы совершили, или, что гораздо страшнее — можем совершить из-за того, что не любим Бога и ближнего…

Но Господь не спешит останавливать человека на его путанных житейских дорогах. Он ждет нашего покаяния, ждет, когда каждый из нас просто не сможет без отвращения смотреть на следы зла в своей душе. У Шекспира Гамлет «…повернул глаза зрачками в душу, а там, повсюду — пятна черноты». Увидав эту греховную черноту в своем сердце, человек, опять же, свободен в выборе своего отношения к увиденному. Он может ужаснуться и сказать: «Господи, неужели это — я? Какой кошмар! Но я не желаю быть таким, я хочу измениться. Боже, приди и помоги мне!»

Бог терпеливо ожидает этого приглашения от каждого из нас. Удивительное дело: всемогущий Бог смиренно просит разрешения войти в наше запятнанное грязью сердце, чтобы не нарушить нашей свободы: «Вот, стою у двери и стучу; если кто, услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если эта встреча человека с Богом состоялась, начинается их совместная работа по восстановлению всех разрушений, которые зло произвело в человеческом естестве. Это — путь покаяния.

Но свобода выбора предполагает также и другой путь. Черные пятна видны только на светлом фоне. Если же вся душа станет черной, пятна перестанут бросаться в глаза. Поэтому, увидав в себе зло, человек может полностью подчинится ему, утешая себя мыслью о том, будто это и не зло вовсе. И тогда окажется, что обиженные были сами виноваты, пострадавшие — заслужили свои страдания, а целые народы будут записаны в «недочеловеки», с которыми можно делать все, что только придет в больную голову. До такого почерневшего сердца уже не достучаться… Но что же после смерти происходит с душой, изуродованной злом до такой степени?

Роковой перевертыш

Церковь говорит, что не покаявшийся грешник спасения не наследует и идет в муку вечную. Тут очень важно понимать, что спасение — не подарок Деда Мороза, не путевка в привилегированный дом отдыха и не выигрыш в лотерею. Это — единение духа человеческого с Духом Божиим, взаимопроникновение Творца и сотворенного им человека, вселение Бога в наши сердца как следствие взаимной любви. Но сможет ли после смерти полюбить Бога тот, кто всю жизнь Его ненавидел? Страдание — результат соприкосновения зла с добром. Но если сама душа стала злой, любое прикосновение добра будет для нее мучительным. В этом чудовищном перевертыше естества грешника — причина его страданий. После его смерти Бог, конечно же, не лишает его Своей любви. Но вся беда в том, что почерневшая, пропитанная злом душа воспринимает любовь Божию как мучение. Преподобный Исаак Сирин говорит об этом так: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания».

Чем можно помочь тому, для кого источником страдания является любовь Божия? Вот действительно неразрешимая загадка. Но противопоставлять любовь Бога и вечные мучения грешников, по меньшей мере, некорректно. Грешник может мучиться вечно, потому что Бог вечно будет любить его. И никакого противоречия здесь нет. Есть другой вопрос, более интересный и важный.

Церковь учит, что Бог каждому человеку в его жизни попускает ровно столько страданий, сколько тот способен вынести. Иными словами, страдания используются Богом как горькое, но необходимое и строго дозированное лекарство. Но что же происходит со страдающими от любви Божией после смерти? Преподобный Исаак Сирин говорит: «Бог — не мститель за зло, но исправитель зла. Первое свойственно злым людям, второе свойственно отцу». И если грешники в аду будут мучиться бесконечно, то в чем же заключается исправление зла, которым они поражены?

Стоп! А откуда, собственно, может быть известно, что зло мучимых в аду грешников никогда не будет исправлено? Апостол Павел пишет, что Христос «Спаситель всех человеков, а наипаче — верных» (1Тим. 4, 10). Бог всем желает спастись, и кто же возьмет на себя ответственность заявить, что Бог никогда не осуществит это Свое желание — спасти всех?

Иногда можно услышать — так учит Церковь. Что ж, давайте посмотрим, что Церковь говорит по этому поводу.

«Там Киева нет»

Со всей определенностью можно заявить, что в Церкви нет догмата, который говорил бы о бесконечности адских мучений. Ни на одном Вселенском Соборе такой вопрос даже не обсуждался. Потому что спасение грешников — дело Бога, и никто не может диктовать Ему условия этого спасения или предсказывать результаты Его действий. Наш Символ Веры говорит о бесконечности грядущего Царства Христова: «…Его же Царствию не будет конца». Но о бесконечности адских мук там нет ни слова. Догмата такого нет, есть один из анафематизмов, принятых на Константинопольском соборе 543 года (и впоследствии подтвержденных Пятым Вселенским собором), который гласит: «…Если кто говорит, что наказание демонов и нечестивых — временное и будет иметь после некоторого срока свой конец, т. е. что будет восстановление (апокатастасис) демонов и нечестивых людей, — анафема».

Вот из этой формулы, на первый взгляд, действительно можно сделать вывод, будто Церковь утверждает бесконечность страдания грешников. Но этот вывод будет неверным.

Потому что истины веры Церковь формулирует не в анафематизмах, а в догматах, в Символе Веры. Анафематизм же лишь свидетельствует, что некая идея или учение не соответствует учению Церкви. И простое рассуждение «от противного» здесь неуместно. Представьте, что вы едете, скажем, в город Киев и на одном из перекрестков вдруг обнаруживаете, табличку с указанием направления и надписью «Там Киева нет». Означает ли это, что Киев находится в направлении, строго противоположном указанному? Очевидно, нет. Так же и анафематизм свидетельствует лишь об искажении истины, но найти саму истину, исходя из анафематизма, невозможно.

Смысл упомянутого соборного решения нельзя понять правильно, вырвав его из контекста, в котором он был употреблен.

Дело в том, что на Пятом Вселенском соборе Церковь осудила ересь оригенистов. Это учение представляло собой жуткую смесь античных философских концепций с откровенной нелепостью. Чтобы понять всю дикость этой ереси, имеет смысл ознакомиться с некоторыми анафематизмами в адрес оригенистов.

«Если кто говорит, что в воскресении тела людей воскреснут в шарообразной форме, и не исповедует, что мы воскреснем прямыми, — анафема».

«Если кто говорит, что Господь Христос будет распят в будущем веке за демонов так же, как за людей, — анафема».

«Если кто говорит или придерживается мнения, что человеческие души предсуществуют, будучи как бы идеями или священными силами; что они отпали от божественного созерцания и обратились к худшему и вследствие этого лишились божественной любви и для наказания посланы в тела, — тот да будет анафема».

В этом ряду находится и анафематизм, интересующий нас. У оригенистов учение о всеобщем восстановлении падших людей и ангелов основывалось на вере в то, что до сотворения мира существовал некий другой мир. И что после восстановления падшей твари Бог сотворит бесконечное множество иных миров, в каждом из которых отпадение людей от Бога и возвращение к Богу будет вновь и вновь совершаться, и Бог еще много раз воплотится, чтобы взять на себя грехи людей и искупить их через распятие.

Именно эту дурную бесконечность сотворений, грехопадений и восстановлений Пятый Вселенский собор признал ересью.

Осужден был именно оригеновский апокатастасис, лишающий человека свободы, а историю — смысла; но отнюдь не сама идея возможности спасения Христом всех без исключения. Мысль о такой возможности неоднократно высказывалась такими уважаемыми отцами Церкви, как преподобный Исаак Сирин, святитель Григорий Богослов, преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Лествичник.

А святитель Григорий Нисский даже разработал подробное учение о всеобщем восстановлении, которое было хорошо известно отцам Пятого Вселенского собора. И это учение не было ими отождествлено с оригенизмом. В последствии оно также не было осуждено ни одним Поместным или Вселенским собором. Напротив, Шестой Вселенский собор включил имя Григория Нисского в число «святых и блаженных отцов», а Седьмой Вселенский собор даже назвал его «отцом отцов».

Надежда и свобода

Христос говорит о нераскаянных грешниках: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Здесь очень важно понимать, что вечность — не синоним бесконечности. Между этими двумя понятиями существует принципиальное отличие. Бесконечность мучений подразумевает неограниченный во времени процесс. Вечность, же — отсутствие самого времени вообще. Вечные мучения — это мучения, происходящие в вечности, а не во времени, но это совсем не означает невозможности их окончания. Категории «прошлое-настоящее-будущее» или «начало-окончание» к вечности вообще применить нельзя, поскольку все это — характеристики временных процессов. Григорий Богослов говорил об этом так: «Вечность есть протяжение, непрестанно протекающее не во времени. А время — мера солнечного движения». Нам, живущим во времени, трудно представить, что это такое, у нас отсутствует опыт такого вневременного бытия, нет даже понятий и слов для описания вечности. Но мы имеем грозное предупреждение Христа о том, что в вечности любовь Божия окажется мучением для тех, кто сознательно отвергал эту любовь в своей временной жизни.

Бог вечно любит человека, а человек свободен вечно отвергать эту любовь, воспринимать ее как мучение, в котором окажется повинен только он сам. Логически тут все сходится. Но Бог есть Любовь. А любовь — выше логики. И это не аксиома, а результат личного опыта живого общения с Богом многих и многих поколений христиан. Некоторые из них, подобно преп. Исааку Сирину, были переполнены этой Божией любовью настолько, что верили — такая любовь преодолеет все преграды, ведь для Бога нет ничего невозможного, и Он способен спасти, в конце концов, всех.

Это не догматическое учение Церкви, (которая на соборах оставила данный вопрос открытым, хотя и никогда не подвергала сомнению слова Христа о «муке вечной»); но это выражение надежды христиан на то, что, вопреки всякой справедливости, логике и законам природы каждый человек, получит возможность спасения по милости Всеблагого Бога.

Однако каждый человек свободен отвергнуть это спасение. А адские муки, даже если они будут иметь конец, не перестанут от этого быть муками. Когда болят зубы, человек теряет чувство времени, ему кажется, что эта боль была с ним вечно и никогда не кончится. Что же говорить тогда о геенне, про которую преподобный Исаак Сирин сказал: «Остережемся в душах наших и поймем, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания — степень страдания в ней».

Бог уготовал нам вечную радость, а не вечные мучения. Но великий дар свободы требует от человека предельно ответственного обращения с ним. Потому что только над нашим сердцем не властен всемогущий Господь. И если мы не наполним его любовью к Богу, там обязательно появится зло, рождающее страдание.

Письмо в редакцию: Изгнание из Рая, полное истребление допотопного человечества, гнев, ярость и даже месть Бога, обрушившиеся на грешников… Как сочетаются все эти трагические свидетельства Библии с утверждением: «Бог есть Любовь»?

Может ли быть злым Бог, в которого веруют христиане? На первый взгляд, такой вопрос может показаться смешным и нелепым. Ведь фундаментальное отличие христианства от всех других религий как раз и заключается в утверждении, что — Бог есть Любовь, которая не только… не мыслит зла, но даже и …не раздражается (1 Кор;13). Однако, любой человек хотя бы поверхностно ознакомившийся со Священным Писанием, знает как много там мест, где о Боге говорится совсем иными словами, а отношение Его к людям описывается в категориях весьма и весьма далеких от любви.

В текстах Ветхого Завета многократно сказано что Бог может прийти в ярость, гневаться, и даже — ненавидеть грешников, мстить им. Более того, в Книге Бытия прямо говорится, что глядя на умножившееся в допотопном мире зло: раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. (Быт 6:6–7)

Выходит, Бог до такой степени зависит от поведения сотворенных Им людей, что человеческие грехи могут буквально ввергнуть Его в скорбь и даже — спровоцировать на тотальное уничтожение всего сухопутного населения Земли? Ну а если прочесть в самом начале Библии историю грехопадения Адама и его жены, когда Бог за одно-единственное прегрешение не просто изгнал первых людей из Райского сада, но сделал смертными их самих и всех их потомков, да еще поставил на входе в Эдем вооруженную охрану — херувима с огненным мечем…

Становится совсем грустно, а главное — совершенно непонятно, как же все это возможно совместить с христианскими представлениями о любящем людей Боге? Грозный, яростный Бог Ветхого Завета и кроткий, смиренный Христос Евангелия настолько по-разному описаны в Библии, что на ум невольно приходит самое простое объяснение: речь идет о двух разных богах.

Нужно сказать, что мысль эта далеко не нова, ей уже почти две тысячи лет. Еще во II веке от Р. Х. некий Маркион, богатый судовладелец из города Синопа, создал учение, в котором решительно отрицал какую бы то ни было связь между Ветхим и Новым Заветами. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу — карающему и жестокому творцу вселенной, а евангельское — Богу милости и любви.

Церковь еще при жизни Маркиона осудила такую интерпретацию Библии как — ересь, а сам Маркион, упорно распространявший свое учение, был в конце концов отлучен от Церкви. Но его мысль о двух разных Богах Библии, так легко «объясняющая» все противоречия в образе Бога, данном двумя Заветами, до сих пор может показаться соблазнительной для людей, незнакомых со святоотеческой трактовкой этих противоречий. Поэтому, наступить на все те же «маркионовы грабли» с соответствующими для себя последствиями вполне возможно и сегодня.

Но ведь описания Бога в Ветхом и Новом Заветах и в самом деле очень различны и непохожи друг на друга. Почему же Церковь так упорно настаивает на том, что речь в них идет об одном и том же Боге-Любви?

Часы, которые дерутся

Даже хорошо знакомые слова могут быть восприняты нами превратно, если употреблены они были для описания реальности, с которой мы плохо знакомы, или же незнакомы вообще.

Так, в мультфильме «Бобик в гостях у Барбоса» две симпатичные собаки безуспешно пытаются выяснить смысл и назначение настенных часов, исходя из слов, которыми люди определяют их функцию.

— А что это у вас за штука на стенке висит? Всё тик-так да тик-так, а внизу болтается.

— Это часы, — ответил Барбос. — Разве ты часов никогда не видел?

— Нет. А для чего они?

Барбос и сам не знал толком, для чего часы, но всё-таки принялся объяснять:

— Ну, это, брат, такая штука, понимаешь… Часы! Они ходят.

— Как — ходят? — удивился Бобик. — У них ведь лап нету!

— Ну, понимаешь, это только так говорится, что ходят, а на самом деле они просто стучат, а потом начинают бить.

— Ого! Так они ещё и дерутся?

Этот забавный собачий диалог, несмотря на внешнюю легкомысленность, указывает на серьезный культурологический феномен: единство текста определяется исключительно единством традиции его толкования.

Иначе говоря, смысл любого текста не существует автономно, вне связи с восприятием читающего или слушающего, но — всякий раз вновь и вновь возникает на стыке авторского посыла, и того, как этот посыл был воспринят. Каждый читатель будет понимать одни и те же слова по-своему, неизбежно налагая на них отпечаток своего житейского, культурного и духовного опыта.

Поэтому, еще в древности св. Иларий Пиктавийский говорил в послании к императору Константину: Писание не в словах, а в их понимании.

Рассуждая из собственного опыта о ветхозаветных «гневе» и «ярости» Бога, мы рискуем уклониться от смысла, вложенного в эти слова теми, кто их написал. Ведь писали их пророки, то есть — люди, с которыми Бог общался непосредственно. У них было не просто теоретическое знание о Боге, но — знание Самого Бога, основанное на их личной встрече с Ним. А у большинства современных читателей Библии реальный опыт богопознания к сожалению, очень сходен с представлениями Бобика и Барбоса о настенных часах в дедушкиной квартире.

«Часы бьют, значит — дерутся». «Бог ненавидит грешников и мстит им, значит — Он жесток и мстителен». Логика в обоих случаях одна и та же, поскольку и тут и там в основе рассуждения лежит общая ошибка — нельзя судить по словесным характеристикам о том, чего не знаешь опытно. Поэтому, объективно ценными можно считать лишь те толкования Библии, которые были сделаны людьми с духовным опытом, аналогичным опыту пророков. То есть — святыми.

Опыт святых

Но если обратиться к той трактовке, которую ветхозаветным словам о «гневе» и «ярости» Божиих давали святые Отцы христианской Церкви, то сразу же обнаруживается ее разительное отличие от вульгарных представлений Маркиона о «злом боге Ветхого Завета». Оказывается, Отцы были убеждены, что все слова о «гневе», «ярости», «ненависти» и прочих антропоморфных свойствах Бога имеют в Библии исключительно педагогическое значение и носят лишь назидательно-пастырский характер, поскольку христианское учение о Боге-Любви очень тяжело воспринимается «ветхим» человеческим сознанием. Но когда речь заходит о самом существе понимания Бога в христианстве, мы находим в творениях Отцов совсем иную картину. Утверждается с полной определенностью: Бог есть Любовь и только Любовь, Он абсолютно бесстрастен и не подвержен никаким чувствам: гневу, страданию, наказанию, мести и т. д. Эта мысль проходит через все Предание нашей Церкви, вот лишь несколько авторитетных святоотеческих высказываний по этому поводу:

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».

Святитель Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, …но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».

Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.

А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют.

Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: «Бог отвращается от злых» есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».

Оказывается, Бог не мстит человеку за его беззакония и не награждает за добродетели. Как благоденствие, так и скорби являются лишь естественными следствиями законной или беззаконной жизни не только отдельного человека, но и — целых народов. Под законом здесь, конечно, подразумеваются не какие-то внешние предписания Бога по отношению к человеку, но — сама наша богоподобная природа. Так, поступая вопреки замыслу Божию о нас, мы пожинаем горькие плоды этого насилия над собственным естеством.

Стремление же соответствовать Божьей воле, данной всем нам в заповедях Христовых, как раз и открывает перед человеком эту удивительную истину христианства: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (1 Иоан 4: 16), но открывает ее только в той мере, какую каждый человек стяжал своей жизнью по Евангелию.

И если взглянуть на Библейские упоминания о «гневе» и «ярости» Бога с этой точки зрения, то даже за такими грозными образами можно увидеть проявления всеобъемлющей любви Бога к Своему творению.

А поскольку именно изгнание из Рая, и всемирный потоп, нередко вызывают особое недоумение при прочтении Библии, попробуем на примере этих событий Священной истории убедиться, что вовсе не жестокость Бога была причиной упомянутых трагедий, а — устремленность человека к греху и беззаконию.

Сломанная ветка

За то, что Адам и его жена попробовали плоды с древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая, а на входе в райский сад встал херувим с огненным мечем, не позволяющий падшим людям вернуться назад. Но что послужило причиной изгнания? Ведь наивно было бы предполагать, будто Бог оскорбился проступком первых людей и таким образом излил на них Свое негодование. Можно, конечно, усмотреть в этом жестком решении педагогический смысл, но тогда становится непонятно — а зачем вообще Господь насадил в райском саду это самое дерево, плоды которого запрещены к употреблению? Ведь если бы не было запретного древа — не было бы и грехопадения со всеми его трагическими последствиями для человека и всего сотворенного мира. Бог любил бы человека, а человек любил Бога, не имея даже потенциальной возможности отпасть от Него, и всем было бы очень хорошо.

Но в том и проблема, что любовь возможна лишь как результат свободного волеизъявления, когда есть возможность выбора: любить, или не любить. Звучит парадоксально, но если вдуматься, то любовь существует только там, где есть свобода, а следовательно — возможна и нелюбовь как вариант, как выбор. Если лишить человека такой потенциальной возможности, то место любви тут же займет голая необходимость, а человек из образа Божия превращается в некий автомат, жестко запрограммированный на добро и рабское подчинение Подателю всех предоставляемых ему благ.

Заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла была установлена Богом, чтобы человек мог либо свободно реализовать свою любовь к Нему, либо — так же свободно отказаться от этой любви. И не столь уж важно — что это было за дерево, какой оно породы и что за плоды на нем росли. С уверенностью можно предположить, что сами по себе эти плоды не были вредными и смертоносными, ведь древо росло в райском саду. Опасность для человека заключалась вовсе не в древе и не в его плодах, а в неверии Богу, в самой возможности принятия людьми мысли о том, что Бог может их обманывать. Вера в истину слов Господа была для первых людей единственным способом ответить своей любовью на любовь Создателя. Человек мог поверить Богу и не трогать этих плодов. Но мог не поверить и ослушаться. Что, к сожалению, и сделал…

Нарушив по подсказке сатаны заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути дела — совершил предательство по отношению к Богу, переступил некую грань в отношении к своему Создателю, и для любви за этой гранью места уже не оставалось. Человек как бы сказал Богу: «Ты говоришь, «не вкушай этих плодов, потому что умрешь»? Я Тебе не верю. Сатана говорит, что, вкусив их, я стану во всем равен Тебе. А значит, смогу жить без Тебя».

Это душевное устроение и оказалось смертоносным результатом нарушения заповеди. Стремление к бытию без Бога глубоко вошло в человеческую природу и жесточайшим образом изуродовало ее. Смерть, о которой предупреждал людей Бог, стала не наказанием, а закономерным следствием отпадения человека, от Источника его бытия. Так, отломанная от дерева ветка, хотя и зеленеет еще некоторое время, но неизбежно обречена засохнуть, потеряв связь с корнями, дававшими ей жизненную силу.

Изгонять из рая такого несчастного, умирающего, отвергшего любовь Божию, человека не было особой нужды — ему и самому стало там неуютно.

В сущности, рай — это место особого, максимального присутствия Бога в сотворенном мире. Но что же было делать в таком благодатном месте тому, кто стал тяготиться такой близостью Бога и пытался спрятаться от Него между райскими деревьями? Бог выслал первых людей из Едемского сада, потому что оставаться там далее стало мучительно для них самих. Это тягота присутствием Божиим, желание укрыться от Него, будет преследовать падшего человека до самого окончания земной истории: …цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле… (Откр. 6; 15–16) Но не гнев и не месть Бога являются причиной этого бегства падших людей от своего Создателя, а чувство собственной нераскаянной вины перед Любовью Божией, всегда готовой простить того, кто нуждается в этом прощении.

И слова Библии о «вооруженной охране» у входа в рай, тоже можно понимать по-разному. Вот очень интересное и неожиданное толкование святителя Игнатия (Брянчанинова), в котором он объясняет — кто же преградил падшему человеку путь в рай и каким оружием этот страшный страж отсекает людей от возвращения к Богу:

«Как стоял в раю, так и ныне стоит против человека убийца его, падший херувим со своим вращающимся пламенным оружием, непримиримо борется с человеком, старается вовлечь его в нарушение заповеди Божией и в более тяжкую погибель, нежели какою погибли наши прародители. К несчастью, успех более и более ободряет врага. Вращающееся оружие в руках воздушного князя, по объяснению величайших святых отцов, есть власть демонов вращать умом и сердцем человека, колебля и разжигая их различными страстями».

Сто лет ожидания

И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. (Быт 6:5–7)

Этот Библейский текст, в самом деле, звучит очень страшно и вызывает множество нареканий, как у самых разнообразных критиков христианства, так и у некоторых верующих. Но, помня мысль Антония Великого о том, что …нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих, было бы столь же нелепо считать, будто Господь и в самом деле может «восскорбеть» или «раскаяться». Все это, безусловно, лишь образы, призванные показать всю глубину нравственного развращения допотопного человечества, по словам прп. Ефрема Сирина …дошедшего до такой степени невоздержания, что ни в чем не раскаивающегося Бога как бы доводит до раскаяния.

Бог ни в чем не раскаялся, и не перестал любить людей даже после того, как вся жизнь их стала сплошным злом. И, конечно же, Бог участвовал в судьбе погрязшего в грехах человечества. Вот только характер этого участия был совсем иным, нежели может показаться на первый взгляд.

В Библии сказано, что Господь повелел единственному праведнику допотопного мира строить огромный корабль. Это была очень тяжелая, трудоемкая работа, на которую у Ноя ушло сто лет. Но посмотрите, какими удивительными словами комментирует это строительство прп. Ефрем Сирин: Такой тяжкий труд возложил Бог на праведника, не желая навести потопа на грешников. По мнению авторитетнейшего толкователя Библии, Бог не желал потопа! Так почему же потоп все-таки обрушился на землю? Для того чтобы понять это, необходимо еще раз вспомнить, что, творя зло, человек нарушает вовсе не какие-то формальные и внешние по отношению к нему повеления Бога, а идет наперекор собственной богоданной природе, мучает и разрушает ее своими грехами. Но ведь природа человека не является чем-то изолированным от остального творения, а напротив — теснейшим образом связанна с ним. Более того, Церковное Предание прямо называет человека — венцом творения, неким средоточием всего сотворенного бытия. Поэтому, все, что происходит в духовной жизни человека, неизбежно оказывает сильнейшее влияние на окружающий его мир. Так, Писание прямо свидетельствует, что грехом Адама была проклята земля, потерявшая после грехопадения способность обильно плодоносить, и что именно из-за людских грехов вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим 8:22). Наглядный пример этой связи духовного состояния человечества со всей природой — экологический кризис, в который люди ввергли свою планету всего за одно только столетие научно-технического прогресса. Марина Цветаева еще в первой половине прошлого века писала:

В ответ на горький вопрос Цветаевой, сегодня можно с еще большей горечью констатировать: ничего хорошего. Уничтожение лесов, истребление целых видов животных, загрязнение рек, атмосферы, ближнего космоса… Нравственное состояние человечества эпохи НТР оказалось вопиюще несоответствующим тому уровню власти над миром, который люди получили с помощью науки и техники. Конечно, и озоновые дыры, и дефицит пресной воды, и глобальное потепление — все это с религиозной точки зрения можно считать наказанием Божиим за людское сребролюбие, сластолюбие и славолюбие (которые, собственно, и являются причиной сегодняшнего безудержного развития материального производства и потребления). Но вот вопрос: если алкоголик сгорел заживо на собственном матрасе, который он спьяну поджег непотушенной сигаретой, то можно ли считать такую смерть — наказанием от Бога? Наверное, все же разумнее предположить, что Бог просто предоставил ему возможность следовать собственной греховной воле, в которой он так упорствовал всю жизнь, и которая его, в конце концов, убила.

Очевидно, нечто подобное происходило и с допотопным человечеством, мысли которого были — зло во всякое время (Быт 6:5). Библия не говорит — в чем конкретно выражалось это зло, но понятно, что столь беспрецедентное стремление людей к греху неминуемо должно было вызвать такой же беспрецедентный катаклизм в природе. Всеведущий Бог знал о надвигающейся катастрофе и еще за сто лет до ее начала повелел Ною строить ковчег спасения, тем самым — предупреждая о грядущей беде все человечество. Ведь Ной строил свой ковчег не таясь, на виду у всех, и само это строительство по сути уже было — проповедью покаяния. Любой человек мог бы при желании построить себе такой же корабль, и спасся бы на нем так же, как и Ной. А если бы все люди осознали серьезность грозящей им опасности и начали строить себе ковчеги, это уже означало бы, что они поверили Богу и покаялись. И тогда, вполне возможно, что никакого потопа не было бы вообще. Ведь уцелела же Ниневия, жители которой также получили предупреждение от пророка Ионы о том, что мера их грехов превысила критический порог и через сорок дней Ниневия погибнет. Жители обреченного города перестали грешить, и город уцелел. Но не Бога они ублажили, не «гнев» Его отвели от себя, а — покаявшись, устранили саму причину надвигавшейся катастрофы.

К сожалению, допотопное человечество оказалось менее разумным, и не вняло Божиему предостережению, хотя им было отпущено для этого гораздо больше времени, чем ниневитянам. Ефрем Сирин пишет: Бог давал людям на покаяние сто лет, пока строился ковчег, но они не покаялись; Он собрал зверей, дотоле ими невиданных, однако же люди не хотели покаяться; водворил мир между животными вредоносными и безвредными, и тогда они не устрашились. Даже после того, как Ной и все животные вошли в ковчег, Бог медлил еще семь дней, дверь ковчега оставляя отверстою. Удивительно …то, что современники Ноевы, видя все, что совершалось вне ковчега и в ковчеге, не убедились оставить нечестивые дела свои.

Трудно себе представить, что все это Бог совершал для того, чтобы уничтожить грешных людей. Описанные прп. Ефремом Сирином события напоминают, скорее, спасательную операцию, во время которой подавляющее большинство терпящих бедствие почему-то вдруг отказались от спасения.

Опять, как и в Райском саду, человек не захотел поверить Богу. А ведь любой поверивший мог бы спастись, подобно Ною, и именно к этому призывал Бог всех людей древнего мира накануне катастрофы. Но увы, никто, кроме Ноя и его семьи не внял призыву Господа. И то, что произошло с допотопным человечеством вполне справедливо можно определить как — массовое самоубийство посредством неверия Слову Божиему.

Наверное, главный урок этой трагедии в том, что любое стихийное бедствие не случайность и не карательная акция со стороны Бога, а прямое следствие человеческих грехов. И когда нежелание людей следовать добру становится для них основным жизненным принципом, Господь не казнит их, а просто перестает защищать от последствий их же собственной греховной жизни. Не «гнев» Божий был причиной человеческих страданий и гибели во все времена, а злоба и безжалостность людей друг к другу и к самим себе.

Слова снисхождения

Бог есть Любовь. К сожалению, это христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу человека в его нынешнем, падшем состоянии. Обыденный житейский опыт склоняет нас скорее к тому, чтобы видеть в Боге грозного вершителя судеб, воздающего каждому по делам его. Тем более что образ Бога-судии, гневающегося на грешников и милующего праведников встречается и в Евангелии, и в посланиях апостольских, и в святоотеческом наследии. И если такое представление о Боге удерживает человека от греха и беззакония, этому можно только радоваться. Но, признавая пользу и назидательность таких суровых образов, все же нельзя забывать, что по мысли свт. Григория Нисского …в каждом из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, что это всего лишь — слова снисхождения Божия к нашей слабости и неспособности прямо и радостно воспринять удивительную истину христианской веры — Бог есть Любовь.