* * *
Т. А. Колева
Зимний цикл праздничных обычаев у болгар в XIX — начале XX в. начинался со дня св. Андрея (30 ноября) и завершался днем св. Трифона (1 февраля), который знаменует переломный момент возрождения природы.
В болгарских пословицах и по сей день сохранилось деление года на две половины, на два сезона: от Георгиева до Димитрова дня и от Димитрова до Георгиева. «Святой Георгий лето приносит, а святой Димитрий — зиму». Но это деление года не соответствовало циклу сельскохозяйственных работ, которые никогда не распределялись между двумя сезонами. С принятием христианства (IX в.) часть языческих праздников слилась с христианскими, даты других варьировали в зависимости от местных условий.
Ко всем зимним праздникам в большей или меньшей степени приурочены обычаи и обряды с ясно видимой магически-производственной основой. Наиболее насыщены обычаями праздники Игнатов день (Игнажден), рождество (Коледа) и Новый год (Нова година). И это вполне логично, так как они совпадают с периодом солнцеворота и началом года. Обрядность других зимних праздников беднее, но по своему смыслу она дополняет обрядность указанных трех главных.
По народным воззрениям, началом зимы считается рождественский пост, но так как к нему не приурочены никакие обычаи, а обрядность сосредоточена около дня св. Андрея, то народ именно этот праздник связывает с зимним солнцестоянием, началом удлинения дня.
Этот праздник в разных районах Болгарии называется по-разному: Андрейовден, Андреевден, Едрьвден (Северо-Восточная и Западная Болгария); Ендрин, Ъдрей, Ендрей, Дрейувден, Ендрия (Юго-Восточная Болгария); при этом некоторые названия раскрывают народную этимологию праздника (по созвучию со словами едър — крупный, наедрявам — укрепляться, расти). В Западной Болгарии и в горных районах страны встречаются и названия Мечкин ден (Медвежий день), так как праздник связан здесь и с почитанием медведя. Там, где зима наступает немного позднее, например в Южной Болгарии, Андреев день не отмечен обычаями и обрядами и функция праздника перенесена на день св. Варвары. Содержание праздника подчеркивает его аграрно-магическую основу, желание земледельца повлиять на произрастание озимых посевов, обеспечить здоровье домашним животным — его первым помощникам в работе. Почти повсеместно в канун Андреева дня в каждом доме готовили обрядовое кушанье из злаковых и бобовых зерен: пшеницы, ржи, овса, ячменя, кукурузы, фасоли, чечевицы. Все это хозяйка насыпала в новый глиняный горшок и всю ночь варила на очаге. Набухание зерен в воде символизировало нарастание дня. Наутро до восхода солнца все члены семьи старались подбросить горсть вареных зерен как можно выше в дымоходе очага с пожеланием, чтобы посевы росли. А в Западной Болгарии высказывали также пожелание, чтобы медведь не ел кукурузу и не нападал на людей. Давали зерна и скоту, бросали курам — чтобы размножались. В Юго-Восточной Болгарии существовал обычай оставлять горсть сваренных зерен в амбаре мышам, чтобы летом они не нападали на посевы. Вся семья ела вареные зерна «во здравие». В иных местах с той же целью их раздавали соседям, в других (Северо-Восточная Болгария), напротив, обрядовое кушанье не выносилось из дому, чтобы не «вынести» плодородие.
Подобное же содержание имел и день св. Варвары (4 декабря) — Варварин день, Варвара, Варварица. Обыкновенно он связан с последующими двумя днями — Саввы (5 декабря) и Николая (6 декабря), более всего почитаемыми в Западной Болгарии, где эти праздники, помимо аграрного характера, имеют еще функции семейной обрядности. Обрядность этого праздника в основных чертах ненамного отличается от обрядности предыдущих. Например, в Западной Болгарии маленькие дети собирались посреди села на каком-нибудь перекрестке, зажигали огонь и каждый клал в новый глиняный горшок зерна — чаще всего кукурузные или чечевичные. Сварив обрядовое кушанье, дети раздавали его друг другу, а также прохожим «на здоровье».
В XIX в. и в первом десятилетии XX в. в некоторых местах той же Западной Болгарии в день св. Варвары по домам ходили девушки и пели песни о здоровье и плодородии. Их называли варварками. Девушкам дарили съестное, и на другой день они им угощались. В остальных районах Болгарии хозяйка варила кушанье варвара — такое же, как и в Андреев день. Обычаи при этом почти те же. «Варвару», подслащенную медом и называемую в народе сладкая (сладката), медовая (медената), давали детям, чтобы «предохранить» их от оспы. Женщины раздавали то же кушанье по соседям, чтобы умилостивить болезнь. Здесь ясно проступает функция св. Варвары — целительницы. В этот, а также на следующий, Саввин день — женщины пекли свежий белый хлеб (пита) и раздавали его «на здоровье» детям и скоту. А в некоторых местах в Саввин день еще клали по одной нитке под навес крыши хлева — с той же целью предохранить животных от болезней.
На Варварин день в южной и юго-восточной областях Болгарии накрывалась обрядовая трапеза. Обрядовый хлеб колак, кравай, харман — почти всегда круглой формы — окуривали ладаном с лемеха. Хозяин разламывал хлеб пополам и символически нарекал одну половину посевами зерновых, а другую — скотом. Каждый съедал по куску, давали хлеб и животным. На рассвете хозяйка дома делала на дворе круг из веревки, клала внутрь его обрядовое кушанье и кормила им кур — чтобы они не бегали по чужим дворам и хорошо неслись. В этом особенно ярко проявляется магическое сберегательное значение круга. В некоторых местах Юго-Восточной Болгарии в этот день на рассвете женщины замешивали пресные питы и давали их друг другу для здоровья волов и роста посевов. Каждая стремилась встать как можно раньше: от этого зависело благополучие в течение года. В тех же областях праздник связан и с гаданием о плодородии и приплоде по посещению первого человека — полазника. Если посетитель женщина (она называется наседкой), то она садилась у огня, «чтобы размножались куры и цыплята были бы курочками». Хозяйка угощала ее орехами, сливками и непременно Варварой. Если же приходил мужчина, он проделывал то же, но, по поверью, цыплята должны быть петушками.
В некоторых местах Фракии в этот день хозяин до восхода солнца символически надрезал деревья, которые не давали плодов, чтобы они родили на следующий год. Женщины раздавали обрядовое вареное блюдо в память об умерших.
Ко дню св. Николы почти не приурочены обычаи аграрного характера. По народным верованиям, это один из шести святых, которые поделили между собой землю и воду, и св. Николе выпало быть покровителем морей. В этот день обыкновенно готовилось обрядовое кушанье — рыба в соусе (чаще всего карп), называемое рибник, что имело смысл жертвоприношения святому; рыба раздавалась «во здравие» моряков и рыбаков. Пекли и обрядовый хлеб, называемый служба, параклис («часовня»). Праздник имел по преимуществу семейный характер.
Празднование дня св. Анны (9 декабря) не повсюду сопровождалось народными обычаями и обрядами. Лишь в некоторых районах к нему приурочены разные гадания — чаще всего о замужестве. Накануне праздника девушки засевали пшеницу в новый горшок или ставили в воду ветки яблони, вишни. Все это стояло близ очага до Нового года. Верили, что если к тому времени пшеница взойдет и на веточках распустятся листья, девушка в этом году выйдет замуж.
Другим, территориально ограниченным праздником является Спиридонден, или просто Спиридон (12 декабря). Больше всего его отмечали болгары в Родопских горах. Верили, что святой предохраняет от кожных заболеваний, и потому в его честь замешивали хлебы колаци, которые женщины раздавали «на здоровье».
В той же области отмечался и день св. Анастасии (22.XII) называемый Нашт а ша . Женщины в этот день не работали. Праздник был связан с представлениями о смерти. Оба праздника, по всей вероятности, имеют связь с какими-то древними верованиями в злые демонические существа, позднее принявшие имена святых, которых умилостивляли, чтобы они не причиняли зла людям.
Один из интересных и важных праздников, тесно связанный с рождеством, — это день св. Игната (20 декабря), известный в народе под самыми различными названиями: Игнажден, Игнат, Идинак (Западная, Северная, Северо-Восточная Болгария), Идинажден, Игнати, Полязинден (Южная и Юго-Восточная Болгария). Функция праздника состоит в том, чтобы посредством магических обрядов, гаданий и предсказаний обеспечить плодородный и счастливый год. Этот обычай связан с магией первого дня, и может быть поэтому он в некоторых местах называется Нов ден, Нова година, Млада година. Кроме того, совершались обычаи и обряды с очистительной и апотропейной функцией для отпугивания и предохранения от злых сил.
Характерным для Игнатова дня обычаем, повсеместно распространенным в Болгарии, является полазвание (полязване). Это обряды и поверья, связанные с посещением первого, вошедшего в этот день в дом человека, который называется полазник, сполезник, полязник, споходняк (от полазвам, спохождам — посещать на краткое время). Войдя в дом, полазник должен сесть около очага и разворошить горящие угли принесенной им с собой зеленой веткой (чаще всего сливовой или грушевой).
В некоторых местах (Западная Болгария) ему подавали решето, наполненное зерном, орехами, фасолью, и он «сеял» в комнате, где находился очаг, произнося: «Пусть родится, где рало ходит и не ходит». Часто вместе с ним символически «сеяла» и хозяйка. Зеленую ветку она сохраняла до богоявления и после посещения священника подметала за ним и клала веточку на крышу курятника, чтобы куры неслись и не болели. Во многих случаях хозяйка посыпала гостя, сидевшего у очага, зерном, орехами, фасолью, сушеными фруктами, веря, что это принесет в дом плодородие.
Значение обрядовых визитов на Игнатов день хорошо раскрывается в подготовке к празднику. Хозяйка затемно вставала, чтобы испечь для гостя обрядовый хлеб и сварить еду, так как его обязательно следовало угостить и одарить. Обыкновенно дарили рубаху, платок, чулки, а в районах с развитым овцеводством и кудель.
Часто, замешивая тесто, хозяйка накалывала его зубцами гребня для расчесывания шерсти: считалось, что это придает тесту целебную силу. Маленький неиспеченный калачик из этого теста высушивали и «лечили» им в течение всего года больной скот. Каждому члену семьи пекли по калачику «на здоровье». Иногда игнатьевский калач оставляли до рождественской трапезы.
Обыкновенно полазником должен быть мужчина — явление, широко распространенное во всей Болгарии и в соседних Югославии и Греции. Полазником считался и всякий член семьи, который утром первым выходил во двор и вносил в дом щепки, солому, собранные в решето, ставил его у очага и садился на него, изображая наседку, высиживающую цыплят. Часто эти сучки он бросал в огонь, произнося благословления для размножения домашних животных.
В XIX в. в некоторых районах Юго-Западной Болгарии полазником становился самый хороший из молодых работников в семье, которому полагалось зажигать в Игнатов день огонь в очаге и вносить зеленую ветку. А в Западной Болгарии в тот же период был обычай избирать полазником того, кто в минувшем году принес благополучие.
В Северной и Западной Болгарии полазниками считали и животных, чаще всего домашних: свинью, петуха, овцу, собаку. Животное кормили, чтобы его посещение принесло добро. Полазник-животное известен и другим славянским народам и грекам. Содержание этого обычая и некоторые старинные элементы говорят о том, что он по времени предшествовал человеку-полазнику. По всей вероятности, он связан с культом некоторых животных, характерным для языческих верований земледельческих народов. В науке высказаны различные предположения о происхождении и значении полазника-животного.
В ограниченной области — в Русенской околии (Северо-Восточная Болгария) распространен обычай «сохранения закваски» от Игнатова дня, который непосредственно связан с другими зимними праздниками — рождеством и Новым годом. Накануне Игнатова дня женщины и девушки собирались в каком-нибудь доме замешивать закваску. Делали это две девушки — рожденные в семье первой и последней, а одна из пожилых женщин клала в закваску травы, считающиеся целебными. Остальные женщины в это время водили хоровод вокруг квашни. Всю ночь закваску сторожила какая-нибудь пожилая женщина, а на следующий вечер переносили в другой дом. И так продолжалось 12 вечеров подряд до Васильева дня (Нового года), когда закваску делили между всеми, кто участвовал в замешивании. Ее высушивали и лечили ею от разных болезней. Обычай связан, таким образом, с лечебной магией. Обрядовый хоровод вокруг закваски водили только три раза — под Игната, под рождество и под Новый год.
С Игнатовым днем связаны и другие обычаи: например, в Юго-Западной Болгарии под праздник зажигали обрядовый огонь в очаге — горело дубовое или грушевое полено коладник; огонь этот поддерживали до богоявления.
Существовал обычай опоясываться железной цепью, на которую вешали над очагом котел, или же ударять себя кизиловыми ветками «для здоровья».
Во многих местах женщины подметали и мыли пол, чтобы избавиться от всего старого и нечистого, или же бросали в реку золу из очага, «чтобы плодородие протекло через весь год, как река». Очевиден очистительный магический обряд, совершаемый для отгона злых сил.
Обрядовый хлеб «вечерник» в сочельник Коледы с изображением рала (Западная Болгария — Самоковская околия)
Колядный каравай с изображением лозы (Северная Болгария)
Нередко девушки в этот день гадали о замужестве.
Каждая хозяйка старалась, чтобы к Игнатову дню челнок и веретено были намотаны пряжей, тогда «год будет полным и спорым». Магическое значение имеют запрет работать в этот день беременным женщинам (чтобы легче рожали) и обычай укреплять на дверях кресты из теста, якобы отгоняющие злых духов.
Иногда в Игнатов день происходил обрядовый убой свиней.
По всей Болгарии в этот день формировались группы колядчиков — коледаров, которые начинали готовиться к рождественскому колядованию.
Обряды и обычаи сочельника (Бъдни вечер) и рождества (Коледа) обнаруживают аналогии и связи с древними Календами, посвященными зимнему солнцестоянию, которое понималось как день рождения непобедимого солнечного бога, иными словами, как возрождение солнца и всей природы.
Восприятие античной традиции славянами происходило, по-видимому, двумя путями: через язычество (от фракийцев) и через христианство, в котором она в какой-то мере сохранилась под оболочкой официального культа. В календарном цикле болгар, как и других европейских народов, сочельник и рождество имеют тот же смысл, что и у античных народов: это начало нового солнечного года. Поэтому с этими праздниками связано множество магических обрядов, направленных на обеспечение плодородия, счастья, здоровья, на изгнание злых сил, а также гадания о будущем.
Сочельник называется в Болгарии Малка Коледа, Коледето, Суха Коледа, Бъдни вечер (Северо-Западная, Западная, Юго-Западная, Южная и Юго-Восточная Болгария), Колада, Малка Колада, Срещу Колада, Каден вечер (Северо-Восточная и Северная Болгария). Вечер Малой Коледы в Юго-Западной, Южной, Юго-Восточной Болгарии назывался: Коледа, Коледо, Кадилка, Наядка (от наяждам — наедаться), Богата вечеря, Бъдна вечеря (от бъден — бодрствующий). В этот день с утра дети приготовляли для колядования кизиловые прутики — коледарка (Западная Болгария), кофръжалка (Северная Болгария), коледница (Юго-Восточная Болгария). Затем они ходили группами по селу. Войдя в дом, коледарчета не пели, а произносили краткие славословия и чаще всего в традиционных формулах предсказывали будущее. Хозяйка дарила им обрядовые хлебцы, в разных местах различные по форме и по наименованиям (кравайче, привитък, кофръг). Часто она их посыпала из решета зерном. Днем совершали обрядовый убой свиней.
Приготовление обрядовых хлебов происходило торжественно и традиционно. Хозяйка была одета по-праздничному, с букетиком, заткнутым в платок у виска; к букетику привязывали каравайчик. Потом растения из букетика использовались как лекарства. Стряпуха должна была быть в это время «чистой». При замешивании теста на муку ставили кресты, добавляли вина и произносили пожелания здоровья и плодородия. По форме и украшениям хлебы были различны — в зависимости от функции, которую они выполняли в обряде. Их можно разделить на три группы: 1) посвященные самому празднику, с запеченной в тесте серебряной монетой для гадания — боговица, богова пита, колак, божичняк, вечерник; 2) посвященные сельскому хозяйству, дому, с соответствующими названиями и украшениями — гумно, харман, рало, бъчва (бочка), кошара, егрек (загон для овец), крава, свиня. В горных и предгорных районах в украшениях обрядовых хлебов преобладают зооморфные символические изображения; 3) хлебы, предназначенные для дарения колядующих, назывались благословник, наречняк, коладник, кравай, вит кравай.
Наиболее важные моменты в обрядности рождественского вечера — эта рождественское полено (бъдняк), обрядовая трапеза, окуривание ладаном и колядование.
Рождественское полено называется бъдняк, прекладник (Западная и Северная Болгария), коладник, коледник — в остальных районах страны. Чаще всего оно дубовое или грушевое. Его вырубали за несколько дней до праздника или рано утром на Малую Коледу. Это делал обыкновенно хозяин дома. Следили, чтобы при этом дерево не упало на землю. Внесение бадняка в дом в некоторых местах происходило очень торжественно. Хозяин нес его на правом плече, произнося благословения, затем полено помазывали миррой и снова благословляли; делали в нем ямку, в которую наливали масло и вино, клали ладан и забивали ее деревянным клином. После этого бадняк обертывали белым льняным или конопляным полотном и ставили около очага, а девушки в это время пели обрядовые песни, в которых «дерево» отвечало, что должно вырасти до неба, чтобы по нему на землю спустился молодой бог и принес изобилие, здоровье и радость в каждый дом. Отношение к рождественскому полену, как к живому существу, большое его почитание всеми членами семьи, его воспевание в обрядовых песнях говорят о том, что оно олицетворяет какое-то древнее языческое божество или же является атрибутом такого божества. Некоторые полагают, что горение рождественского огня связано с представлениями о возрождении солнца и начале нового солнечного года. В этом отношении болгарские обычаи удивительно сходны с обычаями других европейских народов.
Зажжение бадняка происходило торжественно. Его зажигал старший мужчина. Верили, что чем сильнее пламя, тем более плодородным будет год. Если же огонь погаснет — это недобрый знак. По догоранию углей гадали о плодородии: хорошо, если они превращались в золу, и дурно, если гасли до этого. Из несгоревшей части полена делали части рала, обугленные куски сохраняли, веря в их целебную силу.
Рождественская трапеза проходила по традиции на маленьком круглом столике софра или на земле: под столик или скатерть на полу стлали солому (реже сено) и клали на нее лемех. Традиционным числом блюд были 9 или 12. Они были постными и готовились из всего, что производится в хозяйстве. Тут были вареная фасоль, фаршированный перец, голубцы, постный слоеный пирог — тиквеник, тарелочка кутьи, водка, вино, початки кукурузы, соль, орехи, чеснок, компот. Во многих местах за дверями во время ужина ставили рало. Семья садилась вокруг столика, и самый старший в семье окуривал его ладаном с лемеха, а затем кадил в стойлах и около ульев. Обычай носил очистительный характер, он совершался для «отпугивания злых духов».
Возвратившись, хозяин три раза кланялся трапезе, брал обрядовый хлеб, поднимал его высоко над головой и разламывал. Из первой половины давали по куску каждому члену семьи. Один кусок оставляли до утра домашним животным «для здоровья», другой клали под иконы, а третий — у очага «для умерших родителей». Другую половину хлеба поднимали на полку, идущую в болгарских домах вдоль стены под потолком, чтобы хлеба росли высокими. Во время ужина никто не вставал, а хозяин ходил, пригнувшись, чтобы колосья на нивах наливались и от тяжести пригибались к земле. Обрядовая трапеза убиралась только под утро, и тогда дети катались по соломе в одну сторону, чтобы хлеба, созрев, легли на одну сторону. Собирали пшеничные зерна и по их числу гадали об урожае. Рождественской соломой обвертывали утром бесплодные деревья или же сохраняли ее до георгиева дня и тогда сжигали на нивах и виноградниках — «от града».
С рождественской трапезой были связаны и гадания: серебряная монета в куске хлеба означала счастье, полный орех — здоровье, а пустой — болезнь. Девушки не съедали первый кусок обрядового хлеба, а клали его под подушку, — чтобы приснился суженый. Часто под рождество, как и в Игнатов день, совершали символические надрезания фруктовых деревьев.
В то время как обычаи в рождественскую ночь по всей Болгарии почти одинаковы, по форме колядования можно четко выделить две области: западную и восточную. Граница идет по реке Искыр, горе Риле и западным склонам Родоп. По обе стороны границы существует пояс деформации, в котором местами в колядовании прослеживаются заимствования элементов из западной или из восточной половины.
Колядники организовывались в дружины, четы (Западная Болгария), куды, четы (Восточная Болгария). В обеих областях дружины состояли только из мужчин — женатых или неженатых, но сравнительно молодых.
Среди восточноболгарских колядников (чаще всего встречается термин коладници) нет ряженых. Они были одеты по-праздничному, шапки их украшались цветком и нанизанными на нитку пуканками (нагретыми в печке кукурузными зернами), носили свежесрезанные палки из кизилового дерева, на которые нанизывались собранные караваи. В Северо-Восточной Болгарии предводитель куды назывался царем. Он одет в вывернутый кожух, украшенный стручками красного перца. В Юго-Восточной Болгарии глава дружины назывался станеник, кудабашия (глава куды), мармарин (от мармаря — лит. мърморя — бормотать), причем часто он становится царем на кукерских весенних играх. Глава колядников произносил славы или благословления при получении обрядовых хлебов.
Песни колядников имеют величальный характер. Их сюжеты ясно связаны с жизнью и трудом земледельца, насыщены пожеланиями здоровья, счастья всем членам семьи, плодородия и богатства.
Колядование кончалось утром в Рождество, когда дружина собиралась на сельскую площадь, где происходили торги девичьих караваев, при этом каждый парень старался купить каравай у своей любимой девушки. На богоявление или в Иванов день колядники угощались частью собранных продуктов в доме у станеника. Другую часть продуктов продавали, а деньги раздавали бедным или жертвовали школе, церкви. В Западной Болгарии нет собственно колядования и коледников. Только в окрестностях Софии существовали коледары, колежане, в составе которых были мужчины в масках, что сближало их с новогодними дружинами Западной Болгарии. Среди них два пожилых персонажа: старец и баба (бабушка). Старец был одет в кожух мехом наружу, обвешан колокольцами и носил деревянный молот или саблю. Обыкновенно он охранял бабу от других колядников, которые старались ее умыкнуть. Специальное лицо трохобер (букв. собиратель крошек) или магаре (букв. осел) собирал подарки. Группу возглавлял четник, который произносил славы, четмо, т. е. благословления. Его звали еще поп, нарицалник или наречняк (от наречам — предсказывать, нарицать). Коледники обыкновенно ходили только в своем селе, и колядование продолжалось от рождественского вечера до Стефанова дня (третий день после Коледы), когда они делили собранные подарки, устраивали на площади хоровод и угощали других вином и водкой — «для здоровья и плодородия».
«Коледарки» — колядующие девушки (Юго-Восточная Болгария — Ямболская околия)
Вопрос о происхождении колядников еще неясен в науке. Известные аналогии, которые обнаруживают сходство, с одной стороны, с новогодними ряжеными, а с другой — с весенними кукерами, позволяют говорить о том, что этот обряд сформировался на основе древнебалканской культуры и взаимосвязан с античным миром.
После освобождения Болгарии от турецкого ига (1878 г.) в городах на рождество стали наряжать елку. Этот обычай в деревне не прижился. В городах он теперь перенесен на Новый год.
Само рождество Коледа, (Голяма Коледа, Божич, Божик) почти не имеет обычаев (кроме обрядового хоровода) со смыслом пожелания здоровья и плодородия. Нет особых обычаев и на третий день после рождества — Стефанов. Только в Западной Болгарии в этот день устраивают рождественское хоро.
Своей богатой обрядностью с Коледой соперничает Новый год, в народе более известный как Василовдън, Василия, Василица, Васил, Сурва (Северо-Западная, Западная и Юго-Западная Болгария), Сурваки, Суроваки, Сурва (Северо-Восточная и Юго-Восточная Болгария). Есть предположение, что названия Сурва и другие происходят от слова суров — сочный, зеленый. Многие рождественские обычаи, связанные с магией плодородия, повторяются и в Новый год. Важнейшими моментами праздника являются: обрядовая трапеза, сурвакание (обход домов с поздравлениями), ладувания (гадания по кольцам или букетикам, опущенным в воду, под обрядовые песни), дружины ряженых. Канун Нового года по обрядности очень похож на канун рождества и носит те же названия. Только ужин скоромный и главное блюдо на нем — свиная голова. Новогодние обрядовые хлебы имеют те же названия, форму и украшения, что и рождественские. Пекли и специальный слоеный скоромный пирог, называемый баница (Западная, Юго-Западная и Северная Болгария), плакета (Северо-Восточная Болгария), млин (Юго-Восточная и Южная Болгария), в который запекали серебряную монету, а сверху вставляли кизиловые почки, означающие поля, виноградники, домашних животных и т. д. Накрывание праздничного ужина, окуривание, кормление скота обрядовым хлебом происходило как и под рождество.
Канун Нового года более, чем рождественский, насыщен гаданиями и предсказаниями о плодородии, приплоде, здоровье и благополучии. После ужина семья садилась вокруг очага и каждый бросал в огонь по одной кизиловой почке, следя, лопнет она или нет, что означало здоровье или болезнь. В некоторых местах в 12 чешуй от лука насыпали соль и по тому, где соль растает, а где нет, гадали о погоде в разные месяцы. Чихание за столом считалось добрым знаком, и хозяин дома обещал тому, кто чихнет, подарить весной первого ягненка, теленка или жеребенка. В Западной Болгарии соломой, взятой из-под новогодней трапезы, окутывали фруктовые деревья. В некоторых районах Болгарии поминали мертвых на кладбищах.
Обычай «сурвакание» («суровакане») распространен по всей Болгарии. Рано утром дети украшали кизиловые веточки, накануне вечером окуренные ладаном около очага. Украшения были различными в зависимости от географических условий и основного направления хозяйства. Например, в земледельческих районах к веточке прикрепляли колосья, сушеные фрукты, мелкие серебряные монеты, а в скотоводческих — украшение из белых и красных шерстяных ниток, испеченные кукурузные зерна, каравайчики. Такие веточки, которыми слегка ударяли (по болгарски — сурвакали) всех, обходя дома, с пожеланиями здоровья и плодородия, назывались суровакница, суровица, сурова, суровакарка, василичарка, а дети, исполняющие этот обряд, — соответственно суроваскари, суровари, сурвакуи, василичари. Во многих местах сурвакали и домашних животных. Обряд сопровождался часто песнями-пожеланиями. В Северо-Восточной Болгарии сурвакарами были и взрослые парни, на Коледу бывшие колядниками. Сурвакание — очень интересный древний обычай, связанный с верованиями в магическую силу свежесорванной зеленой ветки (кизил распускается зимой), которая передает свои живительные соки.
Красив и поэтичен девичий обычай ладувание (или Дай-Лада), исполняемый в канун Нового года или рано утром. В Западной Болгарии он называется напевание колец или букетиков цветов — киток. Обычай особенно характерен для Северной Болгарии, в некоторых районах он приурочен к другим календарным весенним и летним праздникам. В отличие от других новогодних гаданий, совершаемых каждым гадающим лично для себя, ладувания коллективны. Обыкновенно собирались девушки целой махалы (квартала села) где-нибудь на перекрестке, у источника или колодца, реже в доме, приносили медное ведро «немой воды». Ее набирали и несли, не проронив ни слова, и такая вода, по широко распространенному в Болгарии поверью, обладала магической силой. В эту воду, в данном случае называемую еще «Васильевской», каждая девушка бросала овес и перстни или же букетики со своей меткой. В некоторых местах ведро оставляли на ночь под кустом роз, а гадали утром. Одна из девушек, родители которой живы, или маленькая девочка вынимала под обрядовые песни кольца или букетики, и слова песни в тот момент относились к будущему мужу владелицы кольца. Затем девушки брали из ведра понемногу овса и ночью клали его под подушку, ожидая, что приснится жених. Песни-напевания начинались с припева, например:
По всей вероятности, ладувания очень древнего происхождения и, может быть, связаны с культом славянской богини Лады, покровительницы брака и семьи.
Новогодняя маска «сурваскара» (Западная Болгария)
Самый интересный новогодний обычай — это дружины ряженых, характерные только для Западной Болгарии. Называют их по-разному: сурвакари, сурваскари, василичари, русалии, старци, бабугери, чауши, бабурци, арапи, джамала, мечка, невеста, но функция обычая везде одна и та же. В этих карнавальных группах участвовали только мужчины, играя и женские роли. Они ходили с новогодней ночи до Богоявления. Сурвакары придерживались особого ритуала: не входили в церковь, не произносили христианских имен, не крестились и полностью подчинялись своему предводителю. В прошлом при встрече сурвакарских дружин или при входе их в чужое село случались драки.
В Юго-Западной Болгарии сохранились предания о «василичарских кладбищах», называемых еще «козлиными» (пърчовски), где похоронены новогодние сурвакары. Обращает на себя внимание также, что сурвакары ходят в «поганые, нечистые дни» (бугани, пепелни, мръсни, мръсници, криви, караконджови), когда на свет божий выходит караконджо, или караконджу — злой дух в виде коня с человечьей головой или голого черного человека. В эти дни от Коледы до богоявления, по народным верованиям, бродила нечистая сила и стремилась напакостить людям. Против нее существовало много обычаев и обрядов очистительного и апотропейного характера. Вероятно, поэтому сурвакары часто носили деревянные сабли, которыми они крестообразно рассекали воздух вокруг себя.
Главные персонажи сурвакаров — это старец, баба, невеста, девер, джамалар (погонщик верблюдов), дедици (деды), главатар (главарь), у русалиев — бабурци, коняр (погонщик лошадей), гайдар (музыкант с гайдой) и т. п.
Очень часто роли эти передавались по наследству от отца к сыну. Обыкновенно старцы, дедицы, бабурцы были одеты в кожухи мехом наружу, носили дубины с утолщением на конце, называемые топуз или джоп, или деревянные сабли, на головах — зооморфные маски, известные в Западной Болгарии под названием каук, были опоясаны множеством бубенцов. Другие персонажи были одеты в рваные женские рубахи или другие дырявые одежды, обвязаны соломой. «Невеста» чаще всего пряла. Ее охраняли девер или старцы. В обрядности существовали некоторые локальные различия. Так, например, в Кюстендилской и Радомирской околиях (средняя часть Западной Болгарии) на первый план часто выступали элементы фаллического культа, тогда как в Юго-Западной Болгарии у русалиев и чаушей преобладали моменты обрядовых сражений. Одним из характерных русалийских символов является знак креста, нашитый на костюмы, на русалийское знамя, русалии часто скрещивают сабли. Этот знак не имеет ничего общего с христианским крестом. По всей вероятности, это символ солнца, подтверждением чего является приурочивание русалийских игрищ к Новому году. Сущность обычая связана с магией плодородия и с зимним солнечным круговоротом. По-видимому, новогодние дружины ряженых являются и остатками каких-то мужских союзов. Такие дружины были характерны не только для Западной Болгарии, но и для Македонии и Восточной Сербии.
Сурвакары обходили дома и во дворе каждого водили хоровод, в котором участвовали и все обитатели дома, так как он приносит плодородие и здоровье. Часто инсценировались нападения на «невесту» и ее умыкание. Верили, что если «невесту» украдут, год будет урожайным. Нередко хоровод устраивали вокруг решета с дарами, которые хозяйка ставила посреди двора. После хоровода сурвакаров хорошо одаривали, угощали и торжественно провожали. Русалии, василичары и чауши Юго-Западной Болгарии тоже посещали каждый дом, но обряд ограничивался специальным танцем с ярко выраженными моментами сражения.
Участники сурвакарских игрищ должны были в богоявление пойти в церковь, где их «крестили», т. е. кропили «святой» водой и священник читал молитву об очищении. Это только подчеркивает языческий характер обычая. Весь карнавальный реквизит убирался в укромное место и к нему не следовало прикасаться, потому что предметы эти сохраняли якобы магическую силу.
Вопрос о происхождении сурвакаров и русалиев давно привлекает внимание ученых, которые высказывали различные предположения (Арнаудов, Миклошич, Веселовский и др.). Новогодний карнавал имеет, конечно, сложное происхождение. Без сомнения, славяне пришли на Балканский полуостров со своими традициями культа возрождающегося солнца и здесь постепенно восприняли аналогичные по содержанию и по функции обычаи и обряды, которые носят явный отпечаток влияния античных сатурналий и брумалий с разными переодеваниями и византийских новогодних игр, известных как готские.
Вследствие продолжительного сосуществования аналогичных новогодних обрядов на территории Болгарии создалась болгарская обрядность, носящая в себе специфические национальные черты.
Праздником, исключительно связанным с крупным рогатым скотом, является Сильвестров день (2 января). В Северо-Восточной Болгарии, где его более всего отмечали, он чаще называется Караманов день, и в Юго-Восточной — Силиврия, или «Воловий праздник», или риванки, риване (от рина, ривам — чистить лопатой).
Парни, которые были колядниками и сурвакарами, вновь собирались в дружины накануне вечером и ходили по селу — чистили стойла, которые по традиции не очищались от самого рождества. Парни назывались риначами. Хозяева оставляли им в сарае новую торбу с хлебом и колбасой и баклажку вина или водки. Круглые карамановские хлебы имели специальные украшения, часто в виде креста. На другой день каждый хозяин звал парней на угощение, после чего дружины собирались на площади для большого хоровода во здравие рабочего скота. Этот обычай явно носит магический очистительный характер, о чем свидетельствует и то, что риначем мог стать не каждый, а только тот, кто был колядником или сурвакаром.
Обливание водой молодухи на крещение
Богоявление (6 января) — третий зимний праздник, связанный с обрядовой трапезой и окуриванием. В народе он известен как Водици (Северная, Западная, Юго-Западная Болгария), Водокръщи (Водосвятие), Корст (Крест), Кръстов ден (Южная, Юго-Восточная Болгария). Канун праздника называется кадена вечер (от кадя — кадить), Водокръщи, Неямка («не ям» — не ем, пощусь), новое название — Попова коледа.
Ужин постный, стол накрывали, как вечером под Коледу. Гаданий и предсказаний мало, гадали больше об урожае по погоде. Верили, что в этот вечер раскрываются небеса, и у того, кто увидит это, исполняются желания. Название «поповская коледа» связано с обрядом посещения домов священником, который кропил святой водой мясо, солонину, муку, шерсть, лен, пшеницу и пр. Его сопровождало несколько мужчин котки (кошки), собирающих подношения. С посещением священника кончался срок «поганых» или «нечистых» дней, когда, по поверью, выходили караконджо. Для защиты от них каждый носил чеснок (на голове или за поясом) как магическое средство.
Повитуху везут к реке в бабин день (Юго-Восточная Болгария)
Очень интересен обычай Сивуйница или Совойница, встречающийся в двух районах: в Тырновском (Северо-Восточная Болгария) и в Родопах. За день до богоявления ходила по селу группа девушек, посещая каждый дом. К ним присоединялись девочки, которые собирали подарки. Одна из девушек была одета невестой, другая — парнем. «Невеста» носила сосуд с «немой водой», набранной ночью, и пучком базилика окропляла постройки, скотину, людей и чертила кресты в воздухе. В это время девушки пели песни, преимущественно любовного характера. Обычай раскрывает две основные функции, связанные с разными сторонами жизни: окропление водой имеет явно магическое значение, не случайно дома, в которых была совойница, считались очищенными от злых духов и священник их не посещал. Вторая функция сближает его с новогодними чаяниями о замужестве, т. е. относится к области семейных обычаев. Очень вероятно, что она имеет связь с весенними обычаями Лазарование и Буенец, но перенесена в новогодний цикл.
В день самого богоявления происходило освящение воды — обычай смешанного языческо-христианского характера. Бросание креста в реку сопровождалось рядом обычаев. Парни вылавливали крест; тот, кому это удавалось, получал подарок. Если крест обледеневал, ожидали здоровый и плодородный год. Во многих местах после освящения воды, т. е. ее «очищения», производили ритуальное омовение лемеха, с которого кадили в рождественскую ночь, «чтобы жито было белым и здоровым». Мыли также иконы, посуду, умывались сами. Больные и убогие купались в том месте, где бросали крест. В этот праздник происходило самое большое смешение языческих и христианских обрядов. В Родопах известно ритуальное обливание водой детей (хаскане), молодоженов, которое проводилось специальными людьми — мужчинами, их звали хаскарами (купающими). Их одаривали, и они затем все вместе угощались.
Но главное обрядовое купание во всей стране совершалось на следующий Иванов день (7 января). Больше всего купали молодых мужей, а также именинников — «для здоровья». В Северо-Восточной Болгарии это делали парни, которые на свадьбе были борзоконцами (оповещающими о приближении свадьбы и пр.), а в остальных районах — мужчины — купатели (къпачи). Молодух обливали водой девери или кумы. В начале XX в. появился обычай откупаться от купателей деньгами или вином: купание заменялось обрызгиванием водою.
В Северо-Восточной Болгарии в обрядности Иванова дня есть интересный момент: «царь» колядников в этот день угощал свою дружину, при этом колядники являлись в зооморфных и антроморфных масках. Здесь были «медведи», «манафин» (турок, азиат), «невеста», «кадъна» (турчанка), «арапы». После угощения дружина выходила на площадь и плясала хоро — для здоровья и плодородия. По всей вероятности, это реминисценции некогда и в этой области распространенного обычая ряженых колядников. Но возможно, что эти маски появились под влиянием весенних кукерских игр, персонажи которых почти те же. С двумя последними праздниками непосредственно связан Бабин день (8 января), и часто в Болгарии все три праздника именуются Иваноденскими.
Бабин день — чисто женский праздник. Он посвящен бабке-повитухе (бабе). В обычае три главных момента: купание бабой малых детей, угощение в ее доме для женщин, у которых она принимала роды, и купание самой бабы молодухами, имеющими детей. Последний момент известен, в частности, под названием влечугане. Обыкновенно женщины катали деревенскую акушерку на передке телеги по селу и в конце концов завозили в реку или к колодцу, где и обливали водой. Придя на торжественный обед к бабе, женщины обязательно должны были полить ей на руки, при этом каждая подавала ей свой кусок мыла, полотенце и набрасывала ей на правое плечо подарок: фартук, чулки, рубаху. Приносили также хлеб, вино, жареную курицу.
Обливание водой повитухи (Западная Болгария — Самоковско)
Мужчины в этих обрядах не участвовали, и если случайно какой-нибудь оказывался поблизости, его подвергали символическим наказаниям. В некоторых местах, как отзвук древности, встречались известные элементы фаллического культа. Вероятно этот обычай имеет субстратную (фракийскую) основу.
Зимний праздничный цикл завершался Атанасовым днем (18 января) чаще всего называемым Атанас или Зимний Атанас (в отличие от летнего). Верили, что в этот день святой надевал шелковую рубаху, выходил в горы и призывал зиму уйти, а лето прийти. Праздник считался серединой зимы (сред зима, среди зима). По народному верованию, когда святые делили между собой землю и небо, св. Атанасу достались снега и льды. В Северной Болгарии в этот день профилактически лечили баранов от чумы и после этого приносили святому в жертву (закалывали) барана. Было поверье, что в этот день рождается чума. В некоторых местах в связи с этим месили обрядовые хлебы и резали черную курицу в жертву чуме. В некоторых районах св. Атанас почитался как покровитель скотоводов и пчеловодов. Связь этого праздника со вступлением во вторую половину зимы и ожиданием перемен в природе, особенно важным для подготовки к земледельческим работам ранней весной, говорит о постоянной связи аграрного календаря с различными трудовыми процессами и с переменами в природе.
Культурно-историческое развитие болгарского народа принесло известные изменения народных обычаев, в том числе и зимних праздников. Еще в конце XIX и начале XX в. вышеописанные обычаи и обряды начали угасать. Традиция обыкновенно задерживалась более продолжительно в отсталых и изолированных горных районах. От всего зимнего цикла сохранялись лишь отдельные элементы, прежде всего обрядовая трапеза, гадания девушек, суровакание, обрядовые хороводы и празднование дня повитухи. Лишенные своей социальной основы, обычаи и обряды постепенно сходили на нет, что обедняло народную традицию. В настоящее время многие зимние праздники, как, например, колядование, ряженые группы — суроваскары спонтанно возродились и превратились в развлечение и игру. Это особенно относится к новогодним дружинам ряженых, также и к каледарским, где даже наблюдается известное развитие, появление новых персонажей, антропоморфных масок. Это же современное явление, связанное с законом развития традиции и с обогащением народной культуры.
Аграрный календарь болгар, как и другие области народной культуры, отражает сложную этническую историю народа, процессы взаимовлияния и взаимосвязей между славянами, фракийцами и протоболгарами. Он отражает также интегрирование ряда обычаев или их элементов из календаря древнего греко-римского мира. Это одна из причин удивительного сходства болгарского аграрного календаря с календарной обрядностью других балканских народов.
Этнографический анализ зимнего цикла народных праздников у болгар раскрывает три основных момента, связанных между собой определенной закономерностью. На первом месте стоят различные магические обычаи и обряды, связанные с наступлением нового солнечного года и переменами состояния природы, что имеет значение для хозяйства; на втором месте гадания и предсказания, подразделяющиеся на две группы: одни относятся к трудовым процессам и их результатам, зависящим от влияния сил природы, другие — к личной судьбе (любовь, брак, здоровье); на третьем месте — элементы культа предков, особенно проявляющихся в праздниках (Варварин день, Коледа, Новый год). Несомненно, тема любви и брака, которая преобладает в первой половине зимнего цикла, непосредственно связана с возрождением солнца и всей природы. Смысл и значение обрядности зимнего цикла в целом направлены в будущее — для плодородия, здоровья, благополучия в семье и счастья.