* * *

Ю. В. Иванова

Подавляющее большинство верующих греков исповедуют православие. Приверженцы других религий составляют незначительное меньшинство: на некоторых Кикладских островах — Санторин (или Сира, Сирос), Наксос и других небольшая часть жителей придерживается католической веры, на острове Родос и в области Фракии на северо-востоке континентальной Греции отдельные группы исповедуют ислам, принятый во времена турецкого господства на Балканах (XIV–XIX вв.).

Календарная обрядность в Греции сопрягается с православным календарем. Что касается народной основы календарных праздников, которую вобрала в себя, отчасти переработав и переосмыслив, христианская церковь, то она у греков, как и у других народов, вытекает из производственного быта трудового народа, в первую очередь из сельскохозяйственной деятельности. Отсюда и народные понятия о временах года, которые зависят от конкретной трудовой жизни людей в различных климатических условиях. Материковая часть Греции — преимущественно гористая страна, столь же гористы и острова. На склонах гор пастухи выпасали стада овец и коз, в долинах землепашцы издавна возделывали землю, выращивали пшеницу, виноград, маслины, фрукты. Жители морского побережья континента и островов всегда кормились от моря: занимались рыбной ловлей, добыванием губок; мореходство и морская торговля — не менее традиционные занятия греков.

Вся эта трудовая деятельность нашла свое отражение в народном календаре, но более всего — земледелие. Преобладание аграрных праздников подмечено у древних греков. Календари полисов Древней Греции образовались под влиянием одних и тех же древнейших, общих всем эллинам культов — солнечного и аграрного. Если аграрные культы отражают непосредственно хозяйственную деятельность людей, то солнечные насыщены религиозными представлениями, может быть в свою очередь проистекающими из хозяйственной деятельности, но в практической жизни уже от нее оторвавшимися.

В Древней Греции придерживались лунных календарей. Начало года отсчитывалось по-разному в различных местах, но всегда сообразно с определенным положением солнца: год начинался в первое новолуние от летнего или зимнего солнцеворота, от весеннего или осеннего равноденствия. С V в. до н. э. была установлена зависимость между лунными месяцами и солнечными годами. Лунный календарь был приспособлен к временам года и превратился в лунно-солнечный.

Что касается деления года на сезоны, то оно определялось по положению небесных светил, особенно Плеяд: восход Плеяд (середина мая) и заход их (середина ноября) при восходе солнца служили двумя главными пунктами для отсчета времени. К этим датам, которые делили год на две равные части, приурочивались главные земледельческие работы — посев и жатва, с которых часто начинали отсчет нового года (особенно — со времени посева).

Так наставлял беотийских земледельцев Гесиод (VIII в. до н. э.), имея в виду осенний посев озимых в ноябре.

предупреждал он нерадивых хозяев.

Таким образом, границей между осенью и зимою считали день, когда созвездия заходили во время восхода солнца.

С древних времен и до наших дней сохранялась и оформлялась ритуалом и поверьями народная концепция относительно смены времен года, исходящая из практического производственного быта. Теперь в греческом народе принято отсчитывать начало зимы от нескольких различных дней церковного календаря в ноябре. Первым вестником зимы считают св. Менаса (11 ноября) — защитника стад от нападения волков. Его имя происходит от глагола мино (μηνω) — «уведомлять, извещать, сообщать». Поговорка, записанная в материковой Греции, гласит: «Я, зима, посылаю известие о своем прибытии через св. Менаса, а прибываю в день св. Филиппа».

Со дня св. Филиппа (15 ноября) начинается сорокадневный рождественский пост. К этому дню крестьяне спешат закончить сев озимых (прямо по Гесиоду!), поэтому день св. Филиппа, который, по преданию, сам был землепашцем, — ординарный рабочий день (в Этолии). В Северной Греции осенний сев начинается позже, у хорошего крестьянина по крайней мере половина поля должна быть засеяна ко дню введения во храм (21 ноября), поэтому этот день называется «Богоматерь середины сева» панагия месоспоратисса (η παναγια μεσοσπορατησσα), а ноябрь кроме официального названия ноэмврис (ο Νοεμβρης) именуют в народе спори а с (ο Σποριας), что значит «сеятель». В этот день приготовляют кашу из всех зерен злаковых и бобовых, которые идут в пищу человеку, — панспермия (πανσπερμια). 21 ноября Плеяды стоят низко над горизонтом, крестьяне полагают, что последующие сорок дней погода останется неизменной.

Но весь ноябрь — это лишь преддверие зимы, период осеннего сева, все усилия в это время направлены на получение урожая озимых, что связывает обряды ноября с осенним циклом сельскохозяйственного года. Настоящее начало зимы — это день св. Андрея (30 ноября). «Святой Андрей посеребрил свою бороду», — говорят на острове Родос, когда выпадает первый снег. Праздник св. Андрея — самый большой в ноябре. Особенно торжественно его праздновали в г. Патрасе (Пелопоннес), патроном которого считался Андрей.

По традиции, заимствованной греками еще от римлян и развившейся особенно во фрако-македонских землях, в Византии отмечался праздник Начала зимы (24 ноября). С него начинался праздничный цикл, называвшийся Врумалии. День св. Андрея — наиболее близкий к этой дате православный праздник.

В декабре празднуют дни святых: Варвары (4 декабря) — защитницы детей от оспы, Саввы (5 декабря), Николая (6 декабря), Спиридона (12 декабря) и Модеста (18 декабря). Зимний солнцеворот и начало увеличения дня народ не может определить с астрономической точностью. Отсюда — разноречия в этом вопросе среди жителей разных мест. Часто таким днем называют день св. Спиридона. «После дня Спиридона дни растут быстрее урожая», — говорят на Родосе. Св. Спиридон — «защитник» от чумы, язвы и оспы — особенно чтим на острове Корфу (Керкира), где хранятся его «мощи».

Самый популярный святой декабря — это Николай. Жители греческих островов, многие из которых добывают пропитание в море, почитали его главным образом как покровителя плавающих и путешествующих. Он — господин ветров и ураганов (действительно, в это время года в Средиземном море начинает сильно штормить). Множество церквей в его честь возведено в Греции, особенно на островах и побережье. В старину моряки почитали его и украшали его иконы серебряными окладами. Ни один корабль не пускался в путь без его иконы на борту. Брали также с собою коливо (τα κολλυβα) — кашу из пшеничных зерен, во время бури её бросали в воду, обращая призывы о помощи к св. Николаю.

В день св. Модеста — покровителя земледельцев (18 декабря) не работают ни на волах, ни на лошадях. Крестьяне совместно присутствуют на церковной службе и освящают там коливо, которое вместе со святой водой примешивают в корм скоту (на острове Лемнос), или же освящают просто хлеб, им кормят скот и желают ему «многие лета» (χρονια πολλα) — традиционное греческое приветствие по поводу любого праздника). На острове Лесбосе поля окропляют святой водой, чтобы избавиться от злых духов и всяческих несчастий.

Центральное место всего зимнего цикла праздников занимают святки: от кануна рождества колианда (τα Κολιαντα), до крещения фота (τα Φωτα). Главные дни этого цикла: рождество — τα Χριστουγεννα («появление Христа»), τα Γενεθλια («день рождения») — и Новый год (το Νεον ετος, η πρωτοχρονια).

Обряды рождества и Нового года по существу повторяют друг друга, поэтому удобнее рассматривать рождественско-новогодние ритуалы вместе. Древние земледельцы славили «рождение» солнца, отождествляя его, — правда с некоторыми астрономическими ошибками, — с зимним солнцеворотом. Христианская церковь приурочила к этому явлению природы день рождения Христа, после того как «вычислила» этот день: первые христиане справляли праздник «явления и крещения Христа», и лишь в IV в. христианская церковь, стремясь вытеснить культ Митры, превратила праздник его рождения 25 декабря в день рождения Христа. Религиозный ритуал, возникший в глубокой древности в связи с «рождением» солнца, разделился на две части: сугубо религиозную — день рождения Христа, и другую, освященную очень древней традицией аграрного культа (или солярного культа, впрочем, связанного с аграрным). После того как Новый год повсеместно начали считать с 1 января, эти две части единого ритуала отдалились друг от друга на семь дней. Сущность же этих двух праздников осталась одинаковой и только позднейший религиозный ритуал их различает. Впрочем ритуал монотеистической религии (православия) это то, что осталось на поверхности обрядов, то что понятно и осмысленно для современных людей. Древний слой всего этого сложного комплекса, забытый и оставшийся лишь как традиционное действо, как набор привычек, примет и поверий, нам предстоит теперь выяснить.

Основные элементы рождественско-новогоднего ритуала следующие: зажигание ритуального огня, ритуальная трапеза, очищение жилища, магические действия с целью достигнуть благополучия в семье и изобилия, предсказание будущего.

Религиозные обряды во всей их совокупности делятся на три вида: обряды, происходящие в доме, в жилище человека, и обряды, совершаемые вне дома, на площадях, на полях, у водоемов и других местах публичных действ или же в храме, т. е. в доме бога. Те ритуальные действа, которые связаны с древней сущностью рождественско-новогодних праздников, происходят в доме человека, связаны с домашним культом, с культом семейного очага. Ритуалы, привнесенные христианской религией, призывают верующих к посещению в эти дни храма, дома бога.

Главный обряд всего рождественско-новогоднего цикла — зажигание ритуального огня. В доме, на его центральном очаге греческие крестьяне зажигают большое полено, толстое, сучковатое, которое будет тлеть на очаге или в камине много дней. Его заготовили заранее и вносят в дом торжественно. В некоторых районах Греции считают, что лучше всего положить в огонь обрубок колючего дерева. Сначала его помещают перед очагом и посыпают различными сушеными фруктами (греки Кипра). В некоторых местностях Греции поступают таким образом: с одной стороны полена делают небольшое углубление, в него кладут кусочки еды и льют вино, масло, а иногда кусочки еды кладут прямо на горящее полено, кропят его вином, т. е. полено «кормят». Ему не дают погаснуть в течение всех святок. Его пепел сохраняют и потом разбрасывают на поля.

Есть ряд объяснений обряду зажигания рождественского (новогоднего) полена. Э. Шнеевейс, собравший много фактов из быта различных европейских народов, предлагает такую серию интерпретаций: 1) огонь очага — это отражение солнца; 2) в пламени горящего очага присутствуют предки — покровители и защитники дома. То, что рождественское полено обычно зажигает глава семьи, который в домашнем культе выполнял жреческие функции, то, что полено «кормят», как пришельца, как гостя, — все это заставляет предположить, что мы встречаемся здесь действительно с культом домашнего очага; 3) огонь, особенно «живой» или «новый» огонь, добытый трением, имеет в глазах людей очистительную силу.

С обычаем разжигания рождественского полена немецкий ученый сближает обычай перепрыгивания через огонь или прохождения сквозь него. В Северной Греции, особенно на восточном ее побережье, во время рождества на деревенских площадях зажигают большие костры. Еще заранее во время рождественского поста дети заготавливают для костров сухие ветви. Дети же и зажигают костры в рождественский вечер и поют при их свете святочные песни, а жители деревни, собравшись возле костров, позванивают в колокольчики, которые обычно висят на шее домашних животных. Можно предположить, что превратившиеся в детскую забаву костры — остатки обычая зажигать общественные костры и прыгать через них. Звон колокольцев напоминает о том, что раньше сквозь дым костров прогоняли скот.

Ныне в народе дают иное толкование действиям, связанным с ритуальным огнем: дым рождественского полена отпугивает, якобы, калакандзаров — нечистую силу, духов преисподней. На острове Родос полагают, что вместо полена можно бросить в огонь старую обувь, которая даст едкий дым, неприятный для калакандзаров. В этом наивном объяснении смешались различные представления: об очистительной силе огня, о том, что выкидывание из дома всякого старого хлама — это символ очищения дома от всякой скверны вообще; о нечистых духах, которые с этого дня и в течение последующих 12 дней приходят на землю вредить людям и стараются проникнуть в дом через каминную трубу. Упоминавшиеся уже костры на улицах в Северной Греции тоже разжигаются, по объяснению народа, для защиты от злых духов, как и звон колокольчиков. Во многих деревнях от рождества до крещения никто из жителей не выходит затемно на улицу без свечки или факела.

Обрядовая пища и на рождественском, и на новогоднем ужине одна и та же. Главные ее элементы, которые, по всей вероятности, таят в себе определенный религиозно-магический смысл: обрядовый хлеб, кушанья из соленой свинины, пшеничная каша.

Обрядовый рождественский хлеб (о-в Крит)

Ритуальный хлеб рождественской трапезы называется «хлеб Христа» (χριστοψωμι). Этот каравай, выпеченный и украшенный хозяйкой дома, часто имеет знак креста. Его ставят посередине стола, поливают медом, украшают фруктами. Хозяин проводит ножом знак креста на поверхности каравая, прежде чем торжественно разрезать его. Знак креста, название каравая «хлеб Христа», название самого праздничного стола «стол божьей матери» — это все, что напоминает о церковном празднике рождества Христова. Сам же хлеб (пирог, каравай) — это главный элемент ритуальной семейной, домашней трапезы. Хозяйка украшает его изображением различных предметов, символизирующих занятия семьи: землепашцы Греческой Македонии (С. Греция) — на хлебе изображают плуг с быками, виноградную лозу, дом; скотоводы — овец.

Хлеб (пирог) торжественно режет и делит между всеми домочадцами глава дома, исполнитель семейных обрядов. Ритуальным хлебом делятся и с домашним скотом, с овцами и т. д. Для них также в этом семейном каравае — залог здоровья, плодовитости. Известны разные формы кормления животных обрядовым хлебом: или им отрезают специальный кусок от общего каравая; или же (в Македонии, например) пекут специальные хлебцы для скота и домашней птицы. Их крошат, посыпают солью и дают скоту или подмешивают к обычному корму (верят, что таким образом защищают его от болезней). Иногда эти хлебцы сохраняют в течение года до следующего рождества.

В земледельческих районах Греции главные усилия направлены на обеспечение урожая. С землею, деревьями, виноградниками делятся ритуальной трапезой, так же как и с домашними животными. Среди греков, живших в Трапезунде и других районах Черноморского побережья, было принято поливать землю вином крестообразно. На острове Лефкас и в окрестностях г. Парги (побережье Ионического моря) землю поливали сначала молоком, потом вином.

В этих действиях можно усмотреть отголосок очень древнего обычая «кормления» матери-земли, которое было связано с культом предков. Позднее, когда возник пантеон богов, принявших человеческий облик, возлияние цельным вином (в то время как сами греки пили вино, разбавленное водой) понималось как жертва богам: перед каждым питьем вина и после еды из первой чаши немного вина выливали на землю или на алтарь. Подземным нимфам, музам, Гелию, Дионису возлияние совершали смесью воды и меда-меликратон (μελικρατον) или молоком.

Обычай приготовлять для рождественского ужина блюда из свинины можно объяснить двояко. Возможно, это просто единственно доступное для этого времени года мясо. Греческие крестьяне начинали убой свиней после дня св. Димитрия (26 октября) и заготавливали солонину на весь год, храня ее главным образом для праздничного стола. Некоторые исследователи склонны видеть в обязательном употреблении свиного мяса следы кровавой жертвы или обрядового вкушения тела священного животного: кабан — это якобы образ божества плодородия. Заклание свиньи или поросенка происходило во время празднования сатурналий и опалий (с 17 по 23 декабря) праздничного цикла греко-римского мира. Отсюда идет или употребление свиного мяса или выпекание обрядового печенья в виде свиньи, что практикуется на святки, на Новый год у южных славян и многих других народов Европы. Поэтому св. Василий (день которого приходится на 1 января) стал считаться покровителем свиней.

Обязательное блюдо рождественского и новогоднего стола — коливо, каша из пшеничных зерен, подслащенная медом, корицей и другими приправами, иногда смешанная с сыром. Можно предполагать, что пшеничная каша современных обрядов — прямая наследница панспермии древних греков — каши, сваренной из зерен всех злаков и бобовых вместе, из всего, что шло в пищу человеку. Панспермию приготовляли в честь богини плодородия Деметры и ее дочери Коры, в честь бога Аполлона. Целью этого обряда было содействовать произрастанию всех необходимых злаков на будущий год. Но более известна панспермия как элемент культа умерших. В Древней Греции это кушанье готовили на третий день месяца Ανθεστερια (в аттическом календаре с 7 февраля по 8 марта), когда по народным повериям открывался подземный мир, и души покойников подымались наверх в мир живых.

В современной Греции коливо, подобно русской кутье, — непременный элемент поминальных обрядов: и следующих непосредственно за похоронами, и в традиционные дни поминания мертвых.

Итак, и в ритуальном рождественском огне, и в ритуальной трапезе отмечаются элементы, связанные с культом предков. И это логично, коль скоро рождественско-новогодняя обрядность это семейная обрядность, это выражение культа семейного очага.

«Кормление» предков вместо примитивного, грубо материального «угощения» рождественского полена со временем приняло более утонченные, более завуалированные формы. Считается теперь, будто Христос и Мария незримо посещают дома христиан и делят с ними трапезу. Вместо того, чтобы поставить еду на домашний алтарь, как делали древние, ее помещают перед иконами на низком столике вместе с горящими свечами. Есть другая форма угощения невидимых посетителей — не убирать со стола остатки ужина: сюда придет Христос, его образ заместил в этом случае души предков. Наконец, вместо невидимых духов кусок ритуального хлеба можно отдать нищим, бедным. В Мессинии первый кусок каравая отрезают для нищего, который первым пройдет мимо дома.

Почитание умерших родственников, — одно из проявлений культа предков, — имеет много различных видов. Здесь и посещение кладбищ на рождество (Македония), и специальная поминальная служба в церкви в ночь под рождество, творимая священником вслед за праздничной службой. После нее священник благословляет специальную пищу, раздает ее прихожанам, и они в первую очередь съедают ее, вернувшись домой и усевшись за праздничный ужин (остров Нисирос, архипелаг Додеканез). Женщины на острове Крит раздают после церковной службы среди прихожан специальную поминальную пищу, благословленную священником.

Но не одним культом предков может быть объяснен дележ ритуальной трапезы между живыми, реально присутствующими людьми и невидимыми пришельцами (святыми, духами и т. п.). В Древней Греции не только специальное принесение в жертву животного сопровождалось пиром (часть жертвенного мяса сжигали, а другую съедали сами), но и каждый большой пир сопровождался жертвой: часть убитого для еды животного отдавали богам. Может быть, кушанья, оставляемые для Христа и Марии, это и есть доля богов на пиру людей. По христианским верованиям каждый святой сходит на землю в день, ему посвященный. Может быть, поэтому верующие ждут «появления» Христа в своем доме в ночь на рождество Христово.

Таким образом, в ритуальной рождественской (как и новогодней) трапезе оказались соединенными воедино несколько разнообразных и разновременных по происхождению представлений и обрядовых действий.

В ночь под рождество хозяин дома совершает окуривание дома, конюшни, загона для овец, сельскохозяйственных орудий, в общем всего хозяйства, ладаном, положив кусочек этого вещества на лемех плуга. Это действие можно объяснить двояко: или как жертвенное воскурение благовония, которое совершали еще в Древней Греции, обычно вслед за сожжением жертвенного животного, или как средство очищения дома от всякой скверны окуриванием дымом, которому как и огню приписывали очистительную силу. Окуривание дымом практиковалось и древними греками. В этом случае надо заметить, что ладан — церковное благовоние (заимствованное православной церковью из древнегреческих ритуалов) заменил обыкновенный дым от горящего дерева или дым серы. Лемех — это главная часть плуга, следовательно, его применение в данном случае имеет непосредственное отношение к земледелию, а кроме того, железный предмет сам по себе имел в народном представлении апотропейную силу.

Рождественский праздник греческих крестьян, земледельцев по преимуществу, сохранил особенно много действий, направленных на плодородие полей, фруктовых садов, виноградников.

Греки, жившие до недавнего времени в Синопе (Малая Азия), в середину рождественского каравая втыкали ветку оливы, на нее вешали сушеный инжир, яблоки, апельсины. После трапезы эту ветку вешали перед иконами на все время святок (на 12 дней вплоть до крещения). Украшение дерева повязками, священными изображениями имело в Древней Греции магический характер: этим путем старались повлиять на плодородие и этого дерева и на плодородие природы вообще. В предметах, украшавших оливковую ветвь, нетрудно разглядеть элементы симпатической магии (имитативной — «подобное вызывает подобное»): символы изобилия — всякие мелкие предметы, их множественность, поэтому орехи, например, повсеместно в Греции подаются на рождественском ужине. В Македонии рождественское блюдо покрывают завязанным в узелок платком, а в нем — пшеничные зерна, серебряные монеты, сухие фрукты. Понтийские греки украшали оливковые ветви орехами (слегка расщепленные орехи насаживали на листочки) и вешали эти ветви над входной дверью или под иконами.

Теми же законами имитативной магии объясняется и обязательное употребление меда за праздничным ужином (символ «сладкой жизни»). В Македонии семья даже начинала рождественский ужин с меда. То же значение имеет обливание «хлеба Христа» медом и приготовление сладкого пирога с кунжутом и многих других сладостей. Впрочем, сладости, конечно, появились на праздничном столе отнюдь не только ради «воздействия на судьбу», а просто как угощение. По народным представлениям, очистительной силой обладает не только огонь (и его производное — дым), но и вода. На воде, взятой из источников, сельских фонтанов в день рождества, разводят закваску, которую хранят весь год до следующего рождества и весь год употребляют ее для замешивания теста.

К магическим приемам (попыткам активно влиять на судьбу) близки гадания — определение судьбы. Здесь множество способов. Любопытно такое гадание (Западная Македония): горсть пшеничных зерен или зеленые листья оливкового дерева или орешника бросают в огонь и по тому, каким образом это зерно или листья сгорают, определяют, сколько человеку осталось жить или когда он покинет свою деревню и т. п. Затем эти листья и зерно бросают в деревенский водоем. Опять связь огня и воды. И листья не всякие берут, а оливы и орешника, которые в разных видах уже фигурировали в рождественские дни.

С гаданиями связаны приметы о погоде, которые, впрочем, основываются на эмпирическом опыте крестьян. Таково, например, фракийское поверье: если на рождество выпало много снега, то будет хороший урожай.

Наконец, есть гадания, где наиболее явственно выступает православная религия. В ночь на рождество деревенские девушки собираются в одном доме, ставят на подоконник открытого окна сосуд с водой и пучком базилики, прислоняют к нему иконку божьей матери. Исполняют рождественские гимны и смотрят при этом на небо на востоке: если они «хорошие христианки», они увидят вспышку света на горизонте. Некоторым «является» видение самой богоматери с младенцем на руках. Иногда женщины стоят всю ночь на улице в надежде увидеть, как раскрываются небеса: всякое желание, загаданное в этот момент, должно исполниться.

Рождество в Греции празднуется не столь торжественно, как в других странах Европы. Зато в день Нового года, в этот чисто семейный праздник, лишенный церковных ритуалов, нескончаемой вереницей следуют традиционные праздничные развлечения, пиршества, гадания, обряды.

Главнейшие элементы новогодней обрядности такие же, как и на рождество. В камине или на очаге продолжает гореть толстое полено. В этот огонь подкладывают ветви каменного дуба, шевелят огонь, чтобы рассыпались искры, поют славу св. Василию, призывают благополучие и удачу для дома, много лет жизни его обитателям, много денег — «сколько листьев на этих ветках» (эти обряды известны в Эпире). В Северной Греции на Новый год, как и на рождество, на деревенских площадях зажигают костры, танцуют вокруг них и поют калядки. Окуривают дом и хозяйственные постройки ладаном с лемеха. Также оставляют на новогоднем столе после ужина на всю ночь угощение для душ предков, которые возвращаются в места, где они провели свою жизнь, на все 12 дней от рождества до крещения. Одинаков и набор обязательных блюд на праздничной трапезе, главное из них — ритуальный хлеб (каравай, пирог, торт).

Наблюдается известное отличие от рождественских праздников: на Новый год не посещают кладбищ и не отправляют заупокойной службы, отсюда следует, что культ предков в новогодней обрядности менее четко выражен, чем в рождественской.

1 января — день св. Василия.

Для Греции, как и для всей Южной Европы, характерно следующее отличие от северных и центральных стран: отсутствие мифологического персонажа, символизирующего Новый год. «Дед Мороз», «Пер Ноэль», «Санта Клаус», — все они рисовались воображению людей в образе старика с длинной седой бородой (в наши дни такой старик стал символом «старого года», а «новый год» изображают в виде маленького мальчика). Этот старик в николин день, на рождество, на Новый год раздавал подарки. В Греции обычая раздачи подарков нет, а Новый год — праздник св. Василия.

Религиозные люди полагают, что будто бы так же, как Христос на рождество, св. Василий посещает дома христиан в ночь под Новый год; он проникает в них через каминную трубу. Поэтому ему оставляют еду (на столе, на специальном подносе и т. д.); в каждой местности есть свой традиционный набор блюд. Подношение зерна душам предков заместилось кое-где (например, у греков Кипра) приготовлением пшеничной каши, приправленной сладостями и специями, называемой «коливо св. Василия». Кроме колива (кутьи) готовят «пирог св. Василия» (Βασιλοπιττα) и другие угощения. Все это вместе с зажженными свечами помещают под фамильными иконами и тут же кладут кошелек хозяина дома. Св. Василий попробует этих яств, благословит спящих людей, дом, кошелек, все хозяйство и отправится в следующий дом.

По народным легендам (бытующим на островах Эгейского моря, в частности, на Крите) св. Василий был землепашцем. В иконографии Василий обычно изображается с пучком травы в руке и с жезлом, который распускается и превращается в цветущую ветвь.

В народных легендах и новогодних каландах подробно описывается труд св. Василия: он погоняет рабочих волов, пашет, сеет, у него хорошая воловья упряжка.

Крестьянин-Василий проявляет интерес к рабочему скоту, приходит в ночь под Новый год в стойла, спрашивает животных, все ли у них хорошо. Поэтому крестьяне перед Новым годом чистят рабочую скотину, дают ей по куску «пирога св. Василия», прибавляют к овсу пшеничного зерна.

У многих народов Европы проявляется в обрядах отношение к рабочему скоту как к сознательным существам. Животных угощали, поздравляли их с праздником, произносили пожелания благополучия и т. п. В старину в Греции сельские ребятишки, наивно веря в приход св. Василия, просили волов и лошадей рассказать ему о хорошем обращении с ними хозяев.

Семейный характер новогоднего обряда особенно заметен в новогодней трапезе. Обеденный стол должен быть обильным, чтобы вкусные и разнообразные кушанья весь год не переводились. Кроме горячих и холодных блюд, на столе — фрукты (свежие и сушеные), на острове Лемносе на стол кладут гранаты (как символ изобилия), конечно, и мед стоит тут же, кроме того конфеты, сладости, очень часто на стол ставят веточки оливы как символ здоровья и процветания, и кладут монеты (на счастье). Но главное место на праздничном столе занимает василопитта — пирог (каравай) такой же круглой формы, как и рождественский хлеб, также украшенный узорами из теста, из смородины и орехов; на нем крест, «загоны для овец», «хижины пастухов» и т. д.

Так же, как и «хлеб Христа» на рождество, василопитту торжественно разрезает хозяин дома, первый кусок он откладывает для св. Василия, другие раздает всем домочадцам, один кусок (или же по отдельному куску) рабочему скоту, и наконец большой кусок пирога — «для бедных». Одним словом, тот же дележ обрядовой трапезы, как и в рождество между членами семьи, духами (святыми) и всем хозяйством вообще (может быть, это жертва духам-покровителям?). Особенно часто кормление обрядовой пищей скота. Им не только дают кусок пирога св. Василия, но иногда пекут специальные пироги для рабочего вола, а также скармливают животным пироги, припасенные от прошлогодних праздников. Пастухи в этот день получают от хозяев угощения и подарки.

Но не только живым существам достается праздничное угощение. Рыбаки предназначают кусок новогоднего пирога своей лодке. А ведь в древности островитяне, — рыбаки и мореходы, — бросали в воду сладости, гранаты, монеты в качестве умилостивительной жертвы. Хозяин ветряной мельницы оставляет кусок пирога для мельницы. Известно, что в прошлые времена мельники на острове Скиросе делали духу, живущему в мельничном механизме, подношение: насыпали в отверстие жернова горсть смородины, инжира или орехов. На о-ве Хиос в первый день Нового года хозяин обходил вокруг своего дома, держа в руках кувшин, в котором были сладости, фрукты, хлеб. Затем он входил в дом и рассыпал содержимое кувшина по комнатам, желая процветания дому. Надо полагать, что во всех этих действиях проглядывает обряд «кормления», умилостивления духа-покровителя дома, обряд, распространившийся и на принадлежности профессии хозяина, от которых зависело пропитание семьи, — на скот, лодку, мельницу, мастерскую и т. д.

Как и многие другие европейские народы, греки запекают в новогодний пирог монету: тот, кому она достанется, считается счастливым, удачливым. Этот обычай до сих пор соблюдается даже в Афинах и других больших городах, хотя там василопитту не пекут дома, а покупают у кондитеров. На острове Родос девушки кладут кусочек новогоднего пирога под подушку, чтобы увидеть вещий сон — конечно же, о будущем замужестве. Этот кусочек пирога так и называется — «свадебная доля».

Первый день Нового года имеет особый, символический смысл: все обряды и приметы этого дня направлены на привлечение добра, удачи, богатства. Очень важной считается личность того человека, который первым войдет в дом после наступления Нового года. Здесь есть множество обычаев, варьирующих в разных местностях материковой Греции и на островах. Иногда считают, что этим первым человеком должен быть сам хозяин дома, или его старший сын, или «счастливый ребенок» (тот, кого родители любят больше других), или еще кто-либо из семьи. На острове Аморгос избранный для этой цели человек заходит в дом, возвращаясь из церкви, держа в руках икону. Он делает два шага вовнутрь дома, приговаривая: «Входи, добро, счастье!», потом отступает два шага назад и произносит: «Выходите, неудачи, несчастья!» Так повторяется трижды. В третий раз этот человек входит в дом и бросает гранат об пол с такой силой, что зерна рассыпаются. Потом все члены семьи обмакивают палец в мед и обсасывают его. Затем уже садятся за праздничный стол. Как видим, здесь целая серия приемов имитативной магии («подобное вызывает подобное»), а также вербальной, т. е. заклинаний.

В окрестностях Кастории (Северная Греция) «счастливый ребенок» должен ткнуть сучковатой палочкой в огонь и при этом произнести: «Овечки, барашки и ягнятки!» На Крите первый человек, входящий в дом, должен принести большой камень, поставить посередине комнаты, сесть на него и произнести: «Добрый день вам! Счастливого Нового года! Благословение на вашу птицу, ваших овец, ваших коз, пусть ваша наседка сядет на яйца, пусть ваша корова отелится, пусть ваша ослица родит мула, овец вам, козлят и детей мужского пола! Пусть золото весом в этот камень войдет в ваш дом».

В течение 12 дней, начиная от рождества в греческих деревнях и небольших городах раздается пение к а ланд (τα καλαντα, καλανδα) — специальных новогодних песен. В первый день после рождества кое-где дети поют эти песни, переходя из дома в дом и получая за свое пение угощения. Однако настоящее колядование, в котором принимают участие и взрослые люди, начинается с кануна дня св. Василия. Песни эти состоят из длинных монотонных историй о Христе и св. Василии и заканчиваются возгласами «Многие лета!» Колядующие группы детей или юношей ходят от одного дома к другому по селу или кварталу города. В руках у них ветви, украшенные зеленью, цветами, фонариками, иногда они несут бумажный кораблик или бумажную звезду. Интересен обычай носить веточки кизила (или другого крепкого дерева), которые иногда (во Фракии, например) заворачиваются в пояс из серебряной парчи. Этими веточками пришедшие ударяют хозяина дома по спине, приговаривая пожелания, чтобы он был силен, крепок как кизил, чтобы сердце было доброе и т. п. Иногда пришедшие совершают некоторые символические действия, направленные на благополучие дома: «протыкают огонь» (пламя рождественского полена, горящего в очаге) прутиками, разбрасывают по полу зерна пшеницы и проса. Хозяева дома одаривают пришельцев: детям дают сладости, мелкие монеты, взрослым парням — подносят по стакану мастики (местная водка), дают всякую снедь. Среди греков, живших в Понте (Малая Азия), было принято, чтобы девочки посещали своих родных и бросали в огонь веточки дикого лавра, сопровождая их пожеланиями о процветании дома. На острове Лемносе дети, пришедшие колядовать, кудахчут, подражая курице, а хозяйки встречают их приветствиями: «Садитесь! Наши куры много сидят и мало несутся!» Все собранные припасы, сладости колядовавшие группы съедают на веселой пирушке, устроившись в каком-нибудь удобном месте за селом или же в харчевне.

Но не только первый посетитель дома или специальные певцы — колядующие влияют на дальнейшую судьбу семьи. Магические действия продолжаются и в последующие дни. Символом богатого урожая у греков считается обомшелый камень: имеет значение его тяжесть, бахрома мха, приставшие к нему зерна песка. На острове Лемнос люди, отправляясь в гости к родным и друзьям, с тем чтобы поздравить их с Новым годом, приносят с собой обомшелый камень и, сбросив его в комнате, говорят: «пусть деньги хозяина будут так же тяжелы, как этот камень!» Хозяева дома очень довольны, если гость принес такой большой камень, что вынужден был тащить его на спине. Все камни, принесенные в дом, собирают в кучу и выбрасывают уже после крещения, т. е. после завершения всего праздничного цикла. Не случайно символика обомшелого камня возникла именно в Греции, в среде населения, жившего среди скалистых гор и на каменистом морском побережье. Почитание камней, приписывание им неких волшебных свойств, прямые магические манипуляции с камнями — фетишами (обливание водой, погружение их в воду), а позднее со статуями богов — все эти приемы имели место в религиозной практике древних греков.

Один из наиболее важных обрядов рождественско-новогоднего комплекса — «возрождение воды». В день Нового года все кувшины, все сосуды должны быть опорожнены и наполнены свежей водой — «водой св. Василия»; запасаясь этой свежей водою, крестьянки делают подношение нереидам, живущим в водоемах. На острове Скирос женщины идут за водой после церковной заутрени. Они приносят инжир, смородину, орехи, которыми «подслащивают» воду и при этом произносят: «Пусть эти хорошие вещи (а ведь это подношение состоит из символов изобилия!) плывут в наш дом, как эта вода». В Этолии к фонтанам и водоемам посылают детей, они должны идти в полном молчании, не произнося ни слова. Подойдя к деревенскому фонтану, ребенок бросает в него горсть зерна и восклицает: «Пусть богатство плывет, как эта вода!» Он приносит эту «молчаливую» воду домой, вся семья пьет ее и умывается ею. В Аттике человек, который приносит «молчаливую воду» из ручья или водоема, подбирает несколько оливковых веточек и диких лилий и этим пучком касается головы каждого из членов своей семьи, желая каждому счастливого Нового года. Этот пучок вешают на косяк входной двери. «Молчаливая вода», т. е. набранная в полном молчании из проточной струи или моря, фигурирует в ритуалах, совершаемых в ночь на Ивана Купалу, повторение тех же приемов (хотя в несколько сокращенном виде) в новогодье свидетельствует об определенной повторяемости обрядов рождественско-новогоднего цикла и летних, группирующихся вокруг летнего солнцеворота, т. е. отдаленных друг от друга на полгода.

В последнем примере из быта крестьян Аттики видно сочетание представлений о воде, как стихии плодородия — благополучия и о свежей растительности, как символе того же круга. Такое же сочетание мы видели в приемах гадания в ночь под рождество. Подобных примеров можно привести много. Особое значение греки придают ветвям оливы и лавра. Мы знаем, что рождественский пирог украшают веткою оливы. На Крите этими ветвями украшают комнаты накануне Нового года. В некоторых районах оливковые и лавровые ветви вешают над входной дверью или над воротами. Эти же веточки вешают и под фамильными иконами, присоединяя таким образом это очень древнее представление о живительной силе растительности к атрибутам христианского культа. Ветви висят там до следующего Нового года, когда будут заменены свежими. Греки, жившие на черноморском побережье в Малой Азии, на оливковую ветвь насаживали орехи, «удваивая» таким приемом ее магический смысл (эту ветвь вешали над очагом на целый год). А в других местах к ней привязывали луковицу дикого гиацинта и какой-нибудь железный предмет, имевший, по-видимому, определенный апотропейный смысл. В Афинах дикие гиацинты вешали над дверями домов.

Многие новогодние обычаи соединяют в себе целый пучок древних представлений, примет и верований. В городе Арахова (близ горы Парнаса на границе областей Фокида и Беотия) сохраняется очень древний обычай разбивать об пол гранат. На ночь («на звезды») выставляют гранат или камень, а утром нового года тот человек, который был у фонтана и принес «молчаливую воду», с силой бросает гранат или камень на пол и приговаривает: «Крепкий, как камень, полный как гранат».

Ночь под Новый год и первый день Нового года, так же как и рождественские дни, — самое подходящее время для угадывания будущего. От простых примет о погоде, основанных на реальных наблюдениях (например, пастухи наблюдают за позой, в которой спят их собаки), переходят к гаданию по костям цыпленка, съеденного за новогодним ужином и т. п. Самым пригодным предметом для гадания считаются листья оливы: их бросают в огонь и, если они от жары перевернутся (что чаще всего и случается), то задуманное желание исполнится. Естественно, что чаще других прибегают к гаданию и на листочках оливы и при помощи толкования новогодних снов и многого другого — девушки, а предмет их гадания один и тот же — о предстоящем замужестве.

В Новый год надо соблюдать множество запретов, ибо все, что происходит в первый день года, влияет на дальнейшую судьбу людей: не надо кричать в доме, нехорошо что-либо терять, не стоит отдавать что-нибудь из дома или продавать, нельзя пить и даже молоть кофе (он горький!). Не разрешается впускать в дом черных собак, а белых специально приводят в дом и кормят.

На острове Карпатос (архипелаг Додеканез) белую собаку приводят в дом как первого «посетителя» в Новый год и кормят ее пахлавой (халвой). Очень плохой приметой считается разбитый в первый день года стакан, что-нибудь стеклянное (на острове Скирос, архипелаг Северные Спорады).

В ночь под Новый год, так же как и под рождество, все внимание сосредоточивается на домашнем очаге, на задабривании домашних богов (духов, предков, покровителей профессий), на обеспечении добра для дома и хозяйства. В первые дни Нового года двери домов распахиваются во внешний мир: идет постоянный обмен визитами, приветствиями, подарками, двери и окна целый день остаются открытыми, чтобы каждый странник мог зайти в дом и получить порцию угощения.

Празднование Нового года в современной Греции являет собою сложный, трудно членимый на составные элементы комплекс. Его самые глубокие корни восходят к аграрным культам древности, его современное бытование связано с насущными нуждами крестьянского хозяйства и с суевериями, традициями народа. В нем нетрудно заметить также реминисценции греко-римского и византийского времени, а именно — празднование начала месяца — каланд калянзон йорти (καλανζων εορτη), что соответствовало римским календам (festum calendarum). Начальные дни месяца еще в первые века н. э. были отмечены особой обрядностью, в эти дни зажигали огни на деревьях, гадали, танцевали, пировали. Начальные дни января (январские каланды), которые в византийское время включили в себя римский праздник Воты (1–3 января) и предшествовавшие им Сатурналии (17–23 декабря), сохраняют эти обычаи и в наши дни.

Сатурналии сопровождались гладиаторскими играми, показом «охоты» в цирке, закланием поросенка; взаимными угощениями, подарками, шуточной игрой в королей и т. п. Многие из этих игрищ и обычаев мы видели в святочной обрядности. Всеобщее веселье и столование без различия чинов и званий, взаимные подарки и попрошайничество, маскарад, разыгрывание шуточных сценок, фарсов, — все это было во время январских каланд (1–5 января) в Византии и вошло в праздник новогодья. В VI в. при императоре Юстиниане празднование январских каланд было распространено на 12 дней от рождества до крещения; этот отрезок времени именовался в России святками, а в Греции называется двенадцатидневье (δωδεκαμερες).

В это время, согласно греческим народным поверьям, на землю выходит из преисподней или из своих тайных убежищ в пещерах и расселинах скал «нечистая сила» — каликандзары (οι καλλικαντςαρος). Кроме известного по всей Греции наименования «каликандзары» (упоминается еще в XVII в.) имеются множество местных вариантов, самые интересные из которых — «пагана», то есть «нехристь» и «ликокандзарос», что явно связано со словом «ликантропос» — оборотень, буквально «человек-волк» (от греч. λυκος — волк). На Кипре каликандзаров-женщин обозначают эвфемическим именем хорошие женщины (οι καλες γεναιτςιες). Народная фантазия наделила каликандзаров различной внешностью. Это существа мужского и женского пола, рождающие детенышей и живущие по своим законам в тайных местах скрытно от людей. Рассказывают, будто бы они похожи на людей, лишь темнокожие и очень высокие, носят железные башмаки на деревянной подошве. Другие уверяют, что каликандзары имеют тело, покрытое шерстью, и обезьяньи руки, а глаза у них красные. Эти чудовища глупые и ленивые, они питаются лягушками, змеями и червяками. Каликандзары проникают в дома через трубы каминов и тушат огонь своими выделениями. Они прыгают на спины людей и заставляют их танцевать. Они бродят в течение 12 дней повсюду: в садах, во всех углах и закоулках. Особенно опасны эти существа для молодых девушек; отправляясь за водой, девушка несколько раз подряд читает «Отче наш», дабы отогнать от себя нечистую силу.

По народным повериям в каликандзаров превращаются дети, которые родились на рождество, потому что они были зачаты в день благовещения (25 марта), когда христианам предписывается супружеское воздержание. Чтобы уберечь такого ребенка от присоединения к каликандзарам, мать должна привязать ему головку чеснока, а также подпилить ему ноготь на большом пальце ноги, так как злой дух не может существовать без этого ногтя.

Страх перед зловредными пришельцами заставляет людей принимать предохранительные меры. Их задабривают: вывешивают перед дверью дома кусок свинины (она имеет предохранительное значение), а иногда — медовые пряники. Но чаще всего от них защищаются огнем и дымом. Мы уже говорили, что зажигание рождественского полена, которое тлеет в очаге или камине вплоть до крещения, в народе часто объясняют как способ защитить дом от каликандзаров. Защитной мерой считают и обычай зажигать костры на площадях и звонить в колокольчики. Самым эффективным средством защиты считается «святая вода», освященная в день св. Эпифании (крещения): когда люди разбрызгивают эту воду, каликандзары в панике стремительно убегают в свои подземные убежища, где остаются в течение года, появляясь на земле только в следующее двенадцатидневье. Но на всякий случай, чтобы они не очень сердились, женщины Кипра кладут им хлеб на крышу дома.

Есть и еще один «верный способ защиты» — крестное знаменье. Ко всем многочисленным оберегам, возникшим еще в недрах первобытной религии, христианство присоединило свой символ. И теперь суеверные люди осеняют себя крестом, ставят знак креста над дверями своего дома и произносят молитвы, отгоняя злых духов.

Каково же происхождение веры в каликандзаров?

Очевидно, это сложный мифический образ, вобравший религиозные представления различных эпох.

Вера в каликандзаров связана с культом предков и культом мертвых (недавно умерших реальных родственников). В греческом народе есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на эти 12 дней. Воображаемое появление мертвых всегда вызывало страх у живых. Древние афиняне уберегались от пришельцев, окружая свои дома и храмы красной нитью, т. е. создавая магический круг, который души не могли переступить. «Любимая» еда каликандзаров — блины (оладьи), женщины специально пекут их в тот день, когда духи покидают мир живых. Кусочек блина и кружок колбасы хозяйки предлагают нечистой силе в качестве своеобразного «отступного». В песенке, сопровождающей выпечку блинов, упоминается нож с черной ручкой, очевидно, как апотропейный предмет.

В рождественско-новогодние дни, посвященные культу домашнего очага, естественно присутствие в доме и душ предков, позднее породивших в славянской мифологии образ домового. Каликандзары, как и домовой, немножко смешные, немножко противные, но в общем большого вреда людям не приносят, разве что попугают. Обитающие в подземных убежищах каликандзары близки к хтоническим животным образам, что явствует из их получеловеческого-полузвериного облика. Некоторые исследователи сближают их с оборотнями, находят параллели с немецкими Перхтами и скандинавскими Юльбукенами — мифическими существами, появляющимися на земле в двенадцатидневье. Это обстоятельство навело некоторых исследователей на мысль, что сама вера в подобные существа возникла благодаря карнавалам, т. е. она — порождение нового времени. Но скорее наоборот: карнавальные маски, ряженье как раз и вызваны убеждением, что такие необычные существа должны появиться на земле. Есть еще одно мнение относительно возникновения веры в каликандзаров: современные греческие этнографы сопоставляют их с кентаврами древнегреческой мифологии, которые также были полулюдьми-полуживотными. Кентавры бывали похотливы, похищали новобрачных. Равным образом и каликандзары особенно опасны для девушек.

Время появления нечистой силы именно в эти 12 дней между рождеством и крещением у многих народов Европы, в том числе и у греков, объясняется тем, что якобы Христос не был крещен до 6 января, вода до этого дня остается неосвященной, и духи могут свободно разгуливать по земле. Это явно позднее народное объяснение, связанное непосредственно с христианской религией и наивным толкованием священной истории. Действительные причины кроются в более глубоких эпохах. «„Нечисть“, покойники и звери между солнцеворотом и Новым годом как бы достигали вершин своего могущества и к новогоднему времени человек видел себя поставленным лицом к лицу с готовой торжествовать победу силой мрака». «После 1 января, даты, открывающей новый солнечный год… „нечисть“ приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред».

Примечательно, что обереги от нечистой силы у всех европейских народов одни и те же и главный среди них — окропление водой: живительная сила воды, подательницы всех земных благ, должна противостоять темным силам зла. Христианство переосмыслило веру в очистительную силу воды, заменила ее верой в святость освященной воды, в которую опустили символ христианской веры — крест. Крещеная вода стала панацеей и от злых сил, и от болезней, и от многого другого.

И вот наступает торжественное заключение рождественско-новогодних праздников — крещение (τα Φωτα). В греческой христианской обрядности оно растягивается на 4 дня: 5 января — канун крещения (παραμονη Φωτων), 6 января — собственно крещение или богоявление — Эпифания (τα αγια Θεοφανεια, τα’ ’επιφανεια), 7 января — день св. Иоанна Крестителя (Предтечи), 8 января — день после крещения, что по-русски называется «отдача праздника». В отличие от рождества и Нового года крещение — это не семейный, а общественный праздник. Его древние корни уходят в область первобытной религии, внешняя же современная обрядность почти целиком связана с церковным ритуалом освящения воды, в которую опускают крест.

На морском побережье крест опускают в море. После праздничной литургии под звон колоколов духовенство в парадных одеяниях, распевая псалмы, идет к берегу моря. Прихожане в праздничной одежде, а кое-кто в ярких народных костюмах, чинно следуют за шестью мальчиками, которые несут хоругви. Достигнув берега, духовенство и народ обращаются с молитвой к богу, прося его послать хорошую погоду, которая так необходима труженикам моря! Священник бросает крест в море. За ним ныряют мальчики, юноши, даже пожилые люди. Отважные ныряльщики упорно ищут крест. Тот, кто его подымет с морского дна, считается удачливым человеком, завидным женихом. Он получает всеобщее признание, иногда особый приз, он торжественно носит крест по городу или по окрестным деревням, окруженный возбужденной праздничной толпой.

Во внутренних местностях островов и материковой Греции освящают проточную воду рек и ручьев. Здесь та же задача — вынуть крест из воды, несмотря на то, что она в это время года бывает довольно холодной.

Иногда же ограничиваются освящением воды в церкви. Женщины наполняют «святой» водой принесенные с собою бутылки. Вернувшись из церкви, вся семья садится за стол. Глава семьи подымает бокал и в торжественной тишине читает молитву («В Иордане…»). Затем начинается веселое застолье с песнями, обильным угощением, причем обязательно должны быть на столе апельсины. Даже бедные семьи и крестьяне в тех районах, где апельсины не вызревают, стараются заранее запастись ими.

В больших городах церемония погружения креста носит официальный характер: она происходит при большом стечении народа, в присутствии местной администрации, государственных служащих, при парадном строе моряков. Во время погружения креста звонят церковные колокола, а военные корабли палят из пушек.

Присутствие моряков особенно примечательно для Греции. Еще когда морские суда ходили под парусами, моряки старались вернуться в родной порт до рождества. Там они бросали якорь и ждали освящения воды, прежде чем снова отправиться в плавание. Нет ничего хуже, по их мнению, как оказаться в открытом море во время двенадцатидневья. И даже в наши дни моряки, отчасти уже по традиции, по возможности стараются возвратиться из плавания к рождеству.

Итак, освящение воды крестом — это главный момент праздника богоявления и в отдаленных островных деревушках, и в больших современных городах, и для верующих крестьян, и для официальных лиц.

«Святая вода» начинает чудесным образом служить людям. Население морского побережья приносит к морю сельскохозяйственный инвентарь и семейные иконы, чтобы обмыть то и другое в освященной воде. Освященную в церкви воду приносят домой, и вся семья пьет ее, ею же глава дома обрызгивает при помощи оливковой ветви все свое хозяйство — дом, все его комнаты, сад, виноградник, посуду и утварь для приготовления вина, поля, рабочий скот, овечьи загоны. Во Фракии в день Иоанна Крестителя (7 января) крестьяне выходят на улицу, держа чаши с водой, окунают в нее веточки и кропят друг друга. В старину все женившиеся в истекшем году мужчины окунались в море, а их молодых жен обрызгивали водой, после чего родители желали молодой чете много счастья и много детей.

Обычай окропления водой был известен в Древней Греции. В Аркадии каждый год в определенные дни засушливого времени года жрецы святилища Зевса Ликийского опускали ветви дуба в воду священного источника на горе Лики. Дуб в мифологии многих индоевропейских народов считался местопребыванием бога грозы и молний, каковым и был древнегреческий Зевс. В современной христианской обрядности связь воды и зеленой растительности осталась в том «кропиле», каким ныне брызгают «святой водой»: это или ветвь оливы, или пучок базилика. Православная церковь, которая столь долго, но тщетно боролась с языческими обрядами, в конце концов включила их в свой церемониал, и сама приспособилась к древнейшим верованиям: сам священник взялся за традиционное кропило из зеленых ветвей и стал орошать свою паству освященною крестом водою. Для девушек это самый подходящий момент приблизить свои надежды на замужество: когда священник обходит все дома деревни, они подадут ему веточку базилика, заранее старательно выращенного, и получив обратно уже освященную веточку, положат ее за стекло иконы. На острове Сими (Южные Спорады) сооружают носилки с балдахином из ветвей кипариса и мирты, на них водружают купель, священник, окуная ветви в купель, окропляет собравшийся народ. На Кипре к приходу священника в каждом доме приготавливают стол (даже очень бедная хозяйка к этому дню обязательно припрячет хоть грошик, чтобы вручить его священнику), ставят на него блюда с виноградом (в низинах), изюмом, сухими фруктами и лакомством из застывшего виноградного сока (в горных местностях) и, конечно, вино. В каждом доме служители церкви отпивают по глотку вина, отведывают угощения и желают хозяевам «многие лета».

Помимо воды и зеленой растительности в обрядности крещения присутствует еще один обязательный элемент — огонь и его производное — дым. В современном празднестве фигурирует церковная свеча: на Кипре от общей свечи в церкви зажигают прихожане свои свечи и разносят их по домам, в каждое жилье должна быть доставлена такая свеча; в прошлом у греков, живших в окрестностях Синопа, был обычай крещения дома: 4 зажженные свечи ставили возле четырех внешних стен дома (считали, что этим отгоняют злых духов). Обрядовый огонь, зажженный на рождество, не угасает и в дни богоявления: все еще горят на очагах и в каминах рождественские поленья, так же как и на рождество и в день Нового года окуривают дома дымом ладана с лемеха, также зажигают костры.

Правда, все эти манипуляции с огнем, со свечами воспринимаются крестьянами главным образом как средства изгнания злых духов, каликандзаров. Этой цели якобы служит звон колокольчиков, устрашающие маски, которые надевают во время праздничного веселья на улицах в некоторых районах Греции (впрочем, иногда как раз рядятся в каликандзаров и гуляют так по деревне, пугая детей). У греков Малой Азии был даже обычай сжигать на костре чучело демона. Одним словом, всячески стараются выпроводить неприятных гостей в потусторонний мир. Их не только прогоняют, но и задабривают одновременно: на праздничном столе греков-киприотов снова появляются блины (оладьи) — «любимое кушанье» каликандзаров, о которых теперь говорят уже не со страхом, а с насмешкой.

Праздничная трапеза, как и в предыдущие дни святок, принимает ритуальный характер: в одних районах после молебна еду освящают в церкви и, возвратясь домой, съедают ее в домашнем кругу; в других местах женщины на паперти после литургии раздают инжир, яблоки, персики; на острове Хиос священники кое-где раздавали прихожанам хлеб, сыр и вино. В некоторых деревнях праздник завершался всеобщей пирушкой. Принято в день богоявления открывать новые бочки вина.

В прямой связи с эпизодом священной истории — крещением Христа Иоанном Крестителем — стоит обычай, согласно которому в дни богоявления крестные отцы посылают подарки своим крестникам. Но и к этому обычаю церковь сумела приспособиться: в некоторых районах Греции священник 7 января (собор св. Иоанна) посещает те дома, где есть мальчики, подымает их на руки и желает им быть достойными св. Иоанна. Очень интересен обычай, сохраняющийся в некоторых деревнях Фракии: крестный отец посылает крестнику палку, шест (длина его соответствует росту ребенка), называемый фот и ки («φωτικι», от τα Φωτα — крещение); на палку привязывают в несколько рядов инжир, апельсины, яблоки, леденцы и т. п., а наверху прикрепляют маленькую свечку.

По внешнему виду фотики напоминают шесты, украшенные разноцветными бумажными лентами, золотой и серебряной мишурой и т. п., которые румынские дети носят с собою, когда посещают дома с новогодними поздравлениями. Эти шесты (socrova) символы изобилия, урожая, радости — выполняют ту же функцию, что и веточка кизила («сурва» по-болгарски, «хлорос» — χλωρος — по-гречески) в обряде колядования. Может быть, не случайно обычай изготовления фотики записан именно в Северной Греции, географически близкой к славяно-румынскому этнографическому миру. Что касается свечи на верхушке фотики, то, очевидно, это след очень древнего обряда зажигания огней на вершинах живых деревьев.

Рождественская (новогодняя) елка стала в Греции известна в недавнее время только в больших городах, воспринимается как весьма поверхностное новшество и в народную обрядность не проникла.

Общим обычаем для всего рождественско-новогоднего цикла, включая сюда и крещение, является исполнение обрядовых песен — каланд, колядование.

В каландах рождества, Нового года и крещения отразилась «магия первого дня», т. е. поверие, что наступающий год зависит от того, как люди проведут его первые дни, отсюда — всевозможные добрые пожелания от традиционного «Многие лета!» до более подробных и обстоятельных. Здесь же присутствует вербальная магия первобытной религии — заклинания, принявшие форму пожеланий. По традиции колядующие произносят добрые пожелания всем находящимся в доме: сватовства и замужества девушкам, хорошего урожая крестьянину, доброго улова рыбаку, всем здоровья и счастья. Пожелания эти в первую очередь связаны с хозяйством, с домашним добром.

На Крите поют:

С народными каландами неразрывно сплелись религиозные песни, пересказ соответствующих мест священной истории. На рождество в них рассказывают о рождении Христа, о том, как ангелы сообщили эту весть пастухам («пастушеские песни»). В православных рождественских песнях меньше места, чем в католических, занимает эпизод поклонения пастухов, одаривания ими божественного младенца, совсем отсутствуют поклоняющиеся ему короли. В дни эпифании рассказывают о крещении Христа, однако по народным понятиям Христос был крещен в младенчестве, в том возрасте, в каком ныне христиане крестят детей.

Новогодняя маска (Фессалия)

Религиозные песни в свою очередь обрастали бытовыми сюжетами, причем то, чего желательно было достигнуть, стали описывать как уже совершившийся факт. В итоге содержание каланд оказалось синкретическим, составленным из многих различных элементов. Не случайно в одной из каланд, записанных в Эпире, сложенной явно в среде мореходов и торговцев, возник такой сложный образ: на чудесно расцветшем жезле святого Василия, — покровителя землепашцев, — на том жезле, который символизирует живительные силы природы, сидят птицы и поют святому:

Равным образом общим и для всего святочного цикла являются маскарадные шествия. Рядятся в звериные маски (верблюда, медведя, козы, барана) и в костюмы традиционных персонажей: невесты, жениха, старухи, мавра, шкипера и т. п. Этот маскарад подобен тому, какой устраивают во время масленичного карнавала, а также во Фракии перед посевом и на весеннем празднике майского дерева в Фессалии. Во время этих маскарадных шествий разыгрываются сценки, изображающие убийство и воскресение «жениха», рождение и т. п., т. е. типичные мимические сценки, отражающие в условных образах попытки древних людей при помощи магии повлиять на плодородие природы.

Маскарад в дни рождественско-новогодних праздников связан с обычаем колядования. То и другое идет от античных и византийских времен, от празднования начала месяца, сопровождавшегося шумным веселием, ряженьем, скоморошьими играми. С установлением празднования Нового года 1 января январские каланды заняли первое место, шуточные сцены, бытовая и общественная сатира, фарс стали непременными развлечениями. Если у древних специальные лица — агирты (οι αγυρται) совершали обходы домов в первые дни каждого месяца, то в византийское время, начиная с IV–V вв., эти функции взяли на себя добровольные сборщики доброхотной дани — колядовщики.

Содержание святочного карнавала в известной степени дублирует тематику весенних праздников. Можно полагать, что обряды, приуроченные к началу сельскохозяйственного года, искусственно переносятся на начало года календарного. Однако они довольно логично сливаются с теми элементами святочного комплекса, в которых проявляются попытки влиять на производящие силы природы.

Период от сочельника до «отдачи» крещения занимает немного времени. Но его обрядовая сторона чрезвычайно насыщена. Главная его черта — сплетение древних народных религиозных верований с христианской религией в единый комплекс. А внутренний смысл этого комплекса — сочетание производственной и семейной магии: одновременная забота и об урожае, и об улове, и об удачных морских походах, и о браке, и о деторождении — обо всем сразу. С наступлением Нового года люди стремились заручиться удачей во всех делах. В многообразии святочной обрядности отражена вся жизнь греческого труженика, его дела и заботы.

8 января — последний день праздника. Собирают всю снедь, оставшуюся от многочисленных угощений, все, что повешено перед иконами, отложено для «духов». Все доедают, убирают. Камни, которые нанесли визитеры с пожеланиями добра, собирают и выбрасывают за пределы двора. Рождественское полено догорело. Хозяйки выгребают золу, которую не выбрасывали в течение 12 дней (ведь на ней следы когтей каликандзаров!). Теперь она обладает, оказывается, большой силой. Ею обсыпают корни плодовых деревьев. Обычное удобрение, но женщинам кажется, что зола от рождественского полена должна подействовать лучше. Ведь и окуривание деревьев дымом, — эта обычная практика садоводов, — была в новогодье воспринята как нечто значительное.