16 Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,

17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово.

18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.

19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.

20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти.

21 И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.

22 И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.

23 Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой

24 Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В притче этого Евангелия о званных на великую вечерю высказывается та истина, что чрезмерная любовь к миру служит препятствием к спасению.

1. Причины, почему чрезмерная любовь к миру служит препятствием ко спасению.

а. Власть этой любви над сердцем человеческим (ст.16–17), которое, будучи связано такой любовью:

а) не помышляет о величии Божьей благодати (ст.16: большой ужин, участие в котором доставляет честь, радость и удовольствие);

б) не обращает внимания на средства, какие предлагаются, чтобы побудить грешника к участию в этой благодати (ст.16: и звал многих);

в) ожесточается против повторяющегося зова благодати Божьей (ст.17: и послал раба своего и т. д.);

г) пренебрегает Божьей благодатью, которая зовет к участию в ее благах без наших заслуг (ст.17: идите) и делает все для нашего спасения (ст.17: ибо уже всё готово).

Б. Свойства этой любви (ст.18–20):

а) она привязана к земному и тленному: к имуществу и удовольствиям (ст 18), к чести, власти и тщеславию (ст.19), к житейским связям и мирским обычаям (ст.20);

б) она предпочитает земное и преходящее небесному и вечному (ст.18–19: прошу тебя, извини меня);

в) тем не менее она не хочет высказывать себя тем, что она есть на самом деле (ст.18, 19: начали все, как бы сговорившись, извиняться), и, таким образом, проявляет свою неблагодарность, свое легкомыслие, свое жестокосердие и упрямство.

2. Доказательства, что любовь к миру служит препятствием ко спасению, открываются:

а) из ее следствий для тех, которые пренебрегают благодатью:

а. они навлекают на себя гнев Божий (ст.21: тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал);

b. лишаются предложенного им спасения и блаженства (ст.24);

б) из дальнейших действий Божьих, проявляющихся в том, что Бог

а. призывает вновь к спасению (ст.21: пойди скорее);

b. призывает самых бедных и нищих (ст.21: приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых);

с. призывает убедительно всех без исключения (ст.22, 23: убеди придти, чтобы наполнился дом мой).

Углубляясь в каждый стих отдельно, проповедник может почерпнуть множество поучительных предметов для церковного собеседования, а именно:

Ст. 16–17: “Притча о великой, вечери — образ Божественной мудрости. О благости Божьей в призывании людей к спасению. Слуги Божьи, призывающие к спасению. Почему немногие люди следуют призванию к спасению.”

Ст. 18–20: “О пагубном влиянии излишних земных забот на наше истинное благо. От чего происходит, что многие люди из-за земных забот забывают важнейшие заботы о спасении? Как мы должны исполнять земное признание, чтобы оно не препятствовало благочестию и добродетели? Каждое звание, в общественной жизни имеет свои особенные, нравственные опасности. О нравственных опасностях, сопряженных преимущественно с торговым сословием. Как наши семейные обязательства служат иногда источником многих зол? Брачная жизнь, как поучительная школа благочестия. О ложных извинениях, которыми люди оправдываются в неисполнении своих христианских обязанностей (недостатком времени, нравственной слабостью, семейными и общественными занятиями, упованием на Божье милосердие). Извинения хуже самой вины.”

Ст. 21–24: “О строгости Божьего правосудия. О неверии в карающее Божье правосудие. О беспредельной доброте и вместе неподкупности Божьего правосудия в призывании людей ко спасению. В чем грешат, тем и наказываются” и т. п.

 

О различии между богатыми и бедными

В нынешнем Евангелии упоминаются богатые люди: один, который приготовил ужин, другой, который купил поле, третий который приобрел пять пар волов, и четвертый, который взял жену. Но тут указываются также и бедные: все те, которые последовали приглашению на ужин.

Это дает нам случай беседовать — о различии между богатыми и бедными.

1. Оно разумно и полезно для человеческого общества.

“Уже наш разум находит, что неравное раздаяние земных имуществ необходимо, потому что посредством этого наилучшим образом достигается благосостояние общества.” Представим себе город, населенный одними богатыми или одними бедными: какое несчастье!

Нельзя было бы жить также и в том обществе, где каждый имел бы только насущное пропитание, ни больше, ни меньше. Помощь должна быть необходима, мы должны поддерживать друг друга, помогая взаимно. Плебеи, выселившиеся из Рима!

При равенстве состояния невозможно никакое усовершенствование — это мы видим на примере Индии при кастах.

2. Оно установлено Богом.

Те, которые родились, остались или сделались бедными, не должны роптать: Бог устроил это! “Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает” (1 Цар. 2:7). “Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?” (Рим. 9:21) и т. д?

Бог любит всех одинаково. Он заботится о бедных даже больше, потому что они вообще довольнее, умереннее и, следовательно, счастливее, чем богатые. “Если мы думаем обо всем благоразумно, то и бедность не может причинить нам никакого вреда, напротив, принесет нам гораздо более пользы и сделает нас счастливее и богатее многих богатых.”

3. Оно весьма благодетельно для спасения души.

Бедный служит богатому, богатый помогает бедному. Есть различные добродетели, отличающие отдельных лиц, и ведущие к небу: смирение, благодарность, упование на Бога, терпение, с одной стороны; благотворительность, милосердие, сострадательность и т. д., с другой.

Бедный Лазарь взят в лоно Авраама — почему? “Бедность есть спутница на пути к небу.” “Бедность при благочестии служит вернейшим средством к ограждению смирения.” Блаженный Августин говорит, что богатые без бедных не могли бы даже спастись, и если только они отверзают руки для бедных, то Бог отверзает для них врата небесные.

Даниил сказал царю Навуходоносору: “искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным” (Дан. 4:24).

“Приобретайте себе друзей богатством неправедным” (Лук. 16:9).

Но что было бы тогда, если бы не было никаких бедных и неимущих?! Разные сословия помогают различно: богатые — бедным и бедные — богатым. Благо нам, если Господь не наделил нас одинаковым имуществом, потому что мы находимся теперь в счастливой необходимости всегда зависеть от Его божественного Промысла!

 

Какие обязанности мы имеем относительно веры

Господь приготовил нам в святейшем таинстве Евхаристии богатую вечерю и приглашает к ней многих, всех. Миролюбцы, горделюбцы, сластолюбцы и корыстолюбцы отказываются от такого приглашения, потому что они не веруют. Тайна пресуществления Святых Даров есть пробный камень для веры. Кто не принимает этой тайны и не приходит к Святой вечере, тот, значит, ничему не верит, потому что, как в Священном Писании, так и в Священном Предании, ясно говорится о действительном и истинном присутствии Иисуса Христа в таинстве Причащения, Но кто этому не верует, тот вообще — неверующий. Поэтому мы поговорим о вере и покажем — какие обязанности мы имеем относительно веры.

1. Умножать познания веры.

а) Это — необходимо. Многое из наших религиозных познаний уже забыто, во многое мы еще никогда достаточно не углублялись. Мы всегда заботимся о увеличении наших познаний в вещах временных, не тем ли более должны позаботиться об умножении познаний в деле спасения?

б) Это достигается посредством внимательного слушания Священного Писания и церковных поучений, через общение с людьми мудрыми и благочестивыми, через чтение, собственное размышление и т. д.

2. Укреплять убеждения веры.

а) Такое укрепление необходимо. Нужно так твердо стоять в вере, чтобы ни сомнения, ни нападения, ни насмешки и издевательства, ни несчастья не отторгали нас от нее. Нужно уметь защищать свою веру. Нужно иметь дух умереть за веру! Можем ли и могли ли мы решиться на это?

б) Основания для убеждения в истинности христианства следующие: Божье приготовление к искуплению рода человеческого, потребность людей в искуплении, чудеса, пророчества, учение и жизнь Иисуса Христа, вера в Распятого, победившего мир, распространение христианства, благочестивая и чистая жизнь христиан. В особенности действия веры в принятии Святых Тайн. Усердное посещение Божьих храмов.

3. Открыто исповедывать веру.

а) Спаситель требует исповедания: “кто исповедает Меня пред людьми” и т. д. “не хотите ли и вы отойти?” (Иоан. 6:67)?

б) Где мы публично заявляем свою веру? В необходимых случаях — между иноверцами, против грешников, между своими домашними, в церкви, перед обществом, в особенности через принятие Святых тайн.

в) Исповедание веры имеет высокое достоинство. Через это внешнее укрепляется вера внутри и назидает других.

 

О великом различии между благами земными или временными и вечными или духовными

Три человека, которые отказались под разными предлогами от участия в богатом ужине, были безумны. Они искали земных благ, тогда как им предложены были блага небесные. Мы говорим поэтому — о великом различии между благами земными или временными и вечными или духовными.

1. В отношении их сущности и свойства.

Земные блага для всех приятны но не всем полезны. Иной бедный сделался богатым, иной не знатный стал знатным, — и это для них послужило погибелью. Благосостояние уже многих приводило к разорению. Внешняя честь и довольство также были пагубны для многих.

Но духовные блага: истина, благодать и т. д. для всех благи и всем полезны.

2. В отношении верности их приобретения.

Красоты, благосостояния, здоровья и чести многие люди никогда не достигают. Иной бедный, например, должен всегда оставаться бедным, иной больной — больным.

Но высших благ, добродетели, участия в небесном царстве могут достигать все. Небо не заключено ни для кого, кто хочет в него войти. Будем же, следовательно, стремиться прежде всего к тому, чего мы можем достигнуть!

3. В отношении их продолжительности.

Земные блага продолжаются только короткое время. Долго ли продолжается, например, богатство, благосостояние, здоровье, почести?

Что Господь сказал о богатстве: “не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют” то относится и к прочим благам земным.

“Часто мы теряем временные блага именно для того, чтобы их непостоянство уврачевало любостяжательных безумцев от их безумия и показало им, что эти блага скоропреходящи, как тень.”

Но духовные блага продолжаются вечно!

 

Еще место есть

В нынешней притче Иисус Христос призывает нас ко спасению. Многие не приходят и извиняются. Но многие приходят и успокаиваются.

“И сказал раб,” Иисус Христос, принявший образ раба (см. Благовест. in h. 1.), Господину — Отцу своему:

Еще место есть.

Что значат эти слова? Это:

1. Слова любви.

а) Любовью проникнуты эти слова, потому что Иисус Христос, несмотря на извинения, отговорки и отказ вновь призывает к спасению, призывает всех, имеет место для всех и убедительно приносит занять это место.

б) Любовью дышат эти слова, потому что Он дает так много в небесной пище, что все могут насытиться для вечной жизни. Приходят ли тысячи людей, другие тысячи также имеют место и получают равную долю.

в) Любовь отражается в этих словах, потому что Иисус Христос имеет место для всех в своем Божественном сердце. Всех Он желал бы обнять и принять в свое сердце — врагов, заблуждающихся, грешников!

г) Любовь заключается в этих словах, потому что Иисус Христос имеет место для всех на небе. Все могут туда входить, места довольно, хотя бы кто и поздно пришел.

2. Слова гнева.

а) Домовладелец разгневался, что Его дружелюбное приглашение не было принято, и что раб мог сказать: “еще место есть!” Ничтожные извинения под предлогом покупки земли, волов, женитьбы должны были раздражить Его — земные заботы препятствуют заботам о единственно необходимом.

б) Иисуса Христа должно было огорчить то, что первые званные — иудеи — не хотели войти в царство Божье. Что сделал для них Отец? Что делал Сын?

в) Иисуса Христа должно было разгневать то, что неисчислимое множество язычников не вошло еще в царство благодати, что христиане недостаточно трудятся для обращения язычников.

г) Разгневать Иисуса Христа должно было и то, что многие из христиан неохотно слушают слово Божье, неусердно посещают храм, неблагоговейно приступают к Святому Таинству Причащения. Многие охотнее говорят о домашних делах, чем о спасении, радостнее идут в дом веселия, чем в дом Божий.

3. Слова радости.

Слова “еще место есть” показывают, что часть места уже занята, что многие приняли приглашение и пришли. Какие пришли?

а) Нищие, т. е. нищие духом противления, смиренные духом, которым проповедуется Евангелие, и которых есть царство Божье. Какую радость имеет смиренный в Господе, и Господь в смиренном?

б) Бедные, т. е. те, которые сознают, что они больные, несчастные и нуждаются во Враче. “От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места” (Ис. 1:6). Больные всегда рады врачу, и врач радуется, если к нему обращаются.

в) Слепые, которые с нетерпением желают света и истины. Радостно светит свет во Христе, и радует истина!

г) Хромые, которые имеют нужду в Руководителе, ищут опоры, благодати.

4. Слова правосудия.

Хотя “еще место есть,” однако, говорит Иисус Христос, никто из тех званных мужей, кто отказался из-за мирских забот, не вкусит Его вечери. Это — слова правосудия.

а) Кто всегда отказывается от дружеского приглашения Господа, того пустое место остается незанятым, для того вход в Царствие Божие на веки заключен. Как ужасно?!

б) Чем дольше откладывается исправление, тем труднее оно предпринимается, потому что тем слабее делаются силы, тем приземленнее становятся чувства, тем тяжелее — грехи и проч.

в) Как часто случается это с человеческой жизнью! Подумаем только о том богаче, который всякий день веселился, и о том, который хотел строить новые житницы.

г) Господь милосерд и долготерпелив. Но Его долготерпение и милосердие имеют пределы. Примеры!

 

Пагубное влияние чрезмерной привязанности к земным благам на наше истинное благо

В нынешней притче Иисус Христос показал, что одна из важнейших причин, по которой большая часть людей отказывается от принятия и исполнения Евангельского учения, заключается в привязанности к земному и чувственному.

Но когда эта привязанность проявлялась с такой силой, как в наши дни? Наш век по преимуществу нуждается в научении, которое бы показало пагубное влияние чрезмерной привязанности к земным благам на наше истинное благо.

1. Эта привязанность ослабляет и заглушает благороднейшие и святейшие чувства в человеке.

Человек имеет много ощущений и влечений, общих с неразумными животными, но в глубине его духа скрывается столько возвышеннейших и благороднейших стремлений, которые ясно указывают на его высшую, Богоподобную природу. Таковы чувства доброжелательства, участия и бескорыстной любви, чувства благодарности, верности и упования, чувства благоговения и благочестия, предчувствия высшего невидимого мира. Если человек не хочет утратить этих прекраснейших сокровищ своей души, то он должен хранить их, как святыню, потому что с потерей их он теряет самое лучшее и драгоценнейшее из своей природы. Но что так пагубно действует на них, что так легко и скоро ослабляет и подавляет их, как не чрезмерная привязанность к земному, которое всегда направлено только к видимому миру, к чувственным тленным благам?

Примеры.

2. Она унижает его достоинство.

Человек создан по образу Божьему — какое великое и высокое его достоинство! Оно возвышает его над всеми прочими тварями земными, оно дает ему истинное благородство и достоинство, каким не обладает ни одно существо на земле, кроме него. Что был бы человек без этого достоинства? Тварь, не заслуживающая никакого уважения и любви. Он стоял бы на весьма низкой степени в ряду сотворенных существ, он был бы очень сметливым, пригодным животным, ограничивающимся, подобно последнему, низкими целями и кратковременной продолжительностью. Но что дает ему право на высшее место в видимом творении? Что ставит его в ряду Богоподобных существ? Конечно, ни золото и имущество, ни пригодность для земных целей, ни другие какие-либо телесные и тленные качества. Благородство его души, ощущение его духовных и нравственных сил, предчувствие его бессмертия, способность возноситься от земли к небу, стремление к нравственности и добродетели, к невидимому, сверхчувственному миру, — вот что дает ему достоинство, приближает его к великому Творцу!

Вот это сознание высоких достоинств нашего существа и ослабляется привязанностью к земному и чувственному?

3. Она доводит до величайших глупостей и преступлений.

Люди, преданные одним земным интересам, не имеют обыкновенно никаких твердых нравственных убеждений и поэтому часто способны на величайшие погрешности, на самые отвратительные пороки и преступления.

То они становятся рабами любостяжательности, для которой нет ничего святого.

То они смотрят на богатство, как только на средство к удовлетворению чувственности, и предаются всевозможным похотям.

То они овладеваются другими страстями и доходят часто до отвратительных преступлений.

Сказанное нами подтверждает история и ежедневный опыт.

Там, где взоры всех прикованы только к глыбе земли, и где все погружено только в земные заботы, стремления и развлечения, там неизбежно совершаются всякие пороки и преступления, низвергаются алтари добродетели, и забывается Бог.

4. Она оставляет в страданиях и смерти без утешения, ободрения и поддержки.

В минуты бедствий и неудач человек земнолюбивый представляется воистину самым жалким существом. Каждая потеря временных благ тем для него болезненнее, чем сильнее его привязанность к ним. Если внешнее счастье перестает улыбаться ему, то он считает себя совершенно погибшим, потому что он не имеет никакого понятия о высшем счастьи и не смеет искать утешения и успокоения в вере, в которой благочестивые страдальцы черпают новое мужество и силу в дни скорбей. Когда приближается минута, в которую он должен оставить все, что занимало его душу — о как тяжело тогда расставаться ему со своими привязанностями!

Человек благочестивый с утешением смотрит на другую жизнь и с радостным упованием оставляет землю, потому что он идет теперь в свое истинное отечество, где он узрит Бога лицом к лицу. Но для миролюбца смерть и гроб — ужасные слова, ибо они разлучают его со всеми дорогими для него сокровищами, и он идет в неведомую страну без утешения, без радости и надежды. Его смерть подобна его жизни и оканчивается часто борьбой отчаяния.

 

Как мы должны смотреть на наши земные дела и занятия, чтобы они не препятствовали благочестию и добродетели?

Все званные отказываются от званого ужина под предлогом земных занятий.

Этим Иисус Христос ясно показал, что чрезмерная привязанность к земным делам служит главным препятствием к спасению.

Что же мы должны делать, чтобы при исполнении земных дел не терять спасения?

Как мы должны смотреть на наши земные дела и занятия, чтобы они не препятствовали благочестию и добродетели?

1. Как на Божье поручение, в котором мы должны некогда представить отчет.

Разум и вера несомненно убеждают нас в той истине, что все силы и способности, свойственные нашему существу, даны нам от Бога, и что мы должны их развивать и употреблять в соответствии с их назначением. Поэтому каждый обязан предпринимать себе полезные занятия и посвящать им большую часть своего времени и своих сил, или другими словами — каждый должен иметь известное, постоянное и полезное звание и ремесло.

Но вера Христова научает нас также иметь высшее понятие о каждом земном звании, смотреть на него, как на Божье поручение, как на талант, назначенный самим Богом.

Какая же польза для благочестия и добродетели, спросите вы, если мы будем смотреть на наше звание, как на поручение Божье? Ответ не труден. При таком взгляде на земные дела мы будем охотно исполнять наши обязанности, хотя бы никакой земной выгоды не предстояло нам, никакое одобрение мира не награждало нас.

Примеры.

2. Как на условие, посредством которого мы содействуем благу окружающих нас людей.

Что человек создан для общественной жизни, в этом уверяет нас, как его природа, так и опыт.

Но эта цель предполагает тысячи различных обязанностей и стремлений, и чем вернее и добросовестнее каждый отдельный член общества оказывает свое содействие общему благу, тем он полезнее для целого. Не удивляйтесь поэтому, если апостол сравнивает общественную гражданскую жизнь со свойством человеческого тела, и говорит: “глаз не может сказать руке” и проч.

Гражданское общество предполагает необозримое множество полезных и необходимых занятий, которые, как бы ни были различны относительно внешнего почета и вознаграждения, но, как потребность общества, одинаково важны.

Если ты, как христианин, смотришь теперь на твое звание с этой стороны, видишь в нем средство достижения общественного блага, долг, который ты обязан нести ради ближних, если ты поэтому добросовестно исполняешь обязанности своего земного призвания — тогда ты, вследствие такого взгляда на круг твоей деятельности, будешь обогащать твою жизнь благочестием и добродетелью.

3. Как на средства к благородному самообладанию и самоотвержению.

Каждая серьезная задача в нынешней жизни, если только мы стараемся добросовестно разрешить ее, требует непременно своих неизбежных жертв и имеет свои собственные, соблазнительные искушения. Чем мы склоннее и способнее к охотному принесению первых и к мужественной борьбе с последними, тем мы вернее превращаем наше поприще жизни в школу высшего самооблагораживания и самообладания.

Тебя Бог поставил высоко на земле, дал тебе важную должность, но так как ты не страшился трудного приготовления к ней, то ты не страшишься также и усиленного напряжения сил, которого требует от тебя обладание должностью. И если ты теперь исполняешь свою должность, как следует, и, стоя на высоте гражданских доблестей, сохраняешь чувство смирения, тогда не упражняешься ли ты в высоких нравственных качествах, в господстве над самим собой и в отвержении самого себя?

4. Как на подготовительное упражнение, где мы через верность в малом приобретаем способность к высшим занятиям в другом мире.

Если бы вера Христова не указала нам высшего взгляда на наше земное призвание, то многие роды наших земных занятий казались бы нам ничтожными, мелкими, убийственными для души и сердца.

Но евангельское учение устраняет такое опасение, внушая нам истину, что не наше имущественное или общественное звание имеет значение перед Богом, а то чистое намерение, та степень добросовестности, с которыми мы исполняем его. С каким утешением и успокоением взираем мы теперь на резкое различие внешних должностей и званий, которые в противном случае казались бы нам мрачным, прихотливым устройством судьбы! В верности, добросовестности и благородном намерении, которые проявляются при исполнении каждого рода звания, стоит на одной линии могущественнейший царь и ничтожнейший из его подданных, богатый и бедный, знатный и незнатный, старец и юноша.

 

Великое дело нашего обращения

(Иер. 3:7, 14; Втор. 30:20; Иер. 31:18; Мал. 4:6).

1. Как заботится об этом Бог — видно:

а) из дела искупления (Иоан. 3:16; 2 Пет. 1:3). Что Бог мог больше сделать? Однако, Он делает еще больше.

б) Из учреждения провозвестников евангелия (Ефес. 4:11–12; 2 Кор. 5:10). Толпы проповедников евангелия, путеводителей и стражей душ (Езек. 3:17–18).

в) Из особенной настойчивости, с какой Бог понуждает к обращению. “Убеди придти” (ст.23). Не огнем и мечом. Провозвестники мира не должны быть палачами. Однако, они обязаны с огненной ревностью трудиться над обращением души, возвещать им явно и тайно (Ис. 65:2; Иов. 33:29–30).

2. Что мы должны при этом делать.

а) Мы должны войти, как нищие, бедные, слепые, и хромые (ст.21). Нищие духом противления (Мф. 5:3). Отсечь ногу и руку (Мф. 18:8; Мих. 4:6–7; Иоан. 9:41) Вырвать око (Мф. 5:29).

б) Мы должны войти (Ис. 55:1, 7). Недостаточно, если мы ходим только в церковь. Наше сердце должно итти (Рим. 8:13; Мф. 11:12).

в) Мы должны заставить себя войти. Собственным умом и силами мы не можем этого сделать (приведи сюда — поручено было рабу, 2. Кор. 3:5). Молиться с детским упованием (Иер. 31:18; Ис. 19:22).

3. Это дело должно быть поистине главным делом всей нашей жизни.

а) Поскольку оно касается спасения нашей души (Мар 8:25; Фил. 3:8; Лук 10:40–42).

б) Поскольку небрежениие не находит никакого извинения перед Богом (Иоан. 15:22).

в) Поскольку от него, наконец, зависит вечность (Псал. 7:13; Мф. 18:3).

 

Истинно-христианский купец

Торговые люди, как видно из притчи Спасителя, подвержены многим искушениям и опасностям на пути добродетеля (Лук. 19:45).

Но, однако, и они могут достигать спасения, если исполняют свое ремесло в истино-христианском духе (1 Кор. 7:30).

1. Он не считает ничего своей неотъемлемой собственностью.

Я не имею ничего сам по себе (Псал. 126:2). Все — по благословению Божьему (1 Кор. 4:7; Лук. 5:5). Поэтому он предоставляет на волю Господа — давать и отнимать, если это нужно для Его чести, для услуг и пользы моего ближнего. Бог предшествует во всех делах (1 Кор. 3:21–23). Я — Его распорядитель (1 Пет. 4:10): свет в Его руке, чтобы светить другим, дерево, которое приносит плоды свои не для себя, но для всего мира.

2. Он смотрит на все, как на прах и тление.

Не привязывается сердцем к сокровищам (Псал. 61:11). Они в его глазах — хрупкая трость, которая не держит, которая скоро ломается. Пристрастие к миру, в котором мы только странники и пришельцы, который, подобно ярмарке, продолжается только несколько дней, — он считает безумием (Мф. 6:19–20; Лук. 12:20–21; Псал. 89:10).

3. Он ищет поэтому преимущественно высочайшего блага.

Одно только нужно (Лук. 10:42). Без этого одного все суммы обращаются в нули. Как ужасно для богатого человека незвергнуться в ад (Мф. 16:26)?

Поэтому он не забывает души, дорогой души (1 Кор. 6:20). Старается прежде всего купить истину (Прит. 23:23). Для неба не нужно никакого серебра и золота (Ис. 55:2). Купец ищущий добрых жемчужин (Мф. 13:45; Фил. 3:7–8), остерегающийся упреков совести.

Заключение. О, если бы все подающие и покупающие так смотрели на свои занятия! Вы, разбогатевшие через торговлю, боитесь ли вы Бога? Горе надменным (Псал. 16:14), обманщикам (Ос. 12:8).

Ах, если бы правда и неправда не находились так близко друг к другу (Сир. 27:4, 6–7)! Пусть совесть всегда будет весами при твоей торговле (Сир. 42:5; 19:18)!

 

Царство небесное в образе званого ужина

Потому что:

1. Велик Господь, приглашающий нас к себе посредством Евангелия.

2. Велика трапеза, которую Он приготовил для своих гостей.

3. Велики дары, которыми Он кормит и поит своих гостей за Своей благодатной трапезой.

 

Уже всё готово!

Чего вы хотите? Чего желаете?

1. Пищи и питья?

Здесь все уже готово, — готова пища и питье для тех, которые алчут и жаждут истины.

2. Ободрения и укрепления?

Здесь готово ободрение и укрепление для тех, которые изнемогают в своих немощах.

3. Мира и радости?

Здесь мир и радость для тех, которые жаждут утешения.

4. Жизни и блаженства?

Здесь готова жизнь и блаженство для тех, которые хотят жить и блаженствовать.

 

О если бы миролюбцы обладали тем же для неба, чем они обладают для земли!

1. Для земли они имеют глаза, чтобы все осмотреть (ст.18).

Но для неба они слепы!

2. Для земли они имеют руки, чтобы все сделать (ст.19).

Для неба они ленивы!

3. Для земли они имеют сердце, чтобы все любить (ст.20).

Для неба они холодны!

4. Для земли они имеют уста чтобы все говорить (ст.18–20).

Но для неба они немы!

 

Чем грешники извиняют свои грехи?

1. Своим неведением (воспитанием).

2. Своей слабостью.

3. Чрезмерностей Божьих установлений.

 

Религиозное равнодушие

1. В высшей степени безрассудно.

2. В высшей степени пагубно.

3. В высшей степени дерзко.

 

Почему люди так мало ценят христианство?

Причины:

1. Легкомыслие и самообольщение.

2. Чрезмерная любовь к мирским благам.

3. Глубокое закоснение во грехе.

 

Приидите! еще есть место

1. В царстве природы.

2. В царстве благодати.

 

Строгое повеление домохозяина к рабу своему —

убеди придти

— весьма серьезное предупреждение

1. Для проповедников и

2. Для слушателей.

 

“Сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина.”

1. Бог в призвании ко спасению — бесконечно добр;

2. К пренебрегшим Его призванием — бесконечно правосуден.

 

12 благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,

13 избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,

14 в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,

15 Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;

16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано;

17 и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели состоит из двух частей: в первой апостол Павел напоминает христианам, о благодарении Бога за великие блага искупления (ст.12–14); во второй изображает высокое Лицо Искупителя (ст.15–18).

Итак:

1. В чем состоят великие блага искупления, за которые мы обязаны благодарить Бога?

а) Благодарите Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете (ст.12), говорит апостол. Бог, который теперь по благодати во Христе есть вместе и наш Отец, призвал нас к участию наследия святых, которые и в настоящей жизни живут во свете — в познании истины, и в будущей получат совершеннейшее познание Бога (ср. Толк. Никиф. in h. 1.). Прежде мы были странниками и пришельцами, блуждавшими в бесплодной пустыне идольского непостоянства, а теперь, войдя в укрепленный город — церковь, мы стали согражданами святых и причастниками даров верных (Ефес. 2:19–20). Или, если воспользоваться библейскими аналогиями — как некогда израильтяне имели наследие в земле ханаанской, так ныне христиане имеют лучшее наследие в небесном Иерусалиме, в царстве света, и участие со всеми святыми в небесном блаженстве.

Посредством веры в Искупителя и деятельного усвоения Его заслуг, мы не только призываемся к небесному наследию, но и делаемся способными к его достижению. Ибо “Бог не только дает свои божественные дары, но и принявших их делает способными исполнять то, чего требуют данные дары. Поэтому-то апостол Павел и сказал: призвавшего (по-гречески τφ ίκоνώσαντι, т. е. сделавшего годными, способными) нас к небесному наследию, — чтобы показать, что то и другое дает нам Бог: и дар, и способность к употреблению онаго” (Святой Иоанн Златоуст, in h. 1. ср. Толк. Никиф.). Не должны ли мы благодарить за это Бога?

б) Бога, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (ст.13). Некогда мы, будучи язычниками, находились под властью князя тьмы, в царстве мрака, далеко от общения с Богом, от Его света благодати и истины; мы приобщались тогда бесплодным делам тьмы, о которых стыдно и говорить, жили по нашим плотским похотям, были жалкими рабами греха, чуждыми заветов обетования, не имевшими надежды спасения и безбожными в мире. От этого несчастного состояния Бог избавил нас и ввел в светлое царство возлюбленного Сына своего, в котором мы имеем искупление от власти сатаны “кровию Его, и прощение грехов” (ст.14). Какое великое благодеяние! Не должны ли мы за все это благодарить Бога и Отца, Который ради нашего спасения предал на смерть возлюбленного Сына своего (Иоан. 3:14), чтобы мы язвами Его, кровью Его исцелились?

Кто же этот возлюбленный Сын Божий, наш Искупитель? Отвечая на этот вопрос, апостол изображает далее

2. Лицо Искупителя (ст.15–18). Высочайшее достоинство виновника нашего искупления открывается:

а) из Его личного достоинства. Иисус Христос, возлюбленный Сын Божий, “есть образ Бога невидимого” (ст.15), истинное сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1:3), равночестный и единосущный Богу Отцу так что “все, что имеет Отец,” имеет и Сын (Иоан. 16:15). О человеке говорится, что он только сотворен по образу Божьему (Быт. 1:27) и, следовательно, есть создание Божье, а не Бог; но Иисус Христос есть Бог истинный от Бога истинного. “Апостол сказал: “образ,” чтобы представить, что Сын имеет черты Отца, как Он Сам говорит Филиппу: “видевший Меня видел Отца” (Иоан. 14:9), и чтобы отличить ипостась Отца от ипостаси Сына, чтобы кто не подумал о смешении или слиянии ипостасей, как учил безумный Савелий” (Феодорит. in h. l. ср. Толк. Никиф). И этот Сын Божий, образ невидимого Бога явившись видимо во плоти, “рожденный прежде (πρωτότоκоς) всякой твари (ст.15), был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29), “так первый первый из всех христиан вышел из крестильных вод Иордана, как от духовных ложесн, и по сему уверовавших в Него назвал братьями Своими (Евр. 2:12), — перворожден всей этой духовной, новой твари (2 Кор. 5:17), как первый (πρωτоς) в оной родившийся праведным и святым, и возобновивший Собою растленное естество человеческое” (ср. Толк. Никиф. in h. l.).

б) Из Его отношения ко всему творению (ст.16–17). Будучи образом Бога невидимого и перворожденным всей твари, Иисус Христос есть в то же время Творец всей видимой и невидимой твари, “ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,” одним словом — все получило начало от Него, все держится Его всемогуществом; нет ни одного дара, которого бы Он не давал, ни одного жребия, которого бы Он не разделял, ни одного дыхания, которого бы Он не одушевлял. От самых высших ангельских существ на небесах, называемых престолами, господствами, началами, властями, до самых низших тварей на земле — “все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Иоан. 1:3). все Им и для Него (εις оωτоν для Него) создано” (ст.16). Он есть начало и цель всего творения, которое в Нем достигает своего исполнения и прославления. Но Сам Он есть прежде всех, прежде всех тварей, прежде всего сущего, — есть, поскольку имеет “присносущное, безлетное и вечное бытие” (ср. Толк. Никиф. in h. l.), и “и все Им стоит” (ст.17), все зависит, содержится, объемлется и управляется Им, как Промыслителем.

в) Из Его особенного отношения к церкви или обществу верующих (ст.18). Иисус Христос, как Богочеловек, есть Γлава таинственного тела церкви, а все верующие в Него суть члены (1 Кор. 11:27), потому что, как от головы исходит жизнь и движение во всякий член, и во все тело, так от Него преподаются всей церкви вообще, и каждому верующему, в частности, “все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3). Тело без головы становится трупом, и мы, отделяясь от Христа, становимся мертвыми членами — “без Меня не можете делать ничего” (Иоан. 15:8). Он есть “начаток, первенец из мертвых,” потому что Он есть начало и первенец изшедших из чрева ада, воскресших из мертвых и сделавшихся нетленными, чтобы иметь Ему во всем, следовательно, и в этом, первенство по человечеству: “дабы иметь Ему во всем первенство” (ст.18)!

Для гомилетической разработки, с богатыми нравственными применениями, может служить преимущественно первая часть апостольского чтения, где каждый стих дает тему для общеназидательной проповеди. Для примера укажем на следующие темы:

 

Свойство и достоинство истинного, религиозного просвещения и образования

Апостол Павел побуждает христиан к благодарению Бога за просвещение их светом веры, светом познания истины и добродетели, и за избавление их от тьмы невежества и суеверий (см. выше толк.).

В наше время много говорят о просвещении вообще и религиозном — в частности. Но что такое истинное, религиозное образование, в чем оно состоит и какое его достоинство? — этих вопросов мало касаются или, по крайней мере, недостаточно их разъясняют.

Поэтому покажем — свойство и достоинство истинного, религиозного просвещения и образования.

1. Свойство.

а) Просвещать, значит, делать ясным и светлым то, что было прежде мрачным и темным. Небо просветляется, если темные облака рассеиваются солнечным светом, и мы видим его в его чистоте и ясности. Дело просветляется, если оно становится для нас настолько ясным и понятным, что мы различаем его от других, знаем все его стороны и можем правильно судить о нем.

Ум называется просвещенным, если он чужд заблуждений и предрассудков, и способен ясно понимать вещи и правильно судить о них.

Это познание и суждение касается прежде всего вещей внешних, их природы и свойств, но преимущественно — нас самих, нашего происхождения, назначения, долга и обязанностей.

Чем правильнее наш разум думает и судит обо всех этих предметах, тем яснее и отчетливее наши познания о них, тем с большим правом можем мы называться людьми просвещенными. Но те, которым не хватает такого просвещения, по справедливости должны быть названы людьми темными, неведущими, с предрассудками и заблуждениями, потому что они или мало знают, или ничего не знают, или имеют ложные понятия о том, что известно и понятно каждому разумному человеку.

б) Истинное, религиозное понятие состоит, следовательно, в том, чтобы иметь правильное и ясное понятие об истинах и учениях, и предписаниях религии, видеть их важность, понимать их основания, и таким образом, достигать правильного и твердого убеждения.

Когда это достигнуто, невежество прекращается, заблуждения и предрассудки, затмевающие ум и препятствующие познанию истин Веры, рассеиваются.

Но это просвещение в религии имеет пределы. Наши познавательные способности ограничены, наши знания несовершенны, мы видим теперь как бы сквозь тусклое стекло. Есть истины Веры, которых наш разум не может понять и доказать, но в которые мы “веруем”. Наш долг стараться, чтобы и об этих истинах приобрести правильное познание, по руководству Святой Церкви, видеть их связь с другими доказанными истинами, но при этом мы должны быть осторожны, чтобы наше умствование не ввело нас в заблуждение. Поэтому апостол заповедует христианам, чтобы они “исполнялись в разуме воли Божией, во всякой премудрости и разуме духовнем, возрастающе в разуме Божии” (ст.9-10; ср. Ефес. 5:10–17).

в) Но истинное религиозное просвещение должно не только просвещать ум светом веры, но и согревать сердце ко всякому добру и делать его удобопреклонным и способным к исполнению заповедей и правил веры. Как солнце не только освещает, но согревает землю, и посредством этого способствует плодородию земли и благу всех тварей, так и свет религиозного просвещения должен согревать наше сердце, развивать и укреплять в нас любовь к вере и добродетели, ревность к богоугодным делам и поступкам.

Преимущественная цель и благотворнейшее следствие религиозного просвещения в том и состоит, чтобы вера более и более оказывала влияние на наши предпочтения и жизнь, и таким образом, улучшала их и исправляла. Поэтому апостол и говорит, чтобы мы не только “исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом” (ст.9-10). Только при этом условии мы становимся причастниками “наследия святых во Свете” (ст.12).

Просвещение одного разума светом веры имеет мало пользы без жизни по вере.

2. Достоинство истинного религиозного просвещения.

а) Оно способствует познанию и деятельности истинной веры. Вера не должна быть слепой верой или только делом чувства, она требует правильного познания, разумного убеждения, чтобы она могла служить верной спутницей жизни, защитой добродетели (1 Пет. 3:15).

Иисус Христос называет Себя светом мира и говорит: “кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоан. 8:12). Вера Христова должна быть светом, который озаряет людей, сидящих во тьме невежества и суеверий, и просвещает душу в ее важнейших обязанностях и назначении.

Апостол Павел молит Бога, чтобы христиане “исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении” (ст.9). Он заповедует им проверять все и удерживать доброе, — поступать, как чада света!

Может ли такое религиозное просвещение не быть благотворным для самой веры? Оно делает ум способным к надлежащему пониманию и приложению Богооткровенных истин, оно избавляет людей “от власти тьмы” (ст.13), от заблуждений и суеверий, которые во все времена были величайшим препятствием истинной веры.

Кто может лучше понять высоту и чистоту нашего православного учения, и убедиться в его божественности, как не тот, кто испытывает его посредством добросовестных исследований?

Как несомненно, что Иисус Христос хотел своей верой избавить людей “от власти тьмы,” так несомненно и то, что истинное религиозное просвещение служит средством, содействующим истинной вере.

б) Оно содействует нравственному исправлению, улучшению и облагораживанию людей.

Истина находит доступ к сердцу через разум. Кто желает любить и делать добро, исполнять свои обязанности, тот должен прежде узнать, что такое добро, и какая требуется от него деятельность. Кто хочет служить Богу в правде и святости, тот должен ходить во свете, без заблуждений и предрассудков. Пример таких людей, которые при религиозном просвещении преданы порокам, доказывает не то, что религиозное просвещение не имеет никакого влияния на улучшение человека, а только то, что религия должна быть делом не одного ума, но и сердца.

Иисус Христос не предал бы Своей жизни за эту веру, если бы через нее не исходил также и свет к исправлению и освящению людей.

“Истина освободит вас,” говорит Он, — освободит от порабощения греху. Но без разумного просвещения не может быть никакого истинного познания истины, никакого постоянного стремления к мудрости и добродетели.

в) Оно делает людей довольнее и счастливее.

Какими беспокойными, тягостными представлениями, каким страхом мучается часто суеверный! Сколько радостей жизни отравляет и похищает у человека суеверие!

Несведущий и грубый человек знает только чувственные радости и ценит их выше радостей духовных, к которым он не имеет никакой склонности.

Просвещенный, образованный человек, хотя и не пренебрегает невинными радостями земными, но он находит величайшее удовольствие в занятиях своего духа.

С живейшей радостью он усматривает чудеса Божественной премудрости и всемогущества там, где невежда равнодушно проходит мимо их, как бы он не имеет никаких глаз. Он восторгается величием и славой Божьей там, где непросвещенный человек трепещет от суеверного и рабского страха.

Не благодетельно ли поэтому религиозное просвещение?!

 

Препятствовать истинному познанию Христовой веры есть величайший грех

Апостол заповедует христианам, бывшим некогда язычниками, благодарить Бога, который, по единой Отеческой любви Своей к людям, удостоил их во Христе великого дара просвещения светом веры и избавил их от тьмы языческого неверия и заблуждений.

Поэтому, как тяжко грешат те, которые не только не благодарят Бога и Отца за просвещение их светом веры, но и стараются погасить этот свет или, по крайней мере, препятствуют его распространению! — препятствовать истинному познанию Христовой веры есть величайший грех.

1. Чем препятствуют истинному познанию веры?

а) Суевериями и слепой верой.

Истинная Христова вера содержит истины, учения, предписания и обетования, которые должны служить к просвещению, исправлению и успокоению людей, и которые поэтому должны превратиться в собственность нашей души и сердца. Но этого не может быть без правильного употребления разума, дарованного нам Богом к познанию истины.

Чем более мы упражняем и образовываем наши познавательные силы, чем просвещеннее наш ум и рассудок, тем правильнее учимся мы познавать дух и содержание христианской веры, тем склоннее и ревностнее становимся мы в распространении таких познаний между другими людьми.

Но кто предан суеверию или слепой вере, тот не может ни сам достигать такого познания, ни другим содействовать к достижению его, но будет всячески препятствовать ему. Потому что суеверный следует в деле веры не внушениям богопросвещенного разума, не учениям и предписаниям Слова Божьего, не истолкованию Святой Церкви, но — или пустым мечтаниям (лицемерные ханжи), или ложному внутреннему свету (иллюминаты, духоборцы), или нелепым явлениям и сказкам (суеверия простого народа). Поэтому он не только не способен судить о христианской истине, познавать ее, понимать и видеть связь ее с прочими истинами, но и препятствует благим усилиям тех, которые стараются о распространении правильного познания истинной веры и о сознательном уяснении евангельских истин для научения и исправления людей.

Суеверный не только страшится самого употребления разума в деле веры, но и хулит разум, осуждает святую пытливость, которая не привязывается к букве.

Слепая вера, есть вера бессознательная, темная, не имеющая основания — почему она так верует? Она считает что-либо истинным не потому, что сама в этом убеждена, но потому, что так думают другие. И эта вера немало препятствует надлежащему познанию истинной веры. Потому что при такой вере ум остается в бездействии, не ценит и не ищет истины, и не знает достоинства разумного убеждения. Как вредны всегда были суеверия и слепая вера для распространения истинных религиозных познаний, об этом свидетельствует история.

б) Равнодушием и неверием.

По внешности многие исповедуют православную веру, но в сердце нередко остаются равнодушными к ее Божественному Основателю, к слову вечной жизни, которое Он возвестил, к великим благодеяниям, которыми обязаны Ему наше сердце и душа; не веруют, что Он послан от Бога для спасения погибших; — что Он отошел к Отцу, чтобы в вечных Его обителях уготовить место своим истинным исповедникам.

Эти равнодушные и неверующие люди не познают Бога из Его слова, не считают Евангелия силой Божьей во спасение всякому верующему, не признают Церкви, как столпа и утверждения истины.

Станут ли они вменять себе в обязанность заниматься размышлениями о божественных предметах, к которым они не питают никакого чувства и охоты, стремиться к истинному познанию веры, которая в их глазах есть дело человеческое?

Будут ли они давать себе труд противодействовать каждому заблуждению и сомнению в их важнейших истинах, “возрастая в познании Бога (ст.10), познавать, что есть воля Божья” (Ефес. 5:17)?

Но чему сами не веруют и чего сами не ценят, в том не будут с ревностью стараться убеждать и других. Кто стыдится Христова Евангелия, тот не будет ничего делать для возбуждения в других людях внимания к Евангелию и следования ему.

Как гибельно действует пример равнодушия и неверия на немощных, не твердых в вере людей! Как пагубно легкомыслие и издевательство над религией! Сколь многие, соблазняемые такими примерами, охладевают к вере, оставляют благочестие, избегают общественного богослужения, не вменяют ни во что уставы Церкви?

в) Порочной, безнравственной жизнью.

Истинная добродетель есть действие веры в Иисуса Христа и в Его учение. Поэтому для добродетельного христианина составляет долг и радость содействовать познанию Евангелия другими людьми, чтобы и они испытали спасительную силу веры и пришли в познание истины.

Напротив, порочной, греховной жизнью “подавляется истина неправдою” (Рим. 1:18), преграждается надлежащее познание божественного учения между людьми.

Каждый порок делает сердце равнодушным к спасительным истинам, наполняет его отвращением к религии, потому что оно боится ее осуждения. “Делаяй злая ненавидит света, и не приходит ко свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть” (Иоан. 3:20).

Людей порочных радует, если большинство следует их путем. Поэтому они стараются совращать неопытного и невинного заблуждениями, обманывать лицемерием и пустосвятством и делать его сообщником своих беззаконий.

Вместо того, чтобы светить своим светом и проявлять свои добрые дела, — они своими поступками позорят храстианству. Но из-за этого не будет ли задерживаться и ослабляться ревность и стремление к совершеннейшему познанию веры? Не будет ли увеличиваться холодность к христианству? Не поставит ли зломыслящий человек множащиеся несчастья и разврат в вину самому Евангелию, якобы утратившему свое спасительное влияние на жизнь и нравы людей?

2. Почему это составляет величайший грех?

Кто препятствует истинному познанию христианства, тот:

а) Поступает вопреки своему достоинству и назначению.

Наше достоинство основывается на преимуществах души. Мы обязаны упражнять, развивать и усовершенствовать ее дарования, силы и способности, стремиться к мудрости и добродетели и домогаться высших, нетленных благ, обещанных нам Спасителем. Этого требует наше назначение.

Но что более противодействует этому достоинству и назначению, как не преданность суеверию и слепой вере, которая ослабляет силы духа, препятствует его деятельности, омрачает его представления и понятия, питает заблуждения и предрассудки, ослепляет к познанию истины, возбуждает нетерпимость и ненависть к инакомыслящим?

Что более противно нашему достоинству и назначению, как не равнодушие к вере, как не сомнение и неверие? Оно пренебрегает высшими благами и благодеяниями, какие Бог дарует людям, отнимает у нас все средства к успокоению и надежде, все силы к добру.

Что постыднее и бесчестнее, как не нечестие и разврат, вследствие которых мало-помалу становятся неспособными ни к какому добру, которые в высшей степени гибельны для наших собратий, потому что они препятствуют распространию истинных религиозных познаний?

б) Оказывает презрение и неблагодарность к Богу.

“Благодарите Бога и Отца,” озарившего вас светом веры и избавившего от власти тьмы, заповедует апостол (ст.12–13). Сия есть воля Божья, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины. С этой целью Он явил Себя всем людям в Своем слове, и более всего в Иисусе Христе, “который есть образ Бога невидимого” (ст.15), и “который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор.1:30). Следовательно, воля Божья хочет, чтобы мы не только сами достигли и обладали надлежащим познанием истинной веры, но и между другими людьми распространяли такие познания, возбуждали в них благоговение к Евангелию, укрепляли их в вере, побуждали к добродетели.

И кто этого не делает, кто препятствует распространению истинных религиозных познаний, тот поступает совершенно вопреки воле Божьей, пренебрегает Его величайшим благодеянием, старается разрушить Его намерения и заслуживает страшного наказания за свою неблагодарность.

Не богохульство ли, если вы отвергаете богодарованный разум к познанию истины? Не неблагодарность ли, если вы отнимаете у себя и других средства к просвещению и исправлению? Не относится ли и к вам слово апостола: “открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою” (Рим. 1:18)?

в) Совершает величайшее прегрешение против ближнего.

Святая обязанность требует содействовать духовному благу людей. Для исполнения этой обязанности, мы должны заботиться о предоставлении ближнему средств к образованию и просвещению его разума, к обогащению его правильными познаниями, к исправлению и его воли и наклонностей, — должны поддерживать и содействовать каждому учреждению для духовного образования людей. Самым лучшим и самым действительным средством к образованию и облагораживанию людей служит христианская религия, Кто препятствует распространению надлежащих познаний истинной Христовой веры, тот, следовательно, нарушает самый важный долг в отношении к ближнему. Но если уже грех — вредить его материальному благополучию, то во сколько крат больше должно быть прегрешение, посредством которого причиняют вред душе и спасению человека!

Подумаем, какой колоссальный вред причиняли те, которые враждебно сопротивлялись распространению истинных познаний христианства, и остережемся от этого тяжкого прегрешения. Будем, подобно Спасителю, считать нашей лучшей обязанностью — распространять истину и добродетель, и трудиться над тем, чтобы пришло царство Божье, чтобы все искренно “благодарили Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы” (ст.12–13).

 

Что требуется от нас, если мы, как христиане, желаем участвовать в искуплении Иисуса Христа?

Апостол говорит, что мы во Христе имеем избавление или искупление.

Мы веруем в Иисуса Христа, как нашего Искупителя, но одной только веры в Него недостаточно еще для того, чтобы участвовать в благах искупления. Эта вера, конечно, составляет необходимое условие, но она охватывает собой гораздо больше, чем иной христианин представляет себе.

Чтобы не впасть в самообольщение и не лишиться, по собственной вине, великого блага, даруемого нам Спасителем посмотрим, — что требуется от нас, если мы, как христиане, желаем участвовать в искуплении Иисуса Христа?

1. Истинное познание всего того, что Иисус Христос совершил для искупления людей.

Иисус Христос хотел, прежде всего, освободить людей от мрака невежества, неверия и суеверия, заблуждений и предрассудков, которые препятствовали их назначению и делали их несчастными.

Для достижения этой цели Он проповедовал чистую и совершенную веру, и научил в ней всему, во что должны люди веровать, что знать и делать, и на что надеяться, чтобы быть мудрыми и добродетельными. Благодаря этому более совершенному религиозному познанию, они действительно освободились от невежества, узнали истинного Бога, всемогущего Творца и Правителя мира, святого Законодателя разумных существ, познали свое назначение и обязанности, — так что получили возможность избавиться “от власти тьмы” (ст.13; Иоан. 8:12; Ефес. 1:17–19; 2 Кор. 4:6).

Кто, как христианин, хочет избавиться через Иисуса Христа от невежества, суеверия и т. д., тот должен ознакомиться с содержанием, духом и целью Его учения, приобрести познание о том, что Он сделал, установил, терпел и страдал, чтобы убедить людей в Своем высоком, Божественном достоинстве, в истине и Божественности Своей религии. Посредством этого укрепляется в нас вера в Него и в Его учение.

Чем полнее, правильнее и основательнее наши познания, тем тверже становятся наши убеждения, тем живее и плодоноснее делается наша вера.

Но эти познания об Иисусе Христе и Его религии необходимы для нас также и для того, чтобы поступать согласно с предписаниями и заповедями Спасителя, как с божественным законом. Невежество приводит к греху, и только просвещенный светом Евангелия человек может мало-помалу возвышаться к свободе от греха и достигать “наследия святых во свете” (ст.12).

2. Ревностное и неослабное стремление исправить наше сердце и жизнь по заповедям и примеру Иисуса Христа.

Потому что исправление и освящение людей было главной целью, которой хотел достигнуть Иисус Христос своим учением, примером и смертью. Он пришел в мир призвать грешников к покаянию и спасти погибших в бездне греха.

Но Он прямо говорит, что не одно только внешнее исповедание Его веры, а дела по вере, исполнение воли Божьей делают людей достойными Царства Небесного.

То же самое проповедовали и апостолы (Рим. 6:1–2, 10, 11). Должны ли мы тогда коснеть во грехе, чтобы умножилась благодать? Ни в коем случае! Как мы можем коснеть во грехе, для которого мы умерли? (Гал. 2:17). Должны ли мы, ища оправдания во Христе, сами оказываться грешниками? Тогда Христос был бы служитель греха. Он предал Самого Себя ради нас, чтобы искупить нас от всякой неправды и освятить Самому Себе народ, который был бы ревностен в добрых делах. (1 Пет. 2:24; Евр. 10:24).

Поэтому апостол увещевает христиан, чтобы они “поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом” (ст.10).

Мы не можем далее с уверенностью надеяться на оставление грехов во Христе (ст.14), если не изгладим их истинным покаянием и не позаботимся в нашем исправлении. Может ли Бог простить грешнику, который не обнаруживает никакого раскаяния и пренебрегает благодатными средствами к своему исправлению и освящению?

Как пленный не свободен, пока носит оковы, так не искуплен и тот, кого грех держит в плену. Искупитель хочет избавить его от рабства греха, но ослепленный грешник желает охотнее носить оковы греха, чем быть свободным.

Может ли Спаситель искупить его жертвой Своей жизни, когда он сам хочет оставаться в несчастном греховном рабстве?

Осмыслим это и решимся исправить наши мысли и поступки по предписаниям и примеру Иисуса Христа, посвятить нашу жизнь Богу и Спасителю, чтобы Им получить “искупление Кровию Его и прощение грехов”. (ст.14). Тогда мы уже здесь вкушаем блаженство искупления во Христе и становимся способными к наследию святых во свете.

Тогда Дух Божий дает свидетельство нашему духу, что мы есть дети Божьи.

3. Твердое и постоянное упование на Божью благодать и Его отеческую любовь.

Потому что при всем нашем ревностном стремлении к исправлению, к благочестивой и добродетельной жизни, мы все еще остаемся людьми немощными, греховными и не имеем чем похвалиться перед Богом (Рим. 3:23). Не боимся ли мы вечных, неизбежных последствий наших ведомых и неведомых грехов? Не трепещем ли мы перед всесвятым, всеведущим и всеправедным Судьей наших дел и помышлений?

Но Иисус Христос искупил нас и от этого страха, Он научил людей, которые трепетали Бога и умилостивляли Его кровавыми жертвами, почитать и любить Его, как вседобрейшего Отца всех людей. Своей крестной смертью Он уничтожил кровавые жертвоприношения и всякое рабское служение, и объявил, что Отец небесный готов милостиво принять своих заблудших чад, простить им содеянные грехи, если они через покаяние и исправление заслужили Его благодати.

Святая Церковь с ее таинствами, которые установлены Иисусом Христом для просвещения, исправления и осчастливливания, и которые будут существовать до конца мира, есть дело божественной благодати и милосердия. Доступ к этой благодати открыт нам через Иисуса Христа (ст.14; ср. Рим. 5:8, 18, 19).

Какое утешение заключается для нас в учреждениях, учениях и обетованиях Спасителя, какой радостный взгляд на будущность открывается нам через Его искупление, когда мы надеемся на доброго и милосердного Судью! Но это утешение, эта надежда не имеет доступа в наше сердце без несомненного упования на Божью благодать. Потому что мы живем, “получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе” (Рим. 3:24).

Будем поэтому чаще размышлять о величии любви и милосердия Божьего во Христе Иисусе и пользоваться всеми благодатными средствами, данными Спасителем для нашего спасения и блаженства. Тогда мы “имеем искупление Кровию Его и прощение грехов”! (ст.14).

 

Пагубная неуверенность столь многих христиан в их суждении об Иисусе Христе

Какими ясными и величественными чертами изображает апостол высочайшее лицо Искупителя, называя Его образом Бога невидимого, Которым все создано (ст.16), для Которого все создано (ст.16) и Которым все стоит, поддерживается и управляется (ст.17)!

Может ли после этого быть уместным вопрос: “что вы думаете о Христе? чей Он сын?” (Матф. 22:42).

Несмотря, однако, на столь ясное и решительное апостольское слово о Лице Иисуса Христа, есть люди, которые в своих суждениях о Нем неуверены и нерешительны, не знают, что о Нем думать, и почему должны веровать в Него и в Его религию, если они не отвергают совершенно Его и Его Евангелия, но также не убеждены твердо в божественности Его и Его учения. Эта неуверенность и нерешительность в высшей степени пагубна. Сердце в таком случае не может обладать твердой и непреложной верой в Искупителя, и эта вера не имеет никакой силы.

Пагубная неуверенность столь многих христиан в их суждении об Иисусе Христе.

1. Свойство такой неуверенности.

Если неуверены в своем суждении о каком-либо деле, то не знают: как нужно смотреть на него, должно ли давать ему такую цену, какую приписывают ему другие, или нет, сомневаются и не выражают ни одобрения, ни порицания. Так бывает и с теми, которые нерешительны в своем суждении об Иисусе Христе. Что нужно думать о Его Лице, о Его чудесных делах, о религии, Им возвещенной, об искуплении, Им совершенном, — в этом они не имеют никакого твердого убеждения.

Был ли Христос Сыном Божиим, учил ли и поступал с божественным достоинством и полномочием, или Он, как обыкновенный человек, делал все по собственному побуждению и собственными силами?

Есть ли Его религия — сила Божья, во спасение всякому верующему в нее, или только человеческая мудрость? Действительно ли Он Своей смертью совершил вечное искупление и приобрел отпущение грехов (ст.14), или Он умер только как мученик за истину? Исполнятся ли все Его обетования о вечной жизни и о полном мздовоздаянии, или нет? Обо всем этом некоторые из христиан судят нерешительно и следуют то одному, то другому мнению.

Они слышат, как прославляются дела и заслуги Спасителя, как проповедуется Его спасительное учение, в них пробуждается пытливость к рассмотрению свидетельств, которыми Бог свидетельствовал о Своем Сыне (1 Иоан. 5:9-10), перед ними раскрываются великие блага искупления, в которых и они также могут участвовать, им указываются возвышенные божественные добродетели, в которых Христос является образцом для всех людей. Но они как будто лишены способности, чтобы различать истину от заблуждения, им как будто недостает никакого сердца к ощущению того, что так высоко радует и осчастливливает других людей.

Такова нерешительность и неуверенность, в которой находятся иные христиане при своем суждении об Иисусе Христе.

2. Причины такой неуверенности, — откуда они происходят?

Главные причины: “невежество, недостаток религиозного чувства и самодовольство.”

Понятно, что при невежестве в религии, при незнакомстве со Христом и с Его делом искупления, нельзя иметь правильного познания о том, как нужно смотреть на Лицо Иисуса Христа, за кого Его почитать, что думать о Его учении и делах, о Его установлениях к просвещению, исправлению и осчастливливанию людей. Кто хочет составить себе надлежащее понятие о деле, тот должен узнать само дело. Кто желает приобрести твердое убеждение, иметь непоколебимую веру, тот должен часто и много размышлять, искать и принимать науку, испытывать и исследовать основание истины, познавать собственным опытом божественность Христовой веры и доверять неопровержимым свидетельствам других.

Не недостаточность и неполнота сведений, которые мы имеем о Христе, не невозможность составить себе правильное понятие о Нем и Его учении, но невежество виной тому, что иные христиане нерешительны в своих суждениях об Иисусе Христе.

С этим соединяется часто недостаток религиозного чувства. Кто верует словам Писания, что “Иисус есть Христос, от Бога рожден, и принимает свидетельство Божие, … имеет свидетельство в себе самом” (1 Иоан. 5:l-10), ощущает в своем собственном сердце силу этой веры к освящению и успокоению, и чувствует себя блаженным, “имеет жизнь” (1 Иоан. 5:l2).

Но может ли это быть без чувства к истине, без сознания высших потребностей духа, без стремления к царствию Божьему и Его правде?

Многим христианам недостает этого чувства, потому что они любят мирские удовольствия больше Бога, живут в постоянной рассеянности. Они всегда колеблются между верой и неверием. Сердце их не утверждено в истине, дух их не возвышается к радостной, непреложной вере в Иисуса Христа и в Его учение.

Часто основание такой нерешительности скрывается в гордом самодовольстве. Есть христиане, которые хоть и знакомы с тем, кто был, и что совершил Иисус Христос, но имеют слишком высокое мнение о своем разуме, своих взглядах, своей нравственной способности, полагаются чрезмерно на самих себя и думают, что им нет нужды в помощи Искупителя. Они не ощущают никакой потребности в наставлениях, какие дает Евангелие, — в благодати, какую оно предлагает, — в содействии к добру, какое оно обещает. При таком самодовольстве они не дают себе ни малейшего труда спрашивать о том, какие истины, какие силы к освящению, и какое блаженство можно найти в Христе и Его религии.

3. Следствия такой неуверенности — в высшей степени пагубны. Она ввергает человека в бездну сомнения и неверия и лишает его всех благ, обещанных Иисусом Христом своим истинным последователям.

Если твердое убеждение в истине, если вера в святое и божественное учение Евангелия имеют для разумного человека величайшую цену, потому что на них основываются добродетель, спокойствие и довольство, надежда и радость в смерти — то сомнение и неверие служат, напротив, источником величайшего несчастья, потому что они разрушают веру, покой и надежду. A к такому сомнению и неверию один только шаг от неуверенности в суждении об Иисусе Христе. Потому что, коль скоро вы не уверены, как нужно смотреть на Иисуса Христа и Его религию, и какое достоинство отдавать Ему и Его установлениям, то вам поистине нужно только немногое, и вы готовы считать предрассудками те познания, какие имеете о Христе, теряете к Нему уважение и благоговение. Вам нужно только поупорствовать в вашей неуверенности, — и при недостатке религиозного чувства, при гордом самодовольстве, — миру легко удается отдалить, как можно далее, ваше сердце от Спасителя и его Евангелия, помрачить ваш ум и притупить в вас способность к правильному познанию Иисуса Христа и Его божественного учения. Что остается тогда вам, как сполна не предаться сомнению и неверию?

Если бы даже до этого и не дошло, то все-таки, при вашей нерешительности в суждении об Иисусе Христе, вы не можете иметь части в Его благодеяниях и благословениях.

“Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни” (1 Иоан. 5:12). Жизнь есть понятие всякого добра, которым мы обязаны Спасителю, — самое высокое, духовное счастье и блаженство.

Твердая и деятельная вера служит условием, при которым мы можем достигать этого счастья и блаженства. Но кто еще сомневается в высочайшем достоинстве Иисуса Христа, кто еще не уверен, от Бога ли послан Он для спасения и искупления людей, кто еще не принял всем сердцем того, чему Иисус Христос учил и что делал — тот не имеет веры, и следовательно, не имеет жизни. Спаситель не может Своим учением, примером, смертью, Своими обетованиями и утешениями действовать благотворно на ум и сердце такого человека, даровать ему надежду отпущения грехов и вечной жизни.

Так будем же со всем усердием стремиться к большему и большему утверждению в вере во Христа Спасителя, к убеждению в истине и божественности Его религии. Тогда Он и для нас будет путь, истина и жизнь, “в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов” (ст.14).

 

О наследии святых во свете

1. Кто это — святые во свете?

а) Истинно верующие на земле

б) Православные святые на небе.

2. Какое наследие обещано им?

Вечная жизнь, которая:

а) ощущается уже здесь в царстве благодати, и

б) проявится в совершенном блаженстве там в царстве славы.

3. На чем основывается их право на наследие?

а) Не на их собственном достоинстве, но

б) на Божьей благодати во Христе.

4. К чему это должно побуждать нас?

а) К духовному пробуждению и поощрению.

б) К утешению и радости.

 

Важное апостольское слово: “Бог ввел нас в Царство возлюбленного Сына Своего.”

1. О чем оно напоминает нам?

а) О великом несчастьи, от которого мы избавлены. “Избавившего нас от власти тьмы” (ст.13).

б) О великих чудесах благодати, которые совершены для нашего искупления. “В Котором мы имеем искупление Кровию Его” (ст.14).

в) О великих дарах благодати, которые приобретены нам Иисусом Христом. “Прощение грехов” (ст.14).

г) О великой надежде благодати, которая вполне осуществится в том мире. Бог призвал нас “к участию наследия святых во свете” (ст.12).

2. Чего оно требует от нас?

а) Сердечной благодарности в отношении к Богу (ст.12).

б) Серьезного самоиспытания в отношении к самим себе.

в) Богоугодной, благочестивой жизни, святых стремлений, намерений и поступков.