4.Недели по Троице 18-32

Толмачев протоиерей Иоанн

Неделя 29-я по Троице

 

 

I. Евангельское чтение. Зачало (85): от Луки 17:12–19

 

12 И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали

13 и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.

14 Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

15 Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,

16 и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

17 Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?

18 как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

19 И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение об исцелении десяти прокаженных, предлагаемое в эту неделю, положено также Святой Церковью читать и в дни благодарственных молений, приносимых Господу за избавление нас от нужд, болезней, и проч. Поэтому не погрешим, если скажем, что главная истина, внушаемая нынешним евангелием, это — наставление о благодарности Богу.

1. Побудительная причина благодарности заключается в помощи, которой мы удостоились от Бога и которой мы

а) ищем у Него с верой и молитвой (ст.12–13);

б) получаем от Его всемогущества и любви (ст.14).

2. Выражение благодарности состоит:

а) в хвалебном прославлении Бога, благодеющего нам (ст.15. 16);

б) этого требует честь Божия (ст.17. 18) и

в) этого требует наше собственное благо, чтобы сделаться нам достойными к получению бóльших даров и высшей благодати (ст.12).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным евангелием, могут быть следующие:

(Ст. 12): “Как болезнь телесная может явится выздоровлением для души. Как мы должны смотреть на непонятные часто недуги добрых людей? Почему люди часто избегают несчастных” (остановились вдали)? (ст.13): “Условия, при исполнении которых оказывается божественная помощь (молитва, вера, благодарность). “Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Псал. 49:15). Нужда учит молитве, а молитва облегчает нужду. “О поощрении к молитве в общих бедствиях.”

(Ст. 14): “Об уважении Иисуса Христа к церковным и гражданским постановлениям своего отечества. В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души. На исповеди следует открыто показывать священнику, кто мы.”

(Ст. 15. 16): “О благодарном и открытом прославлении Бога за избавление от болезней и бедствий. Благодарность чаще встречается у людей необразованных, чем образованных (это был Самарянин). Добрые и прекрасные качества нередко находятся у таких людей, от которых мы их менее всего ожидали. Об обязанностях христианина, выздоравливающего от тяжкой болезни.”

(Ст. 17. 18): “О пороке неблагодарности. Христианин, нерадиво благодарящий Бога (Ос. 7:15). Бог по праву требует от нас благодарности за Свои благодеяния (1 Фес. 5:18). О правах благодетелей на благодарность облагодетельствованных.”

(Ст. 19): “Вера спасающая” (1. Как она возникает в нас и 2. В чем проявляется)? и т. п.

 

О послушании церковным уставам

Вместе с полученными от Бога законами Моисей дал своему народу еще другие, различные постановления, например, о посте, о жертвах, омовениях и очищениях. Ветхозаветные священники и пророки расширяли и умножали такие предписания. Сам Спаситель подчинялся этим, так сказать, церковным постановлениям: “пойдите, покажитесь священникам.”

Таким образом, и Православная Церковь, искони верно хранящая христианские обычаи, дает нам разные нравственные постановления — например, о посте, о посещении богослужения, о говении и т. д. Наш долг — свято соблюдать эти постановления.

1. Почему мы обязаны соблюдать их?

а) Потому что этого хочет Иисус Христос. Христос точно соблюдал левитские узаконения своего народа, хотя Он и отступал иногда в выполнении их от фарисеев. Очищенные прокаженные должны были показаться священникам. Он сказал: “если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.”

Он завещал апостолам и вместе и ними всем пастырям: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе” (Мф. 18:18). “Истинная церковь не может существовать без законодательной власти, в силу которой она имеет право предписывать чадам своим, что она найдет нужным для их спасения, и чему все должны подчиняться.”

Нужно повиноваться не только царю, но и его уполномоченным, не только домовладыке, но и посланным от него. Церковные постановления суть на самом деле только последовательное развитие евангельского учения. По заповеди Спасителя мы должны, например, причащаться тела и крови Его: теперь церковь по праву установила, чтобы мы делали это, по крайней мере, однажды в год и проч.

б) Потому что соблюдение церковных постановлений освобождает нас от многих пересудов. Есть много правды в том, когда другие люди говорят: “плохи должны быть те христиане, которые не посещают по воскресеньям общественного богослужения, не исповедуются и не причащаются Святых Таин, — не соблюдают постов и т. д.”

„По соблюдению церковных постановлений судят о нас.”

в) Потому что благодаря соблюдению церковных постановлений заметно улучшается наша нравственность. Постись правильно, приступай к исповеди и Святому причастию, посещай воскресное и праздничное богослужение, — и ты умножишь в себе веру, любовь и надежду, ты сделаешься лучше и добродетельнее.

2. Как мы должны соблюдать их?

Церковь есть наша мать, следовательно, мы должны слушать ее, как добрые дети. Наше послушание церковным уставам поэтому должно быть:

а) Точное и добросовестное. “Без малейшей отговорки ты должен подчиняться заповедям, которые основываются на столь высокой власти и авторитете Церкви.” Кто не соблюдает с точностью и добросовестностью церковных предписаний, тот обнаруживает свое высокомерие, потому что он хочет искать своего спасения на другом пути, а не на том, какой искони определил Святой Дух через отцов Церкви. Он хочет быть мудрее всех богопросвещенных пастырей прежних времен. “Знаете, какие мы дали вам заповеди… непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго” (1 Фес. 4:2, 8).

Этот человек подает большой соблазн — он не следует учению Иисуса Христа. “Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец.”

б) Но ни в коем случае не вынужденное и рабское. Вынужденное послушание было бы фарисейским.

В случае несостоятельных семейных нужд — позволительно оставаться дома, когда другие идут в церковь.

На смертном одре можно причащаться, хотя бы и не натощак и т. п.

в) Духовное. Буква убивает, а дух животворит. Плохо, если в положенные Церковью времена не бывает никакой обедни

В дни поста нужно размышлять о своих грехах и о страданиях Господа, поститься не только телесно, но и духовно.

Святить день воскресный не только в церкви посещением богослужения, но и дома благочестивыми занятиями.

 

Необходимость устного исповедания грехов перед священником

Иисус Христос посылает исцеленных от проказы к священникам, чтобы эти признали их чистыми.

Грех есть также проказа, а грешники — нечистые, прокаженные. Духовно прокаженных Иисус Христос отсылает также к священникам, чтобы те исповедали перед ними грехи и получили от них объявление об очищении. Исповедание грешника перед священником и разрешение грехов от священника — необходимы для очищения. Покажем это исторически.

1. Исповедь была необходимым условием для отпущения грехов до Иисуса Христа и при Иисусе Христе.

а) Бог требует Адама на исповедь вопросом: “кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?” (Быт. 3:11)? Бог знал уже об этом, но, однако, требовал от Адама признания, исповедания. Следствием такого признания было бы то, что наш праотец был бы милостивее судим. Но Адам употребил оговорки, ложный стыд препятствовал открытому исповеданию. Гибельность ложного стыда!

Подобным образом Бог хотел привести и Каина к сознанию вины, когда спрашивал его: “где Авель, брат твой” (Быт. 4:9)? Признание облегчило бы и успокоило братоубийцу.

Так Бог требовал исповедания грехов перед Собой, когда Он сам непосредственно обращался с людьми. Позже Он требовал исповеди через Своих избранных мужей.

б) Во времена Моисея заповедь Божия гласила так: “если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека… пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали” (Числ. 5:6–7). Это исповедание надлежало произнести перед иудейскими священниками (Лев. 5:5), и кающийся держал руку свою между рогами закалаемого в жертву животного.

в) Вопреки запрещению Иисуса Навина некто Ахан, при взятии Иерихона, утаил часть добычи. Иисус Навин, как судья народа, поставленный Богом, требовал публичного признания, которое и было дано (Нав. 7:19), хотя ему все было известно.

Так и наши мирские судьи, даже такие, которые вовсе не хотят знать о Святой исповеди, и которым совершенно известна сущность дела, требуют признания от преступника, дабы облегчить вину кающегося.

г) Давид, образец всех кающихся, исповедал свое прегрешение. Ему стало легче на сердце, и он мог плакать. Затем Нафан возвестил ему прощение. Только нужно было понести временное наказание.

Так между израильтянами во все времена приносилась исповедь!

д) К Иоанну, проповеднику покаяния в пустыне, приходил народ и исповедывал грехи свои (Мф. 3:6). Следовательно, уже при Иоанновом покаянии требовалась исповедь. Впрочем, многое относительно исповедания и силы разрешения было тут неясно и неопределенно. Прощение могло иметь силу только в отношении к Иисусу Христу и Его голгофской жертве.

е) После страданий и смерти Спаситель сказал апостолам и их преемникам, епископам и пресвитерам: “примите Духа Святаго. 23 Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Иоан. 20:22–23).

Так как апостолы, епископы и пресвитеры не были и не могут быть всеведущими, то следует исповедовать перед ними грехи, чтобы они могли разрешать их или удерживать.

ж) Все дело домостроительства Иисус Христос передал Своей Церкви.

На Свою Церковь Господь указывал верующим относительно учения, крещения, евхаристии и т. д. Точно также и относительно отпущения грехов.

A если предстоятели Церкви обязаны прощать грехи, то необходимо исповедовать перед ними грехи.

Духовно прокаженные должны, таким образом, “показаться священникам!”

Но теперь мы имеем исповедь тайную (на духу) — нельзя ли указанные изречения Спасителя растолковать иначе?

История христианской Церкви — лучшая истолковательница!

2. Исповедь устная (на духу) всегда существовала в истинной Церкви Христовой.

а) Христиане, называемые Фомитами, Яковитами, Маронитами, Коптами, имеют до сих пор исповедь, а они отделились от Церкви уже в пятом и шестом столетии.

б) Римская Церковь, как до отпадения, так и после отпадения от вселенской Церкви, всегда хранила и хранит тайную исповедь.

в) Послушаем свидетельств св. отцов и учителей Церкви. “Недостаточно, говорит блаженный Августин († 430), исповедоваться перед Богом, надобно исповедоваться также и перед теми, которые получили от Бога власть исповедовать… Нет никакого стыда в том, чтобы исповедоваться, но в том стыд, чтобы грешить.” О святом Амвросие говорит Павлин, что когда кто-либо у него исповедоваться, то он так плакал, что приводил в слезы самих исповедников.

Святой Григорий Назианзин: “покажи священнику явно то, что сокровенно, открой тайну души врачу.”

Святой Василий Великий: “необходимо исповедовать грехи тем, коим вверены тайны Божии; потому что так поступали кающиеся в древности, как об этом говорится в Священных Писаниях.”

Святой Киприан: “пусть каждый исповедует свои грехи, пока его исповедь может быть принята, пока полученное им от священника отпущение приятно Господу.”

Тертуллиан во 2 веке: “многие страшатся исповеди или откладывают ее от одного дня к другому, думая более о своем стыде, чем о своем спасении.”

Святой Климент Римский, ученик апостола Павла, увещевает к немедленному покаянию “потому что в другом мире мы не можем более исповедоваться или принести покаяние.”

г) Апостол Иаков говорит: “признавайтесь друг пред другом в проступках” (Иак. 5:16). Он требует, следовательно, исповедания грехов, а самое лучшее будет, если исповедуют их священнику.

д) Апостол Иоанн говорит: “если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Иоан. 1:9). В Деяниях апостолов сказано: “многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои” (Деян. 19:18).

Таким образом, апостолам исповедовались. Исповедь существовала в церкви во все времена.

 

Как мы выражаем благодарность Богу за Его различные благодеяния?

Неблагодарность девяти исцеленных прокаженных возбуждает в нас негодование. Столь великое благодеяние и — никакой благодарности!

Не похожи ли часто и мы на этих неблагодарных, и имеем ли мы полное право негодовать на них?

Но как поучительна для нас благодарность самарянина? Будем подражать ему!

Как мы выражаем благодарность Богу за Его различные благодеяния?

1. За благодеяния естественные или физические.

Перечисление Божьих благодеяний, которые мы называем естественными.

Бог дал нам жизнь, сделал нас людьми, тогда как Он, по выражению блаженного Августина, мог бы создать нас подобно камням или животным. Быть человеком — какое достоинство!

Дал духовные способности: разум, волю, чувства и проч. Телесные преимущества: зрение, слух, язык и проч. Многие телесные блага: пищу, питье, сон и проч. Многие радости и проч.

Бог в отношении к нам несравненно более добр, чем мы можем себе вообразить. Как же теперь благодарить Его?

а) Мы должны постоянно сознавать, что Бог дарует нам всякое благо.

б) Правильно употреблять Божьи дары. Здоровье, телесные силы, ум, свободную волю.

в) Выражать благодарность. После всякого успеха в делах, после жатвы и выздоровления от болезни, утренней и вечерней молитвой и т. д.

г) Оказывать со своей стороны благодеяния. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40) и т. д.

2. За благодеяния благодати.

Гораздо важнее и выше благодеяния благодати. Бог дал закон, открыл Свою волю. Он послал Своего Единородного Сына, хотя мы этого не просили и не заслужили, предал Его на смерть. Христос указал истинный путь к небу и дал сильнейшие побуждения, установил таинства и основал церковь. Святой Дух дает нам благодать и все божественные силы, к жизни и благочестию. Как теперь благодарить за это второе, высшее творение?

а) Терпеливо переносить скорби, даже благодарить за них. Через страдания мы приобщаемся к крестным страданиям Спасителя и Его бесконечным заслугам.

б) Воспринимать благодатные дары. Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и принимать слово Божье.

в) Соответственно с этим вести жизнь. Кто исполняет все вышесказанное, тот будет бороться со страстями, избегать греха, творить добро.

г) Делиться с другими своим счастьем и благодатью. Посредством поучения, вразумления, одобрения, примера. Апостолы хранили благодать не для себя только самих. Счастьем нужно делиться.

3. За обетования и надежду будущей славы.

Еще более и возвышеннее будущие дары и блага, которые обещаны нам Богом, и которых мы ожидаем с несомненной надеждой. “Не видел того глаз, не слышало ухо!” (1 Кор.2:9). Уже обещание есть благодеяние. Там не будет более никакой печали. Общение с одними праведными людьми. Лицезрение Бога. Никакого конца блаженству. Как теперь благодарить?

Есть только один ответ “благодарят, если к этим благам стремятся!” Как же к ним стремиться?

а) Посредством непреодолимого влечения. Кто в земной обители плача не будет вздыхать о таких благах?

б) Посредством борьбы и победы. Кто ради таких благ не будет дерзать, не захочет употребить напряжения сил?

в) Посредством молитвы. Истинная молитва открывает небо, прокладывает путь к небу!

г) Посредством подготовки к будущему блаженству. Там радость, любовь и мир. Таким образом, там только те годны, которые здесь радовались добру, искренне и бескорыстно любили, искали мира, давали и насаждали мир.

 

Три степени благодарности

Иисус Христос, хотя не требовал Себе никакой благодарности и не искал для Себя никакой чести, однако, вменял девяти исцеленным в преступление их неблагодарность и радовался искренней благодарности самарянина (ст.17–18). Этим Он предостерегает нас от порока неблагодарности и учит быть благодарными.

Такое предостережение и наставление Иисуса Христа весьма необходимо, потому что между нами не много таких, которые подражают самарянину, большая же часть людей поступают, подобно девяти неблагодарным прокаженным.

Чтобы настроить себя к истинно благодарным чувствам, представим — три степени благодарности.

Есть:

1. Благодарность животных.

а) Домашние животные — благодарны. Они воздают за доставляемый им присмотр работой, шерстью, молоком, медом (пчелы), защитой и т. д. Они не только принимают, но и дают. Они посвящают человеку свои силы.

Так и мы должны за получаемые от Бога благодеяния отдавать Ему наше сердце, наши силы: посвящать Ему язык, очи, уши и проч. Так должны мы служить и нашим благодетелям среди людей, особенно родителям.

б) Самое благодарное из домашних животных, это — собака. Она ласкается к своему господину, следует за ним, любит его, хотя он даже наказывает ее. Часто она не хочет разлучаться с гробом благодетеля. Ее благодарность продолжается и после времени благодеяний.

Так должны и мы в бедствиях благодарить Бога за прежнее счастье, в болезнях — за прежнее здоровье, в бессонных ночах — за прежний покой, в голоде и жажде — за прежний избыток. Наша благодарность должна продолжаться до гроба, огорчения должны записывать на песке, а благодеяния на меди.

в) Благодарны птицы небесные. Настанет ли утро, зайдет ли солнце, они воспевают хвалебную песнь Богу. Выражаем ли мы так нашу благодарность Творцу утром и вечером?

Что делает для нас Бог днем и ночью, и что мы, напротив, делаем для Него? Не престыждает, не укоряет ли нас жаворонок?

“Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной, благодарственной молитвы, когда он видит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя?”

г) Даже дикие животные иногда благодарны. Святой Герасим вынул однажды из уязвленной ноги льва занозу. Благодарное животное после этого всюду сопровождало его и служило ему. Так даже дикие животные уподобляются человеку, а человек часто в своих отношениях к Богу, родителям и учителям бывает хуже диких животных.

Бог дает животным один только инстинкт, а не ясное сознание, и, однако, они благодарны. Научимся от них благодарности! Неблагодарный человек стоит ниже животного, его сердце — камень.

2. Благодарность человеческая.

Выше стоит благодарность человеческая, но только человеческая. Если человек не закоснел во грехе, если он не одичал, то он благодарен. Посмотрим на человека без отношения к христианству и искуплению, и мы убедимся, что он должен быть благодарен.

а) Человек имеет разум. Он видит, что Бог делает и что дарует нам по доброте и любви, а если он этого не видит, то его ум слеп, и о нем можно сказать то же, на что жалуется Исаия: “вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего” (Ис. 1:3).

Он понимает, что сделали для него родители, учителя и благодетели, что он получает от общества, в котором живет. Он не может не быть благодарным, он должен быть благодарным.

б) Человек имеет сердце. Это сердце только тогда истинно наслаждается благом, когда оно благодарно. Разве имеет удовольствие тот, кто не знает никакой благодарности?

Это сердце есть огонь благородных чувств и, следовательно, благодарности. В нем должно пылать пламя благодарения.

Некогда Моисей по Божьему повелению устроил алтарь, на котором днем и ночью должен был гореть огонь. На это один из мудрых сказал: “пламя огня напоминает нам о благодеяниях Божиих, которые никогда не прекращаются, но изливаются на нас днем и ночью, и требуют от нас такой же непрестанной благодарности Богу.”

в) Человек имеет потребности. Благодарному всегда и охотно дают взаймы. Бог оказывает свои благодеяния и неблагородным, но охотнее благодарным. Так точно поступают и люди. Как безумны бедные, если они не благодарят?

Римляне-язычники ежегодно выходили к колодцам, ручьям и рекам, чтобы поблагодарить мнимых богов и рек, и источников, и получить от них за это новые благодеяния.

г) Человек имеет язык (дар слова). Он дан ему по истине не для того, чтобы изрыгать гневные, недовольные и богохульные слова. Он обладает им для того, чтобы не только тихо, но и громко возвещать благодарность Богу, величайшему благодетелю, и людям.

3. Благодарность христианская.

Несравненно выше, чище, бескорыстнее благодарность христиан. За что благодарит христианин?

а) За испытания. Иной воздыхает под гнетом испытаний, постигающих еего, и желает избавиться от них, чтобы невозмутимее можно было служить Богу. Но испытания — необходимы. Они дают христианину случай отражать их и побеждать. Без испытаний наша добродетель не имела бы никакого достоинства, не была бы борьбой и победой.

б) За страдания. Как Иисус Христос сказал, что следует любить не только друзей, но и врагов, также можно сказать, что следует благодарить не только за радости, но и за скорби. И как любовь к врагам есть высочайшая любовь, так и благодарность за бедствия есть высочайшая благодарность. Почему скорби благодетельны для нас?

в) За искупление. Бог явил нам свою величайшую любовь тем, что послал Своего Сына для нашего искупления, следовательно, христиане должны быть по преимуществу благодарны за искупление. Что значат все даруемые Богом блага в сравнении с искуплением, в сравнении с освобождением разума от заблуждений, сердца от жестокосердия, воли от бессилия, души от вины и наказания, от вечной смерти?! Так как блага духовные выше материальных благ, то самая величайшая благодарность должна быть возносима Богу за благо искупления от греха.

г) За надежду вечной жизни. Настоящая жизнь кратковременна и имеет ничтожное достоинство, однако, мы должны и за нее благодарить Бога. Бесконечно выше — вечная жизнь, которую Бог хочет нам дать, и за которую христианин особенно благодарит. Бессмертие и вечное блаженство — высочайшие блага. Христианин, который уже на земле живет в небе, благодарит за будущие, небесные блага.

Заключение. Не допустим же, чтобы животные могли стыдить нас за неблагодарность! Будем людьми! Будем христианами! Будем благодарить!

 

В чем обнаруживается благодарность в отношении к Богу и людям

В девяти облагодетельствованных прокаженных мы видим отталкивающий пример неблагодарности. Так много получили и — не благодарят! Но весьма часто в жизни и мы не благодарим так, как следует, а совершенно неблагодарных людей неисчислимое множество. Порицая по справедливости девять неблагодарных, мы порицаем самих себя.

Но в самарянине мы видим истинно привлекательный пример благодарности. Он “и пал ниц к ногам Его, благодаря Его”. Благородный поступок самарянина радует нас. Чтобы подражать этому примеру, мы поговорим сейчас о благодарности и покажем, в чем она состоит.

Она обнаруживается:

1. В надлежащем употреблении и в добром применении их даров.

Только тот может назваться благодарным, кто полученные дары и благодеяния правильно употребляет и плодотворно использует. В противном случае тут выражается величайшая неблагодарность.

а) Если бедные получают что-либо от благодетелей и полученное ими проматывают, расточают или употребляют на плохое, то они в высшей степени неблагодарны. Часто слышатся жалобы, что то, чем думали утолить голод и прикрыть наготу, употребляется на лакомство, хорошую жизнь, или дает повод к спеси и т. д. Благодетели должны удовлетворять только необходимым потребностям.

Пышная одежда дочери, когда мать нищенствует! Роскошь сына, когда отец находится в богадельне!

б) От учителей и людей опытных мы приобретаем знания — смеем ли мы пользоваться ими для дурных целей? От родителей многие получают имущество и состояние, многие даже почет и громкое имя — дерзнем ли мы проматывать, расточать, уменьшать полученное? Нет, мы должны это сохранять.

в) От Бога мы получаем неисчислимые блага. Злоупотребление ими было бы неблагодарностью, а доброе употребление— благодарностью.

а. От Него мы получаем пищу и питье. Невоздержание — невозможно, если имеют благодарное сердце.

b. От Него приходят здоровье, благосостояние, крепкие мышцы. Как можно злоупотреблять этими благами и быть, таким образом, неблагодарным?

с. Глаза, уши и язык суть драгоценные Божьи дары. Как часто ими злоупотребляют, особенно даром слова?

d. Ум, чувства и свободная воля возвышают нас над всеми земными тварями. Не будем же злоупотреблять разумом для сомнений, умствований и коварства! Пусть чувство наше возвышается к Богу, служит источником любви! Пусть воля направляется к добру!

е. От Бога мы получили богослужение для нашего утешения, поучения и назидания. Так присутствуем же на нем с благоговением! Не будем подобны бесстыдному нищему, который бросает хлеб, или умалишенному, который лишает себя зрения.

2. В содействии тому, что для нас делают.

Благодарность свою мы обнаруживаем также в том, если сами делаем что- нибудь и не допускаем все только нам давать и делать; если мы полученное не только сохраняем, но и умножаем, если мы содействуем тому, что нам дано.

а) Получают образование и наставление дома, в школе, в церкви. Но следует не только получать и принимать в себя, но и самому также напрягать свои силы и обдумывать наставления и уроки других.

Благодеяния со стороны отдельных людей и общества бывают часто необходимы только для определенного времени и обстоятельств: надо стараться, если только это возможно, чтобы не иметь в них больше нужды, а используя их исправлять свою жизнь

б) От родителей получают очень многое. Но, делаясь год от году взрослее и способнее к труду, надо стараться, чтобы и для них зарабатывать столько же, сколько от них получали. Мы должны честным приобретением умножать полученное наследство.

в) Бесконечно многое, самое большее, даже все получаем мы от Бога. Будем содействовать Его дарам и благодати!

Он дал и дает небесное учение. Будем принимать его всем сердцем, вести по нем жизнь и приносить плоды для вечной жизни!

Он установил дни воскресные и богослужение. Пользуйся этим случаем для спасения своего и для назидания других!

Он дарует отпущение грехов в таинстве покаяния. Какая благодать! Будь свободен от греха и благодари исправлением жизни!

3. В доброжелании, словах и делах.

Надо не только правильно употреблять даруемые блага и содействовать им, но и отплачивать за них благодарностью, выражаемой в доброжелании, словах и делах.

а) Благодарность, выражаемая в доброжелании. Не будем забывать, чем мы обязаны родителям, учителям, пастырям и прочим благодетелям! Наша признательность к ним делает нам честь, потому что этим мы доказываем, что имеем память, ум и доброе сердце. Мы не всегда думаем о том, сколько мы обязаны заплатить обществу, государству и церкви: мы гораздо более помним то, что мы от них имеем и получаем.

Что касается Бога, то Он вполне удовлетворен уже и благодарной памятью о дарованных благах, следовательно, малым за великое, хотя, впрочем, и язычники приносили богам богатейшие жертвы.

Эту благодарность имеют даже благороднейшие животные!

б) Благодарность на словах. Благодарное слово, конечно, достойно того блага, какое мы получаем от людей. В образованных обществах благодарят за малейшую услугу, тем более за оказанное добро. Мы приветствуем при встрече всех знакомых, не тем ли более — своих благодетелей? A Богу за Его неисчислимые благодеяния не должны ли мы принести в дар хотя слабую благодарность на словах? Если бы мы имели от одного человека все, чем обладаем, и если бы он мог взять у нас все назад, не должны ли мы все-таки благодарить его? Следовательно! “Принеси в жертву Богу хвалу” (Псал. 49:14). Утренняя и вечерняя молитва, — перед едой, после еды! “Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением” (Кол. 4:2). Чем более солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они к солнцу благоуханий. Наше солнце — Бог, будем благодарны Ему, подобно цветам.

в) Благодарность на деле или через взаимное благодеяние.

а. За особенные труды нужно давать работникам более условленной оплаты.

b. Взаимная услужливость соседям.

с. Как нужно поддерживать родителей в болезни, бедности и старости? Иосиф в Египте, Иисус на кресте!

d. Но что нужно делать для Бога? “Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?” (Псал. 115:3). Иисус Христос отвечает: “так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мф. 25:40). Таким образом, благотворением мы оказываем истинно-деятельную благодарность в отношении к Богу.

 

Ο неблагодарности и благодарности

Исцеленный самарянин благодарил, и его благодарность была угодна Иисусу Христу, Который, впрочем, никак не рассчитывал на благодарность и честь, но хотел, чтобы все люди воздавали славу Богу. Прочие девять прокаженных не благодарили Бога, и их неблагодарность огорчила Спасителя. Это дает нам повод говорить — о неблагодарности и благодарности

1. Неблагодарность ненавистна даже миру.

Как ни неблагодарны большей частью бывают люди, однако, и они ненавидят неблагодарность в других. Что ж такое тогда неблагодарность?

а) Неразумное легкомыслие. Многие и неисчислимые блага и благодеяния получаем мы от гражданского, государственного и церковного общения. Какие? Только люди неразумные и легкомысленные не могут этого видеть.

Кто теперь не хочет ничего делать для блага церкви, кто не старается быть полезным членом общества, не содействует общественным целям, не помогает нести тяготы государства — тот неразумен, легкомыслен. И другие члены общества не должны терпеть возле себя такого неразумия и легкомыслия. Они должны делать больше, если кто-либо из них не делает своего.

б) Бесчувственная грубость. Только низшие виды животных не благодарят, высшие виды их оказывают благодарность благодетелям своей привязанностью. Кто забывает своих благодетелей, проходит равнодушно мимо прежних учителей, не радит о родителях — тот стоит ниже лучших животных. И лучшие из людей не охотно обращаются с такими грубыми, неблагодарными. “Позна вол стяжавшого и осел ясли господина своего” (Ис. 1:3). “Не срам ли быть неблагодарным за полученные благодеяния? Даже животные стыдятся неблагодарности. Они с благодарностью помнят о доставляемом им корме.”

в) Отвратительное высокомерие. Бесконечно многое, в конце концов даже всякое благо мы получаем от Бога. Кто этого не признает и за это всегда не благодарит, тот, значит, полагает, что он всем обязан самому себе, а это — высокомерие. Но высокомерие даже в глазах мира кажется несносным, с высокомерными неохотно вступают в какие-либо сношения.

“Ты должен знать, что сам по себе ты не имеешь ничего, дабы ты не был неблагодарным.”

2. Благодарность, напротив, угодна всем.

Сердечно радуешься, если встречаешь благодарные души. Почему благодарность так угодна Богу и людям? Потому что в ней выказывается:

а) Взаимная любовь. Любящий и дающий хочет быть взаимно любимым. Мы имеем врожденную потребность в любви. Благодарный дает вместо дара сердце, и потребность любви удовлетворяется.

б) Память о Боге. Что выражается в словах: “воздай славу Богу?” Насколько эти слова лучше, чем обыкновенное: “благодарю?”

В истинно-благодарном человеке неизгладимо живет сознание о Боге. За каждое благодеяние он благодарит не только благодетеля, но и Бога. Такая благодарность возвышенна и благотворна.

в) Господство доброго духа. Кто открыто сознается, как много он обязан учителям, благодетелям, родителям и Богу, тот отвергается самого себя, а самоотвержение есть господство духа: с такими людьми мы охотно общаемся.

Как восхищают нас рассказы, где облагодетельствованное лицо приносит глубочайшую благодарность своему прежнему, бедному благодетелю.

Самая высокая степень нравственности проявляется там, где благодарят Бога даже за страдания, потому что они благодетельны, — благодарят за добро, полученное другими, даже врагами.

 

Как преступно и опасно помнить о Боге только в горе, но забывать его в радости!

Потому что здесь проявляется:

1. Богохульное легкомыслие.

Если по справедливости называют легкомысленным и достойным презрения того человека, который, возвысившись из ничтожества, забывает и унижает прежних своих благодетелей, то что сказать о том, кто в счастье забывает своего высочайшего Благодетеля, в то время когда “мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28).

A как часто это бывает с людьми? Вспомни свои скорбные обстоятельства жизни, как ты взывал тогда к Богу, и как Он помог тебе в горе, осушил твои слезы, успокоил твое сердце!

Но теперь все забыто тобой, ты перестал думать о твоей всецелой зависимости от Божьей воли, твои молитвы слабы и холодны, твое присутствие в храме развлекается житейскими заботами.

Не богохульное ли это легкомыслие?

2. Самая постыдная неблагодарность.

Во время бедствий и скорбей какие пламенные молитвы воссылаем мы к Богу, какие обещания исходят из уст наших, лишь бы только Он помог нам в горе, облегчил наши нужды? И вот Господь внемлет воплю несчастного, и посылает ему всесильную помощь.

Но как человек благодарит за это своего Благодетеля? Бог даровал ему счастье, но как редко он пользуется им для славы Божьей и блага ближних, а наоборот?

Бог наградил его силами, но как часто он злоупотребляет ими?

Бог послал ему утешение и помощь, но он принимает их без благодарности, пользуется ими без признательности, погружается опять в земные заботы, не думая вовсе о потребностях своей души.

Не постыдная ли это неблагодарность (Втор. 32:6)?

3. Сопровождается тяжкой ответственностью.

Бог поругаем не бывает. Как легкомысленный, который забывает в радости свою зависимость от Бога, так и неблагодарный, который пренебрегает в счастье своими обязательствами к высочайшему Благодетелю, — должны будут некогда получить возмездие.

Земное счастье без Бога — не прочно. Скоро ты опять воззовешь к Богу в нужде: но какой помощи ты можешь тогда ожидать от Него? “Если мы забываем благодеяния, полученные от Бога; то мы лишаемся их, как люди неблагодарные и недостойные.”

Кто утешит тебя, когда твоя радость опять улетит?

Кто поможет тебе, когда ты снова подвергнешься нуждам и бедствиям?

К тебе придет на встречу смерть, представит тебя перед нелицеприятным Судьей: кто тогда спасет тебя?

“Чем значительнее благодеяния, полученные людьми, тем строже будет суд над неблагодарными.”

Заключение. Не будем никогда забывать, ни в счастье, ни в несчастье нашей всецелой зависимости от Бога, Которым мы живем и движемся, и существующем. Мало таких, которые в минуты скорбей не обращались бы к Богу, но много ли таких, которые и в счастье помнят о Боге? не десять ли очистились? И, однако, нашелся только один, который “громким голосом прославляя Бога” (ст.15)!

 

Десять прокаженных

1. Их молитва.

2. Их вера.

3. Их благодарность.

 

Три прекрасные добродетели, проповедуемые Евангелием о десяти прокаженных

А именно:

1. Чтобы мы имели твердую веру и постоянное упование на Бога.

2. Чтобы от сердца благодарили за всякое полученное благо.

3. Чтобы в состоянии были также переносить неблагодарность людей.

 

Как болезни телесные служат здоровьем для души

1. Они отвращают душу от мира, напоминая ей о непостоянстве всего земного.

2. Они влекут душу к Богу, возбуждая в ней смиренное чувство человеческого бессилия.

3. Они очищают душу от греховной язвы, пробуждая искреннее раскаяние.

4. Они побуждают душу к глубокой благодарности за Божью благодать.

 

Благодарность христианина

1. В дни здоровья.

2. В дни болезни.

3. После выздоровления.

 

Неблагодарность к Богу

1. Постыдна.

2. Безумна.

 

II. Апостольское чтение. Зачало (257): к Колоссянам 3:4-11

 

4 Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

5 Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

6 за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

8 а теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагаются разные нравственные направления о совлечении ветхого человека и облечении в нового, или вообще об обновлении людей, вступивших в общение со Христом, ставших христианами.

1. Что побуждает нас к духовному обновлению (ст.4).

Сильнейшие побуждения к новой, святой жизни предлагает апостол, когда говорит: “когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе” (ст.4).

а) Христос есть наша жизнь. До Его страдания и воскресения мы были мертвы, вследствие прародительского греха (Ефес. 2:1, 5), лишены божественной благодати и, следовательно, не имели ни сил, ни средств восстать от греховной смерти и начать новую жизнь, быть новой тварью, облекаться в нового человека, созданного по образу Божьему в правде и святости. Но Иисус Христос, восстав от мертвых, воскресил нас духовно и телесно (Ефес. 2:5), оживотворил наши души, даровав им “от Божественной силы все потребное для жизни и благочестия,” оживил и наши тела, дав им силу и благодать воскресения (ср. толк. Ник. in h. 1.). Он есть наше “воскресение и жизнь” (Иоан. 11:25). A если Христос есть наша жизнь, то не должны ли и мы, как соединенные с Христом, ходить в обновлении жизни, умереть для греха и жить для Бога, сбросить с себя ветхого человека и облечься в нового? Жить во грехе было бы теперь непристойно, когда “жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге” (ст.3), и невозможно, если Христос есть действительно наша жизнь, и если мы так тесно соединены с Ним, как ветви с лозой.

б) Христос, который есть жизнь наша, некогда опять явится, говорит апостол, “и вы с Ним явитеся во славе”. Вот второе побуждение к обновленной, святой жизни! Как премудрый архитектор, святой Павел полагает твердое основание духовному зданию своих нравственных наставлений об обновлении христиан, — именно, истину и верность второго пришествия Спасителя, когда все люди предстанут перед Его Божественной славой. Кто дерзает предстать перед лицом земного царя в грязной одежде? Не одевается ли сначала в чистые одежды, не украшается ли, сколько возможно, лучше, и потом уже идет к нему? Как же мы дерзнем явиться перед лицом Царя царствующих, не омыв прежде греховной нечистоты и не облекшись в нового человека, в чистое и брачное одеяние добродетели? Не должны ли мы поэтому позаботиться об обновлении жизни, — тем более, что мы явимся перед Ним не на мгновение только, а чтобы всегда быть в общении с Ним, возлежать на Его великой вечери и наслаждаться Его божественной славой?

2. В чем же состоит это обновление (ст.5-11)?

а) В оставлении грубых, плотских грехов. “Умертвите земные члены ваши,” (Кол. 3:5) взывает апостол! Хотя христиане и умерли для грехов мира, быв погребены с Христом в крещении (Кол. 2:12), однако, в них осталась еще склонность к ним. И так умертвите, истребите саму наклонность к злу, от которой рождается блуд и все прочие плотские грехи, о которых стыдно и говорить (Ефес, 5:12), и которые вообще можно назвать нечистотой, потому что они оскверняют душу и тело, — страстью, потому что разжигаемый ими по истине страдает и мучится. Умертвите не только эти грехи плоти, но и всякую злую похоть, похоть всякого греха, особенно “любостяжание, которое есть идолослужение” (ст.5), потому что, как идолослужители полагают всю свою надежду на идолов и приносят им в жертву все, даже людей, так и лихоимец служит золоту, как Богу, и для достижения его не щадит никаких жертв, ни совести, ни родства и дружбы.

Все эти грехи называются “земными членами,” поскольку они совершаются посредством членов нашего земного тела, и поскольку они пригодны только для земли, для жизни плотской, а наша жизнь — духовная, сокрытая с Христом, в Боге (ст.3), нам нужно о духовном помышлять, а не о земном (ст.2), мы являемся членами Христова тела. Поэтому “умертвите земные члены ваши!” Это умерщвление тем более необходимо, что за такие грехи мы не только не удостоимся явиться с Христом в славе, но и навлечем на себя гнев Божий, который постигает и наказывает всех сынов противления (ст.6), не повинующихся повелениям Божьим, — наказывает уже здесь на земле, посылая на них страшные казни (Псал. 77:31; 105:14; 3 Цар. 20). Похотливые грешники знают по собственному опыту, как жестоко наказываются грехи плотские: “в которых, — продолжает апостол, — и вы некогда (πоτέ некогда) обращались, когда жили между ними” (ст.7), следовательно, сами на себе испытали наказания гнева Божьего, постигающие сынов противления. Если же кто из грешников не наказывается в настоящей жизни, то он собирает себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божьего (Рим. 2:5; Прит. 16:4). Поэтому “умертвите земные члены ваши!”

б) В удалении от таких грехов, которых люди иногда не считают грехами.

“А теперь, — продолжает апостол, — вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших” (ст.8). Тоньше эти грехи плотских грехов, но, однако, — грехи, недостойные христиан, поступающих достойно своего звания, в которое они призваны и в котором должны ходить со всяким смиренномудрием, кротостью и долготерпением, снисходя друг другу любовью, стараясь всячески сохранить единство духа в союзе мира (Ефес. 4:1–3). Ни продолжительный гнев, ни вспыльчивая ярость, ни затаенная злоба, ни всепорицающее злоречие, ни сквернословие, оскверняющее уста, — непристойны для христиан.

Между всеми, так называемыми, мелкими грехами апостол обращает, по-видимому, особенное внимание на грехи лжи: “не говорите лжи друг другу,” заповедует он (ст.9). Грех этот считается столь обыкновенным и столь часто повторяется в жизни, а между тем, он более всего уподобляет нас чадам отца лжи. Итак, отложите все, свергните с себя все эти и другие тонкие грехи, называемые малыми, вырвите с корнем всякое греховное влечение, всякое ничтожное, на первый взгляд, зло, “совлекшись” совершенно “ветхого человека с делами его” (ст.9). Но это только одна отрицательная сторона нашего обновления. В чем же состоит полное обновление?

в) В украшении добродетелями. “Совлекшись ветхого человека,” “оставив всякое произволение к злым делам, как расслабленное и расстроенное, подобно людям, достигшим глубокой старости, христиане должны облечься в человека нового или юного — обрести склонность к делам добродетельным, сильную и крепкую, какими бывают и люди в цветущем возрасте силы и юности” (ср. Толк. Никиф. Феоф. и святой Иоанн Златоуст in h. 1.), Об этом новом человеке апостол изображает, что тот “обновляется в познании по образу Создавшего его” (ст.10), т. е. “премудро и разумно делающегося точным образом и подобием Божьим” (ibid.).

Первые люди в раю имели это Божье подобие, были святы и блаженны, но завистью и хитростью диавола вошел грех в мир и помрачил образ Божий в человеке. Но с пришествием Иисуса Христа мы можем опять разумно “обновляться по образу Создавшего нас,” представлять Его божественные черты, украшаться всеми богоподобными добродетелями, мыслями и желаниями, потому что в Иисусе Христе мы составляем новую тварь. В этого нового человека, созданного в правде и святости, должны теперь христиане облечься, обновиться, как бы в чистые и светлые одежды, чтобы, “когда же явится Христос жизнь” их и они “с Ним явились во славе” (ст.4). Такое обновление возможно для всех, тут не нужны ни премудрость, искомая еллинами, ни чудеса, требуемые иудеями, ни обрезание иудейское, ни не обрезание язычников, ни невежество варвара, ни дикость скифа, ни рабство раба, ни свобода свободного, потому что для такого обновления Иисус Христос разрушает все препятствия и подает всякую помощь всем верующим в Него: “где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос” (ст.11).

 

Человек — образ Божий

Такова заповедь апостола!

Но слышатся иногда возгласы, представляющие человека до того ничтожным существом, что будто бы он не способен ни к какому добру.

Такие мнения и суждения не только неразумны и ошибочны, но и опасны. Они противоречат совершенству Творца, не согласны ни с разумом, ни с опытом, ни со Священным Писанием.

Библия, напротив, говорит нам, что человек есть образ Божий (Быт. 1:26–27; Прем. 9:2; Кол. 3:10).

1. В каком смысле можно о нем сказать это?

Выражением: образ Божий (Быт. 1:26–27), означается подобие человека с Богом. Он состоит:

а) В господстве над землей и всеми тварями земными, ибо сказано, что Бог благословил человека и сказал: “размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” и проч. (Быт. 1:28; ср. Псал. 8).

Таким образом, как Бог есть Господь и Владыка всего мира и людей, от Которого все зависит, Которого все должно слушаться и Которому следует подчиняться, так и человек подобен Высочайшему Существу, обладая землей, господствуя над всеми животными и подчиняя себе все твари. Самых диких животных он умеет укрощать и употреблять для своей помощи. Он преодолевает стихии природы и может ослаблять их силу. Подобно Богу, владычествует он над землей, обновляет и украшает ее вид, делает перемены, приводит в порядок и управляет ей от одного конца до другого.

Но он господствует не силой телесной.

Тело его гораздо дряхлее тела многих животных, равно как и другие чувства его слабее, чем чувства многих пород животных. Человек владычествует над землей единственно своим разумом. В нем находит он средства подчинять земные твари и употреблять их для своей пользы. В его мысли, наблюдениях, остроумии и изобретательности духа скрывается то могущество, с которым он полагает пределы силе огня и воды. Как велик и славен, как подобен Владыке и Мироправителю человек уже через свое господство над землей!

б) В мудрости и истине. Отложите ветхого человека, тлеющего в похотях и заблуждении, говорит апостол. Человек должен быть свободен от заблуждений, стремиться к познанию истины и мудрости, и посредством этого делаться образом Божьим. Бог обладает совершенным разумом, совершенным познанием всех вещей и высочайшей мудростью.

Он дал человеку в разуме способность к познанию истины и усовершенствованию себя в этом познании. Кто надлежащим образом образовывает свой ум, укрепляет и употребляет его, тот может дойти до высокого развития ума.

Он старается узнать каждый предмет, исследовать причины и действия, пользу и вред всех вещей, связь всех явлений мира.

Недовольный познаниями настоящего и прошлого, он стремится отгадать будущее и устроить все так в своей жизни, чтобы можно было избежать неблагоприятных обстоятельств.

Сама воля, цели и советы Божьи ему неизвестны.

Конечно, самый мудрейший из людей не свободен от заблуждений и ошибок, его ум только — ум ограниченный. Но если мы посмотрим на силу человеческого духа, на крепость ума, на бездну правильных познаний и на непреодолимое стремление к совершеннейшим знаниям, то мы по праву можем сказать: человек есть образ Божий, он может, подобно Богу, стремиться к истине и знать истину.

в) В назначении и стремлении к святости и добродетели. Мы можем и должны не только познавать истину, но и любить и делать добро, и достигать в этом совершенства. Поэтому апостол требует от христиан, чтобы они “облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,” (ст.10 сн. Ефес. 4:24; 1 Пет. 1:15). Добродетель и святость уподобляют нас Богу, превращают в истинный образ Божий.

Кто обладает собой, своими склонностями и пожеланиями, чтобы делать то, что истинно и благочестно, чтобы поступать во всем согласно со своим богопросвещенным разумом и волей Божией, кто стремится к чистоте сердца и к верному исполнению своих обязанностей, кто любит людей, как чад Божиих, смягчает их скорби, споспешествует их благу — тот не уподобляется ли Богу в добродетели и любви, не есть ли в своей жизни и делах видимый образ Божества?

Не чувствует ли он себя в сознании добродетели достойным бессмертия, предназначенным к вечной жизни?

Мудрый, добродетельный, истинный друг человечества, следующий примеру Христа — есть образ Божий, беден ли он или богат, знатен или не знатен.

2. Какия увещания заключаются для нас в этой истине?

б) Если человек есть образ Божий, то мы должны почитать каждого человека и выражать это почтение к его высокому достоинству во всех наших отношениях к нему.

Каждый человек получил от Бога назначение быть мудрым, добродетельным и совершенным во всяком добре. Каждый получил для этого силы и способности, каждому Христос должен быть Вождем к его совершенству.

Как тогда осмеливаешься ты уничтожать своего брата, отказывать ему в почтении, на которое он, как человек, имеет полное право?

Как дерзаешь ты гордиться перед ним, употреблять его в орудие для выполнения твоих самолюбивых намерений, для удовлетворения твоих низких желаний?

Как осмеливаешься ты похищать у него средства к его образованию и совершенствованию, к достижению его временного и вечного благополучия, оскорблять его, делать его несчастным, оставлять без помощи и попечения? — его, который носит в себе образ Божий, которого любит Отец Небесный и хочет осчастливить через Своего Сына?

Такое отношение к ближнему, — величайший грех, доказывающий, что в нас не хватает христианского чувства.

Нет, мы никогда не должны забывать, что каждый человек есть образ Божий, предназначенный к мудрости и добродетели. Во всех сношениях с людьми мы обязаны давать им искреннее доказательство уважения. Наши поступки и жизнь да не будут для них преткновением в вере и соблазном, но будут поощрением и побуждением к нравственному совершенству.

Какое в свете этого строгое обязательство для родителей воспитывать детей своих так, чтобы они были действительно образом Божьим!

б) Если человек есть образ Божий, то и мы также. Поэтому мы должны уважать самих себя, остерегаться всего, унижающего нас, и стремиться к тому, что соответствует нашему достоинству и назначению.

Как унижают себя многие люди безнравственными, порочными склонностями и поступками, живут только для удовлетворения своих чувственных пожеланий, предаются постыдным порокам, обжорству, пьянству, распутству, корыстолюбию и любостяжательности!

Они не имеют никакого чувства к высокому достоинству и совершенству, которое заключается в уподоблении Богу, пренебрегают надлежащими познаниями религии, образованием духа, мудростью, добродетелью.

Где в вас тогда образ Божий? Где достоинство, к которому вы должны возвышаться, когда ваша свобода, разум, совесть принесены в жертву низшим чувственным удовольствиям? Живите “совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового,” взывает апостол ко всем без исключения! Пусть каждый считает себя существом, предназначенным к мудрости и добродетели, к бессмертию и уподоблению Богу. Пусть каждый стремится избегать всего унижающего, оскверняющего и разрушающего его богоподобную природу.

Мысль, что мы созданы по образу Божьему, да будет нашим ангелом хранителем, если приблизятся к нам искушения, если дух бодр, но плоть немощна.

Тогда сознание, что мы образ Божий, будет награждать нас за все труды и борьбу, возвышать нас над землей и вселять в нас предчувствие небесного блаженства.

 

Пагубные следствия лжи

Нет ни одной греховной привычки, более общей между людьми, чем привычка лжи. Как трудно найти рыбу без костей, так трудно встретить человека, который бы не лгал.

1. Для нас самих.

Привычка лгать причиняет величайший вред нам самим, потому что она:

а) Извращает наше духовное настроение. Чтобы настроение нашего духа могло быть добрым и согласным с Божьей волей, для этого необходимо, чтобы оно было истинным и искренним. Без истины в мыслях, без искренности и честности в поступках, наше настроение не может быть угодным святому Богу.

Привычка лжи портит благонастроенность души, потому что она ставит нас в противоречие с разумом и совестью, побуждает нас говорить и действовать против убеждения.

Она предполагает уже недостатки характера, как, например, легкомыслие, коварство, хвастовство, и еще более их поддерживает и увеличивает.

Уважение к истине и добродетели, благоговение к Богу и Его святому закону, любовь к ближним исчезают в лжеце по мере того, как овладевает им привычка лгать. Нравственное чувство ослабляется и подавляется.

Взамен этого в нем возникает пагубное равнодушие к Божьим заповедям, сомнение в их важности, в достоинстве искренней добродетели и правдивости. Как сильно должно из-за этого портиться наше духовное благонастроение, как легко каждый порок входит тогда в душу и находит в ней защиту и убежище!

б) Приводит ко многим грехам и злодеяниям. Лжец знает, что люди требуют от него истины, и выдает поэтому свою ложь за истину.

Чтобы обмануть других, он притворяется, лицемерит, ложно обвиняет ближнего.

Привычка лгать приводит к клевете, к вероломству, к извращению дела во вред ближнему, к преувеличению его слабостей и недостатков.

Если лжец попадает, вследствие своей фальши и нечестности, в затруднительные обстоятельства, то он старается выпутаться из них посредством новой лжи, обмана и неправды. Несправедливость, злодеяние, клятвопреступление ничего не значат для лжеца, потому что он надеется, не краснея, отречься от всего этого и поставить себя посредством лжи в безопасность от всякого подозрения или открытия его злых поступков. Таким образом, жизнь лжеца становится непрерывным рядом грехов. Как истинно сказал Соломон (Прем. 1:11): “клевещущие уста убивают душу.”

Какого наказания достоин лжец перед Богом! (Псал. 5:6–7).

в) Бесчестит и позорит нас самих. Наше достоинство перед Богом, наша честь и уважение перед миром основываются на истинном свидетельстве совести о нашей невинности, о нашей искренней любви к добродетели и справедливости.

Ложь, фальшь, нечестность бесчестят человека, приводят его в явное противоречие с самим собой.

Кто говорит и поступает вопреки своим убеждениям так часто, что это обращается для него в привычку, тот показывает величайшее легкомыслие, неразумие и бессовестность.

Кто может при такой привычке уважать самого себя? Кто из лжецов осмелится выдавать себя за честного друга истины?

Каждый взгляд на его жизнь показывает ему множество заблуждений, каждое внимательное размышление о ее содержании вселяет в нем презрение и отвращение к самому себе. (Прит. 13:5).

г) Вследствие лжи человек теряет всякое доверие между людьми. Каждый, кто сам любит правду, ищет истины, откровенности и честности в наших словах и выражениях. Только человек подозрительный и недоверчивый не доверяет никакой откровенности, часто потому, что сам никогда не был откровенным.

Кто, таким образом, живет ложью, обманывает людей по привычке, корыстолюбию, злости, тот недостоин их доверия и теряет его, коль скоро лживость его становится известной.

Ему не верят, как бы он громко ни уверял. При каждом слове, каждом обещании, какое оно дает, он должен опасаться, что в его честности сомневаются.

Но как жалко такое состояние! Можно ли чувствовать себя счастливым в отношениях с людьми, не имея их доверия!

Как всеобще презрение, бичующее лжеца! Как сильно он, таким образом, вредит себе, своему счастью и благу!

2. Для других людей.

Привычка лгать вредит также в высшей степени другим людям, потому что:

а) Она ослабляет уважение и любовь к истине и препятствует ее распространению. Ограниченность нашего разума, несовершенство наших познаний, многие трудности и препятствия, которые мы должны преодолеть при стремлении к познанию истины, приводят к тому, что мы подвергаемся многим заблуждениям и обольщениям.

Где наш отдельный опыт и сведения не достаточны для убеждения, там мы верим другим, которых считаем более сведущими.

Но это доверие к другим ослабляется, уважение к истине уменьшается, если мы были обмануты, увлечены, проведены нечестными людьми.

С потерей доверия к их честности, теряется даже вера в то, что другие выдали нам за истину.

Лжец своим примером побуждает также и других к неверности в своих речах, так что по его вине истина всегда находит меньше друзей.

б) Она часто нарушает спокойствие и довольство людей. Мы чувствуем себя счастливыми в общении с людьми, на честность и доверие которых мы можем положиться, не опасаясь быть обманутыми ими. Мы считаем тогда себя безопасными в обладании нашей чести и нашего имущества.

Но совершенно иное происходит, когда мы обращаемся с людьми лживыми и коварными, живем всегда в опасении быть ими обманутыми. Кто может при этом жить спокойно и довольно? То они передают наши речи другим в превратном виде, то искажают выражения других и тем обманывают нас (Псал. 40:7).

Вследствие этого возникают недоразумения, споры, оскорбления, распри, вражда. Лжец всегда также и клеветник.

“Говорите истину каждый ближнему своему” (ср. Ефес. 4:25).

в) Она вредит также счастью наших ближних. Нельзя поверить, чтобы легкомысленный, бесчестный и бессовестный лжец думал хорошо о других и заботился об их благополучии.

Если даже он только из легкомыслия нарушает истину, то и тогда он, посредством ложных, искаженных сведений и клеветы, может причинить большой вред их чести, их доброму имени, благосостоянию, успеху их занятий и предприятий.

Но еще большего вреда надобно опасаться, если он лжет из лукавства и злобы. Он имеет тогда явное намерение обмануть и провести других, обогатиться к их вреду или стяжать неправедную прибыль, низвергнуть ближних, чтобы возвысить себя. Как вреден тогда лжец! Какую погибель готовит он себе! Как истинно то, что говорит Премудрый (Сир. 20:25–26): “лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь”

 

Что обязывает и побуждает нас говорить всегда правду?

1. Страх перед Богом.

Прямота и правдивость вживлены нам Самим Творцом. Что делают неиспорченные дети? Что делает диавол?

Лжец насмехается над волей Творца.

а) Бог дал нам в языке прекраснейший дар! Лжец злоупотребляет этим даром. Какая неблагодарность к Богу?!

“Бог дал нам язык для того, чтобы мы передавали свои мысли другим, а не для того, чтобы люди проводили им друг друга. Слово, употребляемое для лжи и обмана, есть грех.”

б) Даже язычники сознавали низость лжи, некоторые из них (Эпаминонд) не позволяли себе лгать даже в шутку. И почему мы должны менее сознавать то, что вложено в нас самих Богом?

в) Бог дал прямую заповедь: “не произноси ложного свидетельства” (Исх. 20:16). Он сказал: “мерзость пред Господом — уста лживые” (Прит. 12:22)! Не должны ли мы говорить всегда правду из одного уже страха перед Богом, для Которого ложь — мерзость, и Который не оставит без наказания преступления против Его заповеди?!

2. Любовь к ближним.

а) Можно иногда скрывать истину: при детях, при злонамеренных людях и т. д., но никогда не следует лгать.

б) Мы обязаны ближним любовью, ложь противоречит этой любви, а правдивость дополняет другие выражения любви. “Не выдумывай лжи на брата твоего, и не делай того же против друга” (Сир. 7:12–13).

в) Без правдивости исчезла бы всякая вера и всякое доверие вообще, — и гражданское общество не могло бы существовать. “Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь” (Сир. 20:26).

г) Каждая ложь приносит вред ближнему. Ложь, употребляемая в шутку, также находит иногда веру. Ложь промышляющая причиняет бездну вреда. Ложь, вынужденная, так называемыми, затруднительными обстоятельствами, препятствует справедливости. Ложь злонамеренная достойно носит название язвы. Может ли быть любовь к ближнему там, где все основано на лжи?

“Есть ложь шуточная, которая употребляется для забавы; это грех еще простительный. Услужливая ложь, которая не вредит, а приносит пользу ближнему, также простительна. Но злонамеренная ложь, распространяемая к вреду других, есть по существу своему величайший грех.”

3. Наше собственное благо и счастье.

а) Лжец должен стыдиться самого себя. Он теряет честь и уважение перед людьми, лишается их доверия. “Кто находит радость во лжи, тот теряет всякое почтение, всякую веру, потому что он становится ненавистным, как перед Богом, так и перед людьми. Лживый человек подвергается от всех выталкиванию и поруганию!”

б) Лжецы впадают во многие другие грехи, потому что они дерзко грешат, надеясь выпутаться ложью.

в) Грех ведет ко лжи, а ложь защищает грех и покровительствует греху.

 

Не говорите лжи друг другу

Потому что ложь:

1. Тягостна и обременительна.

Ложь есть очень тяжелое ремесло и весьма постыдная вещь. Человек всегда отвращается от того, что служит для него тяжестью и бременем: почему же он не отвращается от лжи? Разве она не тягостна? Посмотрим!

а) Первая ложь стоит человеку больших усилий. Если дитя в первый раз сделает погрешность и хочет скрыть какое-либо зло, оно начинает говорить против истины. В начале оно запинается и дрожит. Язык отказывает в услуге. Кровь разжигается, лицо краснеет или бледнеет. Тягчайшего наказания едва ли можно придумать. Достойно удивления, что за первой ложью следует вторая и третья. Родители, не допускайте детям лгать!

б) Лжецу не верят. Он употребляет все усилия, чтобы ему верили, потому что он живет и обращается среди людей. Он вынужден бывает тогда оправдываться, клясться, приводить доказательства, ссылаться на свидетелей и т. д.

Добрый христианин говорит правду, и если ему не верят, то он много об этом и не хлопочет.

Изображение таких дел, в которых принимают участие два лжеца, и таких, в которых участвуют два друга правды!

в) Лжец должен иметь хорошую память и быть весьма внимательным к своим словам. Ты рассказываешь что-нибудь в обществе, и после опять повторяешь свой рассказ: что теперь, если ты солжешь?

Ты хочешь удачно выпутаться из допросов родителей или учителей: но если ты лжешь? Не должен ли ты подготовить ответы на всевозможные вопросы и всегда помнить, что ты сказал? Как бывает тогда, если ты имеешь какого-либо соучастника в своей вине, как ты должен его наставлять?

Лжец в допросе перед судьею! Какого бремени стоит ложь!

2. Зловредна для человеческой жизни.

Если бы наше слово было: “да, да” или “нет, нет,” тогда жизнь наша была бы счастлива. Но ложь людей во многих отношениях отравляет ее.

а) Неопытный и добродушный человек верит каждому слову. Он не лжет и думает, что и другие также не могут и не будут лгать. Как иной жестоко бывает обманут в торговле, в общении, и должен испытать сильнейшее огорчение? Как иной по доверчивости вступил в дружеские отношения, которые послужили к его вреду? Как иные люди заключили брак по обману и приготовили себе несчастье на всю жизнь?

Невозможно перечислить плачущих, окровавленных, бедных, несчастных, которые пали жертвой лжи!

б) Жизнь человеческая есть большей частью жизнь продавца или покупателя, обмена и договора, даяния и обещания. Так как теперь многие люди неверны на словах, так как иной уже обманывал и был обманут, то понадобилось утверждать взаимные условия письменными договорами, квитанциями, свидетельствами и тому подобным. Впрочем, мы не говорим здесь о том, что письменные документы предохраняют также от невинных погрешностей памяти, — но о том, как посредством подобных договоров отравляется человеческая жизнь, какое стеснение и боязнь должны испытывать перед и после каждого дела, утверждаемого законным актом! Если бы все христиане были правдивы — как прекрасна и легка была бы жизнь?

Изображение мучительных ночей, прожитых многими! С каким стеснением идет иной на суд, хотя он совершенно прав?

в) Ложь раздувает вражду. Враждой воздают тому, кто оклеветал и оболгал другого. Иногда третий негодует на нас, и мы не знаем за что. Его оболгали, ему ложно передали несправедливые и обидные речи. И вот сердца супругов уже расторгнуты, друзья разошлись между собой, добрые соседи рассорились, общества враждуют друг против друга, и народы ополчаются уже на войну, только ради — лжи!..

3. Мерзость перед Богом. Священное Писание говорит: “мерзость пред Господом — уста лживые” (Прит. 12:22). Почему мерзость?

а) Бог всеведущ. Он слышит ложь и знает ее, как ложь. Он взирает на сердце и видит сердечную злобу того, кто лжет. Ложью хотят прикрыть злое намерение, избежать достойного наказания, обмануть и повредить ближним. Злоба заключается во лжи, и Бог ненавидит ее и отвращается от этой злобы. В день суда все будет раскрыто и строго наказано.

б) Он есть любящий Бог. Он хочет, чтобы мы любили друг друга. Но к любви ближнего относится также и правдивость. Во лжи скрывается ненависть к ближнему. А кто лжет, следовательно, ненавидит и не любит ближнего, тот не войдет в царствие Божье, которое есть царство любви. Но лжец также ненавидит и самого себя, потому что ложь заграждает путь к исправлению!

в) Бог добр. Один из прекраснейших Его даров, данных человеку, есть дар слова. Он дарован для того, чтобы мы говорили правду. Из-за лжи этот прекраснейший дар Божий оскверняется. Чего таким образом заслуживает лжец?

 

“Умертвите земные члены ваши” (ст.5)

1. Разъяснение этого апостольского наставления (ст.5–9).

а) Какие члены (мирские деяния) должны быть умерщвлены:

а. всякая нечистая похоть, греховный образ мыслей и поступков;

b. грехи языка.

б) Что понимает апостол под умерщвлением этих членов:

а. в каком смысле указанные грехи могут быть названы членами;

b. как нужно их умерщвлять (ср. Мф. 18:8).

2. Исполнение этого апостольского наставления (ст.9-10) бывает тогда:

а) Когда совлекаются ветхого человека:

а. что такое ветхий человек;

b. как происходит совлечение ветхого человека.

б) Когда облекаются в нового человека:

а. значение нового человека,

b. как происходит облечение в нового человека.

 

Любостяжание есть идолопоклонство

1. Любостяжательный смотрит на золото, как на высочайшее благо, он не служит истинному Богу, или если и служит, то только ради золота.

2. Любостяжательные — рабы золота, как идолослужители — рабы идолов.

3. В жертву любостяжательности приносят все, даже людей.

 

Сквернословие

1. Само по себе грех постыдный, недостойный человека, тем более христианина (Ефес. 4:29).

2. По своим последствиям — грех страшный (Мф. 12:36; 5:22; Прит. 17:20, 12:13; Сир. 23:16; Иоак. 3:5–8).

Заключение: (Еккл. 3:7; Сир. 5:14; Псал. 140:3; Сир. 28:29).

 

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 29-ю по Троице.

[1369]

Весьма поразительную историю слышали мы в нынешнем Евангелии. Девять из них — заметьте — были иудеи, а десятый и последний — язычник. Они стали от Господа в отдалении, чтобы болезнью своей не заразить других: ибо проказа очень заразна. Они стали, воззвали ко Господу: “Иисус Наставник! помилуй нас”. Господь велел им, как бы уже очистившимся от проказы, идти, показаться священникам. Ибо в Ветхом Завете был закон, по которому всякий, очистившийся от проказы, являлся к жрецу, для освидетельствования очищения от проказы и для принесения жертвы Богу в благодарение (Лев. 14:2–7). Они пошли еще нечистыми, но на пути, вдруг видят, что проказа их исчезла, и они здоровы.

Не ожидаете ли вы, что чувство благодарности объяло все сердце очистившихся девяти иудеев? Действительно, следовало ожидать этого, иудеи были без сравнения образованнее язычников, Бог дал им закон, “показал пути свои… и дела свои” (Псал. 102:7), оказал им бесчисленные благодеяния, даровал чрезвычайные обетования, учил их посредством множества пророков, даровал им многие писания, преисполненные истинной мудрости. Напротив, язычники были тогда народ отверженный, “сидящий во тьме … и тени смертной” (Мф. 4:16), оставленные “ходить своими путями” (Деян. 14:16). Следовало было ожидать одного, но вышло другое — чувство благодарности постигло только язычника. Один он возвратился, “громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам” Господа, “благодаря Его”. Неблагодарность иудеев за такое дело, за которое даже язычник благодарил так пламенно, тяжело легла на сердце Господа, — и Он с негодованием сказал: “не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?”

Эта история сама по себе обращает наше внимание на то, что нам следует быть благодарными Богу за Его благодеяния, и что неблагодарность наша весьма неприятна перед Ним, и достойна наказания.

Что необходимо благодарить за благодеяния, это не требует никакого доказательства, потому что эту обязанность всякий чувствует по собственному сердцу, которое изливается в благодарности за благодеяние перед благодетелем само собой, без всякого принуждения и совершенно естественно. Хочу показать, что нам следует благодарить Бога за Его благодеяния, и благодарить не кое-как и когда-нибудь, но благодарить искренне и всегда.

Искренне и всегда следует нам благодарить Бога. Ибо все, что мы ни чувствуем, что ни имеем, чем ни пользуемся, и что ни составляет нас самих, Его дар, Его благодеяние.

Земля, на которой мы живем, и все, что наполняет ее: моря, реки, озера, источники и все рыбы, скот, звери, птицы, леса, поля, луга, травы, цветы и все плоды суть Его творение, и, следовательно, Его собственность, а не наша.

Небо, под которым мы ходим, солнце, которое нам светит и греет нас, воздух, которым мы дышим, месяц, звезды, тучи, дожди, снег и лед также суть Его творение, и Его же собственность, а не наша.

“Твои небеса и Твоя земля; вселенную и что наполняет ее, Ты основал,” говорит пророк Богу (Псал. 88:12). “Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней,” говорит другой пророк в другом месте (Псал. 23:1). “Моя вселенная и все, что наполняет ее”, говорит сам Бог у пророка (Псал. 49:12).

Наше тело Бог же составил из земного праха, наша душа есть Его дыхание, и, таким образом, весь человек, каждый из нас, со всеми силами и способностями ума и тела, — Его творение. Мы не создали самих себя, и потому не составляем нашей собственности: потому и мы также, как все прочее, — Божья собственность. “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их,” говорит пророк (Быт. 1:27).

Наша одежда и наша пища есть также Его дар, как и пророк говорит: Бог “дает пищу всякой плоти” (Псал. 135:25). Правда, мы сами сеем плоды, сами возделываем землю и удобряем ее. Но семена не есть ли Божий дар, земля не есть ли Его же дар? И что принесут нам все наши труды, если Бог не даст благорастворенного воздуха, не даст оживляющего солнца, не даст капающего дождя, особенно в нужное время? Совершенно ничего, как и апостол говорит: “посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий” (1 Кор. 3:7). Бог, говорит апостол, дает “нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши”. (Деян. 14:l7).

Мы изыскиваем и выделываем для различных наших потребностей свинец, олово, железо, медь, серебро, золото, платину, более или менее драгоценные камни, обрабатываем лен, пеньку, бумагу, шерсть, шелк, переделываем в разные изделия ископаемые земли, лес и прочее, но все эти материалы есть дар Божий, наши силы, употребляемые на изыскание и отделку их, также дар Божий, ум, которым все это изобретаем и управляем нашими силами, — дар же Божий. Итак все — есть Божья собственность, Божий дар.

Но и тут еще не конец Божьим благодеяниям. Сотворивши человека, несмотря на то, что он ничего не был достоин, Бог поставил его “в саду Едемском”(Быт. 2:15). Человек не хотел довольствоваться этим бесценным даром, но в безумии своем захотел сам быть Богом, и, таким образом, вместо благодарного сына сделался Божьим врагом.

Бог наказал его изгнанием из рая, но и здесь не лишил его благодеяний. Он тотчас дал ему бесценное обетование Искупителя, сделал ему кожаные ризы, научил его возделывать землю, дал ему закон, чтобы он знал, что ему делать должно и как приобретать Его благоволение, во времена его нечестия и буйства, Он вразумлял его и направлял на правый путь наказаниями и учением пророков, не смотря на все это нечестие, до того “возлюбил” его, что, наконец, “отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16), — Сына, Который как Бог, всемерно “будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою” (2 Кор. 8:9). Сына своего, Который “принял” для искупления нашего “образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2:7–8). Таким образом, “по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому — к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас” (1 Петр. 1:3–4).

По вознесении Сына Своего, Он даровал нам апостолов, облеченных силой Святого Духа, потом пастырей и учителей, чтобы они хранили слово Божье, совершали таинства, вводили крещением в святую Церковь, вне которой нет спасения, — согрешивших по крещении, снова раскаивающихся, примиряли с Богом покаянием, чтобы они учили нас до тех пор, “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного,” и для того, “дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения” (Еф. 4:13–14). Без этого дара мы давным давно сделались бы без сравнения невежественнее и хуже язычников. Он даровал нам также властей предержащих, чтобы они были “творящими злое во благо” (Рим. 13:1–4). Без этого дара мы давным давно погубили бы самих себя.

Но кто перечислит все к нам Божьи благодеяния? Решительно нет у нас ничего, что не было бы даром Его и благодеянием. Во всяком отношении справедливо апостол укоряет безумца, считавшего дары Божьи не дарами, а собственностью: “что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?” (1 Кор. 4:7)?

Напомню еще об одном. Апостол повелевает благодарить Бога не только за блага, получаемые от Него, но и за несчастья, с нами случающиеся, за обиды и притеснения. “Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь” (1 Петр. 4:16).

Почему, спросите, благодарить за несчастья? Не знаю, — частные и личные причины по обстоятельствам могут быть весьма различны. Знаю только одну, общую и коренную, которая всегда верна и всегда достаточна для благодарения Богу, именно: “Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12:6), для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его” (ст.10).

Кто теперь и из нас не чувствует, что мы крайне обязаны благодарить Бога? И поскольку эти Божьи благодеяния продолжаются для нас ежедневно, то кто не чувствует, что нам следует благодарить Его всегда? И сверх того, поскольку из всего, что мы имеем, нет ничего, что бы не составляло Божьего дара и благодеяния, то кто не чувствует, что нам, по апостолу, следует “благодарить всегда за все Бога и Отца” (Еф. 5:20)? И кто не чувствует, что на такую нашу благодарность Богу должна быть, как и действительно есть, “воля Божья” (1 Фес. 5:18)?

О, возлюбленные! Так и чувствовали наши предки, — никакой вещи не приобретали и никакого дела они не оканчивали без благодарения Богу. Даже самые маловажные вещи, например, крохи после стола, — собирали с бережливостью, подобно тому, как Господь велел собрать оставшиеся куски, когда Он насытил пятью хлебами пять тысяч народа (Иоан. 6:12), собирали и сберегали, как дар Божий. Подобный дух благодарности Богу ныне во многих местах совсем выходит из обычая. Ныне наибольшая часть христиан не считает уже даром Божьим даров Божьих, но считает собственностью, приобретенного своими силами, своими трудами, своим искусством. О Боге нет уже и мысли. Дух неблагодарности распространяется слишком далеко, а он крайне плох.

Неблагодарный поступает совершенно против человеческой природы, ибо всякому из нас известно, что сердце человеческое всегда, совершенно естественно, само собой, совершенно добровольно, отнюдь не вынужденно, и немедленно чувствует благодеяние своего благодетеля, и благодарит. Поэтому у неблагодарного сердце совсем нечеловеческое, — в нем нет уже его естественного расположения, оно превращено, испорчено и развратно. Из сего само собой становится понятным, что от неблагодарных никому никогда и ничего нельзя ожидать доброго, ибо они, по превратности их сердца, ничего не могут делать по доброму человеческому и тем менее христианскому расположению духа. Хотя они и могут делать добро, но делают его только или из собственной корысти, или из тщеславия, или по каким-либо другим, но всегда злым страстям.

Потеряв человеческую природу, неблагодарный нисходит на степень гораздо низшую, нежели на какой стоит наша скотина, и вообще все животные, одаренные чувствами. Ибо по опыту знаем, как живо и сильно домашние животные выражают радость при виде человека, питающего их, и дающего им кров; и какое они оказывают ему охотное послушание, когда он требует от них услуги. Следовательно, и они чувствуют благодарность. Теперь судите, как силен и как в то же время весьма справедлив Божий упрек неблагодарному Израилю, выраженный у пророка: “вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет” (Ис. 1:3).

Упрек этот несравненно сильнее и справедливее падает на неблагодарного христианина, потому что христиане без сравнения больше Израиля получили и ежедневно получают и благодеяний Божьих, и познаний о Боге-Благодетеле. Поэтому апостол Павел умножение людей неблагодарных в христианстве выставляет признаком лютых времен, последних дней. “Знай же,” говорит он ученику своему Тимофею: “что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны” и проч. (2 Тим. 3:1–2).

Воистину дух неблагодарности может существовать только в крайне развратившемся сердце, как это видно и из слов Божьих у пророка, произнесенных после упомянутого упрека неблагодарному Израилю именно: “увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные” (Ис. 1:4). В последние же времена разврат должен быть крайне велик, преступления столь опасны, столь часты и столь во многих людях, что бесконечный в своей премудрости Бог не может уже извлекать из человеческих преступлений, — как Он обыкновенно делает, допуская преступления, — ни малейшего блага ни для кого, — а потому прекратит время и потребует всех на всеобщий суд. И поскольку неблагодарный не только забывает Бога, но, как видно из упомянутых Божьих слов у пророка, и знать Его не хочет, то умножение людей такого рода подлинно свойственно только последнему времени.

О, возлюбленные! Будем помнить благодеяния Божии и будем благодарить Его всегда и во всем. Обратимся к прекрасному расположению сердца наших предков, которые ничего не приписывали ни своим силам, ни своему старанию, ни своему искусству и умению, но все, что имели, считали даром Божиим, и со всем, чем пользовались, обращались с благоговением, как с даром Божиим, и благодарили Бога. Потому и Бог благословлял их всегда и во всем. Будем помнить благодеяния Божии! Иначе Бог мало-помалу совсем отнимет от нас свои дары, ибо и мы, люди, наконец, перестаем благодетельствовать остающимся к нам неблагодарными и употребляющим наши благодеяния во зло.

Будем помнить Божьи благодеяния, и оставаться благодарными Богу, ибо вы видите, что Он уже почти повсюду начинает сокращать дары Свои. Помните благодеяния Божии и оставайтесь благодарными. Даже языческий писатель сказал: “земля не носит ничего хуже неблагодарного человека”. Аминь.

 

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 29-ю по Троице

Арсений , митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 631.

Димитрий , арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 436.

Феофан , еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 87, 120.

Его же . Слова к Тамбовской пастве (61 г.), 301.

Евсевий , арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 267

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 198.

Павел , арх. Кишиневский. Слова и речи (89 г.), 481.

Николай , еп. Алеутский. Проповеди (97 г.), 336.

Леонтий , арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I. 345.

Сергий , арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 149.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 685–699.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 186.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (94 г.), вып. I, 268; вып. II, 538.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 419.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. III, 157.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т I, 458.