18 И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

19 Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;

20 знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою.

21 Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.

22 Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною.

23 Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат.

24 Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие

25 ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.

26 Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?

27 Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели из Евангелиста Луки — то же самое, какое положено в Неделю 12-ю из Евангелиста Матфея (см. Неделю 12-ю по Троице, том 3).

 

12 Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

13 снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

14 Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

15 И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.

16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагается наставление о любвеобильном отношении христиан к злым людям.

1. В чем это должно выражаться (ст.12–15)? и

а) К любвеобильному отношению к злым людям увещевает апостол, когда говорит: “облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие (σπλάγχνα αίκτιρμών, сердечное милосердие) благость, смиреномудрие, кротость и долготерпение” (ст.12). Все перечисленные добродетели служат общим выражением любви, в ней они имеют свой источник, корень и составляют ее плод. Злые люди, во всяком случае, заслуживают нашего сердечного, искреннего, глубокого и живого милосердия, “какое имеют отцы к детям.” Если даже их злоба или вражда уязвляют нас самих, то и тогда мы должны питать к ним не ненависть и недоброжелательство, а чувство живейшего милосердия, потому что они несравненно более, чем нам внешне, вредят себе внутренне, губя свою душу грехом, плата за который смерть. Они заслуживают такого милосердия и в том случае, если остаются нераскаянными в своей злобе, ибо, хотя бы они и наслаждались внешним счастьем, им недостает внутреннего мира и спокойствия совести. С сердечным милосердием или глубокой сострадательностью к нравственному состоянию грешников, христианин соединяет доброту в обращении с ними, обходительность и благорасположение, чуждые суровой и надменной жестокости.

К обходительному обращению со злыми людьми христианин влечется искренним смиренномудрием, он знает по собственному опыту, как испорчено сердце от природы, и как бессильны все усилия к его исправлению без помощи Божьей благодати, он чувствует еще в самом себе греховные влечения, — и это сознание предохраняет его от всякого высокомерия, располагает его к смиренномудрию и удерживает его от надменного обращения, которое поступает без милосердия и отвращается с презрением от всякого грешника. И поскольку христианин знает в то же время, как страшен грех, коль скоро он овладевает человеком, то он старается также сохранять кротость и долготерпение, если злые люди причиняют ему оскорбление, их несправедливость не раздражает его, не возбуждает в нем злой мстительности, не нарушает его внутреннего мира, но в глубине своей души он всегда питает сердечное сострадание к своим оскорбителям или притеснителям. Оказывать такое сердечное милосердие, доброта, смиренномудрие, кротость и долготерпение, христиане побуждаются тем, что они избранные Божьи, святые Его и возлюбленные. Все, чем они обладают, как христиане — и дарованная им благодать, и их усыновление у Бога, — побуждает их к исполнению этих добродетелей в отношении к злым людям. И какой действительный вред могут причинить злые люди тем, кто принадлежат к избранным Божьим, которых благодать Божья призвала к участию в евангельских обетованиях, какими они пользуются в общении с Христом и во времени, и в вечности! Им, которые “святые,” очищены от всякия скверны плоти и духа и имеют избавление от грехов кровью Христовой — что им могут сделать люди? Они знают, наконец, что они у Бога возлюблены, поэтому, если бы люди и стали их ненавидеть, или искать их погибели, они не сокрушаются, ибо знают, что Бог есть их Бог, и что Христос за них умер и воскрес.

б) Любвеобильное отношение христиан к злым людям обнаруживается также в той готовности, с какой они прощают наносимые им обиды и оскорбления: “снисходя друг другу и прощая взаимно” (έαυτоΐζ самих себя, взаимно), “если кто на кого имеет жалобу, как Христос простил вас, так и вы” (ст.13). То, что не нравится нам в другом, мы должны переносить с терпением, ибо и у нас самих, может быть много такого, что не нравится другому. И если другие люди обижают нас или оскорбляют, то и тогда мы должны охотно прощать обиды и оскорбления, хотя бы они и были велики, хотя бы мы ни чем прежде не оскорбили обидевших нас, хотя бы мы были люди великие, а обидевшие нас — незначительные, хотя бы они и после прощения намеревались оскорбить нас.

Побуждением к такой всепрощающей любви служит для нас Иисус Христос. Он прощает нам все грехи, как бы они ни были велики, не должны ли и мы прощать ничтожных, большей частью, прегрешений брата против нас? Но “так как, может быть, что иной простит не с любовию,” то апостол заповедует далее: “Более же всего облекитесь” (ένδύσασυε, облекитесь в) “в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.14). Когда неправда одерживает верх, и когда любовь иссякает и охлаждается, тогда разъединяются человеческие сердца, и прекращаются всякие искренние, дружеские сношения. Но если так бывает у чад мира, то не так должно быть у христиан; они облекаются любовью, как бы постоянной своей одеждой, в этой любви они ходят и никогда с ней не расстаются, любовь — их стихия, в которой они живут, движутся и существуют, ибо они живут, движутся и существуют Тем, Кто сам есть любовь. Эта любовь есть союз — совокупность совершенства, венец всех добродетелей, “связь, подобно корню, удерживающая то, что составляет совершенство.”

Без любви не может быть ничего доброго, напротив, любовь содействует всякому добру, угодному Богу и людям. Как бы люди злые ни силились разорвать союз любви, им никогда не удастся этого сделать, все реки их мщения и злобы не в состоянии угасить священного огня любви, пылающей в сердце христиан. Добрый любит злого, хотя и ненавидит зла, ибо в закоренелом грешнике он видит брата, искупленного кровью Христовой, — заблудшего сына, не узнавшего еще объятий Отца, поэтому его любовь неистощимо деятельна в том, чтобы наставить грешника на истинный путь веры и добра.

в) Любвеобильное отношение христиан к злым людям проявляется, наконец, в миролюбии: “и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны” (ст.15). Мир Божий или мир с Богом есть живейшее чувство спасительного сознания об отпущении грехов, каким верующий христианин наслаждается во Христе Иисусе. Оправданный верой, он имеет мир с Богом (Рим. 5:1), и его сердце, обладая Божьим благоволением, чувствует себя счастливым. Этот мир царствует в душе христианина, — и ничто не может его нарушить, никакие внешние бедствия не в состоянии его уничтожить. И так как христианин знает, что он зван и, действительно, принадлежит к единому, великому “телу” церкви Христовой, где каждый член должен приобщаться того же мира — то он не перестает заботиться о том, чтобы посредством миролюбия привнести свой мир к общему миру всех членов Церкви. Его мирные поступки служат отражанием и выражением мира его сердца; обладая этим миром сам, он призывает к участию в нем и других. В таком миролюбии христианин поистине выражает свою благодарность за великую Божью благодать, которой он удостоился во Христе Иисусе.

2. Какие вспомогательные для этого средства (ст.16) должен употреблять христианин, чтобы с успехом оказывать такое любвеобильное отношение к злым людям?

а) Прежде всего апостол заповедует усердное употребление слова Божьего: “слово Христово,” говорит он, “да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью” (ст.16). Правильное и частое употребление слова Божьего доставляет неисчислимые блага душе. Слово озаряет духовные очи, и мы видим истину, волю Божью и путь спасения, оно наполняет нас святыми чувствами благодарной любви к Богу, оно оживляет наше сердце святыми намерениями и предприятиями, оно укрепляет нас в исполнении благой и угодной Божьей воли. Слово Христово, если вселяется обильно в наши сердца и жилища, проливает свет на все наши отношения в жизни и во всех наших обязанностях. Оно дает сильнейшие возбуждения и побуждения к добру, оно, подобно зеркалу, раскрывает нам наши грехи и указывает, в то же время, где и как мы можем искать спасения. Βсю истинную мудрость жизни мы почерпаем единственно из слова Божьего и только при его свете мы можем правильно исполнять всякий долг, лежащий на нас, как на людях и христианах.

б) Далее апостол говорит: “научайте и вразумляйте друг друга псалмами (ψαλμαις), и в славословии (ϋμνоις — ветхозаветных священных гимнах, вроде песни, например, Моисея) и и духовными песнями (ψδαΐς πνευματικαΐς — песнех, составляемых самими христианами), во благодати поюще в сердцах ваших Господеви” (ст.16) Вот второе вспомогательное средство для любвеобильного отношения к злым людям, если христиане обращают братское общение и снисходительность для взаимного назидания в добре. Сильные, живые и действенные изречения Писаний, прекрасные стихи псалмов, переданные другому, применительно к его нужде, сообразно с его душевным настроением, не могут не оказывать благотворного действия: люди печальные утешаются, нераскаянные исправляются, беспечные пробуждаются, ленивые поощряются, колеблющиеся укрепляются в вере. Таким образом, внутренняя борьба укрощается, и заблудший грешник обращается на путь правый. Могущественно действует такое взаимное назидание на возрастание внутренней жизни, но не менее сильно действует оно и в том случае, чтобы удержать нас самих на узком и верном пути любви в отношении к злым людям, чтобы мы сами старались назидать и укреплять себя во всяком добре, воспевая в сердцах ваших Господу. Из глубины сердца мы должны воспевать хвалу и благодарение Господу за Его милость и благодать, которой Он утверждает нас в любви и делает нас крепкими к тому, чтобы побеждать ненависть мира, иметь терпение, показывать кротость, быть обходительными и доброжелательными, исполненными сердечного милосердия к злым людям.

 

Как прекрасно, если мы даже в общественной жизни являем себя истинно-религиозными людьми!

С увещанием к добродетелям общественной жизни апостол соединяет также увещание к благочестивым занятиям и религиозному настроению (ст.16). Потому что добродетели: милосердие, доброта, смиренномудрие, кротость и снисходительность тогда только могут проявляться во всей полноте и силе, если с ними соединяется религиозное чувство.

Часто слышатся жалобы на общественные беспорядки, на взаимную вражду, недоброжелательность, нетерпимость и недоверие членов общества друг к другу. Но где скрывается источник таких беспорядков?

В недостатке религиозного чувства.

Потому что, где Вера не облагораживает людских мыслей и дел, не направляет и не образовывает человеческих отношений, соответственно с их целями, там господствуют страсти и разрушают всякое добро.

Как прекрасно, если мы даже в общественной жизни являем себя истинно-религиозными людьми!

Потому что тогда:

1. Мы удаляем из общественной жизни все нечистые предпочтения и поступки. Если мы в общественной жизни являем себя истинными последователями веры Христовой, то мы не довольствуемся одним только внешним видом благочестивых мыслей и поступков. Наши отношения чужды лицемерия и ханжества.

Напротив, дух и божественная сила религии проявляются во всех наших предпочтениях и поступках, в рассудительной неторопливости, в благоговении к Богу, в любви ко всему, что праведно и благочестиво, во внимании к долгу и совести, в истинной христианской мудрости.

Где бы мы ни существовали и ни жили, в каком бы обществе ни находились, какими бы делами и ремеслом ни занимались, мы всегда и везде представляем себя перед очами вездесущего Бога, говорим и поступаем с осознанием Его доброты и нашего достоинства.

Не будут ли поэтому изгоняемы неблагородные и нечистые предпочтения и поступки из общественной жизни?

Благочестивый христианин, как истинный исповедник Христа, имеет бдительную совесть и живейшее чувство ко всему доброму, благопристойному и благочестивому в словах и делах. Привыкнув поступать справедливо из благоговения к Богу, из уважения к себе и другим, он в общественной жизни, в обращении с другими, никогда не преступает пределов права, благоприличия и нравственности, справедливости и честности.

Поэтому он никогда не будет нарушать своим поведением общественной жизни, никогда не станет оскорблять непристойными словами, поступками и соблазнительными нравами, но будет, напротив, своим достойным поведением, честными нравами и строгой добросовестностью содействовать довольству и счастью людей.

Конечно, есть люди, которые без всякой привязанности к религии, даже с нерелигиозным чувством, отличаются тонкими нравами, образованными умом, внешней мудростью и приличием, и которые нравятся тем, кто смотрит только на внешность.

Но их сердце не свободно от самолюбия, зависти, тщеславия и других страстей. Им недостает откровенности, доверчивости, сердечного милосердия, истинного благородства, — таких свойств души, которые находятся только у истинного христианина и которые украшают общественную жизнь.

Но что должно сказать о тех бесстыдных, бесчинных и безнравственных людях, которые управляются необузданными страстями? Кто может ожидать от них благородных поступков, благоприличного, нравственного поведения, воздержанности в наслаждении общественными удовольствиями, кротости и долготерпения, справедливости и честности?

2. Мы являем себя в общественной жизни кроткими и снисходительными.

Известно из опыта, как много треволнений и беспорядков в общественной жизни возникает вследствие честолюбия, гордости и высокомерия, презрения или унижения истинных заслуг.

В отношениях между людьми, в общественных связях бывает слишком раздражено человеческое самолюбие. Каждый хочет взять перевес над другим, возвыситься над ближним, каждый домогается почета, чести, отличий.

Вследствие этого возникают соревнование, зависть, спор, ненависть и вражда.

И если эти страсти не прорываются наружу, не вступают в открытую борьбу, то они враждуют между собой втайне, делают людей запальчивыми, нетерпеливыми, не снисходительными, служат причиной огорчений и оскорблений и нарушают счастье общественной жизни.

Но если вы живете среди людей, сердце которых проникнуто религиозными чувствами, и которые, в каждом отношении и во всякое время, являют себя истинными последователями Веры Христовой, то вы найдете у них сердечное милосердие, доброту, смиренномудрие, кротость, долготерпение и снисходительность.

A эти добродетели оказывают самое благотворное влияние на общение и поведение людей, удаляют каждый повод к спорам и ссорам, приносят радость и веселье в каждое общество, ободряют боязливых и малодушных, отражают притязание честолюбивых и гордых и скрепляют союз доверия, согласия и любви в общественной и домашней жизни.

Ничего страшного, если друг Религии при своем смиренномудрии, кротости и долготерпении унижается и пренебрегается иным тщеславным безумцем. Он во всяком благомыслящем обществе пользуется достойной любовью, легко приобретает сердца людей и с удовольствием пользуется невинными радостями жизни.

Только ему удается без нарушения общественного согласия примирять различные противоположности людей в их взглядах, мнениях, суждениях и впечатлениях и поддерживать единение духа в союзе мира.

3. Мы постоянно оказываем полное уважение к потребностям и благу наших ближних.

Как многоразличны и разнообразны обязанности, которые люди должны исполнять в общественной жизни, естественно желая обрести в результате спокойствие и одобрение, участие, добрый совет, утешение и помощь.

В тоже время они часто предъявляют такие притязания, питают такие надежды, которые едва ли могут быть удовлетворены. Они впадают в такое настроение духа, при котором они едва доступны для общительности.

Кто может ублаготворить их, как не друг Религии? Она вдыхает в его сердце доброжелательность и любовь ко всем людям. Она склоняет его быть дружелюбным, милосердным, терпеливым, смиренномудрым ко всякому человеку.

Она обязывает его пользоваться каждым случаем к оказанию добра, к услужению своему ближнему тем даром, какой он получил от Бога. Он радуется, если находит такие случаи при обращении с людьми, при занятиях своего звания.

Тогда он забывает самого себя, ищет возможности “не о себе только … заботится, но … и о других” (Фил. 2:4), “радуется с радующимися и плачет с плачущими” (Рим. 12:15).

Охотно оставляет он весёлый круг, чтобы идти в дом печали и утешить скорбящих, он считает счастливейшими те минуты в своей жизни, в которые ему удается сделать какое-либо добро — словом или делом, защитить невинных, постоять за истину и правду, оказать помощь нуждающимся.

Пример Иисуса Христа.

Как много, следовательно, приобретает общественная жизнь через истинно религиозных людей! Как велико даже здесь благословение Религии!

Какое совершенное устройство получила бы и наша общественная жизнь, и как счастливы были бы все мы, если бы Вера Христова распространяла над ней свое благотворное влияние, если бы каждый, и в своих домашних сношениях, и во всех общественных связях, жил и поступал, как истинный христианин! “И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа” (ст.17)!

 

Со строгостью к другим мы должны соединять некоторую снисходительность

Апостол Павел заповедует христианам оказывать сердечное милосердие, кротость, долготерпение и снисходительность при возникающих раздорах и полученных оскорблениях, следовательно, поступать не слишком строго в отношении к погрешающим ближним.

1. Как нужно соединять со строгостью к другим снисходительность?

Строгим к другим называется тот, кто твердо стоит за свое право и со всей настойчивостью требует от ближнего удовлетворения своим требованиям, не делая никакой уступки и послабления.

Снисходительным, напротив, называется тот, кто не настаивает твердо на исполнении того, что обязаны делать другие, но оказывает им снисхождение и терпение, если даже они и не исполняют своего долга. Если мы теперь желаем правильно соединять строгость со снисходительностью, то должны ограничивать первую и разумно использовать последнюю.

Это имеет место:

а) При наших справедливых требованиях к другим. Мы имеем право требовать, чтобы другие уважали наши права, не препятствовали нам пользоваться ими и исполняли свои обязанности по отношению к нам.

Как родители или начальники, мы можем требовать послушания; в каждом случае общения с другими мы смеем ожидать, чтобы они не нарушали своих обязательств и исполняли свой долг.

Такие отношения имеют место между супругами, родителями и детьми, братьями и сестрами, правительством и подданными, начальниками и подчиненными.

В этих отношениях полезно и иногда необходимо строго настаивать на том, чтобы каждый исполнял свой долг и обязанности, чтобы никто не пренебрегал своим делом из ленности, беспечности и своекорыстия.

Но если неотвратимые обстоятельства препятствуют ближнему исполнить вполне свой долг, если бедность, болезнь, телесная или душевная немощь не позволяют ему сдержать свое обещание, то мы должны ослабить наши законные требования, не настаивать строго на наших правах, но иметь сердечное милосердие, долготерпение и снисхождение.

б) При суждении о погрешностях наших собратий.

Люди всегда склонны строго осуждать ошибки и погрешности ближнего, порицать в нем даже добро и приписывать ему недостатки, каких он не имеет.

Конечно, мы не обязаны называть добром зло, замечаемое в других, или молчать при виде их погрешностей и пороков, иначе мы становимся соучастниками чужих грехов.

Разум и совесть понуждают нас, напротив, порицать достойное порицания, для того, чтобы исправить людей.

Но наше суждение и порицание не должно быть слишком строгим, но должно растворяться смиренномудрием, долготерпением и снисходительностью.

Мы обязаны обращать внимание на причины и обстоятельства, которые имели влияние на образ мыслей и поступков погрешающего брата, отдавать справедливость его намерениям и устраивать все к его благу.

Как легко можем мы причинить оскорбление и несправедливость ближнему, если слишком строго осуждаем его!

в) При средствах, употребляемых нами для исправления других.

Чтобы труд, предпринятый нами для исправления людей не был напрасным, для этого мы должны употреблять самые лучшие и полезнейшие средства.

Иной полагает достигнуть своей цели строгими мерами, другой предпочитает меры снисходительные.

Христианская мудрость советует соединять между собой те и другие: не отказываться от строгости, где она потребна, но стараться также убеждать погрешающего брата снисходительностью, кротостью и долготерпением, чтобы привести его к исправлению и содействовать его благополучию.

Не жестоко и сурово должны мы обходиться с погрешающими, но с человеколюбием и дружелюбием.

Потому что истинная строгость состоит не столько в употреблении жестоких карательных средств, сколько в том, чтобы в употреблении надлежащих средств по отношению к подчиненным или зависимым людям оставаться всегда постоянными, не оказывать опять послабления их слабости или изнеженности, и вследствие этого не сделать всех мероприятий недействительными.

2. Почему мы должны со строгостью к другим соединять снисходительность?

а) Ради нас самих. Потому что как мы поступаем в отношении к другим людям, так и они будут поступать в отношении к нам. “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лук. 6:31). В “каким судом судите, таким будете судимы” (Мф. 7:2).

Если мы строго стоим за свои права, неумолимы в своих требованиях к другим, не делая никакого уважения к их обстоятельствам и не оказывая ни малейшего послабления, в случае наших жалоб — не будут ли тогда поступать с нами точно также? Не потребуют ли также и от нас исполнения наших обязательств, не спрашивая о том, могли ли мы или не могли их исполнить?

В какое затруднение мы можем поставить себя вследствие этого! Какой вред мы можем из-за этого себе нанести!

Если мы строги в нашем суждении и порицании, не принимаем никаких извинений и оправданий, не прощаем, если имеем на кого жалобу — не будут ли тогда нас судить также строго и порицать также жестоко?

Если мы употребляем только крутые и суровые меры, чтобы понуждать других к исполнению их обязанностей — не будут ли и они делать того же самого с нами?

Поэтому обдумайте апостольское увещание: “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу.”

б) Ради нашего ближнего. Чтобы содействовать его исправлению и благополучию, мы также должны соединять строгость со снисходительностью. Содействовать его исправлению составляет наш долг. Но при исполнении этого долга необходимо оказывать сердечное милосердие, благость, кротость и долготерпение. Напротив, жестокое и немилосердое обращение, не возбуждающее никакого доверия и покорности, здесь вредно и проистекает часто из нечистых намерений.

При каждом предостережении, порицании и наказании, употребляемом нами, мы должны иметь ввиду исправление и благо ближнего. Для достижения этой цели, конечно, часто необходима строгость. Надо, чтобы согрешающий человек видел и чувствовал, что мы серьезны в своих увещаниях и наказаниях, и чтобы он не рассчитывал на наше послабление.

Потому что излишняя снисходительность и терпение одинаково вредны, как для легкомысленного, так и для зачерствелого человека.

Только серьезное и строгое обращение может исправить таких людей.

Но серьезность должна быть растворяема любовью, строгость — милосердием, чтобы не ожесточить погрешающего собрата, не возбудить в нем гнева и ненависти.

Поэтому апостол заповедует отцам: “не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали” (Кол. 3:21). Поэтому и мы должны соединять со строгостью снисходительность.

в) К этому побуждает нас также пример самого Бога и Иисуса Христа. Бог, конечно, строг в наказаниях грешника и не бывает поругаем

Он сам говорит: Я “Бог человеколюбивый и милосердый… наказывающий вину отцов в детях” (Исх.34:6–7).

Кто боялся бы Его и трепетал бы перед Ним, если бы мы не знали, что Он наказывает грешника и воздает каждому по делам?

Но Он также добр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не хочет смерти грешника, но чтобы тот обратился и был жив.

Он прощает грешника и забывает наши прегрешения. Поэтому и мы должны жить “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (ст.13). Христос был исполнен кротости, любви и долготерпения ко всем заблудшим, принимал грешников для их исправления. Только с лицемерными и закоренелыми фарисеями Он обращался строго, со всеми прочими людьми Он обходился с дружеской лаской.

Таким образом, пример Бога и Иисуса Христа побуждает нас соединять со строгостью к другим известную снисходительность.

Не будем никогда забывать, что мы все — погрешающие и заблуждающиеся люди, и имеем нужду в терпении, снисхождении, прощении, поэтому “облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.12, 14).

 

Предостережение от бессмысленного участия в Богослужении

Заповедуя христианам, чтобы они с охотой и благодарностью (во благодати) не только устами, но и сердцем приносили Богу песни и славословия, апостол тем самым предостерегает их от бездушного и бессмысленного участия в Богослужении, от небрежного и неблагоговейного совершения своих молитв и песнопений.

Участие в Богослужении составляет потребность для каждого, не совершенно испорченного человека.

Потому что мысль и внутреннее чувство ищет внешнего выражения в словах и поступках.

Посещение Божьих храмов для молитвы и Богослужения — весьма полезно и благотворно. Оно направляет душу к Богу и божественным предметам, возбуждает благочестивые настроения, укрепляет религиозное чувство и предохраняет от равнодушия к вере.

Сам Иисус Христос установил Богослужение.

Кто не посещает Богослужения, тот пренебрегает Религией, не имеет никакого благоговения к Богу, не знает высокого достоинства религиозного чувства.

Но многие из христиан посещают Богослужение без всякого смысла, вследствие чего оно остается для них бесполезным, даже вредным, потому что они воображают, что они сделали все, если отстояли службу Божью в урочное время и исполнили один внешний религиозный обряд.

Как необходимо поэтому предостережение от бессмысленного участия в Богослужении!

1. Что такое бессмысленное участие в Богослужении?

а) То, при котором ни о чем не думают и ничего не ощущают, которое совершается только по заведенному обычаю, ради исполнения одного внешнего обряда.

Истинное участие в Богослужении состоит в том настроении души, при котором все мысли и чувства направлены к Богу, к цели, значению и важности религиозного поступка. Об этом говорит апостол (ст.16–17). Каждое религиозное занятие должно быть соединено с мудростью, т. е. должно совершаться так, чтобы правильно понимать и применять уроки Веры; при каждом совершении Богослужения должно принимать участие сердце, каждое движение в храме Божием должно быть проникнуто христианским чувством.

Если вы, следовательно, вступаете в храм Божий для участия в Богослужении, для молитв и песнопений, для слушания слова Божьего, то все ваше внимание должно быть направлено к тому, что вы делаете, ваши мысли должны быть заняты содержанием церковного пения, молитвы, проповеди; в вашем сердце должны волноваться только благочестивые чувства.

Когда вы участвуете в празднествах, посвященных воспоминанию нашего Искупителя, не должен ли ваш дух и сердце возвышаться к благоговейным размышлениям о Его деле искупления, о Его страданиях и смерти, и пламенеть живейшей благодарностью за Его благодеяния, Его любовь и милосердие Отца небесного?

При каждом движении и поступке, который вы здесь, как христиане, предпринимаете, вы должны представлять себя вблизи Бога, выражать ваше благоговение и любовь к Нему и Его Сыну, Иисусу Христу, и ясно сознавать святую цель, для которой вы собрались в храм Божий.

Если вы дома также совершаете вашу молитву, занимаетесь религиозными размышлениями, то должны это делать с мудростью и от сердца, с благоговейным настроением мыслей и чувств.

Но если вы участвуете в Богослужении без всяких мыслей и впечатлений, если ваш дух при этом витает и нудится, рассеян, занят другими вещами, сердце остается холодным, не трогается истинами Веры, не согревается ее силой, не проникается любовью к Богу, к Спасителю и добродетели — то ваше участие в Богослужении бесчувственно и бессмысленно.

Тогда все ваши религиозные поступки есть не более, как одни только внешние дела, одни телесные упражнения, в которых душа и сердце не принимают ни малейшего участия.

Они совершаются без мысли и чувства, как каждый обыкновенный поступок, как всякое обыденное занятие звания и жизни.

Делающие такие дела преклоняют свои колена, складывают руки, опускают глаза вниз и произносят слова молитвы. Но во всем этом нисколько не выражается благоговение к Богу, возвышение души к святейшему Существу.

Тут едва соблюдается внешняя благопристойность.

б) То, посредством которого возбуждаются и укрепляются одни только темные чувства.

Посредством возвышенных представлений о Боге и Его свойствах, об Иисусе Христе и Его таинственном воплощении, посредством надежды на вечность, исполненную невыразимых радостей Вера действует на нашу способность чувствования и возбуждает живые и сильные чувства.

Это действие мы ощущаем при каждом отправлении Богослужения.

Если мы допускаем чувствами и силе воображения овладевать собою, то в результате это наши представления затемняются, деятельность духа замедляется, ослабляется или совершенно прекращается. Тогда слово Божье не вселяется в нас обильно со всякой премудростью (ст.16). Оно нами не понимается и не прилагается, как должно.

Такое участие в Богослужении бессмысленно, потому что мы, увлекаясь потоком живых, чрезмерных чувств, не приходим к разумному размышлению, к ясному сознанию, не понимаем надлежащим образом смысла, значения и цели религиозных действий.

2. Почему нужно остерегаться бессмысленного участия в Богослужении?

а) Из-за этого утрачивается благотворное влияние Богослужения.

Истинное участие в Богослужении должно выражаться в возвышении ума и сердца к Богу.

При каждом совершении Богослужения мы должны находить средства к утешению и успокоению себя в страданиях и скорбях, поощрение и подкрепление к терпеливому их перенесению, — к верному исполнению наших обязанностей, к постоянному преодолению всех опасностей и искушений мира, к очищению сердца от всякого зла, и в результате — к оживлению веры и надежды.

Но все это благотворное действие Богослужения утрачивается вследствие бессмысленного участия в нем.

Оно не оказывает тогда никакого воздействия на нравственные струны нашей души, проходит для нас даром, не производит в нас благодетельной перемены.

Ибо какое действие может иметь молитва, если дух при этом не принимает никакого участия?

Она становится пустыми словами без смысла и силы, которые не проникают в сердце и не дают ему никакого утешения и мира.

Какую пользу может доставить слушание Слова Божьего, если душа при этом остается рассеянной, без внимания и размышления, без восприимчивости к силе истины? Все поучения, увещевания, утешения остаются напрасными. Что пользы из вашего присутствия при совершении святейшего таинства Евхаристии, если ум при этом не размышляет ни о святой цели, ни о высоком значении этого торжественного священнодействия, — если сердце не проникнуто благоговением, благодарностью и любовью к Иисусу Христу?

Всякое благотворное влияние Богослужения утрачивается из-за бессмысленного отношения к нему.

б) Оно может быть весьма вредно, потому что в нем проявляется в высшей степени опасный предрассудок, будто одно внешнее соблюдение религиозных обрядов и одни телесные действия сами по себе имеют достоинство, делают нас угодными Богу, достойными вечного блаженства, вследствие чего истинное исправление сердца и жизни, добродетель и чистота души считаются делом излишним.

Церковные обряды, конечно, имеют весьма высокое значение. Но если они совершаются без возвышения ума и сердца, без благочестивого смысла, то они не только не приносят пользы, но даже вред. Тогда они убивают истинную религиозность, способствуют пустосвятству и ханжеству, служат покровом для тайных грехов и пороков.

Сердце человеческое само по себе склонно к уклонению от соблюдения строгого и святого закона добродетеля. Как сильно теперь укрепляется оно в этой наклонности вследствие ложного мнения, будто для спасения достаточно одного внешнего соблюдения религиозных обрядов, и будто им можно заменить недостаток добродетели и благочестия!

в) Оно составляет тяжкое прегрешение против Бога.

При каждом участии в Богослужении мы должны возвышать ум и сердце к Богу, выражать благоговение и любовь, смиренное исповедание наших обязанностей к Нему, и святой обет исполнения этих обязанностей.

Но может ли это быть, если вы, присутствуя при Богослужении, ни о чем не думаете и ничего не ощущаете?

Не показываете ли вы тогда равнодушие к Богу, недостаток благоговения и благодарности, лицемерие и ханжество?

Не будет ли это тем лицемерием, которое Иисус Христос так строго порицал в своих современниках? “Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня” (Мф. 15:7–8).

Подумайте об этом!

Приходя в храм для Богослужения, размышляйте о Боге, Сущности высочайшей и совершеннейшей! Пусть ваш дух и сердце принимают в этом участие! Удалите все, что может вас развлекать.

Истинное благоговение приходит не извне, но изнутри. Поэтому приготовьте ваши сердца для этого!

“И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа” (ст.17)!

 

В чем состоит светлое одеяние души?

Часто апостол в своих наставлениях употребляет слово: облекитесь (см. ст. 10; Ефес. 4:24). Этим он хочет сказать, чтобы мы облекали, украшали нашу душу прекрасными и боголюбезными делами и предпочтениями, подобно тому, как облекаем наше тело светлыми и чистыми одеждами.

1. Во что христиане должны облекатъся, как бы в постоянные свои одежды?

а) В милосердие, сострадательность к каждому несчастному, требующему помощи или утешения, или ободрения, или участия.

б) В благость, дружеское ко всем обращение и благорасположение, чуждое подозрительности, недоверия, затаенной злобы, жестокости.

в) В смиренномудрие по отношению к Богу, ближним и самому себе.

г) В кротость и долготерпение. Кротость к врагам, как и к друзьям, к низшим, как и к высшим, долготерпение к немощным и погрешающим братиям.

2. Почему христиане должны так облекаться?

а) Как избранные Божии. Кем они избраны (Иоан. 15:10)? Для чего они избраны (Кол. 1:12; 2 Пет. 1:10)?

б) Как святые (Иоан. 17:17–19), очищенные от всякой скверны плоти и духа. Поэтому им неприлично снова осквернять свои души нечистыми поступками и делами (1 Пет. 1:15).

в) Как возлюбленные (Иоан. 15:14). Бог так возлюбил нас, что предал Единородного Сына Своего, и не перестает любить от колыбели до гроба. Не должны ли, следовательно, и мы любить Его взаимно, любить тех, которые суть Его чада и наши братья?

 

Избранные Божьи

Что делают они, спросите вы?

1. Они снисходят к недостаткам друг друга (ст.13).

2. Они прощают погрешности друг друга (ст.13).

3. Они любят друг друга совершенной любовью (ст.14).

4. Они знают блаженство друг друга (ст.15).

5. Они учат друг друга со всякой премудростью (ст.16).

6. Они увещевают один другого к своим обязанностям (ст.16).

 

Без любви трудно исполнить все обязанности в отношении к людям

Ибо без любви:

1. Не слишком ли тяжело будет для нас снисхождение к странностям других?

2. Не слишком ли редко будет у нас прощение погрешностей других? (ст.13)?

3. Не слишком ли односторонне будет наше научение при заблуждениях других (ст.16)?

4. Не слишком ли искусственно будет наше увещание при неисполнении долга другими (ст.16)?

5. Не слишком ли будет требовательна наша благодарность при благодеяниях, оказываемых другим (ст.15)?

 

Любовь есть совершеннейший союз во всех человеческих обязательствах

1. Она есть благороднейший, чистейший и святейший союз, — в противоположность самолюбию и корыстолюбию, которые связывают людей нечистыми узами и побуждениями.

2. Она есть приятнейший союз, — в противоположность связям принудительным, притворным, неестественным.

3. Она есть крепчайший союз, — потому что — любовь, как смерть, крепка, и соединяет сердца до гроба и на всю вечность.

 

Слово Христово да вселяется в вас обильно!

Это апостольское увещание направлено:

1. К вам, грешники и заблудшие, чтобы привести вас к истине!

2. К вам, бедные и труждающиеся, чтобы вы не оставались без утешения и надежды!

3. К вам, знатные и богатые, чтобы вы сверх земли не забывали неба!

4. К вам, мудрые и ученые, чтобы вы видели несовершенство вашего звания!

5. К вам, благочестивые и верные, чтобы вы ближе приближались к вашему Богу.

 

Будьте благодарны

(см. Еван. 29 недели).