4.Недели по Троице 18-32

Толмачев протоиерей Иоанн

Неделя 31-я по Троице

 

 

I. Евангельское чтение. Зачало (93): от Луки 18:35–43

 

35 Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,

36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?

37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.

38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.

40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:

41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.

43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели об исцелении слепого подтверждает самим делом истину слов Спасителя: просите и дастся вам!

1. Просите!

а) Необходимость обращаться с просительной молитвой заключается в нашем горе и нуждах (ст.35);

б) близость присутствия Иисуса Христа дает повод к молитве (ст.36);

в) она направляется к истинному Избавителю от всякой нужды (ст.38);

г) ее содержанием служит просьба о милосердии и помощи (ст.38);

д) по своему свойству она усердна и неотступна (ст.30).

2. И дастся вам!

а) Изображается начало услышания молитвы (ст.40);

б) говорится о самом услышании молитвы (ст.40, 42);

в) указывается плод молитвы, как для самого молящегося, так и для тех, которые были свидетелями оказанной ему помощи (ст.43).

Из частных наиболее поучительных тем, предлагаемых Евангелием для гомилетической разработки, можно указать на следующие:

(Ст. 35) Слепец Евангельский, как поучительный образец для духовно-слепых. Слепой человек — несчастный человек!

(Ст. 35) Слепой, однако, сидящий.

(Ст. 38) Нужда влечет к молитве.

(Ст. 39) Несчастный весьма часто служит для более счастливых только тягостным и скучным явлением.

(Ст. 41) Господи! чтобы мне прозреть!

(Ст. 43) Несчастье гораздо скорее обращает нас к Богу, чем счастье. Как мы достойно благодарим Бога за избавление от болезненных страданий! и т. п.

 

В чем состоит самая опасная слепота?

Быть слепым, сидеть при дороге и просить подаяния — какое несчастное состояние!

Но есть состояние еще ужаснее, есть слепота еще более опасная. В чем состоит самая опасная слепота?

1. Если не раскрывают души своей для истин и внушений веры.

Спаситель так много учил, и, однако, большинство ничего из этого не поняли (ст.34). В церкви так часто читается и проповедуется слово Божие, и, однако, слова сокровенны для многих, и многие не разумели сказанного. (ст.34).

Так в деле спасения остаются более или менее слепыми. A по слепоте не открывают души своей для истин веры, думают, что можно быть христианином без более глубоких познаний веры, — и предаются потому грехам, не зная, как освободиться от них, впадают в сомнения, не умея их разрешить, подвергаются страданиям, — и не находят никакого утешения, постигает смерть, — и в душе является мрак и отчаяние.

2. Если не видят собственных грехов и опасностей греха.

Все мы грешники. Первым условием для освобождения от греха и для достижения лучшего пути к исправлению служит познание греха.

Но этого-то и не достает духовно-слепым. Они считают себя добрыми, потому что не чувствуют за собой никаких тяжких грехов, или имеют в себе некоторое добро. Это — слепота!

Но слепота обнаруживается также и в том, если не видят опасностей греха, остаются беспечными, или с самонадеянностью и радостью идут на встречу этим опасностям.

3. Если не находят Бога ни в собственной жизни, ни на земле вообще.

Мы можем познавать Бога в переменах природы, в цветах и плодах, в неурожаях и градобитии, в тысячах явлений жизни, из величия, красоты и порядка всего творения, из хода мировых событий, из совести. Его присносущная сила и божество всюду близ нас.

Кто Его не находит, тот ничего не видит, — не видит правильно, глубоко, далеко.

 

Иисус Христос и ныне Тот же

Счастливое было время, могут сказать, когда Иисус Христос жил на земле, исцелял, утешал, насыщал, воскрешал мертвых и т. д.! Как радовались все несчастные, если Спаситель посещал какую-либо страну, город, или только проходил мимо них на своем пути?!

Но Иисус Христос и ныне — Тот же самый Избавитель от нужд и скорбей, каким был и во время своей земной жизни. Иисус Христос и ныне Тот же.

Потому что:

1. Он и ныне еще питает алчущих.

а) Через Него Бог сотворил мир, управляет им и промышляет о нем. Как Промыслитель, Иисус Христос умножает зерна на нивах непрерывно продолжающимся чудом, и таким способом питает всех алчущих.

б) Он поощряет к усиленной деятельности. Где? Чем? Между христианскими народами господствует по истине самая неутомимая деятельность, а эта деятельность доставляет кусок хлеба.

в) Он понуждает к умеренности и бережливости. Посредством этого христиане сберегают свои избытки, Христос питает и насыщает их.

г) Он увещевает к человеколюбию, к благотворительности, и никто из христиан не должен поэтому оставаться без куска хлеба. Таким способом Спаситель насыщает третью часть алчущих.

2. Он и ныне еще утешает печальных.

а) Кто не смотря на все свои стремления и борьбу находит в себе так много немощей и скорбит об этом, того Спаситель утешает тем, что говорит ему: “Бог взирает на сердце,” и тем, что Он преставил нас правде Божьей, что Он своими заслугами восполняет наши недостатки и т. д.

б) В бедности, болезни и смерти Он утешает своей бедностью, своими страданиями и своей смертью. Он научил нас молиться, а молитва приносит утешение.

в) Умирают ли близкие нашему сердцу, Иисус Христос утешает тем, что они собственно не умерли, и что мы увидим их.

г) Унижают ли нас и преследуют, мы утешаемся вопросом, как часто Иисус Христос подвергался унижениям и преследованиям, и что, однако, Он сделал?

д) Печалимся ли мы о грехах, Христос утешает нас дарованной нам возможностью получить отпущение грехов ради Его заслуг, через таинство покаяния.

3. Он и ныне еще исцеляет больных, воскрешает мертвых.

а) Есть духовно слепые, глухие, больные, хромые, прокаженные: как Иисус Христос исцеляет их?

A что делает молитва? Не бывает ли еще и ныне чудес?

б) Иисус Христос воскрешает многих от нравственной смерти, которая состоит в отлучении души от Бога, и которая хуже смерти телесной, — воскрешает своим учением, обетованиями, угрозами, святыми таинствами. Иной, вследствие всего этого, расстается с жизнью плотской, греховной и начинает жить по духу, по Богу.

в) Иисус Христос воскрешает и спасает, наконец, от вечной смерти. Своей смертью Он изгладил нашу вину, освободил нас от вечного осуждения и через установление таинства крещения и покаяния, даровал нам средство приобщаться Его заслугам и избегать неизбежной вечной смерти.

 

Иисус Христос и духовная слепота

Спаситель исцелил слепого нищего, Он возвратил ему телесное зрение. Но Он отверз в нем также и зрение духовное, зрение веры, ибо говорится: прозри, вера твоя спасла тебя. И: он пошел за Ним, славя Бога.

Иисус Христос еще и ныне исцеляет многих духовно слепых. Он — истинный Врач, и, как Врач, предохраняет многих от духовной слепоты и освобождает от нее. Посмотрим на все это в соотнесении к пути Иисуса Христа из Иерихона в Иерусалим.

Иисус Христос и духовная слепота.

1. Он предохраняет от нее.

а) Привязанность к земле есть духовная слепота. Но если мы видим, что Иисус Христос на этой земле не искал богатства и обладания, но путем, который указал Ему Отец, шел навстречу смерти для нашего искупления, что Он с любовью принял несчастного нищего — то обладание земным богатством не может иметь для нас никакого великого достоинства, так как оно не было таким и для Иисуса Христа, — и мы предохраняемся от этой слепоты.

б) Страсть к удовольствиям во всех ее видах есть также духовная слепота. Но если мы подумаем о том, что наш Господь и Учитель шел из Иерихона в Иерусалим, чтобы подвергнуться там бичеванию и издевательствам, пролить кровь свою за нас — то не должна ли умолкнуть в нас эта лютая страсть?

в) Слепота — страсть к чести и славе. Она проходит, если подумают, что Спаситель несмотря на унижения, но своей любовью к людям, достиг вечной славы.

г) Слепота — неверие во всех своих степенях. На своем пути во Иерусалим Иисус Христос предсказал, как пророк, что Он будет предан язычникам и поруган (ст.32). Он совершил чудо, оказал божественную любовь несчастному слепцу, мужественно шел на смерть за свое учение, кто может после этого не веровать?

2. Он освобождает от нее.

Кто не предохранил себя от духовной слепоты, тот может освободиться от нее через Иисуса Христа.

а) Посредством внутренних одобрений, особенно при неудачных предприятиях в деле нравственного исправления.

б) Посредством того, что Он желание телесного исцеления превращает в желание духовного выздоровления. Иерихонский Слепец.

в) Посредством научения в книгах, проповедях и т. д. Антоний Великий, блаженный Августин.

г) Наконец, и, главным образом, посредством Святых Таинств, именно через покаяние.

 

На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?

Жалкое состояние слепца побуждает его вопрошать о помощи.

При сознании нашего бессилия к удалению несчастий мы возвышаем наше сердце к Богу и молимся Ему.

Сколь многие обрели для себя утешение, укрепление, надежду и одобрение в такой молитве!

Но многие, хотя и молятся, и взывают к Богу в минуты скорбей и бедствий, однако, не видят никакой перемены в своей внешней участи и в своем внутреннем состоянии.

Они не ощущают силы молитвы в страданиях, потому что неправильно молятся.

На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?

1. На смиренном сознании нашей немощи и зависимости от Бога.

Чтобы молитва могла оказывать нам свою благодетельную силу в страданиях, для этого мы должны всегда сознавать со смирением наши немощи и зависимость от Бога. Человек гордый, самодовольный, высокомерный, считающий себя достаточно сильным, и слишком доверяющий своим силам и средствам для своего избавления и помощи, не считает нужным обращаться к Богу с молитвой. Даже в несчастье он горд и отважен, все предпринимает безрассудно для своей помощи, и только тогда лишь начинает молиться, когда его отвага и высокомерие приводят его на край погибели.

Но к этому побуждают его страх и тоска, причем молитва не может оказывать своей успокоительной и укрепляющей силы. Потому что душа обуревается слишком многими беспорядочными волнениями чувств.

Но если мы постоянно сознаем наши немощи и с истинным смирением чувствуем, что наша защита и спасение зависят от Бога, то мы будем обращаться с молитвой к Богу не тогда только, когда гнетет нас крайняя нужда, когда несчастье сокрушило наши силы и подавило наш дух.

Нет, чувство немощи и зависимости не оставляет нас никогда, понуждает нас непрестанно во всех случаях возносить моления и прошения, даже тогда, когда у нас остается еще средство помочь беде.

Потому что именно в несчастьях мы не должны падать духом и предаваться бездействию, но напрягать наши силы, изыскивать всякие позволительные средства к облегчению нужд, к избавлению от бедствий, а с этим вместе соединять смиренную молитву и умолять Господа о счастливом исходе наших усилий!

Вот истинное чувство, с которым мы должны воссылать Ему наши мольбы! Тогда мы всецело предаемся Ему и с полной охотой и готовностью отдаемся Его руководству и промышлению.

В наше сердце приходит теперь утешение и успокоение, мы ощущаем в себе ободрение к перенесению того, что Он на нас возлагает — поощрение к исполнению Его воли и к исполнению наших обязанностей. Мы молимся тогда с Давидом: “только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое” (Псал. 61:2)?

2. На твердой вере и уповании на Бога.

Чтобы благодетельная сила молитвы постоянно проявлялась над нами, для этого мы должны непоколебимо верить в Бога и твердо уповать на Него.

Иной молится в несчастье, а его сердце исполнено сомнения, чуждо твердой веры, непоколебимого упования на всемогущество, премудрость и доброту Божью, утешительного убеждения в Его всеблагом промышлении. Он молится потому, что его гнетет и влечет нужда. Но слова молитвы звучат, мысли рассеиваются, — и он не чувствует никакого успокоения и укрепления. В сердце также нет надежды, оно также полно страха, беспокойства и тоски, как было и прежде.

Как можно молиться без твердой веры в Бога? Как без упования и преданности надеяться на то, что услышит Господь? Поэтому апостол Иаков говорит: “но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” (Иак. 1:6).

В вере заключается сила молитвы, которая столь благотворно действует на успокоение и укрепление души. Только тот, кто верит в Бога, как своего Отца и Благодетеля, молится с благоговением сердца и не сомневается, что он будет услышан, если просимое полезно и спасительно для него.

Он верит слову Божию: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9).

Но молитва укрепляет душу в этой вере и через это вселяет мир и спокойствие духа, при котором мы каждую неудачу переносим легче и при всяком несчастьи терпеливо предаем себя в волю Божью.

И какое укрепление ощущает молящийся христианин в своих благочестивых чувствах и поступках, какое ободрение в любви к Богу и людям, какую решимость на всякую жертву, требуемую его долгом и добродетелью, если его молитва происходит от веры в премудрого и святого Бога, и очищает его сердце от греховных похотей и наклонностей.

Если вы, следовательно, хотите ощущать силу молитвы в скорбях и несчастьях, то укрепляйте вашу веру в Бога и упование на Его помощь, посредством надлежащего познания и непрестанной памяти о Нем, посредством частого размышления о Его путях и примера Иисуса Христа,

3. На доброй совести.

Благодетельная сила молитвы в страданиях основывается, наконец, на доброй совести. Человек грешный, порочный не может молиться с дерзновением, если постигают его несчастные случаи и тяжкая участь. Злая совесть делает его трусливым и робким. “Ибо осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы” (Прем. 17:10–14). Кто имеет такую совесть, тот должен смотреть на несчастья, постигающие его, как на Божье наказание и опасаться, что Бог не тотчас поможет ему, как он желает. Ему недостает сыновнего упования на Бога. Как может молитва успокаивать его, укреплять, утешать?

“Возлюбленные,” говорит апостол Иоанн, “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1 Иоан. 3:21–22). По истине, если сердце наше не осуждает нас, если мы молимся Богу с дерзновением доброй совести — то наша душа едина с Ним, так что мы желаем не чего другого, а того, чего желает Он. Сознание, что мы не недостойны Его благодати и любви, что мы не заслуживаем Его гнева и наказания, дает нашей молитве ту уверенность, с которой мы ожидаем от Бога всякого истинного блага. В нашей душе нет и тени сомнения, услышит ли Бог нашу молитву и явит ли нам свою помощь и избавление от нужд и скорбей. Кто с большей уверенностью смеет утешаться такой помощью, как не благочестивый христианин, имеющий добрую совесть? Кто, следовательно, найдет больше успокоения, утешения и ободрения в молитве? Кто будет чаще испытывать на себе небесную силу молитвы в страданиях и бедствиях, как не тот, кто смеет сказать с апостолом Павлом: “похвала наша сия есть свидетельство совести нашей” (2 Кор. 1:12)?

Поэтому будем в счастье иметь чистое сердце и жить честно перед Богом, чтобы мы в несчастье могли молиться Ему с дерзновением.

 

Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям

Народ, бывший свидетелем великого Божьего благодеяния, оказанного несчастному слепцу, прославил Бога.

Что мы обязаны благодарностью Богу за ежедневно получаемые от Него благодеяния, это сознает каждый добрый человек. Мы ничем не заслужили и часто оказываемся недостойными той милости, какую Он нам оказывает, и, однако, Его доброта всякое утро нова для нас. Что естественнее, как не благодарить Его за это?

Но мы обязаны также воздавать Богу хвалу и благодарение за добро, какое Он оказывает другим людям. Однако, как редко бывает это? Самолюбие и своелюбие людей слишком велико. Они остаются невнимательными к судьбе ближнего, не принимают никакого участия в его счастье и несчастье, даже часто досадуют на то, если ему удается какое-либо добро, которого они не имеют, если ему выпадает счастье, честь и отличие, на какие они сами рассчитывают. При таком образе мыслей могут ли они благодарить Бога за добро, оказываемое другим?

Напротив, они недовольны Богом, жалуются на несправедливость в своей участи. Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям.

Ибо через это мы доказываем:

1. Благочестивую память о Боге.

а) Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенствах, представлять себе Его вседобрейшее и премудрое промышление о мире и всех тварях, измерять Его беспредельную любовь благочестивым движением чувств, чтобы возбуждать в себе этим благоговение и любовь к Нему — составляет долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься мыслью к Богу. Он не может ничего принимать и ощущать, без того, чтобы не возносить своего сердца, полного благодарности, к Тому, от Которого исходит всякий дар. Он не в состоянии ничего приобрести и ни в чем успеть, без мысли: “Бог моя помощь, от Него происходит всякое благословие, Им мы живем, движемся и существуем”. Так думал апостол Павел. На всякое добро, на каждую помощь и поддержку, какую он получал в своих трудах, он смотрел, как на Божье благодеяние.

б) Чем легче и чаще теперь наше сердце движется бладарностью к Богу, тем больше мы доказываем этим нашу благочестивую память о Нем. Но если мы привыкли благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает не нам, а нашим собратьям, то наше чувство еще искреннее и чище.

Конечно, благодарность к Богу может быть искренней, благочестивой и в том случае, если к ней побуждает наше собственное счастье, однако, случаи и поощрения к такой благодарности будут встречаться еще чаще, если нас побуждает к ней также и благо других. Тогда нет надобности в важнейших событиях, в благоприятнейших обстоятельствах счастья и в чрезвычайных благодеяниях, для того, чтобы возбудить в нас мысль о Боге и побудить нас к Его прославлению. Коль скоро мы слышим, что ближний успевает в своем счастье и благополучии, что несчастный и больной спасен от опасностей и страданий, — мы прославляем доброту Отца Небесного. При всяких радостных событиях, встречающихся в жизни других людей, мы радуемся отеческому Божьему попечению, хотя бы оно оказывалось людям, к которым мы не питаем особого расположения.

A не обязаны ли мы стремиться к такому настроению души? Не должно ли быть для нас радостью — выражать при каждом случае наше благоговение и любовь к Богу посредством благодарности за добро, какое Он оказывает другим людям?

Кто так настроен, того сердце служит источником прекраснейших добродетелей — покорности и упования на Бога, терпения и смирения.

2. Открытое и живое чувство ко всякому добру.

а) Сильно заблуждаемся мы, если считаем добром только то, что льстит нашим чувственным наклонностям, пожеланиям и страстям. Потому что опыт учит, что такое добро часто бывает весьма гибельно для нас.

Конечно, вещественные блага есть тоже Божьи благодеяния, если мы правильно ими пользуемся. Но истинное благо — то, посредством которого достигается совершенство нашего духа, счастье нашей души. Об этом благе думал апостол, когда он благодарил Бога за благодать, данную христианам в Иисусе Христе (1 Кор. 1:4–5).

Но не должны ли мы, как разумные люди и христиане, быть внимательными и сочувственными ко всему, что может содействовать материальному и духовному благу людей и смягчать человеческие бедствия?

Такое чувство к добру есть неоспоримо более любезное качество. Оно ведет нас к правильному суждению обо всем, что есть спасительного в Божьих устроениях, достохвального в человеческих поступках, благодетельного в обстоятельствах и судьбе людей.

A учась различать добро от зла, пользу от вреда, мы будем также в состоянии благоразумно и благочестиво поступать и исполнять наши обязанности. Благодаря этому увеличится удовлетворение Богом и нашей участью. Поэтому мы обязаны оживлять, развивать и укреплять в себе склонность к добру.

б) Кто теперь привык благодарить Бога даже за блага, какие Он оказывает другим людям, тот проявляет в себе живейшее чувство к добру. Потому что, если бы он не был восприимчив и не относился с сочувствием к добру, то оно не сделало бы на него никакого впечатления, не тронуло бы его, не побудило бы его к благодарности Богу.

Но как много добра находится вокруг нас, в обстоятельствах и судьбе наших ближних, в учреждениях к их просвещению, образованию и исправлению, — добра, которое мы признаем Божьим благодеянием? Если теперь наше сердце движется при этом благодарностью к Богу, то к этому побуждает его уже не изыскание собственной пользы, не самолюбивое ощущение собственого счастья, но высокое и святое чувство к добру.

3. Христианское участие к благу ближних.

Если мы радуемся о добре, ниспосылаемом Богом нашим ближним, то этим мы доказываем истинное христианское участие к их благу.

а) Разум и вера требуют такого участия, как непременного признака благочестивого настроения души и сердца. “Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими… мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены” (Рим. 12:15, 5). “Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены” (1 Кор. 12:26).

И наша природа, и наше назначение, и нужда в благожелательстве других требуют от нас этого сочувствия. Кто не желает, чтобы другие люди радовались с ним, когда ему весело, скорбели с ним, когда его постигает горе?

Мы оказываем такое сочувствие, если мы сострадательны, услужливы, благотворительны, утешаем печальных, помогаем и поддерживаем несчастных. Но при этом бескорыстно ли наше благожелание? Не участвуют ли тут, быть может, другие ощущения и наклонности? Обращаем ли мы внимание на внешние обстоятельства? Не тщеславие ли и желание показать себя, не расчет ли корыстолюбия, не страх ли к порицаниям окружающих служит основанием сочувствия? Тогда оно уже перестает быть сочувствием истинно-христианским.

б) Но кто привык воздавать хвалу Богу за добро, которое Он посылает другим людям, тот доказывает этим самое высокое сочувствие. В нем нет никаких нечистых, предосудительных побуждений сострадания или сорадования. Он радуется с радующимися, хотя бы ему самому не доставало счастья, хотя бы он сам вынужден был терпеть тяжкие лишения.

Он плачет с плачущим и сострадает несчастному, хотя бы этот был его враг. В его душе господствует только одно чувство, — чувство любви к Богу и ближним, и это чувство вытесняет и подавляет всякие другие наклонности и ощущения.

Как важен, следовательно, долг благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает нашим ближним! Не будем никогда забывать или пренебрегать этим долгом! Мы поистине должны молить Бога за ближнего, за его счастье и благо. Если всеблагой Бог услышит тогда нашу молитву, не обязаны ли мы благодарить Его за это? Благо нам, если наше сердце ощущает эту благодарность, если наша радость о счастье ближнего выражается в благодарной молитве! Чем можно более угодить Богу, всеблагому Отцу человеков, как не такой благодарностью?

 

Об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле

Иисус Христос мог бы одной волей исцелить слепого и вообще творить чудеса. Его воля была всемогуща, — не так как наша воля. Однако Он и нашей слабой, ограниченной воле придает большое значение, Он спрашивает слепца: Чего ты хочешь от Меня?

Наша воля может или согласоваться с волей Божьей, и тогда она добрая воля, или противиться Божественной воле, и тогда она злая воля, которой и Бог противится. Поэтому мы поговорим — об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле.

1. К доброй.

Добрая воля направлена к Богу, всегда устремлена к небу, и благодаря этому делает все для Богоугождения.

а) Великие дела, прославляемые у людей добрыми, только тогда имеют цену пред Богом, когда они происходят от доброй воли. “Бог взирает на сердце”. “Бог направляет мысли и предпочтения людей.”

Все усилия, предпринятые к благу людей, все щедрые благотворения, все поразительные подвиги покаяния и умерщвления плоти, все усердие к Богу и богослужению — только тогда лишь имеют достоинство перед Богом, когда они проистекают из доброй воли.

б) Добрая воля Богоугодна при самых незначительных или несовершенных добрых делах. Давид сделал только подготовился к построению храма, — и получил от Бога великие обетования. Апостолы только оставили рыболовные сети, — и им обещаны были престолы и звания судей (Мф. 19:28). Бедная вдова пожертвовала только две лепты. Если ты искренне желаешь быть богатым в добродетели и делаешь, сколько возможно, по своим силам добра, то ты уже богат.

в) Добрая воля Богоугодна даже без добрых дел. Кто имеет пламенное желание заводить благочестивые учреждения, часто приступать к исповеди и Святому Причащению, ежедневно посещать Богослужение, совершать великие подвиги поста и молитвы, но по бедности, по своим житейским занятиям встречает препятствие к исполнению своего желания, тот совершил уже эти дела.

г) Такая добрая воля ведет душу к Богу. Добрая воля поистине проникнута покорностью, миром и любовью, а покорные, мирные и любящие души идут к Богу, в царство мира и любви.

Молодое деревце привязывают к тычинке, и оно растет прямо и правильно. Так и душа, которая связала свою волю с Божьей волей, восходит в небеса, к Богу.

2. К злой.

Воля человеческая становится злой, если она отвращается от Бога, и Бог отвращается от нее.

а) Бог отвращается даже от добрых дел, если они совершаются со злой волей. Дела фарисеев! Посещение церкви, слушание проповеди, участие при совершении святейшего таинства Евхаристии, суть сами по себе добрые дела. Но если приходят в церковь, чтобы только видеть и быть виденными, если слушают проповедь, чтобы только судить о ней, если присутствуют при литургии, чтобы только предаться мыслям о земном, то все это — мерзость перед Богом. Так и в других случаях.

б) Посредством злого дела злая воля вступает в прямое противоречие с Богом. Уже злая воля, злое желание и злая мысль, сами по себе есть противоречие с Богом — но злое дело венчает это противоречие. И человек легко доходит до злого дела, коль скоро представляется случай и подстрекательство. Высокомерие еще умеет тщательно скрывать себя, хотя впрочем не надолго. Но сластолюбие и любостяжательность скоро выступают со всей своей грязью.

A зло Бог запретил.

в) Бог разрушает злое дело и направляет злоумышленный поступок к добру. Бог управляет всем, за исключением только воли злых людей. Злое дело Он ведет всегда к добру. Продажа Иосифа в Египет. Измена Иуды. Преследование христиан Савлом. Преступления между нами.

Наши злые привычки устрашают от них других.

г) Наконец, душа со злой волей отвергается Богом. Ведь и мы даже не принимаем в свои друзья, не допускаем в свое общество, не терпим в своем доме того, кто живет всегда в противоречии с нами. Так и Бог никогда не приимет в свое небесное царство людей с упорной, злой волей.

Заключение. Человек добродетельный — премудр: почему? Грешник — безумен: почему?

Будем стараться о том, чтобы быть премудрыми, а не безумными!

 

Иерихонский слепец — поучительный пример для духовно-слепых

1. Его безотрадное состояние (ст.35).

2. Его мольба к Иисусу Христу, исполненная веры и упования (ст.38–42).

3. Его чудесное исцеление (ст.43).

4. Его благодарное последование за Спасителем (ст.43).

 

Неблагоприятное положение в мире тех людей, которые стремятся к Иисусу Христу

Почему? Как? Потому что мир:

1. Смотрит часто на них в своем высокомерии, как на слепцов (ст.35).

2. Ради их мелких недостатков пропускает без внимания их величайшие преимущества (ст.35 и след.)

3. Не дает никакого обстоятельного ответа на их настоятельнейшие вопросы. (ст.36).

4. Противопоставляет их чистосердечнейшему исповеданию и мужественному стремлению только молчание и угрозу (ст.89).

 

II. Апостольское чтение. Зачало (280): 1-е послание к Тимофею 1:15–17

 

15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.

16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели говорится о том, что Иисус Христос пришел в мир для спасения грешников.

1. Доказательство этой истины на апостоле Павле.

Кто оно был прежде?

а) Первый из грешников (ст.15), недостойный назваться именем апостола — хулитель Господа нашего Иисуса Христа (ст.13), гонитель христиан, больше многих сверстников своих (ст.13; ср. Гал. 1:13–14), обидчик или презритель Божьей благодати, явленной в Иисусе Христе (ст.13).

б) Но Бог помиловал его, поскольку Христос пришел в мир для спасения грешников и поскольку Савл грешил по неведению в неверии своем (ст.13).

2. Приложение этой истины к нам.

Помилование апостола служит примером для всех грешников, хотящих веровать в Иисуса Христа и наследовать вечную жизнь, что нет греха, побеждающего Божье милосердие (ст.16; ср. Иезек. 18:23).

а) Как бы ни были велики наши грехи, мы никогда не должны отчаиваться, а напротив, каяться и просить отпущения грехов с искренней верой и упованием, ибо Христос пришел в мир, поистине, для спасения грешников, а не праведников (ср. Мар. 2:17; Мф. 9:13; Лук. 19:10).

б) Будем благодарны за такое беспредельное Божье милосердие к грешникам, явленное во Христе Спасителе, и не перестанем воссылать словами и делами Царю веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и славу во веки веков (ст.17).

 

Три степени греховности

Апостол Павел называет себя первым из грешников, т. е. “грешнейшим всех грешников” (см. Тол. Никиф. in h. 1.), для спасения которых Иисус Христос пришел в мир. Итак, значит, есть не одна степень греховности.

Люди становятся великими грешниками не вдруг, но мало-помалу, все более и более, иногда скорее, и иногда медленнее. Хотя и невозможно с точностью определить различных степеней греха, однако, обращая внимание на совесть, можно сказать, что есть — три степени греховности.

1. Первая — когда совесть более и более дремлет.

На первой степени греховности совершается многоразличное зло в неисчислимо-разнообразных свойствах и видах. Впрочем, следующие признаки могут обозначить эту степень греховности, когда совесть еще дремлет:

а) Грешат только в мыслях. Соизволяют им, услаждаются ими, предаются им душой. Высокомерные, любостяжательные, завистливые, нечистые мысли и пожелания.

Совесть дремлет, потому что еще нечего бояться каких-либо порицаний и наказаний и т. д.

Но отсюда легко идут далее. Ах, сколь многие люди не доходили бы до более глубокого падения, если бы совесть, подобно другим способностям, не была извращена и ослаблена первородным грехом?!

б) Доходят до речей и поступков, не имеющих еще большого нравственного значения. Мелкая ложь, незначительное пренебрежение честью, суетные затеи, тщеславие одеждами, обзаведение невинными на вид знакомствами и т. д. Совесть, конечно, не молчит совершенно, но, однако, и не довольно еще бодрствует. Поэтому отсюда так близок шаг к более тяжким грехам.

в) Еще не опытны. Не знают в юности, к какому концу приведет известное начало. Взгляд на греховную жизнь и ее следствия, испытанные другими людьми, еще не изощрен. Родители и учителя предостерегают еще от некоторых грехов.

Тут совесть более или менее дремлет, потому что она в своих приговорах зависит от понятий, от разума. Многие долго стоят на этой первой степени, — и исправляются. Но многие падают еще глубже. Однако, тогда и совесть пробуждается и защищается.

2. Вторая — когда совесть бодрствует и защищается.

Если человек стоит на второй степени греховности, имеющей также многие оттенки и разветвления, то обнаруживается следующее:

а) Совершаются отдельные злые поступки. Обман, нецеломудренное дело, пьянство, гнев, зависть, ленность, непокорность и т. д. Против этого теперь восстают родители, власти, церковь. Совесть пробуждается и обороняется, доводит до раскаяния и до решимости исправления.

б) Но падают опять и опять. Раскаяние было не глубокое, и решимость не достаточно крепкая. Быть может, следствия греха были недостаточно очевидны и потрясающи. Быть может, хотели избежать греха, но не ближайших случаев, но ко греху, и, таким образом, опять совершили грех. Совесть возмущается, приносят покаяние. Не любят греха, но творят грех.

в) Обыкновенно не теряют еще чести. Так как они не совершенно еще разорвали союз с добродетелью, и так как совесть не утратила вполне своего действия, то мир и не может считать их глубокопадшими грешниками. Где попрано всякое чувство чести, там невозможно более исправление. Но где оно еще сохранилось, там всегда есть надежда на спасение.

3. Третья — когда совесть совершенно заглушена или умерщвлена.

На самой высшей и самой опасной степени греховности стоят тогда, когда совесть более не действует, когда она молчит, или когда поступают наперекор ей.

а) Грех обращается в привычку, вроде необходимости. Иной плотоугодник, пьяница, ленивый, задорный, раздражительный; иной, который ворует, обманывает, хулит Бога и т. д., и почти не может поступать иначе. Его совесть подавлена, или едва заметно волнуется.

б) Греховность становится открытой и всеобщей. Тут молитва состоит, можно сказать, только в исповедании главных грехов. Тут не знают больше ни веры, ни Церкви. В обществе — высокомерны. В торговле и в обращении с бедными жадны и жестоки. При каждом случае являют себя людьми распутными. При виде счастья ближнего пожираются завистью. За столом предаются обжорству и бражничанью. В гневе доходят до бешенства, коль скоро встречают что-либо неприятное для себя. В беспечности проводят жизнь, делают только зло, и ничего для Бога и людей.

в) Доходят до окаменения и нераскаянности. Все святое и спасительное отгоняют от себя, даже при угрозе смерти. Решительно поступают вопреки совести, хотя она сильно укоряет. Хотят в ад.

Заключение. Иной из нас стоит на первой или уже на второй степени греха… Пусть обратится! Не далеко оттуда до глубокого падения, и тогда — один шаг до ада!

 

“Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.”

1.  Христос Иисус пришел в мир спасти грешников , — спасти, а не осудить и погубить (Иоан. 3:16–17).

2.  Христос Иисус пришел в мир спасти грешников .

Итак, обремененный грехами, не предавайся отчаянью, как бы ни были велики грехи твои! (ст.16; Рим. 5:20; 8:32).

“Больной желает своего выздоровления, врач знает лучшее лекарство для этого. Но больной слишком беден, чтобы заплатить за него; тогда врач говорит ему: заплати, что можешь, а я сделаю остальное. Так и Бог поступает в отношении к нам. Человек, делай, что можешь, а остальное довершит Бог для твоего спасения.”

3.  Христос Иисус пришел в мир спасти грешников ., — грешники, а не праведники, — мытарей, а не фарисеев (Мар. 2:17; Мф. 9:13; Лук. 19:10).

Если ты воображаешь сам себя оправдать перед Богом, и если гордость твоя не позволяет тебе признаться, что ты первый из грешников, то Христос приходил не для твоего спасения (Мар. 1:15; Лук. 3:7; 13:3).

4.  Христос Иисус пришел в мир спасти грешников .

Отчего же мы так мало заботимся о спасении? Не служит ли это верное слово поводом ко греху (Рим. 6:1)?

Или не откладываем ли мы своего спасения до другого времени?

Напрасно первое (Гал. 2:17; Рим. 2:4; Сир. 5:4–8), безумно последнее (2 Кор. 6:2; Лук. 19:5, 9).

 

Как безрассудно поступали бы те, которые, коснея во грехах, утешали бы себя долготерпением Божьим, явленным на апостоле Павле?

Двояким образом показал Иисус Христос свое долготерпение на апостоле Павле, тем, что, презрев его великие прегрешения, призвал его к покаянию и вере в Него (Деян. 9: 4–5), и тем, что удостоил его апостольской благодати (Деян. 9:15).

И мы, совершая грехи, обыкновенно полагаемся на Божье долготерпение, надеемся на Его милосердие и утешаем себя бесчисленными примерами долготерпения и милосердия Божьего к грешникам, особенно примером святого Павла, ибо в нем Бог “показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной”. Но достойны ли мы подобно Павлу, Божьего долготерпения и милосердия?

1. Бог долготерпел к Павлу, потому что он грешил по неведению: “помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии” (ст.13). Он гнал церковь Божью, преследовал христиан, побивал камнями и ввергал их в темницу думая, что делая это, он приносит угодную и приятную жертву Богу. Он совершал грех, думая, что совершает добродетель. Поэтому Бог, Который взирает не только на дела, но и на расположения сердца и цель действий, показал на нем величие Своего долготерпения.

Но многие ли из нас грешат по неведению? Кто из нас не знает, что убийство, воровство, прелюбодеяние, презрение родителей, клятвопреступление, лжесвидетельство и всякое другое преступление Божьих заповедей есть грех? Пусть каждый испытает свою совесть и сознается, от неведения ли он грешит, или в ведении?

Если в ведении, то может ли он утешаться примером долготерпения Божьего по отношению. к Павлу?

2. Бог долготерпел к Павлу и помиловал его, поскольку видел, что он по обращении будет избранным сосудом благодати, просветит вселенную светом Евангелия, сделается образцом всех добродетелей (2 Кор. 11:23–28).

А что видит Бог по раскаянии нашем? Мы каемся и исповедуем грехи свои, потом не только не делаем никакой добродетели, но и впадаем опять в те же грехи, и часто даже в большие и тягчайшие прежних.

Итак, какое различие между грехами и раскаянием нашим, и между грехами, и обращением Павловым?

Заключение. Будем уповать на долготерпение и милосердие Божье, хотя бы наши грехи превзошли грехи первого из грешников, т. е. Павла, но и сами со своей стороны постараемся заслужить это долготерпение и милосердие: плакать о грехах, как блудница, бить себя в грудь, как мытарь, взывать, как разбойник, приходить, как Павел к Анании, т. е. к духовному отцу, и креститься от него крещением покаяния и исповедания.

“Если Бог откладывает свое наказание, то вы не откладывайте своего обращения” (Рим. 2:4–5).

 

Как важно для нас смертных воспоминание о Боге, как о Царе веков, нетленном, неизменном?

1. Оно расширяет и возвышает наши понятия о величии и славе Божьей.

Все окружающее нас проповедует о тлении. Живая природа, как и так называемое мертвое творение, дела человеческие в области искусств и наук, — все это носит печать непостоянства и разрушения.

Примеры из явлений природы, подтверждающие эту мысль!

Ученые мужи, посвятившие жизнь свою высокой науке — астрономии, убеждают нас, что и в тех неизмеримых пространствах, где вращаются мириады миров, также господствует закон изменяемости. И там угасают солнца, исчезают миры.

Если мы живо представляем все это, если мы серьезно думаем о том, что только один Бог остается вечным и нетленным, что только одно Его блаженное бытие чуждо изменения — как тогда возвышается наше чувстве о Его величии, которое мы в состоянии более ощущать, чем выразить?

“Что я пред Тобою, как не земля и пепел? Так говорит себе христианин в минуты благоговейных размышлений о Боге, как Царе веков; однако, и я, по Твоей доброте, имею место в Твоем Отеческом сердце, и во мне таится вложенная Тобою искра вечной нетленной жизни. Твоя вечность и нетленность служат источником моих сладостнейших надежд, ручательством моих блаженных предчувствий.”

2. Оно доставляет утешение в страданиях и предохраняет от нравственных заблуждений.

Жизнь человеческая исполнена скорбей и бедствий.

Многие, поражаемые жестокими ударами судьбы, готовы с отчаяния восклицать: “для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?” (Иов. 3:11–13)?

Но какое обильное утешение проливается в наше сердце, если мы веруем в Бога, как в Царя веков нетленного! Еще немного времени, и Бог отрет всякую слезу с очей ваших (Апок. 7:16, 21:4; 24, Мф. 11:28).

С другой стороны, память о вечном и нетленном Боге предохраняет нас от нравственных заблуждений, от робких сомнений, коль скоро нам кажется, будто добродетель погибает, а порок торжествует, — от порочной жизни, будто мы можем делать зло безнаказанно. На Божьей вечности основывается непреложность Божественных обетований, обещающих наказание пороку и награду добродетели.

 

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 31-ю по Троице.

[1428]

Когда Иисус Христос подходил к Иерихону, то один слепец, сидевший при дороге и просящий милостыни, узнав от народа, что Он идет, закричал: Иисус, сын Давидов помилуй меня. Спаситель, остановившись, велел привести его к Себе, и спросил его: чего ты хочешь от меня? Он сказал: Господи! что бы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел (Лук. 18:35–43).

Смотри, христианин, на пример Спасителя своего, подражай Ему, и будешь любезным Его чадом и наследником Царства Небесного. Вот Он, Многомилостивый, услышав голос слепца, остановился, вошел в положение страдальца и помог ему. Не оставляй же и ты, слушатель, без внимания просьбы страдальцев сего мира и бедных. Внимательно рассмотри положение страдальца и помоги, если можешь. Если же сам не можешь помочь, то скажи о нем знакомым твоим, известным тебе христианской благотворительностью, и попроси их помочь несчастному. Будешь так поступать, — и Господь услышит тебя, когда ты возопиешь к Нему о помощи, поможет тебе и помилует: ибо Он Сам говорит, что “милостивые будут помилованы” (Матф. 5:7). Если же кто из христиан окажется настолько жестокосердным, что, “затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан”. (Притч. Сол. 21:13). “Какою мерою мерите, такою возмерится вам” (Матф. 7:2).

Так вот, слушатель, самое главное условие: хочешь получить милость Господа, прежде сам будь милостив ко всем своим ближним. Только обращаясь к Господу с молитвой о помощи в несчастьи или болезни, старайся несомненно веровать тому, что для Бога нет невозможного, и получишь просимое, подобно евангельскому слепцу, который веровал и по вере получил желаемое (ст.42). Если нет в тебе твердой веры в Бога и Его всемогущество, или она слаба, проси ее себе у Бога, молясь Ему так: “Господи! умножь во мне веру” (Лук. 17:5), и Он даст тебе ее непременно. Но ты скажешь: “я потерял единственного сына, или любимую жену, и так поражен горем, что дохожу до отчаяния и думаю: есть ли даже и Бог?” В таком случае постарайся выкинуть из головы подобные мысли, помня, что это внушения диавола, желающего отторгнуть нас от Бога и погубить. Молись слезно Господу Иисусу, неотступно проси у Него помощи себе, всецело предав себя Его власти и милосердию, и увидишь, что есть Бог, Который усладит скорбь сердца твоего и поможет тебе перенести твое горе. Ибо Он Сам говорит: “И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас” (Иерем. 29:12). “Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя” (Ис. 49:15). Аминь.

 

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 31-ю по Троице

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, стр. 148–156.

Димитрий , арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 457.

Евсевий , арх. Могилевский. Бес. на евангелия (63 г.), ч. II, 278.

Его же . Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 222.

Сергий , арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), ч. I, 157.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 705–712.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 218.

Шумов П., свящ. Сборн. общепонятных поучений (92 г.), вып. II, 558.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 428.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. I, 19.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 492.