1 Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него.

2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,

3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,

4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.

5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.

7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;

8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,

10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Из Евангельского чтения этой недели о Закхее, искавшем возможности увидеть Иисуса Христа, мы видим, как Господь идет навстречу тем, кто ищет Его.

1. Как Закхей ищет Господа?

а) Он сильно желает видеть его не для того, чтобы получить что-либо от Него, подобно другим (ст.1–3), не из праздного любопытства (ст.3), не из пустого подражания уличной толпе (ст.3), но из чистого и пламенного желания видеть и знать Того, Кто пришел спасти Израиль (ст.4).

б) Он преодолевает все препятствия для удовлетворения своего желания, забежал вперед и влез на смоковницу (ст.4).

2. Как Господь идет навстречу Закхею?

а) Господь и видит пламенное желание Закхея, и удостаивает его добрых слов (ст.5).

б) Он охотно предлагает ему то, о чем тот не смел просить Его (ст.5).

в) Он торжественно идет в дом его, не обращая внимания на неодобрительный ропот мнимых праведников (ст.6, 7).

3. Какими следствиями сопровождается встреча Господа с Закхеем?

а) Закхей приходит к глубокому сознанию своих грехов и приносит искреннее раскаяние (ст.8).

б) Он не только живо сознает свои грехи, но и высказывает твердую решимость загладить их делами благотворения (ст.8).

в) И Господь говорит ему о его спасении, поскольку Закхей показал себя истинным сыном верующего Авраама и поскольку Господь для того и пришел в мир, чтобы “взыскать и спасти погибшее” (ст.9-10).

Из частных тем, предлагаемых этим Евангелием для церковного собеседования, можно указать на следующие:

 

Как мы должны поступать в отношении грешников?

На часто возникающий вопрос: как христиане должны относиться к грешникам? пример и учение Иисуса Христа дает нам удовлетворительный ответ. Как поступал Иисус Христос или поступил бы в нашем положении, так должны поступать и мы, — с тем только различием, что Спаситель, как чуждый всякого греха и греховных соблазнов, мог свободнее обращаться с грешниками. Что же мы обязаны делать в отношении к грешникам, по примеру Иисуса Христа?

1. Любить их.

Иисус Христос любил грешников. Ради них Он пришел на землю. Ради именно них Он пролил свою кровь. Следовательно и мы со своей стороны должны любить грешников. Что дает им право на нашу любовь?

а) Они все еще имеют высокое достоинство, которого не мог уничтожить грех. Они — создания и образ Божий, искуплены Христовой кровью, еще способны к вечному спасению.

б) Они в большинстве своем нуждаются в нашей любви. Они — самые несчастные, поэтому мы должны иметь к ним сострадание. Они имеют нужду в наших молитвах. Собственно, только в отношении к злым мы можем оказывать прощение, следовательно, это высочайшее проявление любви.

в) Эта любовь — самая чистая и бескорыстная. Люди добрые сами собой привлекают нас к себе и заставляют любить. Но люди злые отталкивают нас, и если мы при всем том любим их, то наша любовь чиста.

г) Мы должны ненавидеть грех, зло, порок, но людей грешных и порочных мы должны любить. Такое христианское различие делает честь нашему уму и сердцу.

2. Избегать тесного общения с ними.

Лицемеров, бесчувственных и нравственно-высокомерных людей Иисус Христос избегал или удалял от Себя строгим словом и ответом. Так должны поступать и мы, во многих случаях мы обязаны избегать грешников. Но как согласовать это с тезисом о любви?

а) Часто грешники именно тем и могут быть исправлены, если избегают общения с ними, дают им своим отдалением понять, что людям неприятны их стиль жизни и поступки. К нашему тесному кружку друзей должны принадлежать только люди добрые.

б) При плотской любви ясно замечают, что преимущественно избегают того, кого любят, кому не дают ни малейшего повода к греху, чтобы спасти себя и его.

в) Где заметна полная нравственная бесчувственность, оттуда пусть бегут и таятся добрые слова для более благоприятного и лучшего времени. Избегай задиристого, не общайся с пьяницей и развратником, немедленно оставляй богохульника. Твое общение с ними легко могло бы ухудшить их состояние.

г) Мы должны любить самих себя также, как и ближних. Но истинное себялюбие, главным образом, состоит в том, чтобы удаляться греха, не заражаться злом, следовательно, избегать общения со злыми. Потому что “с кем поведещься, от того и наберешься.”

3. Стараться спасать их.

Иисус Христос пришел к грешному роду человеческому для его спасения. Что Он делал, то должны делать и мы. Наш долг — пользоваться каждым случаем к тому, чтобы спасать грешных людей из их погибели и спасать их для неба. Почему главным образом? Кто главным образом?

а) В притчах о пропавшей овце и драхме (Лук. 15:3-10) Иисус Христос указал на врожденную черту в природе человека — оставлять верное обладание и искать потерянное, чтобы спасти его от погибели. Будем следовать этому врожденному влечению!

б) На небе бывает великая радость о едином кающемся грешнике, доставим же мы эту радость небу и введем в него хотя одну заблудшую душу!

в) Если мы оказываем добро другим, то это доставляет нам величайшее счастье и святой восторг. Но какое дело может быть лучше того, когда отвращают грешника от пути погибели (Иак. 5:19–20)?

г) Будем спасать, кого можем. Пусть муж спасает свою жену, друг — друга, сосед — соседа, отец — сына!

Заключение. Истинное отношение к грешникам состоит, следовательно, в том, чтобы любить их, но не брать с них пример, спасать их!

 

Закхей, как поучительный пример хорошего и быстрого употребления представляющихся случаев к спасению

1. Как Закхей представляет нам этот пример?

а) Ему говорят об Иисусе Христе и извещают его, что Он проходит через Иерихон, — и вот Закхей спешит воспользоваться этим благоприятным случаем, чтобы видеть чаяние Израиля и сложить греховное бремя у ног Того, кто с любовью принимает всех кающихся: “искал видеть Иисуса” (ст.3).

б) Но не имея возможности претворить свое желание из-за многолюдства и невысокого своего роста, он забежал вперед и взлез на смоковницу (ст.4). Как изобретательна истинная любовь!

Закхей забыл и свое богатство, и свою значимость (старейшина), и лукавый суд света, кторый, быть может, осудил его за рябяческий поступок. Но Господь оценил пламенное желание сердца.

в) Едва только Иисус Христос сказал: “Закхей! сойди скорее” (ст.5), как Закхей тотчас же повинуется, и с какой поспешностью взлез на смоковницу, чтобы видеть Господа, с такой же поспешностью слезает с нее, чтобы воспользоваться предоставившимся случаем.

2. Как мы должны подражать этому примеру?

а) Во всех житейских делах, как мы видим ежедневно на опыте, бывают известные обстоятельства, благоприятные для этих дел, в земледелии бывает время сеяния, в торговле — время успешной купли и продажи и прочее. (Еккл. 3:1).

Полагаем ли мы, что только время нашего спасения неподвижно, что только об одном своем спасении можно думать, когда угодно?

б) Самое благоприятное время для спасения — юность (Еккл. 12:1; Пл. Иер. 3:27).

Но если мы пренебрегли этим временем, то воспользуемся, по крайней мере, теми случаями, какие и ныне представляются нам для нашего спасения, а сколько таких случаев! Грозные явления природы, болезнь, несчастья, испытываемые нами или другими, смерть близких сердцу, мучительные угрызения совести, голос Слова Божьего.

в) Но бывают минуты, когда Господь еще сильнее взывает к нам: “сегодня надобно Мне быть у тебя в доме” (ст.5; 2 Кор. 6:2; Рим. 13:11–12; Евр. 3:13).

Если мы и в эти спасительнейшие минуты не чувствуем посещения Господня, то дом души нашей останется на веки пуст. Если бы Закхей не воспользовался единственным, быть может, случаем принять Господа в дом свой, то он никогда не услышал бы от Господа: “ныне пришло спасение дому сему” (ст.9).

Если бы вера Авраама поколебалась, когда он был поставлен в единственное, но тягчайшее испытание, то он никогда не назывался бы отцом верующих.

Поэтому будем внимательны ко всем случаям и обстоятельствам жизни, от ощущения которых зависит наша вечная участь (Ефес. 5:15–16; Лук. 21:36; Ефес. 5:10).

 

О любви Иисуса Христа к грешникам

1. Иисус Христос со своим сердцем. Он оставил небо, пришел на землю, трудился, страдал и умер, чтобы взыскать и спасти грешный род человеческий. Почему? Единственно потому, что Его сердце, исполненное беспредельной любви к грешникам, не могло взирать без сострадания:

а) На их жалкое состояние. Каждый грешник жалок. Гоняется ли он за честью, он никогда не остается довольным, потому что домогается все большего и большего. Преследует ли он чувственные удовольствия, для этого он нередко превращает дни в ночи и ночи в дни. Скоро ощущает пустоту и омерзение. Стремится ли к обладанию и богатству, он никогда не насыщается.

Так жалки все грешники, и Спаситель умилосердился над их жалким состоянием. Он отвлек их от слепой страсти и обогатил их духовными благами.

б) На их временное несчастье. Грех порождает вражду, ссору, бедность, болезнь, гонение, презрение, позор, праведное наказание. Большая часть страданий происходит от греха, большая часть бедствий человеческих порождается собственными или чужими грехами. О таких бедствиях скорбят в хижинах и палатах, в городах и селах. Тут плачут сегодня, там раздаются вопли завтра. Любящее сердце Господа захотело изгнать грех, а с ним и заслуженное несчастье. Оно пожелало перенести на себе незаслуженное бедствие.

в) На их вечную погибель. Для человека грешного настает смертный час и он должен умереть. Тогда пробуждаются серьезные мысли, он чувствует мучения совести. Неизбежно возникает в его душе мысль: “есть Бог, настанет суд, угрожает ад”. Такую тоску любящее сердце Спасителя пожелало удалить. Он многих наставил на путь добродетели, многих привел к покаянию — они почили и почивают в мире, и вместо ада наследуют небо.

2. Иисус Христос со своими устами.

“От избытка сердца уста глаголют” (Мф. 12:34). Так как сердце Спасителя любило грешников, то из уст Его могла исходить только любовь. Что именно любвеобильного для грешников Он изрек?

а) “Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее”. Грешник есть враг Божий. Но Сын Божий смотрит на него не как на врага, а как на заблудшего, которого нужно привести на правый путь, Он называет его погибшим, которого должно взыскать и спасти (ср. Лук. 15:4). Какое утешительное слово из уст Спасителя?! Не должно ли оно сокрушить твоего упорства, грешник?

б) “Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лук. 15:10). Не должны ли мы оставить грех, чтобы доставить радость небу, чтобы самим некогда наслаждаться невыразимой радостью на небе?

в) Многие другие изречения Спасителя также утешительны и любвеобильны. Что сказал Он о блудном сыне? Что — разбойнику, висевшему рядом, Магдалине, 38-летнему расслабленному, Петру? (любишь ли ты Меня? (Ин. 21:16)).

Апостолам и их преемникам Он сказал: “Кому простите грехи, тому простятся” (Иоан. 20:23).

Какое утешительное слово!

3. Иисус Христос со своим вглядом.

Что происходит в душе человека, то выражается преимущественно во взгляде. Глаза — окна души. Взгляд Спасителя пробуждает, утешает, успокаивает, устрашает грешника. Мария Магдалина была великая грешница. Она слушала проповедь Господа. Взор Его пал на ее очи: она сокрушилась, умилилась и обратилась.

Апостол Петр из страха человеческого отвергся Господа. “Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа… И, выйдя вон, горько заплакал” (Лук. 22:61–62).

“Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью” (ст.5–6).

С неба Господь взирает и на нас, но мы не видим более Его телесных очей. Вместо этого мы имеем Его изображения (иконы): что они могут и должны производить в нас?

а) Тут и там мы встречаем образ Спасителя, как Он учил, утешал, исцелял, воскрешал мертвых, совершал тайную вечерю и т. д. Посмотри, грешник, на взор Господа! Как приветлив он! Зовет тебя к обращению, к принятию Его учения, к воскресению от греховной смерти, к подкреплению тебя Своей вечерей любви после принесенного тобой покаяния!

б) Везде видят образ Распятого! Господни сомкнул очи. Не смыкай ты своих очей! Посмотри на свое греховное состояние! Если ты видишь его, то ты сделал уже великое приобретение. A если ты принес покаяние, то знай, что Спаситель сомкнул свои очи, чтобы не видеть твоих грехов, чтобы простить тебе со креста!

в) Если ты не можешь смотреть на образ Спасителя, если ты отвращаешь око свое от Его очей, то как глубоко ты пал? Однако, не бойся: “Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11).

4. Иисус Христос со своими руками. Мышцами, руками, плечами придают силу тому, что волнуется в сердце и что выражется в устах и взоре. Что же мы видим у Спасителя в этом отношении?

а) Он с великим усердием ищет погибшего, заблудшего. Найдя погибшую овцу, Он с радостью приемлет ее на руки, возлагает на плечи свои и влечет ко спасению.

б) Он несет крест на Голгофу. Как он тяжел вследствие наших грехов! Захотим ли мы еще больше увеличивать его тяжесть?

в) На кресте Он простирает руки свои, чтобы принять и обнять всех нас — грешников. Не поспешим ли и мы, чтобы найти прощение и мир на Его истерзанной нашими грехами груди, в Его объятиях?

Заключение. Если к нам приближается человек с любовью в сердце, со словом утешения и радости на устах, с миром и любовью во взоре, с готовностью для помощи в руках: не приближаемся ли и мы к нему — не предаемся ли ему душой и сердцем? Но здесь Спаситель, друг грешников, приближается с любвеобильным сердцем и распростертыми объятиями. Можем ли и мы не приближаться к Нему и т. д.?

 

О несправедливых порицаниях, которым Иисус Христос так часто подвергался в течение своей жизни

Как здесь, так и из многих других сказаний евангельской истории мы видим, что Иисус Христос подвергался незаслуженным порицаниям.

1. Что порицали в Нем?

а) Его простую жизнь, чуждую всякой пышности.

Слишком крепко были укоренены предрассудки современников Спасителя о блеске и внешней славе будущего царства Мессии, вследствие которых они не иначе представляли себе Мессию, как царем, облеченным всяким земным могуществом и пышностью. Как мало соответствовала таким ожиданиям простая, безыскусная жизнь Иисуса Христа, где Он, уча и благотворя, обходил Иудейскую страну, сопровождаемый людьми, принадлежавшими к низшему классу? Как далеко она была от тех предрассудков, когда Спаситель сам сказал о Себе, что Он не имеет, где главы подклонить?

Как достойна была сама по себе такая жизнь Иисуса Христа и как мудро она направлена была для важных целей в будущем, — этого близорукие, ослепленные предрассудками современники Его не замечали и потому в высшей степени несправедливо порицали Его. Такие несправедливые порицания, вытекающие именно из тех же самых источников, постигают нередко и нас.

б) Его учение и способ, каким Он предлагал его.

Чистые понятия Моисеева Закона утратились во времена Спасителя: место истинной Веры заняли предания старцев и надуманная нравственность.

Могло ли теперь учение Иисуса Христа со своим всеобщим, мировым значением, со своим чистым нравственным духом, нравиться веку, где господствовали односторонние понятия, где воображали внешней праведностью заменить нравственную строгость? То же самое нужно сказать и о способе, каким Иисус Христос проповедывал свое учение. Если слово Его возникало из внутреннего убеждения и было со властью, если оно чуждо было всяких оков иудейской синагоги, если красноречивейшие уста передавали его так близко уму и сердцу слушателей, то удивительно ли, если оно производило глубокое впечатление на народ и вызывало в противниках завистливые упреки и порицания? Подобные упреки испытываем и мы, если с полным убеждением и самоотвержением служим истине, правде и добродетели.

в) Его общение с известными людьми.

Такому несправедливому порицанию подвергался Иисус Христос, по сказанию нынешнего Евангелия: “все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7). Надменные фарисеи роптали, что Иисус Христос обращался с презренными мытарями (ср. Лук. 15:1), что Он был другом грешников (Мф. 11:10). И, однако, в этом поступке Спасителя проявлялись высочайшая мудрость, достолюбезнейшее великодушие. Не находил ли Спаситель именно у этих презренных своих современников самой восприимчивости к своему учению? Не был ли Матфей одним из ближайших Его учеников, хотя он был мытарь? Не видим ли мы вообще из Евангельской истории, что Спаситель в высшей степени благотворно действовал на презренных мытарей и грешников?

Подобные порицания происходят еще и ныне из предрассудков богатства, звания, рождения.

2. Как относился Иисус Христос к этим порицаниям?

а) Мудро, потому что Он видел наперед.

Слишком различны понятия людей, чтобы можно было ожидать от них согласия в суждении об истинном и добром. Поэтому как бы ни был прекрасен известный поступок, как бы ни были чисты его основные побуждения, какими бы ни сопровождался он благотворными последствиями, однако, он подвергается различным, даже противоположным суждениям.

Кто глубже знал эту особенность людей, как не великий Сердцевидец — Иисус Христос? A, зная ее, Он наперед уже ожидал враждебных порицаний и мужественно встречал их.

Как многому и мы можем научиться из отношений Спасителя для нашей житейской мудрости!

б) В высшей степени благородно, потому что Он никогда не отвечал с раздражительностью и озлоблением на порицания своих противников.

Мы знаем, что враги Иисуса Христа позволяли себе самые низкие ругательства против Него, что они говорили о нем, как исцеляющем силой бесовской, друге пьяниц и обжор (Лук. 7:34–35).

Такия обвинения, конечно, не могли быть оставлены без благородной самозащиты, а как метко и победоносно защищался Спаситель, об этом говорит Евангельская история. Но никогда Он не возражал своим противникам с гневной раздражительностью.

Как благородно поступаем и мы, если, защищая нашу честь против несправедливых порицаний, никогда не увлекаемся раздражительностью, неблагопристойностью и озлоблением!

в) С удивительной твердостью и верностью своему долгу.

Как ни жестоко, как ни неистово порицала Иисуса Христа закоренелая толпа фарисеев, однако эти порицания ни на минуту не препятствовали Ему с мужеством исполнять свой долг, обращаться с позорными, но способными к исправлению людьми. Никакие противоречия, никакие хулы и оскорбления не могли поколебать Его верности своим обязанностям.

Но так ли бывает с нами? Как часто мы падаем духом, предаемся скорби, оставляем свой долг, коль скоро несправедливые порицания унижают наши благороднейшие поступки?

3. Чему мы должны научиться из отношений Иисуса Христа к несправедливым порицаниям?

а) Той истине, что и мы при самых благороднейших стремлениях не избегнем каких-либо порицаний.

Еще не родился тот человек, который мог бы угодить всем своими поступками.

Пусть эта истина наперед уже сделает нас внимательными к этим терниям при наших стремлениях к добродетели, пусть она рано дает чувствовать нам, что и мы при наших лучших действиях встретим незаслуженные порицания. Тогда такое знакомство с неизбежностью подобных опытов не застанет нас врасплох, если несправедливые замечания и клевета постигнут нас в действительности.

б) Чтобы мы тщательно исследовали источник, из которого вытекает порицание нас.

Если внимательное самоиспытание говорит нам, что мы совершенно напрасно подвергаемся порицаниям других, то мы посредством этого приобретаем, по меньшей мере, чувство благородного самосознания и, быть может, еще учимся таким путем это делать безвредной для нас злобу других.

Но если это самоиспытание открывает, что наша собственная неосмотрительнось или вина подали повод к неодобрительным суждениям о нас, то как усердно мы будем заботиться об исправлении, о приобретении благоразумия, чтобы избегать даже вида зла!

в) Чтобы мы никогда не возмущались порицаниями до такой степени, чтобы ради их оставлять наш долг.

К несчастью люди и в этом случае впадают в большие погрешности.

Как часто несправедливый упрек возмущает до жесточайшей раздражительности, доводит до ужаснейшего мщения, сопровождается непримиримой враждой и злобой, где противники готовы пожрать друг друга!

Напротив, каким великим и достойным удивления является нам Иисус Христос!

Если мы и в этом случае имеем перед глазами Его святой пример, то несправедливые упреки и порицания не сделают никакого ущерба ни нашей чести, ни нашей добродетели.

 

Безгрешное обращение с грешниками

Благо нам, если мы не идем на совет нечестивых (Псал. 1:1). Но как избежать этого, когда их так много (Мф. 7:13)? Посмотрим на Иисуса Христа, Он называется другом грешников (Мф. 11:19). Однако, Он остался святым среди грешников (Псал. 17:26–27).

1. Если их не ищут.

Иисус Христос, будучи чужд всякого греха, искал грешников.

Христианин не подвергается опасности без нужды (Сир. 3:25; 13:1–3). Он должен быть далек от этого убийственного вертепа. Он не ищет врага, но ожидает, пока он придет.

Невозможно избежать всякого общения с грешниками (1 Кор. 5:10).

2. Если с ними не согласуют своих действий.

В некоторых вещах это позволительно (Прит. 24:1). Но не в таких, которые противны Богу и совести (Рим. 12:2). Иначе отлучаются от Христа (2 Кор. 6:17). Прежде чем христианин обратится к ним, они все должны обратиться к нему (Иер. 15:19).

3. Если заботятся об их исправлении (Иак. 5:19–20). Иосиф проповедут даже в темнице (Быт. 40:5, 8). Особенно такие души, которые сами, идут на встречу христианину, так как он — горящий светильник (Фил. 2:15). Сила слова (Иоан. 4:39; Еккл. 4:10).

Заключение. Обращение проповедника с грешниками (1 Кор. 10:21).

Христианин, следуй правилу древнего мудреца (Сир. 6:6; 9:23).

 

Злое сердце людей при добром сердце Божьем

Как милосерд Господь к грешникам (Иезек.33:11; Псал. 24:8; Ис. 65:2)!

Но как злы люди (Мф. 23:13)!

Злое сердце людей при добром сердце Божьем.

1. Оно само не хочет обратиться.

Конечно, обращение не вполне зависит от нас (2 Кор. 3:5). Наше участие (Ис. 55:7). Сопротивление (Иер. 5:3; Псал. 4:3; Апок. 3:17).

2. Оно препятствует и другим в общении (Мф. 9:11; Лук. 19:7; Иоан. 9:22; Иов. 1:9; 2 Тим. 3:13).

3. Но тем большее горе оно навлекает на себя (Мф. 16:26; Иак. 5:19–20; Прем. 2:24; Мф. 18:6; Мф. 13:41–42).

 

Каких грешников пришел Иисус Христос взыскать и спасти

Какая утешительная истина! Но все ли грешники спасаются?

1. Тех, которые сознают себя, что они грешники, существа заблудшие и погибшие, что в их плоти не живет ничего доброго, что их ум и воля, сами по себе, без высшего озарения и подкрепления, не в состоянии ни руководить ими в жизни, ни дать им сил и побуждений к совершению добра, что вообще вся природа их повреждена грехом и потому требует возрождения. A в этом не трудно убедиться каждому, кто только захочет прислушаться к голосу совести, к свидетельству Слова Божьего и к истории всех народов.

2. Тех, которые, сознавая себя грешниками, ищут спасения там, где оно находится — ищут Иисуса Христа, как Единого Ходатая между Богом и людьми (ст.3); ищут пламенно, пользуясь всеми случаями и преодолевая все препятствия (ст.3–5); приближаются к Нему с болезненным чувством бремени своих грехов (Псал. 37:4–5; 50:19–20), с несомненным упованием на Него (Рим. 10:14; 1 Фес. 2:13; Гал. 2:20; Евр. 4:16).

3. Тех, которые верой снискав Иисуса Христа, с радостью принимают Его (ст.6), искренне и глубоко раскаиваются в своих прежних грехах, искупают их благодеянием и добрыми делами (ст.8) и начинают совершенно новую жизнь во Христе и с Христом, забывая прошлое и стремясь вперед.

 

Голос Господа к грешнику: сегодня надобно Мне быть у тебя в доме

1. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

2. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме .

3. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

4. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

 

Как мы можем видеть Бога

1. В зеркале природы (Рим. 1:20; Деян. 14:17; 17:26-27; Псал. 18:2–3; 148:3). Но это зеркало не для всех ясно (Рим. 1:21–24),

2. В зеркале Слова Божьего (Псал. 118:105; 18:9; 1 Кор. 2:7; Ис. 65:1). Но и здесь мы видим Бога, как в зеркале в гадании, верой, а зрением (2 Пет. 1:19; 1 Кор. 13:12; 2 Кор. 5:7).

3. В зеркале славы на небе. Тогда увидим лицом к лицу (1 Кор. 13:12).

 

7 Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии,

8 ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

9 Слово сие верно и всякого принятия достойно.

10 Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных.

11 Проповедуй сие и учи.

12 Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

13 Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением.

14 Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

15 О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели изображаются свойства доброго служителя Иисуса Христа (ст.6) или пастыря церкви.

1. Его внутренняя жизнь — истинное, глубокое благочестие. Зная, что благочестие на все полезно, как имеющее обетование жизни настоящей и будущей, и что слово сие верно и всякого принятия достойно (ст.8–9), — добрый служитель Христов ради этого благочестия преодолевает всевозможные трудности и терпит всякие поношения от людей в несомненном уповании на “Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных ” служителей своих (ст.10). Кто надеется на смертного человека, того надежда часто бывает тщетна, по причине смертности того, на кого надеется. Но кто надеется на Бога, того надежда никогда не бывает тщетна, потому, что Бог есть “Бог” вечно “живой” и бессмертный, следовательно, всегда может помочь уповающим на Него и хочет помочь, ибо Он “есть Спаситель всех человеков”. Одушевляемый такой надеждой, истинный пастырь Церкви ревнует о благочестии, в полной уверенности, что свершаемые им подвиги благочестия — не напрасны, и что претерпеваемые им скорби и поношения не останутся без утешения, подкрепления и награды.

2. Его внешняя деятельность.

а) Что ему самому заповедано Богом и чему он сам научился от Божественных Писаний, то он заповедует и тому учит и своих пасомых (ст.11), ибо он, будучи облечен силой свыше через святительское рукоположение, имеет право и долг, как повелительно вещать своим пасомым, чтобы они хранили Божественные догматы, заповеди и законы, так и наставлять их в вере и благочестии, и объяснять им Священное Писание. Нередко бывает, что пасомые пренебрегают таким правом пастыря, особенно юного, неопытного и неутвержденного еще в подвигах добродетели, поэтому апостол заповедует, чтобы никто не пренебрегал юностью служителя Христова (ст.12). A чтобы не подать самому повода к такому пренебрежению, истинный пастырь Церкви старается быть “образцом для верных в слове”, исполненном благоразумия и мудрости, — “в житии,” свойственном людям почтенным и святостью украшенным,

— “в любви” ко всем искренней и не притворной,

— “в духе,” проводя жизнь духовную, избегая всякого суетного мудрования,

— “в вере,” веруя несомненно всему, чему научился,

— “в чистоте”, очищая себя от всякия скверны плоти и духа (ст.12; ср. толк. Никиф. in. h. 1.).

б) Для полнейшего исполнения долга учительства пастырь словесного стада Христова должен “заниматься” постоянным “чтением” Слова Божьего, откуда он почерпает “наставление” для себя и своих пасомых, и “учение” к наставлению в вере и благочестии вверенных ему душ (ст.13).

в) Зная, как велик дар священства и какая тяжкая ответственность лежит на нем за пренебрежение этим даром, он “не нерадит о пребывающем в нем даровании” (ст.14), но развивает его (ср. 2 Тим. 1:6) постоянной бдительностью к себе, благоговейными размышлениями, пламенными молитвами. “О сем” он непрестанно “заботится,” “в сем” неуклонно “пребывает, дабы успех” его личного благочестия и пастырской деятельности “для всех был очевиден” (ст.15; ср. Мф. 5:19).

 

Кто делает добро, тот может утешаться упованием на Бога

Апостолы и их преемники, во всех своих трудах и скорбях, испытываемых ради веры и благочестия, утешали себя упованием на Бога.

Постоянное упование на Бога необходимо для всех людей. Как в счастье, так и в несчастье мы чувствуем нашу зависимость и бессилие, испытываем непостоянство всех земных вещей.

Только упование на Бога может ободрять нас при наших стремлениях и предприятиях, при наших надеждах на будущее. Поэтому апостолы так часто побуждают христиан к упованию на Бога (Рим. 12:12; Евр. 10:35).

Но чтобы постоянно уповать на Бога, для этого мы должны не только иметь истинное познание о Нем, но и поступать по Его воле, ревностно любить добро и трудиться для добра.

1. Кто делает добро, того сердце и жизнь чисты от всего, что делает его недостойным Божьей любви, поэтому он не имеет причины страшиться Бога.

Упование на Бога есть такое состояние, при котором мы от Него, как премудрого, вседобрейшего и всемогущего Правителя мира и нашей участи, ожидаем всякого истинного добра теперь и в будущем, и смотрим на все случаи, постигающие нас, как на Его мановение его руки.

Но это ожидание всякого добра от Бога может питать только тот, кто сам добр, кто уклоняется от зла и делает добро (1 Пет. 3:11). Его сердце и жизнь чисты от злых предпочтений и намерений, равно как и от злых поступков, делающих его недостойным Божьей любви.

Конечно, он знает свое несовершенство и немощи, и не скрывает своих недостатков. Но его совесть не упрекает его за преднамеренные злые поступки, а вера в Божью благодать во Христе успокаивает его в его человеческих немощах.

Поэтому он без страха и трепета думает о Боге и не падает духом, если скорби и бедствия постигают его. Они не служат для него невыносимыми наказаниями и карой за грехи.

Ничто не препятствует ему утешаться упованием на Господа, возлагать на Него свои печали и предоставлять Ему свою участь. В самые мрачные минуты жизни он со спокойствием и радостью возвышает очи свои к Господу, к вседобрейшему и премудрому Богу, и ожидает от Него всякого блага.

Каждый невинно страждущий пользуется преимущественным правом прибегать к Богу.

Но подумаем о тех, которые творят зло. Их сердце исполнено безумных мыслей, злых намерений и предприятий, направленных к погибели людей, их жизнь полна злодеяниями.

Они знают, что они недостойны Божьей благодати и любви, и потому не смеют ожидать от Него никакого благодеяния. Они трепещут при мысли о святом и правосудном Боге, впадают в отчаяние и малодушие, потому что имеют злую совесть. Может ли человек несправедливый и жестокосердечный, клеветник и обманщик, завистливый и мстительный возлагать несомненное, утешительное упование на Бога, в Котором он видит строгого Мздовоздаятеля неправд?

Ибо обращено “лице Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли” (1 Пет. 3:12).

На каждое несчастье и бедствие, постигающее их, на каждую неудачу своих желаний, надежд и предприятий они смотрят, как на кару Небесного Правосудия, но зла своего сознательно не оставляют.

2. Кто делает добро, того предпочтения и поведение согласны с Божьей волей, поэтому он может с утешением уповать на Бога.

Кто творит добро, по примеру Иисуса Христа и апостолов, тот поступает не по нечистым, самолюбивым расчетам, исполняет свои обязанности не из корыстолюбия и честолюбия, но потому, что его сердце влечет к этому — благоговение к Богу, уважение к своим обязанностям, любовь к Богу не позволяют ему поступать иначе.

Он всегда остается верен своим лучшим убеждениям в истине и добре, и никогда не поступает вопреки своей совести. Поэтому его намерения и поступки всегда согласны с Божьей волей. Ибо святой и вседобрейший Бог также хочет только добра, потому что лишь посредством него можно содействовать благу людей.

Кто, следовательно, “Господа Бога святит в сердцах” своих (1 Пет. 3:15), кто хочет того, чего хочет Бог, тот всегда имеет готовность и мужество к исполнению Его намерений в отношении к себе и другим. Он сострадателен, милосерден, снисходителен, не воздает злом за зло, но благословляет врагов и благодетельствует им.

Никто поэтому не может с большим утешением уповать на Бога, как тот, кто делает добро, трудится и терпит поношения ради благочестия. Ибо его пища — исполнение воли Отца Небесного, и его дела — осуществление святых Божьих целей. На себя самого он смотрит только как на орудие Промысла, которому он обязан некогда отдать отчет в употреблении своего времени и сил. Может ли он при исполнении своих благих намерений и предприятий не ожидать себе Божьей помощи и защиты, коль скоро он вынужден бывает преодолевать трудные препятствия, коль скоро опасности и бедствия угрожают ему от злых людей?

Если я, думает истинный подвижник благочестия, исполняю свои обязанности, люблю людей, делаю им добро, содействую их благу, то меня защищает Бог и под Его покровом я не страшусь человеческих угроз. Они не могут мне повредить, если Бог этого не хочет. Бог — мое прибежище и сила, ибо “очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет. 3:12).

Кто так думает, и с такой верой взирает на Бога, того упование на Бога живого — непоколебимо твердо и утешительно. Это упование дает ему бодрость и силу к непрестанному деланию добра и к неутомимому осуществлению божественных намерений.

A как много может человек сделать, если он, по примеру Иисуса Христа и апостолов, сердечно желает добра и имеет постоянное упование на Бога! Какую славную награду находит он в успехе своих добрых трудов, в благословении своей деятельности!

3. Кто добродетелен, тот желает для себя и достижения своего счастья только истинного добра, и потому может утешаться упованием на Бога.

Справедливо и благочестиво, если мы при заботах о нашем благополучии и счастье уповаем на Бога. Потому что от Него исходит всякое благо, наше счастье в Его руках, от Него зависит успех всего того, что мы предпринимаем к достижению нашего счастья, Он управляет всеми случаями и обстоятельствами, которые имеют такое великое влияние на наше благо.

Но многие люди согрешают в том, что желают не истинного добра, но только удовлетворения своим чувственным желаниям, ищут только земного и временного счастья.

A так как они не без причины сомневаются, соответствует ли премудрым Божьим намерениям доставить им такое благо и доставить в такое время и таким способом, как они желают, то они и не могут при этом с уверенностью уповать на Бога.

Совершенно иные желания питает тот, кто любит и творит истинное добро. Он достиг премудрости, которая правильно судит о достоинстве вещей и учит различать истинное благо от мнимого.

Что по его надлежащему суждению хорошо и спасительно для других людей, содействует их материальному и особенно духовному благосостоянию, того и только того желает он и себе.

При этом его желания умеренны и скромны, он подчиняет их Божьей воле, которая наилучшим образом знает, что для него спасительно и полезно.

Даже скорби, бедствия, неудачи принимает он из Отеческой Божьей руки, как средство к содействию своему истинному счастью. Он ищет этого счастья не в обладании почестями и богатством, но преимущественно в том, что может спасти его душу.

Благотворительностью, человеколюбием, великодушием, любовью к врагам мы всегда содействуем нашему собственному благополучию.

Никто, следовательно, не может с большей уверенностью уповать на Бога, как только истинно добрый и добродетельный человек.

Поэтому будем любить и делать добро, чтобы всегда иметь упование на Бога живого. Ибо “если и страдаете за правду, то вы блаженны” (1 Пет. 3:14).

 

Ο главнейших препятствиях упования на Бога

1. Неверное познание о Боге препятствует упованию на Него.

Это упование основывается на вере во всемогущество, премудрость и доброту Божью. Кто знает Бога, как высочайшего Творца и Промыслителя мира, тот обладает совершеннейшим познанием всех вещей, всегда имеет лучшие намерения и избирает к достижению их пригоднейшие средства, тот, наконец, исполняет волю Божью, любит всех людей и старается содействовать их материальному и духовному благополучию, — кто имеет такие понятия о Боге, тот может уповать на Него.

Он не имеет никакой причины сомневаться в том, что все случаи и обстоятельства жизни служат к его пользе, что Бог всем управляет к его благу, что Он всегда имеет средства помочь ему в величайших нуждах и направить к его благу жесточайшие бедствия.

Если вам недостает такого познания о Боге, то ваше упование на Него не может быть твердо и постоянно. Следовательно вы сомневаетесь в Его беспредельном могуществе к устроению всего, что служит благу людей, не доверяете Его силе помочь вам, содействовать вашему счастью и благополучию. И значит вы не постигаете Его мудрых путей и советов, Его расположений и устроений.

A как многие сомневаются даже в Его правосудии, доброте и любви, считают Его лицеприятным при раздаянии своих благодеяний, верят, что Он поступает только по произволу, определяя судьбы людей! При таких ошибочных представлениях о Боге, может ли быть в вас упование на Него?

Постарайтесь, следовательно, приобрести правильное познание о Боге и Его отношении к миру. Пользуйтесь для этого наставлениями слова Божьего. Оно учит нас знать Бога, как всемогущего и всемудрого Правителя мира, без воли Которого не может произойти ни малейшей перемены на земле. Оно указывает нам на доброту и любовь, на непрестанную отеческую заботливость Его о нашем благе и счастье. Оно говорит нам, что Бог “есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных” (ст.10).

Если мы верим этим словам, то и наше сердце исполнится непоколебимого упования на Бога.

2. Легкомыслие, которое не обращает внимания на пути Божьи — вот второе препятствие упования на Бога!

Ничто так сильно не может укрепить в нас убеждения о том, что все, случающееся с нами зависит от Бога и направлено к нашему благу, как внимательное наблюдение за Его премудрыми и благими деяниями, являемыми на нас и на других людях. Такие деяния встречаются в жизни каждого человека.

Вспомним, как многие явления в нашей жизни, — совершенно непонятные для нас, потому что мы не постигали их причины и цели, — послужили, по Божьему промышлению, к нашему благу, как часто несчастье и неудача были началом нашего счастья.

Вспомним, как мы без нашей воли и содействия поставлены были в особое положение и обстоятельства, приведены были в такие отношения с людьми, где мы нашли средства и поддержку к устройству нашего благополучия, к отвращению наших несчастий и бед.

Это были пути Божьи, которые должны сильно укреплять в нас веру в Промысел и упование на Его помощь.

Но кто легкомысленно относится к подобным явлениям, кто не обращает внимания на премудрые и благие Божьи пути, тот лишен самого лучшего средства к укреплению своего упования на Бога.

Вера во всеустрояющее Божье промышление становится слабой, легко колеблется в несчастьях, коль скоро она не подкрепляется собственным опытом в осознании Божьего руководства — для людей легкомысленных такой опыт остается потерянным.

Будем ли мы после этого удивляться, что некоторые люди, при своем уповании на Бога, то ободряются и утешаются, то предаются унынию и отчаянию, смотрят со страхом и недоверием на будущее, никогда не познают мудрости и доброты в Его промышлении?

Поэтому будем внимательно замечать мудрые и благие Божьи пути, часто вспоминать о них, чтобы укрепить нашу веру и упование на Бога.

3. Злая совесть — третье препятствие упования на Бога.

Кто хочет с радостной уверенностью взирать на Бога, Правителя мира, Судью и Мздовоздаятеля, и возлагать на Него все свои заботы, тот не должен иметь никакой причины бояться Его и трепетать в предчувствии Его карающего суда. Таков тот, кто имеет добрую совесть. Он неослабевающе стремится к Богоугождению, никогда намеренно не преступает Его заповедей и старается при всех обстоятельствах иметь страх Божий и поступать по правде.

Может ли он не взирать с полным упованием на Бога, не надеяться на Его помощь и утешение, защиту и избавление? Не предоставит ли он спокойно свою судьбу Божьему руководству?

Поэтому говорит Сирах: “блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей” (Сир. 14:2)!

Но кого совесть обвиняет, что он грешит против Бога и ближнего, легкомысленно пренебрегает попечением о своем собственном благе, тот не может иметь никакого радостного упования на Бога. Он должен сказать самому себе: “Я не заслуживаю, чтобы Бог заботился обо мне, я своей неблагодарностью и непослушанием оттолкнул от себя Его благодать и благодеяния.”

Может ли грешник при таком сознании уповать на Бога с такой же уверенностью, как и праведник? Хотя он и уповает на Божью благодать посредством веры в Иисуса Христа и при намерении исправиться, однако, злая совесть делает его робким, унылым и боязливым.

Пусть каждый из нас, кто чувствует укор совести, испытает самого себя — очистит свое сердце от всякого зла, преодолевает греховные наклонности и пожелания, и стремится иметь чистую совесть перед Богом. Потому что “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу” (1 Иоан. 3:21).

4. Наконец, препятствием упования на Бога служит беспорядочное настроение души и характера

Истинное и твердое упование на Бога требует некоторого спокойствия и равнодушия, господства над нашими ощущениями, чувствами и наклонностями, терпения и смирения. Поэтому заповедует апостол: “смиритесь под крепкую руку Божию” (1 Пет. 5:6).

При таком настроении духа наши мысли беспрепятственно могут устремляться к Богу и к Его промышлению, мы в состоянии взвесить основания, укрепляющие нашу веру в Его всемогущество, премудрость и доброту, и будем довольны Его путями.

“Сердце человека изменяет лицо его” (Сир. 13:31). Самое страшное смешение гордости и малодушия, упрямства и трусости, самодовольства и недоверия беспрестанно нарушает равновесие души и ее устремление к Богу и Его слову. Отсюда большая часть людей так изменчива в своих расположениях к Богу, в своем уповании на Промысел.

Особенно великим препятствием упования служат тоскливость, трусость и слабость духа. Есть люди, которые, не имея злой совести, принимают всякое приключение жизни за худой знак, при каждой неожиданной перемене своего положения, при всяком внезапном явлении опасаются великих бед, нужд и несчастий, чувствительны к каждому горю, нетерпеливы даже при малейших затруднениях, недоверчивы, недовольны и всегда мучат себя беспокойствами. Так как они никогда не судят правильно о самих себе, о своем положении и обстоятельствах, то они ложно судят и о Божьих путях! В их скорбях столь же принимает участие болезненное тело, сколь и болезненность и слабость духа.

Будем преодолевать эту слабость и раздражительность духа, господствовать над своими чувствами и ощущениями, чтобы ничто не препятствовало нашему упованию на Бога живого!

 

Благочестие на все полезно

Какое слово? То, что “благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ” (ст.8; ср. Толк. Никиф. in h. 1.). Но все ли верят, что слово это — верное и истинное?

Мы видим в настоящее время немало таких людей, которые вообще пренебрегают благочестием, как бы уверены в том, что оно ни к чему в жизни не пригодно и потому достойно не принятия, а отвращения. Какое заблуждение!

1. Оно вселяет в нас старательность и надежду во всех наших трудах и заботах.

Что была бы жизнь человеческая без надежды? Кто сеет семена, когда не надеется пожать плод? Кто производит торговлю, когда не имеет надежды получить прибыль? Кто плавает по морю, когда не надеется достигнуть пристанища?

Чем несомненнее надежда человека, тем охотнее он идет на труд, тем с большей ревностью отваживается на самые трудные дела и предприятия.

Но чья надежда тверже и вернее — благочестивого или нечестивого человека? Нечестивый надеется на вещи непостоянные и переменчивые, на воздух, на качество земли, на теплоту солнца, на дождь, на ветер; а благочестивый возлагает всю свою надежду на неизменного и непреложного Бога. Нечестивый надеется на людей, которые сегодня живут, а завтра умирают, а благочестивый “уповает на Бога живаго” (ст.10).

Благочестие воодушевляет и ободряет земледельца, купца, воина, работника, господина и всякого человека в его делах.

Благочестивый верит во всеблагого, всемудрого и всемогущего Бога, — и не страшится труда, не падает духом в неудачах (Еккл. 9:10; Псал. 1:3; 1 Тим. 6:6; Псал. 36:16).

2. Оно ободряет нас во всех скорбях, болезнях и несчастьях.

Жизнь наша исполнена скорбей. В мире нет ни одного человека, который мог бы сказать о себе: “я не испытал никакого несчастья, не вкушал никогда горечи скорбей и болезней.”

Часто скорби и болезни людей бывают так мучительны, что они нигде не находят себе утешения. Примеры!

Но если человек благочестив и верит в Бога, то он находит себе отраду во всех скорбях, утешение во всех нуждах, облегчение во всех болезнях, ибо он знает, что ничто не происходит без воли Отца Небесного, что верующим “вся споспешествуют во благое” (Рим. 5:3, 5), что временные страдания ничего не значат в сравнении с будущей славой (2 Кор. 4:17).

Во всех тяжких обстоятельствах жизни, когда не остается никакого человеческого утешения, благочестивый христианин находит в Боге не только утешение, но и веселие: “хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа” (Псал. 103:4).

Напротив, человек нечестивый совершенно лишен такого великого утешения в скорбях и бедствиях (1 Пет. 3:12; Псал. 7:14, 17).

3. Оно утешает в самой смерти.

Если одно воспоминание о смерти горько для человека (Сир. 41:1), то не тем ли более ее приближение? При наступлении смертного часа, где найдет для себя утешение человек нечестивый? Во врачебном ли искусстве? В родных ли и друзьях? В богатстве ли и почестях? Но все это не помогает. В Боге ли? Но он в Него не веровал и Его не почитал. Смерть для него страшна (Псал. 33:22).

Но благочестие, будучи на все полезно, приходит в час смерти к благочестивому человеку и предлагает ему вернейшее утешение. Оно говорит ему, что смерть есть сон, второе рождение, возвращение на родину. “Верующий в Меня, если и умрет, оживет” (Иоан. 11:25). На небе ожидают его обители многие, радость несказанная, блага, о которых сказано “не видел того глаз, не слышало ухо” (1 Кор. 2:9) и т. д.

Поэтому благочестивый человек не страшится смерти.

 

Будь образцом для верных

1. Что это значит?

а) Будь каждый в своем кругу и звании, высшие для низших, родители для детей, господа для слуг, светом (Мф. 5:14–16), обличающим тьму греховную, освещающим красоту добродетели (Фил. 2:15; 1 Пет. 2:12), согревающим и оживляющим начатки благочестия в других.

б) Будь каждый для других солью (Мф. 5:13), предохраняющей от нравственной порчи и очищающей то, что не имеет еще надлежащей чистоты (Тит. 2:7).

2. Почему это необходимо?

Этого требует:

а) само свойство и сущность христианской веры и благочестия (Мф. 5:14–15);

б) Божьи слава и честь, которую мы всегда должны воздавать (1 Пет. 2:9; 2 Кор. 4:6; 1 Кор. 6:20);

в) благо и спасение наших ближних, которых мы должны любить, как самих себя и о спасении которых обязаны заботиться, как о своем собственном (Фил. 2:4; Рим. 15:2; Рим. 14:13–14; 1 Кор. 8:13).

 

Необходимость чтения слова Божьего

Не одним пастырям и учителям Церкви сказано это, всем нам заповедано внимать чтению слова Божьего (Кол. 3:16; Иоан. 5:39).

1. Почему нужно читать слово Божье?

На этот вопрос дает нам ответ апостол Павел (2 Тим. 3:16).

а) Потому, что оно богодухновенно — слово Божье, а не человеческое, следовательно, заслуживает нашего особенного внимания и глубокого изучения, несравненно большего, чем все знаменитые произведения ума человеческого.

б) Потому что оно полезно:

а. к учению, тут заключается наука первейшая и важнейшая из всех наук: учение о Боге, о Его отношении к нам и о нашем к Нему отношении и назначении;

b. к обличению всех заблуждений, это — меч духовный, которым мы поражаем врагов веры и спасения;

с. к исправлению наших собственных недостатков, “если у нас недостает чего-нибудь или нужно дополнить что-нибудь,” это “зеркало, которое представляет нас такими, какими мы есть,” в нем содержатся “врачевства против всех душевных болезней.”

d. к наказанию; это — светильник стопам нашим, указывающий нам путь к правде и благочестию (Псал. 118:105; 2 Пет. 1:19; 2 Тим. 3:17).

2. Как нужно читать слово Божие?

а) С глубоким вниманием и с благоговением, как слово Божье. “Священные Писания суть как бы письма, приходящие к нам из нашего отечества. Будем поэтому читать их с таким же усердием, с каким человек читает письма из своей родины, от которой он отдален на очень долгое время. Будем читать их, чтобы знать, какие сведения они сообщают нам о небе, нашем истинном отечестве, — что они говорят нам о наших отцах, братьях, друзьях, которые там находятся, что они рассказывают нам о месте, куда мы некогда прийдем.”

б) С чистым намерением для нашего наставления в вере и поощрения к добрым делам, согласно с изъяснением Православной Церкви. “Кто внимает чтению Священного Писания с простотой и прямотой сердца, тот найдет в нем чистое и истинное познание о Боге. Итак читайте с усердием, дабы ум ваш озарялся и дабы вам сделаться добродетельными и совершенными.”