4.Недели по Троице 18-32

Толмачев протоиерей Иоанн

Неделя 22-я по Троице

 

 

I. Евангельское Чтение. Зачало (83): от Луки 16:19–31

 

19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях

21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

22 Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его

24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;

26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

27 Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,

28 ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

29 Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

30 Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.

31 Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангелие этой недели о богатом и Лазаре переносит нашу мысль по ту сторону жизни и изображает противоположную участь людей богатых — неверующих, и бедных — верующих, как в этом, так и в будущем мире.

1. В этом мире.

а) Какова здесь жизнь неверующего богача? Он имеет ненасытную жажду к удовольствиям (ст.19); ищет всевозможных чувственных наслаждений; одевается в порфиру — одежду царскую, и виссон — род тонкой ткани, составляющей редкое украшение немногих; живет блистательно, роскошно (λαμπρώς), находит в этом удовлетворение каждый день, считает временное единственным и высочайшим для себя благом.

Он не имеет ни малейшего сострадания к ближним (ст.20–21); бедных он презирает (ст.20), ожесточается и отвращается при ежедневном взгляде на нищету других (ст.20), не оказывает никакой помощи, ни крохи хлеба в горькой нужде (ст.21: желал напитаться крошками), ни одной слезы к страшным страданиям ближнего (в струпьях), ни никакого чувства стыда к собственному жестокосердию (ст.21: псы, приходя, лизали струпья его.).

б) Какова здесь жизнь праведного бедняка (ст.20–21)? Он нищ телом и духом, часто без средств жизни, без сообщества друзей, в страшных лишениях и нередко в жестоких болезнях. Там пурпур, драгоценные одежды, здесь рубища; там чаша изобилия, здесь крошки; там веселые компании, здесь псы — нахлебники; там наслаждения, ликования, здесь нужды, раны, горе, никакого крова — перед воротами, никакого присмотра — псы смилосердились над ним. Какая противоположность! Но при всем том он не ропщет, не жалуется, переносит все с терпением, благодушием, верой и упованием на Бога. Бедный Лазарь, при всей своей бедности, был богат; он имел добрую совесть, которую ни за какие сокровища не уступил бы богачу.

2. Б будущем мире.

а) Какова там участь благочестивого бедняка (ст.22)? Лазарь умер прежде, умер смертью праведника, Бог принимает его в свое царство, превращает его горе в блаженство, его скорби в утешение, его страдания в радость. Печальные дни для него миновали, настало время радости, от ворот богача он несется прямо на лоно Авраама. Тут уже не псы — его товарищи, но ангелы — его други, тут он не болен, но здоров, не без крова, но на небе, не в лохмотьях, но украшенный венцом правды. Какое различие между его участью здесь и там! Бедный теперь богат, но не ради своей бедности, а ради своего благочестия.

б) Какова там участь несчастного богача (ст.23–26)? Там нет никакого лицеприятия: Бог зрит на сердце. Богач умер, покинутый своими сокровищами, неоплаканный людьми, оставленный самим собой, потому что с приближением смерти гордая самоуверенность исчезает, — умер и похоронили его. Со смертью настает страшное пробуждение! Богач приходит к полному сознанию суетности земных сокровищ и наслаждений (ст.23: в аде, будучи в муках); теперь только, хотя несовершенно, начинает он чувствовать сладость небесного блаженства, которое для него потеряно (ст.23: увидел вдали); теперь он видит, какое громадное различие между отношением его и презираемого им Лазаря к Богу (ст.23: увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его). Он терпит невыразимые мучения (ст.24–25) и теряет всякую надежду на лучшую участь (ст.26). Богатый становится теперь по истине бедным, но из-за потери своего богатства, а из-за своего несчастья!

Поэтому будем остерегаться нечестия и мирских похотей (ст.27–28); будем верить слову Божьему и поступать так, как оно повелевает нам (ст.29–31).

Частные темы дневного Евангелия весьма разнообразны и могут быть развиваемы или в связи со всем текстом, или отдельно от него. Так:

Ст. 19 дает случай проповедывать: “О пагубных следствиях роскошного образа жизни. О нравственных опасностях богатства. Об истинных удовольствиях жизни. Каких добродетелей преимущественно требует Евангелие от людей богатых? О роскоши в одежде. Об опасностях чувственности. При суждении о счастьи людей мы должны смотреть на его конец.”

Ст. 20 и 21, где изображается жизнь бедняка, заслуживающего нашего полного участия, дают повод беседовать: “О бедных, заслуживающих нашего особенного сострадания и участия. О нравственных опасностях бедности. О высоких радостях, которыми могут наслаждаться в равной мере как богатые, так и бедные.”

Ст. 22: “Об участи богатых в этом мире и будущем.”

Ст. 23 и 24: “Как ужасна вечность для людей, не помышляющих о ней во времени. О том влиянии, какое нравственность нашей жизни имеет на окончательную участь нашего тела.”

Ст. 25: “О сознании проведенной нами земной жизни в вечности.”

Ст. 27 и 28: “О следах добра в нравственно-испорченном человеке, или о том, что односторонняя добродетель не делает еще счастливым” (богач любил своих братьев, но, однако, мучился в аде).

Ст. 26, 29–31: “Почему Бог не допускает явления душ умерших, чтобы они сообщали нам сведения о загробной жизни” и т. п.?

 

Как поучительна притча Спасителя о богатом и Лазаре

1. Она уничтожает предрассудок, будто бы Бог любит только богатых, а бедных презирает.

Известно мнение древних об управлении судьбы в нравственных стремлениях людей и о том, что богатые пользуются ее особенным покровительством, а бедные — ее презрением. Даже Иудейский народ не был чужд мысли, что Бог награждает добрых богатством, а злых нищетой, как видно из многих мест Ветхого Завета.

Но Спаситель опровергает этот предрассудок, изобразив противоположность состояния богатого и бедного в другой жизни и показав ясно, что там награждается не богатство, а добродетель. Затем далее мы видим Авраама и Лазаря в одном лоне, хотя их внешняя участь на земле была не одинакова: один богатый, а другой нищий. Как важна эта истина и теперь еще для богатых и бедных!

2. Она предостерегает от роскоши и нередко соединенного с ней немилосердия к ближним.

Конечно было и есть много богатых, проникнутых истинно-христианской сострадательностью.

Но если с богатыми сокровищами соединяются непомерная роскошь и чревоугодие, тогда сердце человеческое легко закрывается для чужой нужды, частью потому, что эти пороки не знают других наслаждений, кроме наслаждений чувственных, — частью, наконец, и потому, что им вовсе неизвестен и непонятен голос нужды и горе других.

Как ясно эта истина высказана Спасителем в дневном Евангелии о богаче, не имеющем никакого сострадания к бедному Лазарю (ст.19–21)!

3. Она изображает настоящую и будущую жизнь в неразрывной связи.

Не одни Саддукеи времен Спасителя, но и наши современные Саддукеи отвергают продолжение духовно-нравственной жизни за гробом, и потому считают временное благо высшей целью жизни.

Такое убеждение, недостойное человека и отвергаемое даже разумом, окончательно уничтожается дневным Евангелием, которое неопровержимо доказывает действительность загробной жизни, хотя в другой форме, но в неразрывной связи с жизнью настоящей.

4. Она проливает ужасный и вместе отрадный свет на будущую жизнь.

Там начинается праведнейшее мздовоздаяние. Ужасна там участь неверующего сластолюбия (ст.23–25). Отрадна там участь благочестивой нищеты (ст.22).

Таким образом — не пустая мечта, если мы надеемся на вечность, которая уравняет все, что на земле оставалось не наказанным и не награжденным. Иисус Христос открыл нам в нынешнем Евангелии: что должно предостерегать нас от порока и что должно укреплять и одушевлять нас в стремлениях к добродетели.

5. Она предостерегает от пренебрежения Божественным Откровением.

Что Бог не только вещает нам в голосе ума и совести, но и дал еще для нашего наставления особенных, Богопросвещенных мужей, об этом ясно говорит Иисус Христос в дневном Евангелии, указывая на Моисея и пророков. Если бы богач со своими пятью братьями доверился такому руководству, то он не погрешил бы в истинной цели жизни.

Следовательно, вот какое высокое достоинство дает Иисус Христос учению Богодухновенных мужей и как, с другой стороны, грешат те, которые не только не слушают Моисея и пророков, но не внимают даже учению Христа?

6. Она доказывает неуместность явления умерших душ на землю (против спиритизма).

Такие явления невозможны сами по себе, потому что противоречат премудрому Божьему порядку; излишни при том руководстве жизни, какое мы уже имеем, и бесполезны, если бы они действительно были.

 

Мрачная и светлая сторона неравного раздаяния земных благ

Нынешнее Евангелие изображает нам поразительное неравенство в раздаянии земных жребиев: один обладает громадным богатством, другой, напротив, терпит крайнюю нищету…

1. Мрачная сторона.

а) Это неравное раздаяние очень велико.

Не говорим уже о той громадной разнице, с какой природа расточает свои дары земным обитателям, так что одни из них по этой причине живут в изобилии, а другие в нищете; даже и в тех местах, где природа более или менее богата или, по крайней мере, достаточна для пропитания людей, например, в благоустроенных странах, в благорастворенных климатах, — даже и там замечается огромное различие во внешнем благосостоянии (объяснение и примеры).

И так как это явление всеобщее, то кажется нам, что оно:

б) Как бы в высшей степени несправедливо.

О несправедливости здесь не было бы и речи, если бы Лазарь был грешник или преступник. Но притча представляет его нам невинным страдальцем.

Подобные явления встречаются нам на каждом шагу в жизни. Сколько отъявленных грешников наслаждаются невозмутимым здоровьем, между тем, как благороднейшие из людей терпят жесточайшие нужды и болезни!

Не должны ли мы назвать подобные явления несправедливыми, тем более, что такое неравное раздаяние земных благ часто также —

в) Весьма опасно для нравственности?

Доказательство этого представляет дневное Евангелие в лице богатого сластолюбца.

A в другом месте Спаситель прямо указывает на нравственную опасность богатства, когда говорит, что трудно войти богатым в Царство Небесное.

Но и противоположная участь, т. е. нищета доводит также до страшных пороков.

2. Светлая сторона.

а) Неравное раздаяние земных благ неизбежно.

Оно есть необходимое следствие нашей ограниченной природы. В разнообразии наших духовных способностей, в различных степенях нашего нравственного образования, нашей деятельности и предприимчивости, одним словом, в различном образе наших мыслей и поступков скрывается основание, почему мы не в одинаковой степени обладаем земными благами.

Если бы земные блага разделяемы были по самой строгой справедливости, то в мире все-таки были бы и бедные и богатые.

б) В отношении к истинному счастью вовсе не так значительно, как кажется.

Кто может отвергать, что истинное счастье состоит в спокойствии совести, в довольстве, в умеренности желаний, в благодарном наслаждении нашими скромными радостями?

И однако ж этими радостями наслаждаются богатые и знатные часто в меньшей степени, чем бедные и простые, потому что чувства богатых притуплены, их высшие стремления подавлены, их сердце гордо и напыщенно.

в) Весьма полезно для земли.

Как ни кажется странным, однако несомненно, что если бы все мы были одинаково богаты, то были бы все мы также и одинаково бедны. Такое однообразие не было бы полезно ни для нравственности, ни для нашего духовного развития. Через неравенство земных жребиев поддерживается теснейшая связь между людьми.

Посредством того, то, что другие должны работать и трудиться для пропитания себя и своих, пробуждаются дарования, развиваются способности, укрепляются силы. Давно уже замечено, что нужда — первый учитель.

г) Вечность уравняет все, что здесь во времени оставалось неравным.

Умер несчастный Лазарь и — отнесен был на лоно Авраама, умер немилосердый богач и — ввержен был в ад, где он желал одной каплей прохладить смертельную жажду, но ему на это отвечено: “вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей.”

Там объяснится все, что здесь казалось нам, необъяснимым. Там получат утешение, успокоение и удовлетворение те, которые невинно здесь страдали, жили в горькой нужде, терпели мучительные болезни. При таком утешительном взгляде должны ли мы еще роптать, что здесь не все уравнено и распределено по строгой справедливости?

 

Взгляд на счастливую и несчастную вечность

Ныне чтенное Евангелие переносит нашу мысль по ту сторону жизни и изображает нам, с одной стороны, блаженство праведных, а с другой, — мучение грешных.

При руководстве дневного Евангелия бросим взгляд на счастливую и несчастную вечность.

а. Посмотрим сначала на несчастную вечность.

1. Что такое несчастная вечность?

а) Не какое-либо исправительное учреждение, назначенное для заключения осужденных преступников, и не какой-либо смирительный дом, откуда раскаявшиеся опять освобождаются, ибо покаяние там невозможно (ст.26; Мат. 19:24; Еккл. 9:10).

б) Не какая-либо мечта или призрак, выдуманный только для устрашения упорных грешников, или одно понятие, несоответствующее действительности.

в) Нынешнее Евангелие называет ее адом, мучением, пламенем, в других местах она называется геенной огненной, пламенем неугасающим, в сравнении с которым обыкновенный огонь — то же, что нарисованный на картине, “огнем без света,” по выражению святого Василия Великого (Псал. 48:20), червем неусыпающим и т. д.

Таким образом, несчастная вечность есть такое состояние, в котором осужденные грешники находятся вечно:

а. в отчуждении от Бога и избранных Божьих (Иуд. 1:6);

b. в лишении всякой радости, но в испытании всего, что только может назваться ужасным (ст.24; Ис. 5:14; Псал. 48:15; 2 Фес. 1:9);

с. в постоянных смертельных муках, без ослабления и прекращения (ст.24–25);

d. подверженные еще большим мучениям с пришествием своих братий, которых они при жизни соблазнили (ст.28).

2. Кого мы видим в этом месте страшных мучений (ст.22–23)? Что низвергло в ад богача и низвергает всех, подобных ему, нераскаянных грешников?

а) Беспечность и беззаботность о спасении души (ст.19).

б) Пренебрежение к истинам слова Божим (ст.27).

в) Злоупотребление богатством, когда оно употребляется для роскоши, тщеславия и плотоугодия (ст.19).

г) Немилосердие к бедным (ст.20–21).

д) Соблазн, посредством которого они привлекают других к участию в своих беззаконниях (ст.28).

Б. Бросим теперь взгляд на счастливую вечность.

1. Что такое счастливая вечность?

а) Не какой-либо чувственный рай. Не какие-либо грезы и дремота душ.

б) Но состояние вечного мира и радости. Поэтому говорится, что избранные находятся на лоне Авраама, “в ограждении людей праведных, достигших после бурь небесной тишины” (ст.22), — в раю (Лук. 23:43), в руке Божией (Прем. 3:1).

в) Чем же они тут наслаждаются?

а. Утешением (ст.25), блаженным успокоением и отдохновением (Ис. 57:2; Апок. 14:13).

b Невыразимой, никогда не прекращающеюся радостью и веселием (Псал. 15:11; 1 Кор. 2:9).

с. Освобождением от всякого притеснения и озлобления нечестивых (ст.26).

2. Кого мы видим здесь?

Лазаря (ст.22, 23). Чем он заслужил лоно Авраама?

а) Он был нищий (ст.20): но потому ли достиг блаженства?

б) Он получил злое на земле, был покрыт ранами (ст.20, 25): но это ли ввело его в Царство Небесное?

в) Ему не приписывается никаких великих подвигов, которые, по суду мира, считаются достойными небесной награды. Чем же он заслужил лоно Авраама?

а. Поскольку ангелы взяли душу его, по разлучении с телом, и принесли в это место блаженного успокоения: то у него должно было находиться все, что делает каждого блаженным, хотя об этом и не говорится прямо в тексте.

b. Несомненно, что несчастный страдалец, покрытый язвами, таявший от голода, переносил свои страдания с терпением и упованием на Бога, и очищал душу свою искренним покаянием.

Заключение. Всем нам предстоит вечность: но блаженная или мучительная? Решение этого вопроса зависит от нас самих — (Гал. 6:7-10; Апок. 2:10).

 

Ο беспечности в отношении к будущему после смерти

Каждый благоразумный человек считает своей обязанностью вовремя позаботиться о том, от чего зависит его будущее благо и счастье.

Но евангельский богач принадлежал, как видно, к числу таких людей, которые думают только о настоящем, не помышляя вовсе о будущем: “каждый день пиршествовал блистательно”. Как много есть людей, подобных ему!

1. В чем обнаруживается эта беспечность?

а) В том, что вовсе не думают о будущем по смерти.

Таковы, во-первых, люди неверующие, которые отвергают будущую жизнь, не хотят ничего знать о ней, следовательно, никогда не обращают на нее внимания при своих поступках и делах. Со смертью человека, думают они, все кончено, поэтому нет причины заботиться о какой-то будущности после смерти. Богач в тексте.

Таковы, во-вторых, люди легкомысленные, которые хотя и не отказываются совершенно от надежды на будущую жизнь, но однако ж не думают о ней и не приготовляются к ней.

Они живут и заботятся только о настоящем, к которому направлены все их желания и стремления. Каждая серьезная мысль о будущем по смерти, каждое напоминание об их призвании к жизни для другого мира, каждое впечатление, указывающее на смерть и вечность, — им противно, потому что нарушает их греховный покой и препятствует им беззаботно предаваться удовольствиям жизни.

б) В том, что не готовятся надлежащим образом к будущей жизни.

Если есть будущая жизнь, то она находится в тесной связи с жизнью настоящей, составляет продолжение последней. Поэтому, значит, и следы нашей деятельности здесь должны отражаться там. “Дела их идут вслед за ними” (Ап. 14:13; Гал. 6:7–8; 2 Кор. 5:10).

Не обязаны ли мы, следовательно, во всех своих делах обращать внимание на будущую жизнь, тщательно к ней готовится и всегда жить так, чтобы каждую минуту были готовы оставить этот мир и предстать перед Богом, всеведущим Судьей?

Но люди беспечные пренебрегают таким приготовлением. Земные заботы, планы об увеличении имущества и о приобретении почестей до такой степени поглощают деятельность их души, мирские развлечения и удовольствия так сильно занимают их сердце, что они совершенно теряют из виду свое назначение к будущей жизни.

Они полагают, что у них довольно еще времени для подавления греховных привычек и страстей.

Они надеются, что успеют еще в старости, или на смертном одре, принести покаяние и исправление.

Они полагаются на доброту и милосердие Божье, на заслуги Иисуса Христа, но не стараются заслужить этой благодати своим благочестием.

Какое ослепление и самообольщение соединено с беспечностью о будущем после смерти!

2. Как опасна эта беспечность?

а) Она бесчестит и унижает человеческое достоинство.

Преимущества, которыми вседобрейший Творец одарил нас перед всеми прочими тварями, заключаются главным образом в нашей духовной природе. В ней скрывается залог к совершенству, какого не может достигать никакое земное творение, кроме человека. В ней заключается способность познавать истину, желать и делать добро, поступать согласно с волей Божьей, содействовать ее святым и добрым целям.

Это достоинство вселяет в нас надежду на другой мир, где возможно будет высочайшее совершенство.

Но кто вовсе не заботится о будущей жизни, не готовится к тому совершеннейшему состоянию и живет так, как бы он, подобно неразумным тварям, предназначен был только для земли, тот бесчестит свое достоинство и унижает себя. Он должен возноситься горе, а между тем он стремится только долу; должен заботиться о совершенстве своего духа, а помышляет только об удовлетворении своих животных пожеланий.

“Слава в студе их, иже земная мудрствуют” (Фил. 3:19)!

б) Она пагубна для нравственного образования.

Высшей цели наших стремлений к добродетели мы ищем в вечности. Там, подобно совершеннейшим духам небесным, мы должны восходить к высочайшему совершенству.

Там обещана Спасителем славная награда тем, которые постоянно и неуклонно стремятся к этой цели.

Сколько поощрения и силы к святости и добродетели заключается в надежде на будущую жизнь!

Но это поощрение и эта сила совершенно теряются вследствие беспечности, потому что при непрерывных мирских развлечениях и житейских занятиях дух человека засыпает, а низшие пожелания возрастают и укрепляются.

Беспечные люди проживают целые годы, не исправляя своих привычек и жизни, не посвящая ни одного дня для приготовления к вечности.

С каждым днем становятся они ближе к вечности, но не делают и шага вперед на пути исправления и добродетели.

Будут ли они способны к будущей жизни, куда “не войдет … ничто нечистое” (Апок. 21:27)?

в) Она гибельна для нашего блага и счастья.

В основании порока беспечности о будущем после смерти скрывается опасное заблуждение, будто счастье настоящей жизни состоит в обладании и наслаждении богатством, честью и чувственными удовольствиями.

Кто поставил эти стремления целью жизни, тот страшится узнавать, исполнять и претерпевать то, что делает его способным к вечности, потому что это препятствует ему предаваться чувственным похотям.

Но истинное счастье состоит в счастье души, которое только при добросовестной заботливости о будущем после смерти может возрастать и умножаться.

Если вы, побуждаемые миролюбием и привязанностью к земному, стараетесь усыпить всякую заботу о будущей жизни, то вы становитесь несчастными и жалкими уже в этой жизни! Эта беспечность похищает у вас истинные радости жизни, — похищает все, что может осчастливить ваше сердце и утешить вас в минуты скорбей.

Среди веселых пиршеств и развлечений вас будет пугать мысль о смерти, потому что вы страшитесь вечного Судьи и отчета перед Ним.

Горе тому, кто беззаботно “каждый день пиршествовал блистательно,” не думая о вечности! “Их конец — погибель” (Фил. 3:19).

 

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

Наш разум требует, чтобы добро было награждено, а зло наказано, чтобы человек добродетельный наслаждался счастьем, а порочный терпел горе и бедствия.

Но это не всегда бывает в настоящей жизни. Порок нередко здесь торжествует, а добродетель страдает (Еккл. 7:16; 8:14; Псал. 72:2–4, 7). Богач и Лазарь в тексте.

Неужели так будет всегда? Нет. Спаситель учит нас в нынешней притче, что в будущем мире настанет полное возмездие добра и зла, содеянного на земле: “помяни, яко восприял еси благая” и т. д. (Гал. 6:7-8; Иоан. 5:28; Рим. 2:6–7, 9; 2 Кор. 5:10; Апок. 22:12).

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

1. К предостережению нераскаянных.

Есть довольно людей, которые легкомысленно и беспечно проводят жизнь, никогда серьезно не стремятся к нравственному совершенству, не помышляя ни о следствиях такой жизни, ни о том времени, когда они должны будут дать отчет во всех своих делах.

Есть люди, которые заботятся только об удовлетворении своих похотей и пожеланий, и думают только о том, чтобы пожить в свое удовольствие, “и каждый день пиршествуя блистательно.”

Есть отъявленные грешники, немилосердые гонители правды и добродетели, которые попрали стыд и совесть и заглушили в себе мысль о бессмертии и будущем мздовоздаянии, чтобы невозмутимо предаваться грехам.

Но не обманывайтесь вы, легкомысленные и порочные! “Бог поругаем не бывает” (Гал. 6:7). Он правосуден.

Напрасно утешаетесь вы, что дела ваших неправд и беззаконий не были здесь наказаны. Напрасно стараетесь вы скрыть ваши преступления в ночном мраке. Бог всеведущий приведет во свет все ваши дела, совершенные втайне, и воздаст вам явно. Подумайте серьезно, что пожнете вы от своих дел, какие представите оправдания, как вы будете поражены, если услышите от нелицеприятного Судьи: “вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей!”

Мысль о мздовоздаянии добра и зла да послужит для вас предостережением от легкомыслия и неверия, от служения чувственным похотям и от замедления покаянием и исправлением!

2. К поощрению малодушных.

Если мы только в этой жизни ожидаем справедливого возмездия за свою добродетель, то мы часто обманываемся. Мы утомляемся в исполнении наших обязанностей, унываем и падаем духом при осуществлении добрых предприятий, требующих от нас труда и жертв, без надежды на их вознаграждение в этой жизни Но как оживляется наша ревность к добру, как укрепляется любовь к обязанностям и добродетели при вере в праведное мздовоздаяние в мире будущем!

Тогда мы твердо убеждены, что мы не напрасно трудились над нашим исправлением и усовершенствованием: наше усердие к распространению истины и добродетели, наши дела любви не останутся без благословения для нас и для других. Все лишения, усилия, жертвы ради долга и добродетели некогда вознаградятся сторицей. Проникнутые этим убеждением, мы стремимся тогда неутомимо к нетленной цели самоусовершенствования и осчастливления других людей, по предписанию Евангелия. Что мы сеем здесь, пожнем там, поэтому не будем здесь предаваться унынию, делая добро: “делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем”. (Гал. 6:9).

3. К утешению и успокоению невинно-страждущих.

Есть везде люди бедные и несчастные, которые при своей правде и благочестии должны бороться с горем и нуждой, — невинные, которые подвергаются гонениям и преследованиям, — честные, которых заслуги не признаны, которые жалуются на несправедливость. И к этим несчастным не является ни один спаситель, который улучшил бы их горькую долю, вознаградил бы их за труды и жертвы.

Но благо вам всем, несчастные, если вы только невинно страдаете, если только вы не заслужили гнетущей вас участи! Вы можете утешаться надеждой на будущую жизнь, где настанет для вас полное возмездие.

“Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах” (Мф. 5:11–12). Отец Небесный, который знает ваши страдания, правосуден и некогда превратит ваши скорби в вечные радости. Будьте только верны Его воле! Переносите только скорби с терпением и упованием, — и вы пожнете с радостью то, что сеяли со слезами (Апок. 22:12).

 

Здоровый хлеб нищеты

(Втор. 16:3; Псал. 103:15).

1. Он горек на вкус.

а) Противен нашей природе (Мф. 26:39; 27:34).

б) Если видят других за лучшим столом (Прем. 2:6–7; Псал. 72:12; 101:10).

в) Если он бывает наградой нашего благочестия (Псал. 72:13; 3 Цар. 22:27).

г) Если принимают его из рук человеческих (2 Цар. 24:14).

2. Но весьма питателен.

а) Он возбуждает желание благодати (Мф. 5:6; Сир. 15:3).

б) Поддерживает духовную жизнь (Рим. 5:3; 2 Кор. 4:16; Псал. 4:8).

в) Смерть и небо после него кажутся еще лучше (Сир. 41:3–4; Псал. 16:15; Лук. 14:15).

 

Печальный конец сластолюбцев

Завидным, на первый взгляд, было счастье этого сластолюбивого богача (ср. Псал. 72:3, 12, 6–7, 16, 13–14)!

Но посмотрим на его конец (Псал. 72:18–19; Фил. 3:19; днев. Еванг. ст. 23–24).

1. Характер и свойства таких людей.

а) Они пристращаются к суете мира.

Имеют собственный образ мыслей.

Христианин высоко ценит земные блага и довольствуется ими (1 Тим. 4:4; Сир. 13:20), но он не злоупотребляет ими (1 Кор. 7:31), не привязывается к ним сердцем (1 Иоан. 2:16).

Ведут чувственную жизнь: роскошь в одежде, в пище и питии (Прем. 2:6; Рим. 12:2).

б) При пристрастии к миру они опускают из виду высшую цель жизни и святейшие обязанности.

Не обращают внимания на несчастья других, не знают мира, как юдоли плача (Сир. 40:1), не имеют сострадания (1 Цар. 25:10–11).

Презирают внушениями совести (Иов. 21:12–13).

2. Их печальный конец.

а) Он постигает их уже при жизни. Карающий суд Божий (Иер. 2:19; Псал. 36:35–36; Дан. 4:30; Лук. 15:16).

б) Еще ужаснее конец смерти. Мгновенная смерть (Дан. 5:1–2, 30; Лук. 12:20). Насильственная смерть (Иудиф. 13:9). Самоубийство (2 Макк. 9:10–11). Оставляют прекрасный мир (Сир. 41:1–2).

в) Наконец, настает страшная вечность: ад, мучения (Мф. 22:13).

 

Люди, которых не устрашают адские муки

Ужасны мучения немилосердого богача, низвергнутого во ад!

И однако есть много людей, не боящихся адских мук (Иов. 21:13).

Есть достаточно христиан, которым ад действительно не страшен, и которые смело могут сказать: “смерть, где твое жало? ад, где твоя победа” (1 Кор. 15:55)?

Люди, которых не устрашают адские муки.

1. Закоренелые грешники.

а) Одни из них не верят в существование ада. Саддукеи нашего времени (Прем. 2:2; Еккл. 2:22). Они насильно заставляют свой разум не признавать ада. И если они допускают какие-либо будущие мучения, то не верят однако, чтобы эти мучения были очень сильны.

б) Другие не думают о нем. Они допускают вечность мучений (Мф. 25:41), но к себе этого не относят, живут “каждый день пиршествовал блистательно” (Псал. 91:7; Деян. 24:25).

в) Иные, если и думают об аде, то считают себя, однако, далекими от него. Мы, говорят они, сделали также некоторое добро, и если настанет отчет, то мы все-таки не хуже других.

Кроме того, Отец милосерд и не желает нашей гибели: поэтому зачем нам страшиться ада (Сир. 5:4-10; Прит. 5:4–5)?

2. Благочестивые праведники. (Иоан. 14:1).

а) Они не потому не страшатся ада, что привыкли к страданиям (Псал. 87:4; Иов. 6:2). Что значат все временные страдания в сравнении с вечными муками (Прем. 2:1).

б) Но потому, что имеют добрую совесть. Грехи также (Псал. 6:4). Но они примирены с Богом (Осии 13:14; Рим. 8:34).

в) И потому уверены в своем блаженстве. Иисус Христос — их порука (2 Тим. 1:12; Рим. 8:1).

 

Нет никакого счастья в том, чтобы

каждый день пиршествовать блистательно

Потому что такая жизнь:

1) имеет непременным следствием скуку и омерзение;

2) разрушает здоровье и телесные силы;

3) унижает человека перед самим собой;

4) делает его неспособным к полезной деятельности и

5) ведет к неизбежной погибели души.

 

О нравственных опасностях богатства

Оно, как видно из дневного Евангелия, приводит:

1) к роскоши и сластолюбию;

2) к немилосердию и бесчувствию к страданиям других;

3) к забвению Бога и к неверию в Его слово.

 

О бедных, заслуживающих нашего особенного внимания

Это:

1) те, которые с величайшим трудом добывают себе кусок хлеба;

2) те, которые кроме бедности страдают болезнями;

3) те, которые находятся в презрении у людей высокомерных и жестокосердых.

 

О нравственных опасностях бедности

1) Какие это опасности и

2) Как мы можем их избежать?

 

Почему никто из умерших не приходит на землю?

Такие явления:

1) излишни, потому что мы имеем довольно свидетельств о будущей жизни (ст.29);

2) невозможны, потому что противоречат премудрому Божьему порядку (ст.26);

3) бесполезны, потому что не достигали бы той цели, которая ожидается от явления умерших (ст.30–31).

 

Изображение грешника в вечности

Он учится в вечности:

1. Видеть то, чего прежде никогда не видел.

2. Желать того, чего прежде никогда не желал.

3. Почитать то, чего прежде никогда не почитал.

4. Просить о том, чего прежде никогда не просил

5. Слышать то, чего прежде никогда не слышал.

6. Веровать в то, во что прежде никогда не веровал.

7. Думать о том, о чем прежде никогда не думал.

8. Говорить так, как прежде никогда не говорил.

 

II. Апостольское чтение. Зачало (215): к Галатам 6:11–18

 

11 Видите, как много написал я вам своею рукою.

12 Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,

13 ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.

14 а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении двадцать второй недели, составляющем заключение послания к Галатам, святой Павел еще раз напоминает христианам, вопреки учению лживых ревнителей обрядового закона, что с пришествием Иисуса Христа обрезание не нужно ко спасению, и для бόльшего вразумления верующих представляет им характер лживых ревнителей и учителей, которые понуждали их обрезываться.

1. Лживые ревнители истины никогда не водятся чистыми побуждениями в своей деятельности, ибо они:

а) ищут мирской славы и похвал, как величайшего блага (ст.12: “Желающие хвалиться по плоти,” т. е. угодить людям);

б) стыдятся и страшатся преследований и гонений за истину (ст.12: “чтобы не быть гонимыми за крест Христов,” т. е. “чтобы не потерпеть, подобно тем, кои проповедывают учение Христа, оскорблений и уз” (Блаженный Феодорит, in h. 1).

Доказательством этого служит их жизнь, потому что:

а) их слова не согласны с их делами: принуждают других к тому, чего сами не соблюдают (ст.13: “ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона”);

б) однако они всячески домогаются внешних похвал, которые никак не могут принадлежать им ни перед Богом, ни перед Богопросвещенными людьми (ст.13: “, дабы похвалиться в вашей плоти,” т. е. “чтобы похвалиться тем, что они убедили верных обрезываться”. Тол. Никиф. in h. l).

3. Там только настоящая истина, где Дух Божий движет устами учителей и возбуждает святую ревность, а это обнаруживается:

а) в учении, какое они проповедывают, возвещая, что только во едином Христе спасение (ст.14–16);

б) в свидетельстве, какое они представляют своей жизнью, претерпевая всевозможные труды и лишения, язвы и озлобления ради проповедуемого ими учения (ст.17);

в) в смиренном сознании, что все это совершает в них и через них Божья благодать, без которой они сами ничто (ст.18).

 

Почему некоторые люди боятся более людей, чем Бога

В избежание гонений и преследований лживые учителя понуждали христиан обрезываться. Таким образом, из страха человеческого они жертвовали истиной, боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне бывает это между людьми!

1. Причины, почему они так поступают.

а) Одни из людей вовсе не думают о Боге при своих поступках. Что не все равно поступать так или иначе, делать то или другое, об этом говорит нам наша совесть. Она предостерегает нас от неправды и греха. Сам Бог вещает нам в совести. Если мы слышим Его голос и признаем Его святой закон за правило нашей деятельности: то мы страшимся делать что-либо неугодное Ему, страх Божий тогда сильнее в нас страха человеческого.

Но мысль о Боге чужда многим людям. Они редко занимаются размышлением о Нем, о Его могуществе и величии и о своих отношениях к Нему. Вследствие этого представление о Боге всемогущем, святом и правосудном не может иметь никакого влияния на их поступки, не может возбуждать в них ни любви и благоговения к Нему, ни живейшего страха перед Ним. Таковы — люди неверующие, которые говорят в сердце своем: нет Бога! Они боятся только силы, неблаговоления и гнева людей.

б) Другие, веруя в Божье бытие, не понимают и не веруют, что Бог говорит чрез пророка: “Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь” (Иер. 23:23–24)? Они думают только о людях, которые могут быть свидетелями их дел и поступков. Перед ними они страшатся и трепещут. Поэтому они ищут уединения, заключают в сердце свои злые замыслы и планы, или открывают их только своим сообщникам. Они прикрывают свои дела ночным мраком и воображают, что нет у них свидетеля их злодеяний, что никто не воспрепятствует им в свершении их. Они боятся более людей, которые не видят тайного, чем всеведущего Бога, перед Которым все гласно и открыто суть.

в) Иные воображают, что люди могут причинить им вреда более, чем Бог, если они не исполнят своих обязанностей и сделают неправду. Кто, подобно апостолу Павлу, хочет добросовестно исполнить свои обязанности и всегда поступать справедливо, тот не должен иногда обращать внимания на суждения людей, рассчитывать на их благосклонность, а жертвовать земными выгодами для высшего блага (ст.17). Как мало таких добросовестных и мужественных среди людей!

Они боятся людей, которые могут повредить их имуществу, здоровью и чести. Страх человеческий удерживает их от исполнения своих обязанностей и побуждает к неправде и беззаконию. Вред, который злые люди могут нанести их земному благосостоянию и счастью, кажется им до того великим, что они, во избежание вражды с такими людьми, решаются охотнее на несправедливость, не думая о том, что всемогущий Бог может повредить им несравненно более, если они преступают Его святой закон.

г) Некоторые надеются, что в случае преступления они легче могут получить прощение от Бога, чем от людей, и потому боятся более последних. “Бог милосерд, думают они, и простит мне мой грех. Он видит, что я не могу теперь исполнить моей обязанности, что нужда побуждает меня на неправду, потому что в противном случае люди возненавидели бы меня и преследовали, и я должен бы был лишиться моего временного счастья. Я опять покаюсь, и Бог по прежнему будет ко мне милостив”. Так рассуждают те, которые боятся более людей, чем Бога. Преступать волю Всевышнего для них ничего не значит, а перед слабыми, подобными себе людьми, они трепещут. Какое заблуждение! Как это преступно и опасно!

2. Как преступно и опасно так поступать?

Кто боится более людей, чем Бога, тот

а) грешит против Бога и людей и

б) готовит самому себе несчастье и погибель.

а) Кто страшится более людей, чем Бога, тот обнаруживает явное равнодушие к Всемогущему Правителю мира, небрежение и презрение к Всесвятейшему и Всесовершеннейшему, самое грубое невежество в истинах Христианского вероучения. Бог и в природе, и в истории народов и людей, и в Своем слове явил Себя Богом Всемогущим, Которого одного следует бояться, потому что Он один имеет власть возвышать людей и низвергать (Лук. 1:51–53; Псал. 88:14–15).

Но еще более опасно злоупотребление Божьим долготерпением и милосердием, если из страха человеческого преступают Его заповеди и стараются успокоить совесть надеждой на Его доброту.

Сколь многими обязанностями пренебрегают такие люди, как много зла и неправды делают они к вреду и погибели своих ближних! Хватит ли у них мужества исполнять свой долг, содействовать добру, защищать невинность, безбоязненно говорить и действовать за истину и правду, если они страшатся из-за этого потерять благосклонность какого-либо сильного лица или оскорбить кого-либо, кто может повредить их временному счастью?

Думаете ли вы, что они не будут злоупотреблять своей силой и властью?

б) Правосудный Бог, Который знает лукавое сердце таких людей, не имеющих никакого благоговения к Нему, а боящихся только страха человеческого, может отказать им в Своей любви и благодати. Они сами себя лишают Его покрова и защиты, не возлагают никакого упования на Его помощь и заступление — как могут они найти утешение и надежду в вере на Него во время несчастий?

Как будут они довольны в счастье, если боятся людей?

Счастье ваше, человекоугодники, построено на песке. Те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых так много полагаетесь, такие же слабые смертные, как и вы сами, зависят от Бога и не могут помочь вам в нужде (Псал. 145:3–5).

Те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых вы надеетесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, чтобы угодить им. В минуты несчастья они оставят вас и не окажут никакой помощи.

Предположим, однако, что вы приобрели их неизменную благосклонность и устроили ваше счастье. Но вы презрели Бога, в деснице Которого находится ваша временная и вечная участь. Вы ради достижения благосклонности слабых, смертных людей пожертвовали миром души, спокойствием совести, вечным блаженством. Как достойны вы сожаления! “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мат.16:26) и т. д.!

Поэтому “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить”. (Мат.10:28)

Пример Иисуса Христа и апостолов да поощряет всех нас поступать справедливо, без страха человеческого исполнять наши обязанности и бояться одного Бога. Угрожают ли нам опасности, лишения и страдания, будем переносить все это по совести и лучше предадим себя в руки Божьи, чем в руки человеческие. “Боящийся Господа ничего не устрашится и не убоится, ибо Он — надежда его” (Сир. 34:14).

 

Крест Христов — единственное похваление христиан

1. Только люди, водящиеся недостойными побуждениями, могут отказываться от похваления крестом Христовым.

а) Что такие люди были и есть, об этом свидетельствует апостол (ст.12); это мы знаем из жизни многих христиан, которые хвалятся всем другим, только не крестом Христовым.

б) Почему они отказываются от такого похваления?

а. потому что они хотят “хвалиться по плоти” (ст.12);

b. потому что не хотят подвергаться преследованиям ради Христова креста (ст.12);

с. потому что желают иметь похваление самим себе и через самих себя, несмотря на явную свою греховность, на одну фарисейскую праведность (ст.13).

2. Почему крест Христов — похвала для истинного христианина.

а) Ради того, что на нем произошло: Кто висел на кресте и что Он совершил на кресте?

б) Ради тех плодов, какие крест Господень возращает в сердце и жизни истинных крестоносцев (ст.15–18);

а. по отношению их к миру, крест Христов производит то, что “мир им распяся” (делается для них мертвым), что они “распялись миру” (делаются для него мертвыми), что они — нова тварь;

b. по отношению их к людям, крест производит то, что они пламенеют искренней любовью ко всем, презирают всякие нападения и оскорбления, причиняемые ради Господа и желают всем участвовать в той же благодати, какой сами они причастны (ст.18).

 

“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа.”

Показывают, сколько апостол Павел имел права так говорить и сколько мудр христианин, подражающий этому примеру.

1. Некоторые превозносятся своими богатствами: но что значат эти богатства в сравнении с богатством креста?

2. Другие тщеславятся своим происхождением и знатностью: но есть ли знатность больше и выше той, которая уподобляет нас Иисусу Христу, Сыну Божьему?

3. Иные превозносятся своей красотой: но что может быть прекраснее души, очищенной и украшенной крестом?

4. Некоторые хвалятся своими телесными силами: но какая сила больше силы креста, победившего мир и восторжествовавшего над адом?

5. Многие прославляются своими познаниями и мудростью; но мудрость креста и познание Иисуса Христа бесконечно превосходят все другие знания.

 

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 22-ю по Троице.

[656]

Вот, благочестивые слушатели, желаем мы все сделаться богатыми, а посмотрите, до чего обогащение доводит человека! Был некто, слышим мы ныне в евангелии, человек богатый, одевался в порфиру и виссон, т. е. рядился в самые драгоценные одежды, и каждый день пировал на славу. И что же? Умереть и он не миновал, и похоронили его с великой честью и пышностью, тоже на славу. Но — увы! душа его очутилась в аде, в муке вечной. Тогда как некто нищий Лазарь, который лежал или вернее — валялся у ворот того, богача, покрытый струпьями, и за счастье считал насытиться крошками, падающими со стола последнего, и у которого, прибавлю, только и друзей было, что псы, приходившие время от времени, чтобы облизать с него гной, — этот самый Лазарь, когда умер, то отнесен был ангелами на лоно Авраамово, т. е. в царство небесное.

Говорить ли, чья участь лучше: того ли богача, что всякий день пиршествовал блистательно на земле и потом попал в ад, или сего нищего, который опочил по смерти на лоне Авраамовом? Между тем, что причиной погибели первого? Злоупотребление богатством! Злоупотребление, от которого многие ли умеют уберечься! Многие ли богачи умеют пользоваться богатством без вреда для своего душевного спасения? И, однако ж, кто из нас не гонится за богатством? Кто не желает обогащения? Кто не завидует богачам?

Слова нет, богатство само по себе не есть зло: оно тоже дар Божий и, как всякое Божье даяние, дар благой, добрый. Иным и подается оно без всяких с их стороны усилий, именно течет; течет к иному рекой на диво даже ему самому, и потому, как дар Божий, оно само по себе не может и быть помехой человеку — жить благочестиво. Но вот вопрос: много ли таких богачей, которые бы и при богатстве все же духом держались нищеты евангельской, сознавали себя ничего своего не имеющими?

Напротив, не только богатые, а и те, у кого есть хоть небольшие средства, не слишком ли уповают на богатство и не в том ли полагают главную цель своей жизни, все свое счастье, чтобы — одеваться почище, иметь стол послаще, быть в состоянии выезжать в люди на славу и дома у себя задавать пиры на удивление другим и вообще посвящать дни и ночи суете и праздности? Если же кто живет не в роскошь и удовольствие, то и эти не бывают ли заражены другим недугом, — чтобы все копить и копить богатство, хоть бы и с лихвой и неправдой для ближнего, наперекор христианскому долгу? Например, чем объясните вы в среде христиан это вот явление, что у нас никто и в грех не ставит торговать по воскресным дням и даже в великие праздники, и через то красть у Господа и один-то из числа семи дней, который Он хотел бы взять к Себе у человека? Вот с какой стороны опасно богатство и потому-то вот слово Божье и запрещает нам прилагать к нему сердце и вообще старательно искать обогащения. Это-то вот самое, что мы очень склонны прилагать к богатству сердце, — это-то и губит нас. A не богатство само тому причиной.

Да и упоминаемый в евангелии богач не за то попал в ад, что был богат, а за то, как объясняет и Спаситель, что он очень любил роскошествовать и жил в свое лишь удовольствие, что он не хотел и малого уделить нищим и убогим и относился к ним с презрением и внимания на них не обращал.

A и в том не виновны ли более или менее и мы с вами? Для плотских друзей и приятелей нам, не большей ли частью, ничего не жаль, до последней копейки? Тогда как помочь нищим, немощным, сиротам и т. д., которые постоянно перед нами и наги, и босы, и голодны, для которых притом было бы великим утешением воспользоваться даже крупицами со стола нашего, им помочь у многих нет охоты; на их долю от нас, случается, презрение, а подчас еще и укоризна. A того не берем в рассчет, что бедные — это ведь проба нам от Господа: через них Господь испытывает нас, насколько умеем распоряжаться тем, что получаем от Него, Милосердого. Он дает одному в избытке и сил, и здоровья, и ума, и богатства, а другого обездоливает всем этим, думаете, без всякой цели? Нет, Он делает это для того, чтобы крепче связать нас друг с другом, чтобы мы, друг в друге нуждаясь, друг другу помогали. A мы? “Что есть у меня, — думаем, то неотъемлемая моя собственность, и я, один я, волен в ней”. Какое грубое понимание дела! Други мои! Мы не хозяева в строгом смысле, а лишь Божьи приставники — к тому, что имеем. Все наше — от Бога. И люди богатые беднеют, а бедные богатеют, все это главным образом от Господа. Вот посмотрите. Иного люди просто забыли, забросили, а он не живет ли себе на свете? Что это доказывает? Не то ли, что Бог и без нас с вами в состоянии пропитать каждое Свое создание и что если Свои заботы о них Он поручает иногда нам, то это для того, чтобы дать упражнение нашей любви к ближнему и случай заслужить нам награду от Него за милосердие?

Увы нам, друзья! Все мы так боимся, как бы ни случилось с нами в жизни какого-либо несчастья, а о том и не помыслим, что истинное-то несчастье и непоправимое вот в чем: когда прожил ты век счастливо, полной чашей пил земные радости, а — умер, то — хоть и похоронят тебя с честью, но очутишься ты в аде, и напрасны там будут все твои вопли и просьбы, чтобы промочил тебе кто гортань твою, палимую огнем. Вот несчастье из несчастий, когда — здесь ты трясся над каждой копейкой, — лгал, неправдовал, крал, чтобы нажить лишнее, не разбирал ни места, ни времени, чтобы приобрести копейку и, таким образом, чтобы обеспечить, как говорим мы обыкновенно, состояние и будущее детей своих, — и вдруг после смерти, в аду, осознать, что стяжания твои ведут к той же погибели и всех семейных твоих. Вот несчастье из несчастий: и самому мучиться в пламени геенском и, в то же время, видеть, как жена, дети, внуки и весь род твой туда же стремятся — и это нередко по твоей все милости — и не иметь возможности предостеречь их. Вот это несчастье.

Его-то, братие, и старайтесь миновать. A по сравнению с ним, это что за несчастье — бедность и недостатки наши житейские! Аминь.

 

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 22-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), т. I, стр. 510.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 116.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 326–351.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 57.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 116–122.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 171–189; т. III, 339.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на чтения из евангелия (63 г.), ч. II, 33.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 9.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 564–591.

Мегорский Е., прот. Слова, поучения и речи (94 г.), 251–260.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 158.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 377–380.

Бандаков В., свящ. Поучения (76 г.), вып. 3-й, 85–90.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 278.

Дьяченко Γ., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 338–364.