40 Когда же возвратился Иисус, народ принял Его, потому что все ожидали Его.

41 И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом,

42 потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.

43 И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена,

44 подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.

45 И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?

46 Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.

47 Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.

48 Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.

49 Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.

50 Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.

51 Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.

52 Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.

53 И смеялись над Ним, зная, что она умерла.

54 Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.

55 И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.

56 И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина этого Евангелия, передающего историю о чудесном исцелении кровоточивой женщины и о воскрешении умершей дочери Иаира, заключается в том, что вера в Иисуса Христа всегда получает требуемую помощь.

1. Молитва веры:

а) она смиренна и не требует многого; Иаир просит только возложить руку на умирающую дочь (ср. Мф. 9:18), — кровоточивая женщина хочет только прикоснуться к краю одежды Спасителя (ср. Мф. 9:21),

б) но тем не менее она дерзновенна и уверена: “и она будет жива,” молит с уверенностью Иаир; “только прикоснусь к одежде Его, выздоровею,” говорит с дерзновением женщина (ср. Мф. 9:18, 21).

2. Испытание веры:

а) не всегда тотчас следует исполнение просимого, Господь на пути к Иаиру задерживается кровоточивой женщиой (ст.43–47);

б) сомнения других в Божьем всемогуществе могли бы поколебать веру (ст.49, 53).

3. Награда веры:

а) вера преодолевает все сомнения и

б) получает то, о чем просила: у жены “тотчас течение крови у ней остановилось” (ст.44, 48); у дочери Иаира: “и возвратился дух ее; она тотчас встала” (ст.55).

Частные истины этого евангелия можно выразить так:

Ст. 41: “Иисус Христос — истинный помощник в нужде.”

Ст. 42: “Смерть есть постоянный спутник нашей жизни. Как родители должны поступать со своими детьми, если они не забывают, что их дети могут быть ранней жертвой смерти? О семейных испытаниях. Чем родители могут утешаться в ранней смертной разлуке со своими детьми?”

Ст. 43. “Всякое горе облегчается терпением и надеждой. В болезнях телесных люди большей частью поступают гораздо благоразумнее, чем в болезнях духовных. О чем должна напоминать нам истина, что страдания составляют неизбежный жребий почти всех смертных? Как христианин должен поступать в телесных недугах? О цели, по которой Бог долго медлит со своей помощью.”

Ст. 48, 50. “Почему Иисус Христос говорит: “вера твоя спасла тебя,” когда Он сам есть Тот, который спасает?”

Ст. 49, 50. “Вера не теряет надежды и там, где для человеческих глаз кажется все потерянным.”

Ст. 51. “При оказании добра другим надо быть осмотрителным (чтобы, например, не возбудить зависти, ложных толков и проч.).”

Ст. 52. “Смерть под образом сна. Утешение слова Божьего против ужасов смерти.”

Ст. 53. “О безумных насмешниках. Почему люди отменного ума и сердца кажутся для толпы смешными”? и т. п.

 

Несколько вопросов касательно смерти

Смерть есть общий жребий всех людей. Она не щадит ни юности, ни знатности, ни родства.

Единственная дочь князя, “лет двенадцати, и та была при смерти!”

Рано или поздно и мы должны также умереть. Это побуждает нас предложить несколько вопросов касательно смерти.

1. Как христианин должен представлять себе смерть?

а) Для грешников смерть ужасна. Никто не может совершенно отвергнуть вечности и загробной жизни, а в вечности нераскаянный грешник не должен ожидать себе ничего утешительного.

К тому же смерть нередко постигает внезапно. “Приходит смерть, как тать ночью, где ее менее всего ожидали,” “Бдите, потому что, если вы умрете во грехах, Господь страшно накажет вас. Там будет плачь и скрежет зубов.”

Кто особенно должен думать о страхе смерти?

б) Для ищущих истины и правды — отрадна. “Здесь мы видим Бога только как в зеркале, там — лицом к лицу”. “И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их” (Апок. 22:5).

Здесь так много непонятного, загадочного. Смерть есть выход из темницы на ясный дневной свет. Как с истиной, так точно и с правдой будет в той жизни.

в) Для страждущих — освободитель. “Смерть есть освобождение от гнетущего бремени.”

Сравнение смерти со сном!

г) Для добродетельных — цель всех воздыханий. Наше истинное отечество на небе. “Смерть для праведника — врата,” ведущие в небесный Иерусалим, — второе рождение, возвращение на родину, — “могила грехов и воскресение добродетелей.” Воздыхание апостола Павла: “имею желание разрешиться и быть со Христом”. “О, смерть, взывал блаженный Иероним, явись мне; если ты не явишься, я не могу идти к Богу для наслаждения Его лицезрением.”

Радость всех мучеников о смерти (Апок. 16:17). Святой Игнатий Богоносец умолял римлян не препятствовать его смерти.

2. Что мы оставляем в смерти?

Суетную честь, чувственные удовольствия и богатство.

а) Честь — к огорчению высокомерных. Ту честь, которой искали в мирской мудрости, в мнимых добрых делах, в титулах и ранге. Какое последует тогда разочарование?

“У Бога нет лицеприятия”. “Честь исчезнет, как звук в воздухе.”

б) Чувственные удовольствия — к огорчению сластолюбивых. “На небе не предаются и не могут предаваться плотским вожделениям”. Несчастная участь богатого обжоры (Лук. 16:24)! Чувственным забавам место — в аду. Смерть грешника во всех отношениях люта, — люта в лишении мира, еще более люта в разлучении с плотью.

в) Богатства — к огорчению любостяжательных. Все сердце часто привязывается к ним тысячью цепями. Эти цепи теперь расторгаются.

Дома, поля, капиталы и проч.!

3. Что мы возьмем с собой по смерти?

Неразлучными спутниками нашими в другой жизни остаются истинные сокровища духовные:

а) Истина. “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут”. (Матф.24:35). Как возрадуется благочестивая и искренняя вера, что все то истинно, на что она надеялась, во что веровала и исповедовала?

Уже здесь какая радость обладать истиной? После смерти люди благочестивые могут сказать: ночь прошла, настал день!

б) Любовь. Она продолжается вечно. Небо есть царство любви. Любящие найдут там опять друг друга.

в) Истинное счастье. Добродетель уже здесь осчастливливает людей, насколько это возможно в земных отношениях. Какое счастье доставляют человеку воздержание, чистота и невинность сердца; благотворительность, всепрощающая любовь; упование на Бога и молитва! “Кто имеет эти добродетели, тому дано будет и преизбудет”. Настоящее счастье души берут с собой в другую жизнь, где оно возвысится, умножится и останется вечным.

 

Смерть душевная хуже смерти телесной

Понятна скорбь родителей, у которых смерть похищает детей.

Единственная дочь у отца, двенадцати лет, — и “та была при смерти:” какая жалость и потеря!

Но есть другого рода смерть, о которой многие люди вовсе не скорбят и об избавлении от которой не думают и не заботятся, — это смерть душевная, причиняемая грехом, которая несравненно хуже смерти телесной.

И именно по отношению к лишениям в обоих родах смерти:

1. Благ и радостей.

Приходят в ужас от смерти телесной, и она действительно для большей части людей горька, потому что должны расстаться с земными благами, радостями и удовольствиями. Как усиленно домогались земных сокровищ и как крепко привязались к ним всем сердцем, — и их-то теперь должны оставить? С какой любовью наслаждались позволительными радостями жизни, — и они должны окончиться?

Посему говорится: “о, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях” (Сир. 41:1).

Но если предаются тяжким грехам, то умерщвляют душу, — и тогда теряют гораздо высшие блага и благороднейшие радости. Какие именно?

а) Высшие познания. Уже благовоспитанные дети знают, что грех делает несчастным, а старый и взрослый не должен ли этого знать? Истинный христианин не отдал бы всех сокровищ земных за познанную христианскую истину, — и эта истина попирается грешником! Апостол Павел считает все остальное грязью и сором в сравнении с познанием Иисуса Христа. Как безумны, например, гнев, зависть?

б) Силу воли. Через продолжительный грех доходят до привычки грешить, — и не могут поступать иначе. Теряют всякую власть над самими собой. Посмотрите на людей невоздержных, развратных, как на живые доказательства и примеры; взгляните на того, кто ищет всех своих радостей вне дома!

в) Заслуги прежних добрых дел. “И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно… и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он” (Иезек. 3:20).

Если теперь добрый юноша сделался впоследствии худым мужем, а благонравная некогда девица стала злой женой, то прежние их заслуги потеряны.

г) Честь у людей добродетельных. Кто не смотрит с презрением на пьяницу, обманщика, сутягу, кляузника? A честь — не более ли золота и имущества?

д) Детские и истинные радости. Скупец, надменный, завистливый, ленивый не имеют никакой истинной радости: ни в дружбе, ни в созерцании природы, ни в общественном и домашнем кругу, ни на пирах, ни в церкви, ни в молитве!

Эти блага конечно — высшие блага, поэтому взывает блаженный Августин к грешнику: “Провожая до могилы труп, ты оплакиваешь его. A сам ты в твоем живом теле несешь мертвую душу во гроб, и об этом не горюешь. Уронил ли ты хотя одну слезу над самим собой?”

2. Друзей и родных.

Страшатся смерти, и действительно страшно, потому что должны расстаться с дорогими родными: супругами, родителями, детьми, братьями, друзьями. Как жестоко когда смерть похищает супруга у любящей жены, сына и дочь у родителей, отца и мать у детей! Как часто бывают ужасны такие потери! Какие невыразимо-мучительные вопли и стоны раздаются на гробе умерших!

Изображение таких случаев.

Так бывает при смерти телесной.

Но через грех также теряют родных и лучших друзей!

а) Действительных родных. От грешника отвращаются родители, супруги, братья и друзья. Они не только оставляют его, но и вооружаются против него, становятся его обвинителями. Пьяница, мот!

б) Святых и ангела хранителя. Они — лучшие друзья человека, но они оставляют закоренелого грешника. Ангел хранитель удаляется, если совершили грех против Святого Духа. За несколько дней перед разрушением Иерусалима слышен был голос во храме: “прейдем отсюда! прейдем отсюда!” Это был голос ангелов, они оставили место запустения. Приложение!

в) Святого Духа. Он вселяется в нас в таинстве крещения и миропомазания. Как счастливо невинное дитя, сохранившее обеты крещения!

Но если впадают в тяжкие грехи и оскверняют храм души, то Святой Дух удаляется.

г) Сына Божьего. Он сделался нашим братом. Он искупил нас своей кровью. Грехами прогоняют Его — любвеобильного.

г) Отца Небесного. Он предоставляет грешника самому себе и своей собственной участи. Через грех теряют Его и все блаженство, к которому призваны в общении с Ним. И однако Он неоспоримо — самое высшее и лучшее благо.

Саул горько жаловался; “А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа”. (1 Цар. 16:14). Сам Бог говорит: “ибо горе им, (людям) когда удалюсь от них!” (Осии 9:12).

3. Любимой жизни.

Боятся смерти и скорбят в ней потому, наконец, что должны расстаться с самой жизнью, столь любимой и приятной. Даже последний бедняк и горемыка умирает неохотно. Тут наступает борьба, мучение, хрипение, стоны и предсмертный, холодный пот! Душа слишком тесно соединена с телом. Дальнейшее развитие.

Но если умирает душа вследствие грехов, то теряют высшую жизнь:

а) Жизнь от Бога. Теряют спасительную благодать, Стоят перед Богом, как вероломные отступники. Бог не может более взирать на отвратительного грешника. A как несчастны дети, если только родители не могут более видеть их присутствия? Как гнусны те больные, если только люди отвращают от них свои глаза? Не иначе бывает, если утратили Божью благодать и лишились Божьего благоволения.

б) Жизнь в Боге. Грешники не могут уже более сказать: “о Нем живем, и движемся, и есмы” (Деян. 17:28).

“Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых.” “Нечестивые, хотя, по-видимому, и живут, но они несчастнее умерших.”

“Тело умирает, если оно теряет душу; душа умирает, если она теряет Бога.”

в) Жизнь у Бога. За тяжкими грехами следует вечная смерть, если не загладили их искренним покаянием. Но покаяние — дело трудное и часто не удается. Тогда на веки отлучаются от Бога. Смерть телесная — неестественна и жестока, смерть душевная — ужасна, а смерть вечная, вечное удаление от Бога — невыразимо ужасны. Это — жизнь в непрерывных страданиях и мучениях, без надежды и спасения.

Заключение. Христианин должен стремиться к тому, чтобы охотно умирать. Кто стоит на высоте христианства, тот с радостью ожидает смерти, подобно ап. Павлу и всем святым мученикам.

Мы не будем бояться смерти телесной, если боялись при жизни смерти греховной.

 

Об искусстве умирать

Нынешнее Евангелие напоминает нам о смерти и о том, что можно умереть очень рано, в самых юных летах. Но истинная смерть есть искусство, которому нужно учиться и которое составляет главную задачу христианина. Как будущий ремесленник, ученый и художник должны изучить весьма многое, чтобы достигнуть успеха и счастья в этой жизни: так и христианин должен в продолжении земной жизни учиться искусству умирать, чтобы найти счастье в другой жизни.

1. В чем оно состоит и чему, следовательно, мы должны учиться!

Кто хочет истинно умереть, так, чтобы об нем можно было сказать, что он понимает искусство смерти, что он изучил это искусство, тот должен:

а) Переносить предстоящие скорби с терпением. Без страданий, скорбей, смущения и страха редко обходится смерть, только при внезапных смертных ударах, которых, впрочем, тоже никто не желает. Разлучение души и тела есть следствие греха, и потому смерти должны предшествовать взевозможные страдания. Эти страдания нужно переносить с терпением. При терпении можно сделать много доброго, при нетерпении легко утратить все прежнее добро. Посему говорят всегда больным, чтобы они были терпеливы, и увещевают их терпению. С терпением должны они переносить телесные болезни, неразумные и часто враждебные речи соседей и знакомых, ошибки и неловкость родных и проч. Но такому терпению не учатся в первый раз при последних страданиях. Кто при жизни был нетерпелив, недоволен, раздражителен, тот остается таким и в смерти. Спаситель наш шел на смерть с великим терпением, но Он уже в продолжение всей жизни умел переносить терпеливо бедность, унижение и проч.

Иов и Товит. Видели ли вы где-нибудь и когда-нибудь терпеливо умирающим человека, который в жизни не мог ничего снести и терпеть?

Священное Писание весьма сильно требует от нас терпения. “Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?” (Иов. 2:10)? “У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость” (Прит. 14:29). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим. 12:12)!

б) С самоотвержением. Кто не привык к лишениям и самоотвержению, тот не понимает искусства умирать. В смерти надобно оставить все земное, следовательно, нужно быть в состоянии сделать это. Как ни привязываются к земному, однако ж поневоле расстаются с ним, и тогда умирают не так, как следует, не по-христиански.

Но к лишениям и сомоотвержению привыкают не вдруг, точно также, как и не вдруг делаются ремесленниками или художниками. Чтобы быть в состоянии умереть с самоотвержением, мы должны уже при жизни научиться отказывать себе в некоторых удовольствиях, радостях, благах, желаниях. Кто, подобно Соломону, не отказывал себе ни в чем в жизни, тот не может умереть с самоотвержением. Вообще только тот, кто отвергается, может быть учеником Христовым (Лук. 14:33). Апостол Павел мог умереть с самоотвержением, потому что он “все почитал тщетою” ради Господа (Фил. 3:8).

Чего же мы должны быть в состоянии лишиться?

а. Имущества и денег. “О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях” (Сир. 41:1)! Но кто в жизни смотрит на себя только как на приставника и легко переносит неизбежные потери, тот в состоянии также лишиться всего, для того смерть не горька.

b. Чувственных удовольствий. Кто употребляет пищу и питье только для поддержания жизни, тот легко может расстаться со всеми удовольствиями в случае смерти. “Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся” (1 Кор. 7:30–31).

с. Родственных привязанностей. Как ужасно часто расстаются с супругами, с детьми и проч.! Но нужно уже прежде привыкнуть к этому и уповать на Бога!

d. Ж и з н и. Это лишение не так тяжко: после смерти душа будет жить!

в) С радостным упованием. Это — главное искусство. Только тот может назваться истинным христианином, кто охотно умирает. Праведник уповает на Бога в своей смерти (Прит.14:32). “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”. (Прем. 3:1). “Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах” (Лук. 6:23). Все святые радовались смерти.

Эту радость внушает вера в лучший мир, счастливая борьба против греха или истинное раскаяние во грехах (только нераскаянный чувствует тоску), преуспевание в добродетели, молитва и упование на Божью доброту в Иисусе Христе!

2. Почему мы должны учиться этому искусству рано, уже теперь и всегда?

Потому что:

а) Час смерти неизвестен. Ученик знает предварительно время своего испытания и готовящийся к ремеслу — время своего искуса, и употребляют все свои усилия к тому, чтобы выдержать испытание и искус, несмотря на то, что они готовятся к этому не в последние только недели и дни, но посвящают все свое время на подготовку. Тем более мы, христиане, должны хорошо пользоваться временем нашей жизни, чтобы научиться искусству умирать, так как нам вовсе неизвестно, когда придет смерть. “Господь приидет в час, в который мы не ведаем. Смерть приходит как тать в ночи. Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день” (Прит. 27:1). Подумай, следовательно, христианин, что ты уже завтра можешь умереть, и т. д.!

б) Жизнь коротка. Во время сева, жатвы, при угрожающем ненастье, в крайней нужде и т. д. человек становится необыкновенно деятельным, напрягает все усилия, оставляет все посторонние дела, избегает всякого пустословия. Почему? Время — коротко для того, что нужно сделать. Так точно и с изучением нашего великого искусства умирать.

Как спешат наши подчиненные, если им говорят, что они в такое-то время должны изучить, сделать, купить то или это, и если для такого дела требуется возможно короткий срок? Так и нам дано только весьма короткое время для того, чтобы научиться умирать, следовательно, научиться многому.

Или жизнь слишком долга для этого? Но 50, 60, 80 лет не весьма ли короткое время?!

в) Умирают только однажды, не более. Кто до настоящей поры не изучил жизни, как должно, своего ремесла, науки или искусства и, следовательно, не находит в этом своего успеха или пропитания, тот может еще всегда изучить что- либо другое. Но смерть решает судьбу нашу на всю вечность. После смерти нельзя ничего более изменить.

Кто в жизни не изучил надлежащим образом какого-либо ремесла или занятия, к которому приготовлялся, и должен взяться за что-либо другое, тот упустил самое лучшее время и не достигнет никакого успеха. Точно также, кто не учился рано искусству умирать, тот никогда не выучится этому, как следует.

Когда одного умирающего утешали тем, что только однажды умирают, то он сказал: “это-то и прискорбно, что только однажды, а не более.”

Заключение. Будем учиться искусству умирать, — учиться рано, теперь, всегда.

“Ты учишься хорошо умирать, если будешь учиться хорошо жить.”

 

Вера в Иисуса Христа спасает и ныне

Многие думают, будто вера в Иисуса Христа есть робость и слабость духа, будто она бесполезна, так как можно, говорят, и без нее жить добродетельно и со спокойной совестью, будто она не спасает человека и т. д. Но по нынешнему Евангелию, вера спасла двух истинно несчастных людей, и исцеленной жене сказал Господь, “вера твоя спасла тебя!” Она спасет также и нас.

Потому что она ведет нас:

1. Из ночи заблуждений в день истины.

Без веры в Иисуса Христа и Его святое учение человек погружается во многие, в высшей степени пагубные и опасные заблуждения, относительно существа, понятия и свойств Божьих. Человек без Христа думает:

а) Якобы мир — Бог. Объятые такой верой погрязают в тине страстей, в мирских благах, чувственных радостях и удовольствиях. Какое-либо высшее стремление здесь невозможно.

Самосознательный дух человека может получить бытие только от Высочайшего личного Духа. A порядок в мире? A любовь в неиспорченном сердце человеческом? Иисус Христос научил нас знать Бога, как Существо премудрое и вседобрейшее, и это — истина, и вера в эту истину рождает добродетели. Какие?

б) Якобы сам человек — Бог. Отсюда сколько самопоклонения и высокомерия! Иисус Христос учит, что мы только созданы по образу Божьему, но этот образ в нас потемнен и искажен, что мы — чада Божьи, но только по благодати во Христе. Эта истина ведет нас к смирению, покаянию, молитве, бдительности и т. д.

в) Якобы великие, богатые и сильные земли — Боги. Такая вера ведет тогда к лести, зависти, огорчению и т. д. Но, по учению Спасителя, у Бога нет лицеприятия, все зависит от добродетели, в той жизни бедный и незнатный может достигать высокой степени блаженства. Эта вера вселяет упование, утешение, бодрость и радость.

2. Из оков греха в свободу добродетели.

Кто творит грех, тот раб греха, опутан оковами греха. Добродетель делает свободным. Иисус Христос своим учением, жизнью, страданиями, смертью, обещаниями и угрозами обращает нас к покаянию и добродетели, а вера в Него ведет нас из оков греха и проч. Эта вера:

а) Побуждает к покаянию. Как? A если только положено начало покаяния, то уже чувствуют себя свободными.

б) Примиряет в покаянии. Каким образом? A как чувствуют себя свободными и счастливыми, если оставлен и отпущен грех, если решительно отказались любостяжательности, всяких суетных и высокомерных стремлений, всяких греховных сношений и т. д.?

в) Ведет к исполнению всех добродетелей. Каким свободным чувствует себя человек, если он молится, если он возвышается от земли к небу? Если он владеет самим собой? Если он может давать, помогать, прощать другим? Тогда стоят выше этих других и уподобляются Богу.

3. Из тягостного состояния робости в состояние полной уверенности.

Без веры во Христа человек предается робости и даже отчаянию в страданиях, трудах и заботах, в искушениях. Вера Христова вселяет спокойствие и уверенность:

а) Относительно страданий. Для христианина они служат наказанием, исправлением и испытанием. Он радуется в них и благодарит за них. Но что делает нехристианин?

б) Относительно трудов и забот. Кто здесь на земле верно исполняет обязанности своего звания, тот на небе будет поставлен над многим. Великая награда небесная должна достигаться с усилием и трудом.

в) Относительно испытаний. Для христианина они — только случаи к нравственному преуспеванию. Кто их преодолевает и побеждает, тот получит на небе неувядаемый венец.

4. Из тьмы смерти в свет вечной истины.

Для неверующего, для нехристианина телесная смерть есть конец жизни. Для закрытых телесных глаз все темно. Но для христианина, имеющего очи, просвещенные верой, смерть есть:

а) Сон.

б) Переход в лучшую жизнь.

в) Начало лучшего бытия.

 

Ο смерти и сне

Нынешнее евангелие дает нам случай беседовать о смерти. “Не умерла,” сказал Господь о дочери Иаира, “но спит”. Но Спаситель говорил так иносказательно, ибо она действительно была мертва. Она умерла и однако не умерла, спала и не спала. Как это? Объясним.

1. Благо тому, кто не умер, а только спит!

Девица в нынешнем евангелии была не мертва. Лучшая ее часть — душа еще жила, она разлучилась только с мирно-почившим телом. Коль скоро душа и тело были снова соединены, она опять пробудилась. Так есть и люди, которые спят в нравственном отношении, спят на смертном одре, но еще не умерли, есть почившие, и они живут, они — не мертвы. Благо таким почивающим, которые не умерли!

а) Не умерли в дни земной жизни. Блаженный Августин долго спал, но он был не мертв. Пробуждающий голос пришел: мать его Моника плакала и молилась, св. Амвросий проповедывал, благодать Божия подействовала. Он был спасен. Так спали некиемуж или жена, некие сын или дочь — они спали греховным сном, но они не дошли еще до совершенного закоснения во грехе, не отгоняли упорно от себя Божьей благодати. Приходит пробуждающий голос, вследствие слушания слова Божьего, чтения какой-либо книги, собственного или чужого несчастья и т. д., — и они пробуждаются, прибегают к покаянию и исправляются. Благо тогда им!

Не будем гордиться перед нашими погрешающими братьями, если не чувствуем за собой никаких тяжких грехов. Быть может, они будут лучше нас. Пока они живут на земле, они еще не умерли, не погибли. Настоящая жизнь есть время благодати! Могут еще осуществлять свое спасение. Только тот не имеет никакой надежды на спасение, кто расточает время благодати. Благо нам: мы живем еще и можем принести покаяние, можем идти по следам блаженного Августина и святой Магдалины!

6) Не умерли на смертном одре. О Моисее и других Священное Писание говорит: “уснул, уснул во Господе”! Апостол Павел называет умерших усопшими. Таким образом, смерть представляется как бы успением.

Кто имеет злую совесть, прилагает грехи ко грехам, неправды к неправдам, не раскаиваясь в них; тот не может спокойно уснуть. Но кто прожил праведно и благочестно, тот с радостью взирает на пройденный им путь жизни. Он не умирает, но продолжает жить в своих делах и в признательных сердцах между людьми. С непоколебимой верой взирает он на своего Спасителя, который обещал и приобрел ему Своими заслугами бессмертную жизнь. Он засыпает и пробуждается в лучшей жизни, где его вера становится реальным ощущением, его надежда исполняется и его любовь осуществляется. Он только спит в смерти, но не умер. Благо ему!

в) Не умерли в той жизни. Кто достигает вечного блаженства, тот не умер, но живет, живет у Бога. Тут в первый раз настанет для человека истинная жизнь. Но и эта жизнь не есть ли некоторого рода сон? Да, насколько наслаждаются покоем и миром. Каким счастливым чувствует себя человек, если он после тяжкой борьбы достигает наконец мира? Как сладостен уже покой после дневных трудов и забот. Но там — на небе имеют мир после жгучей борьбы со грехом и искушением. Там наслаждаются покоем после столь многих страданий и трудов. Это — сладостнейший мир и покой.

Благо тому, кто только спит, а не умер!

2. Горе тому, кто умер и не может спать.

Кто не пользуется или даже злоупотребляет благодатным временем в земной жизни, кто умирает нераскаянно во грехах, тот решительно мертв и не может спать. Он похож на того несчастного, который не находит никакого сна от мучительной болезни, горя и скорбей. Бессонница принадлежит к самым печальным явлениям земной жизни. Часто умерших называют несчастными! Но кто почил во Господе и не умер душой, тот не несчастен, тот только спит, но не умер. Напротив, умершие грешники не почивают, они умерли для неба, для высшей и истинной жизни, и не могут спать. Почему не могут?

а) От проклятий обиженных ими людей. Отец, плохо воспитавший и погубивший детей, не найдет себе покоя. Развратитель юности и невинности будет слышать раздирающие вопли соблазненных им жертв. Ограбленные насилием и неправдой не перестанут ударять во гроб своего грабителя.

О, будем остерегаться неправды и соблазнов, иначе мы не можем уснуть даже в смерти!

б) От плача и скрежета зубов. “Ту будет плачь и скрежет зубом” (Мф. 25:30). Гордецы, завистливые, злобные, враждолюбивые, клеветники, не годятся для неба, для небесных радостей и песнопений со святыми. Они только омрачили бы и отравили эти радости и песнопения! Поэтому им придется слушать другие песнопения — вопли осужденных, плач и скрежет зубов. Можешь ли ты спать, если вокруг твоего почивального ложа воет зверь? Следовательно!

в) От червя неусыпающего. Здесь в жизни грешник ищет развлечений, чтобы заглушить голос совести. Он предается порокам, удовольствиям, занятиям. Но он — не полный господин над самим собой и не всегда достигает своего намерения. Бессонные ночи пройдут, грезы настанут. Сами удовольствия надоедают иногда.

В той жизни будет иначе. Там не будет более средств для развлечений и занятий. Неусыпающий червь никогда не умолкает. Если гнетет тяжкий грех, то там не найдут никакого покаяния. Горе тому, кто умер и не может спать!

Заключение. Мы так охотно спим, и так неохотно умираем. Будем делать добро, — и мы не умрем, а найдем в смерти только сон и покой!

 

Ο греховном сне и пробуждении

Грех есть сон, и каждый грешник действует при усыплении благороднейших душевных сил.

Многие полагают, что грех, или, что тоже, греховный сон есть нечто сладкое, делает счастливым во временном отношении, поскольку тут, как и при обыкновенном сне, не бывает никаких трудов и забот, никакой борьбы и молитвы, — что, напротив, пробуждение от греховного сна есть нечто горькое, имеющее только одну неприятную сторону, подобно тому, как и пробуждение от обыкновенного сна бывает соединено с неприятным ощущением. Но это только так кажется по отношению к тому и другому сну, а на самом деле пробуждение более приятно или, по крайней мере, не горько и не болезненно.

1. Греховный сон не сладок и не приятен.

Собственно так называемый сон кажется сладким и греховная жизнь, на первый взгляд, приятна. В том и другом случае происходит успокоение и ослабление сил. Но действительный сон приятнее, так как он есть нечто естественное. Грех же, хотя есть также сон, но он не естественен и потому не сладок и не приятен, а напротив горек. Даже во временном отношении грех делает несчастным:

а) Перед Богом. Грешник, как ни старается, не может заглушить в себе мысли о Боге, особенно если он прежде жил Богом и в Боге. Господь “сотворил их по образу Своему” (Сир. 17:3), следовательно, образ Божий так глубоко запечатлен в человеке, что не легко может быть изглажен. Неотступная мысль о Боге беспокоит грешника. Если запачкают прекрасную одежду, то чувствуют скорбь. Не должен ли теперь ощущать непрестанного горя тот, кто животной жизнью осквернил в себе образ Божий?

Для этого Бог дал человеку совесть, как стража, судью и мстителя. Она может быть заглушена и до времени подавлена. Но она пробуждается в сновидениях, при смертных случаях, в несчастьи, при отхождении ко сну, на кладбищах.

Взоры грешника не могут отвратиться совершенно от растущих повсюду крестов. Какие болезненные мысли должны пробуждаться в нем, если он подумает о распятом Спасителе (Лук. 23:1)?

Грешник не может совершенно избежать церкви и богослужения. Но тут колокольный звон для него противен, проповедь его устрашает, молитвы и песнопения наскучивают, и только с внутренним сопротивлением может он приступать к принятию святых таинств. Как приходит он к святому причащению, если он верует, и как, если не верует? Какой ужас для него — исповедь? Как иначе поступает во всем этом человек добродетельный?!

б) Перед миром. Грешник имеет, быть может, детей, которых обязан был воспитать. Он любит их и желал бы видеть их счастливыми. Как ужасно подумать только о том, что они могли бы следовать его примеру!

Упреки родителей, супругов, сестер, детей!

Если он делается виновным в собственных проступках, то следуют позор и наказание. Если он бесчестный лжец и обманщик, то теряет доверие в обращении с другими. Если он клевещет, оскорбляет, поносит других, то и с ним поступают также. Если он делает несчастными других, то их вопли и проклятия раздаются в его ушах.

Напротив, человек добродетельный пользуется любовью и почтением.

в) Перед самим собой. Высокомерие никогда не довольствуется честью и всегда чувствует себя оскорбленным. Любостяжание никогда вполне не насыщается прибылью, не радуется никакому обладанию и приходит почти в отчаяние при малейшей потере. Нецеломудрие сопровождается омерзением, болезнью, истощением сил и позором. Зависть и гнев сами по себе глубоко расстраивают человека. Невоздержание приводит ко всяким неприятностям и болезням. Ленивый никогда не знает радости, ему недостает довольства.

Как счастлив, напротив, человек кроткий, спокойный, трезвый, целомудренный?

Только человек слепой и безумный может находить прелесть, удовольствие и радость в грехе, который даже в земном отношении делает несчастным.

2. Пробуждение от греховного сна не горько и не болезненно.

Не отвергаем, что пробуждение от обыкновенного сна не всегда бывает приятно. Справедливо также и то, что пробуждение от сна греховного сопряжено с некоторой горечью. Но стоит только однажды пробудиться и серьезно взяться за дело, тогда пробуждение не будет горько и болезненно. Проследим степени пробуждения от греховного сна.

а) Первая степень — сознание, раскаяние и решимость. Сознавать себя глубоко падшим грешником, конечно, прискорбно. Раскаяние без того уже — скорбь. Решимость отказаться от всего того, что до сих пор любили и делали, также не обходится без сильной внутренней борьбы.

Но однако с пробуждением сознания все в грешнике тотчас изменяется к лучшему. Он ошущает над собой гнев Божий и ставит себя опять в надлежащее отношение к Богу и к самому себе. Достигнутое истинное знание радует: как бы чешуя спадает с глаз. Раскаяние изглаживает грех и неразлучные с ним скорби. В истинной решимости сознают свою силу, а сознание силы везде приятно. Не лучше ли было Савлу, когда он обратился, чем когда преследовал христиан?

б) Вторая степень — исповедание грехов. Необходимо идти к исповеди, к священнику, самоунижение и самообвинение здесь неизбежны. Одно раскаяние и решимость исправления не помогут. Где полное раскаяние, там и чистосердечная исповедь. Не легко исповедать грехи свои: но если принесли исповедь, чувствуют в себе величайшую радость. Камень, давивший сердце, сваливается. Яд, отравлявший душу, уничтожается. Тысячи грешников испытали уже, с каким святым восторгом оставляли исповедь. Или вы думаете, что блудному сыну не было легче на сердце тогда, когда он решился сказать: согрешил, чем тогда, когда он растрачивал половину отцовского имения?

Противное сему есть нечто горькое!

в) Последняя степень — удовлетворение и принесение плодов покаяния. Ненависть и вражда должны быть прекращены, неправедное приобретение возвращено (Лук. 19:8), оскорбленная честь вознаграждена: думаете ли вы, что возвращение похищенного не приятнее удержания, не отраднее укоров и угрызений совести?!

Неосуществленные или пренебреженные дела благочестия, например, молитва и проч., должны быть исполнены. A молитва, которой, быть может, выучились, не есть ли самое приятное занятие?!

Страдания следует терпеливо переносить: но покаявшийся переносит их легче, потому что он признает их заслуженным наказанием за грехи, предостерегающим от греховной беспечности.

Покаянную жизнь должны неослабно продолжать: но отречение от мира со своим тихим миром не бесконечно ли привлекательнее, чем любовь к миру, которая низвергает в тысячи затруднений и опасностей? Совершенно покаявшаяся душа, которая опять приобрела мир сердца, не променяла бы своей тихой клети на трон.

Заключение. Самое сладостное на земле — неуклонно идти путем добродетели. Не так сладостно, но однако же тоже сладостно, покаяние. Совершенно горек только грех. “Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет” (Мф. 25:29). Другими словами: кто здесь потерял счастье вследствие греха, тот будет еще несчастнее в другой жизни. а кто здесь счастлив добродетелью, тот будет еще счастливее.

 

Религиозное кощунство глупо, гибельно и опасно

В нынешнем Евангелии мы видим, кроме апостолов, двух благомыслящих лиц исполненных веры в Спасителя: Иаира и болеющую женщину. Что они делали?

Но мы видим здесь также людей неверующих и легкомысленных: кощунников и смехотворцев. Они смеялись над Господом.

Это смехотворство дает повод говорить о кощунстве.

Независимо от того, направлено ли оно:

1. Против самого Бога и Его святого Слова.

Есть глубоко павшие и совершенно испорченные люди. Они извергают хулы на Бога в ужасных выражениях, грозят Ему, издеваются над Ним и над Его словом, смеются над Его угрозами касательно смерти, суда и ада. Но это:

а) Безумно Бог этим не опечаливается. Он невозмутимо продолжает управлять, награждать, наказывать, и остается Сам в Себе неизменно вседоволен и всеблажен. Кощунники подобны псу, который лает на луну, — сумасшедшему, который метанием камня хочет сшибить солнце с неба.

б) Служит признаком злой души. Что думаем мы о человеке, который поносит своего земного царя, любящих родителей, истинных благодетелей человечества? “Он имеет, думаем мы, худое, черное, ядовитое, злобное сердце!” Что за сердце имеет теперь тот, кто поносит и хулит Бога, своего лучшего Господина, своего нежнейшего Отца, своего величайшего Благодетеля?

Собака не кусает своего господина: следовательно, богохульник стоит ниже этого домашнего животного!

в) Пагубно и опасно. “Богохульство — один из самых ужасных грехов; с ним нельзя даже сравнивать какого-либо другого греха.”

“Оно заключает в самом себе источник всевозможной злости.”

Такая дерзость весьма затрудняет принесение покаяния. A если кто не кается?!

Через открытую вражду закрывается доступ и обращение к Богу. Различие между высказанной и невысказываемой ненавистью. Последняя может опять прийти.

Не один грех не касается так непосредственно Бога, как богохульство, поэтому очень часто следует за ним непосредственно страшное Божье наказание. Пример (см. святого Григория в его разгов. книг. IV, гл. 13)!

2. Против церковных обрядов и обычаев.

Многие не издеваются над Богом и почитают, по-видимому, Его слово. Но они осмеивают и глумятся над церковными обрядами и обычаями. Это происходит:

а) От неразумия и невежества. Ничего нет легче доказать, что все православные обряды и прочее вытекают из сущности христианского учения, что они целесообразны и приспособлены к человеческому чувству, как и все то, что установлено Церковью. Кощунник потешается над мудростью Богопросвещеннейших отцов и учителей. Глумящиеся над церковной обрядностью не изучили и не поняли, как вся церковная жизнь вытекает из божественного Откровения и из любви Божьей к нам.

б) От беспечности, которая всегда позорна. Кощунники не хотят ничему учиться, ни о чем думать, ни чему содействовать, ни над чем напрягать своих усилий. Кощунствовать — легко, смехотворство — ничего не стоит…

в) От гордости и надменности. Кощунники не желают веровать и делать так, как веруют и делают другие; они желают отличаться чем-либо особенным, подражать вольнодумствующим умам. Все — от гордости. Но только пустые и глупые люди — горды! Как именно?

3. Против благочестивых и религиозно-мыслящих людей.

Многие не хулят Бога, оставляют также в покое и церковные обряды, но они издеваются над благочестивыми и религиозно-мыслящими людьми.

а) Прежде всего над священниками. Пастыри церкви возвещают слово Божье и волю Божью. Иной теперь, которому божественное слово неудобно, но для которого, однако, Бог — очень далеко, унижает служителей Божьих.

Священники настаивают на соблюдении церковных уставов. Но сама Церковь для плохих людей кажется слишком требовательной, поэтому … и т. д.

Священники говорят о смерти, суде и загробной жизни. Для иных это невыносимо, но они, однако, не могут отвергнуть загробной жизни, — и поносят провозвестников.

б) Потом и над благочестивыми людьми вообще. Те, которые руководствуются в своей жизни евангельскими правилами, усердно молятся, регулярно ходят в церковь в праздничные и будние дни, предпринимают путешествие к святым местам для освежения своего духа, неоднократно причащаются Святых Тайн в продолжение года и проч., — нередко подвергаются насмешкам со стороны людей легкомысленных и своенравных.

в) Наконец, над стремящимися к христианскому совершенству. Издеваются над теми, которые презирают мир и служат одному Богу, жертвуют собой для блага людей, избегают мирских радостей, следуют евангельским советам. Для многих порочных людей девственник, миссионер, посвятивший всю жизнь для благовествования Христова, сестра, обрекшая себя на подвиги милосердия, и проч. кажется непонятным безумием и всегда служит предметом насмешек. Почему именно? В жизни таких людей они видят упрек самим себе!

 

Поучительная школа креста

Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет! — Блажен человек, которого наказывает Господь (Псал. 93:12; Евр. 12:16). Не смотрите на тело, которое терпит боль, но на душу, для которой телесные страдания служат во благо. Школа креста — неприятная школа, но спасительная (Ефес. 5:8; Псал. 118:67).

В ней учатся:

1. Молиться. Там учатся искать не только людей, но и Бога. Если долго и напрасно взывали к людям о помощи (Иов. 19:21; Псал. 5:9, 13), то начинают, наконец, взывать: “Отче наш!” (Ис. 26:16; Втор. 26:7).

Там узнают истинного Помощника в нужде и скорби. Сама молитва бывает совершенно другого свойства: смиренна, как молитва Иаира и кровоточивой жены, пламенна (Псал. 129:1) и продолжительна.

2. Веровать. Чему? Многому, чего прежде не знали. Читают Евангелие, которого прежде и перстом не касались (Ис. 28:19). Многие изречения Писания представляются в полном свете.

Учатся самопознанию (Псал. 38:6). Гордая самоуверенность исчезает.

Особенно учатся веровать в Иисуса Христа, как лучшее и вернейшее прибежище (Евр. 12:2). Иаир и женщина.

3. Умирать. Научаются серьезно умирать для мира. Вступают в борьбу с миром, а мир с ними. Расстаются с веселыми компаниями.

Научаются также умерщвлять похоти плоти (Рим. 8:13). Ветхий человек должен в нас умереть.

Видят, какую скорбь сердцу причиняет грех, и потому оставляют путь греха (1 Пет. 4:1). Черствое, окаменелое сердце становится восковым.

Учатся быть терпеливыми, готовятся всякий день к смерти и начинают предвкушать лучшую жизнь (Сир. 41:3; 2 Кор. 4:17).

 

Всемощная Рука Господня может сделать более, чем мы просим и помышляем

Иосафат, вступив в борьбу с моавитянами и амаликитянами, взывал к Богу: “в Твоей руке сила и крепость” (2 Пар. 20:6)! Эта истина дала ему утешение и победу. Руки человеческие малы и слабы, хотя бы простирал их царь (Фараон), хотя бы мы соединили все наши руки вместе (Сир. 38:36).

Но рука Господня может сделать все (1 Пар 29:12), — более, чем мы просим или помышляем (Ефес. 3:20).

1. Более, чем мы просим.

Это мы видим:

а) Из таких жестоких ударов в жизни, об отвращении которых мы не смели даже молиться. Иаир, когда услышал, что дочь его умерла (ст.49) и женщина (ст.43). Оба они желали избавиться от своих напастей, но также мало надеялись на успех, как и Иов (19:21). Тяжелый крест, горькая чаша страданий предлагаются нам, несмотря ни на какие мольбы (Мф. 26:39). Однако, Господь возлагает на нас руку свою, — и мы поднимаем наши руки к Нему.

б) Если Господь помогает нам еще прежде, чем мы думали (Ис. 65:24). Иногда Господь медлит своей помощью, тем больше сдерживает спасающую Десницу Свою, чем более мы молимся о Ее ниспослании (Псал. 6:4). Но часто также является Он внезапно и осушает первые слезы (Псал. 45:6).

в) Если Господь дает нам больше, чем ожидали. Народ в пустыне (Мар. 8:8). Соломон (3 Цар. 3:11–13). Бог не только прощает нам грехи, но и делает нас счастливыми.

2. Больше, чем мы мечтаем (Сир. 16:20).

“И тотчас течение крови у ней остановилось” (ст.44); девица “не умерла, но спит” (ст.52), — этого никто не понимал. Где ты человеческий ум? Неужели ты не видишь этого:

а) при чудесах природы. Мир, потоп, израиль и Чермное море (Ис. 13:3, 13), воскрешенные мертвые, исцеленная женщина. Эту чудесную Божью Руку мы видим ежедневно перед глазами. Новорожденное дитя, седовласый старец, солнце, прилив и отлив моря и проч. (Псал. 138:6).

И тем более:

б) при тайнах веры. Кто нас искупил? Иисус Христос, Бог и человек в одном Лице. Своей кровью. Великие Божьи дела в нашей душе (Рим. 11:33). Слово Божье, Таинства — громче всяких чудес. Сила веры, обращение грешника.

Прибавим к этому:

в) часто изумительные и непостижимые способы исцеления. Прикосновение к одежде Спасителя (ст.44; Мф. 14:36), к мощам святых, к чудотворным иконам, взятие Им за руку (ст.54). Мы считаем многое невозможным, как тот сановник из Самарии (4 Цар. 7:2). И, однако, все — к нашему благополучию, счастье и несчастье (Ис. 28:29).

Заключение. Крепкая Рука, кто не смирится перед тобой (1 Пет. 5:6)!

Каков бы ты ни был великий грешник, не унывай, ты имеешь Помощника в скорбях.

Не ропщи ты, недовольный своей участью (Мф. 20:10–11). Довольно уже благодати (1 Цар. 14:6). Хотя бывает, что не дает тебе Бог, чего ты просишь, но Он даст тебе гораздо больше, чем ты помышляешь.

 

Смерть под видом сна

1. Истина такого сравнения.

а) Как сон следует после усталости сил телесных, обыкновенно при конце дневных трудов, так и смерть наступает после истощения жизненных сил и заканчивает всю земную деятельность.

Как приятен бывает сон после дневных трудов!

Так приятна бывает и смерть после добросовестного исполнения наших земных обязанностей.

б) Сон уравнивает жребий всех людей, прекращает все заботы: так точно и смерть.

в) Сон прекращает только деятельность сил телесных, но душа продолжает действовать: так и смерть имеет власть только над телом, но жизнь духа не прекращается.

г) Сон служит условием для новой, подкрепленной жизни; смерть есть также только условие новой формы жизни и новой деятельности.

Как бодро и весело чувствуем мы себя утром, по пробуждении от спокойного сна?

Но что почувствуем мы по пробуждении в вечности?

д) При пробуждении от сна мы не теряем сознания о том, чем мы были прежде, что делали и о чем думали: так точно и по смерти своей мы сохраним сознание о проведенной нами жизни на земле.

2. Как важно для нас такое сравнение смерти со сном?

а) Оно должно поощрять нас к деятельной, общеполезной, христианской жизни.

б) Оно должно предостерегать нас от служения греху, так как мы и по смерти не теряем сознания о том, что делали на земле.

в) Оно должно служить нам утешением при кажущихся ужасах смерти.

 

В болезнях телесных люди поступают большей частью благоразумнее, чем в болезнях духовных

1. Доказательства этого.

Мы видим из повседневного опыта:

а) Что телесные болезни скорее соединяют и сближают людей, чем болезни духовные (ст.40).

б) Что в страданиях телесных точнее соблюдают правила, необходимые для выздоровления, чем в страданиях духовных.

в) Что телесные болезни понимают гораздо совершеннее, чем духовные страдания.

г) Что в болезнях телесных ищут помощи несравненно настойчивее, чем в духовных страданиях (ст.43).

д) Что избавление от телесных болезней чаще побуждает людей к благодарности, чем освобождение от страданий духовных.

е) И что страдания телесные вернее исправляют людей порочных, чем страдания духовные.

2. Причины этого.

Откуда происходит такое странное явление? Оно ясно показывает нам:

а) Что мы еще ценим тело выше души.

б) Что мы еще мало понимаем источник большей части наших телесных болезней.

в) Что мы еще смотрим на следствие телесных болезней гораздо внимательнее, чем они на самом деле того заслуживают.

г) Что необходимость телесных страданий остается для нас все еще неизбежной, так как мы не умеем еще исправляться посредством страданий духовных.

 

Всякое горе облегчается терпением и надеждой

1. Терпение облегчает горестное чувство настоящего, когда мы думаем:

а) что никакое страдание не поражает нас без допущения Божьей воли;

б) что нет ни одного страдания, которое не было бы благотворно для страждущих;

в) что нетерпение только увеличивает наше страдание;

г) что терпение тогда в особенности облегчает наши страдания, когда они невинны.

2. Надежда просветляет взор на будущее, ибо она:

а) видит предел бедствию;

б) видит сугубую радость после страданий;

в) видит с каждым днем приближающуюся помощь.

 

14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,

15 упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,

16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. 17 И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким,

18 потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,

20 быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,

21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,

22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении недели предлагается учение о том, что Иисус Христос есть наш Примиритель.

1. Он примирил людей между собой (ст.14–15), уничтожив стоявшую посредине ограду, разделявшую иудеев от язычников. Таким олицетворением ограды, такой как бы стеной, разделявшей один дом вселенной, один род человеческий, созданный от единого начала, на две духовные общности, — была вражда между иудеями и язычниками. Иудеи чуждались язычников, как неверных и нечистых, язычники отвращались иудеев, как суеверных и необщительных. Эту — вражду, это олицетворение ограды между иудеями и язычниками разрушил Христос и сделал из обоих одно.

а) Каким образом? “Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением” (ст.15), отвечает апостол. Главной преградой, отделявшей оба народа мира и посеявшей между ними вражду, был закон, — не тот нравственный закон, который должен быть вечен для всех времен и народов, и обязательность которого сознают сами язычники (Рим. 2:14–15), но закон обрядовый, имевший только временное значение, — закон заповедей: плотское обрезание, жертвоприношение животных, подзаконное священство от известного колена и вообще все подзаконные обряды. Этот-то закон заповедей, который был неудобоисполним для всех народов (Деян. 15:10) и поддерживал разъединение и вражду между иудеями и язычниками, упразднил Иисус Христос с пришествием своим во плоти (εγ τη σαρχΐ αυτσϋ), заменив его учением Евангельским: обрезание — крещением, жертвоприношение животных — бескровной жертвой, подзаконное священство — священством по благодати, поклонение в Иерусалимском храме — истинно духовными служением.

б) Для чего же Иисус Христос разрушил вражду и соединил две отдельные общности воедино? “Дабы из двух, говорит апостол, создать в Себе Самом (έν εάυτψ) одного нового человека, устрояя мир” (ст.15), дабы, примирив их таким образом создать из них в Самом Себе, в Своем человеческом естестве, одного нового человека, имеющего нового родоначальника-Адама — Христа, призванного к новой жизни по Богу, в правде и святости, — и чтобы вследствие такого духовного соединения все народы, без различия племен, полов и возрастов, могли составить единое тело во Христе, быть членами единой Церкви (Гал. 3:28; 1 Кор. 12:28).

2. Он примирил людей с Богом (ст.16–22), уничтожив жертвоприношением пречистого Тела Своего на кресте вражду между Богом и людьми, происшедшую вследствие греха, — примирил всех без изъятия, дальних и ближних, иудеев и язычников (ст.16–17), — примирил совершенно, так что все мы, бывшие некогда чадами гнева (Ефес. 2:3) и Божьими врагами (Рим. 5:10), теперь мир имеем к Богу (Рим. 5:1), примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10). Следствием такого всеобщего и совершенного примирения с Богом служит:

а) то, что всем, удостоившимся во Христе единой и той же благодати Святого Духа, открыт ныне свободный доступ к небесному Отцу (ст.18; Иоан. 14:6), вместо прежнего отдаления от Бога (ст.13);

б) то, что все уверовавшие во Христа, не только иудеи, но и язычники, становятся теперь уже не чужими Богу, но своими, не пришельцами, блуждающими во тьме идолопоклонства, чуждыми заветов обетования, не имеющими надежды (ст.12), но постоянными согражданами (συμπоλϊται) взыскуемого небесного града — Иерусалима и твердого земного града — Церкви Христовой, утвержденной на основании веры, возвещенной апостолами, предвозвещенной пророками и имеющей своим краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (ст.19–20; ср. толк. на апост. Никиф. и бл. Фед. in h. l.);

в) то, наконец, что теперь каждый человек в отдельности, связуемый, как живой член, соответствующими суставами с единым телом — Церковью, растет, преуспевает в совершенстве при помощи благодати Господней и соделывается посредством веры и благих дел духовных (еν πνευματι) Божьим жилищем (ст.21–22; 2 Кор. 5:16).

 

Высокое достоинство мира, даруемого Иисусом Христом

В высшей степени безотрадно состояние тех, которые не имеют никакого мира. Не об одних несчастных говорится, что они “не могут успокоиться” (Ис. 57:20–21), есть множество людей, которые не имеют мира ни с Богом, ни с самими собой, живут в постоянном треволнении и беспокойстве, жалуются, что на земле нет никакого покоя и мира.

Даже Сам Христос говорил некогда своим Ученикам: “В мире будете иметь скорбь” (Иоан. 16:33). Но Он же взывает к ним: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает” (Иоан. 14:27). Следовательно, мир, даруемый нам Иисусом Христом, не такой, какой дает мир. “Мир Мой даю вам ” — в другом, высшем значении.

Этот мир:

1. Приносит невозмутимое спокойствие в наши души.

Где мир, там и покой. Как внешний мир дает народам и людям спокойствие, заканчивает вражду, спор и войну — так и мир, даруемый Иисусом Христом, вселяет покой в сердца верующих, укрощая страсти и оканчивая борьбу между плотью и духом, которая всегда происходит у людей мужественных.

Ни искушения чувственной природы, ни соблазны обольстительного мира не нарушают святого покоя благочестивой души, потому что воля Божья служит для нее правилом всех намерений, стремлений и поступков, — пример Иисуса Христа поощряет ее к добродетели, в исполнении которой она находит свое высочайшее благо.

Конечно и в благочестивой душе происходит иногда борьба греховных чувств, но грех не может победить ее, потому что мир Божий царствует в ее глубине и дает ей перевес над чувственностью.

Как счастлив христианин, наслаждающийся таким внутренним спокойствием, по сравнению с рабом чувственности, который живет в непрестанной вражде с самим собой! Как сбывается тогда истина писания: “Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения” (Псал. 118:165)!

Напротив, “нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь” (Ис. 57:20).

2. Услаждает радости и счастье земной жизни.

Как разнообразны блага и радости, даруемые людям вседобрейшим Богом, для их утешения на земле! Сколько средств находит даже бедняк для услаждения горьких дней своей жизни! Но благая цель Творца часто не достигается, потому что люди, ослепленные и увлеченные своими страстями, пренебрегают прекраснейшими благами и радостями и сами легкомысленно разрушают счастье жизни.

Но человек благочестивый, наслаждаясь миром с Богом, дарованным Иисусом Христом, всегда и везде умеет быть счастливым. Его спокойная душа восприимчива для всего доброго и прекрасного. Природа, общественные отношения, труды, семейный очаг, доставляют ему неистощимый запас невинных радостей, которые услаждают его земное странствование и которыми он всегда пользуется с глубокой благодарностью к Творцу.

Если настоящее пусто для него радостями, то он счастлив воспоминанием прошлых счастливых дней, — и никакой упрек совести, никакое раскаяние не возмущает его счастья. Следовательно, кто счастливее, кому жизнь приятнее, как не тому, кто имеет мир с Богом через Иисуса Христа?

3. Дает добродетели твердость и укрепляет к исполнению всех обязанностей.

Пока наше сердце, хотя бы отчасти, зависит от мира и его радостей, пока дух возмущен и ослаблен преизбыточной тягой к мирским благам, до тех пор никакая добродетель не может быть твердой и устойчивой. Тогда недостает нам упования на Бога, доверия к самим себе, предусмотрительности и бдительности, усердия и постоянства в исполнении добрых предприятий. Как мы можем тогда достигать добродетели и духовного совершенства, “возрастать в святый храм в Господе” (ст.21–22)?

Но если мы имеем мир с Богом, то мы не только положили доброе начало нашему нравственному исправлению, но и постоянно возрастаем в силе и совершенстве добродетели. Тогда наше сердце неуклонно стремится к исполнению Божьей воли. Мы хотим постоянно и непоколебимо пребывать в добродетели, потому что уповаем на Бога, который содействует всякому добру и сила которого совершается в нашей немощи.

Тогда, мы собственным опытом убеждаемся в истине слов Спасителя (Мф. 17:20). Как бы ни были трудны наши обязанности, какие бы ни встречались препятствия к исполнению добродетели, как бы ни преследовали нас люди, — мы тогда “все можем в укрепляющем нас Иисусе Христе” (Фил. 4:13).

Пример апостолов.

4. Примиряет нас со всеми обстоятельствами жизни и со всякой нашей земной участью.

Христианин, примиренный с Богом, знает, что он не чужд Богу, но свой (ст.19). При таком знании, в нем исчезает всякое сомнение во вседобрейшем и премудром Промысле. Не его слабый разум, не способный проникнуть в Божьи советы, судит о мироправлении, но вера в святое и благое Провидение, опыт благочестия, руководит его суждением о ходе мировых событий, о цели и исходе человеческой участи.

Проникнутый такой верой, христианин остается спокойным при всех бурях и невзгодах жизни, ибо он всегда имеет сыновний доступ к небесному Отцу (ст.13) и уверен что “любящим Бога… все содействует ко благу” (Рим. 8:28).

Смело и безропотно идет он на встречу каждому явлению в его жизни. Без страха ожидает он смерти, переселяющей его в вечный мир с Богом!

 

О христианском миролюбии

Иисус Христос принес мир дальным и ближним, примирил всех с Богом (Кол. 1:20).

Не должны ли поэтому и мы иметь мир между собою (Рим. 15:7; 12:18; Кол. 3: 13)? “Кто не обладает именем человека миролюбивого, тот не может обладать и именем сына Божьего.”

1. Свойства этой добродетели.

а) Вообще миролюбие есть постоянная наклонность сердца жить в мире и согласии со всеми людьми. При великом различии людей в отношении их мыслей, наклонностей и стремлений, при их часто противоположных намерениях и предприятиях, нередко возникают разногласия, которые легко переходят во вражду и кончаются ссорами, борьбой и преследованиями.

Но человек миролюбивый, при всех таких отношениях, умеет сохранять и подерживать добрый мир и согласие с ближними.

Он долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13:4), имеет снисхождение и терпение к слабостям и недостаткам ближних, извиняет их, хотя даже сам терпит оскорбление.

Он “не превозносится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла” (1 Кор. 13:4–5). Хотя он и чувствует негодование к несправедливостям других, но он не увлекается раздражительным гневом, не посягает на здоровье, имущество или честь своего оскорбителя, не воздает злом за зло, потому что его сердце свободно от ненависти, вражды и мщения.

б) В частности, в случае ссоры, человек миролюбивый всегда отличается искренней готовностью к примирению (Рим. 12:10–11; Кол. 4:6), — готовностью скорой (Еккл. 9:10, Ефес. 4:26; Иак. 4:13–14), — готовностью совершенной (Кол. 3:13; Мф. 18:21–22) и открытой (1 Цар. 26:12).

Такие свойства добродетельного миролюбца происходят не из слабости духа, трусости, беспечности, равнодушия к оскорблениям, — не из мирских расчетов, корысти или тщеславия, но из уважения и любви к людям, из убеждения, что его непременная обязанность требует содействовать счастью людей, уподобляться Христу и следовать его предписаниям (Мф. 6:14; Ефес. 4:2; Кол. 3:13).

2. Kак достигается эта добродетель?

Если мы:

а) Укрепляем в себе чувство любви и уважениия к людям.

Миролюбие проистекает из любви к людям. Без любви и уважения к ближним не может быть и мира с ними.

Сердце, полное любви, имеет сострадание к погрешающим и заблуждающимся, снисхождение к их слабостям и недостаткам. Оно чувствует себя только тогда счастливым, когда может жить в мире и согласии с другими людьми.

Поэтому мы должны укреплять в себе естественное чувство человеческой любви, представляя себе любовь Божью и пример Иисуса Христа — оживлять это чувство размышлением о тесном отношении людей между собой, о взаимной их зависимости, о той помощи, какую они нам уже оказали и могут впредь оказывать.

Тогда мы, проникнутые любовью и уважением, будем избегать всего, что может нарушить мир с ближними.

б) Поступаем всегда с благоразумием и рассудительностью во всех сношениях с ближними. Кто говорит с раздражением или легкомыслием, тот всегда преступает долг справедливости и уважения к другим, никогда не будет иметь терпения и снисхождения, где это нужно, и, против воли, будет причинять оскорбление ближним.

Как легко нарушаются из-за этого наши мирные отношения к ним!

Только посредством обдуманности и рассудительности в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды.

Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия, если вы вступаете в какие-либо отношения с другим человеком — тогда ваш рассудок будет правильно судить как о ваших правах, так и о вашем долге по отношению к нему, тогда вы избегнете колебания и нерешительности, пристрастия и споров.

Добросовестно обдумывайте, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опрометчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

в) Обладаем самопознанием и знанием людей. Мы должны хорошо знать самих себя, наши недостатки, слабости и дурные привычки, чтобы их исправить, не подать примера другим своим поведением, не возбудить их негодования, порицания, недоверия, не подать повода к спорам и вражде.

Если ты знаешь, что ты чувствителен, задирист, раздражителен, то ты будешь внимателен к себе, постараешься владеть собой. Если ты сознаешь свою наклонность к насмешкам и порицаниям, свою страсть к унижению других — то ты будешь сдерживаться, молчать, коль скоро боишься оскорблять своего ближнего.

Ты должен замечать каждый недостаток, каждую слабость свою, чтобы не нарушать из-за добрых отношений с другими.

С самопознанием мы должны также соединять знание людей. Как есть различные люди в отношении их темперамента, их правил, наклонностей, расположений, образа жизни — так различно и мы должны поступать с ними.

Познание людей и опыт учат нас, как мы должны обращаться с различными людьми, чтобы сохранить мир с ними, не нарушая наших обязанностей.

г) Ценим выгоды, какие доставляют нам миролюбивые отношения к ближним. Эти выгоды весьма важны. Кто счастливее в своей жизни? Кто менее испытывает оскорблений и огорчений? Кто успешнее во всех своих отношениях с людьми? Кто увереннее в дружбе, в уважении и любви других, как не миролюбивый человек?

Так как он скромен, справедлив, дружелюбен в отношении к людям, то и они со своей стороны охотно признают его добрые качества, добродетели и заслуги.

Посредством этого ему открывается возможность извлечь для всех пользу из своих познаний, способностей и искусств.

Может ли кто ценить эти выгоды, не ценя и не любя добродетели миролюбия, и не стремясь к ее приобретению?

Поэтому восклицает Псалмопевец: “как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” (Псал. 132:1; Прит. 18:19; Кол. 3:12–14).

 

Миролюбие есть необходимое условие счастья и довольства в жизни

Потому что оно:

1. Не допускает раздражительных и гневных чувств в сердце человека.

Довольство и счастье в жизни зависят больше от спокойного и благонастроенного состояния души, чем от внешних обстоятельств. “Если бы все вне нас наслаждалось миром и спокойствием, а внутри нас происходят волнение, буря, возмущение мыслей: то этот внешний мир ни к чему для нас не служит. В этом состоянии мы уподобляемся городу, который, будучи окружен внешними стенами таит в самом себе измену.”

Совершеннейшее, продолжительнейшее и вернейшее удовлетворение бывает тогда, когда оно зависит не от внешних случаев и обстоятельств, но есть дело нашего духа, который умеет властвовать над собой и старается удалять все, что может нарушить внутренний мир.

Но ничто так не нарушает довольства и счастья, как гневные расположения сердца. Может ли человек задорный, дышащий при каждом случае гневом и мщением, быть когда-либо, при каких бы то ни было внешних обстоятельствах, счастливым и довольным в жизни, когда он носит в самом себе причину к огорчениям, беспокойству и недовольству?

Поэтому миролюбие есть весьма важное условие счастливой жизни.

Ненависть, вражда, мщение, зависть, гордость чужды для человека миролюбивого.

Его душа всегда находится в таком настроении, что он легко может правильно обсудить все предметы своих желаний, все явления и события жизни, речи и поступки людей.

Посредством этого удаляются многие поводы к враждебным проявлениям.

Миролюбец умеет подавлять движения страстей.

Он научился отвергаться самого себя, научился слушаться внушений разума и соогласовываться во всех своих поступках и отношениях с Божьей волей.

2. Приобретает нам уважение и любовь ближних.

Мнения людей о нашем характере и поступках не должны быть для нас малозначущими (Прит. 15:31; Сир. 41:15–16).

Мы не можем обойтись без их участия, помощи и утешения.

Поэтому мы должны заботиться заслужить их любовь и уважение. Чем же? Внешними преимуществами? Но они не в нашей воле и не имеют сами по себе, без преимуществ сердца и души, никакого достоинства.

Любовь и уважение ближних вернее всего приобретаются кротостью и миролюбием. Этими качествами мы легко привлекаем на свою сторону сердца людей, возбуждаем доброжелательность, любовь и уважение к себе даже у людей мстительных и гневливых.

Кто в состоянии противиться дружелюбию, ласковости и снисходительности, которыми отличается человек миролюбивый?

Кто не подарит охотно своего доверия тем, у которых нет никаких злых замыслов, никакой фальши и лукавства?

Поэтому Спаситель называет миротворцев блаженными и требует от всех своих исповедников миролюбия, как такой добродетели, которая приобретает уважение и доверие людей.

Старайтесь только стремиться достигнуть этой добродетели, “солнце да не зайдет во гневе вашем” (Ефес. 4:26)! “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12:18)! “Кротость ваша да будет известна всем человекам” (Фил.4:5).

Тогда вы собственным опытом убедитесь, как любовь и уважение людей будут сопутствовать вам всюду, как все напегонки друг перед другом будут оказывать вам свое доверие, как вы будете счастливы в ваших домашних и гражданских делах, между тем как человек раздражительный и сварливый подвергается всеобщей ненависти и отчуждению.

3. Делает нас достойными Божьей благодати.

Без надежды на Божью благодать, без упования на Божью любовь, наша жизнь не может быть счастливой и довольной.

Этой любви и благодати мы удостаиваемся посредством кротости и миролюбия.

Кого вседобрейший и всемилосердый Бог любит больше, как не тех, которые по Его примеру любят людей, “пекутся о добром перед всеми человеками” (Рим. 12:17), изгоняют из сердца всякие движения ненависти и мщения, побеждают добром зло (Рим. 12:21)?

На кого очи Господа взирают с большим благоволением и радостью, как не на кроткие души, которые противопоставляют ненависти и злобе любовь и терпение, из уст которых слышатся только молитва и благословение за врагов?

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими” (Мф. 5:9).

Вы, гневливые, мстительные, враждолюбивые, — вы не можете назваться сынами Божьими, вы не уподобляетесь небесному Отцу, — вы никогда не думаете и не чувствуете, подобно Спасителю, который на кресте молился за своих врагов.

Пока ваша душа не освободилась от этих нечеловеческих страстей, до тех пор вы не принадлежите Богу, но принадлежите греху.

Только вы, которые живете в мире и согласии с “дальними и ближними,” достойны милосердого Отца!

A какое счастье быть уверенным в Его любви, — утешаться Его благоволением?

Поистине блаженны миротворцы! Они нарекутся сынами Божьими!

Заключение. “Создал ли Бог одну рыбу из всех рыб, одну лошадь из всех лошадей, одного льва из всех львов? Не возникло ли в одно мгновение множество растений из недр земли? Но когда дело дошло до сотворения человека, то Он сотворил только одного человека, и от этого одного произошел весь род человеческий. Он не создал двух человеков, но взял жену от тела одного. Для чего? Для того, чтобы показать, что единство совершенно необходимо человеческому роду.” 1).

 

Христианин должен всегда стремиться к большему совершенству и возрастанию в добродетели

Апостол Павел представляет Божью Церковь в виде здания, стройно созидающегося на краеугольном камне — Христе, из разных частей и постепенно поднимающегося выше и выше. Что он сказал о всей церкви вообще, то он относит и к каждому верующему в частности. Как все здание церкви, составляемое из частей в одно стройное целое, растет при содействии Божьей благодати в церковь святую о Господе — так и каждый христианин, силой той же благодати, созидается, возрастает, восходит от совершенства к совершенству и становится духовным жилищем Божьим, храмом Святого Духа.

Отсюда мы видим, что — христианин должен всегда стремиться к большему совершенству и возрастанию в добродетели.

1. Потому, что он всегда живо сознает свое великое и высокое назначение.

Каждый человек знает уже из рассмотрения своей природы, и особенно из рассмотрения сил и преимуществ своего духа, как велико и высоко его назначение. Его разум требует от него подчинения святому закону добродетели.

Еще яснее говорит христианину о его назначении слово Божье.

“Приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевайте… Ибо воля Божия есть освящение ваше… Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости” (1 Фес. 4:1, 3, 7). Но святость есть стремление к непрестанному очищению себя от всяких недостатков и к дальнейшему преуспеванию в добродетели. Это — самая высшая степень нравственного совершенства, которого может достигать человек.

“Устрояться в жилище Божие Духом,” (ст.22) возрастать в познании Божественной истины, быть чистым сердцем, любить всякое добро и отвращаться зла, потому что оно зло, любить ближних и бескорыстно содействовать их благу, вести беспорочную жизнь перед Богом и миром, — вот назначение христианина!

A сознавая всегда живо это назначение, он непрестанно стремится быть лучше и совершеннее.

Он не считает безвредным ни одного заблуждения, с которым не желал бы расстаться; он будет избегать каждого, самого ничтожного греха, изгонять из своего сердца малейший зародыш к пороку, утверждаться во всех добродетелях, исполнять все, самые трудные обязанности, и мужественно бороться со всяким искушением. Даже под гнетом страданий и трудных обстоятельств он будет повиноваться Богу. К этому христианин стремится с ревностью и постоянством, на это он употребляет свое время и силы.

И никогда он не думает, что цель уже достигнута.

2. Он непрестанно имеет перед глазами Бога и Иисуса Христа и стремится к уподоблению Ему.

Истинный христианин всегда носит в себе мысль о Боге. Он почитает Бога, как существо святейшее и совершеннейшее, которое приемлет только добро и отвращается всякого зла. Он слышит голос Божий: “будьте святы, потому что Я свят” (Лев. 11:45). “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48).

Он видит во Христе, своем Спасителе и Искупителе, истинный образ Божий, — и Иисусу Христу, Который в своей жизни и поступках явил совершеннейший образец добродетели и высочайшего духовного совершенства, Который вменил в обязанность своим исповедникам стремиться к этому совершенству, — Ему старается он подражать и по Его учению и примеру усовершенствовать себя.

Сознавая свое назначение и ставя цель своих стремлений в уподоблении Богу, станет ли христианин пренебрегать усовершенствованием своего духа, оставлять исправление своего сердца, предаваться беспечности в делании добра, в исполнении своих обязанностей?

Будет ли тот, кто видит во Христе высочайший образец добродетели, довольствоваться самим собой, если он исполняет кое-какие обязанности, приобрел некоторые преимущества души и сердца, освободился от тех или других пороков?

Нет, он неослабно будет стремиться к большему и вящему совершенству. Он будет восходить к уподоблению Богу и Иисусу Христу.

И если даже он чувствует, что ему здесь невозможно достигнуть полного нравственного совершенства, то и тогда он не утомляется в своем стремлении, с несокрушимой ревностью трудится над совершенствованием своего духа посредством искоренения всяких порочных наклонностей и желаний, посредством бдительности и самообладания, посредством избежание всяких злых и неправедных поступков.

Сравнивая часто свою жизнь с примером Иисуса Христа, он находит всегда новые побуждения к большему возрастанию в добродетели, потому что —

3. Он не скрывает своих слабостей и недостатков.

Даже при свидетельстве своей совести, что он подвизался добрым подвигом для достижения совершенства, он смиряется перед Богом, исповедует свои немощи и говорит: “от тайных моих очисти меня” (Псал. 18:13)!

Это чистосердечное смирение и раскаяние есть признак истинного христианина и пробуждает в нем стремление к большему преуспеванию в благочестии.

При каждом самоиспытании он взирает не на одни только преимущества и добродетели, которые он приобрел, но больше всего на то, чего ему еще не хватает в христианском совершенстве. Но чем больше он узнает самого себя и через познание смиряется и кается перед Богом, тем ревностнее стремится он к усовершенствованию своей души, к возрастанию в добродетелях.

Искренний к самому себе, как и к Богу, он не извиняет своих недостатков, но употребляет все усилия к их искоренению.

Без самолюбия строг он к самому себе, в суждении о своем нравственном достоинстве, в преодолении своих чувственных желаний.

4. Он твердо убежден, что без неослабного стремления к добродетели, нет для него никакого истинного счастья, ни в этой жизни, ни в той.

Почему многие люди пренебрегают преуспеванием в нравственном совершенстве? Не от того ли, что при стремлении к добродетели и духовному совершенству, должны будут вести скучную жизнь, пожертвовать чрезмерными земными благами и радостями?

Истинный христианин не думает так. Он ищет счастья не в наслаждении земными благами и чувственными радостями, но в высших, духовных и нетленных благах, которые в вечности доставят совершеннейшее блаженство.

Но он убежден также, что это блаженство только в той мере дастся ему, в какой он старался заслужить его своим стремлением к добродетели и благочестию.

Не поступил ли бы он, следовательно, против своих убеждений, если бы он предпочитал земные блага небесным?

Не воспрепятствовал ли бы он своему довольству и счастью, если бы вздумал оставить свое исправление, пренебрегать добродетелью?

Ах, если бы мы все видели, как наше истинное счастье тесно соединено с нашим усердием и ревностью в нравственном исправлении!

Ибо что такое истинное счастье, как не мир с Богом и с самими собой, как не уважение и любовь добрых людей, надежда на вечную, блаженную жизнь?

Для достижения этого счастья будем стремиться к совершенству и Богоуподоблению, созидаясь и возрастая в жилище Божие Духом.

 

Как необходимо постоянное возрастание и усовершенствование в добродетели?

1. Необходимо для всех, ибо

а) всем без исключения сказано: “будьте совершенны” (Мф. 5:48), “будьте святы” (Лев. 11:45), “да растете во благодати и разуме Господа нашего” (2 Пет. 3:18).

б) Этого требует само свойство христианской жизни, которая есть жизнь в собственном смысле, следовательно, возрастание (Иоан. 10:10; 1 Пет. 2:1–2; 1 Кор. 13:9-12) уподобляется свету солнца, которое восходит и движется вперед (Притч. 4:18), — живому источнику (Иоан. 4:13–14), — беганию наперегонки (1 Кор. 9: 24–25; Фил. 3:12–14). Поэтому

в) “если ты не идешь вперед, то ты непременно возвращаешься назад.” Как птица не может летать по воздуху с одним крылом, так и тот, кто не силится приобрести всех добродетелей, не может возноситься к Богу.

“Кто полагает основание дома или желает вывести какую-либо стену, тот не построил еще всего дома; но только тот это сделал, кто уже соединил и завершил все части здания. Так точно нельзя назвать совершенным и того, кто, упражняясь с ревностью в добродетели, не достиг еще высоты истинного совершенства.”

2. Возможно, при помощи благодати Божьей (Фил.4:13: “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе”). С нашей стороны требуется:

а) пламенное желание совершенства. Святые желания — это как бы крылья, которые поднимают нас над землей, ибо всякое желание святости, с одной стороны, дает силу к достижению совершенства, а с другой стороны, делает каждый шаг более легким и приятным.

“Блаженны, сказано, алчущие и жаждущие правды” (Мф. 5:6).

Кто чувствует в себе этот спасительный голод и жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Прем. 3:7).

б) Твердая решимость (Прем. 6:12–13). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь, и я делаюсь им.”

в) Постоянная молитва (Прем. 7:7; Мф. 7:7).

Бог готов дать нам все блага, “тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). “Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр. 4:16).

 

Христос есть наш мир

1. Мир с Богом. (Ефес. 2:4–5; Рим. 5:1, 10; Кол. 1:20; 2 Кор. 5:19; Ефес. 2:13–14, 17; Лук. 3:14).

2. Мир с ближними. (Псал. 5:10; Рим. 3:16; Ефес. 2:14; Гал. 3:28; Иоан. 9:5; 13:35; 15:12; Мф. 12:12; 5:48),

3. Мир с самими собой. (Псал. 37:4; 1 Иоан. 2:1; Евр. 7:25; 2 Пет. 1:3).