16 И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;

17 и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?

18 И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое,

19 и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

20 Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

21 Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

 

Практический очерк содержания рядового чтения

В притче дневного Евангелия о любостяжательном богаче подробно и наглядно раскрывается та истина, какую Иисус Христос высказал в простых словах, предшествовавших притче, — именно, что жизнь человека не зависит от изобилия его имущества (ст.16). Обилие благ земных не доставляет человеку:

1. Временного счастья жизни, ибо оно:

а) наполняет его сердце заботами (ст.17);

б) причиняет множество тягостных трудов и беспокойств (ст.18), (и это препятствует ему спокойно и весело наслаждаться своими земными благами);

в) не обеспечивает никакого прочного обладания (ст.19): “душа! много добра лежит у тебя,” и в тоже время (ст.20): кому все достанется?

г) ослепляет надеждой долгой жизни (ст.19): (“многие годы: покойся, ешь, пей, веселись,” ст. 20: “в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил”).

2. Истинного счастья жизни, ибо богатство:

а) не может дать душе никакого истинного удовлетворения,

б) погружает душу в чувственность (ст.19: “ешь, пей”)!

в) закрывает сердце для деятельной заботы о спасении (ст.19: “веселись”)!

г) препятствует стяжанию небесных сокровищ (ст.21): “не в Бога богатеет” (εις θεδν), в отношении к Богу и божественным благам.

Таким образом, любостяжательность, пристрастие к земным благам, или богатство вообще, во всех его видах и злоупотреблениях, составляет главный и единственный предмет, предлагаемый проповеднику дневным Евангелием; все частные темы должны служить раскрытием той или другой стороны общей темы. Для примера укажем на следующие:

 

Берегитесь любостяжания!

1. Как безумно быть любостяжательным!

а) Любостяжательность есть любовь к земным благам ради их самих. Это — идолослужение (Ефес. 5:5), поклонение золотому тельцу, в жертву которому приносят все, даже людей.

“Любостяжательный подобен аду. Ад, поглотив все, никогда не скажет: довольно. То же самое и с любостяжательным человеком, хотя бы он приобрел все сокровища мира.”

“Все грехи стареют с человеком; одна любостяжательность молодеет с каждым днем.”

б) Если бы кто-нибудь спросил любостяжательного человека: почему он так любит земные сокровища, то тот не в состоянии был бы дать разумного ответа. Это — бессмысленная страсть, которая влечет его и которой он не в состоянии противиться. “Почему вас так привлекает золото? Зачем вы так удивляетесь алмазам и другим, так называемым, драгоценным камням? Они — земля и ничего более.” 3)!

“Вы не должны давать цены золоту более, чем грязи, ибо ценность их зависит не от внутреннего их достоинства, а от мнения людей. Подумавши на минуту, найдут, что железо имеет более достоинства, чем золото. Обыкновенные камни неоспоримо важнее и необходимее драгоценных камней; последние даже вредны, потому что вы, делая из них ожерелья, заставляете умирать с голоду тысячи наших братьев.”

в) Из-за своей жадности к земным приобретениям человек любостяжательный совершенно забывает, что богатства сами по себе не в состоянии никого сделать счастливым.

“Кого богатство спасло когда-либо от смерти? Кого золото искупило когда- либо от болезни?”

“Любостяжательному не приносит покоя ни то, что он имеет, ни то, чего не имеет. Чего он не имеет, того желает; чем он обладает, то боится потерять. В несчастье он надеется на счастье, в счастьи страшится несчастья и таким образом постоянно обуревается волнами бурного моря.”

2. Как опасно быть любостяжательным!

Любостяжательность есть корень всякого зла (1 Тим. 6:9-10), в особенности двоякого: от нее происходит:

а) Слепая, но крепкая надежда на богатство, вследствие которой забывают Бога, погружаются в земные заботы и чувственность, воображая, что не имеют более нужды в Боге. Богач в тексте (ст: 16–19, Иов. 31:24; Апок. 3:17).

б) Слепая, но раздражительная ненависть ко всему, что напоминает человеку любостяжательному о тленности его сокровищ: страх к смерти, похищающей у него все, ненависть к самому Богу, в котором он видит жестокосердого мстителя и, наконец, отчаяние, когда он видит, что он со всеми своими сокровищами должен погибнуть (ст.20; Прит. 11:4).

 

Как безумно пристрастие к земным стяжаниям!

1. Оно разрушает согласие между людьми, потому что:

а) Бывает часто предметом ожесточенных распрей и тяжбы (ст.13).

б) Разрывает даже теснейший союз родства и дружбы. “Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы; возбуждает ссору между братьями; наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками; порождает клеветников в городах.”

“Любостяжательный не щадит ни отца, ни матери, ни братьев, ни друга.”

в) Примирение в таких раздорах почти невозможно, потому что в основании их лежит сребролюбие — корень всякого зла (1 Тим. 6:9-10).

2. Оно не дает никакого истинного удовлетворения, потому что:

а) С каждым приобретением возрастает ненасытимая жажда больших и больших приобретений (ст.17–18).

Сравнение людей любостяжательных с одержимыми водяной болезнью, которые чем более пьют, тем более жаждут, и от чего думают успокоиться, от того впадают в новые беспокойства.

б) Жаждущие сокровищ хотят быть счастливыми но предпринимают действия, которые делают их несомненно несчастными.

3. Оно служит великим препятствием ко спасению.

а) Богатым вообще трудно войти в царство Божье (Мф. 19:23), потому что “богатый подвержен тысяче опасностей, неизвестных бедным;” а тем более это трудно — богатолюбцам, которые не имеют для этого ни времени, ни нравственного расположения (Мф. 6:21).

“Звук металла, наполняющий его уши, делает его глухим к голосу благодати.”

б) Блаженный Августин, на основании слов Спасителя (Мф. 13:22), сравнивает богатства с терниями. Терния сухи — богатства бесплодны для вечной жизни. Терния уязвляют того, кто их касается — богатства уязвляют душу того, кто домогается их. Терния затрудняют путь странников — богатства замедляют наше стремление к совершенству. Терния легко воспламеняются — богатства легко возбуждают в сердце пламень страстей. Терния служат убежищем змей и скорпионов — богатства служат средством, при помощи которого диавол старается отравить нашу душу. Терния уязвляют оконечности членов — богатства более всего возмущают в конце жизни.

Заключение. “Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством к спасению, а не к погибели души.”

“К чему служит вам хранилище, полное золота, когда ваша совесть пуста? Вы желаете благ, а сами не хотите быть благими! Не должны ли вы стыдиться при виде добра и сокровищ, которыми полон весь ваш дом, между тем, как вы одни остаетесь злыми и никуда негодными? Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом, высочайшим благом?”

“Самое великое богатство состоит в том, чтобы не иметь нужды в богатстве.”

“Вы имеете леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что еще? A маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, одного камня достаточно будет для вашей стражи.”

 

Обладание богатствами дает чувствовать свою суетность уже теми обязанностями, какие оно налагает на богатолюбцев

Какие это обязанности:

1. Труды по удовлетворению тщеславия и гордости.

Жилище их отцов, где они родились и воспитались, кажется для них тесным, оно их унижает, бесчестит. Отец жил в скромном доме, для сына нужны великолепные палаты. Он думает заставить этим забыть посредственность своего прежнего состояния, скрыть незнатность своего происхождения, он воображает придать столько же блеска своему имени, сколько он придает своим палатам. Но он часто обманывается и, вместо почета, встречает презрение и насмешки.

2. Труды разрушительные и противоречивые.

Этот человек любит свои богатства и для их преувеличения их же тратит. Он хочет разрушать то, что уже построено, и воздвигать более обширные строения. Таким образом, то, что составляет страх богатого, т. е. потеря своих избытков, служит, между тем, к тому, чего он боится. Сколько было таких, которые, построив великолепные житницы, не могли ничего в них положить! Сколько таких, которые, воздвигнув великолепные палаты, не имели удовольствия жить в них, а вынуждены были отдать их своим заимодавцам!

3. Занятия рассеянные и нечестивые.

В то время, когда богач занят своими постройками, не трудитесь напоминать ему о молитве, о духовном чтении, об исповеди, о причастии — у него нет на это времени! Не говорите ему более о добрых делах, о благотворительности — у него для этого нет средств!

Кто поручится также, что он не причастен к противозаконным действиям, что он добросовестно уплачивает тем, кому должен, что он не удерживает мзды наемников и проч.?

О, суетные и обманчивые богатства! Долго ли еще мы будем ослепляться вашим ложным блеском?..

 

“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.”

1. Богач, о котором говорится в притче, не принадлежал к числу людей, наживающих себе состояние разными неправедными средствами.

Он разбогател от урожая своих полей (ст.16).

Такие урожаи были у него не в первый раз, ибо житницы его были и прежде полны, но теперь, по случаю нового изобилия хлеба, он думает сломать старые, тесные житницы и построить новые, обширнейшие (ст.18).

Тем не менее он назван безумным, — почему? Потому что он собирал богатство угодное себе, а не угодное Богу (ст.21).

а) Огромное богатство лившееся через край и нажитое им единственно от урожая полей, не должно ли было вызвать в его душе вопрос: кто это посылает мне обилие благ земных и для чего?

Неудивительно, если разбогатевший от лихоимства, грабежа или неправды не задает себе такого вопроса, но удивительно, если человек, очевидно, богатеющий Божьим благословением, не сознает этого, не думает об этом, — а таков именно и есть евангельский богач.

Сердце его не движется живейшей благодарностью Богу. Хлеб и богатство, полученное с полей, он называет своим собственным добром — хлеб мой и всё добро мое (ст.18).

Он не спешит поделиться своим избытком с неимущими, забывая, что “утробы нищих — житницы многовместительные для наших богатств” (Благовес. in h. l.).

Нажитое богатство возбуждает в нем гордую самонадеянность на долгую жизнь и подавляет все благороднейшие стремления: “ешь, пей, веселись”(ст. 19)!

б) Но как безумно такое употребление богатства! “Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (ст.20)?

Среди полного довольства, когда оставалось только жить, ни о чем не горюя, является ангел смерти и насильственно исторгает богача из среды живых.

Душа праведного не терзается, а покоится в руке Божьей; напротив, душу безумного богача терзают, как немилосердые мытари, и истерзают, притом, преждевременно, сверх всяких человеческих расчетов: в сию ночь.

Ранняя смерть, как видно из многих мест Священного Писания, часто следует за безумным употреблением благ земных. “Приобретающий богатство неправдою оставит его на половине дней своих” (Иер. 17:11; Иов. 20:22; Псал. 36:1–2; Прит. 11:28).

A после смерти кому останутся нажитые им сокровища (Псал. 48:14, 18; Иез. 7:13)? Он “собирает и не знает, кому достанется то” (Псал. 38:7). “Собирает сокровища для себя!”

Научимся же из притчи Спасителя:

2. Богатеть богатством, угодным Богу, т. е. употреблять богатство:

а) Во славу Божью. “Мудрость лучше жемчуга,” говорит Бог (Прит. 8:11, 17), а что принадлежит Богу, то должно и воздавать Богу. Посему мы не должны забывать благодарить от сердца Бога за Его дары (Прит. 3:9), — не следует располагать имуществом по прихотям своей греховной природы, но по воле Божьей.

б) Для обогащения в добрых делах (1 Тим. 6:18–19).

Если Божий Промысел сосредотачивает богатство в руках определенных лиц, то это для того, чтобы оно стройнее истекало отсюда в пользу других, ибо не все способны с равным благоразумием пользоваться Божьими дарами. Пойми эту цель ты, обладающий земными сокровищами, и будь в этом случае рачительным распорядителем дарованных тебе Богом богатств (Тов. 4:7, 8)!

Случаи для твоего обогащения в добрых делах представляются везде, и если еще будешь их искать, то каждый день найдешь их во множестве.

Не думай, что из-за этого твои сокровища оскудеют, напротив “рука дающего не оскудеет” (Псал. 33:11; Прит. 11:24).

Не нищим и бедным, которые ничем не могут тебе воздать, даешь ты, но Богу (Мф. 25:40).

 

Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?

Богач из притчи злоупотреблял материальными дарами Божьей доброты и из-за этого погубил свою душу.

Пример этот да научит нас лучшему употреблению земных сокровищ!

Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?

1. С чувством живейшей благодарности Богу.

а) Материальные Божьи дары, служащие к счастью и удовлетворению нашего земного благосостояния: пищу, питье, одежду и имущество — мы можем и должны приобретать себе трудолюбием и усердием в нашем призвании. Таков мудрый порядок самого Бога, Который говорит в своем слове: “кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фес. 3:10–11). Усердно старайтесь “делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам ” (1 Фес. 4:11–12).

б) Но есть люди, которые так пользуются и наслаждаются этими дарами, как бы они находились в полном их распоряжении и как будто приобретение этих даров зависит от их собственного благоразумия, силы и деятельности.

Но не от Бога ли исходит всякое вещественное благо? Не Ему ли мы обязаны всем тем, что служит к питанию, одеванию и здоровью тела? Не он ли насыщает пищей и весельем все твари земные, охраняет наши нивы, посылает ранний и поздний дождь?

Не Он ли, по своей мудрости, различно раздает свои дары — одному много, другому мало — но не оставляет никого без куска хлеба?

Можем ли мы после этого забывать, чьими благодеяниями мы пользуемся? Станем ли отвергать благодарность, которая исходит от благочестивого сердца, — хвалу, которую мы обязаны возносить Ему, как нашему высочайшему благодетелю, за каждый благой дар, за каждый успех труда, за каждую радость и счастье, которыми украшается наша жизнь?

в) Нет, да не будет между нами ни одного, подобного тем бесчувственным и неблагодарным людям, которые легкомысленно и равнодушно принимают и пользуются каждым Божьим даром, не думая о Боге. Будем при наслаждении вещественными дарами помнить с живейшей благодарностью, смирением и радостью нашего добрейшего Благодетеля, сознавать перед Ним наше недостоинство и молиться Ему. Тогда мы почувствуем себя истинно осчастливленными Его дарами, уверенными в нашем благе и счастьи при Его премудрости и всемогуществе, и никогда не будем бояться терпеть нужду и лишения. Даже в трудные времена, когда другие предаются робости и отчаянию, благочестивый христианин крепко уповает на Божьи благодеяния, и его упование не посрамляется.

2. Как средством к достижению нашего истинного благосостояния.

а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами по-христиански, если стараемся посредством их содействовать нашему истинному материальному и духовному благосостоянию. Ибо чего иного может хотеть Бог, вседобрейший Отец человеков, если Он ущедряет нас пищей и питьем, дарует здоровье и имущество — как не того, чтобы радовать нас, содействовать нашему счастью и благосостоянию?

Но как сильно противоречат этому Божьему намерению люди невоздержанные, которые пресыщаются удовольствиями и из-за этого сокращают для себя на будущее время радости жизни, полагают основание многим телесным недугам и страданиям — пьяницы, которые разрушают свое здоровье, теряют честь и состояние и делают себя на веки несчастными; чревоугодники и расточительныее, которые из одного омута страстей бросаются в другой, и оканчивают погибелью; завистливые и любостяжательные, которые никогда не бывают довольны, и к своему несчастью обладают тем, что имеют, потому что их пожелания ненасытимы!

Все подобные люди не пользуются, как следует, материальными Божьими дарами.

б) Истинное употребление земных благ обнаруживается в умеренности и довольстве. “Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем” (см. 1 Тим. 6:6–8).

Такой образ мыслей есть действительно великое приобретение для нашего земного счастья и благополучия. Кто руководствуется мыслью о тленности всех земных благ, умерен при их обладании, бережлив в их употреблении — тот никогда не будет терпеть лишений, а будет довольствоваться тем, что имеет, будь это малое или многое.

Кто воздержен в пище и питье, в радостях и удовольствиях, кто постоянно имеет перед глазами намерение Божье, с которым они должны быть употребляемы, и старается во всем следовать ему, кто притом поступает всегда осмотрительно, “не якоже не мудрый, но якоже премудрый” — тот не будет ли чувствовать после каждого употребления пищи и питья крепости своих сил и способности к труду? Сколько ревности и силы к добру приобретает его дух! С какой благодарностью возносится сердце его к Подателю благ и радостей! Как он счастлив при ощущении избытка сил и здоровья, при обладании уважением и любовью своих собратий, при сознании верно исполненных обязанностей! С каким удовольствием вспоминает он в старости о прожитых им радостях!

Не должно ли, следовательно, христианское употребление вещественных Божьих даров содействовать нашему земному благосостоянию?

Но оно также весьма много содействует и совершенству духа, который будет упражняться в преодолении чувственных наклонностей и пожеланий, в исполнении важнейших обязанностей, во все большем познании того, что”есть воля Божья”. При греховном же употреблении вещественных даров мы к этому совершенно не способны.

3. Как средством к оказанию помощи и пользы другим.

а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами с христианским чувством, если употребляем их для оказания пользы и помощи другим.

Вера Христова учит, что Бог, Отец всех людей, не лишил никого участия в Своих благодеяниях, что мы должны служить друг другу тем даром, какой кто получил, как добрые распорядители многоразличных Божьих даров, чтобы излишек одного помогал недостатку другого.

Может ли поэтому называться христианином тот, кто распоряжается дарами Божьими по своей прихоти и своекорыстию, думает только о своих удовольствиях, заботится только о своих потребностях и наслаждениях, расточает избытки свои бесполезно и на греховные затеи, не помышляя о бедных и неимущих, требующих помощи и поддержки?

б) Бог отверзает щедрую руку свою и наполняет всякое животное своим благоволением. Кто может быть достоин Его благоволения, не подражая Его примеру? “Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13:16).

Кто имеет хотя малый излишек вещественных благ, по возможности да уделит от него неимущим, да поможет нуждающимся христианам!

В благотворении заключается особенная радость, которая осчастливливает нас несравненно более и продолжительнее, чем кратковременное удовольствие чувственности, оно делает нас подобными Богу и достойными Его благодати. “Блаженны милостивые, яко те помилованы будут” (Мф. 5:7)!

 

О воздержании

Богач, обеспечив свое состояние, думает предаться самому беспечному и беспутному образу жизни: покойся, ешь, пей, веселись! Как много есть людей, подобных этому богачу! Но христианская вера требует, напротив, воздержания и предостерегает от всякого чрезмерного употребления пищи и удовольствий.

О воздержании:

1. Свойства его.

а) Воздержание состоит в разумном употреблении пищи и питья, одежды и удовольствий, используемых для поддержания здоровья и благосостояния нашей жизни. Природа наша имеет много потребностей, об удовлетворении которых мы должны заботиться, если желаем сохранить жизнь и здоровье. Мы принимаем пищу и питье, для поддержания и укрепления телесных сил, следовательно, употребляем и должны употреблять не более, чем сколько необходимо для укрепления сил, для сохранения здоровья. С употреблением пищи и питья соединено также некоторое удовольствие — как же много разнообразных средств дал Бог людям для их отдыха и наслаждения! Но это удовольствие не должно быть главным делом.

Поэтому кто употребляет всегда средства питания для укрепления телесных сил, для сохранения здоровья, и подавляет при этом всякое излишнее желание, тот умерен и воздержен. Воздержный не злоупотребляет ничем, что предлагает Бог людям для их насыщения, и тщательно избегает всякого излишества.

Но для невоздержного чрево — его бог, и удовольствие наслаждения — главная цель. Он старается удовлетворить каждой похоти, не смотрит на последствия, а только на минутное наслаждение.

б) То же самое должно сказать и об одежде. Как природа, так и благосостояние вменяют нам в обязанность заботиться об одежде. Кто одевается так, как требует того здоровье, позволяет имущество и состояние, тот воздержен.

Чего требует здоровье в отношении к одежде, это каждому известно. Но что позволяет имущество и состояние, действительная потребность и нравственность — того многие не замечают, становятся неумеренными, расточительными и любителями роскошных одеяний. Тщеславие, гордость и высокомерие людей нигде не проявляются с такой чрезмерностью, как в изысканной заботливости о пышности и украшении одежд.

Воздержание и предотвращает всякую бесполезную, тщеславную и расточительную роскошь в одежде.

в) Также и в отношении к чувственным удовольствиям истинный христианин должен быть воздержен, т. е. наслаждаться ими только в той мере, в какой они служат к отдохновению и укреплению его тела и духа, возвышают и поощряют его деятельность, — и, таким образом, могут быть для него благотворны. Удовольствие есть тоже своего рода потребность. Оно поддерживает здоровье и содействует благодушию. Каждая сила вследствие продолжительного напряжения ослабляется, поэтому необходим отдых и покой. То и другое должно доставлять некоторое удовольствие. Дух должен ободриться, успокоиться от забот, заняться легкими, приятными занятиями, сердце должно предаться живым чувствам и впечатлениям доброго и прекрасного.

Но чувственное удовольствие только тогда доставляет эти выгоды, если наслаждаются им умеренно. Поэтому нужно только тогда наслаждаться, когда есть действительная потребность, когда позволяют дела нашего звания и возложенные на нас обязанности.

Мы должны остерегаться, чтобы никакая излишняя наклонность к удовольствиям не овладела нашим сердцем, чтобы она не обратилась в страсть, но в то же время чтобы мы могли без борьбы с самим собой отказаться от удовольствия, если требует того долг.

2. Достоинство его.

а) Оно неизбежно необходимо для сохранения здоровья и телесного благосостояния. Невоздержание губит здоровье телесное, воздержание сохраняет его и содействует ему.

Хотя и не всегда бывают очевидны следствия неумеренного образа жизни, однако, рано или поздно они непременно обнаруживаются. Телесные силы могут укрепляться только известной мерой пищи и питья. За каждый излишек природа мстит часто ужасным образом. Расстройство здоровья, обнаружение множества болезней, тягостная жизнь среди продолжительных страданий и недугов служат наказанием невоздержания.

Не видим ли мы этого на многих людях, которые не отказывали себе ни в каких прихотях, спешили от одного удовольствия к другому, пока, наконец, не узнали собственным опытом горьких последствий невоздержания?

Не происходит ли отсюда при определенных обстоятельствах бедность и нищета?

Поэтому кто хочет сохранить драгоценное благо здоровья, кто хочет наслаждаться долгой и счастливой жизнью, не чувствовать под старость мучительных упреков совести, не быть собственным убийцей, тот пусть ограничивает свои пожелания и приучается к воздержанию.

б) С помощью него мы становимся более полезными для мира и более способными к исполнению обязанностей нашего звания и служения. Потому что вследствие невоздержания, ослабляются и расстраиваются силы, и поэтому люди становятся негодными ни к какому труду и занятию, требующему напряжения.

Невоздержный ленив и не деятелен, потому что он хочет только наслаждаться, а не трудиться, работа для него неприятна и тяжела. Но разум никогда не отличается сметливостью и обдуманностью.

Кто невоздержен в наслаждении удовольствиями, тот не имеет никакой охоты к серьезным занятиям, пренебрегает ими ради удовольствий.

Какую пользу принесет миру человек невоздержный? Каких плодов его деятельности могут ожидать от него люди? Он — излишнее бремя для мира, — творение, которое живет только для самого себя, не думая ни о ком (1 Пет.4:10).

Но воздержный ревностен в своих трудах, деятелен в своем служении. Он наслаждается счастливым здоровьем, которое дает ему возможность с охотой и любовью исправлять свои дела, служить своим собратиям.

Воздержание предохраняет от расточительности. Поэтому воздержный в состоянии заботиться о благе своих и способствовать к смягчению нужд чужих.

в) Оно есть вспомогательное средство к истинной добродетели.

Апостол Петр увещевает: “покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие” (2 Пет. 1:5–6).

Невоздержание в употреблении пищи доводит до расточительности, обмана и воровства, обжорства, пьянства и разврата.

Невоздержный не владеет своими похотями. Он может обладать некоторыми добрыми качествами. Но быть добродетельным может только человек воздержный. Он упражняется в обуздании своих пожеланий, любит порядок и деятельность, неутомим в исполнении своих обязанностей и не опускает из виду своего назначения. A это — путь к истинной добродетели и христианскому совершенству.

 

Мудрый христианин не прилагает своего сердца к богатству

Как слепа, безрассудна привязанность к земным сокровищам!

Не богатство, но страсть к богатству есть корень всякого зла (1 Тим. 6:10). Богатство само по себе — великое благо, если правильно им пользуются (Сир. 13:30). Преимущества богатого (Прит. 13:8; Сир. 10:33). Богатство есть Божье благословение (Прит. 10:22). Различают употребление и злоупотребление богатства (1 Кор. 7:31; — Псал. 61:11).

1. Ни тогда, когда он ищет его. Ему дозволяется искать богатства, но христианская мудрость требует при этом:

а) Чтобы оно не было постоянным стремлением его мыслей и забот (Прит. 28:20; Псал. 48:12; 126:2). Работа в воскресные и праздничные дни.

б) Чтобы оно приобреталось надлежащим образом (1 Тим. 6:9; Прит. 21:6; Сир. 11:11; 34:4). Питаться честными трудами (Псал. 36:3).

в) Чтобы быть довольным, если искомое богатство не достигается. Христианин, конечно, имеет власть делать то, что хочет (Мф. 20:15), знает, что каждому полезно (Прит. 30:8; 1 Тим. 6:6).

2. Ни тогда, когда он обладает им.

а) Он смотрит на богатство, как на суетное и тленное благо. Конечно, оно — дар Божий (Сир. 11:14), однако, дар обманчивый (1 Иоан. 2:17; 1 Тим. 6:17; Мф. 6:19).

б) Он охотно оставляет его опять, если это угодно Богу (Мф. 19:22). Петр оставил все (Иов. 1:21). Павел мог все (Фил. 4:11–12).

в) На небе его величайшее сокровище, там также и его сердце (Мф. 6:21). На земле он странник. Что поможет богатство золота без богатства в Боге (ст.21)? Поэтому христианин устремляет горе свои мысли и желания (1 Тим. 6:19; Мф. 6:33).

Заключение. Сребролюбец (Еккл. 4:8)! Расточительный (Прит. 23:21)!

Я не имею никакой привязанности к богатству, потому что вовсе его не имею, говорит иной бедняк. Он не знает своего сердца (Сир. 25:4). Не привязывается ли сердце ребенка к своей игрушке?

Легче смерть, если сердце не пристрастилось к суетным сокровищам (Сир. 41:1–2).

 

Как богатство оставляет тех, кто на него уповает

1. Оно похищает у сердца любовь и, следовательно, у жизни истинную радость.

а) Страсть к приобретению делает сердце самолюбивым и бесчувственным, закрывая его для любви к ближним (ст.6-19).

б) Это самолюбие наполняет сердце сребролюбца никогда не прекращающимися заботами больших приобретений (ст.18), — никогда не стихающими беспокойствами о сохранении и сбережении сокровищ, (ст.17–18).

2. Оно делает сердце бедным в вере и отнимает у него надежду вечной жизни.

а) Чем больше пристрастие сердца к приобретениям земных сокровищ, тем оно крепче привязывается к земной жизни.

б) Мысль о вечности, которой не может подавить сребролюбец, приводит душу его в трепет, потому что он чувствует: “я должен некогда умереть и не могу, однако, отказаться от сокровищ. Я должен оставить земные блага и не смею, вместе с тем, надеяться на вознаграждение в вечной жизни” (ст.20)!

 

Страсть к богатству есть страсть всеобщая, ненасытимая и трудно исправимая

1. Страсть всеобщая. Переберите все сословия, не исключая ни одного, вы везде почти найдете привязанность к богатству.

2. Страсть ненасытимая. Другие страсти слабеют с годами, а эта, напротив, усиливается.

Другие страсти имеют определенный круг деятельности, не много таких страстей, которые простираются на все виды зла: но эта страсть — корень всех зол.

3. Страсть самая неисправимая, потому что она ослепляет и ожесточает того, над кем господствует.

Предостережение людей, внушение совести, увещания слова Божьего более раздражают, чем исправляют корыстолюбца. Пример — Иуда. “Иуда всякий день находился при Том, Кто не имел, где главы подклонить; всякий день слышал он, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд, и однако не предохранил себя от любостяжательности. Как же вы без особенного усилия можете быть исключением от этой страсти?”

 

Богатство души, богатеющей в Бога

1. В чем оно состоит?

2. Как оно достигается!

 

Руки нуждающихся — многовместительные и неветшающие житницы для наших богатств

1. Многовместительные.

2. Неветшающие.

 

9 потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

10 Испытывайте, что благоугодно Богу,

11 и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

12 Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

13 Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

14 Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".

15 Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

16 дорожа временем, потому что дни лукавы.

17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

18 И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

19 назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу

 

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели состоит из двух частей. В первой (ст.9-14) говорится о том, как христиане должны вести себя вообще, как чада света.

Как чада света, вышедшие из мрака неверия и заблуждений (ст.8), и озарившиеся светом веры и благодати во Господе, христиане обязаны:

а) украшаться духовными плодами, светлыми (По друг. чтению ό καρπό; τоυ φωτός, вместо ό χαρπός τоυ πνεύματоς) делами, жить во всякой благостыни, благотворя друзьям и врагам; правде, не делая обид ни себе самим соделыванием греха, ни ближним неправосудием и притеснением; и истине, правдиво вещая истину веры во всяком слове и деле (ст.9; ср. толк. Никиф, in. h. 1.);

б) испытывать и познавать из Божественных писаний и преданий (2 Фес. 2:2, 15), что благоугодно Богу и, следовательно, благочестиво и достойно подражания, и что противно Богу и, следовательно, нечестиво и достойно отвращения (ст.10);

в) не участвовать в бесплодных делах, свойственных людям, живущим во тьме (ст.3–4), не помогая им ни делом, ни словом или советом к исполнению греховных дел, ибо эти дела не приносят никакого другого плода, кроме стыда и смерти (Рим. 6:21–23), — и не только не участвовать в чужих грехах (1 Тим. 5:22), но и обличать их, потому, во-первых, что пороки, совершаемые тайно людьми безбожными, таковы, что о них стыдно и говорить, а, во-вторых, потому, что порок часто от того и силен, что совершается втайне, но обличаемый просвещенным и добродетельным человеком, он является во всей отвратительной наготе и возбуждает в согрешившем стыд и раскаяние (ст.11–14; ср. 2 Цар. 7:12).

Во второй части (ст.15–19) апостол дает христианам наставление, как они должны поступать в особенно трудных обстоятельствах жизни или иначе сказать — о христианском благоразумии в жизни.

1. В чем оно состоит (ст.15–16)?

а) В святой осмотрительности или осторожности, “ смотрите, говорит апостол, поступайте осторожно (άσχρφώς тщательно, осторожно, осмотрительно)”. Так как христианам не подобает иметь никакого общения с делами тьмы (ст.11), то обращайте все ваше внимание и заботливость, чтобы не приобщаться грехам людей неверующих, и поэтому будьте во всех своих поступках “не как неразумные, но как мудрые”. Благоразумие детей мира состоит в том, что они для достижения своих целей пользуются всеми благоприятными средствами, не разбирая хороши ли они или дурны, похвальны или преступны; напротив, мудрость детей Божьих требует, чтобы предпринимать все во страхе Божьем, взирая на Господа и сообразуясь с Его волей. Помните, что “страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум” (Иов. 28:28).

Осторожность и благоразумие христиан в жизни состоит в том, чтобы “ходить как мудрые,” т. е. в постоянной осмотрительности. Как осторожно и осмотрительно идет странник, проходящий по узкому и скользкому пути, усеянному скалами, окруженному с обеих сторон бездонными пропастями, где каждая ошибка стоит ему жизни! Мы также — странники к вечности, и наш путь не требует ли такой же осторожности, чтобы не повредить душе, не свергнуться в безысходную бездну греха?

К этой христианской осмотрительности принадлежит также то, чтобы мы никогда не теряли из виду своей цели. Наша цель — небо со своим блаженством, вечное общение с Богом и всеми святыми, слава, к которой призвал нас Иисус Христос.

К этой святой осмотрительности относится также то, чтобы неуклонно держаться правого пути. “Аз есмь путь,” говорит Спаситель. Он хочет быть нашим путеводителем, чтобы мы верно достигали цели, мы имеем Его пример, на Него мы должны взирать, по Его слову и желанию должны действовать.

К этой святой осмотрительности относится, наконец, тщательнейшая внимательность ко всем внутренним движениям, происходящим в нас самих. Как часто возникают тут нечестивые пожелания, плотские вожделения, греховные порывы! Ничтожная искра легко тут превращается в пожар, плевелы быстро размножаются на поле пшеницы, каждый легкий грех, как бы ни казался вначале невинным, служит корнем и источником сильного зла, ужасный конец часто развивается из ничтожного начала, если не хватает внимательной осмотрительности, — и человек, поддавшись однажды влечению греха, невольно становится его жертвой. Поэтому “смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые” (ст.15).

б) В мудром употреблении времени и всех обстоятельств в жизни; об этом говорит апостол: “ дорожа (εξαγоραζόμενоι) временем, потому что дни лукавы” (ст.16). “Время есть некоторым образом как бы ярмарка (αγоρά): мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более” (святой Григорий Назианзин). Мудрый христианин дорожит каждой минутой, зная, что она принадлежит не ему, а Богу, поэтому он пользуется всеми случаями и обстоятельствами для своего духовного преуспевания или для пользы других. Побуждением к такому благоразумному употреблению времени должно служить то, “что дни лукавы”. Так называет апостол свое время, поскольку тогда, как со стороны иудеев, так и язычников, было воздвигнуто много коварств и бедствий против христиан и их веры (ср. Феодор. и Феофил. in h, l.), и каждое время, в которое это случается, может быть названо злым временем. Не может ли назваться таким и наше время, в которое мы живем?

Но с другой стороны дни лукавы для христианина и потому еще, что они скоротечны и скоропреходящи, поэтому он не отлагает на завтра того, что может сделать сегодня, он выкупает время, потерянное им вчера, и вообще дорожит им, зная, что у каждого дня есть своя забота (Мф. 6:34).

2. Чем поддерживается такое христианское благоразумие в жизни (ст.17–19)? Апостол указывает нам далее вспомогательные средства к поддержанию такой мудрости в христианине.

а) Так как вы должны поступать не как не разумные, но как мудрые — “итак, заповедует апостол, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия” (ст.17). Исполнение воли Божьей — вот первое вспомогательное средство к христианской мудрости в жизни! В слове Божьем нам открыта Божья воля, Евангелие указывает нам истинный путь к спасению и в нем заключаются для нас все сокровища познания и премудрости. Злобой мы должны младенчествовать, но не умом, в познаниях мы должны достигать совершенной меры возраста во Христе, поэтому мы должны познавать, “что есть воля Божья.”

б) Второе вспомогательное средство к поддержанию христианской мудрости состоит, по учению апостола, в том, чтобы не упиваться вином: “не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,” (ст.18): “Пьянство выводит человека из ума, делает его глупым и несмысленным” (толк. Никиф. in h. 1.), низводит его на степень животного, унижает его человеческое достоинство и делает его совершенно неспособным к мудрому хождению по путям Господним. Кроме того, оно отвратительно само по себе и опасно по своим страшным последствиям, каковы, например, прелюбодеяние. Когда в домашней жизни возникает какое-либо горе, и когда тот или другой из супругов, вместо того, чтобы предаться с покорностью Божьей воле, искать утешения в молитве, переносить скорби с терпением и самоотверженностью предается пьянству, для того, чтобы на мгновение усладить горечь несчастья — тогда весь дом подвергается разрушению и погибели. Если родители ведут такую жизнь, то чего доброго можно ожидать от их детей? Какие граждане и подданные выйдут из такого дома? Там уменьшается мало-помалу общественное благосостояние, там бедность и разврат возрастают исполинскими шагами. Поэтому не упивайтесь вином, оно не спасает, а губит тело и душу, но исполняйтесь, напротив, Духом, “Его святыми дарами” (см. толк. Никиф. in h. 1.), предоставьте себя Его действию, пусть Он управляет вами и наполняет ваше сердце!

в) Третье вспомогательное средство к поддержанию христианской мудрости состоит в том, чтобы мы посредством благоговейных молитв и песнопений старались возбуждать и поддерживать в себе благочестивые чувства, добрые намерения и святое настроение: назидая самих себя псалмами и славословиями (υμνоις, гимнах, хвалебных песнях или славословиях, Псал. 21:23; Мф. 26:30; Деян. 16:25), и песнопениями (ψδαΐς песнопениями вообще Исх. 15:1; Втор. 31:22) духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (ст.19). Наши жилища должны быть как бы домашней церковью. Там, где члены семейства начинают и оканчивают каждый день молитвой, где они во время дней лукавых, дней скорби и нужд ободряют себя духовными, а не мирскими песнями, подкрепляют друг друга в несчастьях добрым словом, там поистине домашняя церковь. Такие святые отношения и песнопения членов семьи, если они исходят от сердца, не привлекут ли великого Божьего благословения, не помогут ли во время дней лукавых, не научат ли лучше внимать Божьей воле и не сделают ли нас более способными к христианской мудрости в страхе Божьем?

Перейдем теперь к частным истинам, предлагаемым этим апостольским чтением для гомилетических занятий.

 

Мудрость в прохождении жизненного пути

Апостол увещевает христиан к мудрым и осмотрительным поступкам в жизни и особенно к мудрому и добросовестному употреблению времени.

Если бы мы захотели судить о жизни по многим жалобам людей, по тому равнодушию и разочарованию, с которыми иные проводят ее, то мы могли бы давать мало цены человеческой жизни.

Но если посмотрим, как легкомысленно люди обращаются часто со временем жизни, как безумно расточают его, то мы находим истинное основание таких жалоб.

Достоинство жизни зависит от ее употребления. Отсюда происходит честь или позор, счастье или несчастье, внутреннее довольство или разочарование.

Только человек мудрый умеет вести жизнь свою так, чтобы достигалась ее цель и через это его собственное благо и счастье.

Мудрость в прохождении жизненного пути.

Она состоит в том, чтобы мы при этом:

1. Ставили себе разумную и добрую цель.

Прохождение жизненного пути — есть род и способ, как мы используем время нашей жизни, — в каком взаимном отношении находятся дела, поступки и стремления в нашей жизни и как они зависят от нашей воли.

а) На жизненном пути многие люди не имеют никакой цели и плана. Они стремятся то к тому, то к другому, как будто бы для них то или другое одинаково желательно и полезно. Поэтому они всегда меняют свои намерения и стремления, противоречат сами себе и никогда не поступают согласно со своим разумом. Они ходят “не как неразумные, но как мудрые.”

Мудрость требует, чтобы мы предполагали себе известную цель, начертывали определенный план. Судить об этой цели и этом плане может только наш разум, но ни как не чувственность, не неодобрительное пристрастие к какому-либо благу, или суждение таких людей, которые сами имеют ложное понятие о цели жизни.

Разум говорит каждому: ты должен желать и стремиться к достижению того, для чего Бог дал тебе силы и способности, что сообразно с твоей природой, что действительно хорошо и признается таким всеми благомыслящими людьми. Потому что посредством этого достигается твое истинное благополучие.

Правильно знать это и желать этого — значит обладать надлежащей мудростью в жизни. Она учит, что необходимо для блага человека. Приобретение и сохранение здоровья, чести, известного благосостояния должно быть его целью при ведении жизни. Потому что эти блага желательны каждому.

Не мудр ли тот, кто стремится к тому, чтобы быть здоровым, жить в чести и в благосостоянии? Не говорит ли сама премудрость: “богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда” (Прит. 8:18)?

Не безумен ли, напротив, тот, кто живет так, что расстраивает свое здоровье, теряет свое доброе имя и беднеет по собственной вине (Прит. 3:35; 21:20)?

б) Но мудрость в прохождении жизненного пути не была бы истинной мудростью, если бы мы поставили себе целью одно только вещественное благополучие. Земные блага непостоянны.

Есть высшие, нетленные духовные блага. Достижение и сохранение их должно быть по преимуществу целью нашей жизни. Просвещенный разум, истинные познания. С этим должно быть соединено благочестивое сердце, любящее Бога и добродетель более всего, добрая совесть, любовь к ближним, стремление к небесному.

Самый мудрый между всеми людьми тот, кто ставит главной целью своей жизни стяжание этих духовных благ и преимуществ, и ищет в себе самом источника довольства и счастья, — кто старается все больше и больше “познавать, что есть воля Божья ” (ст.17), и посредством ее исполнения угождать Богу и достигать своего назначения. Такая жизнь имеет высочайшую, лучшую и святейшую цель, и ведет к Богу и вечной жизни. Это та истинная мудрость, о которой говорит апостол: “но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна” (Иак. 3:17).

2. Употребляли наилучшие средства к достижению этой цели.

Потому что, кто желает истинно доброго и полезного, тот должен пользоваться также и надлежащими средствами к достижению того.

а) Христианская мудрость указывает на самопознание, как на первое средство. Кто хочет мудро вести свою жизнь и предполагает себе лучшую цель, тот должен знать, какими силами и способностями он владеет, чтобы быть в состоянии правильно судить, насколько он может полагаться на себя в достижении своей цели.

Он должен знать свое положение, обстоятельства, отношения, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступков.

Он должен ознакомиться, как с добрыми своими качествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками и дурными привычками, чтобы при прохождении своей жизни недостатки мало-помалу исправлять и оставлять, а достоинства укреплять и усовершенствовать.

б) Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом, пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Ибо опыт лучше всего учит нас, что хорошо или плохо, полезно или вредно.

События, постигавшие нас, были, конечно, отчасти, следствием наших поступков, и могут убедить нас, как в достоинстве добродетели, так и в бедствии греха. События и опыты будут, таким образом, побуждать нас к тому, чтобы “ не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем,” будут побуждать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств, — будут предостерегать от легкомыслия, поспешности и излишней самонадеянности.

в) Но самым лучшим и вернейшим средством к достижению цели нашей жизни служит Вера Христова. Она просвещает наш разум и указывает нам важнейшие потребности духа, наши обязанности и назначение, и очищает сердце от всяких греховных, пагубных наклонностей и пожеланий. В ней заключается сила ко всякому добру (Сир. 1:5).

Кто, следовательно, будет благоразумнее вести свою жизнь, как не тот, кто избрал Веру своей неразлучной спутницей на поприще жизни и постоянно следует ее указаниям?

3. Пользовались добросовестно и постоянно лучшими средствами к достижению предположенной цели.

а) Иной хорошо знает, что он должен считать своим высочайшим благом и целью своего бытия. Иногда, когда он поразмыслит о самом себе и своем назначении, когда ему ясно представляется высокая и славная цель совершенства и блаженства, он принимает решение стремиться к этой цели, пользоваться каждым средством к ее достижению.

Но благие мысли и пожелания вновь исчезают из его души. Ленивый, легкомысленный, земнолюбивый слишком скоро устает в стремлении к самопознанию, становится невнимательным к прежним своим опытам и судьбам. В его душе слишком мало чувства, благоговения и усердия, чтобы чаще и глубже внимать внушениям Веры и по ее предписаниям направлять свой разум и волю к высочайшему благу. Это легкомыслие, колебание и нерассудительность препятствуют мудрому прохождению нашей жизни.

б) Во всех наших отношениях и делах должна господствовать серьезная мысль, добросовестность и постоянство, если мы желаем начертать мудрый план к прохождению нашей жизни и неуклонно исполнять его. Только тот, кто серьезно желает быть мудрым в жизни и не поддается при выборе своих поступков внушениям чувственности или приманкам мира, кто усиленно и непрестанно старается более и лучше познавать самого себя и свое великое назначение, кто добросовестно пользуется своими опытами, верно и непоколебимо следует правилам Евангелия, — только тот будет вести свою жизнь, как мудрый христианин, преуспевать больше и больше на пути добродетели и достигать цели. “Путем премудрости учу тя, наставляю же тебе на течения правая. Аще бо ходиши, не запнутся стопы твоя; аще ли течещи, не утрудишися” (Прит. 4:11–13).

 

Предостережение от пьянства

Слово Божье отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию, а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию. Когда Церковь увещевает грешников, она указывает им на пример Иисуса Христа и святых, а когда дело идет о человеке невоздержном, то нужно предлагать ему пример скотов: какой позор!

Предостережение от пьянства.

От него предостерегает:

1. Постыдность и отвратительность этого порока.

Какой разумный человек решится делать то, что доставляет ему стыд и позор? Но пьянство есть один из постыднейших пороков. Нам дозволено употреблять вино, но только в надлежащей мере, определяемой естественной потребностью, — чтобы оно не вредило здоровью, но помогало ему, — чтобы мы могли без труда отказаться от него, даже продолжительное время.

Но кто преступает эту меру до такой степени, что не владеет больше своими чувствами и разумом, кто делает это намеренно, ощущает затем жгучие желания и не в состоянии управлять ими, тот предан пороку пьянства, тот — пьяница. Пьянство потому уже постыдно, что оно есть порок, делающий человека рабом низких страстей, похищающий его человеческое достоинство и заслуживающий отвращения всех разумных людей.

а) Пьянство унижает человеческую природу. Бог дал человеку великие преимущества души: ум — к познанию истины, свободу воли, чтобы он не следовал слепым влечениям и наклонностям чувственности, но повиновался в своей совести закону Божьему.

Пьяница лишен этих преимуществ, делающих нас богоподобными. Он пренебрегает ими и доходит вследствие невоздержности до такого состояния, где он теряет разум, сознание, даже чувствительность, — когда он не знает больше, что он говорит и делает. Упоенный вином, он хулит Бога, проклинает ближнего и клевещет на самого себя.

“Когда пьяным управляет вино, он уподобляется упряжи лошадей без узды”.

Не служит ли это к его высочайшему позору?

б) Пьянство вызывает в людях смех и отвращение.

Презрение, насмешки и издевательства сопровождают пьяницу везде, в каждом обществе, в каждом месте, где его знают. При одном произнесении его имени невольно возникает мысль о дурном и безнравственном человеке. “Пьяница не достоин жить в обществе разумных существ, его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей.”

Он может обладать некоторыми добрыми качествами сердца, некоторыми познаниями, искусством и способностями. Но пьянство отнимает у него всякое достоинство, потому что оно препятствует надлежащему употреблению его познаний и способностей.

Подумайте, каким стыдом и позором сопровождается пьянство, какое отвращение возбуждает оно у людей, — и старайтесь избегать его. Ибо кто станет уважать вас, если вы не уважаете самих себя, унижаете ваше человеческое достоинство, позорите ваше доброе имя, нисходите на степень бессмысленного животного?

Поистине, постыдно и укоризненно пьянство!

2. Гибельные и ужасные последствия этого порока.

а) Пьянство гибельно для здоровья.

По мере того, как усиливается страсть к спиртным напиткам, здоровье более и более расстраивается и тем сильнее, чем оно слабее. Эти последствия не всегда обнаруживаются тотчас, но всегда неизбежно и гибельно. “Не видим ли мы почти всякий день, как после обременительного стола появляется целая армада болезней? A эти болезни не происходят ли от невоздержания и изобилия вина?” Сколько людей уже в юности, в лучшие годы жизни, сделались жертвой этого порока и умерли преждевременно! “Ни один вулкан не бушует с такой силой, как вино в молодых жилах.”

Как иной, потеряв рассудок и чувства от опьянения, подвергался великим опасностям жизни или нашел внезапную смерть!

Другие приготовили себе плачевную и болезненную старость. Α кто вследствие нетрезвой жизни губит свое здоровье, тот самоубийца.

Как сильно примеры таких несчастных должны предостерегать нас от этого порока!

б) Пьянство доводит до крайней нищеты и убожества.

Частое, ежедневное употребление вина обращается в непреодолимую потребность, доводит до страшной расточительности.

Пьяница беспечен и ленив к труду, отличается неряшеством, пренебрегает своими занятиями и домохозяйством, приучает жену, детей и домочадцев к такому же неряшеству, нерадению и расточительности, теряет доверие людей и из-за этого лишает себя возможности добывать кусок хлеба.

Не должно ли произойти отсюда совершенное разрушение домашнего благосостояния? Как иногда человек вследствие пьянства промотал огромные богатства и вынужден взяться за нищенский посох, “пьяница… оденется в рубище, будет, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты” (Прит. 23:21, 34)!

Немалое число и таких несчастных, которые живут в постоянной нищете, должны бороться с нуждой и лишениями, пока не окончат своей греховной жизни постыдной смертью. “Пьяница и пресыщающийся обеднеют” (Прит. 23:21).

в) Пьянство лишает счастья и довольства в жизни.

Хотя бы пьяница при крепком телосложении и сохранил свое здоровье и часть своего имущества, однако, он все-таки не может жить в счастье и довольстве. Как он может быть верным и нежным супругом, заботливым отцом, добрым сыном? Как он будет воспитывать своих детей, управлять своими домочадцами? “Я никогда не поверю, чтобы пьяница был человеком целомудренным.”

Каждый, кто поддерживает отношения с ним, должен страдать от его отвратительного характера и сварливости, терпеть грубости и оскорбления. Справедливо сказал премудрый: “У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного” (Прит. 23:29–30)

г) Пьянство гибельно действует на душу и сердце человека и лишает его вечной жизни.

“Душевные силы,” ум, память, рассудок, вследствие пьянства ослабляются и, наконец, совершенно притупляются. Самым гибельным образом проявляются эти действия у тех, которые предались этому пороку уже в юности, когда силы души только начинают укрепляться. Они становятся вовсе неспособными к размышлению и напряжению духа.

Не менее пагубно действует этот порок и на “сердце”. Его благороднейшие наклонности к добродетели, к деятельности, миролюбию, согласию, дружбе и домовитости, частью подавляются, частью извращаются, нравственное чувство, благоговение к Богу, отвращение ко злу, почтение к религии, мало-помалу совершенно исчезают из сердца.

Напротив, чувственные похоти более и более усиливаются и увлекают пьяницу к самым безобразным и постыдным поступкам, свидетельствующим о потере почти всякого нравственного чувства.

“Пьяницы расточают все духовные блага, потому что пьянство должно быть названо смертью всякой добродетели и всякой нравственности. Пьяница бросает все добрые качества в болото нечистоты; и как он теряет часто свои одежды и находится по необходимости в телесной наготе: так и душа его совершенно обнажена от добродетелей.”

Может ли такой испорченный человек, раб постыднейшей страсти, быть блаженным в вечности?

Нет, “ пьяницы… Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:8-10).

“Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином” (Ис. 5:11; Лук. 21:34)!

 

Великое достоинство и польза духовного собеседования с Богом

Предостерегая христиан от пьянства, апостол заповедует им исполняться Духом и привыкать к духовным собеседованиям с Богом (ст.18–19).

Величайшее преимущество человека заключается в том, что он может возноситься духом к Богу и собеседовать с Ним. Но это собеседование состоит не только в участии в общественном Богослужении, при котором мы нередко присутствуем только телом, не в живых, но темных чувствах о Боге, и не в молитвенных только упражнениях, которые бывают иногда без мысли и деятельности духа — но в собеседовании духа с Богом и с божественными предметами, при котором наши мысли, чувства, желания и надежды направляются к Богу. Он состоит в размышлении о Его делах, учреждениях и постановлениях, в особенности, о великом деле искупления, — в молитве к Богу, в благодарных прославлениях Его всемогущества, премудрости и доброты.

Такое духовное собеседование с Богом имеет высочайшее достоинство.

1. Оно есть самое достойное занятие для нашего духа.

Для человека, как для существа разумного, нет занятия более достойного, как собеседование духа с Богом и с божественными предметами. Наш дух может упражнять и развивать свои силы во всех окружающих его вещах, и все, что возбуждает его деятельность, полезно для него. Вначале он упражняет и укрепляет свои силы только посредством чувственных предметов, о которых он составляет себе первые представления и понятия. Многие из людей нередко и остаются на этой низшей степени образования духа. Другие приобретают себе множество познаний и взглядов, судят о многом очень правильно, достигают даже, вследствие усиленных размышлений и наблюдений, важных открытий в природе и искусствах, и придают своим познаниям и взглядам величайшее достоинство.

Но они, однако, заблуждаются, если полагают, что нет многих других занятий достойнее этих (Иер. 9:23–24). Научиться знать Высочайшее существо, Владыку и Правителя мира составляет самое достойное занятие для нашего духа. Если мы при взгляде на природу думаем не только о пользе окружающих нас вещей, при рассматривании звездного неба представляем себе не один только порядок, красоту и неизмеримое величие небесных планет, но думаем в то же время, о Творце, Его величии и славе — то как возвышенны становятся тогда эти представления!

Если мы здесь в храме “назидаем самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.19), благодарим Его за все благодеяния, размышляем о Его любви и благодати — есть ли какое-либо другое занятие достойнее этого для нашего духа?

2. Оно возвышает и оживляет сознание нашего человеческого достоинства.

Человек гордый и тщеславный считает себя великим, потому что имеет больше состояния, почета, власти и силы, чем имеют другие. Но что значат эти преимущества?

Какое достоинство могут они дать нам?

По нашему внешнему, земному состоянию мы остаемся существами смертными. Но если мы возвышаемся нашим духом к Богу, к бесконечному и вечному Духу, то тогда только мы познаем наше высокое достоинство, которое нам присуще от рождения, и к которому мы предназначены.

Великое преимущество, дарованное тебе Творцом, состоит в том, чтобы ты мог познавать Его в Его величии и славе, чтобы твой дух мог возноситься к Нему в благоговейных молитвах и размышлениях, усматривать в познании и соблюдении Его святой воли цель твоего стремления и назначения к вечному бытию.

Осмелиться сказать себе — я создан по Его образу, я должен быть совершен, как Он, я могу Ему молиться, чтобы Его Дух озарял меня и укреплял ко всякому добру — вот высокое достоинство, ощущаемое тобой при каждом собеседовании твоего духа с Богом!

Но если ты не в состоянии сказать этого о себе, если твой дух обессилен суетными заботами и не может заниматься Богомыслием — не заслуживаешь ли ты тогда сожаления и порицания за то, что утратил величайшее достоинство?

Будем чаще упражняться в духовных собеседованиях с Богом, стремиться к познанию Его, молиться Ему, словословить Его и всегда “познавать, что есть воля Божия” (ст.17). Тогда мы все будем чувствовать себя выше бездушных небесных светил, важнее всех земных тварей, потому что наш дух может приближаться к Вечному Существу, уподобляться Ему, составлять с Ним одно и быть бессмертным подобно Ему — (Псал. 8).

3. Оно доставляет нам прекраснейшие и чистейшие радости.

Радости и удовольствия чувственные, мирские, греховные не могут быть названы прекрасными, потому что они непостоянны, скоро наскучают и сопровождаются скорбью и горечью.

Прекраснейшие и чистейшие радости есть радости возвышенного духа и благочестивого сердца.

Где мы найдем их, как не в духовных собеседованиях с Богом? Если мы подумаем о дивных путях Его всеблагого и премудрого промысла, то как нам приятно сознавать, что Его всемогущество охраняет и нас, Его мудрость руководит и нами!

Если мы помыслим о Его благодеяниях, о Его помощи и защите, какую Он оказывал нам в опасностях, тогда не воскликнем ли мы: “благослови душа моя Господа!”

Если мы читаем Его слово, размышляем о Его заповедях и обетованиях, то какую радость доставляет нам, что мы через это исполняемся Духом, становимся разумнее и лучше!

Если мы молимся Ему, то какое утешение мы чувствуем, и как укрепляется наше упование на Него! Если мы, ублажая Господа “псалмами и славословиями и песнопениями духовными ” прославляем Его благость и любовь, то какой блаженной и возвышенной отрадой наполняется наш дух и сердце!

Испытайте хотя бы один раз эти радости, доставляемые духовным собеседованием с Богом, ощутите хотя бы однажды мир и блаженство, какие вкушает благочестивый человек в Богомыслии, — и вы тогда будете ни во что считать каждое земное счастье, вы убедитесь тогда, как через это украшаются даже все земные радости и удовольствия жизни.

4. Оно облагораживает все чувства и ощущения сердца.

Эти ощущения и чувства бывают приятные или неприятные, соединенные с удовольствием или скорбью. Мы не должны быть равнодушными к их свойствам. Кто может оправдывать чувства и ощущения человека скупого, немилосердого, враждолюбивого, мстительного, и ставить их наравне с чувствами и ощущениями человека благожелательного, милосердого и сострадательного?

Посредством духовного собеседования с Богом облагораживаются все ощущения и чувства сердца. Потому что нечистые похоти и пожелания ослабляются и мало-помалу подавляются. Как может благочестивый христианин, который часто думает о Боге, поучается из Его слова, представляет себе образ всесвятейшего и всесовершеннейшего Существа, питать в своем сердце нечистые и постыдные ощущения и чувства? Благоговение к Богу не терпит никаких других ощущений, кроме благочестивых и святых.

Как мы можем молиться Богу, возвышать наше сердце к прославлению Его премудрости, всемогущества и доброты, и в то же время питать в сердце низкие, чувственные наклонности?

Только чистые сердцем узрят Бога.

5. Оно есть лучшее средство сделать наши мысли и поступки достойными Бога.

Исследуйте причины, почему вы поддаетесь иногда греховным искушениям, нарушаете ваши обязанности, предаетесь дурным поступкам?

Вы найдете, что вас оставила мысль о Боге, что вы давно не занимались размышлением о Его воле и не имели в уме и в сердце Его заповедей. Потому что непрестанное памятование о Боге, благоговейные упражнения, опыты Его любви и попечения побудили бы нас к неуклонному послушанию Его воле, к небесной ревности об исправлении, чтобы благоугодить Ему и быть достойными Его благодати.

Как благотворно поэтому духовное собеседование с Богом! Сколько побуждений к тому, чтобы это собеседование предпринималось сколь возможно чаще! Оно приносит благословение нашим трудам, утешение и покой сердцу, надежду и упование на Божью благодать.

 

“Дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.16)

В этих апостольских словах заключается:

1. Жалоба: “потому что дни лукавы ! ”

2. Увещание: “дорожи временем ! ”

 

Дорожите временем, потому что дни лукавы

Время дорого, и однако, как легкомысленно о нем думают, как мало его ценят!

“Когда вытекает ваше вино вы печальны; а когда теряете время, вы веселы”!?

1. Дни лукавы:

а) Трудные, тяжелые, впрочем “не говорите, что прошлые времена были лучше, это — добродетель делает время хорошим, а порок худым.”

б) Скоротечные и невозвратные: “когда меня спрашивают, что такое время, я знаю, что оно, а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более.”

Посему:

2. Дорожите временем. “Оно есть как бы ярмарка, где мы можем купить, что желаем; но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более.”

Итак дорожите:

а) временем настоящим, “отнимите время у вещей земных и отдайте его делам вечности.”

б) временем прошедшим, ошибки прошедшего мы можем загладить настоящим; время, проданное миру и страстям, мы можем выкупить чистосердечным раскаянием в настоящие минуты (2 Кор. 6:2).

 

Мудрое употребление времени

Бывает:

1. Если мы составляем себе правильное понятие о времени.

2. Если мы, сколько возможно, держим себя независимо от времени.

3. Если мы пользуемся временем благоразумно и благочестиво.

 

Сравнение чувственных радостей с духовными

1. Те — скоропреходящи, эти — продолжаются вечно.

2. Те — не удовлетворяют, но сопровождаются раскаянием и скорбью; эти — непременно осчастливливают.

3. Те — препятствуют нашему исправлению; эти — содействуют нашему совершенству.

 

Как было бы желательно, чтобы мы при нашем стремлении к христианскому совершенству обладали не только доброй, но и просвещенной волей!

В этом стихе, как и в 10, апостол выражает желание, чтобы христиане в своих стремлениях к христианскому совершенству проявили не только добрую, но и разумную волю.

Это дает повод проповеднику беседовать о том, — как было бы желательно, чтобы мы при нашем стремлении к христианскому совершенству обладали не только доброй, но и просвещенной волей!

1. Добрая воля может считать добром и справедливостью то, что на самом деле не есть доброе и справедливое, просвещенная воля рассеивает такие заблуждения.

2. Добрая воля может погрешать в выборе средств к достижению своих целей, просвещенная воля и здесь не допускает до предприятия пагубных или несовершенных мер.

3. Добрая воля, вследствие испытанных ею неудач при своих усилиях, легко может предаться полному бездействию и малодушию, но просвещенная воля и в этом случае дает мужество и оживляет святым вдохновением.

 

Нравственные опустошения, причиняемые пороком пьянства

1. Оно делает человека совершенно негодным для общественной деятельности, которую каждый обязан нести в своем звании.

2. Оно притупляет духовные и нравственные силы человека и дает им часто опасное направление.

3. Оно действует в высшей степени разрушительно на семейную жизнь.

4. Оно оканчивается, по крайней мере, в очень многих случаях, преждевременной смертью и всеобщим презрением.

 

Христианская осмотрительность в поступках

1. В чем она состоит?

2. Почему она необходима?