Необходимо определить отношение отцов церкви к магии

Читая произведения отцов христианства, поражаешься тому факту, что их тон очень сильно напоминает тон проповедей. Поэтому при оценке того эффекта, который они производили на читателей, не следует забывать, что их авторы ставили перед собой задачу научить людей жить без греха, но при этом не до конца это осознавали. Мы вовсе не собираемся обвинять отцов церкви в ханжестве, а хотим лишь подчеркнуть, что как священники и апологи они обязаны были занимать безупречную в моральном и догматическом отношении позицию. Василий показал нам, что аудитория, слушавшая его проповеди, находилась еще под влиянием римского образа жизни — развлечений, игры в кости, театра и цирка. При этом простые христиане, вероятно, гораздо терпимее относились к магии и суевериям, чем Августин. Более того, не только светские люди, но и христианское духовенство и апологи клонящейся к закату империи верили в прорицание и астрологию. Как мы уже не раз отмечали, это было время религиозного разнообразия, взаимного влияния языческой и христианской философии, и порой бывает довольно трудно определить, кем был автор дошедшего до нас труда — христианин, неоплатоник или и то, и другое. Гвоткин утверждал, что «философская мысль времен Константина «неважно, христианская или языческая, тяготела к монотеизму, который считал, что Христос и Солнце — почти равные друг другу символы Всевышнего». Другие верили, что истинной основой всех религий является астрология.

План этой главы

В этой главе мы рассмотрим труды некоторых авторов 4-го и 5-го веков, которые освещали магию и астрологию того времени, влияние язычества на христианство и взаимное проникновение неоплатонизма, христианства и астрологических теорий. Мы уже, в некоторой степени, затрагивали эти вопросы, когда описывали, как платоники и отцы христианства уводили нас вглубь веков. Но теперь, осветив идеи Августина, мы расскажем о других авторах: Фирмике, латинском апологете и астрологе середины 4-го века; Либании, греческом софисте того же века; Макробии и Синезии, неоплатониках, которые создавали свои труды на латыни и на греческом языке, соответственно, в начале 5-го века. Один из них был христианским епископом. Приведем также дискуссию о духах, которую вели Марциан Капелла, писавший на латыни, и Псевдо-Дионисий Ареопагит, творивший на греческом. За исключением Либания и Синезия, все эти авторы пользовались в средневековой латинской науке большим авторитетом, и их труды вполне могут служить введением в нашу следующую книгу, посвященную раннему Средневековью, и заключением к этой.

Юлий Фирмик Матеры

Юлий Фирмик Матери жил и творил во времена правления императора Константина Великого и его сыновей. Он родился на Сицилии, занимал пост сенатора и был великолепно образован для своего времени; интересовался философией природы, литературой и риторикой. До нас дошли две его работы: одна, называвшаяся «Об ошибке языческих религий», была создана в 340–350 годах и адресована Константину и Констансу. В ней Фирмик убеждал их уничтожить языческие культы. Другая, под названием «Матезис», была посвящена астрологии и написана по просьбе его высокообразованного друга Лоллиана или Мавортия, которого автор в предисловии называет назначенным ординарным консулом, должность которого он занимал в 355 году. Эти два труда, написанные одним человеком, давно заставили критиков замолчать, и они являются прекрасным предупреждением для нас, что при изучении прошлого ничто нельзя считать само собой разумеющимся. Еще совсем недавно ученые полагали, что существовали два автора с фамилией Фирмик. В наши дни эта теория была полностью опровергнута, поскольку стиль и язык обоих трудов очень похож. Тем не менее, до сих пор ученые верят, что во время создания своей астрологической работы Фирмик был язычником. В связи с этим следует рассмотреть два вопроса: можно ли сказать, что идеи в обеих работах несовместимы, и когда был написан трактат «Матезис» — до или после трактата «Об ошибках»?

Время создания «Матезиса»

По мнению Момзена, «не может быть никаких сомнений», что «Матезис» был создан между 334 и 337 годами нашей эры. Это утверждение ученый основывал на нескольких упоминаниях о Константине Великом как о еще живом императоре. Однако, в источниках Константина часто путают с Константием, и при том, что слова: Constantinum maximum principem et huius invictissimos lileros, domines et Ceasares nostros, несомненно, относятся к Константину, не следует забывать, что мы встречали их в молитве, обращенной к планетам и Высшему Богу. В ней Фирмик просил, чтобы Константин и его дети «правили нашими потомками и потомками наших потомков бесчисленное множество лет».

Но это всего лишь свидетельствует о надежде автора на то, что династия никогда не пресечется, и служить доказательством того, что Константин был еще жив, когда Фирмик опубликовал свой труд, не может. С другой стороны, в качестве подтверждении более ранней даты, Момзен вынужден был считать упоминание о Лоллиане как о назначенном ординарном консуле лестью прорицателя или как о должности, которую Константин занимал восемнадцать лет. Мы знаем, что Фирмик посвятил Константину Констансу свой трактат «Об ошибках», вероятно, между 345 и 350 годами; мы знаем, что Лоллиан был городским префектов Рима в 342 году, консулом — в 355 году и преторианским префектом — в 365-м, но после 337 года нам о нем ничего не известно. Более того, Фирмик явно говорит, что написание трактата «Матезис» долго им откладывалось, а в ту пору, когда он дал обещание его написать, он сам и Лоллиан были уже людьми среднего возраста. Лоллиан к тому времени занимал должность консула Кампаньи, а, согласно надписям, занимал до этого несколько должностей. На посту консула он частенько напоминал своему другу о его обещании, поскольку Фирмик несколько раз «в отчаянии бросал свой труд». Позже Лоллиан стал графом всего Востока и постоянно просил Фирмика завершить свою работу. Наконец, когда Лоллиан стал проконсулом и избранным ординарным консулом, Фирмик закончил свой трактат и подарил ему. До этого времени Фирмик с несгибаемым упорством боролся со злыми, подлыми и алчными людьми, «которые, несчастным людям, боявшимся судов, казались чудовищами». Обладая «либеральными взглядами и презирая судебные выгоды», он обеспечивал людям, попавшим в беду, честную и верную защиту в суде, благодаря чему приобрел множество врагов и подверг свою жизнь опасности. Тогда он покинул судебные учреждения и форум и стал проводить время, общаясь с божественными людьми Древнего Египта и Вавилона и очищая свою душу созерцанием вечных звезд и Бога, который с их помощью проявляет свою волю. И нам предлагают поверить — если мы согласимся с тем, что «Матезис» был написан еще до 337 года — не только в то, что он создал яростный памфлет против «языческих религий» десять лет спустя, но и в то, что через двадцать лет Оллиан был еще энергичным администратором. Это возможно, но вряд ли так оно и было на самом деле.

Можно ли считать, что идеи, высказанные в двух работах Фирмика, несовместимы?

Несомненно, время создания трактата «Матезис» можно определить и без учета того, какую религию исповедовал Фирмик в ту пору, когда его писал. Ибо, если считать, что его идеи в «Матезисе» и в трактате «Об ошибках» несовместимы, то будет трудно объяснить, как он мог написать «Об ошибках» после создания «Матезиса» и наоборот. В «Матезисе» Фирмик заявлял, что полностью одобряет все принципы астрологии, поэтому очень трудно было бы объяснить тот яростный дух нетерпимости к язычеству, которым пронизан трактат «Об ошибках». В нем он упоминает имя Христа, а в «Матезисе» — нет. Но можно ли сказать, что обе эти работы совершенно несовместимы? Мой ответ — нет. Различия в них объясняются разным характером этих работ и различными обстоятельствами, при которых они были созданы. «Об ошибках» — это бесстрастная полемика; вполне возможно, это была речь, произнесенная перед императорами, «Матезис» компиляция на псевдонаучную тему, написанная в свободное время для друга, и составленная с помощью предыдущих трактатов на эту тему. Зачем было Фирмику упоминать о Христе в «Матезисе»? Разве Боэций, после двух веков развития христианской мысли, создавая работу о Троице, упоминал Христа в своей «Утешении Философии»? В обеих работах Фирмика могут быть небольшие расхождения, но если мы вспомним о многочисленных противоречиях во взглядах Константина Великого, первого христианского императора, то стоит ли упрекать в расхождениях писателя, который убеждал детей Константина отказаться от языческих культов? С другой стороны, в трактате «Об ошибках» и «Матезисе» существуют поразительные совпадения.

Трактат «Об ошибках» вовсе не отвергает астрологию

В первую очередь следует отметить, что в этом трактате Фирмик не подвергает критике астрологию. Но, если он, после написания «Матезиса», обратился в христианство и отказался от изложенных здесь астрологических идей, неужели он постеснялся бы раскрыть или подвергнуть критике ошибки этого искусства, как это сделал Августин, утверждавший, что он когда-то верил в гороскопы? Таким образом, мы понимаем, что Фирмик не считал астрологию ошибкой, даже в те времена, когда писал трактат «Об ошибках», став апологетом христианства. Более того, его взгляды на природу в работе «Об ошибках» вполне соответствует взглядам астрологов. И он выражает свое уважение к естествознанию или рациональной физике, которого и следовало ожидать от автора «Матезиса». Мы видим, что он критикует определенные языческие культы за их неправильные физические идеи столь же яростно, как и другие культы за пародирование христианских мистерий. В первых главах своего трактата Фирмик критикует некоторые восточные религии за то, что они придают слишком большое значение одному элементу, умаляя другие, и за то, что они не замечают того верховного контроля за земной природой, в существование которого верили и христиане, и астрологи. Другим аргументом против языческих культов был такой: эти культы включают в себя человеческие и бессмертные элементы, которые не базируются на природном законе и власти Верховного Бога или «Бога — Создателя», «который сотворил все вещи с помощью упорядоченного божественного мастерства». Эти фразы, как показал Зиглер, встречаются и в трактате «Об ошибках», и в «Матезисе». Более того, в первом Фирмик говорит о планетах и о Солнце, которое упрекает язычников, а это свидетельствует о том, что, по его мнению, звезды играют огромную роль в управлении Вселенной.

Отношение обоих трактатов к императорам

Следует также отметить, что в обоих трактатах Фирмик ставит императоров выше всех людей и тесно связывает их с небесными телами и «Верховным Богом». Если в «Матезисе» он молится о том, чтобы династия Константина не прерывалась и запрещает астрологам делать предсказания, касающиеся судьбы императора, на том основании, что она подчиняется не звездам, а непосредственно Верховному Богу и «подобно тому, как вся поверхность земли подчиняется императору, то и он входит в число богов, которым Верховный владыка повелел руководить всеми вещами и сохранять их». Если Фирмик утверждает это в «Матезисе», то а трактате «Об ошибках» он постоянно называет императоров святейшими, а в одном месте пишет: «Теперь вы, о Константин и Констанс, святейшие императоры, ваша священная вера должна быть использована. Она возвышается над людьми и, отделенная от земной слабости, вступает в союз с небесными телами и во всех своих деяниях следует воле Верховного Бога… Ваше счастье соединяется с добродетелью Бога и с Христом, сражавшимся на вашей стороне, вы одержали победу во имя человеческой безопасности».

Отношение к религии в «Матезисе»

Если автор трактата «Об ошибках» благосклонно относится к астрологии, то автор «Матезиса» — убежденный монотеист и решительно религиозен. Он с негодованием отвергает обвинения, предъявляемое астрологии, в том, что она, будто бы, учит, что «все наши действия определяются божественным курсом звезд, а это отвращает людей от культа богов и религий». «Мы делаем все, чтобы люди боялись богов и поклонялись им, мы демонстрируем их мощь и величие». Только что процитированный отрывок и некоторые другие отрывки наводят нас на мысль о политеизме Фирмика; кроме того, он часто говорит о планетах, как о богах. Вероятно, тут он воспроизводит фразеологию и отношение астрологов, работы которых использовал для написания своего трактата и которые принадлежали к языческому прошлому. Его апотелесмата или сборник сказаний для различных гороскопов не дает оснований полагать, что она была специально приспособлена для христианского общества, хотя в некоторых аспектах и соответствует своей эпохе. Но, хотя эта работа и содержит многочисленные следы язычества, ее господствующая идея заключается в том, что в мире существует Верховное божество, повелевающее планетами, «которое создало человека в форме микрокосма, состоящего из четырех элементов». И Фирмик молится:

Молитва астролога

«И чтобы мои слова не лишились божественной помощи, а зависть ненавистных людей не ставила их под сомнение, кем бы ты ни был, Боже, который день за днем направляет ход небес в быстром вращении, который повелевает морскими приливами, который усиливает прочность земли в неподвижной мощи ее оснований, который освежает наши измученные земные тела ночным сном, а когда к нам возвращаются силы, снова дарует нам милость сладчайшего света, который овевает плоды твоей работы приветственным дыханием ветра, неутомимой силой двигает воды рек и фонтанов, сменяет сезоны уверенными периодами дней: Единый правитель и Князь всего, единый Император и государь, которому служат все небесные силы, чья воля лежит в основе всякой совершенной работы, безупречными законами которого навечно украшена подчиненная им природа; Твой отец и мать всякой вещи, связанный с тобой единой нитью; к тебе мы простираем в мольбе свои руки, Тебя, дрожа от благоговения, умоляем мы — даруй нам помощь в наших попытках объяснить движение твоих звезд; тебе принадлежит та власть, которая помогает нам постичь зло. С чистым умом, лишенным всяких земных мыслей и очищенным ото всех следов греха, написали мы эти книги для твоих римлян». Нет сомнений, что эти слова могли быть написаны неоплатоником или язычником, но, скорее всего, их автором был христианский астролог.

Христианская критика астрологии принята

Фирмик писал не только о божественном управлении Вселенной и о сотворении мира и человека, но и о молитве богу и о свободной воле человека, поскольку, благодаря божественному происхождению души, мы можем, в определенной степени, сопротивляться воле звезд. Он также утверждал, что человеческие законы и нравственные стандарты были созданы по воле звезд совсем не случайно, а для того, чтобы помочь душе бороться с пороками тела. Эта борьба идет под руководством божественного разума. И вправду, не только сам астролог должен долгое время вести чистую и честную жизнь, лишенную всякого эгоизма, но и «демонстрировать праведный образ жизни грешникам, чтобы, изменившись под влиянием твоего учения, они могли освободиться от ошибок прежней жизни.» Человеческая душа тоже бессмертна, это — искра того же самого божественного разума, который с помощью звезд оказывает влияние на земные тела. Все это может согласовываться с ним и с искусством астрологии, или не согласовываться, но главным возражением является то, во что могли христиане превратить это искусство и во что они его превратили.

Астрология, доказанная экспериментальным путем

Эти и другие возражения против искусства составления гороскопов стали темой первых восьми книг «Матезиса». Фирмик указывает на то, что в некоторых других возражениях против астрологии идеи этого искусства сформулированы не совсем корректно, а иные доводы являются совершенно бесхитростными аргументами, которые хороши только на бумаге. По мнению Фирмика, если бы противники астрологии, вместо того, чтобы заявлять, что влияние звезд в каждую конкретную минуту вычислить невозможно, проверили бы это на своем собственном опыте, то они смогли бы убедиться, что предсказания астрологов сбываются. Впрочем, он признает, что неопытные астрологи иногда дают неверные прогнозы. Но он настаивает, что люди, которые не проверили предсказания астрологов на собственном опыте, не имеют права критиковать это искусство. С его точки зрения, человеческий разум, открывший так много других наук, познавший так много божественных истин и религий, вполне способен составлять гороскопы, а астрологическое прогнозирование — относительно простая задача, особенно в сравнении с составлением полных карт неба и движения звезд, что с успехом проделали математики. И он не понимает, почему люди так упорно отрицают роль судьбы в человеческой жизни, когда вокруг себя он видит столько невинно пострадавших людей и преступников, которым удалось избежать наказания. Лучшие люди вроде Сократа, Платона и Пифагора подвергались гонениям, а негодяи вроде Алкивиада и Суллы — процветали.

Информация, которую можно получить из третьей и четвертой книг

Оставшиеся книги «Матезиса» посвящены искусству составления гороскопов. Во второй книге находим, в основном, предварительные рекомендации, а во всех остальных рассказывается о том, люди какого типа рождаются под теми или иными созвездиями. Из этих книг последние четыре сохранились только в манускриптах 15-го и 16-го веков, а первые четыре встречаются в манускриптах 11 века. Более того, хотя с пятую по восьмую книгу страниц больше, чем в третьей и четвертой, предсказания, приведенные в них, содержат меньше подробностей о жизни человеческого общества. Эти расхождения, возникшие, в основном, в результате сокращения текста, не мешают нам понять содержание третьей и четвертой книги, а поднимают вопрос о подлинности последних книг, особенно 5-ой и 6-й. Изложение в них становится более туманным; автор демонстрирует плохое знание эпохи, в которую жил Фирмик, а предсказания имеют сенсационный и риторический характер. Только в последней части восьмой книги имеются приметы реальной жизни, подобные тем, что приведены в 3-й и 4-й книгах. Эти две книги являются совершенно самостоятельными, и, благодаря своим прогнозам на будущее, помогают нам представить общую картину общества, жившего, вероятно, в эпоху Фирмика или незадолго до него. Естественно предположить, что вопросы, которым Фирмик уделял больше всего внимания и на которые делал основной упор, касались главных особенностей общества его времени. Давайте же посмотрим, как он описывал религию, прорицание, оккультные науки и магию, естествознание и медицину своей эпохи.

Религия и магия; экзорцисты

Религии Фирмик отводит меньше места, чем политике. В этой работе он совсем не говорит о христианстве, да и явных ссылок на конкретные культы тоже нет. Тем не менее, он отмечает существование многих культов, пять раз говорит о руководителях разных религий, подразделяет людей на «тех, кто относится ко всем религиям и богам с некоторым трепетом», «тех, кто предан какой-то одной религии», «тех, кто ценит величайшие религии» и так далее. Чаще всего он рассказывает о трех вещах: храмах, жрецах и прорицании. В его представлении магия и религия тесно связаны; он заявляет, что «храмовых жрецов всегда прославляли в книгах по магии». Трижды Фирмик описывает священные или религиозные книги и людей, которые преданы им, а в четвертом отрывке мы узнаем о людях, которые «изучают секреты всех религий и самого неба». Он также приводит описание людей, которые «приходят в храм в неряшливом виде и уходят в таком же, и никогда не стригут волос, и которые говорят людям какие-то слова, утверждая, что они были сказаны богами, которые хотят остаться в храме и которые привыкли предсказывать будущее». Он рассказывает о людях, которые относятся к богам очень плохо и презирают все виды предрассудков. Более того, они ужасно относятся ко всем демонам, и при их приближении злые духи и демоны исчезают; и они освобождают людей от демонов, которые их беспокоили, но не силой слов, а одним своим появлением; и каким бы жестоким ни был демон, потрясший тело и дух человека, будь он воздушным, земным или потусторонним, он бежит, завидев людей этого типа и относится к ним со страхом и определенным почтением. И этих людей называют экзорцистами.

Фирмик в четырех местах говорит о религиозных играх и состязаниях; резьбе, освящении, украшении и облачении образов богов, два раз о каждом; о носильщиках во время крестных ходов — трижды; о певчих — дважды и о волынщиках — один раз. В пяти местах описываются люди, которые занимались религией профессионально и разбогатели на этом.

Прорицание

Фирмик утверждал, что люди предсказывают будущее либо благодаря божественному настрою их ума, либо по указанию богов, либо с помощью оракулов или благодаря почетной дисциплине какого-нибудь искусства. Он называет таких людей: это гадалки, толкователи снов, ясновидящие, математики (астрологи), прорицатели и пророки. Один раз он упоминает о лжепророке, но обычно называет прорицание истинным искусством.

Магия как отрасль знания

От религии и прорицания мы легко переходим к оккультным наукам и искусствам, а от них — к науке и литературе в целом, которые в «Матезисе» мало чем отличаются от оккультного знания. Колдуны и магические искусства упоминаются не менее семи раз в разных отношениях к религии, философии, медицине, астрономии или астрологии. Это доказывает, что магия в ту эпоху не всегда считалось злом, и что ее путали и смешивали с искусством и философией, а также с религией того времени.

В трактате находим ссылки на тайные и явные искусства в виде Писания; впрочем, к ним относились с меньшим сочувствием и, вероятно, включали в них ведовство и отравление.

Интерес к науке

Судя по «Матезису», римская цивилизация времени упадка не осознавала своей интеллектуальной деградации и отсутствия научного интереса, который так часто ей приписывают. Мы находим описание трех интеллектуалов, которые знали то, чему не мог их научить ни один учитель, и еще одного человека, который делал вид, что принадлежит к людям такого типа. Мы узнаем о «тех, кто много учится и все знает, а также изобретает» и о тех, которые учатся всему и «желают постичь секреты всех искусств». Любопытство этих людей, правда, ограничивается в основном оккультными науками, однако, нет никаких сомнений, что математика и медицина были в культуре 4-го века очень важными отраслями знания, как и риторические науки, роль которых, вероятно, была сильно преувеличена.

Давайте сравним цифры. В труде Фирмика ораторы упоминаются 18 раз, и следует отметить, что оратор должен был быть красноречивым, широко образованным, и обладать литературным даром. Литераторы, не являвшиеся ораторами, упоминаются шесть раз, а поэты — только три. Отрывок, в котором находим такие слова: «филологи или те, кто умеют писать», свидетельствуют о том, что четырех философов, о которых говорится в трактате, следует считать специалистам по лингвистическим, а не оккультным наукам. Находим у Фирмика и четыре примера грамматиков и два — мастеров грамматики. Как гласит одно описание: «Это — противоречивые диалектики, которые признаются в том, что не знакомы ни с одним учением, капризные ребята, не способные на эффективное мышление». С другой стороны, в трактате имеется 14 упоминаний об астрономии и астрологии (в эту категорию не входят математики, поскольку их занесли в разряд прорицателей), три — о геометрии и шесть — о других разделах математики. Философы упоминаются — пять раз; люди, занимающиеся лечением больных — одиннадцать; хирурги — один раз, и ботаники — дважды. Эти профессии, по-видимому, были высоко оплачиваемыми и о них в трактате говорится в хвалебном тоне.

Болезни в древности

Во времена Фирмика человечеству угрожали смерть, раны и множество болезней, что помогает нам оценить достижения медицины 19 века и современного мира (это предположение было написано в 1913 году). Не менее 174 абзацев в его трактате посвящены болезням, и во многих из них упоминается два или более заболеваний. О психических расстройствах говорится 37 раз, о физически увечьях — шесть. Фирмик называет и другие болезни, от которых страдали люди его времени: слепота и болезни глаз — 10 раз; глухота и болезни уха — 5 раз; нарушение речи — 4 раза; облысение — 1 раз; дизентерия — 2 раза; болезни печени — 1 раз; дурные запахи — 1 раз; расстройства пищеварения — 4 раза; другие заболевания желудочно-кишечного тракта — 7 раз; желтуха — 1 раз; водянка — 5 раз; болезни селезенки — 1 раз; гонорея — 2 раза; заболевания мочевого пузыря и половых органов — 6 раз; туберкулез и заболевания легких — 3 раза; геморрой — 6 раз; апоплексия — 3 раза; спазмы — 5 раз; болезни, приписываемые дурным или избыточным гуморам — 12 раз; проказа и другие заболевания кожи — 6 раз; малярия — 1 раз; жар — 1 раз; боли в различных частях тела — 6 раз; внутренние боли и скрытые болезни — 9 раз; женские заболевания — 5 раз. Имеются большое число мелких заключений о проблемах со здоровьем: 21 раз упоминается дебильность; 12 раз — апатичность, 3 раза — инвалидность и 49 раз — другие проблемы. И только в восьми отрывках рассказывается о лечении болезней. Среди методов исцеления Фирмик называет использование катетеров, заклинаний, ординарные лекарства, обращение за помощью к Богу — этот способ упоминается чаще всех других. Рассказывает нам Фирмик и об 11 медиках. Прогнозы о том, сколько проживет пациент, оправдывались очень редко, поэтому никаких заключений по этому поводу сделать нельзя.

Место Фирмика в истории астрологии

Фирмик искренне считал, что его работы вносят огромный вклад в развитие латинского мира.

Нельзя сказать, чтобы раньше никто не писал латинских книг на эту тему. Фронто «очень точно фиксировал предсказания, но так, как будто он обращался к людям, освоившим это искусство в совершенстве, не рассказав сперва о составных частях и практическом применении астрологии». Фирмик же включает в свою книгу столь необходимое введение в искусство астрологии, чего не делал ни один латинский автор, и исправляет неверное описание antiscia, которое дал Фронто, следуя описанию Гиппарха. Фирмик также предложил использовать более корректный метод Навигия (Нигидия?) и Птолемея. Фирмик не приводит библиографического списка работ, которые он использовал, но, время от времени, там, где это необходимо, цитирует эти работы, признаваясь в том, что опирался не только на идеи греков, но и божественных людей Египта и Вавилона, причем главными для него были, по-видимому, труды Нехепса, Петозириса и Ханубия. Несколько раз он цитирует Аврама или Авраама. Фирмик также приводит идеи «Сферы Барбарики», о которых римляне и многие греки ничего не знали. О ней ничего не писали даже Петозирис и Нехепсо. Труды самого Фирмика не упоминает ни один древний автор, но его хорошо знали в 11 и 12 веках, как мы еще увидим. В «Матезисе» он цитирует два астрологических трактата, которые были им написаны ранее, и говорит о своем намерении создать еще одну работу в 12 книгах на тему о «Мириогенезисе». Астролог Гефестион из Фив, который жил в конце 4-го века, по-видимому, тоже был христианином, писавшем об этом искусстве.

Обвинения в магии, выдвинутые против Либания

Труды Либания, жившего с 314 по 391 год нашей эры, софиста и риторика, проливают свет на взаимоотношения науки и магии в 4-м веке. Из них становится ясно, что колдовством и прорицанием в это время занимались очень многие люди. Его книги, в значительной степени, повторяют труды Апулея, Аполлония, Галена, христианина Иоанна Златоуста и самого Фирмика. Либаний рассказывает нам, как Бимархий, его соперник, живший в Афинах, который отравил бы его, если бы мог, распространял слухи, будто бы он (Бимархий) стал жертвой чар, наведенных Либанием. И что тот консультировался с астрологом, который умел управлять звездами, как, при помощи колдовства, облагодетельствовать одного человека и погубить другого. Это, кстати, еще один пример того, с какой легкостью астрология переходила от простого прорицания будущего к оперативной магии, а также служило подтверждением того, что все магические искусства тесно связаны между собой. Против Либания поднялась толпа, и претор, который попытался его защитить, был лишен этой должности, и на рассвете был назначен другой, который считал, что Либания необходимо казнить. Были уже приготовлены орудия пыток, и Либанию посоветовали бежать из Афин, если он хочет сохранить свою жизнь; он воспользовался этим советом и покинул город.

Декламация Либания против колдуна

Среди декламаций Либания есть одна, направленная против колдуна, которая, по-видимому, была произнесена при следующих обстоятельствах. На город обрушилась чума, и афиняне, в конце концов, отправили к Дельфийскому оракулу посольство, желая узнать, как избавиться этой беды. Аполлон ответил, что они должны принести в жертву сына одного из жителей, на которого упадет жребий. Жребий пал на сына одного из колдунов. Его отец пообещал изгнать чуму с помощью магического искусства, если горожане согласятся оставить сына в живых. Однако, против этого выступил Либаний, который потребовал, чтобы люди выполнили требование Дельфийского бога и не злили его, оскорбив его оракула, надежность которого была проверена временем, богатым опытом и общим мнением. Он заявил, что магия — это дурное искусство, и колдуны никого не сделают счастливыми, зато многим принесут зло, разрушив их дома и причинив горе людям, которые их никогда не обижали, и даже потревожив души умерших. Он также обвинил колдуна в том, что он не предложил спасти город раньше, и выразил сомнение в его магической силе, спросив, почему он не смог помешать тому, чтобы жребий пал на его сына и почему он не спасет его, сделав невидимым, или не продемонстрировав какой-нибудь другой знак своей магической власти. Тогда колдун попросил для сына отсрочки, заявив, что должен дождаться Луны, прежде чем начнет изгонять чуму. Но Либаний заметил, что, пока он будет ее дожидаться, умрет еще несколько горожан, в то время как выполнение воли оракула Аполлона сразу же остановит болезнь. Тем не менее, некоторые горожане, по-видимому, больше доверяли колдуну, чем богу. Эта история подтверждает утверждение о том, что магические искусства таяли вместе с языческой религией, а суеверные обычаи убывали. Либаний, в заключение своей настоящей или воображаемой речи, с бессердечной насмешкой говорит, что колдуну легче, чем кому-нибудь другому, потерять сына, поскольку он, конечно же, сможет воскресить его из мертвых.

Вера Либания в прорицание

О том, что Либаний верил в прорицания, говорит не только его отношение к Дельфийскому оракулу, о котором мы узнали из предыдущего раздела, но и два отрывка из его автобиографии. Его прапрадед так преуспел в искусстве мантике, что предсказал, что его дети погибнут от стали, хотя вырастут красивыми, великими и хорошими ораторами. Ходили слухи, что прославленный софист предсказал многое из биографии самого Либания, и Либаний утверждает, что все сбылось.

Магия и астрология в Псевдо-Квинтиллиановых декламациях

На декламацию Либания против колдуна очень похожа 4-я Псевдо-Квинтиллианова декламация, написанная на латыни, которая посвящена предсказаниям астролога. Позже, в 12-м веке Бернард Сильвестр расширил ее и превратил в поэму под названием «Математик». В другой Псевдо-Квинтиллиановой декламации для обозначения деяния колдуна используется слово «эксперимент». «О жестокий и грубый колдун, о создатель наших слез, я не хотел бы, чтобы ты проводил такой великий эксперимент! Мы сердимся на тебя, но должны льстить тебе. Когда ты показал нам приведение, мы поняли, что ты его сам вызвал!»

Взаимопроникновение христианства и язычества у Синезия из Киренаики

Более пятидесяти лет после Фирмика христианство сосуществовало с верой в прорицание, оккультные науки, магическое вызывание духов, и другими языческими и неоплатоновскими верованиями. Это подтверждает биография Синезия из Киренаики, современника Августина, жившего в Африке. Синезий, тем не менее, утверждал, что принадлежит к роду Гераклидов; он писал по-гречески и был приверженцем эллинизма, что по тем временам было очень странно. Однако он не любил Афины и стал продолжателем философских и риторических традиций софистов Римской империи, как и Либаний, о котором мы только что говорили. Из дошедших до нас писем Синезия следует, что среди его друзей был Ипатий, у которого Синезий учился неоплатонизму и математике в Александрийской школе. В 415 году Ипатий был убит толпой христианских фанатиков Александрии. Однако, отношение людей, живших в городе Птолемея, к Синезию, разделявшему идеи Ипатия, было совсем иным. За несколько лет до гибели Ипатия он был избран епископом Александрии (приводятся разные даты этого события — 411, 406 и 410-й годы). Более того, Синезий очень решительно отказался отречься от своей жены и детей и от своих философских взглядов. Он скептически относился к чудесам и воскрешению мертвых; но верил в то, что мир и душа существуют вечно, и что они не были сотворены Богом. О других взглядах Синезия мы расскажем ниже. Было также замечено, что его идея Троицы, скорее неоплатоническая, чем христианская.

Жизнь Синезия

Точные даты рождения и смерти Синезия нам не известны. По-видимому, он родился около 370 года. Его последнее письмо было написано в 412 году, но некоторые исследователи считают, что он умер в 430 году. Другие полагают, что он скончался еще до убийства Ипатия. До того, как его выбрали епископом, он был отправлен в Константинополь к императору, чтобы добиться отмены непомерных налогов в Кирене. Студентом он жил в Афинах и Александрии, а позже — в Кирене, в своем сельском поместье. Здесь он своей любовью к книгам и философии воскрешал прошлое, а его страсть к охоте, собакам и лошадям и то, как он сумел отбить нападение ливийских грабителей, предвосхитило подвиги многих феодальных епископов. Став епископом, он отлучил от церкви префекта Андроника, тиранившего город.

Интерес Синезия к науке

Однако нас больше интересует не его политическая и чисто литературная деятельность, а математические и научные исследования. Он немного разбирался в медицине, и хорошо знал геометрию и астрономию. Он верил, что изобрел астролябию и гидроскоп.

Вера в оккультную симпатию между природными объектами

Синезий интересовался не только естествознанием и математикой, но и оккультными науками и прорицанием. Он верил в то, что Вселенная едина, и все ее части тесно связаны между собой, и это вера убеждала его, как и Сенеку, в том, что все, что имеет свою причину, является знаком какого-нибудь события в будущем. Он также соглашался с Плотином в том, что мудрец может выявить причину всякого другого объекта, и что сами птицы, если бы они были наделены интеллектом, могли бы предсказывать будущее, наблюдая за поведением человеческих существ. Это привело его выводу, что разные части Вселенной — не просто безмолвные зеркала, в котором отражается будущее всех других ее частей, нет, с помощью магической симпатии, которая объединяет все части Вселенной, они могут оказывать активное влияние на другие объекты и события. Мудрый человек способен не только предсказать будущее; он может, в большей степени, управлять им. «Ибо, я думаю, что должно быть так: в этом целом, объединенном симпатией и согласием, все части тесно связаны, словно члены одного тела. И разве это не объясняет чудеса магии? Ибо вещи, помимо того, что они служат знаками друг друга, оказывают друг на друга магическое влияние. Поэтому, мудрец — это такой человек, который знает о взаимоотношениях частей Вселенной. Ибо он может контролировать один объект с помощью другого, считая то, что находится поблизости, залогом того, что удалено, и оперирует с помощью звуков, материальных веществ и форм». Синезий утверждал, что растения и камни связаны узами оккультной симпатии с богами, которые находятся в пределах Вселенной и составляют ее часть; что растения и камни обладают магической властью над этими богами, и что люди, с помощью этих материальных субстанций могут привлекать этих божеств. Он, очевидно, верил в то, что управление природными процессами путем вызывания духов вполне законно.

Синезий о прорицании и астрологии

Мы уже говорили о вере Синезия в прорицание. Он считал его одним из самых благородных дел человека. Он написал трактат о снах, которые считал очень важным и очень полезным явлением. Они помогали ему в повседневной жизни, а однажды даже спасли от покушения с помощью магических приспособлений. Однажды ему приснился сон, что у него родится сын, и он написал для него трактат еще до появления младенца на свет. Разумеется, Синезий верил в астрологию. Звезды никогда не покидали его мыслей. В своем трактате «Похвала храбрости» он называл кометы дурными предзнаменованиями, провозвестниками самых худших общественных бед. В трактате «О провидении» он объяснял предполагаемый факт, что история повторяется благодаря тому, что звезды периодически возвращаются в исходное положение, а звезды определяют нашу жизнь. В трактате «О даре астрологии» Синезий заявляет, что астрология, помимо того, что является божественной наукой, готовит людей к пророческим мистериям теологии.

Синезий как алхимик

И, наконец, он разделял мнение, бытующее среди людей, изучающих магию, что знание о ней должно быть эзотерическим; что в мистерии и чудеса магии следует посвящать лишь избранных, которые способны их воспринять, и что они должны использовать язык, непонятный вульгарной толпе. Вероятно, именно поэтому один из самых древних дошедших до нас трактатов по греческой алхимии приписывают ему. Впрочем, Вертело не сомневался, что автором этого трактата был действительно Синезий, утверждая, что «нет ничего удивительного в том, что Синезий писал труды по алхимии».

Макробий о числе, снах и звездах

Труды Синезия повлияли на ученых Византийского периода, но, вероятно, в западном Средневековом мире их знали очень плохо. Среди ранних средневековых латинских манускриптов чаще всего встречается «Комментарий» Макробия к труду Цицерона «Сон Сципиона». В 12 веке Макробия часто цитировал Абеляр, который называл его «великим философом», а в 13 веке его цитировал в качестве знатока неоплатоников, Фома Аквинский. Сам Макробий утверждал, что книги Вергилия содержат практически все необходимые человеку знания, и что трактат Цицерона «Сон Сципиона», никем не превзойден, и содержит идеи философии. Макробий верил, что числа обладают оккультной силой. Он посвятил много места описанию чисел от одного до восьми, подчеркивая совершенство и далеко идущее значение каждого из него. Макробий разделял идею пифагорейцев о том, что мировая душа состоит из чисел, что числа управляют гармонией небесных тел, и что мы выводим численные значения музыкальных консонансов из музыки сфер. Он верил в то, что внимательные исследователь может выявить оккультные значения с помощью снов и других ярких событий. Что касается астрологии, то он считал звезды знаками, а не причинами будущих событий, точно так же, как птицы своим полетом или пением предсказывают вещи, о которых они сами ничего не знают. Таким образом, Солнце и другие планеты, хотя, в определенном смысле, и обладают божественной природой, являются всего лишь материальными телами, и человеческая душа была создана не ими, а Мировой душой (чистым разумом), которая породила и их самих. В другой своей работе, дошедшей до нас, «Сатурналиях» Макробий демонстрирует веру в оккультные свойства природных объектов — когда врач Дизаурий отвечает на такие вопросы, как, например, почему застрявший в дичи медный нож препятствует ее гниению.

Марциан Капелла

Трактаты Марциана Капеллы, написанные в 5-м веке, и пользовавшиеся в Средние века большой популярностью, «Наптиалы философии и Меркурия» и «Семь свободных искусств», так часто цитировались, что не требуют подробного в нашей книге, хотя до сих пор не известно, почему монастырский христианский мир выбрал в качестве учебника по свободным искусствам работу, в которой содержится так много языческих мифов, не говоря уж о брачной церемонии. Нет нужды повторять его подробный аллегорический сюжет и скудное научное содержание. Кассиодор сообщает нам, что автор был родом из Мадавры, города в Северной Африке, где родился Апулей; что он был неоплатоником, который говорил о небе, звездах и старых языческих богах, используя краткие и туманные поэтические описания.

Отсутствие астрологии

В работе Капелла почти ничего не говорит об астрологии. В рассуждении о совершенных числах, приведенном во второй книге, число семь связывается с фатальным курсом звезд и их влияние на созревание ребенка в матке матери; но восьмая книга, которая посвящена астрологии, как одному из свободных искусств, ограничивается простым астрологическим описанием небес.

Классификации духов

Темой, которая больше всего интересует нас в этом трактате — это рассказ о различных порядках духовных существ и их расположения по отношению к небесным телам. Юнона приводит девственницу Филологию к воздушным цитаделям и рассказывает ей о множестве различных сил. От высшего эфира до солнечного круга обитают существа яростной и пылающей субстанции. Это — небесные боги, которые готовят тайны оккультных случаев. Они — чистые, бесстрастные и бессмертные и почти не имеют связей с человечеством или имеют опосредованные связи. Между Солнцем и Луной располагаются духи, которые отвечают за ясновидение, сны, чудеса, предзнаменования и прорицание по внутренностям животных и гадание. Они часто предупреждают людей или сообщают им через оракула о грядущем с помощью курса звезд или грома. К этому классу относятся гении, связанные с отдельными смертными, и ангелы, «которые передают тайные мысли высшей силе». Греки называют этих духов демонами. Их великолепие проявляется менее ярко, чем великолепие небесных жителей, а их тела недостаточно телесны, чтобы люди смогли их разглядеть. В эту категорию попадают лары и самые чистые человеческие души после смерти. Между Луной и Землей находятся духи трех видов. В верхней атмосфере живут полубоги. «Он имеют небесные души, святой разум и облечены в человеческую форму ради блага всего мира». К ним относятся: Геракл, Аммон, Дионис, Осирис, Изида, Триптолем и Асклепий. Другие духи из этой категории становятся сивиллами и ясновидящими. От среднего воздуха до горных вершин обитают герои и манны. И, наконец, сама Земля населена долгожителями, которые живут в лесах и рощах, в фонтанах и озерах и реках. Их называют панами, фавнами, сатирами, сильванами, нимфами и другими именами. В конце концов, они, как и люди, умирают, но обладают даром предвидения и могут причинить вред. Из этого описания становится ясно, что мир духов в представлении Капеллы приспособлен для астрологии, прорицания и магии.

«Небесная иерархия» Дионисия Ареопагита

Мир, описанный в трактате «Небесной иерархии», который, как полагают, создал Дионисий Ареопагит, совсем другой. Существует девять классов духов, которые делятся на три группы, состоящие из трех видов: Серафимы, Херувимы и Престолы; Господства, Силы и Власти; Начала [Архонты — М. Б.], Архангелы и Ангелы. Деление на тройки напоминает классификацию Капеллы, но на этом сходство заканчивается. Пседво-Дионисий позаимствовал все классы из Ветхого и Нового Заветов, а не из классической мифологии и классификации духов, составленных Апулеем. Дионисий начинает свой трактат со следующих слов из Библии: «Всякий добрый дар и всякий совершенный дар нисходят свыше, от Отца света», «Иисус Христос — истинный свет, который освещает всякого человека, приходящего в мир». Он использует такие выражения, как «архифотический Отец» и «теархический луч», и мы ожидаем, что нам будет предложена классификация в стиле гностицизма, где духи связаны с различными небесами и небесными телами, но Дионисий говорит о духах, как о небесных гиперкосмических умах божественной формы, и неизречимых священных тайнах. Из-за того, что они невидимы, бесконечны, трансцендентальны и непостижимы, их описание может быть только символическим и фигуральным. Их функции, по-видимому, заключаются, в основном, в созерцании божества или высших классов духов, и просвещении человека и низших классов духов. Дионисий не связывает их с какими-нибудь конкретными небесными телами, и еще меньше — с земными объектами, поэтому его рассказ создает основы для астрологии и магии, если только его трансцендентны мистицизм не обидит какого-нибудь необычного человека и не заставит его создать совершенно нематериальную разновидность теургии и сублимированной теософии.

Псевдо-Дионисий писал по-гречески, но его работа стала доступна читателям Средних веков, знавшим латынь, благодаря переводу Иоанна Скота [Эриугены — М. Б.], сделанному в 9-м веке.