План этой главы

В этой главе мы дополним картину отношения христиан к магии рассказом о магии в произведениях других христианских авторов, живших до Августина. Приведя отношение к магии некоторых латинских отцов церкви, Минуция Феликса, Тертуллиана и Лактанция, мы обратимся к трактату «опровержению всех ересей» Ипполита, потом сравним высказывания других отцов о ведьме, которую называли Аэндорской с высказываниями Оригена и, наконец, обсудим рассказы о Волхвах и Вифлеемской звезде, приведенные в подлинной и подложной проповеди Златоуста на эту тему. После этого расскажем, как изменялась в Средние века легенда о трех Волхвах, хотя и оставим на будущее обсуждение мнений средневековых теологов и астрономов о звезде этих Волхвов. Все это образует довольно обширную главу, но ее составные части слишком кратки, чтобы выделять их в отдельные главы, к тому же они дополняют предыдущую информацию об Оригене и Цельсе.

Тертуллиан о магии

Несколько очень важных тем из рассказа Оригена о магии повторяются в трудах западного отца церкви Тертуллиана, который писал об этом примерно в одно и то же время, что и Ориген, или, быть может, лет за десять до него. Тертуллиан тоже утверждал, что евреи называли Христа колдуном, а когда Тертуллиан предлагает императорам принять христианского экзорциста и позволить ему изгнать беса из какого-нибудь человека, одержимого им, и заставить этого демона признать свою злобную сущность, то боялся, что его христианского экзорциста обвинят в занятиях магией. И снова, прорицание и магия приписываются падшим ангелам; Тертуллиан, и вправду, следовал «Книге Еноха», заявляя, что падшие ангелы научили людей изготавливать металлы, а также разбираться в травах, а не только заклинаниям и астрологии. Демонов Тертуллиан считал невидимыми и присутствующими «в данный момент повсюду». А, поскольку они живут в воздухе, неподалеку от облаков и звезд, то умеют предсказывать погоду. Они насылают на людей болезни, а потом делают вид, что стараются их вылечить, рекомендуя новые лекарства, или рецепты, находящиеся в противоречии с принятыми медицинскими практиками. «Того, кому не помогает демон, вряд ли можно назвать человеческим существом». Колдуны, по мнению Тертуллиана, порождают привидения, оскорбляют души умерших, калечат мальчиков ради прорицания, посылают сны и совершают многочисленные чудеса с помощью своих хитроумных обманов. «Магическая наука» — это «разнообразные способы отравления человеческого ума, причина всех ошибок, губитель безопасности и души». В качестве примера хорошо известных колдунов Тертуллиан называет Остана, Тифона, Дардана, Дамигерона, Нектабия и Беренику. Он пишет, что издается много книг, в которых рассказывается, как можно вызвать призраков из подземного мира, только в этом случае человеку является бес в образе умершего. Так и произошло, когда Пифия показала Саулу Самуила. В этом вопросе Тертуллиан расходится во мнении с Оригеном. Таким образом, магия — это обман; этот вывод Тертуллиан подчеркивал гораздо сильнее, чем Ориген, хотя и не прямым текстом. Он заявлял, что «не так уж трудно обмануть того, чей внутренний взгляд легко поддается ослеплению». Жезлы фараоновых колдунов, казалось, превратились в змей, «но Моисей разоблачил их обман».

Критика астрологии

Тертуллиан, в отличие от Оригена, называет астрологию разновидностью магии, сравнивая ее с другой отраслью этой науки — сотворением чудес. Астрология — это искусство, которое было придумано падшими ангелами, и к которому христиане не должны иметь никакого отношения. Тертуллиан не стал бы об этом говорить, если бы недавно один человек не сказал ему, что он занялся этим делом после того, как обратился в христианство. Тертуллиан, в отличие от Оригена, заявлял, что Волхвы, пришедшие с Востока поклониться младенцу Христу, были астрологами — «Мы знаем, что между магией и астрологией существует союз» — последователи Христа не имеют никаких обязательств по отношению к астрологии, хотя он и признает существование христианских астрологов, саркастически заметив: «Астрология в наши дни занялась Христом; это наука о звездах Христа, а не о Сатурне и Марсе». Подобно тому, как Ориген заявлял, что власть демонов и магии сильно ослабла после рождения Христа, так и Тертуллиан полагал, что науке о звездах позволяли существовать до появления Евангелия, но после рождения Христа никто не должен больше заниматься составлением гороскопов. «Ибо после Евангелия вы никогда не найдете софиста или халдея или чародея или прорицателя или колдуна, который не подвергся бы жестокому наказанию». Тертуллиан радуется, что математикам и астрологам запрещено появляться в Риме и в Италии, по причине того, как он объясняет в другом месте, что с ними очень часто консультировались по поводу продолжительности жизни императора.

Сходство с Минуцием Феликсом

Рассказ Тертуллиана о магии был, вероятно, позаимствован из диалога «Октавий» Минуция Феликса, который, по общему мнению, считался самым старым из сохранившихся трактатов христианской латинской литературы и, вероятно, был создан во времена Марка Аврелия. Отдельные слова и фразы, которые использовали Тертуллиан и Минуций Феликс при описании магии, почти полностью совпадают, а третий абзац подобного рода появляется в труде Киприана Карфагенского, жившего в 3-м веке. Остана, который упоминается в тертуллиановом списке колдунов, Минуций Феликс и Киприан называли первым выдающимся колдуном. Минуций Феликс приписывал магию демонам, считал ее ложным и нереальным искусством. Он писал: «Колдуны не только водят знакомство с демонами, но все свои чудеса они совершают с помощью демонов; под их влиянием и воздействием они создают иллюзии, заставляют вещи выглядеть не такими, какие они есть, вынуждая [людей верить] в то, что реальных вещей не существует».

Лактанций

Сто лет спустя после Тертуллиана Лактанций Галльский в своем трактате «Божественные институты», созданном в начале 4-го века, примерно в таком же духе описывал магию и демонов. Он заявлял, что Христос не был колдуном и его чудеса отличались от чудес, которые приписывали Апулею и Аполлонию Тианскому, тем, что о них заранее извещали пророки. «Он творил чудеса, — говорит Лактанций своим оппонентам, — и мы считали бы его колдуном, как вы считаете сейчас и как в свое время думали евреи, если бы все пророки в один голос не предсказали, что Христос сделает эти самые вещи». Лактанций верил, что потомки падших ангелов и «дочерей человеческих» были другой разновидностью демонов. Они отличались от своих отцов, поскольку были более земными. Лактанций считал, что все искусство и вся власть колдунов заключена в умении вызывать бесов, которые «обманывают человеческие глаза, ослепляя их иллюзиями, и от этого люди не видят того, что существует, и думают, что они видят то, чего, на самом деле, нет». Это же самое выражение мы находим и у Минуция Феликса. Лактанций считал некромантию, оракулов, пророчество по печени животных, астрологию и гадание изобретением демонов. Подобно Оригену, он подчеркивал силу крестного знамения и имени Иисуса в борьбе со злыми духами. Он также верил в силу бесовских имен, заявляя, что, хотя бесы могут маскироваться под разными личинами и именами в языческих храмах и ритуалах, в магии и колдовстве их всегда называют их собственными именами, т. е. небесными именами, которые приведены в сакральной литературе.

Ипполит о магии и астрологии

От рассказов о магии, которые встречаются в произведениях латинских отцов церкви, и которые лишь усиливают то впечатление, которое возникло у нас, когда мы знакомились с отношением к магии христиан, перейдем к характеристике совсем другого мнения. Оно принадлежит Ипполиту, который писал по-гречески, хотя жил в Италии. Евсевий и Иероним утверждали, что Ориген в молодости слушал проповеди Ипполита в Риме; в 235 году Ипполита отправили в ссылку на Сардинию, а на следующий год его тело привезли в Рим, где и похоронили. У Ипполита, вместо критики астрологии как безбожного, аморального и фаталистического искусства, а магии — как вредного занятия и работы демонов, находим попытку доказать, что астрология является нерациональным и непрактичным делом, и продемонстрировать, что магия основана на жульничестве и обмане. В первых четырех из девяти книг своей «Философумены» или «Отрицания всех ересей» Ипполит рассказывает о доктринах греческих философов, системе астрологов, и о деяниях колдунов, чтобы позже продемонстрировать, как много различные ереси позаимствовали из этих источников. Вторая и третья книги до нас не дошли; куски его дискуссии об астрологии и магии сохранились лишь в 4-й книге или в том, что от нее осталось.

Ложь колдунов, отвечавших на вопросы

Рассказывая об обманах колдунов, Ипполит использует слово «маги», а не «чародеи». Он рассказывает, как колдуны делали вид, что на вопросы отвечают духи через посредство медиумов. Эти вопросы, люди, обращающиеся к духам, писали на папирусе, вероятно, с помощью невидимых чернил, и складывали лист, после чего его бросали в огонь и сжигали. Колдун, однако, скрывался в полутьме, поднимал громкий шум, чтобы отвлечь внимание и сделать вид, что вызывает демона, а сам брызгал на пепел от папируса смесью воды и коппераса (купороса?) или окуривал его дымом от чернильного ореха или применял другие методы, чтобы сделать невидимые буквы, видимыми. Прочитав с помощью этих ухищрений вопрос, он говорил медиуму, который, к этому времени, должен был уже стать одержимым бесами и лежал на кушетке, какой ответ надо дать. Этот ответ колдун шептал в длинную, хорошо спрятанную трубку, сделанную из трахеи журавля или из десяти медных трубок, вставленных одна в другую. Напомним, что именно такую трубу из дыхательного горла журавля использовал, по словам Лукиана, фальшивый пророк Александр, заставляя искусственную голову бога произносить свои пророчества. Ипполит добавляет, что одновременно, колдун устраивал яркие вспышки и создавал жидкости из химических смесей, куда входили ископаемые соли, этруский воск и крупинки соли. «И когда все это поглощалось, соли взлетали вверх и создавали впечатление необычного видения».

Другие трюки и иллюзии

Ипполит рассказал также, как колдуны тайно наполняли яйца красителями, как они заставляли овец обезглавливать себя мечом, смазав им горло веществом, которое заставляло их чесаться; как умирал баран, когда его голову наклоняли назад и заставляли смотреть на солнце; как они забивали уши козлов воском, чтобы те не могли дышать и умирали от удушья, как они изготавливали из морской пены состав, который, подобно алкоголю, горел, но не сжигал предметы, на которые его лили. Он сообщает нам, как колдун устроил так, чтобы за сценой прогремел гром, как он погружал руку в кипящий котел или ходил по горячим углям безо всяких ожогов, и как он поджигал пирамиду, которая, с виду, была сделана из камней. Он рассказал, как колдуны снимают печать и снова ставят их, совсем как Лукиан в «Александре» или «Лжепророке»; как с помощью люков, зеркал и тому подобных вещей, они показывали бесов, сидящих в котле; как они делали вид, что сжигают демонов, поджигая рисунки, нарисованные ими на стене каким-то горючим материалом или выпуская на волю птицу, которую они поджигали. Они заставляли Луну появляться в комнате, и имитировали звездное небо, приклеив к потолку рыбью чешую. Они создают вам ощущение землетрясения, сжигая на открытом огне кал ласки вместе с каменным магнитом. Они изготавливали фальшивый череп из сальника быка, воска и смолы; заставляли его «говорить» с помощью потайной трубки, а потом неожиданно разрушали его или сжигали.

Достоинства и недостатки разоблачения магии Ипполитом и самой магии

Ипполит изображает разные трюки и приспособления, применяемые колдунами для обмана людей, весьма отрывочно и бессвязно, по крайней мере, в той форме, в какой дошел до нас его текст. К тому же, мы плохо верим в те методы, которые, по его словам, применялись колдунами для сотворения чудес, точно также, как он сам не верил в заявления магов. Но, в то время, как его рассказы о химическом действии некоторых веществ и оккультных свойствах других, могут быть ошибочными, следует отметить, что попытки объяснить магию как обман или как использование природных веществ и сил для стимулирования сверхъестественных процессов, и его рассказ о магических приспособлениях, не оставляют никакого места для демонов. Более того, мы видим, магические обманы строятся на химических экспериментах, также включают в себя знания или ошибки из области естествознания. Таким образом, экспериментальная наука развивалась под маской или тиранией магии.

Источники, которые использовал Ипполит

Но тут возникает вопрос: сам ли Ипполит обнаружил, какие трюки используют колдуны, или он просто списал объяснения этих трюков из каких-то утерянных трактатов? Ответ на этот вопрос содержится в первых главах его четвертой книги. Аргументы Ипполита, направленные против предсказаний халдейских астрологов о том, какова будет жизнь человека, сделанные с помощью гороскопа, составленного в момент его рождения, были взяты из книги философа-скептика Секста Эмпирика. Эти аргументы Ипполит переписал почти слово в слово, и его редакторы снабдили ссылками на параллельные отрывки из Секста. Поэтому, есть все основания полагать, особенно, учитывая сходство с трактатом Лукиана «Александр», о котором мы уже говорили, что в своей критике магии Ипполит также опирался и на классические работы, вероятно, на трактат против магии, созданный Цельсом, на который ссылаются и Ориген, и Лукиан, или, вероятно, на какой-то тракта о приспособлениях, с помощью которых можно было совершать чудеса, вроде «Пневматики» Герона.

Иустин-Мученик и другие авторы об Аэндорской ведьме

Вернемся теперь к рассказу об Аэндорской ведьме. Мы увидим, что некоторые отцы церкви соглашались не с Тертуллианом, а с Оригеном, который утверждал, что она действительно вызвала призрак Самуила. Еще до эпохи Оригена Иустин-Мученик в «Диалоге с Трифоном Иудеем» упоминал, в качестве доказательства бессмертия души тот факт, что «ведьма, по требованию Саула, вызвала душу Самуила». Юэ, редактировавший трактаты Оригена, называл других христианских авторов, которые соглашались по этому вопросу с Оригеном, и сообщал нам, что древние раввины утверждали, что душу, вызванную через год после смерти Самуила, чревовещательница могла видеть, но не могла слышать; зато человек, расспрашивавший эту душу, мог ее слышать, но не мог увидеть. Эти слова, по-видимому, свидетельствуют о том, что чревовещательница обманула Саула, поскольку другие люди, присутствовавшие при этом, не видели призрака и не слышали его слов.

Гоигорий Нисский и Евстафий о чревовещательнице

О ведьме или чревовещательнице из Аэндора в 4-м веке два экклезиаста написали специальные трактаты, в которых они изложили свое мнение, отличавшееся от мнения Оригена. Более краткой является работа Григория Нисского, который, не упоминая имени Оригена, пишет, что некоторые авторы прошлого верили в то, что душа Самуила была действительно вызвана с помощью магии по божественному позволению, чтобы он мог убедиться, что ошибался, называя Саула врагом чревовещателей. Но Григорий верил, что душа Самуила уже находилась в раю, и потому не могла быть вызвана из подземного мира; на самом деле, это был бес из подземного мира, который предсказал Саулу: «Завтра ты и Ионафан будете со мной». Более обширный трактат, написанный Евстафием Антиохийским, является прямым ответом на довод Оригена, вынесенный в его заглавие, «Касательно чревовещательницы против Оригена». Евстафий утверждал, что консультироваться с чревовещателями было незаконно, учитывая то, что Саул до этого боролся с ними и то, что писание запрещает с ними общаться. Он полагал, что слова Оригена следует толковать, как совет простым людям обращаться к прорицателям. Евстафий соглашается, что ведьма, на самом деле, не вызвала призрак Самуила, а только внушила Саулу мысль, что вызвала, и что Саул сам не видел Самуила. Колдуны фараона точно также обманывали людей с помощью теней и приведений, делая вид, что превращают жезлы в змей и воду — в кровь. Он считал, что предсказания псевдо-Самуила вполне мог сделать и демон, и они, на самом деле, не отличались точностью, поскольку Саул умер не на следующий день, а через день и вместе с ним погиб не только Ионафан, но и трое его сыновей. Более того, Давид к тому времени был видным общественным деятелем, и демон вполне мог предположить, что наследником Саула станет именно он.

Трактат Григория Нисского «Против учения о судьбе»

Григорий Нисский написал также трактат «Против учения о судьбе», в форме диспута между языческим философом и им самим в Константинополе в 382 г. н. э. Его оппонент утверждал, что жизнь человека определяет расположение звезд в момент его рождения; от этого могло зависеть даже обращение человека в христианство. Григорий заявляет, что человек, утверждающий это, ничего не знает о принципах астрологического искусства, и философ должен просветить его. Однако, вряд ли Григорий ничего не знал о столь распространенном суеверии. Более того, он прочитал много работ по этому вопросу, и даже использовал в споре некоторые аргументы Бардезана, ибо название трактата Григория и его форма — в виде диалога — напоминает трактат этого автора. Впрочем, ряд доводов Григория вполне могли быть доводами новичка, и вряд ли стоит приводить их здесь.

Астрология и рождение Христа

Когда автор Евангелия от Матфея включил в свой текст историю о восточных мудрецах, которые увидели в небе звезду, вряд ли можно сомневаться в том, что он вставил ее и рассказал об этом, в первую очередь, не для того, чтобы удовлетворить любопытство простых необразованных читателей касательно предзнаменований, связанных с рождением Иисуса, но для того, чтобы привести аргумент в пользу версии о том, что Иисус был царского рода. И этот аргумент был связан с искусством или наукой астрологией, в которую в те времена верили очень многие люди. В эпоху, когда самой важной наукой было наблюдение за звездами, считалось вполне естественным и практически неизбежным, что о приходе Князя мира Бог известит людей именно таким образом, и рассказ в Евангелии от Матфея, в каком-то смысле, является попыткой представить рождение Христа в таком виде, чтобы оно соответствовало самым строгим требованиям тогдашней науки. Но первые христиане были довольно грубыми и необразованными людьми, и эта попытка сконструировать царский гороскоп для Иисуса, с астрологической точки зрения, была плохо продуманной и неудачной. Но в этом, однако, следует винить не искусство астрологии, а автора этого Евангелия. В результате этого реакция гностиков на астрологический фатализм или оппозиции православных христиан по отношению к гностикам и астрологам, большая часть отцов церкви заявляла, что в рассказе о звезде астрология не признается истинной наукой и делаются попытки исказить истинный смысл этого явления. Благодаря этому, отцы церкви часто приводили пример плохо продуманной и несовершенной астрологии из этого Евангелия в качестве главного аргумента против самой астрологии.

Златоуст о звезде Магов

Из патриотических комментариев по поводу отрывка из Евангелия от Матфея, посвященного Магам и Вифлеемской звезде, одним из самых подробных и чаще всего цитируемых средневековыми авторами комментариев, является комментарий, который приписывают Иоанну Златоусту. Я говорю «приписывают» потому, что в добавление к его подлинным шести проповедям о Матфее, Златоусту в Средние века обычно приписывали еще одну проповедь, которая сохранилась лишь на латинском языке и которую считали работой некоего Ариана. Знаменитый Иоанн Златоуст родился в Антиохии около 347 года нашей эры и изучал здесь риторику под руководством знаменитого софиста Либания. С 398 по 404 год Иоанн был патриархом в Константинополе, после чего его сослали в Каппадокию, где он и умер в 407 году. Следует отметить один эпизод из его детства, ибо он связан с магией. Когда Златоуст был еще мальчиком, городские тираны заподозрили, что против них зреет заговор, и велели солдатам обыскать дома горожан, в поисках книг по магии и колдовству. Один горожанин, которого арестовали и приговорили к смерти, попытался избавиться от книги по магии, выбросив ее в реку. Ни о чем не подозревавшие Иоанн и его друг вытащили ее из воды, а когда мимо них проходил солдат, они очень испугались, что он увидит у них эту книгу, и они будут жестоко наказаны.

Шестая проповедь о Матфее

В своей шестой проповеди о Матфее Златоуст признает трудности, созданные описанием Магов и Вифлеемской звезды в его Евангелии, и задается целью объяснить их, обративших к Богу с молитвой о помощи. Некоторые, говорит он, считают этот рассказ признанием того, что астрология говорит правду. Эту идею он и стремится опровергнуть. Златоуст утверждает, что астрология существует не для того, чтобы узнать по звездам, кто родился на свет, а просто предсказать по времени рождения, что произойдет с этим человеком в будущем, что кажется весьма ошибочным заявлением с его стороны. Он также подверг критике Магов за то, что они назвали Иисуса царем евреев, в то время, как Христос заявил Пилату, что Его Царство — не от мира сего. Далее Иоанн упрекает Магов в том, что они явились в то место, где родился Христос, хотя должны были знать, что подвергают Марию и ее сына опасности, а также за то, что придя, они создали проблемы и тут же снова вернулись домой. Но эти недостатки, вероятно, относятся к евангельскому рассказу, а не к искусству астрологии, хотя Златоуст, конечно, пытался оправдать Магов, заявив, что они не предвидели, что случиться с ними самими. Далее он говорит, что Вифлеемская звезда была не похожа на другие звезды и даже вовсе не являлась звездой. Это доказывает ее странный путь по небу, то, что она засияла днем, ее редкий ум, подсказавший ей, когда надо спрятаться, и ее чудесная способность стоять прямо над головой ребенка.

Поэтому Златоуст сделал вывод, что форму звезды приняло какое-то невидимое тело. Он полагал, что звезда явилась Магам в качестве порицания для евреев, которые отвергали одного пророка за другим, а тут призрака одной единственной звезды стало достаточно, чтобы привести Магов к колыбели Иисуса. В то же самое время, он верил, что Бог, в качестве особой милости, позволил Магам увидеть звезду, знак, который они привыкли считать объявлением о каком-нибудь событии. Здесь Златоуст опасно приблизился к признанию того, что он только что отрицал, а именно, к тому, что звезды служат знаками будущего и что в искусстве астрологии что-то есть. Короче говоря, звезда явилась Магам потому, что они, будучи астрологами, могли правильно истолковать ее значение. Златоуст открыто отрицал эту идею, и приложил все силы, чтобы найти нужные аргументы, но не смог избавиться от своих подсознательных представлений об этой идее.

Проповедь, которую приписывают Иоанну Златоусту

В другой проповеди, которую приписывают Златоусту, повторяются некоторые аргументы, изложенные в подлинной, и добавляются новые. Проповедник где-то прочитал, вероятно, у Оригена, у которого мы встречаем предположение о том, что Маги узнали о предстоящем появлении звезды из книг прорицателя Валаама, предсказание которого было внесено и в Ветхий завет: «поднимется звезда от Якова, и в Израиле появится человек, который будет править всеми народами». Однако проповедник не объясняет, почему лучше услышать такое пророчество от прорицателя, чем от астролога. Проповедник также слышал, как кто-то цитировал писание, которое, хотя и не является подлинным, но не наносит ущерба христианской вере и довольно приятно. Эта идея такова: на далеком восточном берегу океана живет народ, который владеет писанием, подписанным именем Сета. Это писание рассказывает о появлении этой звезды и подарках, которые поднесут божественному младенцу. Это писание передавалось от отца к сыну в нескольких поколениях, и из их числа выбирали двенадцать самых умных людей, которые должны были наблюдать, не появится ли эта звезда, и когда один умирал, его место занимал другой. Их называли Магами на их языке, поскольку они прославляли Бога про себя. Каждый год, после сбора урожая, они поднимались на гору, где находилась пещера с родниками очень вкусной воды, прячущимися под тщательно отобранными деревьями. Здесь они совершали омовения, и три дня молча молились и возносили Богу хвалу. Наконец, звезда появилась в образе младенца с чем-то напоминающим крест поверх нее; и она заговорила с ними и велела поселиться в Иудее.

Когда они отправлялись в путь, эта звезда вела их более двух лет, и в течение этого времени у них не иссякала еда и вода. Вернувшись, они стали поклоняться Богу еще активнее, и начали проповедовать среди людей. Наконец, после воскресения апостол Фома посетил этот район и крестил их. Они стали помогать ему в его проповедях. Эта история очень интересна, и она освобождает Магов ото всех обвинений в занятиях магией, и в том, что они используют демонов и даже отрицает то, что они были астрологами. Однако, этот способ избежать естественного вывода из евангельской истории о том, что рождение Христа объявили звезды, астрономы могут считать притянутым за уши, но он помог христианским теологам найти выход из этого неудобного положения. В проповеди далее выдвигаются некоторые обычные доводы против астрологии, например такие: звезды не могут порождать зло, что человек обладает свободной волей и что наука индивидуальных гороскопов не может отвечать за поведение людей, поклонявшихся идолам до появления Христа и отказавшихся от язычества и других древних обычаев или за гибель всех людей во время Потопа за исключением семьи Ноя, а также за обрезания у евреев и инцест среди персов. Здесь мы, вероятно, снова встречаемся с влиянием Бардезана.

Количество, имена и дом Магов

Мы уже отмечали, что Ориген, по-видимому, был первым отцом церкви, который заявил, что Магов было трое, в то время как, только что описанная проповедь утверждала, что их было двенадцать. Их начали изображать в виде троицы только с четвертого века; установление канона их изображения в виде царей тоже происходило постепенно. и, по мнению Керера, произошло позже.

Буше-Леклерк, цитируя более раннюю монографию, утверждает, что царское происхождение Магов было введено только к началу 6-го века, чтобы продемонстрировать, что пророчества Ветхого Завета осуществились, и что Беде был первым, кто назвал их имена. Но Мале пишет: «Их таинственные имена были впервые названы в греческой хронике начале 6-го века, которая была переведена на латынь одним Меровинским монахом» и эти имена таковы: «Битисареа, Мельхиор и Гатаспа». О родине магов у христианских отцов тоже не было согласия: Иустин Мученик, Епифаний и Тертуллиан или Псевдо-Тертуллиан, считали, что это Аравия, Климент Александрийский, Василий и Кирилл — Персия; Златоуст и Диодор из Тарса-Персия или Халдея; Иероним и Августин и философ Халкид в своем комментарии к «Тимею» Платона называли их родиной Халдею. В проповеди, которую мы описываем сейчас, создается впечатление, что они явились из Индии.

Литургическая драма о Магах: три царя из Кёльна

В Средние века Маги изображались в литературной драме и в живописи. Самым ранним примером этого служат тексты из Компьена 10-го века, хранящиеся теперь в Париже, где после проповедей различных отцов приводятся литургическая драма поклонения Волхвам. Позднее в Средневековье появилась «История и деяния трех царей из Кёльна» как позже стали называть волхвов после предполагаемого перенесения их мощей в этот город. Утверждали, что их тела были привезены императрицей Еленой из Индии в Константинополь, откуда они были перевезены в Милан, а после разрушения этого города Фридрихом Барбароссой — в Кёльн. Этот «сказочный рассказ», как он был озаглавлен, сообщал и о чудесах апостола Фомы в Индии и проповедника Иоанна, которому мы посвятим следующую главу. В нем говорится, что три царя добрались до Иерусалима на тринадцатый день после рождения Христа. Они сами и их армии чудесным образом перемещались днем и ночью очень быстро, к изумлению жителей городов, через которые они проходили или, скорее, пролетали. После того, как они вернулись домой и позже переселились на небо к Христу, этот факт отметил еще один призрак звезды. Этот трактат сохранился во многих манускриптах и не один раз печатался до 1500 года.

Еще одна проповедь о Волхвах

И, наконец, можно отметить еще одну проповедь, посвященную Волхвам, которая появилась непосредственно перед литургической драмой о них, дошедшей до нас среди текстов 10-го века. Волхвы появились на тринадцатый день после рождения Христа. То, что они явились с Востока, очень подходило, поскольку они искали того, о ком было написано Ессе vir oriens. Также подходило и то, что о появлении Христа должен был объявить пастухам Израиля ангел, обладавший разумом, а Благородным Волхвам — неразумная звезда. Эта звезда появилась не на небе и не земле, а в воздухе; ее не существовало до этого, и она прекратила свое существование, выполнив свою задачу. Хотя проповедник только что заявил, что звезда появилась в воздухе, а не на небе, он теперь добавляет, что когда в мире рождается новый человек, на небе должна появляться новая звезда. К тому же, сообщив нам, каким образом все элементы узнают, что в мир явился их Создатель, он утверждает, что небо послало звезду, море позволило Ему ходить по воде, Солнце померкло, камни разбились и земля сотряслась, когда Он умер.

Ответ сторонников Присциллиана

В проповеди дальше говорится, что мнения о том, кем были Волхвы и откуда они пришли, различаются. Зная о пророчестве, гласящем, что цари Тарса и островов предлагают дары, цари арабов и Шебы приносят дары, некоторые полагают, что Таре, Аравия и Шеба — это места, где жили Волхвы. Другие называют их персами или халдеями, поскольку халдеи очень искусны в астрономии. Другие утверждают, что они были потомками Валаама. В любом случае, они были первыми благородными людьми, которые явились к Христу, и их было трое, что символизирует веру в Троицу, в три добродетели: веру, надежду и любовь, три защитницы от злых мыслей, слов и дел и в три вклада благородных людей в Веру — физику, этику и логику, или в естественную, нравственную и рациональную философию. Далее проповедник рассуждает, что олицетворяли дары Волхвов, и приводит аллегорические интерпретации царя Ирода.