К началу XXI века завершилась самая серьезная попытка превратить Россию в часть западного мира и практически одновременно пресеклась российская имперская традиция «собирания Евразии». Российская Федерация не вошла в Евро-Атлантику ни в качестве полноправного члена, ни как «друг семьи», и при этом не только окраинные территории (Прибалтика, Закавказье, Центральная Азия) окончательно самоопределились, но и ядро «Русского мира» оказалось расколотым. Россия осталась сама по себе.

Почти одновременный крах основной и альтернативной концепций российской идентичности – «евроатлантической» (Россия – часть западного мира) и «евразийской» (Россия – самодовлеющий центр Евразии) – заставляет начать разговор о будущем российской внешней политики с вопроса о национальной идентичности россиян и о международной идентичности современной Российской Федерации. Иными словами, попытаться дать ответ на вопросы «кто мы?», «где наше место в мировом раскладе?». Это станет отправной точкой для всех дальнейших построений.

 

Базовые характеристики Российской Федерации: география, этничность, культура, история

Согласно действующей Конституции страны, «Россия» является сокращением полного названия государства – Российской Федерации. Употребляя слово «Россия» сегодня и применительно к сегодняшнему дню, мы должны четко понимать, что имеем в виду именно Российскую Федерацию, а не историческую Россию – царскую, императорскую или советскую. Российская Федерация является продолжателем тысячелетней традиции отечественной государственности, и ее предшественники – СССР, Российская империя, Московское царство, Древняя Русь – тоже являются «нашими», но при этом полного тождества РФ с СССР или Российской империей быть не может.

Даже уменьшившись территориально после распада Советского Союза, Российская Федерация занимает большую часть европейского Востока и весь север Азии, фактически являясь страной-континентом. Для россиян эти одиннадцать часовых поясов – единое пространство от Калининграда до Магадана, от Севастополя до Владивостока, от Мурманска до Анадыря. В пределах этого пространства в 17 млн кв. км граница между Европой и Азией по Уралу – чистая условность. Знаменитая фраза де Голля о «Европе от Атлантики до Урала» всегда озадачивала русских: они приветствовали, что французский президент включал их страну – тогда Советский Союз – в «Европу», но не понимали, почему он ограничивал это включение только европейской частью СССР.

Красноярск, Иркутск или Хабаровск – очевидно европейские города, хотя и расположенные далеко за пределами географической Европы. Побывав в 1974 году во Владивостоке, где состоялась встреча генерального секретаря ЦК КПСС Леонида Брежнева и президента США Джеральда Форда, и прилетев потом в Пекин, государственный секретарь США Генри Киссинджер, к неудовольствию китайских собеседников, говорил о Владивостоке как о европейском городе. При этом интересно отметить, что ориентировавшаяся в то время на СССР монгольская элита ассоциировала свою страну с Восточной Европой, что в политическом отношении было совершенно оправданно.

Благодаря своему положению между тремя океанами – Атлантическим, Северным Ледовитым и Тихим – Россия является не только евразийской, но также арктической и евротихоокеанской страной. Последнее определение особенно важно. Оно подчеркивает, что исторические корни России и ее ядро расположены в Европе, и одновременно указывает на важнейший факт наличия у страны широкого выхода к Тихому океану – мировому Средиземноморью XXI века, соединяющему ее с Восточной и Юго-Восточной Азией, обеими Америками и Австралией. С точки зрения потенциальных внешних факторов развития России Тихий океан сегодня – это аналог Балтики в начале XVIII столетия.

В демографическом отношении Россия – полиэтничное государство. Русский этнос в Российской Федерации доминирует однозначно (80 % русских в населении страны). При том, что русские являются восточными славянами, славянские корни – лишь одни из составляющих российской этничности. «Чисто славянское содержание, – писал русский консервативный мыслитель Константин Леонтьев, – слишком бедно для ее (России. – Д. Т.) всемирного духа». Русские – результат тысячелетнего соседства славян со многими этносами финно-угорского и тюркского происхождения. Славянство – лишь одна из сторон русской этничности, хотя и наиболее важная.

Российская Федерация – государство не только русских. Она является родиной для десятков других народов, некоторые из которых – казанские и крымские татары, тувинцы и др. – обладают не только разнообразной и богатой культурой, но и собственной традицией государственности. Советская власть создала формальную государственность в виде национальных автономий для многих народов России на их исконных территориях. Если США являют собой пример растворения этносов, рас и культур в американском «плавильном котле», то Россия – пример их сожительства. Американские штаты – чисто территориальные образования, российские же республики – национальные очаги титульных этносов.

Собственно русские земли в Средние века представляли собой отдельные княжества, а с многократным расширением территории страны и переселением русских за Урал, на Крайний Север и на юг страны региональные особенности внутри русского этноса оказались довольно значительными. В дальнейшем с развитием капитализма, а затем в условиях унификации в советский период они во многом сгладились, но в современной Российской Федерации регионализм, в том числе русских областей, стал проявляться вновь. Со временем федеративная структура государства будет наполняться более богатым содержанием.

Как и сама страна, российская элита традиционно отличалась сложным составом. В родословной книге служилых российских родов конца XVII века, по подсчетам крупнейшего русского историка Василия Ключевского, русские фамилии составляют 33 %, немецкие – 25 %, польско-литовские – 24 %, татарские и другие восточные фамилии – 17 %. В московском храме Христа Спасителя на памятных досках офицеров Отечественной войны 1812 года – имена славянского, мусульманского и немецкого происхождения, причем в примерно сопоставимых пропорциях. Известная, хоть и не вполне комплиментарная французская поговорка недаром гласила: «Поскребите русского, и увидите татарина».

Россия, таким образом, является сложным союзом многих народов, имеющих свои национальные очаги, и русского народа, который расселен по всей территории страны. Попытка выделить русский народ из Российской Федерации (проекты «русской республики») или поставить его над другими народами России может оказаться губительной для единства РФ и безопасности и благосостояния ее жителей.

В культурном отношении Россия стоит на восточноевропейской православно-византийской основе, но на этой основе в дальнейшем возникла сложная надстройка. С одной стороны, Россия является важнейшей носительницей полуторатысячелетней традиции европейского Востока, продолжательницей Константинополя – «второго Рима». После падения Константинополя в 1453 году, захвата Византии турками-османами Москва в представлении ее правителей, святителей и элит становилась, соответственно, «третьим Римом». Это имело последствия для организации власти, в том числе для отношений ее светских и духовных элементов, и для ее осуществления, а также для позиционирования страны во внешнем мире и для ее самооценки.

Россия, конечно, никогда не являлась прямой продолжательницей Византии. Отношения Древней Руси и Византии были сложными. У Московского великого княжества XIV–XV веков какие-либо глубокие связи с Константинополем отсутствовали, за исключением церковных. Важно другое: после падения Константинополя как столицы вселенского православия эту миссию взяла на себя Москва. То, что русские императоры на протяжении ста пятидесяти лет, со второй половины XVIII по начало XX века, стремились к контролю над черноморскими проливами, объяснялось не только стратегическими или экономическими соображениями.

Россия как мировой центр «единственно истинной» христианской веры, «хранительница истинного взгляда на мир» продолжает свой путь уже более пятисот лет. На этом пути православная Россия не раз сталкивалась с католическими и протестантскими странами, рассматривавшими русских как «схизматиков». Это имело последствия для восприятия России уже и в Новое время. В России же вспоминали о разгроме Константинополя, учиненном западноевропейскими крестоносцами в 1204 году. Идея крестовых походов западных христиан против России выдвигалась неоднократно, начиная с XIII века.

С другой стороны, Россия, находившаяся на протяжении почти двухсот пятидесяти лет (с 1238 по 1480 год) под властью монгольских ханов, а затем вобравшая в свой состав осколки Золотой Орды с их элитами, испытала сильное влияние монгольской и тюркской властных традиций. В этом отношении Россия при всем ее православии и византийстве – не только наследница, но и преемница Золотой Орды.

В дальнейшем Российская империя, широко открывшаяся с начала XVIII века влиянию западноевропейской культуры, расширилась на огромные пространства, населенные другими народами с иными традициями. Империя не только европеизировала эти народы на свой манер, но и сумела более или менее органично включить их в круг того, что иногда именуют «Русским миром» или «российской цивилизацией». В отличие от западноевропейских империй, в российской не было четкого деления на метрополию и колонии.

Наконец, коммунистический Советский Союз добавил к этому уже очень сложному набору важный элемент светского универсализма, всемирности, миссионерства. СССР попытался стать центром «нового мира», новой цивилизации, которая, как предполагалось, станет «новым человечеством». Крах этого проекта в ХХ веке, как и предшествовавший ему крах Российской империи, оставили глубокие травмы в сознании русского народа.

Квинтэссенцией многосоставности России являются ее государственные символы. Шапка Мономаха, которой с XIV века короновались московские великие князья и цари, носит имя византийского императора Константина Мономаха, но при этом представляет собой тюркский головной убор с меховой опушкой, увенчанный крестом. Двуглавый орел – герб Московского царства, Российской империи и нынешней Российской Федерации – заимствован Иваном III в конце XV века из Византии как знак преемственности Третьего Рима по отношению ко Второму. Государственный флаг РФ восходит к триколору, составленному Петром I из полос флага Нидерландов. Красный флаг СССР, являющийся основой знамени Победы в Великой Отечественной войне, – символ европейского революционного рабочего движения XIX века. В центре герба Советского Союза находился земной шар, а само название государства при этом не имело географической привязки. Гимном СССР до 1943 года был «Интернационал», гимном РФ с 2000 года является гимн Советского Союза, текст слов которого существует в трех редакциях (1943, 1977 и 2000 годов), но при этом автором текста являлся один и тот же человек.

Россия традиционно восприимчива к внешним культурным импульсам, которые стимулируют ее собственное развитие, но при этом она всегда остается сама собой и сохраняет способность к интегрированию в собственный цивилизационный ареал многих других культур. Это создает принципиальную возможность соединения на российской почве западных либерально-демократических и восточных коллективистских элементов – и тех и других в их своеобразном российском прочтении – и собственно российских национальных традиций. Исторически основные внешние импульсы для своего развития Россия до сих пор получала из Европы.

 

Россия и Европа

Русские люди – европейцы, но взаимоотношения России и Западной Европы всегда были сложными. Россия, будучи наследницей Византии и Золотой Орды, временами отгораживалась от Запада, чтобы сохранить свою самобытность, а временами открывалась ему, чтобы набраться на Западе знаний, умения и опыта для более успешной конкуренции с основными европейскими державами. Западноевропейцы, со своей стороны, время от времени ставили задачу политического подчинения и культурной ассимиляции периферийной и технологически и политически более отсталой России, а иногда были вынуждены совместно сдерживать ее влияние и натиск. Ливонская война 1558–1583 годов стала первой (но не последней) войной России и Европы.

Между Россией и Западной Европой всегда существовал не только политический, но и ценностный зазор – результат того, что фазы общественно-экономического и политического развития России и Запада не совпадали. В восточной части Европы Россия соперничала с соседними государствами – Литвой, Польшей, Швецией и Турцией, а после этого с ведущими западными державами – Германией, Францией, Англией, США. Отношения с отдельными восточноевропейскими странами определялись их буферным положением между Россией и Западом. При этом Россия традиционно настаивала на признании своего равенства с европейскими великими державами, а иногда и с Европой в целом; европейцы, в свою очередь, бились за собственные интересы, а объединенная Европа требовала от России следования установленным ею нормам.

Для россиян же принципиально важно было ответить на вопрос о том, является ли Россия просто отсталым захолустьем Европы или это страна, пролагающая свой особый путь. Еще в XIX веке русские политические мыслители разделились по этому вопросу на славянофилов и западников, и в каком-то смысле этот «водораздел» существует до сих пор. По меткому сравнению Николая Бердяева, представители обоих лагерей любили Россию, но первые – как мать, а вторые – как дитя. Стоит добавить, что и те и другие любили и Запад, знали его и подолгу жили в Европе.

Европейцы и россияне в основном признают взаимное родство, но при этом отмечают, что это родство не близкое. Если американцев можно условно назвать двоюродными братьями и сестрами европейцев, то россияне – их троюродные или даже четвероюродные родственники. Еще важнее то, что с западной точки зрения это родственники бедные, но относительно многочисленные, организованные авторитарным способом и зачастую отличающиеся непонятным и непредсказуемым для европейцев поведением.

Парадоксальным образом эта дистанция увеличилась с физическим приближением Европейского союза к границам Российской Федерации и объединением Западной, Центральной и большей части Восточной Европы под главенством первой. В начале XXI века в состав ЕС вошли страны, находившиеся в период холодной войны в советской зоне влияния или входившие в состав Российской империи и СССР, элиты и общественное мнение которых настроены в основном скептически или даже враждебно по отношению к российскому государству как таковому.

К началу XXI века понятие «Европа» в обычном употреблении приобрело географически более узкое и более четкое содержание. Культурная основа (христианство) и этнические корни (романо-германо-славянские народы) имеют уже меньшее значение, чем общая экономическая и политическая структура (Европейский союз), идеологическая основа (социал-либерализм, примат прав человека) и нормативная база (европейское право).

В сферу притяжения Европейского союза и аффилированных с ним стран Европейской зоны свободной торговли входят Балканы (Албания, Босния и Герцеговина, Македония, Сербия, Черногория), а также Грузия, Молдавия и Украина. Практически это вся зарубежная Европа. Элиты и общественное мнение всех этих «проевропейских» стран стремятся достичь экономического и социального процветания путем вступления в ЕС. В Армении и Белоруссии – союзниках РФ и участниках проекта евразийской интеграции – также заметны проевропейские симпатии. Лишь Российская Федерация обозначила собственный путь, отличный от интеграции в ЕС. Это связано с обостренным пониманием суверенитета, лежащим в основе поведения России на международной арене.

Российскую Федерацию, таким образом, можно охарактеризовать как страну с европейскими корнями и с преимущественно европейской культурой, тесно связанную с остальной Европой географически и исторически. При этом, однако, РФ очевидно не вписывается в рамки современной Европы. С появлением объединенной Европы России стало даже еще труднее вписаться в ее нормативные рамки, чем прежде, когда различий между отдельными европейскими государствами было на порядок больше. В то же время США, с которыми Советский Союз соревновался половину ХХ века, ушли в колоссальный отрыв не только от России, но и от Европы.

 

Россия и Америка

Несмотря на этот отрыв Соединенных Штатов Америки, аналогия с ними может быть очень интересной. У России, как и у США, тоже европейская основа, только восточная православная вместо западной католической и протестантской, и при этом религия в РФ и США, в отличие от Европы, еще не «сдана в музей». Как и у США, у России иной, чем у Западной Европы, исторический опыт и более явное, чем в ЕС, присутствие неевропейских элементов. Как и США, Россия не сосредоточена исключительно на Европе. У России есть свое «ближнее зарубежье» – аналог исторического (теперь уже) положения Латинской Америки по отношению к США. Как и США, Российская Федерация широким фронтом выходит к Тихому океану. У США существуют значительные интересы в Азии, у РФ за Уралом – две трети территории. Россия и США – это две исторические фланговые державы «мировой Европы» и при этом глобальные игроки. В первой половине XIX века Алексис де Токвилль фантастически проницательно предвидел их будущую судьбу.

Как и у США, у России имеется собственная версия универсализма, мессианского сознания, выразившегося в формуле «Святая Русь». История становления и развития России неразрывно связана с историей православия. Россия в XV–XVI веках формировалась именно как православное царство, более того, как мировой центр, поборник и защитник православия – «Третий Рим». Реформы Петра I привели к появлению в XVIII веке бюрократической европеизированной империи, но уже в XIX веке русские философы – от Петра Чаадаева до Владимира Соловьева – стали задумываться над всемирно-историческим смыслом существования России, призванием русского народа.

Российская внешняя политика, так же как и американская, наделялась провиденциальной политической миссией. В разное время эта миссия включала примирение внутренних распрей Европы и укрепление ее легитимно-монархических устоев при Александре I, покровительство христианам Палестины при Николае I, освобождение православных христиан (южных славян) от османского ига при Александре II, привнесение благ современной цивилизации в Среднюю Азию при Александре III, завоевание Царьграда (Константинополя) при всех императорах от Екатерины II до Николая II. Все эти «миссии» имели конкретные геополитические цели. В то же время Федор Достоевский и другие русские писатели говорили о «всечеловечности» русского народа, его «всемирной отзывчивости».

Россия опередила и намного превзошла США в области идеологизации своей внешней политики. Октябрьская революция 1917 года, проведенная под ультрарадикальными лозунгами импортированного с Запада коммунизма, придала России новую мессианскую функцию всемирного социалистического переустройства. Мировой пролетарской революции не произошло, капитализм устоял, но «красная» Москва стала центром мирового коммунистического движения (Коминтерна), а Советский Союз после Второй мировой войны сделался лидером социалистического лагеря, раскинувшегося от Центральной Европы до Восточной Азии, и спонсором десятков стран «социалистической ориентации» и коммунистических партий почти во всех странах мира.

Холодная война 1940 – 1980-х годов стала периодом острого идеологического противоборства СССР и США, представлявших конкурировавшие модели экономического, политического и общественного устройства и стремившихся к победе своей модели во всемирном масштабе. В этот период СССР стал глобальной державой наряду с США. Советская модель в результате оказалась неконкурентоспособной, советский коммунизм проиграл на «домашнем поле», советская империя ушла в прошлое, сам СССР распался. Опыт глобализма, однако, остался. Российская элита не отказалась полностью от идеи о всемирно-исторической функции своей страны.

Неудавшаяся попытка Российской Федерации после 1991 года стать «нормальной» европейской страной, интегрироваться в систему западных институтов – очень важный этап в эволюции современной российской идентичности. С развитием капитализма в России (прежде всего с появлением частной собственности и связанных с ней отношений) многие западные ценности стали разделяться все большим числом россиян всех социальных групп. С реализацией личных свобод и повышением жизненного уровня части населения внешние отличия между россиянами и западноевропейцами существенно уменьшились. Устранение информационных барьеров вернуло россиян в общее информационное пространство с остальным миром.

Тем не менее амбивалентность отношения российских элит к Западу сохранилась. Она основывалась не только на неготовности этих элит, обзаведшихся собственностью в Европе, играть по правилам демократии и соблюдать права человека. В западном мире, как отмечал Александр Зиновьев, существует иерархия, которая делает крайне трудным продвижение с периферии к центру этого мира. Но, даже добравшись до центра, страны (например, Япония или Германия) все равно оказываются ниже мирового лидера. Для российских элит такой путь и такой результат выглядят неприемлемыми. Их собственная попытка в 1990–2000 годах «стать Европой на свой манер» и на своих условиях – равноправия с США как «центральной державой» западного мира – показала невозможность обходного маневра.

Еще одной проблемой для России оказалась изменчивость Запада. Россия постоянно пытается «догнать» Запад, но Запад при этом все время ускользает от нее. В 1990-е годы Россия вернулась к религии после семидесяти лет официального воинствующего атеизма, а Запад, особенно европейский, тем временем стал постхристианским. Не успела Россия декриминализировать гомосексуализм, как Запад продвинулся к признанию полного равенства однополых браков с традиционными, а такие фундаментальные понятия, как семья и даже пол, оказались размытыми. Россия отказалась от идеологии, взяла на вооружение прагматизм, а западная политика тем временем реидеологизировалась.

Таким образом, Россия стоит перед необходимостью отказаться от исторического стремления следовать за Европой, Западом в надежде «стать как Запад», и определиться как самостоятельный, самодостаточный игрок в глобальном пространстве. Однозначная ориентация на Европу и на Запад в целом должна смениться поиском оптимальных с точки зрения России ответов на вызовы уже на глобальном уровне. «Европейский период» XVIII–XIX веков, когда Россия тянулась за Францией, Германией и Англией, и «американский период» второй половины XX века, когда СССР, а затем и посткоммунистическая Россия были всецело сосредоточены на США, продолжает глобальная эпоха, открывшаяся в XXI столетии. В этом столетии Российская Федерация может стать глобальной страной, как Соединенные Штаты, но со своими особенностями и на своем уровне.

 

Россия и «малая Евразия»

В момент, когда Европа объединялась, историческая российская держава распадалась. Идентичность империи, «большой страны» уходила в прошлое. Прибалтика стала для россиян «дальним» зарубежьем фактически немедленно с распадом СССР. Вступление Латвии, Литвы и Эстонии в НАТО и ЕС в 2004 году окончательно закрыло тему их даже теоретической интеграции с Россией. Страны Средней Азии и Закавказья, а также Молдавия, хотя и остались зарубежьем «ближним» (благодаря членству в СНГ), со временем также стали восприниматься большинством россиян как заграница. Само Содружество, это необходимо подчеркнуть, оказалось не только очень успешной формой «развода» между Российской Федерацией и бывшими союзными республиками, но и удачной рамкой становления их новой государственности.

Четверть века спустя идея советской идентичности существенно ослабла благодаря смене поколений. Историческая общность, на которую в России традиционно старались делать упор, не только не является цементирующей, но часто является разъединяющим фактором – из-за различного прочтения общей истории. Идеи современного евразийства, нацеленные на создание Евразийского союза – «малой Евразии» при ведущей роли РФ, носят во многом умозрительный характер. Они распространены лишь среди части российских элит и не поддерживаются элитами стран СНГ, включая самые близкие из них к России.

Очень показательной стала отрицательная реакция в ближайших к России странах – Украине, Белоруссии и Казахстане – на продвижение Москвой в ходе украинского кризиса концепции «Русского мира». На Украине власти в 2014 году провозгласили «отечественную войну» против «агрессии России». В Белоруссии и Казахстане были приняты меры по укреплению национального суверенитета. Евразийская интеграция в этих условиях имеет шанс развиваться лишь как экономический проект. Таким образом, для формирования вокруг РФ некоей общей «евразийской идентичности» не имеется реальных оснований.

 

Россия и Азия

Мало кто из россиян когда-либо относил свою страну к Азии. Блоковское «азиаты мы» было гневно брошено в лицо Европе в момент глубочайшего разочарования в Западе. Напротив, с точки зрения многих жителей Европы, Россия всегда находилась за пределами европейского культурного ареала, выглядела азиатской или полуазиатской, т. е. дикой или полудикой. С другой стороны, никто в соседней Азии – Китае, Монголии, Корее, Японии – не считал и не считает Россию частью азиатского мира. Здесь русские, россияне, при всех их отличиях от британцев, немцев или французов, – несомненные европейцы. Действительно, границы между Россией и соседними азиатскими странами носят ярко выраженный цивилизационный характер.

Заявленный в 2010-е годы поворот России к Азии не означает и не может означать смены цивилизационного кода России. Этого не смогли добиться даже большевики, стремившиеся разрушить старую Россию до основания и воздвигнуть совершенно иную конструкцию под другим именем. Сближение России с Восточной Азией, прежде всего с Китаем, необходимо и оправданно, но оно не способно привести к «китаизации» или «азиатизации» России. Скорее наоборот, такое сближение укажет на различия и проблемы, невидимые на расстоянии, и заставит россиян четче обозначить свою национальную и культурную идентичность, а при необходимости – и отстаивать ее.

Формирование «большой Евразии» там, где еще недавно, до украинского кризиса, предполагалось строить «Большую Европу», меняет позиционирование России на континенте и в мире. В геоэкономическом отношении РФ как «Восток Запада» постепенно превращается в «Запад Востока». Происходит это в контексте становления экономически взаимосвязанного и взаимозависимого континента Евразии.

Главной движущей силой этого процесса является Китай, с которым Россия и страны ЕАЭС выстраивают общее экономическое пространство. При этом надо помнить, что Россия уже однажды (и довольно долго) входила в состав великой евразийской империи Чингисидов. В XXI веке она имеет возможность выступить не в качестве пресловутого моста между Европой и Азией или форпоста/плацдарма Китая у ворот ЕС, но сыграть важную самостоятельную роль. Для этого, однако, ей необходимо сформулировать собственную национальную идею.

 

От европейской идеи к российской

Необходимость сохранения национальной идентичности при все более глубокой интеграции в глобальный мир очевидна. Глобальная интеграция стимулирует не только рационализацию техник и приемов для более успешной конкуренции, но одновременно и поиск уникальных преимуществ, которые присутствуют в национальной идентичности. В глобальном мире, таким образом, сильные национальные идентичности могут процветать. Размежевавшись с Европой и бывшими республиками СССР, современная Россия остро нуждается в обновлении национального самосознания.

Очевидно, что европейская идея России нуждается в переосмыслении. Со времен Петра I Западная Европа была для россиян образцом для подражания. Сейчас она в основном утратила это значение. Отчасти оттого, что сама Европа в ХХ веке утратила передовую роль в общечеловеческом развитии, которая перешла к Северной Америке. Отчасти оттого, что нынешняя Европа в формате Европейского союза выглядит со стороны как огромный бюрократический аппарат без свежих привлекательных идей, без политической воли и способности играть самостоятельную роль в мировых делах. Европа накопила огромный опыт, она богата, удобна и культурна, но она перестала вдохновлять. Для России XXI столетия Европа – ближайший сосед и крупнейший экономический партнер, но не «станция назначения». То, что когда-то питало европейскую идею в России, сегодня может быть реализовано только в глобальном контексте.

В России сегодня обозначился тренд представляться своего рода «подлинной Европой», сохранившей либо возродившей, в отличие от ЕС, истинные европейские ценности. Это типичный фейк. Попытка выставить Россию в виде олицетворенной европейской консервативной традиции XIX столетия выглядит неубедительно. У России и другая наследственность, и другие текущие обстоятельства. За псевдоевропейским консерватизмом проглядывает чисто российский традиционализм, а местами и обскурантизм. Рядиться в несвойственные одежды бессмысленно: можно выставить себя на посмешище.

Ведущее положение, которое долгое время занимала в России европейская идея, должна теперь занять российская национальная идея, но не в смысле ухода в себя или возврата к корням. Идея именно национальная, потому что индивидуализм, при всей его важности как мотора движения, не абсолютен. Большие группы людей – народы, нации – по-прежнему являются значимыми игроками теперь уже в глобальном мире. Государства, особенно крупные и самостоятельные, сохраняют свое положение ведущих элементов глобальной системы. Российская национальная идея в самых общих чертах – это идея самостоятельной самодостаточной страны, успешно встроившейся в глобальный мир, обеспечивающей своим гражданам безопасность и достойное качество жизни и способной производить глобальные и региональные общественные блага.

Российская национальная идея не должна раствориться в новейшем издании евразийства. Российской Федерации нет нужды пытаться строить Европейский союз № 2 в составе Евразийского экономического союза, да это и невозможно на практике. И сама РФ, и ее партнеры находятся на стадии становления национальных государств, и отказ от значительной части суверенитета для них на данном этапе совершенно неприемлем. Тем более нереально возрождение старой имперской идеи в каком бы то ни было обличье, в том числе «либеральном». Идея должна быть национальной и одновременно глобальной.

Для реализации российской национальной идеи, т. е. для достижения предложенных выше целей, необходима модернизация экономики, государственного управления и местного самоуправления, всей общественной жизни, культуры и быта россиян. Модернизация, однако, уже не является синонимом вестернизации, поскольку не направлена на слепое копирование европейских и американских образцов с целью «стать как Запад». То, что может быть органично воспринято русской культурой, прививается на российской почве, а то, что отвергается этой почвой (по крайней мере, в данный момент), не должно «внедряться» сверху. Россияне должны найти именно то, что позволит им и стране органично развиваться.

 

Созидательный национализм

Носителем национальной идеи может быть только сама нация. Российская политическая нация находится сейчас в процессе становления. Сегодня эта нация пока что представляет собой постимперскую полиэтническую общность, объединенную прежде всего русским языком, богатой русской культурой и воспоминаниями советского и имперского периодов. Важный недостаток состоит в том, что у российской элиты пока что нет «образа желаемого будущего» – своего рода «российской мечты».

В условиях невыполнения элитой своих главных функций – общественного лидерства – российское общество остается еще во многом атомизированным, малосвязанным по горизонтали. Модель современной политической нации – сообщества граждан, постоянных жителей определенной территории, объединенных общим делом (res publica) и готовых участвовать в осуществлении власти на этой территории (демократия), – остается всего лишь умозрительным ориентиром для России.

В этих условиях в сознании россиян до сих пор преобладает сталинское понимание нации, основанное на формуле единства территории, языка и культуры. Реалии XXI века требуют расширения этого понимания не только в сторону гражданственности и демократии, но и активной интеграции в рамках современной иммиграционной политики. Российской Федерации не нужны новые территории, но остро нужны люди, способные и готовые участвовать в обустройстве огромной территории самой России. Главным ресурсом иммиграционной политики РФ являются русские в странах СНГ, вторым по значению – другие выходцы из постсоветских государств.

Возможность, но вместе с тем и проблему представляют иммигранты из стран Азии. Открытость Востоку, расширение экономических связей с Китаем и другими странами, потребности развития российского Дальнего Востока и Сибири создают стимул для привлечения иностранной рабочей силы. Российским властям, однако, предстоит поддерживать баланс между выходцами из различных азиатских стран, особенно в приграничных регионах, и выработать действенную стратегию адаптации и ассимиляции новых жителей и будущих граждан Российской Федерации.

Необходимость строительства современной политической нации требует наличия активной и творческой национальной элиты. По традиции, заложенной Петром I, российская элита прежде всего служила государству. Со времен Екатерины II дворяне получили право не служить, но служение государству все равно оставалось доминирующей функцией элиты. В советский период государство стало всеохватным, и не служить ему было невозможно. В 1990-х годах этот принцип был нарушен. Элита освободилась не только от государства, но и в значительной степени от общества, от страны.

Проблема национализации российской элиты очевидно стоит на повестке дня. Речь идет не о подчинении элиты государству или о новом закабалении ее Кремлем, а об ориентации элиты на общенациональные цели и задачи, в формулировании которых она призвана играть ведущую роль и за решение которых она же должна нести основную ответственность. Такое изменение положения и функций элиты означал бы фундаментальный сдвиг, позволяющий стране начать движение вперед.

Президент Путин в 2012 году начал серию мероприятий по ограничению и упорядочению связей элиты с заграницей – от запрета чиновникам и депутатам иметь счета в зарубежных банках и обязательного декларирования зарубежной собственности до запрета представителям отдельных профессий (например, сотрудникам правоохранительных органов) выезжать за границу. Эти меры дали власти возможность усилить контроль над бюрократией, но принципиально ситуацию не изменили. Задача состоит в том, чтобы от национализации как дисциплинарной меры в отношении существующих элит и частичной смены их перейти к формированию подлинно национальной элиты, основанной на принципах общественного служения и меритократии, но не замыкающейся в национальной скорлупе, а открытой глобальному миру.

После десятилетия перемен (1990-е годы) и периода стабилизации и обогащения (2000-е годы) Россия вступила в период подъема национализма (это слово здесь и дальше употребляется в нейтральном значении, без пафоса, явственно слышимого в слове «патриотизм», но и без осуждения, которого заслуживают крайние формы национализма). Проблема не в том, чтобы ограничить влияние национализма в современной России, а в том, как направить национальное чувство и национальную энергию в конструктивное, общественно полезное русло.

Россия на современном этапе испытывает острую потребность в созидательном национализме, вписанном в глобальный контекст. Фактически речь идет о национализме просвещенного действия, сосредоточенного на развитии России – в первую очередь ее экономики, науки и техники, общественных и политических институтов, и отвергающего самоизоляцию страны, ее противопоставление другим странам и высокомерное или враждебное отношение к другим нациям. Магистральное направление общенационального действия, таким образом, – это комплексная модернизация страны.

 

Общая историческая платформа

Модернизация предполагает устремленность в будущее. Национальное объединение ради будущего, однако, требует минимального базового консенсуса в отношении к отечественной истории. Разумеется, речь здесь идет не об истории в строгом научном смысле слова, а о руководящих принципах и ценностях современного общества, иллюстрируемых с помощью исторического материала. В основе такого подхода должно лежать восприятие отечественной истории как неразрывного целого, без купюр, понимание причин и следствий исторических событий и отказ от одностороннего идеологизированного подхода (не важно какого – коммунистического, имперского, либерального и т. п.).

Для отношений с Западом и странами СНГ наибольшее значение имеет наше отношение к истории советского периода. Здесь наиболее серьезными болевыми точками являются:

● советско-германский пакт 1939 года и раздел Восточной Европы, включая аннексию Прибалтики;

● советско-финская «зимняя» война 1939–1940 годов;

● массовые убийства польских граждан в Катыни и других местах, совершенные в 1940 году НКВД по приказу Сталина;

● военные интервенции СССР в Венгрии в 1956-м и в Чехословакии в 1968 году;

● война в Афганистане 1979–1989 годов.

Еще последнее советское руководство во главе с Горбачевым осудило некоторые из этих действий как противоречащие международному праву или нормам общечеловеческой морали. Эта оценка была впоследствии подтверждена всеми президентами Российской Федерации. В частности, Владимир Путин однозначно назвал катынские убийства преступлением, совершенным сталинским режимом. В 2010 году совместная поездка в Катынь премьеров России и Польши должна была стимулировать историческое примирение двух стран.

В последнее время в России стала набирать силу «ревизионистская» тенденция, которая фактически стремится оправдать преступления или неправовые действия прошлого существовавшими тогда обстоятельствами, преобладавшей в те годы международной практикой, ссылками на то, что некоторые жертвы сталинских действий сами были, мягко говоря, небезупречны и т. д. Такой ревизионизм вреден и опасен с двух точек зрения: внутри страны он ведет к моральному релятивизму, размыванию базовых понятий «хорошо» и «плохо», а во внешнем окружении укрепляет недоверие к России, усиливает подозрительность по отношению к намерениям Москвы.

Глубокими историческими исследованиями должны заниматься ученые, и долг правительств – помочь специалистам разобраться в событиях прошлого (например, открывая государственные архивы). В то же время не может быть никаких сомнений в том, что убийствам граждан, вооруженным нападениям и военным интервенциям не может быть никакого оправдания. Необходимо твердо усвоить: речь здесь идет не об истории, а о настоящем и будущем, о моральных принципах нынешних творцов политики. Признание преступлений преступлениями нужно не столько для потомков репрессированных, сколько для граждан страны, от имени которой (пусть под другим названием) совершались эти преступления.

Осуждение темных страниц советского прошлого не должно, однако, вести к формированию у россиян комплекса вины за прошлое. У России, которая в советский период внесла решающий вклад в Победу над нацистской Германией, нет оснований для того, чтобы принимать позу вечно кающегося. Российская империя была не более жестокой и кровавой, чем Британская или Французская; царский режим угнетал великороссов не меньше, чем поляков или финнов; Голодомор был преступлением советского режима, но на классовой, а не на этнической почве, и пострадали от него не только украинцы; «ужасы советской оккупации» Германии не идут в сравнение с атомными бомбардировками Японии или авиационными ударами по немецким городам и т. д.

Самой России также совершенно не обязательно изображать жертву. Это не в характере русского народа, который сам обычно справлялся со своими проблемами, включая массированные вторжения иностранных армий, не рассчитывая на помощь извне. Жертвенность, напротив, взывает не только к сочувствию, но и к помощи со стороны сильных держав, обещая взамен лояльность и дружбу. Такой потребности у России никогда не было и не должно появиться впредь.

Российской Федерации, однако, приходится иметь дело с бывшими жертвами действий ее исторических предшественников. Добиться исторического примирения с соседями – важная задача российской внешней политики. В новейший период отечественной истории ее всерьез пытались решить вместе с Польшей, и достигли некоторого продвижения на этом пути. Помимо упомянутого уже совместного визита глав правительств в Катынь была создана совместная группа по трудным вопросам современной истории, профессиональные историки России и Польши подготовили совместный учебник. В 2011 году состоялся исторический визит Патриарха всея Руси Кирилла в Польшу.

С началом украинского кризиса этот процесс остановился, а его плоды были во многом перечеркнуты новыми-старыми страхами и фобиями. Обострилось недоверие к Российской Федерации в Прибалтике, а также – впервые за семьдесят лет – в Финляндии, которую после Второй мировой войны в Москве представляли как пример добрососедства и взаимного доверия. Резко ухудшилось взаимное восприятие россиян и немцев, делающее отношения РФ и ФРГ – одну из основ современной общеевропейской стабильности – не только более прохладными, но и менее устойчивыми.

России и до украинского кризиса постоянно приходилось иметь дело со стойким недоверием к себе, даже с враждебностью, подкрепляемой историческим материалом. «Антиимперский» элемент в отношении Запада к России всегда был важнее идеологического. Он возник задолго до Октябрьской революции, существовал во время холодной войны и остался после ее окончания. В своем отношении к России – соответственно царской и советской – такие фигуры, как Фридрих Энгельс и Джон Фостер Даллес, не столь далеки друг от друга. Учитывая, однако, характер Российской империи и Советского Союза, провести четкую грань между «антиимпериализмом» Запада и его настороженным отношением к России как таковой трудно либо невозможно.

В идеале, вероятно, Запад после 1991 года желал бы полной смены российской идентичности, как это произошло после окончания Второй мировой войны в Германии. Такая смена идентичности означала бы прежде всего однозначную оценку всего советского периода отечественной истории как преступного и бесчеловечного. Коммунизм должен был быть юридически приравнен к нацизму, политика сталинского СССР – к действиям гитлеровской Германии. Коммунистическая партия и советские карательные органы были бы признаны преступными организациями, а их руководящие кадры подверглись бы люстрации и уголовному преследованию.

Россия должна была бы постоянно каяться за преступления СССР, как это до сих пор приходится делать нынешней Германии. На ней навсегда остался бы груз исторической вины, который мог бы быть актуализирован в любой нужный момент. Не избежал бы негативных оценок и царский период истории: моральная ответственность за насилие, проявленное империей по отношению к соседям (например, полякам), возлагалась бы на Российскую Федерацию. Для Российской Федерации, однако, такой подход является абсолютно неприемлемым. Ее элита настаивает на самостоятельной оценке отечественной истории и обладает собственным взглядом на всемирную историю.

Здесь для РФ принципиальное значение имеет история Второй мировой войны. Великая Отечественная, т. е. борьба советского народа против гитлеровской агрессии, до сих пор является важнейшим фактором общенационального единства. Война сплотила нацию, а Победа в ней создала сверхдержаву, укрепив в ней одновременно еще на несколько десятилетий коммунистический режим. Со временем память о войне превратилась в своего рода светскую религию, символ веры в свою страну, мощный ресурс политической мобилизации, к которому прибегали все правители России – от Сталина до Путина.

В международном плане Москва и сегодня позиционирует себя как наследница победителей фашизма во Второй мировой войне. Большинство россиян, вероятно, расценивают Победу 1945 года как самый большой позитивный вклад их страны и народа во всемирную историю. Попытки умалить этот вклад или поставить под сомнение решающую роль СССР во Второй мировой войне, особенно активные в период после окончания холодной войны, являются примером предвзятости или недружественного отношения к сегодняшней России. В то же время самим россиянам нельзя игнорировать тот факт, что в странах Восточной Европы после их освобождения Красной армией от фашизма немедленно последовала коммунизация, фактическое лишение их международной субъектности.

Со своей стороны, Россия критикует своих сегодняшних международных оппонентов – прежде всего правительства прибалтийских стран, Украины и Молдавии – за то, что они опираются на традицию борьбы за независимость, восходящую к участию местных националистов в войне против Красной армии на стороне Гитлера. Запад еще в годы холодной войны прагматично использовал эти антисоветские силы для противоборства с СССР, а после его распада увидел в восточноевропейских националистах фактических союзников в усилиях по недопущению воссоздания евразийского центра силы во главе с РФ. Здесь тоже не должно быть умолчаний. Сотрудничество с Гитлером по каким бы то ни было причинам не может быть оправдано. (Это также относится к Мюнхенскому сговору 1938 года и пакту Молотова – Риббентропа 1939-го.)

Сейчас наиболее острое противостояние по этим вопросам происходит на Украине, в странах Балтии, в Молдавии – территориях, где значительную часть населения составляют этнические русские или люди, живущие в мире русской культуры – «Русском мире», как его называют в Кремле и в Московском патриархате.

 

«Русский мир»

В 2014 году идея «Русского мира» была безумно и бездумно брошена в топку конфликта в Донбассе. На фоне присоединения Крыма и образования «народных республик» в Донецке и Луганске выдвижение Кремлем тезиса о единстве территорий, объединенных русским языком и православием, привело не к сплочению близкородственных народов и стран вокруг России, а к дистанцированию от РФ даже ее ближайших партнеров и союзников, таких как Белоруссия и Казахстан. Тем не менее реальный «Русский мир» не сгорел. Он продолжает существовать, поскольку опирается на целый ряд демографических, языковых, культурных и исторических факторов.

Роспуск Советского Союза оставил свыше 25 млн этнических русских за пределами границ Российской Федерации. Русские составляли значительную часть населения Украины, Казахстана, Латвии, Эстонии, Литвы, Молдавии и других бывших республик СССР. За прошедшие почти четверть века ситуация существенно изменилась в результате массовой реэмиграции из стран Средней Азии и Закавказья, но в других регионах (на Украине, в Прибалтике) осталась примерно той же, что и прежде.

Лишь меньшинство русских захотели или смогли приобрести гражданство Российской Федерации. В основном они влились в корпус граждан стран проживания. В Эстонии и Латвии интеграция затруднена прохождением языковых и прочих тестов. Ассимиляция русских, однако, происходит медленно. Они сохраняют свой язык, культуру, традиции – как правило, в их «советском» варианте. Зарубежные русские в СНГ совершенно не обязательно ассоциируют себя с Российской Федерацией, но для них Россия – родина их культуры, к тому же географически близкая. Они могут быть ресурсом российской внешней политики, но не автоматически и далеко не во всех случаях.

Помимо тех, кого Российская Федерация в 1991 году оставила за новыми государственными границами, несколько миллионов русских или русскоязычных граждан бывшего Советского Союза эмигрировали в дальнее зарубежье – в Израиль, Германию, США. Они составляют значительный процент населения еврейского государства, их присутствие заметно в крупных немецких городах, таких как Берлин или Мюнхен, и в некоторых районах США. Эти люди гораздо дальше – не только географически, но и ментально – от России (главным образом потому, что вырвались из «постсоветской орбиты»), но они, тем не менее, сохраняют некоторый интерес к стране, где родились и выросли.

В принципе, все эти разнородные группы населения могут быть объектом и субъектом российской «мягкой силы», если бы существовала какая-то концепция и стратегия формирования и использования такой силы. Задача подобной стратегии заключалась бы не в расширении сферы геополитического влияния Российского государства, тем более приращении его новыми областями, а в увеличении силы международного притяжения России как страны и общества.

Даже несмотря на компрометацию идеи «Русского мира» в ходе украинского кризиса, потеряно далеко не все. Пример Украины демонстрирует значение экономических связей соседних государств с РФ. Русский язык, на котором общается губернатор Одесской области Михаил Саакашвили с местным населением, остается языком межнационального общения во многих странах на западных и южных границах РФ. Россия все еще располагает крупным образовательным и научно-техническим потенциалом. Российская культура – как классическая и «высокая», так и современная, в т. ч. массовая, – обладает притягательной силой.

Все это открывает перед Россией существенные возможности. Евразийская экономическая интеграция с ее общим рынком товаров, капиталов, услуг и рабочей силы может со временем помочь сформировать общее гуманитарное и культурное пространство в «малой Евразии». Трансрегиональные русскоязычные СМИ в России и соседних странах могут создать общее информационное пространство, особенно если реальная степень их свободы повысится. Российские университеты и их филиалы в соседних странах могут помочь формированию элит, дружественно расположенных к России.

Уникальным ресурсом «Русского мира» является российская диаспора – от Прибалтики до Германии и от Израиля до США. Несмотря на то что эти группы не стремятся вернуться на историческую родину и не сплачиваются в пророссийские лобби, поскольку часто критически или даже негативно относятся к внутренней политике российских властей и в принципе ориентированы (за исключением Прибалтики) на ассимиляцию, им не чуждо чувство национальной гордости. Они, например, могут принимать участие в научно-технических и прочих модернизационных и культурно-просветительских проектах, продвигающих Россию в мире.

Итак, Россия, являясь страной периферийной по отношению к Европе и Азии по отдельности, занимает срединное положение на континенте, объединяющем их обеих, – Евразии. Россия – это не столько мост между двумя частями Евразии, сколько потенциальный континентальный интегратор. Корни и центр тяжести России лежат в Европе, но преимущественное направление российского роста в XXI веке – Азия. Такое положение требует активной самостоятельной роли. Интеграция России в наиболее развитую часть мира (Европа, Евро-Атлантика) на данном историческом этапе не состоялась. Не состоялась и интеграция части мира (СНГ) в Большую Россию. Можно с уверенностью сказать, что не удастся и интеграция РФ в китайскую Азию. Россия должна оставаться собою, или ее не будет вовсе.