Здесь центром суфизма был Багдад, отсюда он захватил Сирию и проник в Египет. Линии преемственности через ал-Джунайда ал-Багдади (ум. 298/910) восходят к Ма'руфу ал-Кархи (ум. 200/815) и Сари ас-Сакати (ум. 251/865). Именно здесь, в Месопотамии, суфизм получил соответствующее признание, во-первых, со стороны знатоков мусульманского права благодаря трудам 'Абдаррахмана ас-Сулами (ум. 412/1021), хорасанского традиционалиста и историка раннего суфизма, его ученика ал-Кушайри (ум. 465/1072), который преподавал в Багдаде и оставил сочинения по аш'ариатской теологии и по тасаввуфу, и Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111); во-вторых, благодаря покровительству Нураддина, Саладина и их наместников и преемников, поощрявших одновременное развитие медресе и ханака. Из всех суфийских традиций месопотамская больше всех имеет право считаться арабской и объективно выражает именно арабский суфизм, хотя большинство месопотамских суфийских наставников не были арабами. В нем можно выделить два основных течения — сухраварди и рифа'и, оба в рамках джунайди. Рифа'иты (гнездом их предков были болота Басры) всячески подчеркивали свое арабское происхождение от Ахмеда ар-Рифа'и и прямое родство с арабским суфизмом. Это был единственный тарикат, имевший последователей в империи Сельджукидов. Школа Сухраварди была чисто городской и ортодоксально шафиитской. К ней принадлежала также ханбалитская кадирийа, поскольку 'Абд ал-Кадир, перс по происхождению, был современником сухравардийи и рифа'ийи. Однако он не значится ни в одной сухба или силсила суфийских генеалогий, а тарикат его имени появился позднее, и прошло немало времени, прежде чем он получил повсеместное признание.

Центральная фигура в месопотамской традиции — Ахмад ал-Газали. Тарика, в которой он и его не менее знаменитый учитель ал-Фармази объединили практику нескольких суфийских течений, можно представить следующим образом:

Абу-л-Футух Ахмад б. Мухаммад ал-Газали (ум. в Казвине 520/1126 г.), младший брат теолога-этика Абу Хамида, рано проявил интерес к жизни суфиев. Он прошел курс ученичества, после чего целиком посвятил себя мистическому Пути. Абу 'Али ал-Фармази, тоже родом из Туса, но учившийся в Нишапуре, был его шайх ас-сухба. Отрешившись от всякой активной деятельности в миру, он не связал себя с определенной ханакой, а стал странствующим проповедником. "Он ходил по селениям и сельским районам и даже проповедовал среди бедуинов, уча их пути приближения к Богу". Некоторое время он провел в Багдаде, где его искренность сразу завоевала людские сердца, он преподавал в Низамиййа, замещая брата, когда тот переживал духовный кризис (488/1095). Можно лишь догадываться, какую роль он играл в жизни брата в этот период. По свидетельству Мухаммада ал-Муртады, последней каплей, "заставившей Абу Хамида порвать связи с этим миром... оказался тот день, когда его брат Ахмад вошел во время молитвы и продекламировал:

Ты протянул им руку, когда они оробели, но сам ты держался позади, в то время как они тебя обошли.

Ты взял на себя роль наставника, но вот тебя никто не наставит; молись, но не слушай.

О точильный камень, сколько еще ты будешь точить железо, не поддаваясь сам? [132]

а) Сухравардийа

Можно полагать, что эта тарика восходит к Дийааддину Абу-н-Наджибу ас-Сухраварди (490/1097-536/1168) и обязана своим возникновением влиянию, которое имел Сухраварди на своего племянника Шихабаддина. Он происходил из семьи с "цепью посвящения" (нисбат ал-хирка). Юношей он покинул Сухравард и отправился в Багдад, где прошел обычные курсы усула и фикха. Некоторое время он преподавал в Низамийи, а "затем ушел оттуда, чтобы общаться с шейхом Ахмадом ал-Газали, который донес до него блаженное дыхание и наставил на суфийском Пути. Он покинул общество простых людей, чтобы вести уединенную жизнь отшельника. Муриды добивались его наставничества, и слава о его барака широко распространилась". Он построил рибат в древних руинах на берегу Тигра, ставший убежищем суфиев. Он был автором "Адаб ал-муридин" — руководства для обучающихся суфиев. Среди его учеников были Абу Мухаммад Рузбихан Бакли из Шираза (ум. 606/1209), Исма'ил ал-Касри (ум. 1193) и 'Аммар ал-Бидлиси (ум. ок. 1200), последние двое были наставниками великого хорезмийского мистика Наджмаддина Кубра, от которого ведет начало мистическое течение кубравийа.

Основателем сухравардийи считается племянник Абу-н-Наджиба, Шихабаддин Абу Хафс 'Омар (539/1145-632/1234), прошедший первоначальное обучение в рибате своего дяди. Он не был аскетом, удалившимся от мира, хотя и предавался время от времени отшельничеству. Он поддерживал связи с сильными мира сего. Халиф ан-Насир ли-диниллах понял силу влияния суфийских шейхов и выказывал свое благорасположение Шихабаддину. Он связал его со своей аристократической футуввой и в качестве посла отправил к 'Алааддину Кайкубаду I, сельджукскому правителю Коньи (1219-1236), к Айюбиду ал-Малику ал-Адилу и к Хорезм-шаху. Ан-Насир построил для него рибат, входивший в целый комплекс строений, в котором находились баня и сад для самого халифа и его семьи. Шихабаддин не был теоретиком суфизма, и не исключено, что его связи с футуввой способствовали введению в суфийских общинах некоторых обрядов инициации, и в частности такого обряда, как шадд (опоясывание). Он был великим шейхом-учителем, и его влияние, распространившееся не только через его учеников, но и благодаря его сочинению "'Авариф ал-ма'ариф", испытали все суфийские наставники вплоть до наших дней. Суфии почти со всего мира приходили к нему учиться, и сам он подолгу жил в ханака в разных городах, включая Дамаск и Алеппо. В свою очередь, по свидетельству Ибн Халликана, к нему посылали гонцов и писали ему письма, желая знать его мнение по тому или иному "мистическому" вопросу. Ибн Халликан сообщает: "Я встретил людей, которые слушали его лекции и останавливались в его халва, где обучались под его наставничеством, как это принято у суфиев. Они мне рассказывали, какие странные они испытывали ощущения, когда им удавалось достичь экстатического состояния (ахвал). Он прибыл в Ирбил как посланец багдадских властей и устраивал собрания для обсуждения религиозных вопросов, но мне так и не удалось увидеть его, ибо я был слишком молод. Он часто совершал паломничества в другие страны и иногда жил недалеко от Каабы. Многие из современных ему суфийских шейхов с ним переписывались, обращались к нему за помощью при решении сложных вопросов и искали его совета в форме фатвы".

Религиозные взгляды Шихабаддина были глубже, чем у основателей кадирийи и рифа'ийи. Сухравардийа была мистической школой, и ученики Шихабаддина распространили его учение по всему мусульманскому миру. От него ведут начало лишь несколько четко сложившихся таифа. Его сын 'Имададдин Мухаммад (ум. 655/1257) наследовал ему в качестве шейха-главы Рибата ал-Ма'мунийа в Багдаде, а 'Имададдина сменил его сын 'Абдаррахман, но в дальнейшем эта таифа так и осталась семейной. 'Абдаррахман ал-Васити, писавший около 1325 г., утверждал, что сухравардийа имела гораздо больше ответвлений (фуру'), чем любая другая тарика. Непросто, однако, найти факты, доказывающие, что в это время существовало много самостоятельных таифа, учитывая то огромное количество суфиев, которые причисляли себя к силсила Сухраварди.

Шихабаддин придерживался умеренной ортодоксальности, как и его ближайшие последователи, среди которых следует упомянуть известного ширазского шейха Наджибаддина Бузгуша (ум. 678/1279) и его сына и преемника Захираддина 'Абдаррахмана. От него получили хирку многие из тех, кого вряд ли можно назвать суфиями, например Абу Бакр Мухаммад б. Ахмад ал-Касталани (614/1218-686/1287), основавший школу традиционалистов. Равным образом не был приверженцем мистического Пути и великий персидский поэт Са'ади Ширази (1208-1292), который во время своего пребывания в Багдаде испытал влияние Шихабаддина. Однако сфера интересов Са'ади включала суфизм и разные направления дервишества, а в своем "Бустане" он говорит о благочестии Шихабаддина и его любви к ближним. Ибн Баттута также любил прослеживать генеалогии суфийских орденов. Первоначально он был облачен в хирку сухравардийи в Исфахаке в 1327 г., а затем тот же обряд был совершен в Учче. Все это показывает, как мало значения зачастую придавали этим инициациям. Позднее среди шейхов, причислявших себя к сухравардийе, были суфии всех толков, и среди них такие знаменитые люди, как Нураддин 'Абд ас-Самад ан-Натанзи, 'Абдарразак ал-Кашани (ум. 730/1329) и Са'ид б. 'Абдаллах ал-Фаргани (ум. ок. 700/1300).

б) Рифа'ийа

Путь Ахмада б. 'Али ар-Рифа'и (1106-1182) не был, как принято считать, производным от учения ордена кадирийа. Напротив, Ахмад унаследовал семейную силсила, которая еще при его жизни получила признание в качестве самостоятельного ордена, задолго до того, как кадирийа сталa независимой линией со своей передачей хирки. Орден рифа'ийа отличается особой религиозной практикой, создателем которой был сам Ахмад. Центр его обители в Батаихе обладал особой притягательной силой для суфиев, какой никогда не обладал рибат 'Абдалкадира в Багдаде.

О жизни Ибн ар-Рифа'и мало известно, однако этих сведений достаточно, чтобы показать разительное отличие его судьбы от судьбы ас-Сухраварди или 'Абдалкадира. Он родился в арабской семье и провел всю жизнь в Батаихе, болотистой местности в Южном Ираке между Басрой и Васитом. Он только раз покинул Батаих (1160), чтобы совершить паломничество. Он не был сведущ ни в фикхе, ни в тасаввуфе и не оставил никаких сочинений. Немногочисленные аврад, которые ему приписывают, вероятно, не подлинные. Область между Басрой и Куфой была колыбелью арабского суфизма. Отсюда вышел Ма'руф ал-Кархи (ум. 815), родителями которого были сабии (т. е. мандеи). Его шайх ас-сухба, который облачил его в первую хирку, был 'Али Аби-л-Фадл ал-Кари ал-Васити, но сам он наследовал религиозную общину, именовавшуюся ар-Рифа'ийа от своего дяди с материнской стороны Мансура ал-Батаихи (ум. 540/1145). Ему было 27 лет, когда он получил хирку от Мансура, который назначил его в деревню Умм 'Абида. Перед самой своей смертью Мансур передал ему машйаха (духовную юрисдикцию) и саджжадат ал-иршад — трон духовного руководства. Ибн Халликан писал (ок. 654/1256): "Абу-л-'Аббас Ахмад б. Абу-л-Хасан 'Али, известный под именем Ибн ар-Рифа'и, был святым человеком и законоведом (факих) школы шафиитов. Он был араб по происхождению и жил в Батаихе, в деревне под названием Умм 'Абида. К нему примкнула большая группа факиров, принеся ему клятву на верность по всем правилам и следуя ему как своему наставнику. Дервишеский орден (ат-таифа мин ал-фукара), выросший из этой группы, известен как рифа'ийа или батаихийа. Его последователи испытывают необыкновенные состояния, во время которых они глотают живых змей и входят в полыхающие пламенем печи, которые тут же гаснут. Говорят, что у себя в стране на болотах они ездят верхом на львах и совершают другие подобного рода подвиги. Они устраивают праздничные сборища (мавасим), на которые стекается несметное число факиров, и их всех там кормят". Ар-Рифа'и умер, не оставив потомства, но духовная и генеалогическая преемственность по сей день поддерживается линией детей его брата.

Несмотря на то что Ахмад не был оригинальным мыслителем, слава о его отшельничестве на болотах Батаиха широко распространилась и привлекла к нему странствующих суфиев, из которых четверо основали самостоятельные тарика: бадавийа, дасукийа, шазилийа и 'алванийа. Во времена Ибн Баттуты завийи рифа'ийи были четко дифференцированы. Он не раз упоминает о них, описывая свои путешествия, и рассказывает о необыкновенных обрядах, которыми они славились. Когда в 1327 г. его караван остановился на три дня в Басите, он писал:

"Это дало мне возможность посетить могилу святого Абу-л-'Аббаса ар-Рифа'и, которая находится в деревне, называемой Умм 'Убайда, в одном дне пути от Васита... Это большая, вместительная обитель, где живут тысячи наших бедных братьев... После окончания полуденной молитвы забили барабаны и литавры, и нищие братья пустились в пляс. После того как они прочитали предзакатную молитву, принесли еду, состоящую из рисовой лепешки, рыбы, молока и фиников. Когда все это было съедено и произнесена послезакатная молитва, они принялись читать свой зикр, при этом шейх Ахмад сидел на молитвенном коврике своего предка, о котором я уже упоминал. Затем они перешли к чтению под музыку. Они приготовили заранее вязанки дров, которые бросали в костер, и сами, танцуя, входили в него. Некоторые из них катались в пламени, в то время как другие глотали огонь, пока они наконец не погасили его полностью. Это их обычный обряд и отличительная черта этой корпорации братьев Ахмади. Некоторым из них ничего не стоит взять огромную змею и начисто откусить ей голову" [157] .

В другом месте Ибн Баттута упоминает о родственной группе хайдари с центром в Хорасане, к югу от Мешхеда. Она происходит от Кутбаддина Хайдара, "который ввел обычай носить железные кольца на руках, на шее и в ушах и даже на мужском половом члене, так что половой акт становится невозможным". Эти рифа'итские упражнения означают победу духа над плотью и временное растворение плоти в абсолютной истине. Дервиши рифа'ийи до сих пор славятся тем, что они невосприимчивы к огню и умеют заговаривать змей. Хайдарийа распространилась в Иране, Сирии, Малой Азии и Индии, где она соединилась, а затем полностью слилась с учением каландарийа. Самой знаменитой здесь была ханака Абу Бакра Туси Каландари, стоявшая на берегах р. Джумны.

Рифа'ийа распространилась в Египте благодаря деятельности Абу-л-Фатха ал-Васити (ум. 632/1234), а в Сирии — через посредство Абу Мухаммада 'Али ал-Харири (ум. в Бусре, главном городе Хаврана, 645/1248), откуда ветвь получила название харирийа. Как известный маламати, он был посажен в тюрьму при ал-Ашрафе (1228-1237), но затем освобожден ас-Салихом Исма'илом с условием, что он покинет Дамаск. Еще одна ветвь в Дамаске (завийа талибийа) была основана Талибом ар-Рифа'и (ум. 683/1284). Другими сирийскими ветвями были са'дийа или джибавийа, а также саййадийа. Существовала завийа и в Иерусалиме. Учение это распространилось в Анатолии среди турок, и Ибн Баттута часто останавливался в обителях Ахмади (так он называет рифа'итов).

В завийи, которую он посетил в Мачаре, было 70 факиров самого различного происхождения — арабов, персов, турок и греков. Одна группа обосновалась даже на мальдивском острове Махал.

Вряд ли будет преувеличением сказать, что до XV в. рифа'ийа была самой распространенной среди всех тарика. Затем постепенно она теряет популярность, уступив место кадирийи, которая как тарика получила известность, хотя и не столь широкую, как это принято считать.

в) Кадирийа

Трудно пробиться сквозь пелену легенд, окружавших еще при жизни имя 'Абдалкадира б. Аби Салиха Джангидоста и быстро умножившихся после его смерти. Также трудно понять, почему среди многих сотен святых того периода единственно ему суждено было пережить время и стать вдохновителем миллионов, небесным ходатаем и покровителем страждущих вплоть до наших дней. Бесчисленное множество верующих окружали его поклонением, вызывавшим осуждение ортодоксов, однако сам он был суровым ханбалитом, никогда не претендовавшим на такую славу. Он считался великим проповедником, но известность его сочинений не определялась содержанием его проповедей. Что касается его суфизма, то нет никаких указаний на то, что он вообще был суфием или что он внес в суфийское учение нечто свое, а поэтому вполне вероятно, что его популярность была использована теми, кто мостил путь для приобщения обычных людей к воззрениям и опыту суфиев.

'Абдалкадир родился в 470/1077 г. в Джилане, где ханбализм был силен. В 488 г. х. он отправился в Багдад и там прошел ханбалитский курс юридических наук, отказавшись от обучения в Низамийи, в которой суфий Ахмад ал-Газали стал преемником своего брата Абу Хамида. Он получил хирку при первой инвеституре из рук факиха-ханбалита Абу Са'да 'Али ал-Мухаррими "по приказу ал-Хадира". Однако нигде не говорится о том, что он прошел курс суфийского обучения до того, как стал посещать школу Абу-л-Хайра Хаммада ад-Даббаса (ум. 525/1131), вызвав недовольство других учеников ад-Даббаса, которые были против вторжения ханбалита. После этого он, кажется, лет двадцать пять вел аскетическую жизнь, странствуя по пустыням Ирака. Только в 521/1127 г., когда ему было уже за пятьдесят, он неожиданно прославился в Багдаде как популярный проповедник. С того времени слава его быстро растет, но известен он стал как ханбалитский, а не суфийский проповедник. Он и одевался как 'алим, а не как суфий. Для 'Абдалкадира специально было построено в 528/1133-34 г. медресе с примыкавшим рибатом, который служил резиденцией для него самого, его многочисленной семьи и учеников. Однако нет свидетельства о том, что он хотя бы заявлял о создании собственного Пути мистического познания или был чьим-либо наставником, или посвятил кого-либо. Суфии связывают себя не с ним, а с такими лицами, как Ахмад ал-Газали, Абу Наджиб ас-Сухраварди и Абу Йусуф ал-Хамадани. Такиаддин ал-Васити писал:

"'Абдалкадир прославился при жизни своими проповедями и лекциями религиозного наставничества, но он никогда не проповедовал хиркат ат-тасаввуф. Однако после его смерти, по прошествии времени, люди получили его хирку, которая затем развилась благодаря его бараке и которая широко распространилась по горам и долинам... Из его девяти детей только двое 'Абдарраззак (528/1133-603/1207) и 'Абдал'азиз (ум. 602/1205) — отказались от светской карьеры. Оба этих шейха занялись распространени-ем отцовского Пути с должным рвением, искренностью, скромностью, и в деле этом им помогали благочестивые и сочувствующие соратники отца" [176] .

Так как подлинность силсила 'Абдалкадира весьма сомнительна, вне кадиритских генеалогий она фигурирует в источниках редко, например в "Салсабил" ас-Сануси. Приписываемый ему орден дал несколько знаменитых суфиев и несколько известных суфийских сочинений; аврад, изложение вероучения и другие материалы, которые можно найти в кадиритских наставлениях, по большей части заимствованы. Более поздние его последователи связывали с его именем возникновение особого мистического учения, которое он вряд ли мог проповедовать. Восторженный кадирит мог приписать своему учителю чудеса и необыкновенные поступки, которые тот якобы совершал во время состояния джазб, а также много других не менее удивительных вещей, например авторство божественного вопросника, именуемого "Ал-гавсийа" или "Ал-ми'раджийа".

По свидетельству аш-Шаттанавфи, последователи 'Абдалкадира учили его мазхабу (системе) в разных частях мусульманского мира: 'Али ал-Хаддад в Йемене, Мухаммад ал-Батаихи в Сирии, Мухаммад б. 'Абдассамад в Египте. Все это маловероятно, так как 'Абдалкадир не оставил никакой новой системы, не говоря уже о собственном Пути, и даже в "Бахджат ал-асрар", как указал Марголиус, нет подтверждений, что сыновья пропагандировали его Путь в мусульманском мире.

Несмотря на то что кадиритские центры существовали в Ираке и Сирии уже в 1300 г., ничто не указывает на их быстрое и широкое распространение до XV в. С течением времени были выработаны корпус правил, методика обучения и обрядовая практика, и некоторые шейхи стали посвящать своих учеников от имени 'Абдалкадира, поскольку росла его слава ходатая перед Богом. В Ираке сохранилась местная багдадская таифа, в центре которой находится мечеть, построенная над его могилой. Она не раз подвергалась разрушениям, пока наконец правительство Османов не восстановило местную семейную святыню. Позднее учение кадиритов широко распространилось среди курдов.

Несмотря на то что 'Абдалкадир стал повсеместно самым популярным святым, в честь которого было воздвигнуто много макам, следует подчеркнуть, что тарика кадирийа никогда не была популярной. Распространение ее как Пути мистического познания происходит на стадии таифа, о чем пойдет речь в следующей главе. Здесь, однако, было бы полезно свести воедино все, что мы знаем о ревнителях этой тарики. Мы упоминали об основании первой завийи кадирийа (даудийа) в Дамаске в начале XV столетия. В Египте этот орден никогда не был знаменитым, а в Индии он вообще оформился как орден только с появлением Мухаммада Гавса (ум. 1517), который утверждал, что происходит от 'Абдалкадира, но даже и после этого орден не получил широкого распространения в Индии. Автор "Айин-и акбари" — сочинения, написанного около 1600 г., не включает эту тарику в число орденов, представленных в Индии того времени. Около 1550 г. орден через кадирита Таджаддина ал-Бахари ал-Багдади попадает из Хиджаза в государство Фундж обоих Нилов.

Нет сведений о том, чтобы во время нашествия тюрок в Малую Азию среди огромного множества дервишей, прорубавших ниши святости в стене религиозного эклектизма этого региона, была представлена обособленная линия кадири. Орден этот проник и в Стамбул благодаря энергии и инициативе Исма'ила Руми (ум. 1041/1631 или 1053/1643), основавшего ханаку в Топ-хане. Его называли Пир Сани (второй учитель), это значит, что он первым распространил здесь учение (первым учителем, разумеется, был 'Абдалкадир); как утверждают источники, он основал в этом районе 40 (или 48) текке.

В иранском мире суфии объединили две религиозные традиции, одна из которых связана с именем месопотамского суфия ал-Джунайда (суфий, месопотамец), а вторая — с именем Абу Йазида ал-Бистами (маламати, хорасанец). Для иранских суфиев характерны гораздо больший индивидуализм, различия в отдельных течениях, разрыв с ортодоксальностью в учении и практике. Закономерно поэтому, что здесь все тенденции отразились на орденах более позднего времени. Многие суфии склонны были видеть в 'Али источник эзотерического учения, и поэтому идеи имамитов-двунадесятников (и в меньшей степени исма'илитов) выживали под суфийским одеянием. Позднее им пришлось выйти на свет и объединиться в новые ордены (захабийа, нурбахшийа, ни'матуллахийа и бекташийа) или же, как в случае с орденом савафийа, глава которого в начале XVI в. стал владыкой Ирана, в сущности, превратиться из суннитского ордена в ши'итский.

Из прилагаемого древа духовных генеалогий, раскрывающего некоторые аспекты развития обоих Путей, можно почерпнуть имена суфиев, учение и идеи которых оказали глубокое влияние на ордены, пришедшие им на смену. Две значительные фигуры в истории среднеазиатского суфизма — это Абу-л-Хасан 'Али ал-Харакани (ум. 1034 в возрасте 80 лет), считавший себя духовным наследником ал-Бистами, и Абу 'Али ал-Фармази (ум. 1084). Имена двух учеников последнего — Ахмада ал-Газали (ум. 520/1126), младшего брата более известного Абу Хамида, и Йусуфа ал-Хамадани (441/1049-535/1140) — дали начало основным линиям мистической преемственности. Имя Абу Хамида ал-Газали было включено в это древо, с тем чтобы показать, почему он не играл значительной роли в учении, а также в генеалогии орденов. Он полностью отвечает нашему определению суфия, но, несмотря на то что глубина его мистицизма и философии общепризнана, сторонники экстатических радений и гностики не считали его настоящим суфием. Афлаки ссылается на Джалаладдина Руми, который говорит:

"Имам Мухаммад Газали расчистил море познания в мире ангелов, он водрузил там знамя и стал наставником вселенной и мудрецом среди смертных, но, если бы у него был хоть атом мистической любви, как у Ахмада Газали, это ценилось бы еще больше и он познал бы тайну мусульманской близости, как познал ее Ахмад, ибо ничто не сравнится во вселенной с любовью учителя, духовного наставника, ведущего [невежественных к божеству]" [214] .

Для Ирана XII в. был переходным периодом к чисто персидской форме суфизма, путь к которому был подготовлен такими суфийскими поэтами, как Абу Са'ид б. Абу-л-Хайр (967-1049). С этим движением связывают в первую очередь имя Абу Йа'куба Йусуфа ал-Хамадани ал-Бузанджирди (1049-1140). Он ушел из своей родной лурско-курдской деревни в провинции Хамадан в Багдад, где изучал фикх под руководством знаменитого шафи'итского юриста Абу Исхака ал-Ширази (ум. 1083).

Он сделал блестящие успехи, особенно в освоении 'илм ан-назар (рационализм), и его даже поставили руководить классом учеников, но он неожиданно "отказался от всяких теоретических спекуляций, которым с таким рвением предавался, и уединился, готовясь посвятить себя полностью занятию, имевшему истинный смысл, — служению Богу, обращению людей к Богу и наставлению своих современников на истинный Путь". Он возвратился в Хамадан, затем перебрался в Мерв и отныне делил время между этим городом и Гератом. Многие знаменитые суфии ведут от него свои генеалогии, но две основные линии, в частности, восходят к двум его халифа — персидская к 'Абд ал-Халику ал-Гидждувани, а тюркская к Ахмаду ал-Йасави.

Пути познания этих великих среднеазиатских суфиев, утвердившись в Иране, вобрали в себя также тюрков-завоевателей и стали важным фактором, облегчившим их адаптацию к исламу. Такие "расширительные" тенденции распространялись по мере тюркского проникновения, ускоренного победами монголов, на далеких окраинах региона, в Анатолии и в Индии приобрели большую популярность. Ахмад ал-Йасави считается прародителем всех тюркских суфиев, и от него ведет происхождение Хаджжи Бекташ, своего рода мистический символ сотен бродячих тюркских проповедников (баба), чье имя послужило эпонимом знаменитой тарики. Традиция Йасави с самого основания была исключительно тюркской. Ахмад начал свою подготовку под руководством тюркского шейха Арслан-Баба, после смерти которого он отправился в Бухару (в ту пору в основном ираноязычную), чтобы присоединиться к кружку Йусуфа ал-Хамадани, и в конце концов стал его халифа, четвертым по счету. Позднее он оставил это место и вернулся в Туркестан, где положил начало ветви шейхов тюркской атрибуции (сар-и силсила-йи машаих-и турк). Длинная цепь тюркских мистиков берет начало от его учения, которое после миграции странствующих проповедников (баба) распространилось среди тюрков Малой Азии. В то время как мавлавийа, процветавшая в некоторых малоазиатских общинах, была иранским учением, халватийа вышла из среднеазиатской тюркской традиции, анализ которой будет дан в следующей главе.

По поводу приводимой схемы тарика кубравийа нужно заметить, что духовные генеалогии вплоть до нашего столетия не предполагают единообразия в порядке наследования. Суфии по-прежнему бродили в поисках учителей. Многие из них не принадлежали к какому-либо определенному учению и создавали свои собственные мистические Пути, пользуясь самыми разными источниками озарения. Именно так обстояло дело с основателями орденов. Вся разница заключалась в том, что после учреждения ордена они превратились в настоящие силсила-тарикаты, т. е. линия преемственности, прослеженная через нескольких лиц, теперь сознательно поддерживалась. Эти "цепи" духовной власти часто очень сложны. И если линия, ведущая от основателя к предку, имела тенденцию стать устойчивой, то линии, идущие от каждого отдельного халифы к основателю, могли меняться.

Главные тарика, порожденные среднеазиатской традицией и дожившие в той или иной форме до нашего времени, — это кубравийа, йасавийа, накшбандийа, чиштийа и бекташийа. Ниже приводятся краткие сведения об основателе каждого из этих путей и о развитии их учений. Исключение составляет один лишь Хаджжи Бекташ, так как приписываемые ему связи с орденом весьма неопределенны, а сам орден скорее всего можно отнести к последующему этапу развития.

а) Кубравийа

От Наджмаддина Кубра (540/1145-618/1221) начинаются многие "цепи" мистических генеалогий или дочерние ордены, которые, как правило, не сохранились до нашего времени, но они важны для исторической классификации орденов, точно так же как и для их санад и радений зикра. Уроженец Хивы (Хорезма), Наджмаддин прошел курс аскезы в Египте под руководством персидского шайх-саиха Рузбихана ал-Ваззана ал-Мисри (ум. 584/1188), ученика Абу Наджиба ас-Сухраварди, от которого он получил свою первую хирку. Однако он решился вести подлинный суфийский образ жизни только после того, как поиски привели его к Баба Фараджу из Тебриза. Другим его учителем был 'Аммар б. Йасир ал-Бидлиси (ум. ок. 1200), но все же основным его наставником стал Исма'ил ал-Касри (ум. 539/1193), облачивший его в хирка табаррук. В конце концов он обосновался в родном Хорезме и построил ханаку, в которой подготовил ряд знаменитых суфиев, включая Мадждад-дина ал-Багдади (ум. 1219), шейха великого персидского поэта Фаридаддина 'Аттара (ум. ок. 1225), автора "Мантик ат-тайр" ("Беседа птиц"), аллегорической поэмы, в которой 'Аттар совершает духовное паломничество через "семь долин" (стадий), выказав при этом недюжинную глубину мысли.

Наджмаддин пал жертвой монгольского грабежа Хорезма в 1221 г. Большая часть его произведений написана по-арабски, но для наставления неофитов он оставил на персидском языке "Сифат ал-адаб" ("Правила поведения"), сочинение, составившее важную веху на пути иранизации суфизма.

Многочисленные халифа Наджмаддина не дали начала самостоятельным орденам, оставив только кубравийскую таифу при гробнице халифа с обителью и служебными пристройками. Ибн Баттута в 1333 г. посетил немало такого рода мест. Среди них были и гробницы самого Наджмаддина в окрестностях Хорезма и Сайфаддина ал-Бахарзи (ум. 658/1260), обратившего в ислам золотоордынского хана Берке, чей мавзолей и обитель в Бухаре были сооружены благодаря покровительству Тимура. Шиит Са'даддин Мухаммад ал-Хамуйа (или Хамуйи, ум. ок. 650/1252) — еще один халифа, потомки которого поддерживали местную таифа при его гробнице в Бахрабаде (Хорасан).

Основные ордены, ведущие начало от Наджмаддина:

Фирдаусийа — индийская ветвь от линии, восходящей к Бахарзи из Бухары, о котором мы только что упоминали. Орден назван в честь халифы Бадраддина Фирдауси, халифа же последнего Наджибаддин Мухаммад (ум. ок. 1300, в Дели) распространил этот орден в Индии.

Нурийа — багдадская ветвь, основанная Нураддином 'Абдаррахманом ал-Исфараини (ум. 717/1317), учителем ас-Симнани.

Рукнийа — хорасанская ветвь, ведущая происхождение от Рукнаддина Абу-л-Макарима Ахмада б. Шарафаддина, обычно известного под именем 'Ала ад-даула ас-Симнани (ум. 736/1336).

Хамаданийа — кашмирская ветвь рукнийа, основанная Саййидом 'Али б. Шихабаддином б. Мухаммадом ал-Хамадани. Он родился в Хамадане (714/1314), умер в Рахли (786/1385) и похоронен в Хутталане в Таджикистане. Окончательное утверждение ислама в Кашмире связывают с тремя посещениями региона этим бродячим суфием в 1372, 1379 и 1383 гг. С ним связывают миграцию в Кашмир семисот суфиев, искавших прибежища от монголов Тимура, за которыми последовали еще триста (при Мир Мухаммаде, сыне 'Али).

Игтишашийа — хорасанская ветвь, основанная Исхаком ал-Хутталани (был убит эмиссарами Шахруха в 826/1423 г.), учеником 'Али ал-Хамадани. От него через его ученика 'Абдаллаха Барзишабади Машхади берет начало шиитский орден захабийа (ныне его центр в Ширазе), именем которого часто называют линию Наджмаддина, что приводит к путанице.

Нурбахшийа — хорасанская ветвь, идущая от Мухаммада б. 'Абдаллаха по прозванию Нурбахш (ум. 869/1464), ученика Исхака ал-Хутталани, создавшего особое, явно шиитское вероучение. К нему восходят тоже две независимые линии — одна, через его сына Касима Фаидбахша, ведущая к нурбахшийе, а другая через Шамсаддина Мухаммада ал-Лахиджи (или Лахджани, ум. 912/1506-07), у которого была самостоятельная ханака в Ширазе.

Ас-Симнани оказал огромное влияние на развитие религиозной мысли в среднеазиатских и индийских орденах, несмотря на то что его собственный орден не играл значительной роли. Он родился в 659/1261 г. в хорасанском городе Симнан в семье, где все по традиции служили по гражданской части. Он поступил на службу к буддисту ильхану Аргуну (правил в 1284-1291 гг.), а затем, неожиданно испытав непроизвольный хал, посвятил себя мистической жизни. Уладив возникшие поначалу осложнения с Аргуном, он был посвящен в кубравийскую силсила шейхом Касирки ал-Исфараини и получил разрешение от Аргуна идти своим независимым путем. Завершив паломничество и посвятив некоторое время обучению в ханаке своего учителя в Багдаде, он вернулся на родину в Симнан и основал там собственную ханаку Суфийабад-и Худадад, где прожил спокойно до самой смерти в 736/1336 г.

Ас-Симнани был автором многочисленных сочинений и придерживался ортодоксального направления, выступая сторонником буквалистского толкования Корана и строгого следования шариату как залогу успешного продвижения по Пути мистического познания. Он осуждал современные ему искажения (бида') суфийской философии, но не практики. Он порицал новые идеи в отношении вилайа и чудес святых, оспаривал теологические воззрения Ибн ал-'Араби и учил, что мир лишь отражение, а не эманация Истины. Позднее его метод, заимствованный индийским накшбанди Ахмадом ас-Сирхинди, прославился под названием вахдат аш-шухуд (единение свидетеля или явлений) как противопоставление вахдат ал-вуджуд (единение Сущего) Ибн ал-'Араби.

Несмотря на свою ортодоксальность в области теоретической, он был горячим поклонником практики экстаза и популяризировал новые приемы зикра, заимствованные из практики йогов, в том числе особое подергивание головы, введенное посвятившим его в орден ал-Касирки. Он учил также разным видам "очных ставок" (таваджжух) для общения с духами умерших суфиев посредством концентрации внимания. Он особенно прославился своими толкованиями видений Наджмаддина и классификации цветов, ассоциируемых с суфийскими стадиями последовательного озарения.

б) Йасавийа

Взгляды Ахмада б. Ибрахима б. Али из Йаси (город, позднее получивший название Туркестан) сформировались на основе учения Йусуфа ал-Хамадани. Как было уже сказано выше, он затем вернулся на родину в Туркестан, где и умер в 562/1166 г. Несмотря на то что о его жизни мало известно, значение Ахмада в создании тюркского Пути мистического познания в исламе неоспоримо. Учение йасавийа имеет много религиозных, социальных и культурных ответвлений. Оно сыграло роль в исламизации тюркских племен, во внедрении ислама в среду тюрков-кочевников, в персидско-тюркском языковом взаимовлиянии, которому способствовали стихи Ахмада и его последователей-дервишей, таких, как Йунус Эмре (ум. ок. 740/1339).

В данной таблице приведены в прямой преемственности некоторые имена, популярные в тюркском среднеазитском фольклоре:

Йасавийа была тарикой странников; как правило, она не имела ни самостоятельных ветвей, ни постоянных поселений, за исключением тех, что возникли при гробницах шейхов, паломничество к которым стало отличительной чертой среднеазиатского ислама. Йасавитский путь познания — это путь святости и скорее религиозная практика, вытеснившая древнюю религию тюрков, нежели мистический Путь. Странники распространили это учение по всему Туркестану и среди киргизов, от Восточного Туркестана на север в Трансоксиану (и район Волги), на юг в Хорасан и на запад в Азербайджан, а затем в Малую Азию, где с помощью таких людей, как Йунус Эмре, они внесли свой вклад в создание народной струи в новоисламской цивилизации тюрков, в которой йасавийа так и не утвердилась в качестве самостоятельного учения. Влияние культа Хазрат-и Туркестан, как называли Ахмада в VIII/XIV в., видно хотя бы из того, с какой готовностью Тимур воздвиг на Сырдарье двухкупольное строение (закончено в 801/1398), один из куполов которого находился над могилой Ахмада, а другой — над мечетью.

В этом ордене придавали особое значение аскетическому уединению (халва), и поэтому халватийа, получившую развитие в Азербайджане и затем проникшую в Малую Азию, можно считать западнотюркской ветвью. К духовным потомкам ордена по линии дервиша-султана Халила причисляли и Бахааддина ан-Накшбанди. Орденом-восприемником была, несомненно, иканийа, ведущая происхождение от Камала Икани, пятого по лестнице духовной преемственности, считая от Зенги-Ата. Упоминание об йасавитских шейхах мы находим еще в XVI в. в Средней Азии и даже в Кашмире.

в) Мавлавийа

Это орден особого рода, так как он ведет начало от персидского иммигранта в Малой Азии, принадлежавшего скорее к хорасанской, чем к багдадской школе. Это тоже локальный орден, влияние которого ограничено Малой Азией и европейскими провинциями Османской империи. Его текке независимо от места их основания, будь то Дамаск, Иерусалим или Каир, в основном были турецкими.

Джалаладдин родился в Балхе в 1207 г. Отец его Бахааддин Валад (1148-1231) был приверженцем хорезмийского мистического Пути. Осложнения местного характера и нашествие монголов вынудили семью сняться с места и пуститься в странствия (1217), которые в итоге привели ее в 1225 г. в район, находившийся под управлением Сельджукидов Рума (отсюда нисба Джалаладдина — Руми). Некоторое время семья жила в местечке под названием Ларанда (нынешний Караман), пока Кайкубад I не пригласил их в свою столицу Конью, где Джалаладдин провел всю дальнейшую жизнь. Его суфийская подготовка, начавшаяся под руководством отца, продолжалась по общепринятому стандарту под попечительством Бурханаддина Мухаккика ат-Тирмизи (ум. 1244), тоже беженца из Балха, однако его жизнь неожиданно круто изменилась, превратив его из трезвого последователя проторенного пути в исступленного мечтателя, облекающего свои видения в образы вдохновенной персидской поэзии. Это превращение произошло в 1244 г., после пятнадцатимесячного общения с бродячим дервишем по имени Шамсаддин из Тебриза. Так велико было его влияние на Джалаладдина и так оно перевернуло всю его жизнь, что муриды Джалаладдина устроили заговор против дервиша. К великому огорчению Джалаладдина, он исчез так же таинственно, как и появился. На самом деле он был убит муридами при потворстве одного из сыновей Джалаладдина.

Это общение высвободило творческие силы Джалаладдина и наставило его на новый Путь мистического познания, название которого проистекает из титула мавлана ("наш учитель"), данного его основателю. Ибн Баттута, о посещении которым Коньи в 1332 г. мы уже упоминали, называет этот Путь познания джалилийа. Он начал развиваться как самостоятельная организация сразу же после смерти Джалаладдина в 1273 г.

Орден этот настолько хорошо известен благодаря популярности практикуемых в нем мистических упражнений и славе "Маснави", мистической поэмы, написанной его главой, что нам остается только лишь определить его место среди других тарика. Знаменитая "Маснави", не связанная единым содержанием, представляет собой сборник лирических высказываний автора, размышлений о различных эпизодах, а также аналогий, выраженных в поэтической форме. Мавлави считает, что поэма раскрывает внутренний смысл Корана, а Джами даже назвал ее "персидским Кораном" (хаст Куран дар забан-и пахлави).

Благодаря тесным связям основателя с сельджукидскими властителями орден развивался как аристократический и вскоре становится весьма богатой корпорацией. Он сыграл значительную роль в культуре Турции и помог примирить разные виды христианства с исламом. Почти с самого начала орден был наследственным. Преемником Джалаладдина стал его заместитель. Хасан Хусамаддин — вдохновенный гений "Маснави", но после его смерти в 683/1284 г. ему наследовал сын Джалаладдина, Бахааддин Султан Велед, а после него династический принцип наследования почти не нарушался. Дальнейшее развитие учения и организации ордена, связанное с именем Мавланы, произошло при Султане Веледе. Его сочинения придали внушительность эстетическому и эмоциональному мистицизму учителя, а после его смерти в преклонном возрасте (712/1312) орден значительно распространился по всей Малой Азии, где были основаны дочерние обители. Его преемник Джалаладдин Амир 'Ариф (ум. 1320) много путешествовал, стараясь укрепить эти центры. В его время были канонизированы основы, ритуал и сама организация ордена, хотя творческий дух его еще был жив в эпоху Селима III и дал миру своего последнего великого поэта — Галиба Деде (Мехмед Эс'ад, 1758-1799). Орден так и остался централизованным и избежал процесса расщепления, который столь типичен для халватийа. Одновременно это означало, что влияние его ограничилось Турцией.

Члены этого ордена прославились любовью к музыке и особенностями своего зикра, благодаря чему в Европе они известны как "кружащиеся дервиши". Танец, символизирующий движение сфер вселенной, воспринимался как целое, несмотря на бесконечную сложность формы. Он нередко упоминается в лирических стихах Джалаладдина, известных под названием "Диван Шамсаддина Табризи".

г) Хваджаган-накшбандийа

Традиция накшбандийи не считает Бахааддина основателем тарики, носящей его имя, и именно поэтому к нему не восходят линии ученической атрибуции (силсилат ат-тарбийа). Фахраддин 'Али б. Хусайн, автор истории тарики под названием "Рашахат 'айн ал-хайат", начинает ее с Абу Йа'куба Йусуфа ал-Хамадани (ум. 1140), тогда как его халифа (по духовному назначению) 'Абдалхалик ал-Гидждувани (ум. 1220) может рассматриваться как создатель новой, ставшей характерной для этого учения практики. Он очень поощрял развитие тихого молчаливого зикра и, кроме того, сформулировал восемь правил, лежащих в основе тарикат ал-хваджаган — названия, под которым фигурирует эта силсила. 'Абдалхалик обучался принятой в этой тарике особой форме хабс-и дам ("удержание дыхания"), у ал-Хадира, духа мусульманского гнозиса. От ал-Гидждувани идет следующая цепь преемственности:

'Ариф Ривгари (ум. 657/1259);

Махмуд Анджир Фагнави (ум. 643/1245 или 670/1272);

'Азизан 'Али ар-Рамитани (ум. 705/1306 или 721/1321);

Мухаммад Баба ас-Саммаси (ум. 740/1340 или 755/1354);

амир Сайид Кулал ал-Бухари (ум. 772/1371);

Мухаммад б. Мухаммад Бахааддин ан-Накшбанди (717/1318-791/1389).

Бахааддин, таджик по происхождению, прошел ученичество под началом двух наставников — ас-Саммаси и Кулала ("гончара"). Но у него были связи и в тюркской среде. Рассказывают романтическую историю о его встрече с тюркским дервишем по имени Халил, которого он до этого видел во сне, о дружбе с ним и о том, как тот стал в конце концов (в 1340 г.) султаном Халилом. Бахааддин служил ему шесть лет, а после падения Халила (747/1347) испытал разочарование в мирских успехах, возвратился в свою бухарскую деревню, где возобновил прерванную духовную карьеру. Как и большинство людей, давших наименование тарике, Бахааддин, унаследовав тарику, не имел никакой организации. Он собрал вокруг себя верующих единомышленников, готовых терпеть превратности на Пути мистической жизни толка маламатийа без показных и отвлекающих обрядов, так как он считал, что "внешнее — для мира, а внутреннее — для Бога" (аз-захир ли-л-халк ал-батин ли-л-хакк). Этот Путь, несмотря на разрушительное действие времени, так и не утратил печати гения 'Абдалхалика во всем том, что касалось наставничества, обучения и чистоты ритуала.

С мусульманской точки зрения он сыграл значительную роль в укреплении связей тюрков с сунной. Мавзолей Бахааддина и находящаяся при нем обитель (великолепное сооружение, воздвигнутое в 1544 г. амиром 'Абдал'азиз-ханом) стали одним из главных мест паломничества в Средней Азии. Великий персидский поэт-мистик Джами связывает свое происхождение с Бахааддином через промежуточные звенья. За пределами Средней Азии орден распространился в Малой Азии и на Кавказе, среди горцев Курдистана (где он стал одним из факторов курдского национализма) и на юге в Индии, так и не обретя популярности в арабском мире.

д) Чиштийа

Начиная с VI/XIII в. происходит миграция среднеазиатских суфиев на юг в Индию и на запад в Малую Азию. Появление разнообразных ханака и более мелких объединений совпало с основанием Делийского султаната. Единственным орденом, не считая багдадской сухравардийа, завоевавшим независимость и влияние в Индии в эту эпоху преобразований, была чиштийа. Возникшие позднее ордены, например шаттарийа ('Абдаллах аш-Шаттар, ум. 1428), накшбандийа (с Баки Биллахом, ум. 1563) и кадирийа (основанная Мухаммадом Гавсом из Учча, ум. 1517), так никогда и не достигли значимости и влияния этих двух ветвей.

Чиштийа — одно из самых "примитивных" учений. Му'инаддин Хасан Чишти родился в Сеистане около 537/1142 г. Его рано привлекла бродячая суфийская жизнь. В течение своих двадцатилетних странствий он находился в услужении у своего учителя, 'Усмана Харвани, а затем продолжал путешествовать уже самостоятельно. О его жизни ничего точно не известно. Как утверждают его биографы (поздние и малонадежные), он встретил на своем пути много прославленных суфиев этой созидательной эпохи, от которых и получил право посвящать в орден. Среди них был не только 'Абдалкадир ал-Джилани, но и другие, успевшие умереть до его рождения. Считается, что эта тарика не связана с традицией сухравардийа, несмотря на то что "'Авариф ал-ма'ариф" было основным руководством ордена. Му'ин встретил Кутбаддина Бахтийара Каки (ум. 633/1236), который позднее стал его халифа в Дели. Му'инаддин отправился в Дели в 589/1193 г., оттуда в Аджмер, правительственную резиденцию значительного индуистского государства, где он обосновался окончательно и где после его смерти в 633/1236 г. его гробница стала знаменитым центром паломничества.

Один из посвященных в орден Кутбаддином Бахтийаром человек по имени Фаридаддин Мас'уд, известный под именем Гандж-и Шакар (1175-1265), внес, как принято считать, самый большой вклад в сложение этого ордена. Он дал точное определение учения этого ордена и всячески способствовал его распространению; так, он посвятил многих халифа, которые затем отправились в разные концы Индии и после его смерти создали самостоятельные тарика, где преемственность стала наследственной. Самые значительные фигуры силсила чишти — Низамаддин Авлийа (ум. 725/1325) и его преемник Насираддин Чираг-и Дихли (ум. 757/1356), выступивший против политики Мухаммада б. Туглука в отношении религии. Низамийа дала много ответвлений. Независимой стала сабирийа, которая восходит к Алааддину 'Али б. Ахмаду ас-Сабиру (ум. 691/1291).

е) Индийская сухравардийа

В арабских и персидских сферах ислама лишь немногие шейхи решались открыто заявить о себе как о последователях ас-Сухраварди. Так, например, члены многочисленных таифа учения шазилийа называли себя шазилитами.

Силсила Сухраварди распространилась в Индии как самостоятельная школа мистического направления и стала там одной из главных тарика. Ее выдающиеся деятели — Нураддин-Мубарак Газнави, ученик Шихабаддина, гробница которого в Дели стала знаменитой, и Хамидаддин из Наджоры (ум. 673/1274). Он был главным индийским халифа Шихабаддина, пока не дал обета покорности Кутбаддину Бахтийару Каки.

Самым рьяным пропагандистом вероучения в Синде и Пенджабе стал другой ученик — Бахааддин Закарийа (1182-1268) родом из Хорасана. Районом его деятельности был Мултан, а его преемником стал его старший сын Садраддин Мухаммад 'Ариф (ум. 1285), после чего преемственность поддерживалась этой же семьей. Вместе с тем от него ведет начало огромное число самостоятельных линий, часть из которых получила известность в Индии как бишар' ("ордены, не придерживающиеся шариата"). Один ортодоксальный Путь, представленный ханакой Джалаладдина Сурхпоша ал-Бухари (1192-1291), в Учче стал важным центром распространения тарика. В отличие от шейхов ордена чиштийа, второго активно действовавшего ордена в Индии, Бахааддин был сторонником светской политики, свободно водил дружбу с принцами, не отказывался от почестей и богатства и нажил себе значительное состояние. В угоду 'улама он и его приближенные придерживались строго ортодоксальной линии и отвергали сама' (публичные радения с песнопениями и танцами) в той форме, которая преобладала среди сторонников чишти.