История становления квантовой концепции

Картина мира состоит из нескольких частей. Во-первых, это экспериментальные данные. Во-вторых, математическая теория, которая формальным образом связывает условия и результаты наблюдения. И наконец, в-третьих, интерпретация, связывающая эти эксперименты и теоретические построения в единую картину. Для квантовой картины мира интерпретация оказалась чрезвычайно непривычной. Может быть, с этим связано одновременное существование нескольких интерпретаций квантовой механики.

Механика Ньютона и классическая электродинамика Максвелла оказались не способны разъяснить процессы, происходящие со скоростями, близкими к скорости света, и дать ответы на вопросы, возникшие вследствие изучения атома.

В начале ХХ века зародилась новая концепция – квантовая механика, которая очень быстро заняла лидирующую позицию в науке. По словам В. Гейзенберга, ученые «каким-то образом прониклись духом квантовой теории» и сумели верно и поочередно сконструировать ее в математическом облике.

Законы квантовой механики изучают фундамент науки о строении вещества. Они дозволили узнать структуру атомов, определить их природу связи, разъяснить периодическую систему, исследовать структуру атомного ядра, изучить характеристики простых частиц. А так как характеристики макроскопических тел определяются с движением и взаимодействием частиц, из которых они состоят, законы квантовой механики лежат в основе осмысления всех макроскопических явлений, с которыми мы, люди, встречаемся ежедневно.

В изучении квантовой реальности большое значение отводится психофизическим исследованиям, и в результате выделяют две важные особенности. Во-первых, выполненные исследования отличаются не только тщательной подготовкой в проведении самих опытов, но и участием в них высококвалифицированных ученых, профессоров и сотрудников кафедр физики, психологии, механики, электроники, биофизики, медицины, ведущих университетов, институтов и научно-исследовательских центров разных стран мира: Аргентины, Бразилии, Великобритании, Германии, Индии, Китая, России, США, Японии и др.

Во-вторых, что также чрезвычайно важно, в этот период ученым была предоставлена возможность в течение многих лет исследовать выдающихся по своим пси-способностям людей: Сатья Саи Бабу (Индия), Н. Уильямса, У. Геллера (Великобритания), Н. С. Кулагину, А. М. Виноградову, Р. А. Кулешову (Россия), О. Воррелла, И. Свена (США), Чжан Баошена, Ян Ксина (Китай) и др.

Исследования в области психофизики были выполнены учеными разных стран с исключительной тщательностью. Для того чтобы положения, заключения и выводы о нематериальной сущности Сознания рассматривались в качестве серьезных научных доказательств, психофизические работы отбирались согласно требованию, выдвинутому в свое время известным нейрофизиологом П. В. Семеновым: «…Наука опирается на принцип презумпции доказанного. Она имеет дело только с явлениями, реальность которых доказана их закономерной повторяемостью, возможностью воспроизведения результатов экспериментов. Все остальное принадлежит царству веры, а верить можно во что угодно» [57].

Чтобы результаты экспериментов соответствовали требованиям, опыты выполнялись в течение длительного времени, в сериях опытов была получена высокая степень повторяемости результатов при высокой степени точности измеряемых физических параметров, если этого требовали условия проведения опытов.

Многочисленные исследователи признают, что парапсихологические феномены, мистический опыт становятся более понятными в рамках голографической парадигмы. Во Вселенной, в которой отдельный мозг есть фактически неделимая часть большой голограммы и бесконечно связан с другими, становится гораздо легче понять, как информация может доставляться от сознания А к сознанию Б на любое расстояние, и тем самым объяснить множество загадок психологии.

Станислав Гроф считает, что многие традиционно мыслящие психиатры и психологи интерпретировали проявления архетипов Юнга как плоды воображения человеческого разума, абстрагированные или сконструированные им из данных реального сенсорного восприятия других людей, животных, объектов и событий материального мира. Конфликт между юнговской психологией и главным направлением механистической науки по поводу архетипов – это современный возврат к диспутам о платоновских идеях, что велись на протяжении веков между номиналистами и реалистами. Номиналисты утверждали, что платоновские идеи суть не что иное, как «имена», абстрагированные от явлений материального мира, а реалисты – что идеи обладают собственным независимым существованием на другом уровне реальности. В расширенной версии холономной теории архетипы могут пониматься как феномены sui generis (в своем роде), как космические принципы, вплетенные в ткань имплицитного порядка. Тот факт, что некоторые виды архетипических видений могут быть столь успешно смоделированы как голографии, позволяет предположить глубокую связь между архетипической динамикой и действием холономных принципов.

Это особенно верно для архетипических форм, представляющих обобщения биологических, психологических и социальных ролей, – образов Великих и Ужасных Матери и Отца, Ребенка, Мученика, Космического Человека, Трикстера, Тирана, Анимуса, Анимы или Тени. Мир переживаний таких культурно окрашенных архетипов, как различные конкретные божества и демоны, полубоги, герои и мифологические темы, можно интерпретировать как феномены неявного порядка, более специфично связанные с некоторыми аспектами порядка явного. В любом случае архетипические явления следует понимать как упорядочивающие принципы, стоящие над материальной реальностью и ей предшествующие, а вовсе не как ее производные.

Наиболее просто с холономной теорией связываются те трансперсональные явления, в которых есть элементы «объективной реальности» – то есть отождествление с другими людьми, животными, растениями – и неорганического мира в прошлом, настоящем и будущем. Здесь некоторые существенные характеристики холономного подхода – относительность границ, трансценденция аристотелевской дихотомии между частью и целым, свертка и распределение информации сразу по всей системе – дают объяснительную модель необычайных возможностей. Тот факт, что пространство и время свернуты в голографической области, следует далее сопоставить с наблюдением, что трансперсональные переживания подобного рода лишены обычных пространственных и временных ограничений. В этом контексте повседневный опыт материального мира, который полностью согласуется с ньютоно-картезианской моделью Вселенной, отражает избирательный и стабильный фокус на явный, развернутый аспект реальности. И наоборот, трансцендентальные состояния в высшей степени недифференцированной, универсальной и всеохватывающей природы можно было бы интерпретировать как непосредственное переживание неявного порядка, или холодвижения во всей его всеобщности. Понятие имплицитного порядка должно быть гораздо шире, чем у Бома{ Дэвид Бом – ученый-физик, получивший известность своими работами по квантовой физике, философии.}, – это созидающая матрица всех уровней, описанных «вечной философией», а не только тех, которые необходимы непосредственно для понимания явлений физического или биологического уровней.

В других видах трансперсональных переживаний, таких как сакрализация повседневной жизни, проявление архетипа в обыденной реальности, виденье партнера как проявление анимуса, анимы или божества, наблюдаются переходные формы, сочетающие элементы явного и неявного порядков. Все приведенные выше примеры имеют общий знаменатель, непременный при данном образе мышления, а именно: нужно признать, что сознание (хотя бы в принципе, если не всегда фактически) имеет доступ ко всем формам явного и неявного порядков.

Холотропный подход предлагает потрясающие новые возможности, касающегося личного мистического опыта, которые постоянно освещаются в духовной литературе и считаются абсурдом в традиционном научном мире. Психокинез, материализация и дематериализация, левитация, контактерство и другие сверхнормальные способности (или сиддхи), демонстрирующие власть ума над материей, вполне заслуживают научной переоценки. Если основные положения холономной теории о явном и неявном порядках отражают реальность с достаточной степенью точности, то вполне допустимо, что некоторые необычные состояния сознания могут опосредовать прямое переживание неявного порядка и даже вмешательство в него. Таким образом, можно видоизменять явления феноменального мира, влияя на порождающую их матрицу. Такого рода вмешательство будет совершенно непостижимым для механистической науки, поскольку оно минует обычную цепь линейной причинности и не связано с преобразованием энергии в рамках явного порядка, как он нам известен.

Очевидно, мы приближаемся ко времени сдвига главной парадигмы. Сейчас уже имеется богатая мозаика новых теоретических понятий с некоторыми общими характеристиками, а также факт радикального отхода от механистических моделей. Синтез и интеграция новых, замечательных достижений науки будет сложной комплексной задачей, и пока неясно, осуществима ли она вообще. В любом случае, всеобъемлющая парадигма будущего, способная воспринять и синтезировать все разнообразие данных квантово-релятивистской физики, теории систем, исследований сознания, нейрофизиологии, а также древней и восточной духовной философии, шаманизма, первобытных ритуалов и целительской практики, должна включать взаимодополняющие дихотомии на трех различных уровнях: космоса, индивида и человеческого мозга. Вселенная тогда предстала бы как в своем феноменальном, эксплицитном, или развернутом, аспекте, так и в аспекте трансцендентальном, имплицитном, или свернутом. Соответствующей дополнительностью на уровне человека будет образ ньютоно-картезианской биологической машины и неограниченного поля сознания. Такая же дихотомия будет отражена в двойственном аспекте человеческого мозга, сочетающем цифровое, компьютероподобное функционирование и параллельную обработку, управляемую холономными принципами. Хотя в настоящее время невозможно скрепить эти представления и создать состоятельную модель, даже в своих предварительных формах холономный подход дает небывалые возможности в противоречивом поле современных исследований сознания.

Другой известный ученый в области философии и психологии, Кен Уилбер, в своей интегральной теории говорит, что еще будучи ребенком и познавая мир, человек оценивает его с позиции «хорошо – плохо». И весь огромный мир сразу же перестает восприниматься в единстве и начинает делиться на части. Всю свою последующую жизнь человек продолжает оценивать, а следовательно, и делить мир на правильное и неправильное, доброе и злое, праведное и грешное. Таким образом, закладывается бинарность, расчлененность, раздробленность нашего сознания [48].

Голографическая парадигма также накладывает отпечаток на так называемые точные науки. Клейт Флойд, психолог колледжа Интермонт в Вирджинии, указал, что если реальность есть всего лишь голографическая иллюзия, то нельзя утверждать, что сознание есть функция мозга. Скорее наоборот, мозг опосредует сознание, но не порождает.

Великий мыслитель, политический деятель и мистик, которого в Индии почитают наравне с Махатмой Ганди, Шри Ауробиндо утверждал: «Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высокоорганизованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это „что-то“, и которым можно управлять». Не случайно Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени», а Рабиндранат Тагор в 1907 году сказал, что Ауробиндо это «голос, в котором воплотилась душа Индии!» [37].

Как и многие современные ученые (С. Чу, Д. Бом, К. Прибрам, В. Казначеев и др.), Ауробиндо придерживался идеалистических взглядов на мироздание: в основе его развития лежит Сознание Вселенной. Подобно Бому, уверенному в том, что во Вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо был уверен, что то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка Вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся Вселенная была бы лишена сознания.

Именно Сознание Вселенной вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на Земле; именно это изменение сознания обладает силой преображения нашего физического мира.

По мнению Ауробиндо, мы, человечество, вплотную приблизились к новому кризису трансформации, такому же радикальному, как и те, которыми были отмечены появление Жизни в Материи и появление Разума в Жизни. Но ситуация сегодня другая. Вместо того чтобы позволить Природе самостоятельно вершить свою работу и не заботиться о существующих обстоятельствах, мы можем принять вызов и осознанно участвовать в своей дальнейшей эволюции [37].

Голографическая (холономная) модель реальности предоставляет чрезвычайно удобную концепцию для рациональной интерпретации или даже объяснения множества явлений из числа тех, что хоть и хорошо известны, но по сию пору не интегрированы в современную науку из-за своей «непонятности».

Квантовая теория означает, что объективный мир в том виде, к которому мы привыкли, не существует. За пределами привычного нам мира находится огромный океан волн различных частот. Реальность выглядит так, как мы привыкли ее видеть, только потому, что наш мозг преобразует голографические пятна в знакомые нам объекты, составляющие наш мир. Наш мозг математически конструирует объективную реальность путем обработки волн различных частот, пришедших из другого измерения, – измерения более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Реальность, порождаемая сознанием, это голограмма, свернутая в голографической Вселенной.

 

Квантовая теория личности и сознания

В квантовой парадигме выделяют две ведущие теории личности: Станислава Грофа и квантовая концепция сознания М. Б. Менского.

Гроф (1975) разделил опыты с психоделиками на четыре категории: абстрактные, психодинамичные, перинатальные и трансперсональные.

Сенсорные опыты – это главным образом переживания, связанные с органами чувств, например – необычно яркое восприятие цвета или звуков.

Индивидуальные опыты – это ожившие, эмоционально окрашенные воспоминания. Сюда же относятся переживания, имеющие символический смысл, подобные тем образам, которые мы видим во сне.

Перинатальные опыты – переживания, связанные с рождением и смертью. Гроф говорит, что процесс рождения имеет четыре стадии. Первая начинается с периода, предшествующего началу схваток. Развивающийся ребенок спокойно лежит в утробе матери. Эта стадия ассоциируется с ощущением безграничности и с такими символами, как, например, океан. Вторая стадия, начало схваток, ассоциируется с тревогой и угрозой, ощущением западни. Во время третьей стадии ребенок продвигается по родовому каналу. С этой стадией может ассоциироваться борьба за существование, сильное давление и ощущение удушья. Четвертая стадия – это саморождение ребенка, борьба, которая в конце концов заканчивается освобождением и релаксацией. Сюда же можно отнести ассоциации с созерцанием прекрасного или света, чувство освобождения или спасения, а также переживания, связанные со смертью и новым рождением.

Трансперсональные опыты, во время которых наше сознание словно бы простирается за пределы границ эго, за пределы пространства и времени. Среди других переживаний и ощущений можно назвать экстрасенсорное восприятие, видение архетипических образов, память предков, память более ранних реинкарнаций, ощущение полного единения с другими людьми [10].

Гроф утверждал, что эти четыре уровня взаимосвязаны. Он отмечал, что работа с психодинамическими воспоминаниями, как правило, приводит практикующего к перинатальному и затем к трансперсональному опыту. Верно также и обратное; те, кто испытал глубокие духовные или трансперсональные переживания, находят, что им легче работать с психологическим материалом.

Другим важным отличием является то, что значимые биографические элементы в воспоминаниях появляются не изолированно, а образуют определенные динамические сгущения в памяти, так называемую систему конденсированного опыта (СКО). СКО – это динамическое сочетание воспоминаний (с сопутствующими им фантазиями) из различных периодов жизни человека, которые объединяются сильным эмоциональным зарядом сходного качества, интенсивными физическими ощущениями определенного рода или общими важными элементами. СКО являются не только принципом, управляющим динамикой индивидуального бессознательного, но и общими организующими принципами, действующими на всех уровнях психики [13].

Большинство биографических СКО динамически связаны с определенными аспектами процесса рождения, то есть с персональным уровнем психики. Перинатальные же темы и их элементы специфически связаны с соответствующим эмпирическим материалом из трансперсональной области.

Обычно определение динамической СКО охватывает материал различных биографических периодов, биологического рождения и всевозможных областей трансперсонального мира, наподобие воспоминаний о других воплощениях, отождествления с животными и мифологических мотивов [13].

Связь между биологическим рождением и перинатальными переживаниями глубока и специфична. Это дает возможность использовать стадии биологических родов для построения теоретической модели, позволяющей понять динамику перинатального уровня бессознательного, и даже прогнозировать на этом уровне. Перинатальные переживания организованы в типичные тематические группы, базовые характеристики которых эмпирически связаны с анатомическими, физиологическими и биохимическими аспектами определенных клинических стадий рождения. Модель, основанная на этих стадиях, дает новое понимание динамической архитектуры различных форм психопатологии и создает новые возможности для терапии. Модель процесса рождения является мощным объяснительным принципом в рамках феноменов специфического уровня бессознательного. Перинатальный уровень бессознательного представляет собой важную промежуточную область между индивидуальным и коллективным бессознательным или между традиционной психологией и мистикой. Переживания смерти и возрождения, отображающие перинатальные уровни бессознательного, богаты и сложны. События, связанные с различными стадиями или аспектами биологического рождения, как правило, перемежаются или ассоциируются с многочисленными мифологическими, мистическими, архетипическими, историческими, социополитическими, антропологическими или филогенетическими трансперсональными переживаниями. Они проявляются в четырех эмпирических структурах или сгущениях, связанных с клиническими стадиями рождения ребенка.

 

Квантовая концепция сознания М. Б. Менского

Михаил Борисович Менский, доктор физ. – мат. наук, сотрудник Института им. Лебедева РАН, будучи физиком и занимаясь квантовой механикой, создал Квантовую концепцию сознания, или Расширенную концепцию Эверетта, согласно которой восприятие квантового мира, при котором определяющие альтернативные классические реальности воспринимаются раздельно, адекватно описывает целостное бытие через призму различных (измененных) состояний сознания.

М. Б. Менский

Оригинальная концепция (интерпретация) Эверетта состоит в том, что состояние квантового мира, описываемое как сумма (суперпозиция) некоторого количества компонент (альтернатив), не охватывается сознанием как единое целое, а, напротив, каждая альтернатива воспринимается независимо от остальных. Происходит разделение альтернатив. Каждая альтернатива сама по себе является вектором состояния квантового мира, но отличается тем, что это состояние очень близко к состоянию классической системы (является квазиклассическим). Таким образом, состояние квантового мира представляется как сумма его классических проекций, а сознание воспринимает каждую из этих проекций независимо от остальных: классические альтернативы разделяются. И этот процесс происходит в сознании наблюдателя.

Таким образом, в оригинальной концепции Эверетта сознание фигурирует как нечто внешнее по отношению к разделению альтернатив. Согласно расширенной концепции Эверетта (РКЭ), сознание это и есть разделение альтернатив. Это почти с неизбежностью ведет к следующим шагам в рассуждении и тем самым – к выводу об особых возможностях сознания. С одной стороны, сознание это то, чем человек (по крайней мере, до некоторой степени) может управлять. С другой стороны, приняв РКЭ, мы соглашаемся с тем, что сознание – это разделение альтернатив.

Кроме предположения о возможном влиянии сознания на вероятности альтернатив, в рамках расширенной концепции, Эверетта оказывается правдоподобной еще одна радикальная гипотеза. Она подсказывается тем, что в концепции Эверетта сознание охватывает весь квантовый мир, то есть все его классические проекции. Ведь согласно развиваемой концепции сознание – это разделение альтернатив, но не выбор одной из них с исключением прочих. В свете этого представляется вполне возможным, что индивидуальное сознание, которое живет в некотором эвереттовском мире (в некоторой классической реальности), при определенных условиях может выходить, тем не менее, в квантовый мир в целом, «заглядывать» в другие (альтернативные) реальности.

Если предполагается (как это обычно делают в квантовой теории измерений), что при измерении происходит редукция состояния, то все альтернативы, кроме одной, исчезают, и сознанию, живущему в единственной оставшейся альтернативе, заглядывать просто некуда: кроме нее ничего нет. Но если все альтернативы одинаково реальны, а сознание просто «разделяет» для себя их восприятие, то возможность заглянуть в любую альтернативу, осознать ее, в принципе, существует.

Есть образ, который наглядно иллюстрирует разделение сознания между альтернативными классическими реальностями: это шоры, которые надеваются на лошадь, чтобы она не могла смотреть в сторону и сохраняла направление движения. Точно так же сознание надевает на себя шоры, ставит «перегородки» между различными классическими реальностями. Это делается для того, чтобы каждая классическая компонента сознания видела лишь одну из этих реальностей и принимала решения в соответствии с информацией, идущей лишь из одного классического (а значит, относительно стабильного и предсказуемого, то есть пригодного для жизни) мира. Наличие перегородок целесообразно с точки зрения существования жизни.

Без этих перегородок сознанию представал бы весь квантовый мир, в котором, из-за его непредсказуемости, нельзя было бы выработать стратегии выживания. Поэтому перегородки между классическими реальностями так же полезны для сознания, как шоры для лошади. Однако лошадь, на которую надели шоры, все же может, отклонив голову, взглянуть в сторону, поскольку реальность существует не только впереди нее. Так же и индивидуальное сознание (компонента сознания), хотя оно живет в некоторой определенной классической реальности, может, несмотря на перегородки, заглянуть в другие реальности, в другие эвереттовские миры, потому что согласно концепции Эверетта эти миры реально существуют. Вот если бы «других» реальностей вообще не было (если бы они исчезли в результате редукции), тогда заглядывать было бы просто некуда.

Оговоримся еще раз, что приведенное рассуждение не доказывает возможности заглянуть в другие реальности, но приводит к выводу о подобной возможности, которая в рамках (расширенной) концепции Эверетта не запрещена. Если такая возможность действительно существует и если человек может ее реализовать, то он оказывается способен не только мысленно представить (что, конечно, всегда возможно), но также непосредственно воспринять некую «другую реальность», в которой он тоже мог бы оказаться.

Наличие такой возможности полезно для сознания, особенно если оно действительно может влиять на вероятности альтернатив. Ведь прежде чем выбрать предпочтительный эвереттовский мир, стоит ознакомиться со всеми или, по крайней мере, с некоторыми из них.

Итак, каждое индивидуальное сознание должно постоянно видеть лишь одну классическую реальность, или эвереттовский мир (иначе жизнь невозможна), но иногда оно должно заглядывать и в другие реальности, то есть выходить в квантовый мир (это позволяет критически оценить ту реальность, в которой оно находится, и выбрать ту, которую оно предпочитает).

Можно даже качественно охарактеризовать то состояние сознания, в котором возможен контакт с другими реальностями. Заглянуть в другие альтернативы (или, что то же, выйти в квантовый мир) удастся лишь в том случае, если перегородки между альтернативами исчезают или становятся проницаемыми. Согласно рассматриваемой концепции появление перегородок (разделение альтернатив) – это не что иное, как осознавание, то есть появление сознания, его «начало». Однако верен и обратный процесс: перегородки исчезают (или становятся проницаемыми) «на границе сознания», когда сознание почти исчезает. Такие состояния принято называть трансом. Именно такого рода состоянием является медитация, основной элемент восточных психологических практик [27].