Постструктурализм представляет собой совершенно новую форму герменевтического подхода. Преодолев безразличие структурализма к уникальной семантике произведения и субъектам ее производства (автору и читателю), постструктурализм обращается к вопросу о субъективных основаниях письма и чтения. Недаром принято говорить, что лингвистический поворот в литературоведении, предпринятый структурализмом, сменился в постструктурализме антропологическим поворотом.

В общем, постструктуралисты продолжают рефлексию структурализма о «логике порождения смыслов» (Р. Барт), но уже имея в виду не универсальные безличные объективные законы, которым подчиняется литература, а смыслотворческую деятельность ее субъектов – автора и читателя. В то же время постструктуралистские размышления складываются в полемике со всеми предшествовавшими критическими школами, касавшимися этой проблематики. Не случайно И. Ильин определил постструктурализм как «парадигму критик». В рамках каждого параграфа данной темы мы сосредоточимся на тех аспектах постструктуралистской полемики с более ранними формами критического знания, на почве которых сложилась оригинальная постструктуралистская теория и методология исследования литературных феноменов, получившая общее название деконструкции.

 

§ 1. В полемике с идеей художественной коммуникации: текстовый анализ Р. Барта

Один из первых анализов деконструктивистского типа, текстовый анализ Ролана Барта, вырастает на почве полемики постструктурализма с феноменологической концепцией литературы как коммуникативного события – события диалога сознаний (авторского и читательского) или события диалога читателя с текстом. В рамках постструктуралистской теории идея коммуникативности литературы отвергается: с точки зрения теоретиков литературоведческого постструктурализма, в акте чтения никакого диалога между автором и читателем, равно как и между читателем и текстом, не происходит, поскольку произведение «принудительно», «репрессивно» как по отношению к автору, так и по отношению к читателю.

Свое теоретическое обоснование эта идея получила в рамках постструктуралистской критики языка. Ее главное содержание составляет тезис о том, что язык есть система навязывания смыслов и форма господства идеологии, он осуществляет тиранию в отношении индивидуального сознания, принуждая человека к определенному мировидению. Такого рода критика языка была предпринята, в частности, в учении Р. Барта о коннотативном уровне языкового знака, в учении М. Фуко об историческом бессознательном, в учении Ж. Лакана о языковой личности. Кратко проясним содержание этих учений.

По Барту, власть языка над сознанием обеспечивает коннотативный уровень знака. Учение о коннотативном уровне знака Барт разрабатывает, отталкиваясь от лингвистической идеи о том, что в знаке сосуществуют два вида значений: денотативные (первичные, буквальные, эксплицированные) и коннотативные (скрытые, дополнительные, подразумеваемые, вызывающие вторичный смысловой эффект). Благодаря коннотациям и осуществляется навязывание сознанию тех смыслов, в которых заинтересована господствующая идеология. Для прояснения механизма воздействия коннотативного уровня знака на сознание реципиента обратимся к оригинальному примеру Р. Барта. В статье «Риторика образа» он, в частности, анализирует название французской фирмы, производящей макароны, – «Пандзани». В денотативном плане этот словесный знак обозначает название фирмы, производящей макароны. В то же время этот знак благодаря особому сочетанию звуков в его акустическом образе обладает коннотациями, призванными вызвать у потребителя ассоциации с Италией – страной, которая является родиной макарон, – и таким образом предопределить его выбор. Посредством коннотаций, пишет Барт, язык навязывает человеку образ мышления: в нем «от начала времен гнездится власть».

Человек, по Барту, является «пленником языка» не только потому, что его сознание находится во власти коннотаций, навязывающих ему мировидение, но и потому, что, обращаясь к языку как средству самовыражения, человек вынужден пользоваться словами, уже «населенными чужим смыслом». Поэтому, заключает Барт, «язык несамостоятелен, стаден, в каждом знаке дремлет одно и то же чудовище, имя которому стереотип», и, следовательно, ни о какой языковой коммуникации не может быть и речи: в языке действуют только механизмы подавления и навязывания смыслов. «Говорить, – пишет Барт, – это акт подчинения».

С других позиций критику языка предпринимает Жак Лакан, выдвинувший концепцию языковой личности. В соответствии с этой концепцией, человек как неповторимая индивидуальность не существует, ибо и его сознание, и его бессознательное формируются другими людьми – носителями культуры и ее языка. Сознание в рамках этой теории рассматривается как образованное суммой воспринятых текстов, а бессознательное – как «дискурс Другого» (Лакан). Язык, следовательно, превращает индивидуальность в фикцию.

Идея языковой детерминированности человеческого сознания разрабатывается и Мишелем Фуко. В работе «Слова и вещи» он вводит понятие «историческое бессознательное». Это новый вид бессознательного, который наряду с индивидуальным и коллективным бессознательным существует в психике человека. Если индивидуальное бессознательное детерминировано, по Фрейду, личным травматическим опытом человека и теми влечениями, которые оцениваются в культуре как асоциальные, если коллективное бессознательное, по Юнгу, детерминировано общечеловеческим опытом, то историческое бессознательное, по Фуко, детерминировано эпистемой. Под эпистемой Фуко понимает систему взглядов, идеологию, точнее – совокупность тех представлений, которые функционируют в рамках той или иной эпохи в качестве научных, бесспорных, безусловных истин. В истории человеческой цивилизации Фуко выделил пять эпистем: античную, средневековую, ренессансную, классический рационализм и современность (с начала XIX в.). По Фуко, каждая эпистема порождает свою систему знаков, в которой выражается ее идеология, для каждой эпистемы характерен свой способ языкового господства над сознанием человека, формирования и трансляции представлений. Таким образом, детерминация сознания в рамках каждой эпистемы осуществляется посредством языка.

Поскольку литература является языковым феноменом, она также рассматривается в качестве «механизма для внушения культурных стереотипов» (Г.К. Косиков). Причем «принудительность» литературы обосновывается и в отношении читателя, и в отношении автора.

По отношению к читателю принудительная власть произведения трактуется в том плане, что оно внушает смыслы и навязывает стереотипы восприятия: читая произведение, читатель, дескать, глотает «наживку» идеологических смыслов.

По отношению к автору принудительная власть произведения связывается с тем, что автор вынужден складывать свое произведение из готовых стилевых, жанровых, композиционных, сюжетных, языковых стереотипов. На почве этой идеи в рамках постструктуралистской рефлексии (в творчестве М. Фуко и Р. Барта в первую очередь) возникла теория смерти автора, соответственно которой автор не является сознательным, суверенным и единоличным создателем своего произведения: он не сочиняет его, а воспроизводит в акте письма клишированные формы.

Критическая методология, сложившаяся в рамках идеи принудительности литературы, предполагает такую работу с литературным материалом, в основе которой лежит установка на отслеживание того, как осуществляется принудительная власть литературы и по отношению к автору, и по отношению к читателю. Если исследуется акт письма, то в тексте выявляются бессознательно воспроизведенные автором мыслительные стереотипы той эпохи, к которой он принадлежал, а также собственно литературные стереотипы, стереотипы письма. Если же исследуется акт чтения, то в тексте выявляются те суггестивные механизмы (так называемые текстовые стратегии), посредством которых он (текст) навязывает читателю идеологические смыслы и осуществляет свою власть над сознанием читателя. Собственно, в том и другом случае (и в отношении письма, и в отношении чтения) это отслеживание того, как возникают смыслы, как происходит процесс присвоения значений (означивания). Таким образом, предметом выявления становится не якобы заключенный в тексте смысл, а сам процесс смыслоообразования.

Эта методологическая установка выразительно представлена в текстовом анализе Р. Барта. Название «текстовый» анализ получил в связи с тем, что в качестве своего предмета он декларирует текст, противопоставляемый произведению. Напомним, что понятия «текст» и «произведение» отчетливо были дифференцированы в рамках рецептивной эстетики и структурализма, где под текстом подразумевался языковой инвариант, совокупность языковых значений, существующая в единственном варианте, а под произведением – совокупность окказиональных смыслов, складывающаяся в процессе письма и рецепции и, следовательно, являющаяся одной из бесконечного множества реализаций текста.

Барт, поддерживая саму дихотомию «текст/произведение», присваивает данным понятиям другое содержание. При этом он отмечает, что «физически их разграничить невозможно»: они различаются только как два разных предмета анализа. Произведение – это готовый продукт авторской воли, созданный с целью определенного идеологического воздействия на читателя и обладающий устойчивым смыслом и устойчивой структурой. Текст же – это то, что не имеет вещественного выражения, а появляется только в процессе письма или чтения. Это выявляемая в процессе авторской или читательской работы смысловая конструкция, которая не имеет закрепленной семантики. На ее обнаружение и нацелен текстовый анализ, анализ самого процесса производства значений. Он состоит в выявлении тех идеологических смыслов, которые бессознательно запечатлел автор и которые текст стремится навязать читателю, а также в выявлении самих стратегий «подчинения» субъекта письма или субъекта чтения.

Ярче всего текстовый анализ представлен в работе Барта «C/Z» (1970), посвященной повести Бальзака «Сарразин». Молодой талантливый скульптор Сарразин влюбился в оперную знаменитость по имени Замбинелла, не подозревая о том, что это не женщина, а мужчина-кастрат, образ и манеры которого, впрочем, вполне соответствуют стереотипным для его времени представлениям о женской красоте. Таким образом, носителем события в бальзаковской новелле является герой с клишированным сознанием, находящимся во власти культурных стереотипов восприятия. Но и сам текст, как пишет Барт, «замусорен кодами», которые руководят чтением и выдают зависимость самого автора от множества распространенных стереотипов («голосов») его эпохи, в том числе стереотипов чисто литературного плана: тех, которые состоят в воспроизведении автором уже существующих способов повествования и выражения различных значений. Эти стереотипы (в терминологии Барта, «коды») и выявляются в ходе анализа. «Коды, – пишет Барт, – это определенные типы уже виденного, уже читанного, уже деланного» [Барт 1989, 455—456]. Барт выявляет пять типов кодов. Перечислим их.

1. Акциональный (событийный) код. Вводя это понятие, Барт имеет в виду ту систему стереотипов, посредством которых выстраивается фабула. По Барту, фабула всегда покоится на повествовательных штампах. Так, фабула бальзаковской повести, доказывает Барт, соткана из клишированных романтических ходов: она построена по всем стандартам романтического повествования, в основе которого лежит рассказ о трагической судьбе художника-бунтаря.

2. Семиотический код. В данном случае имеется в виду та система стереотипов, посредством которых изображается психология героя. Анализируя изображение психологических реакций Сарразина, Барт обнаруживает, что Бальзак описывает их в полном соответствии с романтическим стандартом.

3. Герменевтический код (код загадки) – система средств, которая позволяет автору построить свой текст так, чтобы заинтриговать читателя. С этой целью автор всегда использует вполне определенные стереотипные ходы, совокупность которых Барт и находит в новелле Бальзака.

4. Культурный код. Этот код складывается из устойчивых представлений эпохи, система которых находит свое воспроизведение в тексте. Так, в повести Бальзака Барт обнаруживает стереотипно-романтические представления о женской красоте, о музыке и др.

5. Символический код. Под этим наименованием Барт имеет в виду ту стереотипную систему средств, с помощью которых в произведении описывается бессознательное героя, а также его сексуальность.

Выявляя эти коды в повести Бальзака, Барт отслеживает, во-первых, то, как они руководят чтением, и, во-вторых, то, как зависимо письмо автора от общественной и литературной стереотипии его времени. Таким образом, в произведении открывается текст – совокупность образующих его голосов, находящихся вне ведения и производства автора, вся масса впитанных им культурных смыслов.

 

§ 2. В полемике с идеей референтности: отказ от контекстного исследования литературы

Другой объект постструктуралистской критики – это вера предшествующего литературоведения в референтность литературы, т. е. в то, что произведение адекватно отражает действительность и, в частности, ситуацию автора. Постструктуралистская теория настаивает на том, что литературное произведение никак не соотносится с реальной действительностью, ничего не отражает и не имеет никакого отношения к истине. Свое теоретическое обоснование данная идея нашла в критике структуралистской концепции знака, предпринятой Ж. Лаканом и Ж. Деррида.

Напомним, что, в соответствии с концепцией Ф. де Соссюра, знак обозначает свой предмет, так как означаемое и означающее связаны между собой «как две стороны одного бумажного листа», хотя связь эта и носит произвольный характер. Жак Лакан, наоборот, доказывает неспособность знака обозначать предмет. С этой целью он абсолютизирует идею Соссюра о произвольном характере связи означающего с означаемым, настаивая на том, что они «изначально отделены друг от друга барьером». Поэтому означающее не несет в себе смысла, оно не обозначает предмет, а, как пишет Лакан, заменяет условным способом то, что отсутствует в момент коммуникации. Знак, таким образом, фиксирует отсутствие предмета, а не обозначает его. Лакан иллюстрирует этот тезис примером с ребенком, который учится говорить: с его точки зрения, потребность говорить возникает у ребенка от желания восполнить недостаток отсутствующего предмета посредством его называния.

На основании этого умозаключения делается вывод, что означающее имеет «скользящий» (или «плавающий») характер: оно «ускользает» от означаемого, представляя собой ненадежную и произвольную совокупность звуков. А поскольку знак не связан с означаемым и не способен его означать, означаемое объявляется непознаваемым, в концепции Лакана ему присваивается «трансцендентный» характер.

Идею о том, что знак не обладает референцией к внешнему миру, разрабатывает и Жак Деррида. В его концепции знака последний трактуется всего лишь как «след» того явления, которое он называет. Следовательно, получить четкое представление о смысле предметов и явлений на основании текстов о них невозможно, ибо читающий человек имеет дело не с миром явлений, а только с их следами, представленными в словесных знаках.

На почве такого понимания знака (как чистой условности, не соотносящейся с реальностью, не способной дать хоть сколько-нибудь адекватное представление о мире) складывается и представление о произведении как принципиально нереферентном, никак не соотносящемся с действительностью. Поэтому в рамках постструктуралистской методологии произведение рассматривается вне каких бы то ни было связей с внешним контекстом, а только в аспекте соотношений друг с другом образующих его означающих. Сочетание знаков внутри текста вне какой-либо связи их с означаемым и образуют в постструткурализме главный аспект рефлексии о тексте. В следующем параграфе мы рассмотрим, в каких методологических процедурах эта рефлексия осуществляется.

 

§ 3. В полемике с идеей устойчивого смысла: деконструкция

Следующий объект постструктуралистской критики – вера предшествующего литературоведения в то, что произведение обладает твердым объективным смыслом, либо связанным с авторским замыслом (как считается в герменевтике и феноменологии), либо связанным с тем, что в тексте наличествует глубинная структура, которая что-то обозначает (как считается в структурализме). В рамках постструктуралистской теории произведение рассматривается как не имеющее никакой стабильной семантики: его смысл, дескать, принципиально множественен и противоречив и может быть реализован в любой совокупности значений.

Свое теоретическое обоснование такой взгляд на литературное произведение находит в критике структурализма, предпринятой Ж. Деррида. Эта критика направлена на центральную идею структурализма, представляющую структуру как систему элементов, находящихся в тех или иных отношениях, в том числе отношениях бинарных оппозиций. Напомним, что в соответствии с концепцией К. Леви-Стросса на логике бинарных оппозиций покоится человеческое мышление. Обосновав ее наличие в мыслительной деятельности первобытного человека, Леви-Стросс охарактеризовал ее и как универсальную логику мышления вообще, в соответствии с которой осуществляется мышление и современного человека. На базе этого положения им и был выдвинут основополагающий для структурализма тезис: «Культура структурирована, как язык». Любое явление человеческой культуры, в том числе литературное произведение, обладает глубинной внутренней структурой, которая что-то означает.

Именно эту идею Деррида и делает предметом своей критики. Чтобы разобраться в ее сути, выпишем некоторые оппозиции, которые, в соответствии с теорией структурализма, образуют логические основания актуальных для XX в. наук:

• речь / письмо (оппозиция структурной лингвистики);

• означаемое / означающее (оппозиция структурной лингвистики);

• сознательное / бессознательное (оппозиция, с помощью которой Фрейд описал структуру человеческой психики и которую позаимствовал структурный психоанализ в лице Ж. Лакана);

• реальность / образ (оппозиция литературоведения);

• содержание / форма (оппозиция литературоведения);

• замысел / рецепция (оппозиция литературоведения).

Работая с данными оппозициями, Деррида заметил, что левосторонний элемент каждой из них в структурализме получает привилегированное положение и мыслится как первичный, в то время как правосторонний всегда определяется по отношению к левостороннему и, следовательно, воспринимается как вторичный по отношению к нему. Так, письмо определяется как зафиксированная на бумаге речь; означающее – как то, что означает означаемое; бессознательное – как то, что было вытеснено из сознания; образ – как изображение реальной вещи; форма – как способ выражения содержания.

По логике Деррида, левосторонний элемент в структурализме почитается как центр структуры. Эту идею (о том, что в основе всех явлений культуры существует структура и что она обладает центром) Деррида назвал принципом центрации. Наличие данного принципа он обнаруживает во всех сферах интеллектуальной деятельности человека. Так, в философии, в рамках одной из ее центральных оппозиций «рациональное / иррациональное», утверждается примат рационального над иррациональным (рационализм). В культурологии утверждается примат европейской культуры над другими цивилизациями (это так называемый европоцентризм); в психоанализе – мужского над женским (в терминологии Деррида, «фаллоцентризм»); в истории – большая значимость будущего по сравнению с прошлым и настоящим («футуро-центризм»); в лингвистике – означаемого над означающим: означаемое, дескать, существует само по себе, онтологично, вне зависимости от его языкового оформления («онтологизм»); в лингвистике также примат голоса, речи над письмом («фоноцентризм»); в литературоведении – содержания над формой, авторского замысла над рецепцией. Наконец, в метафизике центризм проявляет себя в утверждении, что существует некий упорядочивающий принцип, именуемый в разных метафизических учениях по-разному: Бог, Абсолют, Логос, Истина, Субстанция, Сущность, Мировой Дух («телеоцентризм»),

Веру в наличие центра Деррида критикует как несостоятельную. С его точки зрения, центр – это фикция, следствие человеческого стремления во всем найти порядок, присвоить миру смысл, сделать его понятным. Эту особенность европейского мышления Деррида называет логоцентризмом (или фаллологоцентризмом, проводя аналогию между мужским началом, рационализмом и властью). Он считает логоцентризм пороком умственной деятельности, а значит, человеческое сознание следует освободить от иллюзии центра. Чтобы продемонстрировать иллюзорность центра, Деррида переворачивает традиционные оппозиции логоцентристского мышления и демонстрирует возможную приоритетность правостороннего элемента.

Так, доказывая приоритет бессознательного над сознанием, Деррида в качестве главного аргумента выдвигает идею о том, что человек в своей жизнедеятельности подчиняется силам, действия которых он не осознает и над которыми он не властен: это язык, бессознательное (индивидуальное и коллективное), семья, класс и т. д.

Доказывая приоритет означающего над означаемым, Деррида выдвигает знаменитый тезис о том, что означаемое вообще не существует вне языкового оформления, т. е. вне текста о нем.

Доказывая приоритет письма над речью, Деррида под письмом понимает не письменность, а возможность любой записи в пространстве и времени, любую форму маркировки (жест, припоминание сна, прокладывание тропинки в лесу). Так понимаемое письмо и объявляется предшественником и источником речи.

Такого рода перевертывание оппозиций позволяет Деррида настаивать на том, что на самом деле члены оппозиций равноправны, приоритет одного из них иллюзорен и конвенционален. В действительности между членами оппозиции существуют не различия, а различения: при наличии разницы между членами оппозиции, противопоставленности по принципу первичный / вторичный между ними нет, и, следовательно, не существует центра структуры, как не существует никаких незыблемых смысловых структур. На этой почве у Деррида провозглашается отказ от познания культуры с помощью языковых структур и лингвистической методологии.

При перенесении этого комплекса идей на литературу в рамках литературной критики постструктурализма постулируется отказ от идеи структуры и твердого центра в произведении. В деятельности ряда предшествующих критических школ идея центра в литературном произведении связывалась с автором и его интенцией (сознательной или бессознательной). Постструктурализм отказывается соотносить смысл произведения с автором, связывая его рождение только с читательской деятельностью. При этом смысл произведения трактуется как принципиально множественный в бесконечном количестве его возможных реализаций.

В методологическом плане такой взгляд на произведение оборачивается, во-первых, отказом от метода структурного объяснения, во-вторых, отказом от методологии интерпретации (интерпретация критикуется как практика насильственного присвоения тексту однозначного смысла и оттого провозглашается всегда ошибочной) и, наконец, отказом от идеи метода вообще. Теоретики постструктурализма рассматривают деконструкцию не в качестве научного метода, а в качестве формы философского творчества, нацеленного на обнаружение смысловой множественности и внутренней противоречивости текста, в котором хаотически сочетаются друг с другом самые разные значения.

Сама процедура деконструкции и состоит в выявлении тех коннотативных («спящих», «маргинальных», не замеченных автором, остаточных) значений, которые оказываются в конфликте с очевидными смыслами текста. В результате деконструкции достигается эффект «диссеминации» – рассеивания смысла и лишения текста какой-либо определенной семантики. Недаром деконструкция заслужила множественные упреки за разрушение системы традиционных ценностей.

Откровенно слабое место деконструкции состоит в игнорировании целостности художественного произведения, которая подразумевает связанность и взаимообусловленность всех его элементов и, следовательно, опровергает возможность произвольной их комбинации с целью выявления «спящих» смыслов. Причем, как известно, художественную целостность не в последнюю очередь определяет именно воля автора.

 

§ 4. В полемике с идеей текста как эстетического объекта: семанализ Ю. Кристевой

В рамках прокомментированной логики постструктурализм отвергает идею текста как самостоятельного, замкнутого в себе эстетического объекта. Поскольку текст трактуется как переплетение множества разнородных «голосов», как своего рода «культурная память произведения» [Косиков 2000, 34], единственной формой его существования объявляется интертекст: соответственно постструктуралистской теории, текст может существовать только как интертекст.

Термин «интертекст» принадлежит Юлии Кристевой. Сама теория интертекста была сформулирована ей посредством перенесения на почву постструктурализма идей М.М. Бахтина относительно «чужого слова» и диалогичности высказывания. Так, опубликованная ей в 1967 г. знаменитая статья «Бахтин: слово, диалог, роман» представляет собой непосредственное переосмысление работы Бахтина «Проблема содержания, материала и формы в словесном творчестве» (1924).

Напомним: в этой работе Бахтин выдвигает идею о том, что писатель находится в постоянном диалоге с литературой, как современной ему, так и предшествующей. Настаивая на том, что «текст живет только соприкасаясь с другим текстом», Бахтин имеет в виду диалог между произведениями, диалог, осуществляемый благодаря интерсубъективному фактору, т. е. фактору диалогического контакта одного автора с произведениями других авторов.

Кристева трансформирует бахтинское понятие диалога: у нее речь идет о диалоге внутри отдельного произведения, о соприсутствии в одном тексте множественной совокупности других текстов: «Любой текст строится как мозаика цитаций, любой текст есть продукт впитывания и трансформации какого-нибудь другого текста. Тем самым на место интерсубъективности <…> встает понятие интертекстуальности» [Кристева 2000, 428]. Позднее эту идею поддержит Р. Барт: «Текст – это раскавыченная цитата», он «существует лишь в силу межтекстовых отношений, лишь в силу интертекстуальности» [Барт 1998, 428, 486].

Поясним, что под «межтекстовыми отношениями», под «интертекстуальностью» в данном случае подразумевается «отношение текста к другим <…> текстам, которые в свою очередь понимаются в самом широком смысле – как культурные смыслы, языки, голоса, цитаты, которые бессознательно впитало в себя произведение» [Косиков 1993]. Подчеркнем: эти голоса вовсе не являются результатом сознательного привлечения автором цитат из других текстов; цитирование, о котором идет речь, имеет бессознательный характер. Интертекстуальные отношения, по Кристевой и Барту, возникают помимо авторского намерения; автор, создатель произведения, вообще не подозревает, совокупность каких текстов вошла в текст его произведения.

Интертекстуальные отношения могут быть реализованы только в читательском восприятии, только благодаря работе читателя возможно вычленение из произведения интертекста – той или иной совокупности звучащих в нем голосов. Эти голоса, коды, цитаты, вошедшие в произведение вне сознательного намерения автора, образуют его неявную семантическую глубину. Причем глубина эта может иметь вариативную реализацию: все зависит от того, на какой «голос», на какой «код» сделает ставку читатель, способный разглядеть в произведении интертекст.

Методология, сложившаяся на базе данной теории, получила в критическом творчестве Ю. Кристевой название «семанализ». Это анализ, направленный на выявление в произведении текста, понимаемого как интертекст. Поясним: это анализ, который рассматривает литературное высказывание как место пересечения бесконечного множества разнородных текстов. На выявление их соприсутствия внутри данного литературного высказывания он и нацелен. Выявление в произведении интертекста, в свою очередь, позволит обнаружить ту скрытую множественную семантику, которую текст несет в себе. Высвобождение максимального количества самых разных смыслов, таящихся в тексте, и составляет «интерес» семанализа.

Экстравагантность такой методологии состоит в том, что она санкционирует право исследователя привлечь любой (!) текст, чтобы прояснить смысловую загадку текста исследуемого, – и только на основании того, что у исследователя возникла смысловая ассоциация между исследуемым текстом и тем, который он захотел привлечь в качестве интерпретанты предмета своего толкования. Таким образом, в рамках семанализа оказываются возможны любые (и, следовательно, самые произвольные) сопоставления, в том числе сопоставления, не принимающие во внимание хронологическую последовательность создания текстов. В последнем случае для выявления смыслового потенциала трактуемого текста может быть привлечен такой литературный источник, который был создан позднее (!) исследуемого.

Следовательно, интерпретация оказывается целиком зависима от того, какие литературные ассоциации возникают в процессе чтения исследуемого текста. Впрочем, повторим, постструктуралистская герменевтика вовсе не претендует на достоверность толкования, ведь она отказывается от идеи устойчивого объективного смысла. Выявляемый на почве «свободных ассоциаций» смысл понимается в этом случае как одна из множества других возможных реализаций смыслового потенциала данного текста.

В качестве иллюстрации сошлемся на эссе Борхеса «Предшественники Кафки». Его пафос образует идея возможного обнаружения стилевых черт Кафки в творчестве тех писателей, которые ему предшествовали, в том числе и древних, например, таких, как Зенон (автор знаменитой апории о том, что Ахиллес никогда не догонит черепаху). Текст Зенона трактуется здесь сквозь призму текста Кафки на том основании, что они сошлись в читательской памяти интерпретатора. Очевидно, что предметом исследования при таком подходе является не текст, а сам процесс чтения – с точки зрения того, как в ходе его осуществляется смыслообразование.

В связи с этим подчеркнем принципиальное отличие метода интертекстуального анализа от метода сравнительно-исторического изучения литературы. Предметом последнего, как известно, являются различные формы коммуникации между авторами, текстами и литературами (влияния, заимствования, полемика и др.). При этом возможность сопоставления литературных явлений в компаративистике тщательно обосновывается либо наличием контактов между литературами и авторами, либо общностью культурно-исторического контекста создания произведений, либо общностью происхождения сходных литературных явлений. В рамках теории интертекстуальности все эти основания были упразднены: для сопоставления текстов в рамках семанализа достаточным основанием сопоставления текстов является то, что эти тексты встретились друг с другом в памяти герменевта.

Кроме того, существует отличие и в отношении компаративного и интертекстуального подходов к сознательно использованной автором цитате. В рамках компаративистики сознательная цитата рассматривается в качестве элемента авторского замысла и созданного им произведения, в структуре которого она обладает своей особой функциональностью. В рамках интертекстуального подхода сознательная цитата рассматривается как «симптом чужих смысловых языков, кодов и дискурсов»: «она пробуждает <…> память произведения [из которого заимствована], уводит в диахроническую ретроспективу, актуализирует чужие, иногда очень древние, забытые или полузабытые культурные языки» [Косиков 2000, 32—33]. Поэтому исследуется она не как структурный элемент произведения, а как ключ к его возможным семантическим глубинам.

Реакция, последовавшая на такую отмену традиционного представления о литературном процессе, была преимущественно негативной. Постструктурализм стали критиковать за субъективизм, герменевтический произвол, отсутствие опоры на здравый смысл, за потерю текста как объекта исследования, за лишение литературоведения статуса научного знания. Недаром в конце XX в. заговорили о кризисе теории и вступлении литературной критики в эпоху «посттеории».

С развернутой критикой интертекстуального подхода выступил, например, У. Эко. С его точки зрения, семанализ – порочная практика интерпретации, так как он формирует «гиперинтерпретацию». Под этим термином Эко имеет в виду чрезмерную, ничем себя не ограничивающую, а оттого безответственную и произвольную интерпретацию, не желающую принимать во внимание очевидную семантику текста. Гиперинтерпретация, объясняет Эко, и возникает на почве постструктуралистской идеи о принципиальной множественности художественной семантики. По его словам, для постструктуралистов произведение «стало слишком открытым».

Вопросу о необходимости ограничить произвол гиперинтерпретации посвящен сборник эссе У. Эко «Пределы интерпретации» (1990). По Эко, герменевт сможет преодолеть искус гиперинтерпретации, если будет исходить из «интенции текста», т. е. учитывать ту модель восприятия, которую текст содержит в себе, предлагая ее читателю посредством целой системы способов воздействия на него. Напомним, что в рамках немецкой рецептивной теории такого рода способность текста регулировать собственное чтение получила название «стратегии текста». Опору на это качество текста У. Эко и рассматривает как возможный способ ограничения произвола гиперинтерпретации.

 

Литература

Деррида Ж. Фрейд и сцена письма. Театр жестокости. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. М., 2000.

Кристева Ю. Разрушение поэтики. Бахтин, слово, диалог, роман//Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. М., 2000.

Кристева Ю. Исследования по семанализу // Кристева Ю. Избранные труды: Разрушение поэтики. М., 2004.

Барт Р. История или литература? Критика и истина. Смерть автора. Эффект реальности. С чего начать? От художественного произведения к тексту. Удовольствие от текста. Лекция // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989.

Барт P. S/Z. М., 1994.

Фуко М. Что такое автор? // Фуко М. Воля к истине. М., 1996. Или: Современная литературная теория. М., 2004.

Косиков Г.К. Ролан Барт – социолог и литературовед // Барт Р. Избранные работы. Семиотика, поэтика. М., 1989.

Косиков Г.К. Идеология. Коннотация. Текст//Барт P. S/Z. M., 1994.

Косиков Г.К. От структурализма к постструктурализму (проблемы методологии). М., 1998.

Косиков Г.К. Структура и/или текст. Стратегии современной семиотики // Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. М., 2000.

Косиков Г.К. Поэтика и герменевтика // Вопросы литературы. 1993. № 2.

Лашкевич А.В. Герменевтика: электронный гипертекстовый учебник. Ижевск, 2000.

Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.

Ильин И.П. Постструктурализм: от истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа. М., 1998.

Ямпольский М. Память Тиресия. Интертекстуальность и кинематограф. М., 1993.

Усманова А.Р. У. Эко: парадоксы интерпретации. Минск, 2000.