Глава 1. Общие сведения
Очерк истории Тибета
Тибетцы всегда называли свою страну «Бод», в некоторых случаях добавляя «Хавайен» – Страна снегов. Их исторические предания охватывают период около 2300 лет, восходя к временам македонского государства на западе, империи Маурья в Индии и поздней династии Чжоу в Китае. В течение первых восьми столетий этой эпохи Тибетом управляли воинственные династии. В религии преобладал анимизм, ведущую роль играли жрецы-шаманы, занимавшиеся предсказаниями, колдовством и жертвоприношениями. Вся политика сосредоточивалась вокруг царской семьи, чьи предки считались сошедшими с небес. Первые семь царей сходили на землю по волшебной лестнице, висящей в пространстве, и возвращались по ней обратно, когда им приходило время умирать. Из-за какого-то конфликта во дворце восьмой царь обрезал небесную веревку, и после этого царей, подобно египетским фараонам, хоронили в больших погребальных курганах, вместе со слугами и имуществом.
Центр древних династий располагался в долине Ярлунга, к югу от текущей на восток Цангпо (Брахмапутры), поблизости от современного Цетанга. Постепенно, в течение столетий династия присоединила к своему домену племена и территории, объединяя правителей соседних княжеств в феодальную военную систему. Объединяемые племена уже были тесно связаны тремя общими принципами: территорией, языком и религией. Все они обитали на Тибетском нагорье площадью примерно в один миллион кв. миль и средней высотой 13–14 тыс. футов. Успешное существование на такой высоте включает целый комплекс физиологической адаптации. Чтобы хорошо чувствовать себя там, действительно, нужно родиться, имея родословную успешно акклиматизированных предков. Тибетский язык принадлежит к тибето-бирманской языковой семье, сильно отличающейся от индийской, дардской, тюркской, монгольской и сино-тибетской семей, чьи носители занимают прилегающие равнины. В религиозном смысле тибетцы были склонны обожествлять природные явления, особенно горы и небо, и имели общий комплекс ритуалов жертвоприношения, предсказаний и призываний обширного пантеона подземных, земных и небесных божеств.
Культура высокогорья отличалась от окружающих ее более «духовной» ориентацией. Продолжительность жизни на большой высоте несколько короче, а безжизненный и величественный горный пейзаж располагает к размышлению и созерцанию. В древности эта духовность была практична для мировоззрения. Как большинство шаманистов, они стремились к мирскому успеху, победе, богатству и многочисленному потомству. В период военной экспансии эта религия, как представляется, была сфокусирована на культе царя, которым руководили жрецы-шаманы. Поскольку царь спускался с небес на землю как божество, он обеспечивал власть и порядок. Шаман способствовал этому порядку, приглашая царя спуститься на землю, прославляя его присутствие, обеспечивая помощь божеств в небесах, на земле и под землей и организуя переход власти от старого царя к новому.
Шаману нужно было совершать путешествия в страну мертвых и обратно, чтобы получить личный опыт о периоде хаоса между правлениями. Его задачей было удержать власть над хаосом и обеспечить его отделение от страны живых, царства порядка.
В течение многих столетий тибетская династическая культура была вполне успешна. Соперничающие царства окружающих равнин не могли надолго проникать на высокое плато, и поэтому тибетцы могли развиваться без помех. Борьба тибетцев с окружающей средой и друг с другом укрепила их, и к VI веку все плоскогорье было объединено и стало государством, с которым необходимо было считаться. Они начали предпринимать походы на равнины во всех направлениях. К этому времени тибетцы приобрели грозную репутацию среди китайцев, тюрков, монголов, персов и индийцев.
В начале VII века царь по имени Сонценгампо достиг естественных пределов тибетского государства. Единства среди воинственных вождей всегда мало, и тибетские горцы были не заинтересованы в дальнейшей экспансии на равнины. Царь начал преобразовывать страну от воинственного феодализма к чему-то более мирному и духовному, основываясь на развитом моральном чувстве своего народа. Осуществляя эти изменения, Сонценгампо заинтересовался главными цивилизациями внешней (с его точки зрения) Азии и заметил, что универсалистский (махаянский) буддизм дает опору династиям Пала и Гупта в Индии, городам-государствам на Шелковом пути в Центральной Азии и Танской империи в Китае. Поэтому он начал систематический процесс культурной адаптации, послав группу приближенных в Индию, чтобы они изучили санскрит, создали для тибетцев письменный язык и начали переводить обширную буддийскую литературу. Сонценгампо женился на девяти царевнах из разных соседних стран, включая Непал и Танский Китай, потребовав, чтобы каждая из них привезла в Тибет буддийские святыни и тексты. Он создал геомантическую систему государственных храмов, главными из которых стали Чжоканг и Рамоче в его новой столице, Лхасе, а сеть подчиненных им храмов создавала условия для единства народа.
В течение следующих двух с половиной столетий его преемники продолжали работу в сфере культурной трансформации, давали средства на переводы, поддерживали собрания знатоков буддизма, строили храмы и содействовали образованию своих подданных. Этот процесс достиг своей высшей точки в 90-х годах VIII века в правление царя Трисонгдецена, который с помощью приехавших из Индии буддийского йога Падмасамбхавы и настоятеля Шантаракшиты построил первый монастырь в Самье. Сюда были перенесены структура индобуддийских монашеских школ и их образовательная программа, после чего начался 60-летний процесс собирания всех полезных знаний, доступных тогда в Азии. Математика, поэзия, медицина, искусство управления, архитектура и другие виды искусства – все эти отрасли знания развивались, а не только буддийская философия и психология. Приглашали ученых из Персии, Индии, Уйгурии, Монголии, государств Шелкового пути, Танского Китая, и тибетцы, слушая и сравнивая речи своих гостей, совершенствовались в лучшем понимании человека и природы. Например, в 30-х годах IX века сотни знатоков со всего известного тибетцам мира провели десять дней, сравнивая медицинские системы Индии, Китая, Персии, Монголии и Уйгурии и создавая тибетскую медицинскую систему, соединившую все лучшее из доступных тогда сведений по психологии, анатомии, неврологии, хирургии, ботанике, химии и науке о питании с буддийскими духовными методами.
После этой высшей точки расцвета Самье наступил период смуты, вызванный излишним давлением царских властей по введению буддийских представлений и практик во все области жизни. Произошел бунт в самой царской семье. Серия покушений и убийств завершилась гибелью династии, распадом государства и временным подавлением буддизма. Однако в течение столетия буддийские взгляды и монастыри снова распространились, пользуясь покровительством местных правителей и опираясь на поддержку в народе. В течение следующих трех столетий тибетцы все больше и больше обращали свои интересы к буддийскому образованию, и по всей стране строились монастыри. Была завершена большая работа по переводу буддийского канона и создана обширная оригинальная буддийская литература. Не возникло новой царской династии для управления всей страной. Тибетская воинственность больше не вернулась из-за власти буддизма и его непротивленческой морали. Семьи местной знати по-прежнему правили в своих областях, но они все больше и больше делили социальную и политическую власть с быстро растущей монастырской иерархией.
В XIII–XIV веках монгольская империя объединила большую часть Евразии, и Тибет формально был включен в Pax Mongolica. В действительности мало что изменилось. Страна была разделена на 13 основных административных районов, каждый из которых управлялся совместно представителями местной знати и монашеской иерархии. Семья Кхон и глава школы Сакья формально были поставлены Хубилай-ханом править всей страной, но сакьясский иерарх был скорее духовным руководителем, чем активным администратором. К концу XIV века Монгольская империя распалась, и контроль над всем Тибетом захватила местная династия Пагмодру. В то же время жизненные труды ламы Чте Цзонхавы возвестили эпоху духовного ренессанса. Новая эра национальной преданности практике буддизма как главной цели жизни была отмечена введением Цзонхавой в 1409 году праздника Великого моления (Монлам) в Лхасе. Он преподнес церемониальные украшения изображению Будды Шакьямуни (Чжово Римпоче), установленному в центральном храме Лхасы, Чжоканге, чтобы символизировать, что народ понимает это как вечное присутствие Будды. Таким образом, было положено начало традиции, когда весь народ собирался на двухнедельное моление и празднование во время каждого лунного Нового года. Ключи от города вручались настоятелям монастырей, а все мирские дела откладывались. Этот праздник был главным событием для всего Тибета с 1409 и до 1960 года, когда китайские власти запретили его.
В XV–XVI веках инициированное Цзонхавой возрождение изменило духовный, социальный и физический облик Тибета. Строительство монастырей распространялось на все новые и новые области, по мере того как все большее число людей решались посвятить «драгоценную человеческую жизнь, наделенную свободой и возможностью» завершению своей эволюции и достижению просветления. Социальный климат становился все более и более мирным, в связи с тем, что для ополчений воинственных местных вождей оставалось все меньше людей. Один из младших учеников Цзонхавы, Гендун Друбпа, в течение всей своей долгой и деятельной жизни руководил новым орденом Гелуг, проповедуя, создавая книги и строя монастыри. После его смерти в соседней области объявился прекрасный мальчик, объявивший себя Гендуном Друбпой, как только научился говорить. После многих испытаний и волшебных узнаваний община признала его подлинным перевоплощением великого учителя. Его возвели на трон, дали образование, чтобы он также возглавил орден, как и лама Гендун Гьяцо. Его следующий воплощенец, обнаруженный после подобных же чудес, испытаний и демонстраций способностей, Сонам Гьяцо правил орденом в XVI веке, вплоть до своего исторического визита в 1573 году в Монголию, где получил почетный титул «далай-лама» (Учитель-Океан) от монгольского правителя Алтан-хана. Считая двух его предшественников, Сонам Гьяцо стал известен как Третий далай-лама.
При жизни Сонам Гьяцо и его преемника тибетские военные вожди почувствовали себя слишком ущемленными постоянным ростом власти монашества, требовавшим много времени и денег на строительство монастыря обусловленное возрастающей популярностью духовного образования. На рубеже XVII века начался период смут, поставивший под угрозу судьбу страны. Что было бы, если б сохранившаяся воинственная аристократия свергла власть монастырской иерархии, подобно тому как это произошло в ту же эпоху в Северной Европе, Китае и Японии? Или оставила бы насилие, раз и навсегда сложила оружие и обратилась на путь духовной эволюции?
В 1642 году, почти ровно через тысячу лет после создания храма Чжоканг, Его Святейшество Пятый далай-лама (1617–1682) был провозглашен правителем Тибета и основал Победное правительство дворца Ганден, которое тибетцы до сих пор считают своей законной властью. «Великий Пятый», как его называли, создал уникальную форму власти, хорошо приспособленную для особого тибетского общества. Оно было почти полностью демилитаризовано, признавало ведущую роль монастырской иерархии в жизни народа и отдавало приоритет ненасилию. Аристократия лишилась части своих привилегий, сохранив власть и доходы с части своих наследственных владений как плату за службу правительству Гандена. Она полностью лишилась своих частных ополчений, потеряв феодальную власть над жизнью и смертью своих крестьян, которые до тех пор сильно напоминали крепостных в средневековой Европе или России.
В международном плане автономность и национальную целостность Тибета гарантировала новая династия китайских императоров – маньчжурская. Маньчжуры – это народ тунгусского происхождения, сложившийся в лесистых областях к северу от Кореи. В 1644 году они завоевали Северный Китай и стремились покорить оставшуюся часть Восточной Азии, не встречая серьезных соперников. Из-за своего авторитета у грозных монголов, далай-лама рассматривался как потенциальный союзник нового маньчжурского императора. В 1651 году сложился союз между цинским императором Шунчи и Великим Пятым. Маньчжуры признавали светскую власть далай-ламы над Тибетом и его духовный авторитет в известном им буддийском мире. Далай-лама признавал цинских императоров законными правителями Маньчжурии и Китая и защитниками буддийской веры (дхармы), общины и самих буддистов. Важным условием соглашения было то, что далай-лама согласился распространять буддизм среди монголов, а маньчжуры обязались охранять мир в демилитаризованных буддийских обществах. Буддийское умиротворение монголов, одного из самых воинственных народов, – это удивительная историческая перемена, хотя она не более удивительна, чем самотрансформация Тибета в течение предшествующего тысячелетия.
Тибет – духовная цивилизация
В течение трех столетий современной истории национальным приоритетом Тибета было монашеское образование, включавшее литературное и философское творчество, практику медитации, развитие ритуала, религиозного искусства и т. п. Монахов высоких рангов считали высшим слоем тибетского общества, живыми буддами, благодаря практике тантр (духовных методов) высшей йоги (самосовершенствования). Они были дерзновенными исследователями внутреннего мира, тибетским эквивалентом наших астронавтов; я думаю, что для описания их стоило бы применить термин «психонавт». Они лично совершали путешествия к удаленнейшим границам этой вселенной, исследование которой их общество считало жизненно важным делом: внутренних границ самого сознания во всех его трансформациях в самой жизни и за пределами смерти.
В западной культуре последние пределы нашего материального завоевания Вселенной лежат в открытом космосе. Астронавты – вот наши лучшие герои. А тибетцы больше заботятся о духовном покорении внутренней вселенной, чьи границы лежат в царстве смерти, промежуточного состояния и созерцательных экстазов. Поэтому тибетские ламы, которые смогли сознательно пройти процесс растворения, чей ум смог отделиться от грубого физического тела и использовать магическое тело для путешествия в другие миры, эти «психонавты», становятся истинными героями для тибетцев. Далай-ламы и несколько тысяч лам-«воплощенцев» (называемых также «тулку», что значит «эманация Будды») – вот эти герои. Считается, что они овладели процессами смерти, Промежутка и перерождения и, сознательно выбирая, раз за разом возвращаются в Тибет из сострадания, чтобы руководить духовной жизнью народа на благо всех живых существ.
Таким образом, современная тибетская цивилизация уникальна на нашей планете. Только такая особая культура могла создать искусство и науку умирания и смерти, о которой и пойдет речь в этой книге. Я описываю уникальный психологический характерологический комплекс, соответствующий современному тибетскому обществу, как «внутреннюю современность». Его следует понимать по контрасту с подобным же западным комплексом, который можно назвать «внешней современностью». Западный характер обычно противопоставляется досовременному, «традиционному». Часто он описывается как комплекс таких черт, как: индивидуализм, открытость, приспособляемость личности, беспокойная рефлективность и приверженность рациональности. Современный западный характерологический комплекс связан с восприятием – включая психические или ментальные явления. – сводящим все к исключительно количественным материальным сущностям. Именно это придает ему «направленность вовне». Тибетский характерологический комплекс разделяет такие же современные черты, как индивидуализм, открытость, приспособляемость личности, рефлективность и рациональность. Но тибетский характер связан с особым восприятием, обусловленным буддийской цивилизацией, где все пропитано духовными ценностями, так взаимосвязанными с ментальными состояниями. По контрасту с западными идеями тибетская точка зрения заключается в том, что ментальное или духовное не всегда сводимо к материально-количественному и манипуляциям с ним. Духовное само по себе является активной энергией в природе, более тонкой, но более могущественной, чем материальная. Согласно тибетскому мировоззрению «главная сила» в природе – это духовное, а не материальное. Это придает тибетскому характеру «обращенность внутрь». Поэтому, хотя тибетец и западный человек имеют общий комплекс современного сознания, их мировоззрения диаметрально противоположны: одно направлено вовне на материю, другое вовнутрь на ум.
Это – глубинное различие между двумя цивилизациями. Если национальная цель американцев – это все большая материальная продуктивность, то для тибетцев самое важное – продуктивность духа. Она измеряется глубиной развития мудрости и широтой проявления сострадания. Тибетские буддисты верят, что внешняя реальность связана с внутренним ментальным развитием через безначальный и бесконечный ряд жизней, поэтому они не видят пределов трансформации «я» и окружающего мира к лучшему. Личность может стать буддой, существом бесконечной мудрости и сострадания, а внешний мир – совершенной землей будды, где никто бессмысленно не страдает и все происходит ради всеобщего счастья.
Ярким примером ориентированной вовнутрь рациональности современного тибетского ума как раз и является данная тема: тибетское отношение к смерти. Направленный вовне западный ум давно отверг тему смерти и будущих жизней как архаическую, касающуюся только полного заблуждений традиционного ума. Материалистические навыки мысли сводят ум к материи и устраняют душу. Отвергая возможность будущей жизни, западный человек рассматривает смерть просто как физиологическое условие, приравниваемое к прямой линии на электроэнцефалографе. Совершенно отсутствует интерес к состоянию личности или условиям ума после смерти. Научные исследования ограничиваются материалом, количественно воспринимаемым физическими органами чувств и подтвержденным приборами, регистрирующими жизнь тела. В то же время западный ум направлен на изучение внешнего мира, далеких континентов, удаленных галактик – макромира, и микромира клетки, молекулы, атома и субатомных сил.
Нацеленный вовнутрь тибетский ум ставит материальный мир на второе место в списке приоритетов. Его главной целью является мир внутреннего опыта, пробуждения, грубая область причинности, относительности, ощущения, восприятия и сознания, а также тонкая область образов, света, экстаза, транса, сна и, наконец, смерти и того, что лежит за ней. Тибетцы считают эмпирический, наиболее утонченный внутренний мир важной точкой, с которой можно притязать на контроль за всеми субъективными и объективными космическими событиями. И поэтому они приступают к изучению этого внутреннего мира, используя аналитическую интуицию, концентрацию и созерцание, чтобы распространить свое осознание на всю область жизненного опыта. Они используют манипуляции со сновидениями и внутренними видениями, чтобы ясно представить сферу бессознательного. Они сосредоточиваются на разграничении с грубой субъективностью, чтобы достичь самого тонкого уровня чувств. И они пользуются возросшей внимательностью и памятью, чтобы получить доступ к опыту прошлой жизни, включая подобный сновидению опыт промежуточных состояний, протянувшихся от смерти к рождению.
Современное положение Тибета
Несмотря на некоторое пренебрежение к материальному прогрессу, Тибет в Новое время превратился в относительно счастливую страну. Тибетское общество было организовано таким образом, чтобы максимально способствовать раскрытию потенциала человека во внутреннем развитии. Экономическое давление было незначительным, внутренние конфликты и войны с соседями были редки. Однако он все еще был далек от идеала современной буддийской страны. В современных геополитических терминах он стал слишком уязвим в нашем столетии, имея одно положительное и одно отрицательное качество. Хорошо то, что долгое время Тибет практически не воевал и поэтому не смог противостоять современным армиям, сначала британской, а затем китайской. Плохо то, что он слишком изолировался от других народов, бойкотируя их, поскольку они небуддийские. Поэтому только два народа немного знали Тибет – англичане и китайцы, и они могли так представить эту страну остальному миру, чтобы соблюсти собственные интересы. Когда британцам понадобилось заключить торговое соглашение с тибетским правительством, они обращались с Тибетом как с независимым государством, но тем временем позволяли всему миру считать эту страну частью Китая, старались не допустить туда русских и ублажить китайцев, позволявших Британии удерживать Гонконг и свои ценные торговые привилегии. Китайцы, сходным образом, хорошо знали, что не контролируют Тибет, а тибетцы не чувствуют себя китайцами, и уж ни один китаец никогда не принял бы тибетца за китайца. Между тем они представляли всему миру, будто владеют Тибетом (по-китайски его называют Шицзан, «Западная сокровищница») и он всегда был частью Китая. Поэтому, когда в 1949 году маоистское правительство вторглось в Тибет, они заявили всему миру, что освобождают провинцию своей страны от иностранцев (в Тибете не было и десятка европейцев). Но поскольку тибетцы считали китайцев иностранцами, они решительно сопротивлялись подобному «освобождению». Вся мощь Красной армии одолела тибетских буддистов, и с тех пор китайская оккупация поддерживается только грубой силой. Более миллиона тибетцев нашли преждевременную смерть, а вся буддийская культура была подорвана. Ни один тибетец не осмеливается мечтать о свободе и молиться об избавлении от захватчиков.
Чтобы превратить Тибет в часть Китая, китайцы пытаются подавить тибетский язык, буддизм и основанную на нем культуру, а также все признаки национальной идентичности. Этот проект обречен на провал, поскольку тибетцы просто не могут превратиться в китайцев. К счастью, в наше время Его Святейшество Четырнадцатый далай-лама преуспел в поддержании здоровой общины в изгнании под патронажем индийского правительства. И есть надежда, что народы мира, если они вовремя узнают о Тибете, не допустят, чтобы в конце XX века совершился геноцид шестимиллионного тибетского народа.
Очерк буддизма
Что такое буддизм? Эта «Великая книга Естественного освобождения через понимание в промежуточном состоянии» представляется читателям как «буддийский» подход к смерти и умиранию. Но если она только «буддийская», то подходит лишь буддистам. Нет оснований переводить ее для широкой аудитории, и становится непонятен давний и постоянный интерес к этой «Книге мертвых». Но только один аспект «Книги Естественного освобождения» религиозен в обычном смысле, т. е. касается особой системы верований. Ибо в самом буддизме только одна сторона религиозна.
Буддизм – это учение, провозглашенное Буддой Шакьямуни около 2500 лет назад. Оно не основано на какой-либо религии, существовавшей в индийской культуре, и не является ее реформированием. Не основано оно и на откровении, полученном от какого-либо божества. Будда просто отверг современную ему форму индийской религиозной веры во всемогущего Творца. Он не «верил в Бога» в западном понимании Бога. Многим людям Запада он представляется атеистом (хотя он принимал существование не всемогущих, сверхчеловеческих существ, которых он называл «богами»). Он даже не считал отдельные верования или веру самоценными, как полагают многие религиозные люди, хотя он предполагал, что разумные верования практически полезны для народа. Он побуждал людей поставить авторитет под вопрос и пользоваться силой своего разума, и не принимать иррациональные традиции. В своем личном поиске истины он часто вполне безрелигиозен.
Шакьямуни назвали Буддой, т. е. Пробужденным или Просветленным, потому что он заявил, что достиг совершенного понимания природы и структуры реальности. Получив обычное для принца, принадлежавшего к воинскому сословию того времени, образование, он посвятил шесть лет интенсивной учебе, йогической практике и созерцанию в поисках реальности. Он считал, что человеческий ум способен достичь полного понимания целокупности, если у него есть природные способности, правильное образование и он приложит героические усилия. В 35 лет достигнув полного понимания, он почувствовал, что и другие люди способны достичь его. Следующие 40 лет он посвятил обучению самых разных людей. История свидетельствует, что многие его современники преуспели в достижении высоких уровней реализации. Они создали широкое движение, постепенно распространившееся по странам индийского субконтинента, а затем и по всей Азии. Это движение часто имело религиозное измерение, но у него были столь же важные социальные и интеллектуальные аспекты.
Будда использовал санскритское слово «Дхарма», чтобы обозначить свою Истину или Учение. Со временем он придал новые оттенки смысла этому слову. «Дхарма» происходит от глагола «дхар», держать, и имеет широкое поле важных значений, ассоциируемых с держанием. Оно может означать «природа», «сущность», «характерная черта», а также «долг», «обязанность», «закон», удерживающий человеческое поведение в определенных рамках, или «религия», в смысле набора религиозных предписаний и ритуала. Но сердцевиной открытия Будды была сущностная реальность свободы, лежащая за живой реальностью бытия непосредственность всеобщей свободы, прежде всего от страдания, уз, неведения. Эта сущностная свобода может быть реализована человеческим умом как его собственное глубочайшее и наиболее истинное условие. Подобная реализация дает возможность преобладания свободы над привычным страданием личного существования. Поэтому реализовавший держится отдельно от страдания, он не держится за что-либо, но содержится вне связующих уз. Таковы новые смыслы слова «Дхарма», касающиеся бытия держащегося далеко от страдания. Дхарма стала означать Учение, путь практики Учения, добродетель такой практики, реальность или Истину, преподанную в этом Учении, и свободу этой реальности или Истины, саму нирвану. Дхарма как Учение делится на две сферы: текстуальную и экспериментальную (Учение и его практика). Каждая из них в свою очередь делится на три: первая на три типа вербальных поучений (собрания дисциплины, проповедей и чистой науки), а вторая на три типа высших поучений (по этике, медитации и высшей мудрости). См. таблицу 1.
Таблица 1. Структура буддийской Дхармы
В течение 45 лет Будда проповедовал Дхарму по всей Индии. Многие сочли его учение полезным и начали создавать новую общину внутри старого общества. Ее назвали Сангха (просто «община»), а формировалась она вокруг нового образования, социального института – монашеского ордена, как своего ядра. До Будды в Индии были отшельники и странствующие аскеты, но он первый организовал постоянные монашеские общины вблизи городов. Сангха сыграла важную роль в истории буддизма, поскольку она давала защиту людям, следовавшим примеру Будды и посвятившим себя его учению. Это три главных аспекта буддизма: Будда, Дхарма и Сангха – Учитель, Учение и Община – известны как Три Драгоценности (санскр. триратна), т. е. три самые ценные вещи для человека, ищущего освобождения от неведения и страдания. В течение тысячелетий людей считали буддистами, когда они «принимали прибежище» в Трех Драгоценностях. Они обязывались пытаться следовать примеру Будды и его учения, пытаться понять Дхарму и стать членами Сангхи.
Таким образом, Будда основал общественное движение, исторически развивавшееся на трех уровнях: социальном (и потому неизбежно политическом), религиозном и философском, или научном. Сущность всех трех движений лежит в его понимании относительности и взаимосвязи всех явлений, ментальных и физических. Изначально Будда был скорее критиком религии, а не основателем. Он критиковал ее тенденции к абсолютизации, ее пренебрежение к человеческому разуму, ее оправдание внеразумного, произвольность и власть авторитета. Реальность, как Будда видел ее, лежит за пределами догматических теорий, но широко открыта для непредубежденного восприятия. Человеческая жизненная форма исключительно хорошо адаптирована к реальности и очень близка к полному ее пониманию, а когда оно достигнуто, то приводит к полному освобождению и счастью.
Во времена Будды были разные взгляды на природу жизни: от спиритуалистических теорий о душе, воплощенных в разработанные теистические системы верований, до весьма современного материалистического нигилизма. Будда отверг все теории абсолютной души, все постулаты строго фиксированной идентичности или статичной личной сущности, выдвинув кардинальное учение об отсутствии индивидуального «я» или души (анатма). Он учил, что психологическая привычка рассматривать человека как фиксированную субъективность, неизменно идентичную, является главным препятствием хорошей жизни. Но Будда никогда не отрицал относительного наличия живого «я». Он настаивал на непрерывности изменяющейся гибкой души от жизни к жизни. Он недвусмысленно отрицал современный ему нигилизм, сводивший даже относительную, условную живую душу, «я» или идентичность к редкому и вторичному патологическому явлению материи. Он настаивал на относительной реальности «я», его уязвимости, ответственности и эволюционном потенциале. По сути дела, его учение о всеобщей относительности «я» положило начало широко распространенному взгляду на глубокую взаимосвязанность индивида с бесчисленными формами жизни. Концепция постоянной взаимосвязанности вдохновляла в буддийских сообществах устремление людей сознательно включиться в реализацию своего высшего потенциала и превращение всего мира в место благоприятное для жизни.
Буддийские священные тексты Большой Колесницы (махаяны), ставшие популярными в Индии примерно через четыре столетия после кончины Будды, учили, что будда – это космическое существо, а состояние, им достигнутое, может быть описано как состоящее из Трех Тел. Сначала совершенная мудрость становится Телом Истины, Телом высшей реальности, в котором просветленное существо переживает единство со всей вселенной. Затем совершенное сострадание будды становится Телом Формы, безграничным воплощением, исходящим из единства блаженного просветленного существа с высшей реальностью свободы, чтобы помочь другим бесчисленным существам избегнуть страдания, осознав свое единство со свободой. Само Тело Формы делится на два. Имеется Тело Блаженства, разновидность тонкого или эфирного тела, образованного истинной радостью будды, освободившегося от страданий, познав абсолютную природу реальности. Как сама реальность, оно бесконечно и рассеивает тонкое сияние вездесущности радости будды во всех вещах. Следующее – это Тело Эманации, возникающее из скрытой энергии Тела Блаженства, когда будда хочет войти в контакт с обычными существами, которые не могут воспринимать окружающее их присутствие Тела Блаженства, а испытывают страдания и отчуждение. Будды эманируют, магически создают такие плотные воплощения, которые необходимы для контакта с живыми существами, для освобождения их от страданий и для побуждения их достичь собственного просветления и блаженства. Будда Шакьямуни, исторический Будда, – это будда Тела Эманации, но считается, что будда, явивший себя как Шакьямуни, имеет неисчерпаемую силу проявиться в бесконечном количестве форм, соответствующих нуждам живых существ. Поэтому считается, что все будды имеют эти три Тела: Истины, Блаженства и Эманации. Эти понятия дают нам необходимую основу для понимания тибетских представлений о невоспринимаемой реальности и присутствии просветленных существ.
Будда учил, что людям следует изучать относительный материальный мир и природу ума, чтобы в полной мере понять и улучшить жизнь одушевленных существ. Для этого они должны использовать не только свои чувства, но также субъективный человеческий ум, суждение и интроспекцию, развивая критическую мысль и доводя концентрацию до степени остроты, непредставимой для обычного нетренированного человека.
Будда основал и сильно развил традицию Внутреннего (или умственного) знания (адхъятмавидья). Оно называется «знанием», поскольку это организованный способ поиска свойств ума в определенной манере с целью освобождения человека от негативных потенций и способствования развития им положительных. Будда создал долговременные образовательные и служащие изучению ума институты, которые в конце концов превратились в то, что обычно называется монастырями. Эти учреждения, посвященные интенсивному обучению, широко распространились по Индии и по всей Азии спустя столетия после эпохи Будды. Они постоянно присутствовали во многих азиатских странах вплоть до наступления эры ислама или международного секуляризма. В этих институтах Внутреннего знания, в частности, изучали смерть, промежуточное состояние и процесс перерождения, а результаты содержатся в обширной, накопленной за века литературе по этому вопросу. Сведения о смерти, содержащиеся в этих сочинениях, не имеют себе равных в цивилизациях мира. Это высший источник естественного освобождения.
Представления тибетцев о смерти
Тибетский подход к смерти и промежуточному состоянию не является ни мистическим, ни таинственным. Это руководство к странствию через промежуток показывает, как реальность смерти приспособлена к миру тибетских представлений; оно ярко живописует непрерывность между прошлой, нынешней и будущей жизнями. Их перспектива множественности жизней – не более (и не менее!) религиозная система верований, чем наше современное представление о структуре Солнечной системы или о смене времен года. Тибетцы считают делом здравого смысла и научным фактом то, что живые существа проходят через ряд жизней, а смерть, промежуток и процессы перерождения следуют предсказуемым закономерностям. У них имеются надежные свидетельства просветленных испытателей, сознательно прошедших через опыт промежутка, сохранивших память и сообщивших о своих переживаниях. Тибетцы относятся к сообщениям своих «психонавтов», также как мы принимаем отчеты астронавтов о том, что произошло на Луне. Тибетские буддисты верят в то, что большинство людей могут вспомнить о своих прошлых жизнях с помощью довольно простого метода медитации. Они практически действуют согласно этому буддийскому представлению, используя время своей жизни, чтобы научиться понимать мир и подготовиться к смерти и будущим жизням, совершенствуя свои этические действия, эмоциональные привычки и критический инсайт.
До некоторой степени тибетцы разделяют наши западные взгляды на смерть, но во многом смотрят на нее иначе. На обычном человеческом уровне они, как и мы, рассматривают смерть как трагедию в конце жизни. У них есть приемы предупреждения и остережения безвременной смерти, обмана даже своевременной смерти и продления драгоценной человеческой жизни. На этом общечеловеческом уровне они даже больше боятся смерти, чем мы, современные материалисты и гуманисты, ожидающие автоматического, безболезненного забвения. Тибетцы же считают анестезическое забвение весьма неправдоподобным, понимая смерть скорее как дверь к переходу, который может быть более чем фатально опасным для людей неподготовленных или сильно подверженных отрицательным привычкам. Поэтому они естественно смотрят на смерть как на мощную злую силу, подстерегающую их. В соответствии с индийским наследием они отождествляют этот ужас с устрашающим, свирепым богом смерти Ямой, царем подземного мира и судьей умерших. Его изображают темно-синим, с головой буйвола и двумя руками, держащими жезл в виде скелета с черепом и аркан, и стоящим обнаженным – с эрегированным фаллосом – на спине выдыхающего пламя буйвола. Иногда вместе с ним супруга, ужасающая Чамунда, которую также считают женской персонификацией его энергии. Бесчисленные орды его слуг бродят повсюду, исполняя его приказания и собирая души умирающих. Когда он является, человек не может сказать «нет», он следует за Ямой в его подземный мир, а там в железном зале без окон и дверей взвешивают его добрые и злые дела. Яма судит их и посылает либо в разные небесные царства, если преобладает добродетель, либо в мир животных или в адские миры, если перевешивают грехи. Если особенно повезет, а добродетели включали большую чувствительность, щедрость и разумность, то человек сможет вернуться в человеческий мир, который считается лучшим для духовной практики, чем небеса. Тибетцы страшатся Ямы и ждут, что будды и бодхисаттвы спасут их от его рук и суда. На праздниках и маскарадах это свирепое божество обычно изображает монах высокого роста в устрашающей маске и ярком костюме. Всегда показывают, как его покоряет Будда, бодхисаттва мудрости Маньджушри или бодхисаттва сострадания Авалокитешвара в виде Падмасамбхавы, великого йога и первого исторического святого Тибета.
Хотя в воображении тибетцев персонификация смерти столь отчетлива, нужно сразу отметить, что не сам Яма столь ужасен, а скорее его суд и возможная отрицательная судьба, которую он определяет. Согласно общепринятому тибетскому воззрению жизнь безгранична, мы не приходим из ниоткуда и не уходим в никуда. Мы безначальны и бесконечны. Поскольку мы всегда будем вовлечены в мир относительного, то должны знать и о своей внутренней свободе. Если же мы не ведаем об этом, то неведение понуждает нас пребывать в неизбежных и бесконечных узах, в постоянном страдании, а наша жизнь становится жестоким наказанием.
Человеческая жизнь характеризуется как средний путь между состояниями избыточной боли и чрезмерного удовольствия. Живое существо рассматривает перерождение человеком из других форм жизни как результат накопления большого количества заслуг, через щедрость, добродетельные поступки, терпимость, а также глубокое понимание, достигаемое долгими усилиями по развитию критической мудрости и сильного сосредоточения. Человеческая форма относительно свободна от жестко запрограммированных инстинктивных реакций. Поэтому человеческие существа единственные в своем роде наделены способностью и возможностью полностью понять свое положение, решительно перепрограммировать себя, достичь непреходящего совершенного просветления, состояния будды и стать счастливыми, вечно живущими, приносящими радость и помощь другим существам. Умереть непросветленным, потерять свободу и возможность человеческого воплощения не достигнув цели, а затем вынужденно перерождаться в исключительно скверных условиях бесчисленное число раз – вот это было бы ужасной трагедией. Если человеческая жизнь рассматривается как дающая свободу, возможность эволюционного развития и альтруистического просветления, то ее потеря гораздо хуже утраты жизни, представляемой либо полным забвением в ничто, либо благополучным переселением на небеса. Это нечто подобное ожиданию попадания в ад или чистилище после смерти. Это опасность более чем фатальная. Это путь к почти безграничному мучению. Поэтому тибетское представление о безначальном и бесконечном характере жизни, о бесчисленных перерождениях вовсе не устраняет страх смерти. Оно придает неотразимую интенсивность этой жизни. Вот что лежит в основе глубокой религиозности и духовности тибетцев, а не суровое окружение высокогорных пустынь и снежных гор.
Однако на более высоком духовном уровне тибетцы рассматривают обычную угрозу смерти как мощную силу, близкую жизни, побудительный импульс к добру, усиливающий положительные действия и отношение к жизни. Они не склонны видеть в смерти силу чистого зла, своего рода радикальное, бессмысленное и произвольное злорадство. Скорей они смотрят на нее как на нечто несуществующее, как на вещь в себе, отдельную от жизни. Это чувство относительности, распространяемое даже на смерть, вдохновляет их на самом высоком духовном уровне видеть в ней непосредственное, вездесущее царство свободы, не просто часть жизни, а основу жизни.
Тибетцы видят, что любой человек может умереть в любое время и в любом месте. Наше представление о конкретности жизненной ситуации, о надежности реального мира пяти чувств и их объектов – это глубокое заблуждение. Ничто из того, что мы считаем существующим, действующим, чувствующим или имеющимся, не имеет никакой сущности, субстанции, стабильности или надежности. Все, с чем мы имеем дело внутри или вне себя, чем мы заняты с утра до вечера, – потенциально ничего не значит для нас. Если мы умираем, то все, что мы удерживали, исчезает, что помнилось, забывается, что было в руках, теряется, растворяется в полной бесчувственности, поскольку оно относилось к нашему уму или телу. Удивительно, но как только мы привыкаем к тому, что смерть подстерегает нас на каждом шагу, мы чувствуем большое облегчение. Мы понимаем, что мы действительно свободны всегда и во всех ситуациях, осознаем, что любое принуждение основано лишь на иллюзии субстанциональной длительности, устойчивой субстанции, связующей сущности. Мы полностью погружаемся в океан свободы. Наше участие в различных отношениях, в действительности, совершенно произвольно. Это чувство непосредственности свободы радует. Это высшее понимание смерти связано с Ямантакой, Терминатором смерти, являющимся самой устрашающей персонификацией мудрости неэгоистичности, реализацией пустоты ничто.
Замечено, что тибетская культура очень колоритна, а тибетцы в целом – живой, жизнерадостный и отзывчивый народ. Они индивидуалистичны, непредсказуемы и ценят свободу во всех аспектах и на всех уровнях. Они использовали свою независимость, чтобы практиковать просветляющее учение Будды, а не развиваться в материальном или военном отношении. Тибетцы делали все в меру своих возможностей, чтобы хорошо использовать человеческую жизнь и полностью реализовать ее потенциал для кармического, а не просто материального прогресса. Уникальная красота их цивилизации в значительной мере исходит от их ясного осознания непредсказуемости смерти и свободы, которую оно приносит.
Глава 2. Тибетская наука смерти
Что есть смерть?
Что такое смерть? Этот вопрос требует изучения. Западная наука считает, что прямая линия на электроэнцефалограмме означает прекращение сердцебиения и активности мозга и поэтому констатирует смерть. Иллюзия субъективного «я» в индивидуальном сознании, которую материалисты соотносят с наличием активности мозга, должна заканчиваться с прекращением волн активности мозга. Однако представление о смерти как об отсутствии сознания не является научным выводом. Это концептуальное понятие. Во многих случаях людей реанимировали после появления в течение некоторого времени прямой линии ЭЭГ, и они сообщали об интенсивном субъективном опыте.
В популярном представлении, поддержанном современным научным образованием, смерть чаще всего предстает как пороговое состояние, как нечто, забвение, пустота, разрушающая жизнь и поглощающая ее навсегда. Она родственна сну, тьме и бессознательности. Она страшит тех, кто счастлив или чувствует, что должен стать счастливым. Ее ищут несчастные, страдающие от непереносимой боли, как благословенную финальную анестезию. Но наука не должна отказываться от анализа этого представления. По существу, внутренняя наука начинается с анализа «ничто». Все же «ничто» – это просто ничто. Это не место, напоминающее идею небытия. Место подразумевает площадь, протяженность. Оно определяется координатами и границами. Это не «ничто», а помещение. «Ничто» не может где-то поместиться, и ничто не может поместиться в нем. У «ничто» нет ни внутреннего, ни внешнего. Оно не может быть разрушено, уничтожено или ограничено, у него нет энергии или воздействия. Оно не может быть вещью, царством, государством или чем-то иным. Его абсолютно нечего бояться и нельзя на него надеяться.
Это последнее завершение всего, диаметральная противоположность всего, «ничто» само по себе. И все же мы мыслим «ничто» как нечто. Ясно, что «ничто» – это концептуальное понятие, наиболее четко показывающее иллюзорный статус всех концептуальных понятий. Использовать, говоря о нем, слово «существует», значит – неправильно использовать язык. Упоминать «ничто» как «оно», «это», «то» или иначе без кавычек – это ошибка, только идея, на которую можно ссылаться. «Ничто» категорильно невообразимо, поэтому неправильно изображать его как цель, место назначения. Неправильно представлять как неуловимое состояние, проявляющееся прямой линией на ЭЭГ. Некорректно видеть в нем анестезию, следующую за потерей всех чувств. Не стоит воображать его как место успокоения, где сознание спит. В него нельзя вступить.
Когда мы думаем о «ничто» подобным образом, в действительности мы просто успокаиваем себя. Мы лишь строим наше представление о состоянии небытия на нашем привычном чувстве глубокого сна. Когда мы засыпаем, то забываем мысли, заботы, переживания и даже само сознание. «Погружаясь» в сон, как основное состояние, мы испытываем чувство релаксации. Засыпая, мы схватываем последний момент осознания, а просыпаясь, первый момент пробуждения вместе с воспоминанием сновидения или, что гораздо реже, просыпаемся или теряем сознание в сновидении. Но у нас нет никакого непосредственного опыта бессознательного состояния, так как мы не можем его вспомнить. Поэтому наше представление о пребывании в состоянии отсутствия сознания – это лишь умозаключение, основанное на первом и последнем моментах на пороге сознательности.
Сон ассоциируется у нас с отдыхом, расслаблением, миром и покоем. Человек, испытывающий бессонницу из-за физической или умственной болезни, сильно мучается, а лишение сна в течение долгого времени приводит к гибели. Мы любим спать. Сон отнюдь не соответствует прямой линии, абсолютному отсутствию активности мозга. Во время сна наш мозг может проявлять даже большую активность, чем при бодрствовании. С материалистической точки зрения сон отличен от состояния смерти. Представляя смерть как вступление в небытие, мы просто успокаиваем себя. Мысль о смерти как о сне – это лишь аналогия даже для материалиста. Похоже, что дуалистическая модель «освобождения», вдохновляющая индивидуалистический буддизм, хинаяну, а также индуизм, даосизм и западный монотеизм, – модель освобождения как абсолютного отчуждения от мира – произошла от всечеловеческого опыта сна. В большинстве культур сон считается блаженным удалением в отстраненное от мира состояние, спокойное отделение от забот и тревог, раздражений и привязанностей. Поэтому религиозный идеал нирваны как состояния отделенности, предельного освобождения от боли и печалей или высшего облегчения может быть не чем иным как гарантированным погружением в непрерывный глубокий сон без сновидений!
Когда мы видим подобное сравнение, то понимаем, почему материалисты смеются над духовными или религиозными формами освобождения. Зачем они нужны им? Ведь им уже гарантирован постоянный отдых. Их ждет небытие, достигаемое без малейшего усилия с их стороны, без моральной жертвы, без реализации, без развития любых умений или знания. Все, что им нужно сделать, – это уснуть, а подобный навык развит в течение тысяч ночей.
Но что дает им гарантию спокойного «ничто», ожидающего после смерти? Есть ли у них какие-либо достоверные свидетельства? Никто никогда не возвращался, чтобы рассказать о входе в небытие. Не было ни летописца, ни наблюдателя, никто никогда не погружался в субъективность мертвеца. Они не могут физически проникнуть в мозг любого мертвого существа. Нет ни одного убедительного описания небытия, которое бы очевидно не имело атрибутов. Никогда не наблюдалось ни единой вещи, превратившейся в «ничто». Откуда взялась бы энергия реальности состояния осознанности, будь это даже минимальное осознание чистого отдыха, если это нарушение физического закона о сохранении и превращении энергии? Что заставляет материалистов столь убежденно верить в «ничто», представляющее энергетический континуум?
Ответ очевиден: у них нет никаких оснований для подобной уверенности. Это просто верование, базирующееся на смелом утверждении, выработанном многими его сторонниками, но не имеющем ни малейших доказательств, усиленном постоянным повторением и догматическим упорством. Оно дает высшее утешение, удовлетворяя религиозную потребность иметь полное представление о реальности. Эта успокоенность может вызвать подозрение или сомнение, поэтому для материалиста она предстает в ложном свете, а небытие кажется чем-то пугающим, нежелательным, горькой пилюлей, которую современному взрослому человеку приходится проглотить.
Вот почему ученые-материалисты столь догматично отвергают свидетельства существования сознания после смерти. Они даже случайно не рассматривают подобные показания, поскольку это поставило бы вопрос об их собственной жизни. Подобно любому религиозному догматизму, поскольку это логически слабый довод, часто по общему признанию иррациональный, не основанный на заслуживающем доверия свидетельстве, он не может позволить даже простейший вопрос из-за опасения, что возникшее сомнение не сможет быть отвергнуто.
На деле же значительный массив заслуживающих доверия свидетельств поддерживает возможность существования сознания после смерти и его продолжения в будущей жизни. Во-первых, это естественно предположить, поскольку все остальное в природе продолжает существовать, изменяясь. Во-вторых, имеется много надежных сообщений свидетелей о пережитых ими приключениях после смерти. Некоторые пережили клиническую смерть и были реанимированы. Другие в детстве помнят детали и обстоятельства прошлой жизни, и некоторые подобные воспоминания обрабатывались другими людьми и передавались для изучения уважаемым исследователям. Собранные данные систематизировались и представлялись в виде руководств в традициях умирания, используемых во многих культурах. И множество людей в различных цивилизациях чувствуют, что у них должно быть некоторое представление о состоянии их сознания в будущей жизни, с которой им придется столкнуться.
Никакой здравомыслящий человек не боится «ничто». Должно быть, оно скучно и безрадостно. Но, по крайней мере, оно спокойно и безболезненно, и безразлично ко всем трудностям бодрствования, оно приятно и каждый из нас ищет его. Чего мы боимся, и боимся осознанно, – это боли и страдания. Мы всячески пытаемся избежать боли и страдания для себя и тех, кто нам дорог. Мы боимся смерти не потому, что она «ничто», а потому, что интуитивно знаем: она автоматически не приносит «ничто». Мы сильно боимся чего-либо, что она может дать. Поэтому с присущей человеку осторожностью хотим знать, что она принесет, как приготовиться, чтобы избежать дурного и достичь хорошего, чего ждать и как встретить это. Мы знаем, что уснув сегодня вечером, не избежим завтрашнего дня с его вызовом. Поэтому мы наилучшим образом готовимся к нему. Чем лучше мы подготовились, тем более счастливыми засыпаем. Мы знаем, что смертельный сон не устранит автоматически новые ситуации для сознания. Поэтому мы готовимся к ним, и чем лучше мы приготовились, тем легче нам будет, когда придется умирать.
Даже для самого твердолобого материалиста знаменитое «пари» Паскаля по-прежнему неотразимо. Если после смерти мы превратимся в ничто, то нам не придется пожалеть о том, что мы к чему-то готовились. Но если, умерев, нам придется стать чем-то, к чему мы вовсе не готовы или готовы очень плохо, то мы будем долго испытывать горькое и болезненное сожаление. Поэтому, не подготовившись, мы все теряем и ничего не приобретаем, а позаботившись о подготовке, все получаем и ничего не теряем. Если мы готовились понапрасну, то в вечности не придется жалеть о малой толике времени, потраченного на это, а если нет, то время, отданное делам и удовольствиям в ущерб подобной подготовке, в вечности покажется напрасной тратой жизненного ресурса.
Итак, те из нас, кто либо уверен, либо отважится рассматривать жизненную ситуацию как полностью относительную в пространстве и времени, могут благополучно выйти из нее. Нет границ нашей взаимосвязанности с бесчисленными измерениями и вселенными. И нет пределов нашему развитию, дурному или хорошему. Очень сильное обязательство – улучшать ситуацию, в которой мы оказались вместе с другими, – возникает из понимания неизбежности бытия в бесконечной относительности и длительности. Отказ от любой неопределенности небытия оставляет нас с абсолютной озабоченностью качества относительных ситуаций. Эта озабоченность требует, чтобы мы использовали любое имеющееся в нашем распоряжении средство для их улучшения.
Возвращаясь к отдельным религиозным верованиям, не опирающимся на рациональные доказательства или правдоподобные выводы, находим, что наш выбор действий может иметь неограниченные последствия. Избавляясь от искушения определить небытие, почему бы нам не представить четче некоторые невероятные душевные состояния, воспроизводящие характеристики приятного небытия – блаженной анестезии, отчужденности от связи с условиями, постоянной изоляции от переживаний, и все это гарантированное абсолютной, неотносительной силой, контролирующей относительное, но не обусловленное им? Здесь, однако, нам следует применить «пари» Паскаля наоборот. Если благодаря неизбежному предназначению души Всемогущее Существо спасет нас вне зависимости от того, что мы делаем, то мы не пожалеем, что потратили немного времени напрасно, сами готовясь спасти себя. Но если такого Существа нет или есть более могущественные чем мы божественные Существа, которые могут спасти нас, если мы приготовились принять их помощь, то тогда мы будем очень долго глубоко сожалеть, что не подготовились должным образом.
Не существует причины для глубокой веры в иррациональное. Полезная вера не должна быть слепа, ей следует осознавать свои основы. Глубокая вера должна быть способна использовать научные исследования для своего углубления. Ей следует быть достаточно открытой духу, а не замыкаться на букве. В полезной, здоровой, приносящей удовлетворение вере не должно быть препятствий для развития науки о смерти. Разрабатывая подобную науку, исследователю надлежит учитывать все прежние попытки ее создания, особенно традиции, имеющие долгую историю и обширную литературу, а из них наука о смерти, сохранившаяся в индо-тибетской традиции, вероятно, наиболее плодотворная.
Принимая во внимание бесконечную взаимосвязанность живых форм, безначальность, бесконечность и распространенность их в безграничности пространства, материалистическая картина эволюции как естественного отбора бесполезна, однако, учитывая активно развивающиеся через редкие мутации жизненные формы, обитающие с определенного начального момента в ограниченной сфере планетарной окружающей среды, эта картина нуждается в пересмотре. Прежде всего, постулирование определенных начал и конечных параметров всегда подозрительно. Материалистическое представление разумно описывает материальный, причинно зависимый процесс развития, но почему тогда ум не мутирует и не развивается, как тело?
Буддийская точка зрения на все это – очерк психобиологической эволюции, известный как «теория кармы» – очень похожа на дарвиновскую идею эволюции. Теория кармы описывает «великую цепь живых существ», постулируя родственную связь между всеми наблюдаемыми видами существ и схему развития одной жизненной формы в другую. В прошлом люди были обезьянами, и вообще все животные были когда-то одноклеточными. Отличие теории кармы в том, что согласно ей живое существо проходит разные жизненные формы, переходя от одной жизни к другой. Тонкий, ментальный уровень жизни переносит паттерны, развитые в одной жизни, в последующие. Виды развиваются и мутируют во взаимодействии с окружающей средой, а индивид также переходит из одного вида в другой. Кармическая эволюция может быть случайной, и существа вовлекаются в низшие формы также, как и в высшие. Как только существо осознает этот процесс, оно может целенаправленно влиять на свою эволюцию, выбирая действия и мысли. Хотя здесь и имеются несомненные различия, теория кармы дает эволюционное объяснение того, почему живые существа таковы, какие они есть. Поэтому я переводил «карма» как «эволюция» или «эволюционное действие».
Карма означает действие, вызывающее развитие и изменение, и поэтому это понятие близко к тому, что мы разумеем под эволюцией. Нет необходимости сохранять индийское слово «карма». Некоторые переводчики поступают так из любви к мистификации, им кажется, что западные языки не могут передать уникального значения изначального термина. Некоторые европейцы, углубившиеся в восточную мысль, тоже сохраняют этот термин, потому что рассматривают карму мистически, как разновидность судьбы. Но в буддийской науке нет места судьбе, карма – это безличный, естественный процесс причин и следствий. Наша «карма», в данный момент жизни, смерти или промежутка, – это полный набор причинных импульсов, исходящий от прошлых действий, связанных с нашим потоком жизни. Эти импульсы образуют комплекс, воздействующий на наши тела, действия и мысли. В свою очередь, наши текущие действия тела, речи и мысли формируют новые причинные импульсы, определяющие характер и качество нашей жизни в будущем. Этот комплекс можно назвать нашей эволюционной движущей силой. Есть старая тибетская поговорка: «Не думай о будущих жизнях, следи за своими мыслями сейчас, не заботься о прошлых жизнях, позаботься о своем нынешнем теле!» Она выражает мысль, что наше тело – результат долгой эволюции, обусловленной былыми поступками, а наши будущие воплощения формируются тем, что мы думаем и решаем делать в настоящее время.
Время промежутка, перехода от смерти к новому рождению, – это наилучший период для того, чтобы сознательно воздействовать на причинный процесс эволюции к лучшему. Наша эволюционная движущая сила – временный поток в промежутке, поэтому мы можем многое потерять или приобрести в этом критическом состоянии. Тибетцы хорошо осознают это. Вот почему они так ценят «Книгу естественного освобождения» – путеводную нить для улучшения своей судьбы.
Шесть царств
Буддисты подразделяют все возможные царства жизни на шесть основных категорий. Различные негативные переживания могут безгранично увеличиваться, приводя к высшей степени ужасным формам и воплощениям, которые назывались адскими и в равной степени живописались визионерами как Запада, так и Востока. Буддисты изображают изощренные картины восьми горячих адов, восьми холодных, восьми давящих и восьми режущих, двигаясь в воображении от болезненных переживаний жара и холода к давлению и рассеканию. Существуют многочисленные изображения адских мучений, бесконечных в своем ужасающем многообразии и отвратительных подробностях. Эти ады созданы негативными эволюционными действиями, вызванными, главным образом, ненавистью. Это конструкции обратной связи, усиленные безграничной силой ненависти. К счастью, пребывание в аду логически не может быть вечным, хотя и кажется бесконечно долгим агонизирующему страдальцу. Я назвал существа в этих царствах «адскими».
Затем следует царство претов, которых часто называют «голодными духами». Преты, действительно, голодные и жаждущие, но они не духи. Они считаются живыми существами, попавшими в царства крайней фрустрации. Жадность, страстное желание обладать чем-то усиливается и, возвращаясь, создает царство прет, подобно тому как ненависть создает ады. Преты подвергаются бесконечным танталовым мукам. У некоторых огромные животы величиной со стадион и узкое горло длиной с милю и диаметром с булавочную головку; они страдают от голода и жажды. Когда они находят что-нибудь напоминающее пищу, им это трудно заполучить, сложно съесть и проглотить, а кроме того, это сгорает по пути в желудок, причиняя невыносимую боль, вместо того чтобы принести удовлетворение. Преты – это воплощения голода, жажды, страстного желания и фрустрации.
Подобно тому, как адские существа – это воплощения ненависти, а преты – жадности, животные формы жизни созданы накоплением неведения, глупости и тупости. Животные более знакомы нам, ближе к человеческой форме жизни. Они страдают относительным недостатком разумности и ограниченными способностями к коммуникации. Они привязаны к инстинктивным, в основном, реакциям на ситуацию. Их потенциал свободы крайне ограничен. Буддисты не смотрят на них сверху вниз, как на действительно низших; у них тоже есть душа, они страдают и тоже достигнут просветления. Но их ситуация не слишком приспособлена к интенсивному положительному развитию из-за фиксированности их инстинктивного поведения. Они нуждаются в особой заботе и помощи, такой помощи, какую им может действительно дать человек, который должен стать буддой.
Люди в своем царстве, соседствующем с животными, являются воплощениями всего отрицательного, но они освободились от крайностей ненависти, жадности и неведения, связывающих адских существ, прет и животных. Человеческая жизненная форма – это эволюционный продукт не только из-за всего отрицательного, но также из-за его противоположности: терпения, щедрости и сознательной чувствительности. За долгий эволюционный период, предшествующий принятию человеческой формы – за миллионы жизней – бесконечно малые количества терпения уменьшили силу создающей ад ненависти, что проявляется в виде легкого уменьшения реакций ненависти при обиде. Бесконечно малые количества беспристрастности или щедрости уменьшают силу жадности, создающую прет, и понемногу уменьшают реакции привязанности к привычным объектам желания. Терпимость и щедрость, вызванные очень малыми количествами возвышающей чувствительности к другим существам, противодействующей эгоистическим заблуждениям, доминирующим в жизни животных, и проявляющейся в некотором уменьшении преобладающего в них погружения в следование инстинктивным программам, а следовательно, в небольшом понимании нужд других животных. Ничтожные отступления от движущего существ в трех «ужасных царствах» (ад, миры прет и животных) инстинкта накапливаются и развивают эволюционную движущую силу, толкающую существо к человеческой форме жизни. Именно поэтому человеческая жизненная форма считается таким драгоценным сокровищем, многообещающим и труднодостижимым, которое нельзя потратить беззаботно. Сравнивая ее с другими, мы видим, что человеческая жизнь обладает свободой от необходимости безвольно подчиняться инстинктивным реакциям и возможностью пользоваться этой свободой разумно и добродетельно, чтобы достичь высшего освобождения и надежного счастья.
За пределами человеческого царства лежит область антибогов, или титанов, как я перевожу индийское слово «асура». Они обладают куда большей свободой и возможностями, чем люди, хотя они поднялись в свое царство с человеческого уровня, но обычно они вкладывают свою щедрость, терпимость и чувствительность в борьбу за власть. Они охвачены завистью и попали в рабство состязательности, желая стать иными существами. Титаны любят борьбу. Живут они в царстве, подобном небесному, и непрерывно соревнуются с богами, пытаясь достичь небес. Поскольку их жизнь, состоящая из постоянной борьбы, убийств и умирания, доводит их до ярости, то иногда они попадают в ады.
Боги – это высшая эгоцентрическая жизненная форма в терминах абсолютных качеств и понимания. Благодаря долгой эволюционной практике щедрости, чувствительности и терпимости в сочетании с овладением контролем ума, они поднялись от человеческой формы в разные области рая. У них гораздо большая свобода и возможности, чем у людей, но богатство их дарований представляет огромную опасность. Они чувствуют себя столь великими и могущественными, у них столько удовольствий, власти, удобств, славы, жизнь их столь продолжительна, а низшие царства и возможные страдания эгоцентрических жизней кажутся им такими далекими, что им очень трудно творчески воспользоваться своей свободой. У них доминирует гордость, и они могут пасть вниз на человеческий уровень, когда их исключительно долгая жизнь утратит созданную или эволюционную движущую силу.
В царстве богов есть три области: желаний, чистых форм и бесформенного. Область желаний состоит из шести небес, два из них земные, но невидимые для людей, а четыре – действительно небесные, хотя там есть своего рода пейзаж для божеств. Божества этих небес ведут райское существование, но в результате теряют стремление к высшей свободе и счастью в кажущемся бесконечным круговороте изысканных удовольствий. Выше шести небес желания имеется 16 небес чистых форм, где божества пребывают в телах из чистой энергии. Говорят, что они обладают «телом Брахмы», т. е. подобны облакам блаженства и блеска трансгалактической энергии. Самодовольство – их главная ошибка, и хотя у них глубокий ум, они склонны игнорировать память о своем прошлом как слабых, страдающих существах, понимание бедственного положения бесчисленных существ во множестве вселенных и возможность своей будущей уязвимости. «За пределом» этих небес чистых форм – хотя пространственное понятие «предела» теряет здесь смысл – имеется четыре вида небес бесформенного: бесконечного пространства, бесконечного сознания, абсолютного небытия и небеса за пределом сознания и бессознательного. В этих небесах обитают бесчисленные триллионы богов, не облеченных в формы и влекомых поисками абсолюта. Устремленные ко все более умиротворенному, более тонкому, более реальному, они не лишены критического осознания структурированности всех состояний, их пустоты и относительности. Они пребывают в царстве мертвого покоя исключительно долго, без единой мысли, застывшие в своем чувстве достижения окончательного, единства с абсолютом. Это наиболее тонкая разновидность гордости и омраченности в предельно самосозданном мире отчуждения и поглощенности воображаемым. Буддисты считают такие небеса и жизненные формы этих богов наиболее опасной ловушкой для созерцателей, поскольку они так близки к тому, что философски необразованный человек принимает за абсолют: бесконечная беспристрастность, бесконечная субъективность, небытие и бесконечная незавершенность. Только понимание пустоты, относительности всех вещей и состояний дает решающую защиту от соблазна призрачного покоя, трансцендентальности этих небес и перерождения там на долгий срок.
«Шесть царств перерождений» изображаются на картинах по всему Тибету и повсюду в буддийском мире как «колесо жизни». Его часто можно увидеть на стенах храмов. Эта фигура представляет опыт умирающего, влетающего в «пасть Смерти» (божество Яма держит колесо в пасти, руками и ногами), а земли на колесе эгоцентрической жизни соответствуют эволюционной движущей силе умирающего.
«Книга естественного освобождения» предполагает такой космологический контекст, как обрамление для путешествия покойника через промежуток. Как только человек осознает всестороннюю взаимосвязанность всех жизненных форм, перед ним открывается заманчивая перспектива положительной эволюции к состоянию будды, сопровождаемая ужасающей безграничной возможностью отрицательной эволюции или дегенерации к формам животной или адской жизни, к претам. Эти ужасные состояния, действительно, устрашающи, и их определенно следует избегать. Небытие было бы куда предпочтительнее. Осознание возможных пугающих состояний является сильным побудительным мотивом к положительному развитию и интенсивным катализатором сострадания. Оно необходимо для развития мессианского порыва к спасению других существ от страдания, который называется устремлением к просветлению или духом пробуждения [бодхичитта]. Эта духовная концепция превращает обычное эгоцентричное существо в альтруистического бодхисаттву.
В последние десятилетия многие азиатские учителя говорили, что ужасающие состояния – это просто метафора и их нельзя принимать буквально, что они просто указывают на состояния ума, которые следует избегать. Конечно, в этом есть доля истины, особенно учитывая то, что вселенная также состоит из состояний ума. Это было практично со стороны учителей Востока, ибо могло отпугнуть их западных учеников, людей вполне определенного воспитания и образования, от пути знания и медитации потрескиванием адского пламени, от которого, как они считали, давным-давно ускользнули. Но в конечном счете метафорический подход неверен, и больше не является таким уж необходимым. В некотором смысле весь мир создан сознанием, от предельно положительного до бесконечно отрицательного. Если вы станете на пути движущегося поезда, то его болезненный сокрушительный удар также будет полностью в вашем сознании. Просветленный, четко осознающий смысл высказывания «все происходит в уме», легко станет перед таким поездом, если от этого будет какое-то благо для живых существ. Но нужно быть подобным человеком, чтобы игнорировать возможность ада, царств прет и животных или даже худшие виды человеческой жизни без свободы и какой-либо перспективы. Для всех нас остальных разумнее остерегаться попасть под поезд, это даст нам силы убраться с железнодорожных путей. Для нас лучше было бы не дать развиться отрицательному, из-за тех бесчисленных последствий, какие оно может произвести, это даст энергию пресечь негативное в зародыше.
Если мы собираемся использовать науку о смерти, чтобы хорошо разработать искусство умирания, то мы должны понять, что все эти царства необходимо считать такими же реальными, как наша нынешняя жизнь в человеческом мире. Те, кто помнят свои предыдущие жизни, говорят об этом вполне определенно. И логически оправданно, что жизненные формы в океане эволюции могут быть куда более многочисленны, чем ограниченное число видов на этой крохотной материальной планете, что окружают нас сегодня. Итак, та поддержка, что дает нам мысль «все есть содержание нашего сознания», может быть полезна. Но нам следует помнить, что это нельзя выборочно прилагать к тем аспектам реальности, которые нам не нравятся. В сознании пребывает вся реальность, а ум заставляет нас переживать ее как «внешнюю». Поэтому нам все же следует постараться смотреть на «внешнее» как на прекрасное, а не ужасное, чтобы предотвратить ужасное и развить прекрасное.
Три Тела будды
Схема шести царств дает нам статичное сечение обычного буддийского космоса. Нам нужно также представление о буддийских воззрениях на бесконечный процесс существования, переживаемый просветленным существом. Непрерывное жизненное течение души непрестанно проходит через фазы смерти, промежуточного состояния и жизни. В данной жизни эти фазы соответствуют глубокому сну, сну со сновидениями и бодрствованию. А в состоянии бодрствования есть третий параллельный цикл: глубокий транс, состояние тонкого тела (сознательно направляемого вне реального тела, так называемое магическое тело) и состояние возвращения в плотное тело. Этот тройной набор связан с обычным делением состояния будды на Три Тела будды: Тело Истины, Тело Блаженства и Тело Эманации.
Таблица 2. Три Тела будды и их аналогии
Практика тантрийской йоги нацеливает на выстраивание и преобразование обычной смерти, глубокого сна и транса в Тело Истины; обычного промежутка, сновидения и тонкого (магического) тела в Тело Блаженства; а обычной жизни, бодрствования и интегрированного плотного тела в Тело Эманации будды.
В контексте практик, представленных в «Книге естественного освобождения» и ориентированных на подготовку к успешному использованию обычного промежуточного состояния для ускорения движения к состоянию будды, процессы чередования жизней, повседневной жизни и времени данной жизни также могут быть описаны как «шесть промежутков»: жизнь, сновидение, транс, точка смерти, реальность и промежутки бытия.
Эта схема используется для создания у практикующего убеждения, что все моменты бытия – это «промежутки», мгновенные, нестабильные, текучие и трансформируемые в освобожденное состояние просветления. Поэтому жизнь в промежутке считается нормальной и понимается как существование между рождением и смертью. Промежуток сновидения – это период между глубоким сном и бодрствованием. Промежуток транса – это состояние между бодрствующим состоянием дуалистического сознания и просветленным осознанием трансцендентальной мудрости. Промежуток точки смерти – это мгновенная вспышка или несколько дней бессознательности между жизнью и промежутком реальности, а последний – это продолжительное сознательное состояние (иногда длящееся две недели) после точки смерти. Промежуток существования – это второе длительное сознательное состояние пребывающего в нем, состоящее из переживаний неожиданного столкновения различных мест рождения в утробе, яйце, влажности или лотосе; он имеет место между промежутком реальности и представлением или рождением в промежуток жизни. Этот способ описания всех аспектов обычного жизненного цикла может быть схематизирован в таблице 3.
Таблица 3. Жизненный цикл как шесть промежутков
Эти шесть промежутков предназначены, чтобы подчеркнуть переходную природу всех моментов существования в любой точке жизненного континуума индивида. Схемы Трех тел и шести промежутков используются для создания контекста, поддерживающего усилия по преобразованию обычного круга страданий личности, запертой в эгоистической самопоглощенности, в переживания любви и счастья.
Комплекс тело – ум
Представив основные черты космоса, отраженного в «Книге естественного освобождения», рассмотрим тибетскую модель комплекса тело – ум. Буддийская наука разработала много моделей для различных целей. Схемы, которые нам нужно здесь разобрать, – это три уровня плотного, тонкого и сверхтонкого тела и ума, пять групп, пять элементов и шесть чувств. Перед тем как описывать их, нам следует запомнить, что все подобные схемы в буддийской науке – это эвристические приспособления, приемы, облегчающие запоминание. Пять или шесть элементов – совершенно безразлично. В каждом случае можно анализировать явления в разных категориях. Группы, используемые тибетцами, выявились как наиболее полезные в ходе долгой практики. Концептуальные схемы подобны линзам в фотоаппарате. Кадр с линзой 105 мм выглядит иначе, нежели с 35 мм. Не нужно спорить, какой кадр более истинный. Это просто разные степени увеличения.
Три уровня комплекса тело – ум используются для создания конструкции, с помощью которой практикующие буддисты интегрируют свой возвышенный созерцательный опыт с обычными переживаниями. Это позволяет им изменять свой привычный процесс самоидентификации, чтобы сознательно вступить в бессознательное состояние. Поэтому, когда мы что-либо видим или испытываем какое-то чувство, мы обычно сознаем только поверхностный уровень переживания, дерево вдали или боль в теле. Мы не сознаем, как фотоны света попадают в чувствительные нейроны зрительных нервов. Мы не осознаем, как химические нейромедиаторы передают сигналы по центральной нервной системе, чтобы дать знать мозгу, что есть боль в животе. Но последователь буддийской внутренней науки, или психонавт, стремится осознать такие обычно бессознательные процессы. Поэтому ему нужен эквивалент микроскопа для подобного внутреннего исследования. Так он разрабатывает тонкую модель «я», с которой идентифицирует себя, чтобы непосредственно пережить более тонкие внутренние процессы.
Комплекс тело – ум разбивается на три уровня: плотный, тонкий и сверхтонкий. Плотное тело состоит из плоти, крови, костей и других субстанций, которые далее могут быть разложены на пять основных элементов: земля, вода, огонь, ветер и пространство. Дальнейший анализ до уровня современной химии элементов считается слишком тонким для этого контекста, достигая уровня дифференциации за пределами самоидентифицирующего воображения. Плотный ум, соответствующий этому телу, состоит из шести чувств-сознаний, пять из них относятся к органам физических чувств: глазам, ушам, носу, языку и телу, а шестое, ментальное чувство-сознание, действует в центральной нервной системе, координируя все приходящее от органов чувств с идеями, мыслями, образами и волевыми актами.
Тонкое тело, грубо говоря, соответствует тому, что мы называем центральной нервной системой. Это не столько «физиологические органы» (например, мозг) этой системы, сколько схема, структурирующая ее в сосуд переживаний. Нервные каналы представляют собой структуру энергетических проходов, состоящую из тысяч волокон, отходящих от пяти, шести или семи центров, называемых колесами, комплексами или лотосами, находящимися на центральной оси из трех каналов, проходящей от межбровья до конца гениталий, через кору головного мозга и основание позвоночника. В этой сети каналов тонкие энергии, называемые ветрами, перемещают тонкие «капли» передающих сознания субстанций. Тонкий ум, соответствующий этим структурам и энергиям, состоит из трех внутренних состояний, выявляющих в сознании мгновенную субъективную энергию, приходящую от органов чувств плотного тела. Эти три состояния называются: блеск, сияние и угроза (глубочайшее состояние тонкого ума), а подобны они лунному свету, чистому солнечному свету и чистой тьме. У непросветленных эти состояния смешаны с обычными подсознательными инстинктивными стимулами-образами, что называются 80 естественными инстинктами (имеется длинный перечень, включающий разные типы желаний, чувств растерянности и агрессии).
Сверхтонкое тело называется неразрушаемой каплей; это крошечный энергетический сгусток, обычно существующий только в центре сердечного колеса, узла. Соответствующий ему сверхтонкий ум – это интуиция ясного света, называемая прозрачностью. На сверхтонком уровне различие комплекса тело – ум отвергается, поскольку эти два аспекта виртуально неразделимы. Неразрушаемая капля, прозрачное сознание – это буддийская душа, сокровенное место жизни и осознания, длительность которого непрерываема, хотя она постоянно меняется, перемещаясь от жизни к жизни. Достичь сознательной идентификации с этим комплексом тело – ум, пережить реальность со сверхтонкого уровня осознания равносильно достижению состояния будды. А это и есть подлинная цель «Книги естественного освобождения».
Еще один важный способ анализа комплекса плотных тела – ума – это схема пяти скоплений или процессов индивидуальной жизни: материального, чувственного, концептуального, волевого и сознательного. Санскритское слово для них «скандха», что буквально значит «куча». Я предпочитаю переводить его как «процесс», что указывает на их динамическое качество. Первый из этих процессов соответствует плотному телу, а остальные четыре разлагают ум и его функции на концептуально и интроспективно распознаваемые уровни. Изначальной задачей схемы скандх было исследование тела и ума для локализации того, что привычно переживается как фиксированное «я»; для установления невозможности обнаружить что-либо как на ментальном, так и на физическом уровне, что могло бы служить таким фиксированным «я» и через этот инсайт достичь освобождения от привязанности к привычному чувству определенной идентичности. В таблице 4 приводится схема пяти скандх, или процессов, комплекса тело – ум.
Таблица 4. Плотный, тонкий и сверхтонкий комплекс тело – ум
В этих схемах комплекс плотных тела – ума начинается рождением и заканчивается смертью, за исключением ментального сознания, которое изменяется для существования в промежутке, поскольку оно больше не замкнуто в плотной материи и не обусловлено поступлением сигналов от пяти органов физических чувств. Сознание сновидения – это пример того, как в обычной жизни ментальное сознание действует независимо от физических чувств плотного тела. Это важная аналогия или даже предвестник сознания промежутка. Во сне прекращается действие пяти чувств плотного тела, а ментальное сознание продолжается на более тонком уровне. Во время сновидения ментальное сознание производит из себя самого симуляцию зрения и слуха и даже окружающий мир, чтобы человек во сне мог слышать звуки и видеть образы и цвета. Чувство обладания телом, иногда возникающее во сне, – это важный аналог чувства «я» у существа в промежутке. Обычный человек без специальной подготовки редко испытывает подобное чувство. Многие редко помнят сны, почти никто не запоминает появление сновидения или его растворение, и очень немногие способны к люцидным сновидениям, когда спящий осознает, что видит сон, не просыпаясь. Развитие таких способностей имеет первостепенную важность для развития возможности умереть люцидно, т. е. осознавать, что он есть и где пребывает во время этих переходных переживаний.
Важным первым шагом к приобретению способности умереть люцидно является развитие чувствительности к переходам между различными состояниями. Схемы тонкого тела – ума разработаны специально для этой цели. Картина каналов, ветров и капель может быть использована ментальным сознанием в процессе раскрытия особых типов внутренней чувствительности. Каналы включают 72 000 циркуляционных проходов в теле, структурированных вокруг центральной оси, состоящей из трех основных каналов, проходящих от межбровья через макушку вниз вдоль позвоночника до конца полового органа через копчик и пять центров (колес) в мозгу, горле, сердце, пупке и гениталиях. Существуют различные изображения этих колес и каналов, потому что практикующий может визуализировать их разными способами, в зависимости от особой внутренней чувствительности, которую он пытается раскрыть.
Энергии, проходящие по этим каналам, тонкие ветры, делятся на пять основных и пять дополнительных и имеют особые основы, протяженности, цвета, функции и характер. Подробности в данном контексте несущественны. Достаточно подчеркнуть, что осознание телесных функций в терминах этих энергий – ключевой метод для процессов получения контроля над функциями жизни и смерти. И наконец, капли – это субстанции, передающие сознание, химические вещества, связанные с генетическим материалом. Они формируют основу особых сознаний, расположенных в центрах в разное время и в различных состояниях. Например, в системе калачакра есть особая система из четырех видов капель. Капли бодрствования образуются на уровне межбровья или пупка, и дают фокус осознания или центр самоощущения при переживаниях состояния бодрствования. Капли сновидения образуются в этот момент у горла или в основании позвоночника, когда человек видит сны. Капли состояния глубокого сна формируются в периферийном центре сердца или в центре гениталий и фокусируют переживания глубокого отдыха. А капли четвертого состояния образуются глубже в сердечном центре или на конце генитального центра, обеспечивая фокус для осознания блаженства при наступлении просветления или оргазмических переживаний.
Понимание действия капель позволяет практикующим сфокусировать сознание и интенсифицировать переживания и реализацию.
Таблица 5. Пять скандх индивидуальной жизни
Центры (колеса) и каналы тонкого тела
Здесь схематично представлена физиология каналов тонкой нервной системы. Имеется состоящая из трех каналов центральная ось с пятью, шестью или более расположенными на ней центрами. От этих центров энергетические волокна расходятся по всему телу (их 72 000 и на рисунке они не изображены). Этот образ визуализируется практикующим тонкие системы йоги как чувствительная структура, подобная гироскопу, в которой энергия и сознание динамично циркулируют.
Тонкий ум представляет собой субъективную сторону, соответствующую тонкому телу, его каналам, ветрам и каплям. В таблице 6 он разбит на три основных состояния, связанных с 80 инстинктивными структурами, или «характерами». Эти состояния случаются, когда в тонком теле происходят особые тонкие физические события.
Таблица 6. Интуиции, переживания и инстинкты тонкого ума
Тибетцы считают, что тонкий ум есть у каждого и все испытывают подобные переживания. Но чтобы осознавать их, требуется специальная подготовка, прежде всего для их люцидного осознания.
И наконец, имеется сверхтонкий комплекс ум – тело, где отвергается сама двойственность тела и ума. Это неразрушаемая капля, называемая «энергия – ум неделимой прозрачности ясного света». Ее очень трудно описать и понять. Это самое утонченное и самое сущностное состояние индивида, оно не является застывшей, фиксированной идентичностью и находится за пределом дуальности тело – ум, а состоит оно из тончайшей, наиболее чувствительной, живой и разумной энергии во вселенной. Это глубочайшее состояние чистой души живого существа, где оно, являясь живым, концентрированным и разумным светом, непрерывным, но меняющимся, осознает свою бесконечную взаимосвязанность со всем миром. Оно находится за пределом всех инстинктивных побуждений зависти, агрессии или заблуждений, за гранью всякой двойственности, едино с реальностью и Телом Истины всех будд. Поэтому его называют «природой будды», а актуализация его на опыте является целью «Книги естественного освобождения». Это ключ к особому методу релаксации в глубочайшем естественном состоянии, которому на высшем уровне учат в школе ньингма тибетского буддизма, как «Великому совершенству» (см. словарь и гл. 8). Каждое живое существо на сверхтонком уровне является в действительности такой неразрушаемой каплей. Это живая душа любого существа. Именно она делает возможным бесконечный процесс реинкарнации. Это врата к освобождению, всегда открытые, неизменно доступные, хотя существо может идентифицировать себя с интенсивными завихрениями страдания, может быть захвачено ими. Это состояние никем не создано, оно беззаботно, умиротворенно и лучится подобно улыбке Будды. Это то, что объединяет будд и живые существа.
Эта сверхтонкая неразрушаемая капля очень напоминает индуистское понятие «я» (атман) или «высшего „я“» (параматман), который достигается абсолютным отказом от всего мелкого, индивидуального, личного. Будда никогда не был догматичен в формулировках, даже когда речь шла о важнейшем положении его учения – «отсутствии индивидуального „я“». Он подчеркивал отсутствие «я», говоря со сторонниками абсолютного, и выделял его наличие, беседуя с нигилистами. Поэтому нельзя сказать, что ранний буддизм не признавал «я», а тантрийский и тибетский буддизм вернулись к этому понятию. Будда всегда учил о перевоплощающейся душе, как о неэгоистичном, относительном, меняющемся, причинно обусловленном континууме сознания. Чтобы достичь ясного переживания сверхтонкой неразрушаемой капли души, необходимо полностью реализовать пустоту или отсутствие индивидуального «я». Это, по словам буддийского автора Майтреянатхи, «высшее „я“ отсутствия „я“». Однако главное здесь не философские тонкости сверхтонкого, а простое изложение этой схемы, которая является важным приемом для творческой йоги умирания.
Стадии смерти
Теперь, когда обозначены три уровня тела и ума, мы можем обратиться к схеме, разбирающей стадии процесса смерти. Это центральная тема в «Книге естественного освобождения», поскольку предполагается, что умерший проходит эти стадии. Эта схема называется восемью стадиями процесса растворения. Тибетские созерцатели считают, что умирающий обязательно проходит эти периоды и должен испытывать следующие переживания. Каждое растворение выражает определенную последовательность субъективного опыта.
Эта модель процесса смерти разработана поколениями йогов, мужчин и женщин, практиковавших буддийскую йогу. Связь жизненной энергии человека с его знаниями и пониманием чрезвычайно полезна для достижения контроля над процессом смерти. Первые четыре стадии в дальнейшем превратились в картину «25 плотных элементов», где они связаны с пятью скандхами и основными мудростями или энергиями просветления, соответствующими каждой скандхе.
Комбинируя первые четыре из восьми растворений с этими 25 плотными элементами, мы получаем более полное описание процесса смерти. Когда земля растворяется в воде, человек слабеет, скандха материи растворяется по мере того, как тело «высыхает», зеркальная мудрость (представляющая собой преображенную энергию омрачения) растворяется по мере того, как формы становятся нечеткими, зрение ухудшается, а образы затуманиваются; все кажется подобным миражу дождя на дороге. Когда вода растворяется в огне, а жидкости тела высыхают, чувства слабеют, тело немеет; мудрость равного отношения (преображенная энергия привязанности) рассеивается, по мере того как чувства исчезают, пропадает слух и человек больше ничего не слышит, а чувствует себя погруженным в дым. Когда огонь растворяется в ветре, а человек чувствует холод, индивидуализирующая мудрость (преображенная энергия желания) замирает по мере того как понятия улетучиваются из ума, дыхание слабеет, обоняние прекращается, человеку кажется, что его окружает рой огненных мух или вспышки искр. Когда ветер растворяется в пространстве или сознание и дыхание прекращаются, а энергия, циркулировавшая в центральной нервной системе, уходит, волевые функции исчезают вместе с чудотворной мудростью (преображенная энергия соперничества), язык распухает, чувство вкуса забывается, ощущения тела слабеют, ткани размягчаются; человек чувствует себя в пламени свечи в мгновения ее угасания.
С этого момента человека могут объявить клинически мертвым. Все плотные физические элементы ушли, в мозге и кровеносной системе нет движения. Но плотное сознание и его 80 инстинктивных структур, возбуждающие три царства тонкого ума, растворяются только на пятой стадии. Ветры, движущие 80 структур, растворяются в центральном канале, а белая капля сознания (или мужская сущность, белый «дух просветления») из мозга спускается по центральному каналу вниз до сердечного центра; человек воспринимает внутри пространства ума небесный простор, заполненный белым лунным светом. Затем красная капля сознания (или женская сущность, красный «дух просветления») поднимается от центра гениталий к сердечной чакре; человек видит небо, заполненное оранжевым солнечным светом. В седьмом растворении, на стадии неизбежности или угрозы, две капли встречаются в сердце и капсулируют сознание; человек видит небо яркого темного света или чистую тьму, а затем теряет сознание. Наконец, он переходит в царство прозрачности ясного света, достигая непривычного недуалистического сознания.
Таблица 7. Стадии смерти: растворения и переживания
В этот момент ключевая структура обычной жизни, известная как шестисложный узел на сердечном центре, развязывается. Правый и левый каналы тесно связаны с сердечным центром с момента нашего осознания себя в этой жизни, и последующее развитие центральной нервной системы происходит вокруг этого шестисложного сердечного узла. Когда он полностью распускается, наше сверхтонкое сознание взлетает со своего места, влекомое нашей эволюционной ориентацией. Это реальный момент смерти, промежуток точки смерти. Это наитончайшее состояние, возможное для живого существа. Все, что можно сказать о нем, будет неверно. Сверхтонкое сознание ясного света находится за пределом двойственности конечного и бесконечного, времени и вечности, субъекта и объекта, «я» и «другого», сознания и бессознательного, даже неведения и просветления. Это состояние столь прозрачно, что неподготовленный к нему будет смотреть сквозь него и даже его не заметит. Можно потерять сознание в последней части состояния угрозы и вернуться к сознанию тьмы, возвращаясь через состояние угрозы к оставленному телу, не сохранив никакого чувства о пребывании в любом другом состоянии или чувствуя себя растерянным и неуверенным, как бывает иногда, когда мы пробуждаемся слишком неожиданно. Вся наука и искусство прохождения через состояние промежутка покоятся на этом моменте, помогая человеку использовать переход через промежуток от обычной жизни до вступления в сверхтонкое сознание, которое, естественно, едино с блаженной свободой, целостным умом, безграничной чувствительностью, т. е. с совершенным просветлением.
Многие люди проводят некоторое количество дней в этой точке, но чаще всего в совершенно бессознательном состоянии. Волнение по поводу угрозы и ужас потеряться в этой вселенной мешают им осознать в прозрачности ясного света свою сокровеннейшую обитель, свое духовное единство с самыми любящими, могучими и безопасными существами буддийской вселенной. Это момент, когда знание традиции «Книги естественного освобождения» оказывает наибольшее воздействие. В идеале, человек должен изучать ее и практиковать при жизни. Хотя ее можно передать, когда человек умирает, но маловероятно, что человек малоподготовленный сможет преодолеть эгоцентричные инстинктивные влечения, а также страх и ужас во время такого высокоэнергетического кризиса и достичь полного освобождения. Особенно из-за трудностей распутывания шестисложного узла сердечного центра, который должен быть постепенно ослаблен и подготовлен при жизни, чтобы его резкое ослабление в процессе смерти не вызвало сильной отвлекающей травмы в этот момент.
Таблица 8. Скандхи и мудрости, соответствующие ранним стадиям смерти
Большинство людей проходят эти растворения, не осознавая, что с ними происходит, они не могут остаться в ясном свете, осознать свою сущностную свободу, счастье, свое естественное и радостное безграничное участие в жизни всех других существ. Они будут ментально проскакивать ясный свет пустоты и возвращаться назад в плотное воплощение через восемь растворений в обратном порядке. Они снова потеряют сознание при угрозе, затем пройдут сквозь темный свет, сияющий солнечный свет, блеск лунного света в сознание, где доминируют инстинкты, воссоединятся с ветром, огнем, водой и землей, будучи структурированы мысленными образами, которые восстановят по эволюционным схемам, кодированным их собственными действиями в своих духовных генах (гены индивида, принесенные из прошлых жизней). Эти структуры останутся текучими в их подобном сновидению существовании в ментальных телах состояния промежутка и начнут уплотняться только на самом плотном физическом уровне, когда они переродятся в лотосе, утробе, яйце или влажном углублении. Когда они находятся в промежуточном состоянии, то ввиду текучести и тонкости своего энергетического воплощения их сознание имеет волшебную силу и исключительную остроту, поэтому они могут прекрасно использовать «Книгу естественного освобождения», если им ее читают или ментально передают. Здесь в процессе обеспечения безопасности для поисков перерождения, охраняя живые существа от падения в действительно деструктивные состояния существования и ведя их в благоприятные жизненные ситуации, «Великая книга естественного освобождения через понимание в Промежутке» прекрасно служит той высокой цели, которую имел в виду ее автор.
При нахождении в промежуточном состоянии сознание воплощено в призрачное тело Промежутка, состоящее из тонких энергий, структурированных мысленными представлениями, похожими на те тонкие воплощения, что мы переживаем в сновидениях. Эти тела, хотя и тонкие, но воплощают сознание; оно проходит через стадии растворения в обратном порядке, а когда индивид оставляет это тело, чтобы войти в плотное – по замыслу в утробу – он рассеивает предыдущее в процессе своего рода малой смерти. Восемь процессов растворения начинаются от воплощения промежуточного состояния и следуют до сознания ясного света, а затем в противоположном направлении до нового воплощения. Действительно, даже когда живое существо засыпает, видит сон, затем сновидение рассеивается, оно снова просыпается в плотном теле, эти стадии растворения можно заметить, но обычно они сжаты в быструю последовательность неразличимых мгновенных фаз. Медитативная практика, связанная с подготовкой к промежуточному состоянию, – это решающий фактор для обострения внимания. Поэтому вы сможете осознавать этот процесс, замедлить переходы и сохранить люцидное сознание происходящих изменений. Такая практика жизненно важна для овладения и сохранения в памяти схем, в течение многих веков разрабатываемых тибетской наукой о смерти.
Реальность освобождения
Наука о смерти – это основа искусства умирания, подобно тому, как медицина – это основа искусства исцеления. Чтобы наилучшим образом использовать «Книгу естественного освобождения», нам следует ясно понять те возможности, которые открываются при сознательном подходе к процессу смерти. Что означает слово «освобождение» в выражении «естественное освобождение»? Имеется ли здесь в виду, что основная и высшая реальность всех явлений – это пустота или свобода? О чем говорит «Книга естественного освобождения», когда обещает «естественное освобождение» (тиб. rang grol, рандол), упоминая такие его характерные черты, как «совершенство», «естественное блаженство», «отсутствие перерождений» и «прекращение страданий»? Является ли буддизм, помимо всего прочего, системой эскапизма? Быть может, «Книга естественного освобождения» – это рецепт бегства от реальности?
Иногда так может показаться. В буддизме много разных представлений об освобождении и о свободе. В изначальном учении Будды о Четырех благородных истинах Третья истина гласит о ниродхе, что буквально означает «прекращение», имеется в виду прекращение страданий. Слово «нирвана» – в буквальном переводе «угасание», «задувание» или «иссякание». Духовный климат во времена Будды определялся многочисленными мудрецами-аскетами, страдавшими от оков беспросветной жизни, смотревшими на нее как на нечто ужасное, искавшими уничтожения ума и тела через интенсивное трансцендентальное самадхи. Чтобы помочь им, Будда представил открытую им нирвану в слегка дуалистическом свете, как будто окончательное угасание было тем, его они так пылко желали. Он уже был Буддой, а поскольку Будда неотделим от нирваны, то когда он бродил по Индии и распространял свое учение, Будда в некотором смысле присутствовал, но в то же время был за пределом сансары. Однако он назвал свою смерть паринирваной, или «окончательной нирваной», чтобы поддержать устремление к цели за пределом жизни для вполне индивидуалистичных, дуалистически мыслящих искателей свободы, представляемой как уничтожение.
По сути дела человек, склонный к эгоцентризму, привычно ориентирующийся на изолированный центр бытия, кажущийся ему реальным, чувствующий себя отчужденным и интуитивно принимающий как правильное высказывание: «я мыслю, следовательно я существую!» – как большинство из нас – имеет тайную склонность к забвению. Помимо всего прочего, забвение – это полное погружение в реальность, полностью отделенную от тревог. Мы не ждем от него удовольствий, а скучать мы станем о немногих людях, о которых действительно заботимся, но, по крайней мере, мы чувствуем, что там нет боли и агонии, нет никакой опасности или угрозы. Некоторые современные люди, решительно отвергающие предположение, что их можно считать сторонниками уничтожения эмоций, тайными космическими эскапистами, и храбро утверждающие свои экзистенциальные обязательства, осмеливаются на это только потому, что твердо уверены – забвение ждет их в любом случае. Они действительно могут считать, что их страшит это забвение, доказывая себе, что об аде не может идти и речи. И имеется огромное число людей, стремящихся к уничтожению через самоубийственные войны, пристрастие к наркотикам, табаку и алкоголю. Устремление к самоуничтожению бурно процветает в нашем мире.
Поэтому позволить представлять нирвану как высшее и блаженное забвение – это не бесполезный педагогический прием. Это искусная и благотворная тактика, особенно потому, что привлекает такого искателя, который устремлен в небытие, в самадхи пустоты, а обнаруживает, что прекращается не вся жизнь, а его неведение, заблуждения, эгоцентризм, субъективные и объективные самооправдания. К счастью, освобождение – прекращение пристрастий к «я» – приносит полное и длительное счастье, живое и непрекращающееся блаженство. Эта особая, переполняющая человека радость делает мелкие мирские радости, известные ему по крепкой ловушке эгоизма, ничтожными и жалкими. А конечная награда – это то, что относительно высшее блаженство, красота счастья подлинной свободы возникает в отсутствие изолированного, застывшего и независимого «я». Это просто эквивалент присутствия всеобщей взаимозависимости всех вещей и явлений, непостижимая переплетенность неизмеримой вечности и неохватной бесконечности. Свободная от любой склонности к ничто и забвению, это личная судьба бесконечной связи со множеством других существ. Все это побуждает вас разделить свое счастье и освободить поток вашей любви без малейшего уменьшения своей нирваны неразделимого блаженства и свободы.
Хотя такой вид свободы естественно входит в общее ее понимание, а индивидуальное блаженство неотделимо от любовного единения со всеми живыми существами, ее подлинный смысл непостижим в терминах дуалистических концепций, хотя достаточно ясно, что здесь заявлено. Прекращение, угасание, выход за пределы и свобода от привязанности к «я» – это наиболее вероятный путь к подлинному счастью, настоящей любви и безграничному блаженству. Выяснив это, легче понять, что автор имеет в виду под освобождением. Если же мы не уясним себе этого, то есть риск непонимания языка Великого Совершенства. Можно подумать, что нас просто побуждают погрузиться в освобождение как своего рода автоматическое забвение, которого ждет любой материалист, и абсолютно нет необходимости в каком-либо научном основании или учении о трансформации.
Чтобы прояснить этот существенный момент подобных учений, я перевел небольшой философский текст, принадлежащий к литературе по Естественному освобождению (см. гл. 8). В нижеприведенном отрывке из этого текста, носящего название «Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа», Падмасамбхава как раз говорит о том, что реальность свободы, нирвана, Истина и т. п. – именно Это – вот высшая цель, к которой стремится любое буддийское учение.
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Так представлялась высшая реальность нирваны, Великого Совершенства, царства Истины, конечной свободы, эволюционного совершенства состояния будды. Подобная реализация – цель всех учений «Книги Естественного освобождения». Она доступна в принципе, поскольку уже является глубочайшей реальностью настоящего, актуального состояния даже самого обычного человека. Вы должны смотреть на себя «обнаженно», глядя со стороны цели. Вы ищете фиксированное, независимое, изолированное «я», нечто вроде внутреннего стержня, из которого возникают ваши побуждения и мысли. Но если вы повернетесь на 180 градусов и вглядитесь в себя, то вы не найдете ничего, что обладает свойственной ему сущностью, ничего независимого и обособленного.
Даже Декарт находил это; он обнаружил, что не может найти ничего в моменте происхождения мысли. Он ошибочно утверждал, что это происходит потому, что субъект не может быть объектом. И тогда он договорился до того, что счел этот субъект, единственную вещь, которую он никаким образом не смог найти, показать и установить, именно тем, в чем он неколебимо уверен! Он мог сомневаться во всем, но не смог усомниться в том, что он сам под сомнением! Отсюда знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую». Только самый ленивый буддийский философ мог бы утверждать подобное.
Не совершая такой ошибки, мы смотрим непредвзято и не видим ничего постоянного, ничего неизменного в самом себе, помня при этом, что смотрим в себя. Мы не можем увидеть даже что-либо субстанциональное за этим ничто. Мы всматриваемся вновь и вновь, кружась вокруг точки происхождения данной точки. Наш взгляд сам по себе становится прозрачным. Нельзя увидеть ничего независимого или объективного. И эта прозрачность уходит в бесконечность. Декарт был прав в одном: субъективное нельзя обнаружить. Но если исчезает субъект, как объект может остаться субстанциональным? Субъективность, которая не может найти себя, не способна обнаружить объект, не обретя уверенность в себе. Как субъективность, так и объективность исчезают при подобного рода проницательном наблюдении, а все, что остается, – это свободная, чистая прозрачность. Сама она – это непосредственный чистый ум. Это ясность, недвойственность и пустота всех истинных состояний, включая любое состояние, присущее самой пустоте. Это яркое и чистое умное осознание неуничтожимо, не может войти в соединение с чем-либо, быть жестко зависимым или задержаться в множественности взаимосвязанных, но внутренне независимых сущностей. Эмпирически мы наслаждаемся только вкусом свободы, не попадая в изоляцию. Это Алмазная Реальность Ясного Света, подлинная природа каждого из нас, дающая возможность естественного освобождения. Наша истинная природа, сущность будды, не требующая кропотливого созидания, она уже всецело присутствует в нас как сама наша душа.
Более того, эта душа не укоренена внутренне в самой себе, как царство пустоты, где все содержимое исчезает. Это скорее такая область, где присутствуют все существа и вещи, но призрачно, не опирающиеся независимо на самих себя, но каждая присутствует относительно в непостижимой сети красоты и блаженства, которая есть пустота. Поэтому наше Тело Истины будды нашей свободы-истины – это одновременно наше Тело Блаженства будды и Тело Эманации будды, тело любви, которое приходит к нам, чтобы помочь другим существам вновь обнаружить свою свободную, сияющую, блаженную и любящую природу. Как сказано в тексте «самоосвобождение через обнажающее внимание»:
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
Думаю, теперь ясно, что нирвана, свобода, о которых говорит «Книга естественного освобождения», – это не забвение. Тело Истины – это не абсолютно далекая от нас трансцендентальность. Оно является бесконечным сиянием блаженной энергии мудрости, красотой, безгранично любующейся собою. И одновременно это красота, проявляющаяся как любовь и добро, охватывающее всех существ, чувствующих себя несчастными в своей эгоистической изолированности и отделенности. Живых существ, подобных нам.
Сама «Книга Естественного освобождения» – это слова Падмасамбхавы, рожденного в лотосе учителя, которого считают буддой Тел Истины, Блаженства и Эманации, спустившимся к нам. Он не просто проплывает над нами в поэтическом воплощении собственного блаженства, а неустанно вникает в наше нынешнее положение, стремясь найти нас там, где мы пребываем, и дать практический доступ к нашей свободе. В следующем отрывке из текста «Самоосвобождение через обнажающее внимание» он подвергает сомнению наше привычное самоотчуждение от нашей собственной реальности:
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.
Эти слова, хотя каждое выражение достаточно просто, дают возможность соединить свободу с нашими обычными заботами. Как проводники Промежутка в «Книге естественного освобождения», они делают каждый разрыв в одержимости собственным «я» потенциальными вратами к освобождению от него. Эти строки бросают вызов нашему потворству и жалости к себе, искусственно отдаляющим нас от спасения. Они придают нам уверенность, чтобы оторваться от отвращения к себе, страха и трепета. Они не могут повредить нам, если мы не примем их за усиление духовного нигилизма, столь глубоко укоренившегося в нашей культуре. Мы должны приложить все усилия, чтобы уберечься от подобного неправильного их понимания, тщательно отличая пустоту от ничто, свободу от забвения.
Опираясь на это, давайте перейдем к тибетскому искусству творческого умирания.
Глава 3. Тибетское искусство умирания
Введение
Чтобы практически подойти к «Книге естественного освобождения через понимание в Промежутке» и эффективно ею пользоваться, важно понять ее внутреннее научное измерение. Оригинал «Книги» используется тибетцами двумя основными способами. Прежде всего она рассматривается как научное руководство, описывающее обстоятельства и переживания, связанные со смертью. Она показывает, что такое процесс смерти, как могут повлиять на него нынешние действия человека и как можно справиться с тем, что происходит. Это руководство также помогает тибетцам понять, подготовиться и принять смерть тех, кто им дорог. Во-вторых, эта книга служит руководством для духовной практики на двух уровнях: помогает йогу развить способности, требующиеся для искусного и уверенного преодоления кризиса смерти, а тем, кто чувствует себя неспособным полностью подготовиться к смерти, кто не уверен в своих способностях, она дает религиозное представление о том, как получить помощь от божественных и иных сверхъестественных существ. Ни один разумный турист не отправится в чужую страну без хорошего путеводителя, содержащего советы по подготовке к путешествию, о необходимом оснащении, предостережении об опасностях и препятствиях на пути. Ни один разумный тибетец не покинет известную территорию этой жизни без доброго путеводителя по Промежутку.
В предыдущем разделе я описал тибетский анализ обстоятельств смертельного процесса. В данной главе я представляю подготовку к смерти, развитие этического подхода к смерти, навыки созерцания и реалистический взгляд, требующийся для успешного преодоления Промежутка. Оставаясь в основном в рамках «Книги Естественного освобождения», иногда я использую для выяснения вопроса идеи других тибетских учений.
Обычное приготовление к смерти
Искусство умирания начинается с подготовки к смерти. Как для любого путешествия, необходимо сделать многочисленные приготовления. «Книга Естественного освобождения» предлагает по крайней мере пять основных типов подготовки, осуществляемых при жизни: информационный, развития воображения, этический, медитационный и интеллектуальный.
Первый этап подготовки заключается в развитии ясного представления о том, что ждет человека. Мы можем сделать это, изучая интроспективные научные описания смерти, осваивая основные принципы и практикуя их запоминание до тех пор, пока в любое время не будем готовы к этому кризису.
Второй тип приготовлений, в который «Книга естественного освобождения» включает более широкую буддийскую традицию, воодушевляющую ее читателя, – это развитие положительного воображения о потенциальных будущих царствах. Буддийские тексты, благодаря относительно терпимому социальному окружению в буддийских странах, особенно в Индии, богаты визионерскими описаниями небесных царств, скрытых областях рая и т. п. Подобные описания, конечно, имеются во всех религиозных традициях, но главным образом – в их мистических направлениях. Авторитарные, милитаристские и ориентированные на потребление общества Запада и Дальнего Востока склонны подавлять и наказывать визионеров, чье богатое воображение создавало картины небесных царств удовольствий необыкновенной красоты. Только в Новое время, поскольку модернизация принесла большее богатство и соответственно ослабление социального контроля в некоторых странах Запада и Дальнего Востока, это воображение получило новый импульс и широкое воплощение как в светском, так и в религиозном искусстве.
Важной частью подготовки к смерти должно стать чтение буддийских сутр и трактатов, описывающих земли будд, такие как, например, рай Сукхавати будды Амитабхи, Чистая Земля Блаженства. Земли будд относятся к их окружению, означая, что эволюционная трансмутация конечного индивида в бесконечное тело сознания создает для будд окружающую среду, где «я» и другие неразличимы. Вы должны попытаться детально представить одно из небесных царств, описанных в сутрах, потому что это будет кое-что значить для вас, когда, согласно «Книге естественного освобождения», определенный будда появится с одной из сторон, чтобы пригласить вас в свой рай. Описания земель будд необыкновенно красочны и пробуждают воображение. Они открывают нам возможность неземной красоты и счастья. Простое чтение и представление этих царств подготовят ваше воображение к необыкновенной картине, которая в противном случае может испугать своим величием.
Тем, кто тесно связан с другими религиозными традициями, следует читать о видениях своих мистиков, чтобы подготовить себя к восприятию невероятно прекрасных жемчужных небесных врат. А неверующим следует просмотреть литературу о жизни после смерти, особенно содержащую рассказы тех, кто действительно имел опыт предсмертных или посмертных переживаний. Научно-фантастическая литература содержит богатые описания миров исключительной красоты среди драматических картин опасностей и приключений.
Третий тип подготовки – этический. Он включает выборочный пересмотр ваших жизненных привычек в свете неминуемой смерти. Это не значит пугливо отсиживаться в углу. Он может побудить вас больше наслаждаться жизнью, жить интенсивнее, приносить больше счастья окружающим. Умерев, вы утратите не только всю вашу собственность и отношения, но и собственное тело. Поэтому почему бы прямо сейчас не начать практиковать и мало-помалу стать более независимым от вещей, которые столь владеют вами?
Следует практиковать три основных этических подхода: щедрость, внимательность к другим и терпимость. Все это важная подготовка к смерти. Эти принципы прямо не упоминаются в «Книге естественного освобождения», поскольку их необходимость подразумевается в буддийских общинах. Западные религии учат тем же добродетелям. Даже неверующие с позиций здравого смысла могут признать их, улучшая качество жизни и готовясь предстать перед неизбежным.
Практиковать раздачу вещей – не значит отдавать те вещи, которые вам безразличны, а те, которые вам нравятся. Запомните, важны не размеры дарения, а его качество и количество душевной привязанности, которую вы преодолеваете. Поэтому не разоряйте себя, следуя мгновенному положительному импульсу, чтобы не пожалеть об этом позднее. Дарите обдуманно. Отдавайте небольшие вещи, наблюдая за сопровождающими это душевными движениями и освобождаясь от небольшой вещи, которая вам нравится.
Будьте более раскованны во взаимоотношениях с людьми. Напоминайте себе, что можете скоропостижно умереть, а ваша главная забота о своих любимых людях – их счастье, а не просто благополучие. Понаблюдайте, как по ничтожным поводам возникает ревность, как она изолирует человека, как скверно вы сами себя чувствуете и как это угнетает ваших любимых. Сконцентрируйтесь на поступках, которые действительно сделают счастливыми ваших друзей и любимых, а не доставят им пустые развлечения. Думайте о других прежде чем о себе. Поймите, что любые отношения недолговечны, и вкладывайте в них как можно больше доброй энергии, пока они есть.
Практика даст вам возможность проще относиться к своему телу. Не волнуйтесь из-за пустяков, не тратьте время и деньги на те вещи и занятия, которые вам не слишком нужны. Помните, что вы будете гораздо красивей и привлекательнее, когда забудете о том, как вы выглядите. Смотрясь в зеркало, помните, что уже могли быть мертвецом, кожа бы посинела, губы обвисли, плоть начала бы разлагаться, но не впадайте в меланхолию, а вздохните с облегчением, потому что пока вы живы и здоровы. Меньше переживайте мелкие недомогания. Заботьтесь о своем теле, но без одержимости, будьте чувствительны, но не фанатичны и развивайте большую терпимость к трудностям. Не слишком переживайте, если кто-то случайно заденет вас. Не сердитесь на комара, что кусает вас. Такова его природа. Защищайтесь от оскорблений, но не обижайтесь. Используйте боль и трудности, чтобы развивать терпение и стойкость, но делайте это понемногу, поскольку самоуничижение паче гордости и приводит к даже большей одержимости собой.
Четвертый вид подготовки – медитация. Хотя хорошо иметь знающего учителя, нет необходимости присоединяться к группе, принимать другую религию, оставлять привычные занятия и образ жизни. По сути дела, любые увлечения самодисциплиной, любые крайние меры недолговечны и не достигают своей цели. Прежние переводы «Книги естественного освобождения» не уделяли много места медитации. Переводились те разделы, что были предназначены для непосредственного использования в момент смерти и некоторое время спустя. Медитационной подготовкой следует заниматься, как только вы решили, что это имеет для вас смысл. Кроме того, «Книга естественного освобождения» предполагает, что большинство членов тибетского общества будут заниматься какой-либо медитационной практикой, и поэтому не излагает ее основы подробно.
Первый тип медитации, с которого можно начинать, – это успокаивающая медитация, называемая однонаправленной. Вы учитесь спокойно сидеть в устойчивой позе – положение со скрещенными ногами действительно очень легкое и полезное для здоровья, но подойдет любая спокойная поза. Практикуйте короткими периодами по пять-десять минут, начиная с наблюдения за вдохами и выдохами, подсчитывая их, расслабляясь и успокаиваясь, позволяя своим мыслям течь своим путем, не углубляясь в них. Всегда прекращайте занятие, когда получаете от него удовольствие, никогда не продолжайте его до усталости. Смысл этого в том, чтобы было желание вновь заняться медитацией. Как только вы научились получать удовольствие от этой практики, вы можете выбрать объект медитации. Если вы буддист, то рекомендуется небольшое изображение Будды Шакьямуни, если христианин – икона Христа, а если мусульманин – священная буква. Если же вы неверующий, то объектом может быть репродукция Моны Лизы, цветок или фото Земли, сделанное со спутника. Затем вы посвящаете короткие занятия удерживанию внимания на объекте без отвлечения. Вы учитесь не отождествлять себя со своими мыслями и эмоциями, позвольте им свободно двигаться в умственном поле, пока вы возвращаете свое внимание к объекту. Сначала вас будет сильно огорчать ваша постоянная рассеянность. Но не заботьтесь об этом, постарайтесь удержать внимание хоть на мгновение дольше, возвращать его к объекту хоть на мгновение быстрее и т. д. Ваш пароль – постепенность. Основная цель – улучшить вашу способность овладеть своим умом, эффективно использовать его для концентрации и развития большего контроля над эмоциями и реакциями. Кроме того, это опробованный способ уменьшить давление на вашу систему, улучшить ваше здоровье, усилить способность справляться с делами и т. п. Если вы займетесь этой практикой, то во множестве новых книг найдете подробные инструкции.
Занятия успокаивающей медитацией подобны заточке оружия. Они не ведут с неизбежностью к высокой реализации. Следующий важный тип медитации, решающий для нашей подготовки, – это инсайт-медитация. Она использует спокойный и сосредоточенный ум, чтобы улучшить понимание реальности, окружения и «я». Она начинается с развития внимательности или бдительности через наблюдение за собственными реакциями. Эта практика похожа на успокаивающую, за исключением того, что объектом является весь ваш комплекс тело – ум. Вы медленно рассматриваете его, наблюдая за всем, что происходит, ни на что не реагируя. После первичной фазы углубленного ознакомления с различными процессами в этом комплексе вы используете схему, подобную описанной выше, – с пятью скандхами. С такой ментальной картой вашего существования вы начинаете поиски своего подлинного «я» и скоро обнаруживаете, что в вас нет никакой фиксированной идентичности, никакой независимой точки субъективности. Это открытие становится инсайтом, проникновением в отсутствие индивидуального «я», а это – врата к освобождению. Эта медитация становится исключительно сложной и на этот счет имеются обширные поучения. Задача в том, чтобы развить большую внимательность, чуткость всей системы и ее функционирования. Это может быть очень полезно при развитии способности к постоянному осознаванию. Например, эта медитация может привести к люцидным сновидениям, которые являются важной подготовкой к попытке достичь люцидности, т. е. ясности сознания в Промежутке. Важно, что инсайт-медитация усиливает способность прекращать познавательные акты, мысли, эмоции при понимании того, что кажущееся абсолютным «я» – это только временная конструкция. Любая степень приобретенной вами способности станет исключительно важной в момент смерти. Многочисленные напоминания в «Книге естественного освобождения» не бояться того или этого, не давать тому или иному переживанию захватить вас и т. п. взывают к некоторым сторонам способности к неотождествлению, к какой-то гибкости привычного чувства «я».
Третий тип медитации – терапевтический – предназначен для придания вашему уму положительной ориентации. Есть, например, медитация любви, когда вы размышляете о своих связях с другими живыми существами, о том, как они были добры к вам, как много благ дают вам отношения с ними, как они красивы и т. п. Вы преодолеваете ваши антипатии и усиливаете приязнь. Таким путем вы можете усилить доброе отношение к другим. Кроме того, есть медитация терпения, когда вы избавляетесь от привычки сердиться и усиливаете свою терпимость. А есть и медитация отрешенности, где главной темой становится смерть, а вы все больше и больше освобождаетесь от привязанности к имуществу и мирским делам.
Четвертый тип – это медитация воображения, визуализация приятных мест или событий, которые могут быть особенно полезны в развитии открытости непредвидимым ситуациям, возникающим в процессе смерти. Их диапазон широк: забота о воображаемом жилище, месте безопасном, мирном и спокойном; укрепление уверенности в себе перед лицом любой ситуации; преодоление подсознательных пораженческих настроений и достижение алмазной самости в возвышенном окружении царства эзотерической мандалы или во вселенной Будды.
Наконец, есть медитация, которую можно использовать в повседневной жизни, комбинируя духовную ориентацию с повседневной деятельностью и используя время и усилия, которые в противном случае напрасно тратятся только на эту жизнь, имея в виду перспективу Естественного освобождения. Самые обычные случаи могут дать возможности для созерцательной практики.
Это подразумевает использование сна как времени для практики. Вы можете превратить процесс засыпания в репетицию смертельных растворений, представляя погружение, начинающееся с обычного сознания бодрствования, через восемь стадий в прозрачности ясного света глубокого сна, или обратить состояние сновидения в практику Промежутка, тренируя себя осознавать сновидение в момент его переживания. Сделать это сразу довольно трудно, но если вы будете настойчиво продолжать попытки, то мало-помалу заметите некоторый прогресс. Очень важно, если в сне со сновидениями вы достигните самоосознания с помощью практики люцидных снов. Тогда у вас будет лучший шанс понять свое положение в Промежутке после смерти.
Еще один очень простой тип повседневной медитации – это общепринятая тибетская практика чтения мантры. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра великого сострадания. Буквально она означает «Ом – сокровище в лотосе – хум», но для тибетцев смысл ее в гармонии со вселенной, в том, что повсюду есть силы добра и любви, стремящиеся помочь всем живым существам разрешить все трудности. Эта мантра созвучна самому положительному взгляду на мир. Тибетцы развивают в себе способность постоянно повторять эту мантру про себя или шепотом. Они уверены, что мантра Авалокитешвары, Владыки Сострадания, позволит им лучше почувствовать его положительную энергию, и повторяют эти слоги во время медитации. Поэтому, отказываясь от привычной умственной жвачки, они используют новый уровень ментальной широты для непрерывного звучания мантры «Ом мани падме хум». Некоторые из них соединяют эту практику с визуализацией, когда видят шесть драгоценных слогов мантры на вертящемся колесе в сердечном центре, излучающими радужные лучи пяти мудростей для благословения всех живых существ во вселенной. Затем поток мантры соединяется с постоянным видением сияющего цветного потока энергии любви, движущегося туда и обратно. Подобным образом можно использовать и другие мантры. Если это будет иудейская, христианская или мусульманская мантра, вы можете использовать ее для создания своего рода положительного потока в уме. Такая практика будет особенно ценна в момент смертельного кризиса. Научившись позволять мантре течь автоматически, вы легче преодолеете трудные моменты в процессе умирания и в преобразованиях Промежутка.
Следующий вид повседневной медитации – это сознательная связь обычной деятельности с духовной практикой. Когда вы моете посуду, свяжите это с избавлением от пагубных ментальных склонностей, превращая мытье посуды в молитву. Строя дом, свяжите это с построением мандалы Чистой Земли. Наблюдая за каким-либо человеком в метро, представьте, что встречаетесь с этим живым существом, став Буддой, а открывание дверей свяжите с вратами к просветлению.
Пятый тип подготовки – интеллектуальный. Вопреки некоторым современным заблуждениям, буддизм совершенно не антиинтеллектуален. Интеллект – это движитель освобождения, источник мудрости, а она, помимо прочего, – единственное качество, которое может помочь вам достичь освобождения. Без мудрости ни медитация, ни любовь, ни мораль не приведут вас к просветлению. Учиться следует всю жизнь. Образование не заканчивается школьными годами. Школа лишь учит вас учиться, это только начало. Многочисленные тексты позволяют нам изучить природу жизни, освобождения, личности и особенности нашего окружения. Особенно важны учения о пустоте, отсутствии индивидуального «я», об относительности, а также о духе просветления любви и сострадания. Чтение сутр само по себе является добродетелью, это разновидность третьего типа медитации, терапевтической, поскольку содержащиеся в них пространные описания чистых земель, непостижимых реализаций будд и их учеников – все это оказывает глубокое воздействие на ваше сознание. Если вы больше интересуетесь другой религией или философией, изучайте ее литературу регулярно, особенно описания смерти и жизни после смерти, других царств и методов развития этического, религиозного и интеллектуального высшего «я». Неверующие могут извлечь большую пользу из данных разных наук, если они отличаются критичностью и открытостью, а также из литературы по современной психологии, посвященной самосовершенствованию.
Особые приготовления
Некоторые люди будут так затронуты новыми взглядами на смерть и духовную цель жизни, что их не удовлетворят вышеописанные обычные методы подготовки, которые можно соединить с обычной светской жизнью, сосредоточиваясь на семье, карьере и потреблении. Им захочется изменить свою жизнь, рассматривая ее как «Промежуток жизни», и посвятить себя ускорению своей положительной эволюции. В буддийских странах они могут стать монахами и монахинями и отдавать все время достижению просветления, уделяя минимум сил и внимания тому, что называется «жизненными целями»: семье и друзьям, еде, напиткам, дому, одежде, богатству, славе и другим обычным удовольствиям. Однако в современном обществе мало организаций, оказывающих поддержку отказавшимся от мирской жизни, поэтому те, кто хочет полностью посвятить себя особой практике, должны специально подготовиться, организовать общину, чтобы всецело заниматься преобразующим духовным развитием.
В тибетской традиции особые приготовления разбиты на четыре стадии: первая, подготовительная стадия экзотерических учений о просветлении; вторая – установление отношений с опытным учителем и получение посвящения в высокие эзотерические практики, необходимые для ускорения личной эволюции; третья – развитие способности к визуализации, преподаваемое на стадии созидания или развития творческого воображения; и четвертая – овладение стадией завершения, где действительно начинаются трансформационные преобразования, с их йогическими методами, проигрывающими и репетирующими смертельные переходы. Литература по Естественному освобождению лишь ссылается на первую и вторую из этих четырех стадий, поскольку считается, что все тибетцы знакомы с ними. Что касается третьей стадии, то она содержит практику визуализации сложной мандалы, которую я впервые перевел (см.: Практика Дхармы, Естественное освобождение от инстинктов). Она не содержит особых наставлений для практик стадии завершения, за исключением тех, что входят в инструкции процесса Промежутка и в целом относятся к философии Великого Совершенства (см.: Самоосвобождение через обнажающее внимание). Однако многие другие эзотерические традиции в Тибете содержат полные наставления по всем четырем стадиям. Самые важные из них это высшие йога-тантры, традиции преодоления смерти, методы преображения, которые, как считается, происходят от эзотерических учений самого Будды, которые были добыты и принесены в Тибет великими йогами древней Индии, такими как Падма-самбхава, практиковавшими тантру, достигшими состояния будды в обычном теле и оставшимися в миру, чтобы помогать другим людям достичь освобождения. Не входя в детали, я приведу здесь обзор основных практик, чтобы дать вам полное представление о возможных приготовлениях к путешествию в Промежутке.
Предварительная стадия
Это практика усердного следования обычным, экзотерическим буддийским учениям, исполняемая в контексте подготовки к утонченным эзотерическим методам высших йога-тантр. В большинстве тибетских буддийских школ имеются изнурительные подготовительные приемы к эзотерической практике. Обычно это «400 тысяч», по 100 тысяч каждой из четырех практик: формальные простирания, повторения стослоговой очистительной мантры Ваджрасаттвы (одно из мирных мужских архетипических буддийских божеств, вид которого принимал Будда, проповедуя тантру), ритуальные подношения всей вселенной просветленным существам и созерцания гуру-йоги. Обычно они совершаются до получения посвящения в любую практику. В школе гелуг практикующему могут предписать девять «стотысячников»: убежище; простирания; подношения воды; мандалы; создание глиняных изображений будд; мантры Ваджрасаттвы; мантры, очищающие обеты; пять подношений и созерцания гуру-йоги. Однако самые важные основы – это практики хинаяны и махаяны, основные буддийские пути для монахов и мирян. Тибетские учителя обычно говорят о трех основных путях к просветлению: трансцендентальном отречении, духе просветления любви и сострадания (бодхичитта) и трансцендентальной мудрости отсутствия индивидуального «я». На первом делается акцент в хинаяне, на втором – в махаяне, а слегка различающиеся формы третьего – это ключи к освобождению для обоих путей.
Трансцендентальное отречение развивается при размышлениях о ценности человеческой жизни в океане эволюционных возможностей, неизбежности смерти, неумолимости эволюционной причинности и о страданиях влекомого неведением, вынужденного жизненного цикла. Отречение происходит автоматически, когда вы лицом к лицу сталкиваетесь с вашей подлинной экзистенциальной ситуацией, и таким образом вызываете у себя глубокое сочувствие, отбросив притворство, отказываетесь признать нормальным нахождение в тюрьме привычных эмоций и заблуждений. Систематическое обдумывание поучений на эту тему позволяет вам быстро развить устремление к достижению полного контроля над своим телом и умом, чтобы, по крайней мере, уверенно предстать перед смертью, зная, что сможете смело пройти через опасности предстоящего пути. Смешно понапрасну тратить время жизни ради того, что «вы не сможете взять с собой», а радикально сменив приоритеты, вы почувствуете глубокое облегчение, сбросив ношу забот о ненужных вещах.
Дух просветления любви и сострадания (бодхичитта) – это та энергетическая и доброжелательная аура, которую вы создаете для себя, меняя ориентацию вашей жизни с самоудовлетворения на устремление стать просветленным существом, чтобы принести счастье другим. Этот дух развивается на основе вашего удивительного облегчения и счастья, испытываемого при первых реальных шагах к освобождению от всех забот, достигаемого в начале реализации трансцендентального освобождения. Сначала вы систематически медитируете на тему вашей связанности со всеми живыми существами, вызывая глубокое чувство внутренней близости со всеми, возвращаясь к своим ранним детским воспоминаниям о нежной близости, а затем распространяя это чувство на все существа. При этом вы размышляете о вашей общей эволюционной безначальности и личной взаимосвязи со всем. Как только вы почувствуете близость ко всем живущим, вообразив подобную сеть кровнородственных связей, то поймете, как они постоянно страдают, переходя от одной жизни к другой. Вы вспомните облегчение, какое испытываете теперь, устремившись к освобождению и сразу же вызовете у себя сильное желание освободить их всех. В заключение этого медитативного процесса вы утверждаете это желание героическим обетом служить всем живым существам. К тому времени, как вы породите дух просветления всеобщей любви и сострадания, вы станете бодхисаттвой, героем-освободителем. Дух просветления целиком определяется направленностью и решимостью.
Мудрость, необходимая для вашего подлинного освобождения, систематически развивается через медитацию двустороннего отказа от индивидуального «я», субъективного и объективного. Вы начинаете культивировать осознание субъективной самости, наблюдая свое привычное чувство «я», фиксированное, определенное, некую неизменную идентичность. Постарайтесь заметить, какой абсолютной и несомненной кажется эта самость. Ведь представляется, что ваши побуждения, импульсы и мысли исходят от нее, это кажется неоспоримым. Когда вы действительно осознаете, как глубоко вы прочувствовали подобный центр, начинайте копать глубже, чтобы попытаться обнаружить эту самость, узнать ее и то, что вы есть на самом деле. Есть много тонких систем исследования, разработанных для того, чтобы помочь вам справиться с этой сложной задачей. Изучите их и медитируйте, анализируйте внутренние составляющие тела и ума, механизмы восприятия, эмоций и мышления, комплекс самого сознания. Необходимо систематически развивать силы концентрации, чтобы, используя этот анализ, идти глубже и глубже. В ваших занятиях можно получить помощь миллионов предшественников на этом пути, оставивших ключи и методы, наработанные за столетия. Вам не нужно становиться философом, ведь вы просто хотите узнать, что вы есть.
В конце концов это исследование приведет вас к пониманию того, что поиски прочного ядра самоидентичности были напрасны. Вы осознаете, что его не существует в вашем центре, как это казалось в ходе процесса. Моментами вам будет представляться, что вы вовсе не существуете, но вы осознаете, что и это чувство тоже не является прочным ядром идентичности. Если вы двигаетесь дальше, вам следует полагаться на литературу по этой теме, потому что вы сами не сможете найти какой-либо внутренне достоверный способ определить существование или несуществование. На это вам придется потратить много времени и быть настойчивыми, не ожидая впечатляющего прорыва и не огорчаясь при неудачах. Постепенно ваше чувство абсолютности начинает размываться, тогда как ощущение относительности становится более свободным. Вы понимаете, что идентичность – это просто теория, относительное построение, и постепенно осознаете объективное отсутствие самости. Вы смотрите на людей и на предметы этого мира, понимая, что они тоже просто относительные сущности, не имеющие прочного стержня идентичности. Наконец вы осознаете, что это хитросплетение неабсолютных, относительных существ и вещей текуче и пластично, открыто творческому развитию. Если это общепринятая теория, давайте сделаем ее более красивой. Все открыто для трансформации. Поскольку вещи не фиксированы неподвижными стержневыми структурами, составляющими их сущности, их открытость трансформации подразумевает некоторую опасность дегенерации в отрицательном направлении, порождающую страдания живых существ. Но эта опасность – всего лишь один из возможных вариантов. Все может трансформироваться в бесконечно положительные конфигурации, царства радости и совершенства для живых существ.
Эта медитация может углубляться до полного просветления. Но на предварительной стадии, при подготовке к особому контексту тантрического искусства преодоления промежутков, вам необходимо использовать рассудительность и жизненный опыт, чтобы достичь уверенности в том, что любое чувство абсолютности чего-либо относительно, и вообще все, что мы можем почувствовать, – относительно. Это нужно, чтобы понять равнозначность пустоты и относительности и не искать более абсолютной пустоты за пределами мира, не упрекать относительный мир в недостатке высших ценностей. Вы включаете эту уверенность в ваш повседневный опыт с помощью двухступенчатого процесса. Вы позволите себе пережить абсолютную пустоту, зная, что все испытываемое вами относительно и не имеет внутренней идентичности. И вы позволите абсолютной пустоте подтвердить ваш относительный опыт, поскольку знание пустоты вещей делает их относительное присутствие бесспорно важным. С этого момента необходимо углублять понимание, направляя его внутрь, чтобы преодолеть ваше инстинктивное заблуждение, которое привычно дает вам чувство прочности твердого стержня идентичности. Чем лучше вы справляетесь с этим особым чувством идентичности через концентрацию, тем свободнее вы становитесь. Вот здесь действительно необходима медитация – после того, как вы достигаете глубокой реализации. Тут вы поймете, как глубоко уходят ваши инстинкты. Здесь вы начинаете испытывать потребность в более высоких методах углубления реализации и расширения освобождения. Вы решите, что не можете откладывать свое освобождение на много жизней вперед. Вам захочется завершить процесс уже в этой жизни. Вы устремитесь к поискам посвящения в Высшую йога-тантру, чтобы понять свою жизнь как промежуточное состояние, узнать искусство изменения всей своей личности и мира на стадии созидания и услышать о внутренних путешествиях тренированных психонавтов на стадии завершения. Это не значит, что вы ищете другое учение, обеспечивающее более короткий, но ранее недоступный путь. Ведь аспект мудрости этих путей неизменен, пустота одинакова, смотрите ли вы на нее с эзотерической или экзотерической позиции. Различны методы, некоторые приемы ускоряют движение, техника более разработана. Вы ищете путь ускорения своей эволюции, сжимая развитие, достигнутое за много сознательных смертей и многие жизни, посвященные практике, в одну жизнь, смерть и Промежуток, если это возможно, или, по крайней мере, в несколько жизней.
Таким образом, утонченные эзотерические практики тантры, достигнутые на основе уже ясного, но не полного понимания, рассматриваются как метод сжатия бесчисленных жизней, смертей и промежутков в один.
Учитель и посвящение
Практиковать три принципа обычного пути по книге возможно, но считается более эффективным иметь духовного учителя, наставника, который приспособит разные темы и методы к вашим особенностям. Усвоение учения об отсутствии индивидуального «я» происходит гораздо легче, когда вы занимаетесь с учителем, который сам уже понимает его. У многих уже имеется духовный учитель, когда они начинают серьезные поиски посвящения, чтобы вступить в продвинутые стадии практики. Однако иногда вы выбираете другого наставника для тантрийского посвящения. Считается обычным иметь нескольких духовных учителей. Для практики преобразующих учений Высшей йога-тантры совершенно необходимы личные отношения с духовным наставником.
Выбор своего гуру обсуждается в очень многих книгах. Это не простое дело. Конечно, вам нужно интуитивно почувствовать своего учителя, но следует также изучить стиль его жизни, его учение, качество других его учеников. К любому можно придраться. Не следует требовать слишком многого, того, что кажется совершенством вашему привычному критическому взгляду. Но не нужно забывать о здравом смысле. Духовного учителя, не способного внятно изложить свое учение, того, чьи взгляды противоречат традиционным текстам, не практикующего то, что проповедует, использующего учеников ради приобретения богатства и известности, не контролирующего себя, – такого, вероятно, следует сторониться, невзирая на его титулы и славу. Учение надежного наставника понятно, соответствует традиционным текстам, а его поведение – учению; он заботится о благе других, помогает ученикам, а не использует их; не думает о богатстве и популярности, умерен в жизненных привычках, хотя и не чуждается развлечений. Такой наставник, даже не имеющий громких титулов и не принадлежащий к известной линии преемственности, не славящийся экзотичностью, будет, вероятно, самым надежным.
Как только вы выбрали наставника, он может счесть, что вам нужно еще заниматься предварительными практиками, такими как «400 тысяч» или иными. Но если наставник принял вас в ученики и согласился давать вам посвящения и наставления, вы можете приступать к мандале Высшей йога-тантры.
Высшая йога начинается с развития творческой медитации, которая понуждает воображение визуализировать просветленные самость, тело и окружение. Это упражнение должно преобразовать в воображении ваше обычное «я» и вселенную в просветленную личность и окружение, такими, какими они должны быть согласно учению. Цель этого – развить архетипическую модель для вашего подлинного преображения. Чтобы что-то создать, сначала это нужно представить. Воображение может стать большой силой в реальности жизненного промежутка. Как только вы поймете, что высшая реальность лишена любой внутренней субстанциональности, идентичности или объективности, то начнете осознавать ее подлинную призрачную природу на любом уровне переживания как крайне условную, просто структурированную коллективным воображением мира живых существ.
Ведомые неведением, обычные существа преобразуют свою вселенную в привычный мир, поддерживаемый воображением, закодированным в языке и образах. Просветленные существа, освободившиеся с помощью мудрости, могут преобразовать свою вселенную в соответствии с потребностями многих живущих, трансформировав все миры в земли будд. Практикующий йога-тантру имитирует этот идеал, развивая чистое восприятие своего окружения как мандалу земли будды, а самого себя – как подлинное тело, речь и мысль состояния будды.
Посвящение – это врата, дающие возможность практиковать эту воображаемую трансформацию. Тантрийский путь начинается со встречи с ваджрным или «алмазным» учителем. Ошибочно считать тантру путем «почитания гуру», думая, что достаточно лишь найти ваджрного учителя, а потом можно просто сидеть у его ног и боготворить его. Хороший наставник редко позволит своим способным ученикам сидеть вокруг в благоговении. Действительно, вы должны открыть свое воображение, чтобы увидеть в учителе будду, чье тело – Тело Эманации, квинтэссенция бесчисленных будд трех времен, чья речь – это Тело Блаженства, суть Дхармы, а мысль – это неизменное, всепроникающее и непостижимое Тело Истины. Вы должны представлять наставника как живое воплощение Сангхи, Дхармы и Будды, трех буддийских Драгоценностей. Вам следует своим несовершенным воображением и восприятием погрузиться в чистое видение будды-наставника. Но затем вы должны сразу же принять это видение, посмотреть на себя как на будду и увидеть свои скрытые возможности. Просветленное видение наставника передается вам через ритуал посвящения, подобный помазанию на царство ваджрного принца просветления. Вас формально возводят на величественный львиный трон царственного состояния будды, даруя воображаемое предвкушение цели вашего духовного поиска.
Такое посвящение, даруемое в самом начале тантрийской практики как обязательное условие, редко наделяет начинающего всей полнотой возможностей. Ведь требуется высокоразвитая способность визуализации, чтобы действительно войти во дворец мандалы, увидеть само здание во всей конкретности его украшений и деталей, узреть внутри наставника-будду с его свитой и представить себя архетипическим божеством (идамом) со множеством лиц и рук. Подлинная мандала составляет собственную совершенную вселенную за пределами обычного мира. Большим достижением будет даже мельком увидеть ее в воображении, используя объекты, символы и персонажи в храме, где происходит посвящение. Кроме того, вы должны понять все обеты и клятвы тантрийской этики и постараться соблюдать их, что само по себе требует йогического овладения мыслью, чувствами и телом. Однако первое посвящение дает вам полномочия в соответствии с вашими способностями и позволяет погрузиться в изучение и практику, которые позволят вам наконец достичь полного посвящения.
Ритуалы посвящений невероятно сложны. Высшая йога-тантра использует четыре основных категории посвящений: «посвящение сосуда» сфокусировано на теле и дает полномочия для практики визуализации стадии сотворения; «тайное посвящение» сосредоточено на речи и уполномочивает для начальных стадий практики трансформации стадии завершения; «посвящение мудрости-интуиции» направлено на мысль и дает право на более высокие ступени стадии завершения; а «посвящение драгоценного слова», обращенное нераздельно к телу, речи и мысли, дает вам полномочия для наивысшего уровня интеграции стадии завершения, соответствующего учениям Великого Совершенства.
Тексты посвящений в мандалу мирных и грозных божеств, призываемых в «Книге естественного освобождения», не включаются в обычные печатные издания этой работы, поскольку первое требование для посвящения согласно эзотерической традиции – это знающий наставник. Нет нужды распространять текст, который нельзя использовать без учителя. Однако первый текст в литературе по Естественному Освобождению, «Гуру-йога Трех Тел», описывает последовательность посвящения в созерцании (цитирую в порядке посвящений):
Здесь учителя призывают как Тело Эманации будды. Затем посвящаемый принимает его благословение в виде лучей белого света, исходящих от алмазного ОМ – семенной мантры тела всех будд – находящегося на его макушке. Лучи входят в отверстие на макушке как алмазный свет, благословляющий тело, дарующий посвящение сосуда и дающий полномочия на практику стадии творения.
Здесь наставника представляют как Тело Блаженства будды, испускающее рубиновые лучи света из красного А – семенного слога речи всех будд – находящегося у его горла. Лучи входят в горловой центр посвящаемого, заполняя его рубиновым светом, благословляя его речь, даруя тайное посвящение и наделяя полномочиями для практики магического тела на стадии созидания (зарождения).
Здесь наставника представляют как Тело Истины будды, испускающее сапфировые лучи света из синего ХУМ – семенного слога мысли всех будд – находящегося у его сердца. Лучи входят в ваш сердечный центр, заполняя его сапфировым светом, благословляя ваши мысли, даруя посвящение мудрости-интуиции и наделяя вас полномочиями для практики ясного света на стадии совершенства.
Здесь наставника представляют буддой в единстве всех трех тел, испускающим алмазные, рубиновые и сапфировые лучи из его семенных слогов ОМ А ХУМ, входящие в три ваших центра, заполняющие вас красным, белым и синим светом, благословляющим ваши тело, речь и мысль, дарующим посвящение драгоценного слова и наделяющим вас полномочием достичь высшего состояния будды как интеграции стадии завершения, Великой Печати или Великого Совершенства (Махамудра). Затем наставник полностью растворяется в трех лучах света, входящих в вас, и вы становитесь неразделимым со своим Учителем.
Основной результат посвящения заключается в том, что вы – как на сознательном, так и на бессознательном уровнях – возноситесь в воображении к переживаниям вашего собственного потенциального просветления физически, вербально, ментально и интуитивно. Хотя вы все еще можете быть далеки от полной реализации, ваша последующая практика будет проходить в этом воображаемом направлении. Медитируя, вы в воображении понимаете, что совершенное просветление находится в непосредственной близости, а ваша практика постепенно устраняет препятствия к вашему осознанию этого обстоятельства. Вы больше не будете думать, что ваше просветление где-то далеко во времени и пространстве, и достичь его можно лишь позднее. Это так называемое «использование результата в качестве колесницы» контрастирует с экзотерическими практиками, где колесницей считается причина возможного результата. Практика колесницы-результата создает стрессовую ситуацию парадокса или подчеркнутого когнитивного диссонанса. Ваш обычный ум знает, что вы непросветленный, но ваше развитое воображение предвидит состояние просветления таким, каким оно является другим просветленным существам, представленным вашим наставником. Ваша визуализация просветления таким образом оказывает мощное критическое давление на ваше привычное восприятие непросветленного существа, хотя и то и другое становятся более гибкими через осознание пустоты их обоих.
Важно правильно понять этот особый подход, ориентированный на результат, чтобы учение Великого Совершенства, представленное в собрании текстов «Естественного освобождения», не ввело вас в заблуждение. Если вы не понимаете точно, как складывается особый когнитивный диссонанс, когда слышите: «Все изначально совершенно, просто расслабься, и воссияет ясный свет, ты уже безупречный будда!» – вы будете колебаться между двумя неверными ответами. Сначала вы почувствуете, что все прекрасно, считая, что ваше истинное «я», предполагаемый стержень самости, привычно ощущаемый в себе, есть не что иное как мысль будды. Это еще глубже погрузит вас в самоудовлетворение, усиливая инстинктивную привычку к самости. Позднее, когда вы увидите, что не стали в действительности чувствовать себя лучше, чем до того, как узнали, что совершенны, вы решите, что Падмсамбхава был неправ и разочаруетесь в своих занятиях. Это лишит вас благ «Естественного освобождения», волшебной духовной технологии тантр и мудрого и прекрасного учения Великого Совершенства (Махамудры).
Поэтому, когда вы услышите, что вы находитесь в этом великом состоянии, примите это утверждение как предваряющее, помещающее вас в контекст вашей цели и высшей возможности воображения, открывающей для вас задачу критически устранить все преграды на пути к вашей собственной реальности. А если почувствуете разочарование, поймите, что переусердствовали и не позволяйте себе впасть в циничное самосожаление, и тогда сможете отделиться от твердого стержня самости, который хочет просветления сейчас или никогда. А когда в Промежутке вы слышите Великое Слово Великого Совершенства, когда вы отделяетесь от своего тяжелого облачения в виде отягощенного привычками тела и можете разрушить все препятствия куда быстрее и естественнее, тогда представление о том, что ваша цель – это ясный свет внутри вас, может стать решающим и помочь двигаться вперед, а не прикрываться снисходительностью, и не прибегать к различным уловкам и сомнениям. Помните, что в этот решительный момент колебания и своекорыстие могут быть хуже всего. Они могут привести к жизни в неподходящем воплощении и неприятном окружении.
Стадия созидания
Нечто похожее на практику стадии созидания для системы «Естественного освобождения» излагается в тексте «Практика Дхармы. Естественное освобождение от инстинктов», полностью приведенном в главе 7. Основная цель этой практики – использовать воображение для трансформации обычного восприятия и представления в видение и переживание просветления. Все элементы окружающего мира – субъекты и объекты – предстают в воображении как энергия чистой мудрости. Смерть, промежуток и жизнь в воображении превращаются в Три Тела будды: Истины, Блаженства и Эманации, пять скандх комплекса тело – ум – в пять будд (дхьяни-будд), а пять ядов (клеш) – в пять мудростей. Все существа представляются буддийскими божествами, все тонкие инстинкты – малыми божествами, каждая форма как часть драгоценного дворца мандалы. Существуют разные системы для выполнения этого. Поскольку это творческая воображаемая ассоциация, нет необходимости проводить строгое соответствие между нечистыми и очищенными элементами. Мы используем систему «Естественного освобождения».
Таблица 9. Пять будд, скандх, ядов, цветов и мудростей
Пять скандх: материя, ощущение, представление, созидание и познание вместе с пятью ядами (клешами): ненавистью, гордостью, страстью, завистью и неведением предстают как пять будд и пять видов мудрости: Акшобхья и Зерцалоподобная мудрость, Райнасамбхава и Равномерная мудрость, Амитабха и Различающая мудрость, Амогхасиддхи и Чудотворная мудрость, Вайрочана и Мудрость высшего совершенства. Самые обычные вещи и наиболее отрицательные эмоции и склонности ассоциируются с определенным буддой, энергией мудрости, цветом, драгоценным веществом и символом, чтобы моделировать подлинное сознание реализовавшего будды, видящего вещи как конфигурации блаженных и разумных энергий.
Вы можете почувствовать смятение, а само это чувство есть Вайрочана; ощутить гнев, и он есть Акшобхья. Состав вашего тела и предметы вокруг вас есть Акшобхья, ваши ощущения – Ратнасамбхава, комплекс ваших представлений – Амитабха, ваши эмоции – Амогхасиддхи, а сознание – Вайрочана. Больше нет зависимости от учителя, поскольку он в воображении слился с божеством, а вы тоже стали божеством и одновременно учителем в своем представлении, повинуясь нуждам всех живых существ, ради помощи им и их освобождения. В посвящении вы получаете благословение славы и блаженства просветления, принимаете обязательства понять вселенную и всех существ в ней, заботиться о них и повести к высшему счастью.
Другой способ визуализации на стадии созидания заключается в представлении пяти совершенств: окружения, радостей, спутников, тела и личности. Окружение предстает в воображении как величественный дворец-мандала; все чувства обычного окружения исправляются такой визуализацией. Радости переживаются как просветленные качества; как обычные, вещи видят только из-за дурной привычки. Спутники, друзья могут показаться обычными людьми, но в действительности они будды и бодхисаттвы, помогающие вам реализовать ваше собственное просветление. Ваше тело может показаться обычной плотью и кровью, но на самом деле оно соткано из мудрости всех будд. Вы выбираете архетипическое буддийское божество (идама), чтобы уподобиться ему, будь то мирная форма, если она отвечает вашему темпераменту, или устрашающая, если нужно всколыхнуть ваши более глубокие энергии. Ваше обычное восприятие себя как отчужденного индивида отвергается как нечистое. Теперь вы созерцаете себя как проявление алмазной мудрости, реализующей пустоту.
Таков творческий, эстетический контекст, в котором вы практикуете Высшую йогу. Стадия созидания – это длительная творческая медитация, использующая воображение для преобразования внутреннего видения в полноту вселенной. Она структурируется вокруг схемы, известной как «три превращения»: смерти в Тело Истины, Промежутка в Тело Блаженства и жизни в Тело Эманации. Эти превращения выявляются по двум главным причинам: критике привычного восприятия внешнего мира как полного страданиями, ведущей к появлению совершенства земель будд; и критике представления о себе как обычной несчастной личности, что ведет к появлению совершенства состояния будды. Эти чистые восприятия и представления систематически культивируются с помощью йоги визуализации. Развитые «чистое восприятие» и «буддоподобный образ» открывают дверь мира великого блаженства, где все существа совершенны, и внутреннего «алмаза безличностности», который является великим состраданием, действительно способным помочь всем существам через совершенное владение космической ситуацией. Это воображаемое превращение смерти, промежутка и жизни в Три Тела будды хорошо представлено в виде молитвы в тексте «Гуру-йога Трех Тел».
В литературе «Естественного освобождения» ближе всего к практике стадии созидания является текст «Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов» (см. гл. 7). Согласно ему архетипические буддийские божества (идамы) визуализируются в миниатюрных мандалах в теле практикующего, так называемых «мандалах тела». В доступной мне литературе не приводится расположение божеств в большой мандале, соответствующей «Книге естественного освобождения». Однако, основываясь на тексте «Практика дхармы», я смог сочинить стандартную практику стадии созидания для ста буддийских божеств «Естественного освобождения», чтобы дать представление о том, как на деле ближе познакомиться с символизмом этого сочинения.
Вы садитесь на место для медитации перед иконой какого-либо буддийского божества или всех 100 божеств, или будды Самантабхадры, или изначального учителя Падмасамбхавы. Устройте скромный алтарь для символических подношений, используя маленькие чаши для воды, цветов, светильника и благовоний. Положите перед собой ваджру, колокольчик и любые другие нужные вам атрибуты. Визуализируйте перед собой всю линию преемственности будд и учителей в воображаемых небесах от Самантабхадры (Абсолютная добродетель), Амитабхи и Падмасамбхавы до вашего коренного учителя. Вы произносите формулу Прибежища, приглашаете 100 божеств, просите их остаться с вами, приветствуете их, делаете подношения, исповедуетесь в грехах и ошибках, радуетесь заслугам других, просите будд и учителей даровать учение, просите учителей не уходить в нирвану и посвящаете заслуги, приобретенные во время этой практики, конечному просветлению всех живых существ.
Затем вы представляете себя, появляющегося из царства истины в образе будды Ваджрасаттвы, белого цвета, с двумя руками и мирным обликом, облаченного в царственные одежды и украшения, как это описано в «Практике дхармы». Затем вы начинаете читать стослоговую очистительную мантру ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ… и т. д. 21 или 108 раз (см. гл. 7). Считается, что повторение этой мантры имеет огромную силу для очищения от грехов и устранения эмоциональных и интеллектуальных помрачений. Вплоть до этого момента десять ветвей предварительной практики близко следуют «Практике дхармы». Теперь мы должны интерполировать несколько последовательностей, стандартных для практики стадии созидания, прежде чем продолжать работать с мандалой тела «Практики дхармы».
Затем вы приглашаете всех учителей и божеств раствориться в вас, а сами растворяетесь в абсолютной пустоте и произносите мантру ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ: (ОМ, я есть сущность интуиции пустоты). Вы представляете, как из этой пустоты возникает совершенная вселенная, в центре которой башни неизмеримого дворца из пяти драгоценных веществ, сияющего светом драгоценностей. Вы возникаете внутри него неотделимым от Трех Тел состояния будды как центральное божество мандалы, Самантабхадра, соединенный со своей супругой (юмом), т. е. ваш архетипический двойник. Затем вы растворяетесь как Самантабхадра и возникаете как будда Вайрочана с супругой, согласно описанию в «Практике дхармы». Одного за другим вы представляете будд четырех направлений, их богинь-супруг, сопровождающих их бодхисаттв, хранителей врат, а всех их окружает множество буддийских божеств. Представив все это собрание во дворце мандалы, вы приглашаете настоящих божеств послать свои дубликаты, «существ мудрости», из подлинных земель будд. Они появляются и растворяются в визуализированной вами иконе. Затем представьте, как вы и все эти божества получают посвящения от всех божеств мандалы, подобно потоку благословения. Переполняющая вас энергия благословения исходит в виде лучей ко всем существам во вселенной. Они втягиваются в мандалу притягивающими драгоценными лучами вашего великого сострадания, затем существа также получают посвящения, возникают как божества и расходятся вовне, чтобы создать собственные мандалы и бесконечно благословлять живых существ во всей вселенной.
Затем вы снова растворяетесь в Теле Истины и опять возникаете, но теперь в вашем теле находятся два неизмеримых дворца: один на уровне сердца с 42 лотосными сидениями в виде солнечного и лунного дисков, а другой на уровне мозга с 58 солнечными дисками. Во дворцах вы представляете 100 миниатюрных божеств. Это ваши эмоции, инстинкты и генетические энергии, проявленные в божественной форме.
Отсюда вы можете следовать тексту «Практики дхармы». Визуализируйте каждое божество, упомянутое в тексте, на его месте в вашем теле. В конце этого процесса помолитесь, чтобы они явились во время вашего будущего путешествия через Промежуток и повели вас к освобождению, что в действительности означает ваше возвращение к глубочайшей сущностной реальности. Сначала эта воображаемая картина может показаться чрезвычайно трудной, почти неосуществимой, но постоянное усердное повторение сделает ее более привычной и знакомой, пока после нескольких месяцев практики под должным руководством знающего личного наставника вы не почувствуете себя в ней как дома. Желательно познакомиться с произведениями искусства, с любыми хорошими тибетскими иконами (танками), изображающими этих 100 буддийских божеств мандалы Промежутка, поскольку очень трудно представить их только по устному описанию.
Наконец, эти приемы стадии созидания могли бы быть полезны и небуддистам, желающим использовать тибетское искусство умирания для подготовки к собственному переходу через Промежуток, углубляя чувство контакта с образами и божествами своей собственной религии. Следует представить особую картину, соответствующую личному воображению. Может помочь тибетская последовательность: призывание божества или божеств, фигур ангелов, великих патриархов вашей традиции; слияние этих символов добродетели и силы с вами; направление милосердия через вас ко всем другим; соединение чувства присутствия божественного со всеми аспектами тела, ума и обычного мира; сосредоточение на чувстве полного покоя в божественной реальности мира и любви; молитва божествам, что появятся перед вами в начале Промежутка; и, наконец, растворение очищенной вселенной в обновленной обычной, но усиленной реальности и личности.
Стадия завершения
Воображаемые манипуляции с драгоценной плазмой буддийских форм на стадии созидания продолжаются все более детализированно и утонченно до того момента, когда станет возможной визуализация всего дворца мандалы и его обитателей в сияющей капле на кончике носа, сердечном центре или гениталиях и удерживание этой точной голограммы стабильно в течение нескольких часов. На этой ступени созерцатель идеально готов к йогам стадии завершения. Занятия медитацией на стадии завершения всегда заканчиваются растворением созданных воображением царств в ясном свете вселенской пустоты. В определенный момент это тоже репетиция, проигрывание: в процессе подношения, переживания четырех экс-тазов, которые жертвуются всем собравшимся божествам. Эти экстазы – центральный момент стадии завершения и будут кратко описаны ниже.
Стадию завершения можно разделить на пять фаз, хотя есть и другие способы деления. Эти фазы следующие: «очищение тела» от всех осквернений обычного мира; «повторение ваджры», очищение речи от обыденности соединением энергии ветра и мантры; «очищение ума» или самопосвящение, полное растворение всех энергий и структур сознания в центральном канале и возникновение тонких телесных энергий как магического тела; «ясный свет», многократное прохождение магического тела через реальность ясного света, углубляющее переживание недвойственности; «интеграция», совершенное состояние будды как неразделимость ясного света Тела Истины, магического тела как Тела Блаженства и бывшего обычного тела как Тела Эманации.
Существуют многочисленные тантры, используемые в различных тибетских буддийских школах, но все они восходят к первым творческим достижениям великих индийских йогов. У каждой из тантр свое понимание и объяснение Пути, стадий созидания и завершения и самой конечной цели, состояния будды. Все тантры исходят из одного пути трансцендентального отречения, просветленного духа всеобщей любви и мудрости отсутствия индивидуального «я». Все они ускоряют раскрытие мудрости и развитие сострадания, чтобы дать возможность достигнуть состояния будды в течение одной полноценной человеческой жизни. Все они используют воображение, чтобы приблизиться к конечному состоянию и достичь его поскорее. Все они мобилизуют тонкий ум как мудрость великого блаженства, чтобы реализовать высшую реальность и сформировать ее энергии для счастья всех живых существ. В том, как они представляют процесс достижения этой единственной цели высшей интеграции состояния будды, то как Великое Совершенство, Великую Печать (Махамудру), то как неразделимость пустоты и блаженства и т. п., заключается различие концептуальной схемы и терминологии, а не отличие пути и плода.
Стадия созидания завершается в предварительной форме «очищения тела», когда его очищают от всех обычных обликов, отделяют от образа самого себя. Вы, действительно, ощущаете себя божеством, воспринимая как части себя лица, глаза и руки божеств, как свое собственное тело; а они располагаются в жизненно важных точках вашего обычного тела, как тела мандалы. Это все еще грубый уровень ощущения тела, хотя и благоприятный. Очищение тела вступает в область стадии завершения, когда переходится предел дискретных ощущений плотного тела, когда каждый атом любой части тела и чувства переживаются как божественные во взрыве визуализации за пределом организующих способностей обычного воображения. Модель тела перестает быть антропоморфной, тонкое тело воспринимается как сеть нервных каналов, потоков энергий «ветров» и «капель» (бинду).
Визуализации дворца мандалы и тела божества – это образования грубого воображения, предназначенные непосредственно для раскрытия внутренней чувствительности в комплексе тонких ума – тела. Стадия завершения сознательно нацелена на этот процесс внутреннего раскрытия. Возвращаясь к вышеописанной схеме плотного и тонкого комплекса ум – тело, следует отметить, что нервных энергий, «ветров», насчитывается десять: пять основных – жизненная, респираторная, пищеварительная, мускульно-моторная и очистительная – и пять энергий, управляющих чувствами. Теперь они воспринимаются как божества. «Капли» (бинду) тонкой структуры – это мужская гормональная сущность, подобная семени, и женская, подобная яйцеклетке. Они называются белым и красным «духом просветления». Неразрушимая капля сверхтонкого ума располагается в центральном канале в середине сердечного центра. Это сверхтонкое «я» отсутствия «я» индивидуального, сверхсубъективность внутреннего экстаза, который реализует объективный ясный свет всеобщей пустоты. Сверхтонкое тело – это энергия в капле, хотя на данном уровне тонкости больше не существует дихотомии тело – ум или даже субъект – объект.
С помощью различных методов, используемых при очищении тела на стадии завершения, вы достигаете момента стабильной концентрации, когда можете проиграть процесс, обычно испытываемый только во время физической смерти. Дыхание становится неглубоким, а затем полностью прекращается. Вы испытываете четыре стадии превращения: земли в воду, воды в огонь, огня в воздух, а воздуха в грубое сознание (в некоторых системах отождествляемое с пространством), сопровождаемые субъективными знаками, называемыми: «мираж», «дым», «огненные мухи» и «пламя свечи». Эта практика должна основываться на неколебимой уверенности (развернутый в воображении образ себя в виде будды) и очищенном восприятии, изолированном от всего обычного. Иначе непроизвольный ужас и бессознательное сопротивление смерти разрушат тонкое нервное равновесие, необходимое для прохода через растворения.
Затем ваше грубое сознание растворяется в тонком, состоящем из 80 естественных инстинктов. Это тонкие инстинктивные потенции, отличающиеся от грубых эмоций, препятствующих трем интуициям, известным как лучистость, сияние и неизбежность. Четвертое состояние – это сверхтонкий ум, ясный свет или прозрачность. Субъективные знаки последовательного растворения одного состояния в другом называются: «лунное небо», «солнечное небо», «темное небо» и «предрассветное небо».
В этом процессе требуется большая стабильность, поскольку инстинкты по мере растворения взвихряются и есть опасность неустойчивости при отождествлении с ними. Растворение грубого сознания через лучистые интуиции в ясном свете сопровождается поступлением всех энергий, «ветров», в центральный канал. Они несут с собой все белые и красные жизненные «капли» из внешних нервов, правого и левого каналов, поступающие в центральный канал обычно через отверстие в межбровье и далее в мозговой центр. Если вы недостаточно хорошо подготовлены через посвящение, наставления и практику, вы действительно можете умереть в этот момент, и ваши жизненные энергии покинут грубое тело, поскольку обычно закрытый центральный канал открыт. Но если узлы вокруг вашего центрального канала предварительно тщательно распущены, вы легко избежите этой опасности, и субъективные смертельные переживания станут вашим пропуском к открытию внутреннего блаженного мира просветления.
Испытывая стабильное субъективное ощущение наличия тонкого тела, состоящего из каналов и центров, энергий и капель, вы собираете всю вашу энергию в центре у пупка, отчетливо и стабильно представляя красный горячий семенной слой. От него расходится жар и выбрасывает его в центральный канал. Когда образующие сознание капли стекают из мозгового центра и попадают в горловой, вы испытываете экстаз и ощущение пустоты. Когда они стекают в сердечный центр, вы переживаете высший экстаз и высшую пустоту. Когда они достигают пупка – интенсивный экстаз и великую пустоту, а когда они доходят до центра гениталий, вы переживаете оргазмический экстаз и вселенскую пустоту. Вы истаиваете в ясном свете, который здесь называется метафорическим ясным светом. Затем вы испытываете эти четыре экстаза и пустоты в обратном порядке, по мере того как энергии и капли постепенно проходят через пупок, сердце, горло и мозг, где оргазмический экстаз сливается с вселенской пустотой во второй раз. Эта схема суммирована в таблице 10.
Таблица 10. Движение энергии через тонкое тело
Возрадовавшись первым переживаниям оргазмического экстаза и вселенской пустоты ясного света, вы восходите через три стадии, испытывая восемь знаков – предрассветное небо и т. д. – в обратном порядке. Затем энергии расходятся из центрального канала и начинают циркулировать в плотном теле, которое вы ощущаете как перевоплощенное в ваше старое тело, входя в него с макушки.
Это достижение достаточно далеко от общего состояния будды, поскольку, хотя центральный канал и открывался, он все же был ограничен здесь и там, особенно в сердечном центре, который препятствовал внутреннему оргазмическому процессу проникновения капель и энергий и достижению интенсивности, необходимой для воплощения высшей мудрости общего состояния Будды. Поэтому вы приступаете к следующей стадии, «повторение ваджры», преследуя цель распутать узел сердечного центра, через который правый и левый каналы сжимают центральную связь всей системы и удерживают сверхтонкий тело – ум.
Большинству исследователей этого вопроса кажется, что открытие центрального канала происходит один раз, так сказать, если уж он открыт, то открыт. Трудно здесь отличить индуистскую кундалини-йогу, даосскую энергетическую от буддийской тантрийской йоги. Открытие центрального канала подобно любой хирургической операции (скальпелем в этом случае служит критическая мудрость, связанная с творческим воображением) может быть более или менее завершенным. Есть многие экстатические переживания, различным образом влияющие на центральную нервную систему.
Практика «повторение ваджры» культивирует преодоление обычности времени, подобно тому как «очищение тела» развивает выход за рамки обычности пространства. Корень времени – это дыхание и поэтому энергии, «ветры», соединяются с мантрами, особенно мантрой ОМ А ХУМ, и ваджрами (алмазами) тела, речи и мысли. Другие энергии воспринимаются как божества и это культивируется особо тонкими медитативными методами, пока вы не станете живой мантрой ОМ А ХУМ, единственной в центре пустой вселенной. Когда концентрация завершается этим, нормальное дыхание прекращается и происходит описанный выше процесс растворения, отличающийся тем, что четыре экстаза и четыре пустоты появляются, когда энергии и капли в центральном канале проникают в самую сердцевину сердечного центра в определенной последовательности.
Открытие сердечного центра – это сложный процесс распутывания, очень опасный, если его форсируют. Поэтому «повторение ваджры» может занимать многие годы даже у самых способных йогов и йогини. Цель достигается, когда все преграды в сердечном центре удалены и растворения могут привести к оргазмическому экстазу, охватывающему неразрушаемую каплю (бинду) энергии-сознания в центре сердца. Тогда это называется «очищение ума», поскольку ум отделяется от любого переживания, не связанного с великим блаженством. Наитончайший ум становится умом великого блаженства, который есть предельная субъективность познания все еще метафорического ясного света вселенской пустоты или отсутствия индивидуального «я».
Достижение «очищения ума» – это более глубокая форма оргазмического экстаза, ясный свет самадхи вселенской пустоты. Затем вы возникаете в тонком магическом теле с признаками и знаками состояния будды. Магическое тело состоит из чистой нервной энергии, вспыхивающей из ясного света. Оно подобно телу Промежутка и телу, которое появляется у вас в сновидении, его зрение, слух и другие чувства похожи на испытываемое в Промежутке или во сне. Вы можете, если хотите, на благо живых существ реактивировать ваше обычное плотное тело, хотя непроизвольно это уже не произойдет. Впоследствии, засыпая, вы будете автоматически входить в ясный свет. В сновидении вы появляетесь в спящем Теле Блаженства, а когда возвращается тело сновидения и вы просыпаетесь, то испытываете его как спящее Тело Эманации. Если ввиду некоторых обстоятельств вы решите оставить ваше обычное тело, то вы используете процессы растворения и появления, чтобы достичь смерти Тела Истины, Промежутка Тела Блаженства и воплощения Тела Эманации.
Самопосвящение начинается с открытия сердечного узла в ходе «очищения ума», которое вводит в игру сверхтонкий комплекс тело – ум неразрушаемой капли как высшей субъективности оргазмического экстаза для высшей объективности ясного света. Эта практика обусловлена внутренним условием процесса растворения-сжатия и внешними условиями союза с супругой (юм). Дыхание замирает, появляются восемь знаков, испытываются прямой и обратный порядок четырех экстазов и четырех пустот. Теперь при появлении из ясного света тончайшая субъективность контролирует нервные энергии как лучи света пятицветной радуги пяти буддийских мудростей и формирует из них магическое тело. На этой стадии оно технически именуется «нечистым» и описывается пятью подобиями: тело сновидения, образ Ваджрасаттвы в зеркале, луна в воде, призрак и пузыри. В теле сновидения магическое тело существует как бы отдельно от плотного тела, выходит из него, но снова в него возвращается. Оно подобно отражению Ваджрасаттвы в зеркале, где он появляется со 112 сверхчеловеческими признаками. Оно подобно отражению луны в воде, появляющемуся в любом водоеме, как магическое тело проявляет себя там, где живое существо нуждается в нем. Оно подобно призраку, ведь он кажется существующим, хотя на самом деле не существует. И оно подобно пузырям, появляющимся из ясного света.
Четвертая стадия, ясный свет, появляется после 6–18 месяцев практики третьей стадии, магического тела. Вы постоянно погружаетесь в ясный свет, возвращаясь к своему плотному телу, проповедуя живым существам, расширяя поле жизни в обществе и т. п. Глубина погружения увеличивается, и, наконец, вы достигаете подлинного объективного ясного света, а не метафорического. В нем ваша третья стадия магического тела растворяется как радуга в небе, достигая великого пути, который непосредственно устраняет заблуждения. Затем обычная серия экстазов и пустот. В момент выхода из объективного ясного света в обратный порядок интуиции неизбежного, вы становитесь святым, достигая чистого магического тела, пути освобождения от эмоциональных омрачений и интеграции познающего.
Пятая стадия, интеграция, завершается после того, как практика дальнейшего погружения устраняет интеллектуальные омрачения, препятствие всезнания, которое даже высшим бодхисаттвам мешает в совершенстве понять все уровни причинности во внешних мирах живых существ и освоить искусство освобождения. Эта интеграция – соединение чистого магического тела, совершенства сострадания как оргазмического экстаза, с объективным ясным светом, совершенством мудрости как интуиции вселенской пустоты. Великий индийский философ и йог Нагарджуна так описывал интеграцию в тексте «Пять стадий»:
«Когда оставляют понятия сансарной жизни и нирваны и смотрят на них одинаково, это называется “интеграцией”. Знать пагубное и очищающее в отдельности и понимать их как одно и то же, значит знать интеграцию. Знать мудрость и сострадание как одно и действовать, понимая это, значит достичь интеграции. Свобода от двух понятий: субъективного и объективного отсутствия индивидуального “я” – это природа интеграции. Свободный от сосредоточенности и осторожности, имеющий постоянно спонтанный характер, йог действует так, как будто пребывает на стадии интеграции… Совершенно чистое божество и так называемое “несовершенство”… кто понимает, что они нераздельны, тот достиг интеграции… Поэтому йог, обитающий в таком месте, пребывает на стадии интеграции. Он видит реальность всезнания и именуется “сторонником разнообразия”. Будды, столь многочисленные как песчинки в Ганге, осознали это и, отринув бытие и ничто, достигли сущности Махамудры!.. Знающий это созерцатель поступает не колеблясь и достигает всего тайными методами, приобретая все совершенства. Пусть весь мир погрузится в самадхи интеграции, благодаря заслугам, приобретенным проповедью этой высшей пятой стадии!»
Процессы йоги стадии завершения поразительны. Этот краткий очерк никогда не позволит вам практиковать их каким бы то ни было образом. Я описал это лишь для того, чтобы показать, какие имеются замечательные методы для подготовки к любой возможной случайности смерти, Промежутка и жизни. Это воодушевляет нас овладеть такими возможностями, если не в этой жизни, то в следующей.
«Естественное освобождение через понимание в Промежутке» не дает полных инструкций по стадии завершения, по крайней мере в обычном сборнике текстов. Огромный мир Великого Совершенства, описывающий возвышенные реальности четвертой и пятой стадий, указывается как цель. А только что умершему посвященному ламы читают краткое наставление, чтобы он практиковал уже освоенное учение и освободился в момент смерти, начиная с реальности Промежутка. Но «Книга естественного освобождения» предназначена для тех, кто не способен достичь высот опытных психонавтов.
С другой стороны, есть способ, с помощью которого все аспекты стадии завершения становятся доступны читателям «Книги естественного освобождения». Помимо прочего, Промежуток – это время посмертного кризиса, когда душа (очень тонкий комплекс тело – ум) находится в наиболее пластичном состоянии. Естественно, что искусство тантры во многом предназначено для работы с именно таким полностью трансформируемым тонким состоянием. Если хороший человек, имеющий сильную инерцию положительного эволюционного действия (кармы), не подготовлен к Промежутку, он может потерять большую часть своего эволюционного накопления, теряясь в темноте от страха. И в то же время дурной человек, имеющий большой запас отрицательной эволюции (кармы), но хорошо подготовленный к Промежутку, может преодолеть огромные временные периоды и миновать малоприятные жизненные судьбы, смело устремившись к свету. Кроме того, малые достижения на тонком плане могут иметь сильное воздействие на грубом уровне. В Промежутке душа может непосредственно меняться просто с помощью творческого воображения, того, что буддисты называют «духовными генами», которые она несет в себе. В Промежутке человек временно обладает высокоразвитым разумом, сверхъестественной силой концентрации, особыми способностями к ясновидению и телепортации, пластичностью, чтобы реализовать свое воображение, и открытостью к радикальной трансформации с помощью мысли, видения или наставления. Вот почему странствующий в Промежутке может мгновенно освободиться просто понимая, где он находится, что это за реальность, где здесь союзники, а где – опасности. Итак, не играет роли, сколь недоступными могут показаться стадия завершения и Великое Совершенство (Махамудра) тем, кто погружен в заботы обычной жизни. Оказавшись в кризисе Промежутка, было бы неплохо, по крайней мере, знать о нем из книг. Именно это имел в виду Учитель Падмасамбхава, создавая эту уникальную работу, которая, не оглядываясь на эзотерические ограничения, передает возможности стадии завершения обычным людям тибетского общества, подобно тому как тибетские ламы делают это сегодня для обычных людей глобального сообщества.
Трудно дать советы небуддийским йогам о том, как изучать стадию завершения и строить параллельные процессы, удовлетворяющие их собственным взглядам на мир. Конечно, во всех великих литературах и религиях есть эзотерические традиции, и все они имеют дело с основными реальностями жизни и смерти. Настоящий шаман знает о процессе растворения, о божественных помощниках и демонических помехах и обычно находит основания для благожелательности и веры, своего рода Владыку Сострадания. Монахи во все времена переживали путешествия души, и некоторые из них смогли запечатлеть их в полезных сочинениях. Суфии и даосы дают наставления своим ученикам и поддерживают живые традиции. Тибетский опыт может быть полезен любому искателю из любой религиозной традиции благодаря систематически разработанным методам и удивительному прозрению.
Глава 4. Литература по «Естественному освобождению»
История текстов
Согласно самим текстам, «Книга естественного освобождения через понимание в Промежутке» была написана великим йогом Падмасамбхавой, точнее – продиктована им его тибетской супруге, йогини Еше Цогьял. Вероятно, она была написана в конце VIII века. Падмасамбхава – это полулегендарная фигура, чья мифическая биография содержит некоторые эпизоды, похожие на жизнеописание Будды Шакьямуни, а также 84 великих йогов. Имя Падмасамбхавы – это одна из коренных мантр грозной формы Авалокитешвары, Хаягривы с лошадиной головой. (Грозные божества столь же сострадательны, но в манере «яростной любви».) Считается, что Падмасамбхава сошел с языка будды Амитабхи в западной Чистой Земле как метеор, скользящий по радуге. Таков был ответ Амитабхи на призыв Бодхисаттвы Авалокитешвары сделать что-либо для земных существ в царстве Удияна, бывших на краю гибели из-за опечаленности своего царя, который не мог получить наследника. Метеор упал на землю и погрузился в озеро с лотосами в красивой долине на северо-западе Индии, там, где теперь Пакистан. На том месте вырос гигантский лотос, в котором в должное время появился красивый мальчик, сидящий среди радужного сияния, а когда его спросили о происхождении, он сказал: «Мать моя – мудрость, отец – сострадание, я из страны Дхармы реальности».
Падмасамбхава – это нечто вроде тибетского супермена. Он учитель великих учителей. Он Тело Эманации будды, способный преподать учение о Промежутке, поскольку он сам прошел через него. Прожив в Индии несколько столетий и совершив много чудес, он отправился в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, чтобы помочь ему и индийскому монаху и философу Шантаракшите построить первый монастырь и укорениться в этой воинственной стране. В Тибете он укротил множество демонов, много проповедовал, в том числе Естественное освобождение и, наконец, удалился в собственный рай на земле – знаменитую Медную гору, которая находится не то в Африке, не то в Аравии. Согласно тибетской мифологии, он до сих пор живет там.
Предвидя великие гонения на буддизм в Тибете в IX веке, Падмасамбхава спрятал многочисленные тексты в разных местностях Тибета. Такова была и судьба «Книги естественного освобождения». После возрождения буддизма в Тибете появились «искатели духовных сокровищ» (тиб. тертон), обладавшие особой силой ясновидения, включая рентгеноскопическое видение. Их часто считали перерождениями аспектов самого Подмасамбхавы или 25 его основных тантрийских учеников. Есть множество рассказов об их находках текстов в пещерах высоко в горах, под землей, на скалах и старых деревьях. Иногда они находили эти тексты-сокровища в собственной памяти, где Учитель в одной из их прошлых жизней запечатал тексты особым кодом в их духовных генах, а открывал в нужный момент в последующей жизни, по прошествии столетий. Эта традиция имела прецедент в древнем индийском буддизме, особенно среди великих йогов. Ведь даже все собрание сутр и тантр махаяны, как считается, было найдено в I веке до н. э. великим Нагарджуной во дворце царя драконов (нагов) на дне Индийского океана!
В XIV веке известным открывателем сокровищ (тертоном) был Карма Лингпа. Некоторые считали его воплощением самого Падмасамбхавы. «Книгу Естественного освобождения» он нашел в пещере на горе Гамподар в Центральном Тибете. И в самом Тибете, и на Западе были многочисленные споры, касающиеся аутентичности подобных «находок». Подобные разногласия не слишком важны для нас, потому что лучший способ судить о подобном тексте – это его содержание, а не происхождение. Если содержание противоречит общему направлению буддийской традиции, если он кажется бессвязным и т. д., то его можно счесть грубой подделкой, а если его содержание соответствует интеллектуальной, психологической и духовной буддийской традиции, если изложение разумно, ясно, осмысленно и полезно, тогда его следует считать аутентичным буддийским учением, подлинным трактатом буддийской науки и заповедью буддийской веры. Раз это установлено, и если сама традиция признает авторство Падмасамбхавы, то и мы можем принять его.
Кем в действительности был Падмасамбхава, был ли он духовным Суперменом, жив ли он до сих пор и т. п. – нам нет нужды выносить суждение по этим вопросам религиозной веры, чтобы изучать и использовать этот текст. Естественно, современные люди не расположены принимать подобные россказни за истину, хотя втайне большинство из нас все еще питают надежду.
Важнее понять, почему Карма Лингпа именно в то время открыл этот текст. XIV век был периодом большого духовного, церковного и общественного подъема в Тибете, вызванного многими известными ламами школ кадам, сакья, кагью и ньингма и завершившегося в великом синтезе, достигнутом ламой Чже Цзонхавой на рубеже XV века. Все эти ламы были схоластами, святыми и духовными исследователями, психонавтами. Считается, что многие из них достигли способности, которую мы можем назвать «люцидным (осознаваемым) умиранием». Они практиковали вышеописанную йогу стадии завершения при жизни, полностью нацеленной на просветление, и достигли успеха в полетах в предельный Ясный Свет, столь же опасных и значительных как полеты наших астронавтов на Луну. Поэтому, умирая, они часто являли остающимся чудесные знаки. Они сохраняли непрерывность сознания и использовали смерть как случай показать и подтвердить свое достижение Трех Тел состояния будды. И вершиной этого они сознательно выбирали перерождение из фундаментальной реальности ясного света, направляя слияние родительских генов в утробе тибетской матери. Они намекали своим последователям, где их искать. В раннем детстве, в новом перерождении, они требовали возвращения в свой монастырь, к своим ученикам, и жизнь за жизнью развивали способности к достижению просветления, учили тех, кому посчастливилось стать их учениками, способствовали движению народов Тибета, Гималаев, Монголии, Маньчжурии и Китая к полностью ориентированной на просветление человеческой цивилизации. Эти высокие ламы стали так известны и приняты обществом, что тибетцы привыкли к присутствию многих перерожденцев настолько, что отказывались признавать духовный авторитет любого ламы, не прошедшего три, семь или одиннадцать просветленных жизней. Эти ламы были наиболее сведущими в буддийских учениях, самыми харизматическими святыми, всеми уважаемыми народными вождями и любимыми наставниками.
Поэтому в XIV веке созрели условия для проповеди учения о переходе от смерти к новому рождению в простой и ясной форме более широкой аудитории. Явление наличия Промежутка было известно давно, оно хорошо описано в обширном собрании сутр и комментаторской литературе, переведенной с санскрита в первые пять столетий тибетского буддизма. Приемы преодоления Промежутка, подобные тем, что изложены в «Книге естественного освобождения», уже давно были доступны в пространной литературе тантр. Оригинальное собрание основных тантр и индийских комментариев к ним, написанных великими йогами, в целом составляет несколько сотен 2000-страничных томов (в английском переводе), переведенных с индийских языков. Богатая вторичная тибетская литература быстро превысила этот объем. Ведь ее создавали сотни тысяч тибетских схоластов и йогов, обитавших в тысячах больших и малых монастырей всех школ, возникших в эпоху возрождения буддизма в Тибете.
Особая заслуга этой работы в том, что она расширила доступ к миру мандалы подобных созерцательных архетипов. Обычный человек, не прошедший долгого, длиною в жизнь, обучения в монастыре, не имевший ни способностей, ни подготовки, ни возможности, ни средств, чтобы провести годы в созерцательной практике, мог теперь узнать собрание 100 божеств мандалы, представляющих его собственные сокровенные энергии, во время кризиса, когда он нуждался в них более всего – в момент смерти и во время посмертного перехода. Хотя это учение побуждало его и прямо, и косвенно не ждать этого критического события – ведь оно все равно произойдет и не посмотрит на посвящения и знания.
Учение сообщало ему, что его способность понимать реальность, сила видения, возможность независимого выбора, ответственность за будущее благополучие и готовность к преображению получат девятикратную поддержку в Промежутке. Оно предлагало ему мгновенный доступ к высшим методам путешествия через промежуточное пространство, легкий и свободный. Оно позволяло ему, его семье и друзьям представить то, через что проходили психонавты, с чем они сталкивались и чего достигали. По крайней мере, это позволит ему и его близким укрепить веру в лам-психонавтов, быть более открытыми к получению их помощи и быть готовыми к их роли проводников и спутников в трудностях путешествия в Промежутке.
Естественно, что вновь найденный текст хорошо вписался в обстановку буддийского возрождения в Тибете. Его переписывали и перепечатывали и начиная с XV века широко распространяли и много подражали. Создавались подражательные трактаты, уточнявшие те или иные стороны основного содержания, основываясь на устной традиции всех четырех школ. Возникли самые разнообразные сочинения. На популярном уровне бытовали тексты для амулетов со списками защитных молитв и диаграммами, схемами мандал. Их запечатывали в металлические ладанки, чтобы носить на шее или оставлять на покойнике. Были тексты-иконы, для почитания слова Будды. Были тексты защитных мантр, длинных и коротких, для запоминания и постоянного повторения. Для более высокого уровня существовали руководства к практикам переноса души, с инструкциями для сознательного оставления тела, а также схемы упрощенных архетипических мандал, сокращенные методы визуализации, для облегчения запоминания. Но были и более пространные наставления для созерцания, включавшие новые идеи и усложненные методы, уснащенные описаниями переживаний новых поколений йогов и других посвященных.
Разделы книги
Несмотря на то что за столетия этот текст был более или менее канонизирован, он, как это можно ожидать, существует в нескольких различных изводах, версиях. Само собрание текстов «Естественного освобождения» обычно содержит намек на то, что существует больше сочинений на эту тему, чем включено в известный сборник. Наилучшим образом составленное собрание текстов, с каким мне довелось столкнуться, имело следующее оглавление, где отдельные тексты обозначены буквами тибетского алфавита:
Указатель сочинений, касающихся «Естественного освобождения через понимание», взятый из книги «Глубокое учение. Естественное освобождение через созерцание мирных и гневных божеств» (1 лист).
КА. Молитва гуру-йоги Трех Тел будды из «Естественного освобождения без отказа от трех ядов» (3 листа).
КХА. Молитва реальности Промежутка из «Естественного освобождения через понимание» (36 листов).
ГА. Способ появления гневного божества Промежутка (21 лист).
НГА. Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи (3 листа).
ЧА. Коренные строфы о шести Промежутках (3 листа).
ЧХА. Молитвы об избавлении от затруднений в Промежутке (4 листа).
ДЖА. Ориентация во время пребывания в Промежутке из «Великого освобождения через понимание» (35 листов).
НЬЯ. Освобождение от изношенного. Естественное освобождение тела (24 листа).
ТА. Молитва о прибежище от всех ужасов Промежутка (3 листа).
ТХА. Практика дхармы. Естественное освобождение инстинктов (26 листов).
ДА. Сто поклонений. Естественное освобождение от грехов и заблуждений (15 листов).
НА. Множество мирных и гневных (божеств). Исповедание естественного освобождения (24 листа).
ПА. Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в ригпа (15 листов).
ПХА. Естественное освобождение через знаки. Изучение смерти (25 листов).
БА. Обман смерти. Естественное освобождение от страха (11 листов).
МА. Наставления по естественным формам добра и зла в промежуточном существовании (18 листов).
ЦА. Дополнительный метод наставлений учения о естественной форме добра и зла в промежуточном существовании (8 листов).
Всего 275 листов, напечатанных в Индии по Шахатадаре, великому Нгасде, в первый день первого месяца 1985.
Из этих 275 листов наш основной текст здесь состоит из перевода 150 листов, 108 листов главной части текста и 42 листов предварительных молитв и дополнительных практик. 108 листов основного текста ранее переводили дважды: Кази Дава-Самдуп и В. И. Эванс-Венц, а позднее Чогьям Трунгпа Ринпоче и Франческа Фримантл. Два раздела, включенные здесь в часть третью «Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов», прежде не переводили. «Естественное освобождение через непосредственное видение. Распознавание разума» сначала перевел В. И. Эванс-Венц, а затем Джон М. Рейнольдс. Поскольку этот текст содержит основные философские положения «Книги естественного освобождения», я перевел его с тибетского, используя свою терминологию и интерпретацию, чтобы основать на нем остальной мой перевод. Из оставшихся непереведенными в этом издании разделов главу «ПХА» о знаках смерти перевел Глен Мулин. Другие разделы, несомненно, будут переведены в будущем, когда ученые выработают новые методы исследований.
Сохраняя дух книги, которую Учитель Падмасамбхава предназначал для практической помощи всем людям, я постарался представить популярную, практичную версию «Книги естественного освобождения». Я организовал текст таким образом, чтобы он был наиболее полезен тем, кто сам находится в ситуации близкой смерти либо предполагает смерть кого-то из близких. Я разместил все важные молитвы в первом разделе (в том порядке, как они упомянуты в предваряющем разделе о реальности Промежутка), поскольку согласно наставлениям их в любом случае следует читать в начальном периоде. Затем я представляю Промежутки: момент смерти, реальность и промежуточное существование, четко отличающиеся разделы, которые действительно следует читать вслух при покойнике. Разделы перевода расположены в следующем порядке:
Раздел предварительных молитв
Гуру-йога Трех Тел
О помощи будд и бодхисаттв
Избавление от испытаний в Промежутке
Прибежище от всех ужасов Промежутка
Коренные строфы о шести Промежутках
Путеводитель по Промежуткам
Вводная часть
Промежуток момента смерти
Промежуток реальности мирного божества
Промежуток реальности гневного божества
Промежуток существования
Дополнительные переводы
Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов.
Естественное освобождение через непосредственное видение. Распознавание разума
Оба тибетских издания, которыми я пользовался, отличаются многими недостатками, как это обычно для популярных текстов. Часты опечатки, орфографические ошибки, имеются разночтения в некоторых фрагментах двух текстов. Для полезного научного издания пришлось бы собрать множество вариантов «Книги естественного освобождения» и подготовить критический текст. Я не занимался этим и не стал обременять это издание громоздкими сносками, дающими разночтения. Мертвые и умирающие не склонны к таким научным тонкостям. Где это возможно, я использовал санскритские имена божеств, употребляя общепринятую фонетическую транскрипцию. Изначально эти имена давались на индийских языках, но затем тибетцы переводили их на свой язык, поскольку индоевропейские дифтонги и сочетания согласных трудны для их произношения. Английский – это индоевропейский язык, и индийские имена читаются гораздо легче.
Я уже привел объяснения основных концепций, какие, полагаю, вам понадобятся. Также я сопровождаю текст перевода своим комментарием, напечатанным более мелко. Незнакомые термины объясняются при первом упоминании или же помещены в словарь.
Заканчивая эту книгу, я был поражен дискуссией об эвтаназии для смертельно больных и престарелых, происходившей в Америке. Ясно, что «Книга естественного освобождения» отвергает самоубийство, за исключением того случая, когда человек уже достиг освобождения или уверен, что сможет сделать это в Промежутке. Самоубийство – это негативное эволюционное действие, отнимающее жизнь. Для практикующего тантру – это убийство божества, потому что тело само по себе – это тело божества и обитель многочисленных микробожеств. С другой стороны, люди пытаются быть менее пассивными по отношению к своим страданиям, стараются овладеть контролем над своей жизнью, и тем самым над смертью. Они, наконец, доросли до понимания того, что и авторитеты мало что знают и могут. Они начинают осознавать, что качество жизни важнее ее простой длительности, и они смело принимают собственные решения.
К сожалению, те, кто считают невозможным далее выносить болезнь и боль и могут использовать суицидное руководство или размышляют об этом, кажется верят, что разрушение их мозга означает достижение «мгновенного освобождения», изображаемого как полное забвение. Для некоторых из них это может обернуться трагической ошибкой. Конечно же, это привычно счастливые жизнерадостные люди, добрые, щедрые, способные уйти без особых проблем. Они могут узреть яркий свет и растаять в нем, несмотря на удивление, связанное с отсутствием забвения, и даже без формальной подготовки. Но есть также и те, кто напряжен и скован, пытается любой ценой сохранить контроль, если им было гарантировано ничто, кто очень привязан к своему телу, имуществу, личности, удобствам. Эти люди, действительно, будут страдать в водовороте Промежутка, и у них будет мало шансов выбраться из него благоприятно, используя колесо возможностей, не говоря уже о достижении освобождения.
Поэтому я надеюсь, что по крайней мере некоторые из этих людей или их близкие, друзья найдут эту «Великую книгу естественного освобождения через понимание в Промежутке» и попытаются использовать ее, хотя бы помня о «если» Паскаля. Надеюсь, что это сочинение будет благотворно для них. Если оно поможет даже одному человеку, цель Учителя Падмасамбхавы и его последователей будет исполнена и мои усилия будут не напрасны.
Пусть все живые существа получат благословение Трех Драгоценностей!
Пусть земля пребывает в мире и останется прекрасной!
Пусть все существа будут счастливы!
Пусть всех ждет удача!