Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений
Две следующие главы предназначены для тех, кто хочет предпринять долговременные систематические усилия для подготовки к практике промежуточного состояния.
Практика Дхармы – это созерцательная визуализация всего собрания ста мирных и гневных божеств, размещенных в теле созерцателя. Ее следует повторять почаще, пытаясь представить каждое божество, его облик, украшения, позу и т. п. С течением времени эти образы будут становиться все более близкими. При желании добиться значительного прогресса нужно отыскать опытного учителя, получить посвящение и дальнейшие наставления. Я полагаю, что этот метод может служить моделью для практикующего любой религиозной традиции, чтобы призвать божества, ангелов и символы, расположить их в определенном порядке по отношению к тонким структурам тела человека и чтобы глубже и отчетливее их представить.
Эта практика – систематическая визуализация, созерцание, нацеленное на развитие положительного отношения к мирным и гневным божествам учения Естественного освобождения. Ее смысл заключается в том, чтобы заменить отрицательные влечения к похоти, ненависти, неведению и т. д. на положительные устремления к щедрости, любви и мудрости, персонифицированные в образах архетипических божеств. Человек, озабоченный проблемой смерти и желающий подготовиться к использованию «Книги Естественного освобождения» с наибольшим эффектом, должен регулярно заниматься этой визуализацией. Конечно, в идеале следует найти учителя, получить посвящение и подробные инструкции, чтобы созерцание проходило на должном уровне. Считая, что читатель всего этого еще не сделал, я включил в книгу этот метод, чтобы дать некоторое представление о том, как в дальнейшем нужно будет готовиться к использованию «Книги Естественного освобождения». Этот текст насыщен упоминаниями различных божеств, их облика и атрибутов. Если бы я комментировал символическое значение каждого из них, эта практика составила бы целую книгу. Поэтому здесь представлены только немногочисленные пояснения. Точное понимание всех подробностей придет в процессе вашего дальнейшего изучения данного предмета.
Десять ветвей накопления заслуг
Все тибетские созерцательные практики начинаются с какой-то версии этих десяти ветвей: 1) прибежище, 2) призывание, 3) приглашение, 4) приветствие, 5) подношение, 6) исповедь, 7) восхваление, 8) испрашивание учения, 9) просьба присутствовать и 10) пожелание. Все эти деяния могут быть физически осуществлены в течение всех жизней практикующего. При созерцании практикующий повторяет их в своем воображении, чтобы внедрить подобный образ действий в поток сознания. Их повторяют в воображаемом присутствии всех божеств на обширном поле прибежища в пространстве, часто их представляют в виде драгоценных плодов, растущих на гигантском дереве, исполняющем желания, известном как «поле прибежища».
Представьте в пространстве перед собой поле Прибежища, Три Драгоценности и Сто Семейств буддийских божеств. Произносите следующие слова:
Прибежище
ОМ А ХУМ – это семенная мантра, представляющая тело, речь и мысль просветленных существ. Все призываемые здесь божества уже знакомы читателю, за исключением «клятвенных». Это главным образом «мирские» божества племен и отдельных местностей когда-то в прошлом укрощенные Буддой или великими йогами и поклявшиеся служить защитниками практикующих учения мудрости и сострадания.
Призыв
Приглашение
Божеств приглашают сесть на драгоценные троны, на сиденья солнца и луны, состоящие из лучащейся энергии.
Приветствие
Как способ восхваления просветленных божеств здесь просветленная вселенная видится содержащейся в капле семени божественного Отца, Всеблагого Будды, находящейся в совершенном равновесии в тайном месте Всеблагой матери, которые проявляют свою творческую силу в формах всех ста божеств мирного и гневного собрания.
Подношение
Нужно представить в пространстве перед собой всю вселенную, наполненную огромными обликами подношений, сладкими водами, духами, благовониями, деликатесами, драгоценностями, одеяниями, светом, эликсирами и любыми прекрасными вещами, какие только можно вообразить. Внутреннее и тайное подношение – это ваши собственные эгоистические привычки тела и ума, жертвуемые просветленным.
Исповедание грехов
Раскаяние и отделение от своих грехов считается важным методом уменьшения их эволюционного воздействия. Смысл в том, чтобы не предаваться вине, но увидеть совершенные ошибки и освободиться от них на всех уровнях.
Восхваление
Это приветствие противоположно зависти. Это самый эффективный способ искупительно участвовать в добродетельных успехах других.
Испрашивание учений
Просьба не удаляться в нирвану
Пожелание
Просветление, защита и очищение
ОМ А ХУМ БОДХИЧИТТА МАХА СУКХА ДЖНЯНА ДХАРАТУА
Эта мантра предваряет следующую визуализацию просветленной вселенной. Ее ритуальный смысл таков: «Пусть телом, речью и мыслью всех будд (ОМ А ХУМ) поддержат (ДХАРАТУ) великую блаженную интуицию (МАХА СУКХА ДЖНЯНА), которая есть дух просветления (БОДХИЧИТТА), да будет так (А)!» Эта мантра сопровождается растворением поля прибежища в свете, а этот свет растворяется в вас.
ОМ РУЛУ РУЛУ ХУМ БХЙО ХУМ
Эта мантра призывает гневную защитницу Дхармы Шри Деви, устанавливающую защитный периметр вокруг места вашего созерцания. Теперь вы можете безопасно растворить свою обычную идентичность в пустоте и возникнуть из пустоты в виде архетипического божества. Предварительная, или первая, практика именуется очищением Ваджрасаттвы. Вы визуализируете себя в виде идама Ваджрасаттвы и читаете очищающую мантру, известную как «стослоговая».
Очищение Ваджрасаттвы
Окруженный вращающимися по кругу ста буквами мантры:
ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ – МАНУПАЛАЯ – ВАДЖРАСАТТВЕНОПАТИШТА – ДРИДХО МЕ БХАВА – СУТОШЬЙО МЕ БХАВА – СУПОШЬЙО МЕ БХАВА – АНУРАКТО МЕ БХАВА – САРВАСИДДХИ МЕ ПРАЯЧЧХА – САРВАКАРМА СУЧХАМЕ – ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ – ХА ХА ХА ХА ХО – БХАГАВАН – САРВАТАТХАГАТА – ВАДЖРА МАМЕ МУНЧА – ВАДЖРИБХАВА – МАХАСАМАЯСАТТВА – А (ХУМ)
При чтении лучи света входят и выходят, я исполняю желания других живых существ и очищаю омрачения. Я должен, не отвлекаясь, как можно больше раз повторять эту квинтэссенцию ста святых семейств будд, чтобы очиститься от эмоциональных и интеллектуальных помрачений.
Эта мантра слишком длинная, чтобы переводить ее здесь. Она имеет много уровней смысла, от простой просьбы очистить от грехов и помрачений до призыва семенных сущностей ста божеств мандалы. В каждый сеанс созерцания вы повторяете ее минимум 21 раз, представляя сияющие буквы, вращающиеся в энергетическом колесе у вашего сердечного центра и излучающие очищающие радужные лучи ко всем существам, а затем втягивающие еще более яркие лучи обратно в буквы, потому что существа радуются, чувствуя себя очищенными.
Процесс визуализации
Очистив грехи и омрачения, вы должны призвать и созерцать собрание ста семейств мирных и гневных божеств в теле мандалы, произнося молитвы Промежутка.
Самосозидание
Затем я в образе Ваджрасаттвы во дворце моего духовного драгоценного сердца, что в капле пяти цветов пяти энергий-сущностей, в мандале ясного сияния, имеющего пять мудростей, на сидениях из лотоса, солнца и луны, на тронах со львами, слонами, конями, павлинами и орлами, сияют 36 мирных будд в пустотных, ярких, радужных, лучистых телах.
По-прежнему представляя себя в образе Ваджрасаттвы, визуализируете мирных и гневных божеств, присутствующих во вселенной своего собственного тела. Ваше «духовное сердце» означает бесконечно расширившееся пространство в вашем центральном канале, проходящем вдоль позвоночника, на высоте легких, а не физического сердца, находящегося слева. Вы, Ваджрасаттва, представляете свое тело, состоящим из света, а не из плоти, крови и костей.
Внутренняя мандала мирных божеств
Прежде чем представить пять будд с их супругами в центре и четырех направлениях от центра (восток впереди, юг справа, запад сзади, север слева), вы представляете изначального будду с супругой «в глубоком пространстве центра». Всеблагой Будда, Отец и Мать, не является одним из пяти будд, он персонифицирует квинтэссенцию Тела Истины всех будд, визуализируется в сердцевине души, отражая ваше единство со всеобщей конечной реальностью совершенной свободы с безначального времени.
ОМ А ХУМ
В глубинном пространстве капли в центре моего духовного сердца пребывает неизменно светлое Тело Истины, изначальный спаситель Всеблагой Самантабхадра, синего цвета, в нераздельном единстве с белым Царством Истины, Всеблагой Самантабхадри, в ваджрной позе сидит на сиденьях из лотоса, солнца и луны. Этому великому общему предку будд трех времен я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходят из жизни, то, оставив тело, когда появится чистый, ясный свет реальности, пусть Отец Самантабхадра ведет меня вперед и пусть Мать Самантабхадри поддержит меня сзади. Молю привести меня в состояние всеблагой неразделимости!
Когда ты молишься о спасении покойного, то подставь слова «покойный (имярек)» вместо «я и другие».
ОМ А ХУМ
Белый Вайрочана в объятии с Дхатвитвари держит колесо и колокольчик и сидит со скрещенными ногами в центре, яркий и пустотный. Поклоняюсь Владыке центрального семейства будд, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда появляются видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных соблазнов, пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь мудрости Царства Истины! Пусть высшая мать Дхатвишвари поддержит меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
С этого момента вы визуализируете пять будд с их супругами и бодхисаттвами-спутниками в центре и по четырем направлениям в пространстве вашего сердца. Следует представлять их согласно описаниям групп мирных божеств в реальности Промежутка, появляющихся с Первого по Пятый день.
ОМ А ХУМ
На восточном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой зеркальной мудрости, синий Ваджрасаттва в объятиях Лочаны держит ваджр и колокольчик. Они сидят, скрестив ноги, яркие и пустотные. Справа стоит белый Кшитигарбха со стеблем и колокольчиком, слева – белый Майтрея с цветком дерева нага и колокольчиком. Перед ним танцует белая Ласья с зеркалом и колокольчиком, позади него белая Пушна с цветком. Этим шести членам ваджрного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной ненависти, выходя на светлый путь яркой зеркальной мудрости, пусть Владыка Ваджрасаттва ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Буддхалочана поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
На южном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой мудрости равенства, желтый Ратнасамбхава в объятиях Мамаки держит драгоценность и колокольчик. Они сидят, скрестив ноги, яркие и пустотные. Справа стоит желтый Самантабхадра с гирляндой и колокольчиком, слева желтый Акашагарбха с мечом и колокольчиком. Перед ним танцует желтая Мала с четками, позади него желтая Дхупа с благовониями. Этим шести членам драгоценного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной гордости, выходя на светлый путь яркой мудрости равенства, пусть Владыка Ратнасамбхава ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Мамаки поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
На западном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеразличающей мудрости, красный Амитабха в объятиях Пандаравасини держит лотос и колокольчик. Они сидят, скрестив ноги, яркие и пустотные. Справа стоит красный Авалокитешвара с лотосом и колокольчиком, слева красный Манджутри с мечом и колокольчиком. Перед ним танцует красная Гита с колесом, позади него красная Алока со светильником. Этим шести членам лотосного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных страстей, выходя на светлый путь яркой всеразличающей мудрости, пусть Владыка Амитабха ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Пандаравасини поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
На северном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеисполняющей мудрости зеленый Амогхасиддхи в объятиях Тары держит вишваваджр и колокольчик. Они сидят, скрестив ноги, яркие и пустотные. Справа стоит зеленый Сарваниваранавишкамбхин с книгой и колокольчиком, слева зеленый Ваджрапани с ваджром и колокольчиком. Перед ним танцует зеленая Гандха с чашей-черепом, позади него зеленая Нартья с пищей. Этим шести членам действенного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной зависти, выходя на светлый путь всеисполняющей мудрости, пусть Владыка Амогхасиддхи ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Тара поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
В восточных воротах лепестка моего духовного сердца стоит белый Виджая в позе героя, в объятиях Анкуши, в южных воротах – желтый Яма с Пашей, в западных – красный Хаягрива со Спхотой, а в северных – Амритакундали с Гхантой. Восьми Хранителям Врат, Отцам и Матерям, поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти четыре гневных Хранителя ведут меня по этому пути! Пусть четыре великие Матери-Хранительницы поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
В светлой глубине великого блаженного лотоса на моей макушке, в мандале ясного сияния яркой белой капли стоит будда богов, белый Индра с виной, да отсечет он гордость, дверь к рождению среди богов. В светлой глубине моего затылка, в мандале ясного сияния яркой зеленой капли стоит будда асуров, зеленый Вемачитра с оружием, да отсечет он зависть, дверь к рождению среди асуров. В светлой глубине кристального пространства жизненного канала у моего сердца, в мандале ясного сияния яркой желтой капли стоит желтый Будда Шакьямуни с монашеским посохом, да отсечет он страсть, дверь к рождению среди людей. В светлой глубине узла у моего пупка, в мандале ясного сияния яркой синей капли стоит будда животных, синий Синха с книгой, да отсечет он неведение, дверь к рождению среди животных. В светлой глубине лотоса в моем тайном месте, в мандале ясного сияния яркой оранжевой капли стоит будда прет красный Джваламукха с ящиком, да отсечет он жадность, дверь к рождению среди прет. В светлой глубине колес из спутанных нервов на моих ступнях, в мандале ясного сияния яркой черной капли стоит будда ада, черный Дхармараджа с огненной водой, да отсечет он ненависть, дверь к рождению в аду.
Этим шести буддам, Телам Эманаций, завершающим устремления существ, я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения существования Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти три высших будды ведут меня по этому пути! Пусть три низших будды поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от легкого пути шести нечистых царств! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
Сорок два мирных божества сияют лучами света спонтанной энергии чистого блеска, их тела мирные и юные, мягкие, нежные, красивые, украшены знаками и отметинами. Этим мирным божествам ваджрного царства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди пяти сильных ядов, выходя на светлый путь ярких пяти мудростей, пусть мирные Отцы ведут меня по этому пути! Пусть Супруги-Матери поддерживают меня сзади! Пусть Хранители поддержат меня во всех пределах! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
Внутренняя мандала божества Хранителя знания
ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке сорок два мирных божества во дворце духовного сердца моего тела пребывают в телах из пяти светов. Когда я ухожу из жизни, оставив тело, пусть мирные божества выйдут из моего сердца. Пусть они заполнят пространство передо мной. Владыки с Супругами, украшенные, с атрибутами пусть стоят бесчисленные в обширности радужного света. Их тела, яркие, пустотные, сплетенные из радужных лучей, с пятью мудростями светлого пути и пятью световыми каплями, излучающими звуки и лучи. Естественно прекрасные, чистые, сияющие, блещущие, звонкие – пусть они проникнут в мое сердце. Вместе со светом пяти мудростей явятся шесть нечистых светлых путей шести нечистых ошибочных обычных царств жизни. Когда они возникнут передо мной, пусть сострадательные Владыки собрания мирных божеств, чувствительные, сильные в любви, ведут меня по пути четырех мудростей. Пусть уведут меня с дороги в шесть нечистых царств!
В следующих семи параграфах вы завершаете визуализацию мирных божеств, сосредоточиваясь на пяти божествах Знания с их супругами, стоящих в центре и по четырем направлениям пространства вашего горлового центра. Их описания приведены в главке о Седьмом дне реальности Промежутка.
ОМ А ХУМ
Во дворце узла Тела Блаженства, в центре моего физического горла, в обширной сфере, погруженной в радуги и свет, в центре блаженного лотоса находится ясный, Великий кармический Хранитель Знания – красный Падманартешвара с пятью сияющими лучами света, пустота-блаженство, в объятиях красной Дакини Мудрости, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть тело Хранителя защитит всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На восточном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, Обитающий на Земле Великий Хранитель Знания, белый Падманартешвара в объятиях белой, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть мысль Хранителя защитит всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На южном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, желтый Владыка жизни – Великий Хранитель Знания в объятиях желтой улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть совершенство Хранителя защитит всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На западном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, красный Великой Печати Великий Хранитель Знания в объятиях красной улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть речь Хранителя защитит всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На северном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, зеленый, Не Делающий Усилий Великий Хранитель Знания в объятиях зеленой, гневной, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть чудо Хранителя защитит всех живых существ!
ОМ А ХУМ
Я поклоняюсь всему собранию Героев-Хранителей Знания и Дакини, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ясной оргазмической мудрости, пусть герои Хранители Знания ведут меня по этому пути! Пусть высшие матери Дакини поддерживают меня сзади! Пусть избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть унесут меня в чистые миры дакини!
ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке Герои-Хранители Знания и Дакини во дворце на блаженном колесе моего горлового центра пребывают в телах, сотканных из пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Хранители Знания выйдут из моего горла и заполнят пространство передо мной. Пусть они играют и танцуют, сотрясая и наполняя энергией всю вселенную. Пусть с присущей им оргазмической мудростью светлого пути сияющих пронизывающих лучей божества Хранители Знания будут сильны в своем сострадании, когда появится путь животного неведения. Пусть они отведут меня от этого пути! Пусть выведут меня на путь оргазмической мудрости! Пусть позаботятся, чтобы я узнал реальность Промежутка! Пусть дадут мне стать бодхисаттвой Хранителем Знания!
Внутренняя мандала гневных божеств
Далее вы визуализируете гневных божеств в центре и по четырем направлениям вашего мозгового центра. Вы начинаете с темно-коричневого Чемчок Херуки и его супруги Кродхишвари, представляющих гневную форму Всеблагого будды Самантабхадры, персонифицирующего всех гневных буддийских божеств. Описания этих божеств вы найдете в главе «Реальность Промежутка гневных божеств», дни с восьмого по двенадцатый.
ОМ А ХУМ
На макушке моего Ваджрасаттвы во дворце моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли пребывают тела множества божеств Херука.
ОМ А ХУМ
На центральном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Всеблагой Чемчок Херука, трехликий, темно-коричневый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – ваджра, кхатванга и маленький дротик, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и аркан из кишок. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Кродхишвари. Пусть Владыка, Отец и Мать, ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На троне, на центральном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит будда Вайрочана Херука, трехликий, темно-коричневый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – колесо, топор и меч, а в левых – колокольчик, зеркало и окровавленное копье. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с буддой Кродхи. Пусть семейство Блаженных Херука ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На троне, на восточном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Ваджрасаттва Ваджра Херука, трехликий, синий, белый и красный, шестирукий: в правых трех – ваджра, копье и топор, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и зеркало. Он пребывает в неразделимом блаженном единении в Ваджра Кродхишвари. Пусть семейство Ваджрных Херука ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На троне, на южном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Ратнасамбхава Ратна Херука, трехликий, темно-желтый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – драгоценность, кхатванга и дубинка, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и трезубец. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Ратна Кродхишвари. Пусть семейство Ратна Херука ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На троне, на западном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Амитабха Падма Херука, трехликий, темно-красный, белый и синий, шестирукий: в правых трех – лотос, кхатванга и прут, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и дротик. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Падма Кродхишвари! Пусть семейство Падма Херука ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
На троне, на северном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Амогхасиддхи Карма Херука, трехликий, темно-зеленый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – меч, кхатванга и дубинка, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и зеркало. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Карма Кродхишвари. Пусть семейство Карма Херука ведет всех живых существ!
ОМ А ХУМ
Я поклоняюсь двенадцати Владыкам и Госпожам Херука, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на путь пяти чистых мудростей, пусть Яростные Цари Херука ведут меня по этому пути! Пусть Яростные Царственные богини поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
В светлом пространстве восточного лепестка обители моего черепа стоит белая Гаури с дубиной-скелетом и чашей-черепом. В светлом пространстве южного лепестка обители моего черепа – желтая Гаури с луком, стрелой и колом. На западном лепестке – красная Прамоха с победным знаменем морского чудовища. На северном лепестке – черная Ветали с ваджрой и чашей-черепом. На юго-восточном лепестке – оранжевая Пуккаси пожирает свежие внутренности. На юго-западном лепестке – темно-зеленая Гхасмари потрясает ваджрой и чашей-черепом. На северо-западном лепестке – желтая Чандали поедает сердце и держит обезглавленный труп. На северо-восточном лепестке – темно-синяя Шмашани держит и поедает обезглавленный труп.
ОМ А ХУМ
Восьми богиням святых земель Гаури я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь чистого звука, света и лучей, пусть четыре богини Гаури ведут меня по этому пути! Пусть четыре богини Пуккаси поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
На внешнем восточном лепестке обители моего черепа темно-коричневая львиноголовая Симхасья держит у рта труп. На южном лепестке – красная тигроголовая Вьягхрасья стоит со сложенными руками. На западном лепестке – черная шакалоголовая Шригаласья поедает внутренности. На северном – синяя волкоголовая Шванасья разрывает труп. На юго-восточном – бледно-желтая грифоголовая Гридхрасья поедает труп, переброшенный через плечо. На юго-западном – темно-красная коршуноголовая Канкхасья с содранной человеческой кожей. На северо-западном – черная с головой вороны Какасья с чашей-черепом и ножом. На северовосточном внешнем лепестке – голубая с головой совы Улукасья с ваджрой.
Этим восьми вампирам святых земель из рода Симха я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь всех видений существ восьми святых мест, пусть четыре вампира Симха ведут меня по этому пути! Пусть четыре Гридхры поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
На воротах восточного лепестка обители моего черепа стоит белая лошадиноголовая Анкуша со стрекалом и чашей-черепом. На южных воротах – желтая свиноголовая Паша с аркан ом и чашей-черепом; на западных – красная львиноголовая Шернкхала с цепью и чашей-черепом, на северных – зеленая змеиноголовая Гханта с колокольчиком и чашей-черепом. Четырем мудрым Хранительницам Врат я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, чтобы закрыть двери ошибкам четырех типов перерождений, пусть они откроют двери четырем чистым волшебным деяниям! Пусть Анкуша и Паша ведут меня по этому пути! Пусть Шернкхала и Гханта поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
В малых каналах вне восточных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных умиротворяющих Йогини: белая якоголовая Ракшаси с вадрой, бледно-желтая змеиноголовая Брахми с лотосом, бледно-зеленая леопардоголовая Махешвари с трезубцем, бледно-голубая обезьяноголовая Лобха с колесом; розовая мулоголовая Кумари с пикой и белая медвежьеголовая Индрани с арканом из кишок. Пусть шесть Йогини, возникшие с востока, установят мир и завершат искоренение ужасов Промежутка!
ОМ А ХУМ
В малых каналах вне южных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных усиливающих Йогини: желтая с головой летучей мыши Ваджра с бритвой, оранжевая с головой морского чудовища Шанти с сосудом; оранжевая с головой скорпиона Амрита с лотосом, бледно-желтая с головой коршуна Чандра с ваджрой, желто-зеленая с головой лисицы Гада с прутом и желто-черная тигроголовая Ракшаси, пьющая кровь из чаши-черепа. Пусть шесть усиливающих Йогини, возникших с юга, завершат распространение мудрости в Промежутке!
ОМ А ХУМ
В малых каналах вне западных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных доминирующих Йогини: красно-зеленая с головой ястреба Бхакшаси с дубинкой, красная лошадиноголовая Рати с туловищем трупа, розовая с головой орла Махабали с прутом, красная собакоголовая Ракшаси с ваджрой, красная с головой удода Кама, стреляющая из лука, и красно-зеленая с головой оленя Васуракта с сосудом. Пусть шесть доминирующих Йогини, возникших с запада, завершат усиление свободы в Промежутке!
ОМ А ХУМ
В малых каналах вне северных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных разрушающих Йогини: сине-зеленая волкоголовая Ваяви, размахивающая знаменем; зелено-красная с головой козерога Нарини с пикой; темно-зеленая свиноголовая Варахи с арканом из клыков; зелено-красная с головой вороны Рати, размахивающая кожей ребенка; темно-зеленая слоноголовая Маханаси с человеческим трупом и сине-зеленая змеиноголовая Варуни со змеиным арканом. Пусть шесть ужасающих Йогини, возникших с севера, завершат разрушение ложных восприятий в Промежутке!
ОМ А ХУМ
В восточных воротах обители моего черепа белая с головой кукушки Ваджра держит стрекало, в южных воротах – желтая с головой козла Ваджра с арканом, в западных – красная львиноголовая Ваджра с цепью, в северных – зеленая змеиноголовая Ваджра с колокольчиком. Пусть эти четыре могущественные Хранительницы, совершающие эманации, завершат закрывание дверей к перерождению!
ОМ А ХУМ
Этим двадцати восьми могущественным Йогини я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь ярких звуков, светов и лучей, пусть семь восточных богинь ведут меня по этому пути! Пусть семь южных богинь поддерживают меня сзади! Пусть семь западных богинь удержат меня по краям! Пусть семь северных богинь разрушают и освобождают! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
Пребывая ныне в Промежутке, вижу, как на вершине обители моего черепа стоят шестьдесят божеств Херука, чьи тела созданы лучами пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Херука выходят из мозга, наполняя весь мир трех миллиардов вселенных. Владыки со свитой, украшенные, с атрибутами, ужасные в поведении, чьи гневные тела в пространстве звука, света и лучей, издают дикое рычание, сверкают яростью сострадания, украшены пеплом сожженных костей, кровью и жиром. Они одеты в окровавленные кожи, набедренные повязки из тигровых шкур, украшены гирляндами черепов и змей, окружены буйным пламенем, ревущим как тысяча громов: «ХА ХА ХУМ ПХАТ! Бей! Убивай!» Они двигаются, показывая разные головы и атрибуты, и потрясают миллиарды миров. Все эти звуки, лучи света и энергии ужасающи. Когда все они возникнут передо мной, пусть собрание сострадательных гневных божеств Херука не оставит меня своей милостью. Когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, грозных ужасных видений, вызывающих панику, пусть собрание гневных Херука ведет меня по пути! Пусть собрание гневных богинь поддерживает меня сзади! Пусть Богини Врат, Гаури и Симха, удерживают меня по краям! Пусть восемь великих возносящих богинь унесут меня из святых мест! Пусть собрание богинь с головами животных устрашит препятствия! Пусть четыре великие Хранительницы врат закроют двери к перерождению! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!
ОМ А ХУМ
Когда покидаю я близких, блуждая в одиночестве, а предо мной возникают пустые формы, пусть будды явят силу своего сострадания и избавят меня от изнуряющих ужасов Промежутка! Когда явится светлый путь сияющей мудрости, пусть я признаю его как свою собственную реальность, храбро и бесстрашно! Когда возникнут мирные и устрашающие телесные формы, пусть я уверенно признаю реальность Промежутка! Если я испытываю страдания под воздействием отрицательной эволюции, пусть архетипическое божество устранит все несчастья! Если естественное звучание Реальности подобно рыку тысячи драконов, пусть станет оно звучанием махаянской Дхармы! Когда я следую эволюции, не имея Прибежища, пусть Великий Владыка Сострадания дарует Прибежище мне и другим! Когда страдают телесные влечения, пусть возникнет самадхи блаженства ясного света! Пусть я не принимаю как врагов царства пяти элементов, но вижу в них чистые обители пяти семейств будд! Силой благословения Учителей эзотерической традиции, состраданием могучих мирных и гневных божеств и моей собственной чистой высокой решимостью пусть совершится все, о чем я молился!
Было бы прекрасно, если бы перед использованием этого текста вы нашли опытного ламу, наставника, изучили какую-то основную вводную литературу и получили разрешение или посвящение на использование этих визуализаций. Если же это еще не осуществилось, но есть серьезное, уважительное и положительное отношение, то можно работать самостоятельно, чтобы лучше ознакомиться с божествами Промежутка и подготовиться к переживаниям пребывания в Промежутке. Ключом к успешному использованию «Практики Дхармы» является постоянное повторение. Впервые прочитав ее и попытавшись представить ее образы, вы почувствуете глубокую растерянность. Это трудно визуализировать, имена и образы божеств незнакомы, ум отвлекается от ваших центров в сердце, горле и мозге, вы смущены, обеспокоены, сконфужены и, вероятно, рассержены. Расслабьтесь! Сделайте цветные копии изображений и поставьте их в приятном месте, где вам нравится медитировать. Решитесь спокойно перечитывать этот текст снова и снова. Считайте, что божества присутствуют там, замечаете вы их или нет. Ведь ваша грудная клетка на месте, а как часто вы пересчитываете свои ребра? Перечитывая каждый параграф, смотрите на соответствующую картинку и пытайтесь представить себя в светлом теле Ваджрасаттвы, содержащем этих божеств, каждое на своем месте. Каждая малая вспышка цвета, четкий образ формы – это уже прогресс. Продолжая заниматься, вы будете чувствовать себя в этой практике все больше и больше как дома, и, что более важно, будете привыкать к образам различных божеств. Не ставьте себе никаких четких целей. Не надейтесь ни на какие пиковые ощущения, фантастические видения и не привязывайтесь к ним, а если произошло что-то приятное, не заявляйте об этом. Пиковое переживание ожидает нас после смерти, в Промежутке, важно быть к этому готовым. Старайтесь заниматься практикой понемногу за раз. Секрет в том, чтобы остановить практику, пока вы ей еще наслаждаетесь. Не понуждайте себя делать как можно больше каждый раз, или же вы почувствуете невозможность снова приступить к занятиям. Если вы будете практиковать упорно и постоянно, то понемногу подготовите себя ко всему. Постарайтесь также запомнить или хотя бы познакомиться с молитвами Промежутка, изучайте все части Естественного освобождения и узнайте как можно больше о буддизме и тибетской цивилизации. Это приятно и благостно. Пусть это принесет счастье и благополучие всем!
Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа
«Обнажающее внимание» дает сводку философских и созерцательных учений Великого Совершенства, считающегося высшей тантрой в школе ньингма, и является основой учений «Книги Естественного освобождения». Я включил в книгу этот текст, хотя он уже не раз переводился, поскольку он очень красивый, а его изучение способствует пониманию всего учения Естественного освобождения. Мне очень нравится этот текст. Хотя он представляет высочайшее и наиболее сложное учение, это сочинение имеет особую ценность для обычного читателя, потому что облегчает доступность метафизических воззрений буддизма.
Это скорей философский текст, чем экспериментальный, как большая часть «Книги Естественного освобождения». Он рассматривает глубинную реальность, лежащую в основании Учения, делая возможным само освобождение. Он учит радикальной недвойственности, говорит о непосредственном и освобождающем присутствии высшей реальности здесь и сейчас, об актуальности мира, безопасности, благожелательности и блаженстве. Это особенно целительно для нашей современной культуры, где некоторые новые интерпретации религии склонны обесценивать наш непосредственный жизненный опыт, а секуляризм сводит все к бессмысленной материи. Изучение «Обнажающего внимания» поможет читателю понять наставления «Книги Естественного освобождения». Он передает чистую мудрость, в конечном счете необходимую при реализации подлинной свободы.
«Обнажающее внимание» – это освобождающая интуиция, непосредственное переживание. Оно может действовать, когда все попытки концептуализации, как сознательные, так и бессознательные, полностью устранены. Центральный момент – это то, что любые божества являются естественной ясностью самого знания, видения (тиб. purna, санскр. видья). Любое положительное осознание, любовь, доверие, стабильность, сила, чистота – все мощные силы вселенной – сами по себе являются чистым знанием, видением. А наша задача – убрать все омрачения, ложную запрограммированность и позволить проявиться нашей естественной доброте, найти свою собственную природную безопасность в подлинной глубочайшей реальности.
Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!
Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из цикла «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных божеств».
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Это выражение напоминает нам, что данное учение эзотерическое, охраняется клятвой и защищено Дакини. Причиной традиционного сохранения учения в тайне является не стремление просветленных учителей к некоторой элитарности. Его сохраняли в тайне, поскольку необученные люди легко могли понять его неправильно, как призыв к отказу от усилий, направленных к свободе, к добродетели, этической строгости и духовному развитию. Когда грубый эгоист считает, что ему нет нужды ограничивать и контролировать свои влечения, такой человек становится опасным как для себя, так и для других. Однако после того как человек разовьет в себе отказ от слепых страстей, свободу от непроизвольной злобы, понимание относительности всех состояний личности, такое простое учение больше не нуждается в охране дакини. Оно становится легкодоступным. В современном обществе, особенно в тех странах, где идеологии учат, что реальность – это зло и угроза или нечто нейтральное либо в конечном счете бессмысленное, образованные люди имеют право услышать это в высшей степени положительное учение.
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
Это простое учение о прямом введении – конечный пункт всех других учений всех будд. Их непостижимое сострадание соответствует любому многообразию и сложности испытываемых людьми затруднений. Но главное в том, что все добро, мудрость и мир присутствуют здесь и сейчас в каждом атоме и мгновении бытия.
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!
Мы тратим жизнь на то, чтобы достичь определенных целей, стараясь узнать о том, что нам нужно для того, чтобы преуспеть в том, что считаем существенным для выживания. Но мы тратим бесчисленные жизни в страдании, теряя все снова и снова, и все только потому, что мы не осознаем свою подлинную природу. Мы считаем себя абсолютным жизненным центром, боремся против враждебного окружения, пытаясь продлить свое существование. Мы никогда не сознаем, что именно наш разум – это та сила, что удерживает вместе все вещи, что мы в сущности всегда едины с нашим высшим совершенством, нашей предельной возможной целью. Поэтому мы всегда боимся, боремся, страдаем и движемся в совершенно противоположном направлении.
Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.
Шраваки и пратьекабудды – это два вида святых буддизма хинаяны. Они освободились от определенного уровня ложного представления о «я» и достигли подлинного прозрения. Но оно не является полным. Их влечения все еще искажены, и они не могут растворить все плотные и тонкие структуры в прозрачности высшей реальности.
Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия– и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха– и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Падмасамбхава критикует хинаянистов за их дуализм субъекта и объекта, а махаянистов, предпочитающих философию центризма, созданную Нагарджуной, – за преувеличенное подчеркивание либо относительной, либо высшей реальности, или даже сверхпристрастие к схеме двух реальностей. Он критикует тантристов-ритуалистов за их дуалистический подход, разделяющий их самих и божеств, которых они призывают в своих ритуалах и визуализациях, но также высших тантрийских йогов за дуализм во взглядах на собственный ум и алмазное царство совершенства великих мандал или чистого окружения.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Здесь он говорит о высших ( amu ) тантристах, сторонниках естественного освобождения, высшей позиции всех колесниц, занятых тончайшей практикой недеяния, достижения недвойственности радикальным погружением в непосредственность без дуалистических усилий. Таково учение Великого Совершенства.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Ум существует как фундаментальное знание реальности, сущностной пустотной прозрачности, т. е. неколебимой силы множества вселенных. Но в другом смысле нельзя сказать, что он «существует», поскольку он есть ничто и можно сказать, что он «не существует». Таково всеобщее единство высшей реальности. «Одиннадцать колесниц» – это не обычные «девять колесниц». Помимо трех экзотерических, трех низших и трех высших тантр, Подмасамбхава включает в это число две небуддийские колесницы, стремящиеся к освобождению. Далее названы одиннадцать обозначений ума, использовавшиеся в разных течениях индийской мысли. Каждое из этих названий принадлежит отдельной колеснице.
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Эти «три темы» относятся к трехсложной деконструкции трех времен (прошлое, настоящее и будущее), освобождающей от овеществления прохождения времени, чтобы вступить в осознание безвременности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Эта строфа напоминает известные стихи в начале книги Нагарджуны «Мудрость» (Праджняпарамита), где он дает восемь определений высшей реальности.
Здесь Падмасамбхава указывает, как Три Тела совершенного состояния будды присутствуют во всем и не могут быть исключены из ясного света, из бесконечной недвойственности вселенского совершенства. Непрерывность – это то свойство ригпа, которое позволяет в явном восприятии, осознании через внимание удержать факт первичной отражательной способности нашего естества, то есть быть в состоянии присутствия.
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.
Эти вопросы очень просты, хотя воздействие их глубоко. Подмасамбхава бросает вызов привычному образу мысли, когда мы отделяем себя от переживания и ответственности простого понимания нашей актуальности, и таким образом приглашает жить свободно согласно этому пониманию.
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба.
«Нет созерцания» – значит, не созерцай ничего.
«Нет отвлечения» – значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрений. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т. д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.
Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
ЗАБ ДЖА!
Э МА!
Закончен текст «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа».
На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа», составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.