«Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать необходимыми духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями для следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие, самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание».

Бог в Его чистой и сущностной природе раскрывает Себя, когда ваше сознание устремляется за пределы времени и пространства и входит во вневременное и внепространственное измерение. Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать определёнными духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие (вайрагья), самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание. Оставляя последнее для детального рассмотрения в последующих главах, здесь считаем необходимым пролить свет на каждое из условий, упомянутых выше.

 

Искренность

Большинство людей в этом мире – теисты. Они принимают и признают в той или иной форме, тем или иным образом, под тем или иным именем существование Бога. Обычно теизм даёт им ощущение, что они имеют право обращаться к Господу, когда оказываются в трудной ситуации, выходящей из-под контроля, или же взывать к Нему, прося исполнить их мирские желания.

Следует признать, что среди таких теистов есть некоторое количество индивидуумов, которые, благодаря глубоким размышлениям или благодаря общению с просветлёнными людьми, убеждены в необходимости Богореализации и стремятся найти Бога. Но даже и такие пробуждённые души не способны всем сердцем, всей душой отдаться борьбе за достижение божественного Завершения. Можно с уверенностью сказать, что редко встречаются стремящиеся к духовному совершенству всем своим существом и прилагающие все усилия для достижения высшей цели с такой же решительностью:

manushyān.ām sahascresh.u kashchid yatati siddhaye.

(Бхагавадгита, 7.3)

Едва ли один из тысяч стремится познать Меня.

Такие души, чья цель – лишь духовное совершенство, делают очень много, чтобы достичь Высшей Цели. Они посещают храмы, мечети или другие места отправления религиозного культа; каждый день принимают участие в духовных беседах; соблюдают религиозные обеты; читают священные писания и занимаются благотворительностью. Некоторые из них даже уделяют время созерцанию и медитации; но они так и не находят Бога. В их садхане не наблюдается какого-либо ощутимого прогресса. В их жизни не происходит никакого преображения. И сегодня, как и много лет назад, когда они только начинали свою духовную жизнь, эти люди остаются все такими же неразвитыми, духовно не возрождёнными и совсем не вдохновенными людьми. Они не находят внутреннего покоя. Почему так происходит? Потому что они не искренни по отношению к тому, чего они действительно хотят. Они не относятся по-настоящему серьёзно к тому, что делают. И делают они всё механически, поверхностно, исключительно из соображений следования традиции или же из подражания кому-либо. Они терпят неудачу в своих начинаниях, главным образом потому, что им не хватает искренности. Некоторые из них даже могут сбиться с пути, ибо мотивом их духовной жизни становится достижение чего-то, что находится скорее на более низком, нежели высоком уровне существования. Иногда они вообще оставляют всякие попытки обнаружить Истину. Как такие люди могут найти Господа? Разве можно обрести Его без серьёзного и искреннего отношения? Кабир, средневековый святой и известный поэт, писал в одном из своих стихотворений:

jina khojā tina pāiyā gahare pāni pait.ha,

main bāvari– būd.han d.ari– rahi– kināre bait.ha.

Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять тщетно будут ждать, сидя на берегу.

Здесь надо ясно понять, что в данном случае искренность означает духовную честность. Это наиболее важное из условий для поиска Бога. Чего вы хотите достичь в жизни? Для чего вы живёте в этом мире? Пусть каждый, кто стремится к Истине, ежедневно вопрошает себя: «Для чего я живу?» Является ли Бог единственной целью моей жизни, а может быть, Он лишь один из многочисленных идеалов, к которому я стремлюсь в жизни? Духовная честность возлагает на вас лишь одну обязанность – сделать Бога единственным намерением и окончательной целью вашей жизни.

Является ли для вас Богореализация самым важным в жизни или же вы взываете к Всевышнему просто для удовлетворения мирских целей? Искренность по отношению к Богу требует, чтобы к Нему приближались, ища лишь Его Самого, а не ради имени, славы или власти. Преходящее, временное должно служить Всевышнему, а не наоборот. Тот, кто просит о мирских вещах вместо поклонения и подношения Богу даров, по словам бхакты Прахлады, всего лишь торговец и никто другой:

jasya āshis.ha āshāste na sa bhr.ityah. sa vai van.ik.

(Бхагавата Пурана, 7.10.4)

Тот, кто стремится к материальным плодам поклонения, – всего лишь торговец.

Допустим, вы рассматриваете Бога как наивысшую цель, какую только можно достичь в жизни, и что вы действительно хотите найти Его. Но что вы делаете, чтобы реализовать своё устремление? Полностью ли вы используете все те средства, что у вас имеются, чтобы найти Его? Ваше богатство, ваше тело, ваш ум, вся ваша интеллектуальная сила – правильно ли вы использовали их для Богореализации? Да, всё это и определяет глубину вашей духовной честности.

Человек отбрасывает всё малоценное, чтобы иметь нечто другое, что кажется ему более ценным, – это установленный факт. Готовы ли и вы к тому, чтобы расстаться с мирскими вещами, с близкими людьми, если достижение Бога потребует от вас сделать это? Сколько времени вы тратите на достижение мирских целей и сколько на то, чтобы пробудить скрытое и невидимое Божественное в вас? Лишь этим и можно измерить и оценить искренность вашего духовного устремления.

Искренность по отношению к Богу – величайший секрет садханы. Будьте уверены, если вы хоть на 90 % искренни, то половина вашего духовного пути уже пройдена.

 

Чистота

Зная теперь, что значит духовная искренность, можно задать вопрос: «Как стать искренним и что надо сделать, чтобы развить это качество»? Именно чистота порождает и питает духовную искренность.

Здесь надо отметить одну важную вещь – почти все достоинства связаны друг с другом и оказывают друг на друга взаимное влияние. Будучи взаимозависимыми, они возрастают и развиваются в тесном взаимодействии: одна помогает другой. Дурные наклонности тоже взаимосвязаны. Если какая-нибудь из них глубоко укореняется в человеке, прочие, связанные с ней, тоже начинают в нём проявляться. Точно так же, если какая-нибудь хорошая склонность ослабевает в человеке, все прочие, связанные с ней, тоже слабеют. В этом контексте будет уместным процитировать известный отрывок из диалога между царем Бходжей и великим поэтом Калидасой.

Однажды великий поэт Калидаса под видом странствующего монаха-бхикшу пришёл к царю Бходже, прося подаяние. Увидев, что его кантха (гудади) дырявая и поношенная, царь сказал бхикшу:

– Твоя кантха совсем износилась.

Бхикшу:

– Теперь это уже и не кантха вовсе, а рыболовная сеть.

Царь:

– Неужели ты ловишь и ешь рыбу? Как ты можешь, ты ведь монах?

Бхикшу:

– Когда я пью вино, я должен непременно закусывать. А какая закуска лучше рыбы?

Царь:

– Но как же так? Ведь монахам строго-настрого запрещено употреблять рыбу, вино и мясо!

Бхикшу:

– Я не употребляю их ежедневно. Я пью вино и ем мясо, только когда бываю у проститутки.

Царь:

– Так ты что же, и в бордель ходишь?

Бхикшу:

– Да. И я ничего и никого не боюсь. Ступая по головам моих врагов, я гуляю без всякого страха.

Царь:

– Но откуда же у тебя может быть столько врагов?

Бхикшу:

– Я пристрастился к игре на деньги, а для этого их требуется очень много, вот и приходится воровать. Теперь все эти люди на меня и ополчились, став моими заклятыми врагами.

Царь:

– О Господи! Этот монах, кажется, несёт в себе все пороки мира.

В заключение поэт, переодевшийся монахом, провозгласил серьёзным тоном:

– Когда человек говорит «прощай» какой-нибудь одной добродетели, все прочие также покидают его. Случается и наоборот: когда вами овладевает какой-нибудь один порок, тогда и другие пороки непременно завладеют вами.

Взаимодействие между искренностью по отношению к Богу и чистотой – обе они относятся к одной и той же группе добродетелей – круговое и взаимодополняющее. Они на самом деле преданы друг другу, как верные супруги. Чем чище вы становитесь внутри и снаружи, тем больше возрастает ваша искренность по отношению к Богу. И возрастание вашей искренности к Нему в свою очередь ускоряет ваши усилия по очищению себя. Потеря чистоты и искренности в устремлении к Богу будет ясно указывать на потерю и самого Бога.

Что такое чистота? Означает ли это понятие воздержание от супружеских измен? Или это содержание своего тела и жилья в чистоте и порядке? Связано ли это качество с необходимостью воздерживаться от всякой лжи и мошенничества по отношению к другим людям? Да, чистота включает в себя всё это, но подразумевает и нечто большее. Чистота – это полное отсутствие в человеке злой воли, злых мотивов, бурных эмоций, необузданных страстей. Надо полностью избегать таких слабостей нечистого ума, как похоть, вожделение, жадность, гнев, заблуждение, лицемерие. Страстное влечение и ненависть (символом которых в Ведах является лошадь, приносимая в жертву в целях самоочищения для достижения Богоосознания во время обряда жертвоприношения – яджни), развращённость, испорченность, продажность, тщеславие, зависть и эгоизм – мать всех пороков – должны быть полностью изгнаны. Пока даже тень от таких низких негативных наклонностей остаётся в человеке, он не сможет не только обрести Бога, но и наслаждаться свободой жизни, исполненной благодати. Освобождение обретает лишь тот, кто смог избавиться от всех дурных качеств, упомянутых выше, в противном случае оно недостижимо. Освобождения не достичь интеллектуальными познаниями различных богословских систем или всевозможных направлений философии. Тот, кто считает себя сведущим в мистицизме или даже претендует на то, чтобы быть учителем в этой области, тоже ничего не сможет добиться:

nāvirato dushcharitān nāshānto nāsamahitah.,

(Катха Упанишада, 1.2.24)

nāshāntamānaso vāpi prjñāneniainam āpnuyāt.

Переживание Бога, тем паче Завершение, невозможны для того, кто не отвратился от греха, чей ум неспокоен, неудовлетворён, кто не пребывает в мире с самим собой, даже и обладая острым мирским разумом.

В своём положительном аспекте чистота влечёт за собой появление всех основных достоинств, таких, как умеренность, отказ от насилия, смирение, самоотверженное служение, удовлетворенность, умение прощать, простота. Все эти качества приводят человека на путь, ведущий к Божественному. Чистота также подразумевает честность в повседневном деловом общении, основанную на справедливости и беспристрастности. Она требует очищения всех элементов, составляющих личность человека: его физического тела, праны, ума и интеллекта, а также включает в себя очищение внешнего поведения – вьявахара.

Какими методами, при помощи каких средств эта духовная чистота, это возвышенное состояние существа могут быть достигнуты? Совершение ритуальных омовений, паломничество по святым местам, создание бесплатных столовых для бедных, чтение священных писаний, умерщвление плоти – достаточно ли всего этого для достижения чистоты? Конечно же, всё это принесёт пользу при условии, что будет выполняться не формально, а с верой, в духе сознательной жертвенности.

Что касается эффективности таких суровых методов физической аскезы, как физическое самоистязание, изнурительное голодание или жестокое умерщвление плоти (например, стояние годами на одной ноге), совершаемых с целью достижения чистоты, то все они нежелательны и неэффективны, так что к ним лучше не прибегать. Пусть эта мысль глубоко укоренится в вашем сознании. Вместо очищения ума они могут вызвать усиление гордыни и мощнейший рост эго. Кроме того, они могут оказаться настолько вредоносными, что могут привести к разрушению физического тела, а вместе с ним, не исключено, и к краху всей духовной практики. Есть также опасность взрыва неконтролируемой реакции и своего рода бунта физического-витального сознания, что также может положить конец всей садхане и вызвать духовную катастрофу. Этот настоятельный совет не будет напрасным. Нам известны случаи некоторых садхаков, прибегавших к таким суровым методам с целью как бы заставить Бога удовлетворить их («захватить» Его как бы насильно). После многих лет жесточайших самоистязаний они или стали инвалидами, ненужными ни себе, ни обществу, или же вернулись к потаканию своим желаниям и гордому самовосхвалению, да еще в такой степени, что даже обыкновенный садхака не хотел бы, чтоб с ним такое случилось.

Самые эффективные средства самоочищения – это ясное понимание природы вещей, постоянное взывание к божественной милости и помощи Бога для достижения этой цели при постоянном памятовании о Нём и непрестанном различении.

 

Различение

Сегодня человек мечется туда-сюда словно слепец, не зная, зачем он живёт, не понимая, откуда он идёт и куда, и просто бегая, как белка в колесе. Время от времени он на что-то натыкается, падает, встаёт и снова бежит, не зная куда, зачем и к чему вся эта суета. Он не удосуживается даже подумать об этом. Это состояние глубокой деградации. Даже животные, эволюционно развиваясь, поднимаются от низшего состояния к более высокому. Увы! Современный человек из-за отсутствия различения, из-за духовной слепоты в своих поисках и занятиях стоит на пути, ведущем вниз.

Человек считается существом более развитым, чем животное, так как он имеет способность размышлять. Он замечает те или иные вещи, оценивает обстоятельства, выбирает и действует, вначале неосознанно, как бы подсознательно, но по мере своего роста всё более и более осознанно. Он делает всё это с помощью ума. Животное тоже замечает, оценивает, выбирает и действует, но совершает это в большей степени инстинктивно. Сверхчеловек, тот, кто вышел за рамки различения и за пределы частичной интуиции ума, совершает все эти действия благодаря супраментальной интуиции, или интуиции сверхсознания, в форме абсолютно спонтанной активности.

Другая важная вещь, которую следует глубоко понять, – это то, что спонтанность Сознания, которое присутствует, будучи сокрыто и замаскировано, на всех и каждом в отдельности уровнях физического мира, является в своем наивысшем проявлении, в своей высшей полусфере спонтанностью сущностного Блаженства, Знания и Деятельности. В нижней же полусфере, управляемой тремя факторами, или гунами, – Пракрити, существует различие в проявлении этих основных сил Сознания вследствие различия толщины «покрова невежества», из которого эти гуны состоят.

В сознании, представленном пятью чувствами восприятия, есть и блаженство, и интуиция, а также и спонтанная активность, но определённого типа; умственное же, или ментальное, сознание также обладает ими, но они уже иного порядка. Животное – это существо, которое полностью принадлежит чувствам, в то время как человек по сути своей – существо умственное. В человеке Сознание, прежде всего, проявляется в форме умственного различения и лишь затем как частично проявленный свет умственной интуиции. Животному недоступна сфера сверхчувственного. Посредством различения человек способен получить некоторый проблеск существования сверхчувственных явлений, сил и существ и при помощи ментальной интуиции может даже частично познать их напрямую.

Состояние супраментального сознания находится за пределами понимания ума. Оно представляет собой полное установление во всём человеческом существе совершенного Знания – джняна-виджняна, – одновременно являющегося и пассивным и активным по отношению к проявленному миру, а также сущностным и всеобъемлющим. В то же время это непосредственное духовное знание есть осознание высшей Сущности и истинное глубинное понимание принципов Его бытия, Пракрити-Пуруши, и всего остального. Восхождение на этот уровень супраментального сознания полностью исключает и устраняет все кажущиеся ограничения и всякую двойственность, созданные и внушённые нам ослепляющим умом, – уничтожается даже двойственность между осознаванием и деятельностью. Более того, действия, выполняемые в этом высшем состоянии сознания, не основываются на умственном различении, которое всегда действует на основе принципа противопоставления реального и нереального. Чтобы отличить одну вещь от другой, надо спуститься на гораздо более низкий уровень сознания. Другими словами, существует огромная разница между интуицией, имеющей отношение к чувствам, и интуицией, относящейся к уму; а супраментальная интуиция, конечно же, превосходит их обеих. Действия, совершаемые тем, кто обладает этой супраментальной интуицией, или, по крайней мере, хоть как-то соприкасается с ней, по сути своей божественны и безмерно истиннее тех, которые совершаются на арене непрекращающейся борьбы различных факторов природы. В существе, находящемся на этом уровне супраментального состояния сознания, трансцендентная божественная игра всего в мире, как выражение свободы Божественного, проявляется как действие махамайи – божественной сознательной Силы.

Животные управляются природой в полной мере; человек свободен совершать действия (кармы), но не обладает контролем над плодами этих действий; сверхчеловек наслаждается совершенным освобождением и достигает полного самообладания. Прежде чем предъявлять права на звание естественного человека, каждый должен научиться отличать реальное от нереального, ибо без этого различения он не может претендовать на то, чтобы считаться чем-то большим, чем животное, – viveka hīna nara pashu samānā. В этой связи заслуживает интереса одна история. Около шестисот лет назад в Кашмире жила великая святая по имени Лалешвари, которая и по сей день почитается в равной степени как индуистами, так и мусульманами. У неё не было никакого образования, но её речи были исполнены такой чудесной поэзии и являли столь глубокие истины духовного осознания, что воспламеняли не только сердце, но и дух. Её вдохновенные стихи свидетельствуют о том, что она действительно достигла высочайшего уровня духовного развития путём интенсивной садханы, используя психофизические методы йоги. Она обладала сверхъестественными йогическими силами (вибхути). Лалешвари жила в маленькой деревушке недалеко от Шринагара в доме свёкра. Каждый год в деревне устраивался большой праздник, на который стекалось множество людей. Проходил он обычно неподалёку от дома, где жила Лалешвари. Как-то соседки пригласили её пойти с ними на праздник, но свекор воспротивился этому, сказав, что замужней женщине не пристало толкаться в толпе, где так много незнакомых людей. Услышав это, Лалешвари рассмеялась: «Где вы видите здесь людей? Посмотрите-ка в окно и скажите, кого вы там видите?» Свекор выглянул и ахнул – ни одного человека, лишь сборище собак, свиней и волков. Он был изумлён. Лалешвари же со всей серьёзностью сказала: «Поистине, лишь тот является человеком, кто обладает способностью различения, кто может отличить Реальное от нереального, правильное от неправильного и кто постоянно старается избавиться от неправильного и следовать лишь тому, что правильно. Лишь того можно назвать человеком, кто, зная разницу между преходящим и Вечным, избавляется от всех тленных привязанностей и принимает твёрдое решение обрести Вечное. Тот же, кто лишён этой способности различения, кто довольствуется лишь никчёмным прожиганием бесценной человеческой жизни, в действительности является лишь животным, а не человеком».

Такие же утверждения мы находим и в священных писаниях:

khādate modate nityam shunikah. shūkarah. kharah.,

(Шрипада Шанкарачарья, Сарваведантасиддханта Сара Санграха, 241)

tes.hām es.hām ko vishes.ho vr.ttire es.hām cha tādr.ishi-.

Собаки, свиньи, ослы едят, пьют, спят и спариваются; если и человек тратит свою жизнь на удовлетворение подобных аппетитов плоти, то в чём же тогда различие между ним и животным?

В свете всего изложенного выше мы видим, что лишь тот, кто обладает способностью различения и пользуется ею, имеет право называться человеком.

Понятие различения подразумевает нечто большее, чем просто идею. На языке веданты оно чаще всего подразумевает различение между Реальным и нереальным. Так что же реально, а что нереально? Как отличить одно от другого? Об этом различии легко говорить, но очень трудно жить согласно установкам и принципам, необходимым для достижения духовного Завершения. А критерий по существу прост: нереально все то, что в какой-то момент существует, а в другой уже нет. Все, что подвержено распаду и смерти, нереально. Таким образом, все преходящие вещи и события подпадают под категорию нереального.

Всё, что является конечным, должно рано или поздно разрушиться и исчезнуть. Следовательно, Реальное, чтобы быть действительно реальным, должно быть Бесконечным. Другими словами, Реальное – это то, что не ограничено временем и пространством; а это – вечное Единое.

Мир имён и форм на всех уровнях проявления – физическом, тонком и причинном – нереален, и лишь Бог – Атман, или Брахман, – есть единственная Реальность. Согласно веданте, такое понимание и есть истинное различение:

brahma satyam jagan mithyetyevam rūpo vinishchayah.,

(Шрипада Шанкарачарья, Вивекачудамани, 20)

so ‘yam nityānityavastuvivekah. samudahr.itah..

Глубокое интеллектуальное понимание и твёрдое убеждение, что реален лишь один Брахман, что Он – единственная Реальность, а мир нереален, и есть то, что называется Различением между Реальным и нереальным.

Здесь с осторожностью следует заметить, что нереальное не обязательно означает иллюзию или творение какого-то индивидуального существа. Это понятие просто подразумевает наличие непостоянной, преходящей и временной природы вещей.

Различение – это также и различение между добром и злом, существенным и несущественным, между средствами и целями. Оно есть глубокое размышление, проникающее в самую суть, а не просто поверхностное».

Здесь мы не видим необходимости обсуждать, что есть добро, а что зло. Отметим лишь, что всё, что с духовной точки зрения помогает на пути к освобождению, – добро, а что мешает – зло. Что надо делать, а чего избегать? Какая линия поведения является хорошей, какая ещё лучше, а какая наилучшая? Как научиться всё это понимать? Для всего этого требуется способность различать.

Правильное различение не основывается лишь на умозрительных концепциях, но покоится на знании и опыте. Не надо путать его с сухим интеллектуализмом, ибо по сути своей различение подразумевает глубокое проникновение в природу вещей. Человек, обладающий способностью различения, будет всегда стремиться познать истинную ценность и место всякой вещи. Такой человек, даже если он и привязан пока к преходящим вещам, всегда знает, что придёт время, когда все они перестанут существовать. Он может представить себе будущее состояние своего ума, даже если глубоко утвердился в настоящем. Он также хорошо понимает, что придёт день, когда и он перестанет существовать на физическом уровне. Он осознаёт всё это, размышляя над изначальной природой вещей. Различение наделяет его силой и умением быть безмятежным в жизни.

По мере развития умения различать между преходящим и вечным, между благом и высочайшим благом, неизбежно растёт безразличие к временному и сосредоточение на Том, что постоянно.

 

Бесстрастность

Наше время сегодня, без колебаний, можно назвать эпохой смятения. В мире господствуют хаос и безумие. Наиболее известные изобретения современности, такие, к примеру, как средства массовой информации – радио, пресса, телевидение и кино, – вместо того чтобы играть действительно полезную роль в преобразовании планеты в мирный дом для всех людей, привели нас к краю бездны. Мы слишком хорошо знаем, как кинофильмы и телепрограммы разрушительно влияют на нашу молодежь, опустошая их души. Школьные учителя и родители явно проигрывают сражение с негативным влиянием, оказываемым на детей низкопробной продукцией средств массовой информации. Верно, что эти средства коммуникации могли бы также хорошо играть и воспитательную роль, но спрашивается, играли ли они когда-нибудь эту роль? Политизированная пресса стала великолепным средством распространения всего негативного – ненависти, лжи, насилия. Сплошь и рядом, изо дня в день честность, невинность и правда попираются, становясь жертвами всесилия прессы. Повсеместно наблюдается упадок вечных, непреходящих ценностей и норм достойного человеческого поведения. Доброжелательность, человечность, воспитанность, ответственное и честное поведение в социальных и политических сферах и даже честные отношения в научных кругах становятся большой редкостью. Можно услышать, как почти каждый вздыхает «О, куда подевались старые добрые времена?!» Некоторые области и народности на земле, которые называют сейчас «отсталыми», ещё несколько десятилетий назад до появления там современных средств связи были настоящими райскими уголками, где царили невинность, простота и счастье. Но посетите эти места сегодня, и вы найдёте, что молоко человеческой доброты иссохло и счастье испарилось. Демон желаний – великий враг бесстрастности, главным образом владеет сегодня молодежью. Люди сходят с ума из-за богатства и готовы продать всё – свою веру, характер и свободу за тридцать сребреников. Многие стали относиться к бесстрастности как к этакому симптому бессилия ума, неспособного встречать лицом к лицу удары внешнего мира и всю тяготу его.

При таком отношении к этому качеству разговор наш может показаться всего лишь пустой болтовней, чем-то излишним, но всё же мы не можем избежать здесь краткого обсуждения этого вопроса, поскольку, во-первых, бесстрастие – это sine qua non – непременное условие освобождения и просветления, во-вторых, потому что существует много недоразумений по поводу трактовки этого понятия.

Санскритское слово вайрагья, обозначающее бесстрастие, приблизительно можно перевести как «отсутствие привязанности»:

vigato rāgo yasmāt sa virāgah.,

virāgasya bhāvo vairāgyam.

Термин вирага указывает на отсутствие привязанностей, а существительное вайрагья – его производное.

В своём наивысшем значении вайрагья – состояние ума, при котором нет никакой привязанности к внешнему миру. Вне всякого сомнения, привязанность – это проявление ума, при этом и отрешённость, или отказ от привязанностей, также относится к сфере деятельности ума. Отсутствие тех или иных вещей или внешних условий не является ни доказательством, ни свойством отрешённости. Отсутствие чего-то не обязательно доказывает безразличие к этому. У человека может не быть ничего, никакого богатства, но внутренне он может сгорать от желания обладать всеми сокровищами мира; действительная бедность и бедность, обусловленная обстоятельствами, – не одно и то же. Вайрагья – это, по существу, такое состояние ума, при котором «мистическая сопричастность» Сознания преходящим объектам полностью уничтожена.

Привязанность может проявляться в многочисленных формах: привязанность к богатству, к телу, к близким, к друзьям, к ученикам и поклонникам. Она может выражаться по отношению к какой-то касте или верованию, интеллектуальной теории, политической, социальной или религиозной доктрине. Бесстрастность означает отказ от всех этих привязанностей.

Махариши Патанджали определяет вайрагью как контролируемое состояние ума, свободное от жадности по отношению к любым объектам чувственного восприятия – видимым или слышимым:

dr.is.htānushravikavis.hayavitr.is.hn.asya

(Йога-Сутра, 1.15)

vashīkārasanjñā vairāgyam.

Бесстрастие – состояние полного преодоления привязанностей у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, установленным традицией.

Чаще всего говорят о трёх вещах, которые привлекают, соблазняют и порабощают ум человека в этом мире: богатство, слава и сексуальное удовлетворение. Есть и ещё один соблазн – стремление к небесам. Желание попасть в рай – в конечном счёте не что иное, как гипертрофированное стремление к наслаждениям, более впечатляющим и продолжительным, ведь принято считать, что жизнь на небесах состоит из ярчайших чувственных удовольствий. Все эти искушения – постоянные препятствия, которые необходимо преодолеть и превзойти для того, чтобы достигнуть духовного совершенства. Как известно, жажда славы – наиболее трудное препятствие на пути к Богу. Как сказал Кабир в одной из своих поэм:

kañchana tajanā sahaja hai sahajā triya kā neha,

māna badāi aru īrs.hyā durabha tajanā eha.

Легко отказаться от денег и богатства, так же можно легко противостоять притягательной силе противоположного пола, но редко кому удаётся преодолеть соблазн и искоренить желание славы и известности.

Редко можно встретить человека, который не жаждал бы признания в этой жизни, а что уж говорить о том, что вряд ли найдётся такой, кто не мечтал бы, чтобы его помнили и почитали после смерти, и кто не прилагал бы массу усилий для достижения этого. Однажды кто-то прочёл нам статью в газете об убийстве одного крупного политического лидера. Преступник сам сдался в руки полиции. Против него было возбуждено уголовное дело. Объясняя причину совершенного злодеяния, он объяснил: «Я испробовал много способов прославиться, но так ничего и не добился. В конце концов, одержимый жаждой славы и полностью потеряв самоконтроль, я совершил это преступление. Пока будут помнить этого известного политика, моё имя также не забудут». Конечно, это исключительный случай, но не невероятный. Жажда славы и известности – это желание, глубоко укоренённое в уме.

Желание славы – серьёзное препятствие на духовном пути. Чтобы добиться полной бесстрастности, совершенно необходимо победить и уничтожить это пагубное желание.

Стоит лишь немного поразмыслить, чтобы понять всю тщетность и несостоятельность подобных устремлений. Что с того, что вы владеете огромными домами или даже целыми небоскребами? Что с того, что вы накопили несметные сокровища, годные лишь на то, чтобы пропадать в ваших сейфах? Что с того, что вы выиграли или еще выиграете выборы и займёте почетное место в парламенте? Что с того, что вы накачаете прекрасное и сильное тело? Всё это лишь преходящие вещи, которые могут предать вас в любое время. Хотите вы этого или нет, но рано или поздно вам придётся со всем этим расстаться. Эта преходящая жизнь больше похожа на мыльный пузырь, который может лопнуть в любой момент:

jalabudbudavan mūdha ks.han.avidhvansījīvanam,

kimartham shāshvatadhiyā karos.hi duritam sadā.

О глупец! Эта временная жизнь преходяща и мимолётна, как мыльный пузырь. Но если ты считаешь её вечной, почему же тогда ты упорствуешь в совершении неправедных действий?

Разве мудро растрачивать драгоценное время вашей человеческой жизни на то, чтобы стремиться к обладанию теми или иными вещами, не имеющими никакого устойчивого, крепкого основания и неспособными обеспечить вам внутреннего мира? Мудро ли изменять Вечности ради того, что временно? Если вы путаете временное и преходящее с Тем, что постоянно и вечно, то у вас совсем нет способности различения; все эти преходящие вещи не сделают вашу жизнь безопасной и не утолят жажду вашей души. Напротив, если вы привяжетесь к ним, они собьют вас с пути, ведущего к Блаженству.

Действительно ли вы желаете, чтобы в вашей жизни царил вечный покой? Единственный способ достичь его – искать и найти место в сердце Господа или же сделать из вашего собственного сердца храм, где постоянно пребывает Божественное. Но это станет возможным лишь тогда, когда вы полностью отвернётесь от всех привязанностей к мирским вещам и направите всю вашу любовь к «великому Подателю сущего». Господь Рама открыл секрет неподдельной и однонаправленной преданности в следующих словах:

jananī janaka bandhu suta dārā,

(Шри Рамачаритманаса, Сундараканда, 47.2.3)

tana dhanu bhavana suhrida parivārā.

saba ke mamatā tagā batorī

mama pada manahi bandha kara d.orī.

asa sajjana mam aura basa kaise,

lobhī hr.idaya base dhana jaise.

Тот, кто отвратил свой ум от разнообразных аффективных связей и влияний, привязывающих человека к матери, отцу, брату, сыну, жене, физическому телу, богатству, дому, друзьям и знакомым, ко всякого рода отношениям, а затем, собрав эти привязанности воедино и скрутив их в единый прочный канат, привязал себя к Моим стопам (благодаря своей однонаправленной преданности), вечно пребывает в Моём сердце, словно богатства, мысли о которых присущи сердцу скупца.

Когда вы начнёте постоянно жить в Сердце Господа или когда Господь поселится в вашем сердце, у вас разовьётся чувство полной безопасности. Где растёт дерево, там есть и тень. В священных писаниях Бог вновь и вновь обещает, что обеспечит каждому преданному Ему полную защиту. Он дарует Своим поклонникам заботу и покровительство как в духовных, так и в материальных делах:

yogaks.hemam vahāmy aham;

(Бхагавадгита, 9, 22; 10, 10; 18, 66)

dadāmi buddhiyogam tam;

moks.hayis.hyāmi mā shuchah..

Я обещаю вам Свою полную защиту

И лично проявляю внимание ко всем вашим нуждам;

Я дарую вам знание, ведущее к освобождению;

Я очищу вас от всех грехов, поэтому не печальтесь.

Так говорит Господь. И это не пустые слова – это голос божественного Учителя. Господь всегда исполняет все Свои обещания. Жития святых и верующих людей, которые были полностью преданы Ему и Им спасены, свидетельствуют об истинности этих слов. Но это обещание относится лишь к тем преданным Ему и святым, кто совершенно искренен по отношению к Нему, чья вера в Него непоколебима, кто полностью предаёт себя Его воле, кто постоянно думает о Нем и кому иногда удаётся слиться с Господом в момент глубокого созерцания или же при воспевании Его святого имени и пении хвалебных славословий, у кого есть однонаправленная преданность и глубокая любовь. А эта глубокая и постоянная любовь к Его лотосовым стопам не может быть достигнута без отрешённости. Для того чтобы добиться такой преданности и любви, необходимо быть полностью непривязанным к миру. Для этого нужно развивать вайрагью.

Некоторые практикующие суровое подвижничество склонны рассматривать отрешённость (или вайрагью) как ненависть или презрение к вещам и существам мира сего. Такое понимание неверно. Понятие вайрагья никогда не подразумевало ненависти к проявленному миру. Ненависть, в какой бы форме она ни выражалась, это обратная сторона привязанности. Ненависть по отношению к чему-либо или кому-либо, как считают психологи, указывает лишь на то, что в самом ненавистнике скрыта привязанность к этим вещам или людям, хотя сам он может и не догадываться об этом или же сознательно не позволяет этой привязанности проявляться в себе.

Кроме того, истинная вайрагья не может быть основана на притворстве, самообмане или боязни потерпеть фиаско в мирской жизни. Она не подразумевает бегство от жизни. В связи с этим мне вспоминается одна история, которую я услышал от одного мудреца. Этот случай произошёл с одним буддийским йогином традиции тхеравады по имени Тамино и произвёл в нем глубокий внутренний переворот.

Тамино, живя в полном одиночестве, в течение долгого времени неуклонно и с завидным терпением предавался глубокому непрерывному созерцанию. Самоотверженно используя на пути к Освобождению методом отрицания «я» – «ни то, ни это», – он наконец с большим трудом глубоко погрузился внутрь и удостоился взойти на седьмой уровень созерцания, где мир имён и форм полностью исчезает. Пребывая в этом состоянии сознания, наслаждаясь глубочайшим покоем безмолвного Я, он безмятежно жил в заброшенном буддийском храме в лесу, который никто не посещал. Так он проводил свои дни.

Но однажды случилось нечто неожиданное. Тамино, как обычно, сидел неподалёку от храма, погружённый в глубокое созерцание бескачественного Атмана, как вдруг на поляну выбежал человек. Преследуемый разбойниками, он обезумел от ужаса и громко взывал о помощи. Но тщетны были его крики и мольбы к Тамино. Тот, погружённый в глубины безмолвного и пассивного Я, даже не сознавал того ужасного положения, в котором оказался бедный путник. Бандиты, ограбив несчастного, избили его до полусмерти и, думая, что он мёртв, бросили у храма и убежали. Раненому путнику было трудно даже пошевелиться, вновь и вновь он взывал к Тамино о помощи и наконец, истекая кровью, потерял сознание. Лишь открыв глаза и вернувшись к осознанию внешнего мира, Тамино заметил его и понял, что произошло. Он был потрясён той сценой, что открылась перед ним, и на какое-то время увиденное повергло его в шок! Наконец, придя в себя, он поспешил к раненому. Пульс у того еще слабо бился, жизнь еле-еле теплилась в израненном теле. Тамино принёс воды, омыл умирающему лицо и перевязал раны. К тому времени путник потерял уже много крови. Приоткрыв глаза, он дрожащим голосом с трудом прошептал: «Что толку теперь делать всё это? Когда я взывал о помощи, ты не пришёл!» И с этими словами он испустил дух.

Тамино был потрясён до глубины души, горе охватило всё его существо так, что он долго не мог унять дрожь. Весь его внутренний покой, который он достиг благодаря многолетней практике моральной дисциплины и созерцания, вся его жизнь святого отшельника в мгновение ока развеялась словно дым. С тяжёлым сердцем он медленно побрёл к храму и сел перед статуей Будды. Этот случай породил в уме Тамино сомнение, нарушив тот покой, которым он наслаждался до того, как случилось это несчастье. Он жаждал, чтобы это сомнение было рассеяно самим Буддой. Узнав об истинном устремлении Своего последователя, чья вера была поколеблена этим сомнением, Будда предстал перед Тамино, появившись из статуи. Между ними состоялся такой диалог:

Тамино:

– Господин, было ли ваше провозвестие истинным?

Будда:

– Оно истинно и ложно в одно и то же время.

Тамино:

– Что было в нём истинного?

Будда:

– Отрешённость.

Тамино:

– А что было ложного?

Будда:

– Бегство от трудностей жизни.

Из этой истории можно сделать два важных вывода. Во-первых, для того чтобы достичь наивысшего уровня Сознания, совсем не обязательно покидать мир и уходить в лес или в пустынь. То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, всё же ещё присутствует в нём. Следует помнить, что даже такие добродетели, как, например, сострадание, всё же являются порождением эго, пусть даже и саттвического, и могут сами по себе стать тонкими саттвическими препятствиями даже для очень продвинутого ищущего, уже упрочившегося в переживании Бога. Такие добродетели, как сострадание, эмпатия, всепрощение и т. д., о которых в шестнадцатой главе Бхагавадгиты говорится как о «божественных сокровищах» – дайви-сампатти, – присущи существу, ставшему благословенным, в его взаимоотношениях с другими. На самом деле моральные и этические качества, правильное поведение – всё это лишь тень Богореализации. Все добродетели проявляются в просветлённом человеке абсолютно естественно и безусильно.

Отрешённость – вайрагья – не учит убегать от трудностей жизни, на самом деле такое отношение совершенно чуждо истинному духу отрешённости. Она не требует отказа от какой-либо честной профессии. Истинное значение отрешённости – непривязанность, являющаяся необходимой прелюдией для развития божественной любви, реализации Истинного Я, упроченности во Всевышнем.

Стремление к мирским вещам – поистине духовная деградация, но отказ без разбора от всего, что вы имеете, или от всего того, что Бог вам дал, – грубая ошибка, рождённая незрелым пониманием.

Если у вас нет никаких средств к существованию, если вы ещё не обрели глубокую веру в Бога и не можете полностью полагаться на Его волю, если у вас пока недостает внутренней духовной силы, то даже и не думайте об отказе от мира, прикрываясь вайрагьей. Если стремиться к образу жизни отшельника без должной веры, невозможно должным образом и в истинном духе заниматься садханой. Вы лишь станете полностью зависимы от других и к тому же будете вынуждены ходить от двери к двери, прося подаяние, чтобы поддерживать своё тело.

Отрешённость не идёт вразрез с выполнением определённой работы для поддержания тела и удовлетворения ваших насущных потребностей. Она также не мешает самоотверженному служению, но всё это, конечно же, не надо путать с окончательной целью, которую нельзя терять из виду никогда и ни при каких обстоятельствах.

Вайрагья – не философское безразличие. Это понятие подразумевает полный отказ от чувства «я», «мне», «моё». Главными факторами, с помощью которых можно развить и взрастить дух отрешённости, являются:

1. Постоянное размышление о преходящем характере мирских вещей, явлений и отношений.

2. Общение со святыми, которые исполнены духа отрешённости, и жизнь с ними.

3. Созерцание природы безотносительного Атмана.

4. Постоянное памятование о славе Всевышнего, находящегося за пределами всех ложных отношений и беспристрастного Любящего всех нас.

5. Ежедневное чтение жизнеописаний святых и таких книг, которые пробуждают в нас дух отрешённости.

Одинокими мы приходим в этот мир и одинокими уходим; кого же тогда мы можем назвать нашим другом или близким в этом мире? Тело, вещи или родственники не принадлежат нам. Да не будем и мы принадлежать им! Следующие отрывки из поэтических сочинений гуру Нанака и Свами Нараяны помогут лучше уяснить этот вопрос:

terā to koī hai nahīn māta pitā suta nāra

kaho nānaka bin hari bhajana supane jyon sansāra;

Мать и отец, жена и сын не принадлежат тебе. Гуру Нанак утверждает, что без памятования о Боге мир – не что иное, как сон.

dhana jobana yun jaegā jan vidhi ud.ata kapūra

narāyana gobinda bhaja kyon chāte juga dhūra;

Камфара испаряется быстро, точно так же улетучатся и твоё богатство, и юность, поэтому Нараяна заклинает тебя: «О человек! Вместо того чтобы суетиться в погоне за презренными мирскими удовольствиями, думай о Боге!»

sātha na chāle bina bhajana bikhyā sagalī c.hādra

hari hari nāma kamāvanā, nānaka eha dhana sāra;

Гуру Нанак говорит: «Ничто не сможет сопровождать тебя за порогом смерти. Поэтому отбрось все иллюзорные мирские удовольствия. Помни имя Хари (Бога), ибо лишь Он один твоё подлинное сокровище».

narāyan.a sansār men bhūpati bhaye aneka

main merī karate gaye le na gaye tr.in.a eka.

Так много царей и богачей ушло из этого мира, сохранив сильную привязанность к мирским вещам, поэтому Нараяна говорит: «Увы! Они не смогли взять с собой даже пучка соломы!»

На могилу привязанности следует положить плиту с надписью «духовная программа», ибо именно смерть желания даёт рождение бесстрастности, и только через отрешённость от мира преходящих вещей может укорениться в нас любовь к Богу. Только так освобождающее знание может стать самим дыханием нашего существа.

Вайрагья – это всегда редкая трансформация и великая привилегия: «kasya sukham na karoti virāgah.» – «найдётся ли хоть кто-нибудь, кто не стал бы счастливым благодаря отрешённости?»

 

Самообладание

Самоконтроль и самообладание – это одно и то же. Человек состоит из тела, праны, ума, интеллекта и внутренней Сущности – истинного Я. Это Я по сути и есть всевышний Господь, пребывающий в теле, управляющий, наслаждающийся, поддерживающий и контролирующий все вышеупомянутые составляющие.

upadras.ht.ānumantā cha bharatā bhoktā maheshvarah.,

(Бхагавадгита, 13.22)

paramātmeti chapy ukto dehe ‘smin purushah. parah..

Дух, пребывающий в теле, поистине идентичен высшему Духу.

Он – Свидетель, истинный Правитель, Вседержитель,

Всемогущий и всеведущий Повелитель и Абсолют.

Самообладание есть совершенный контроль над телом и его действиями, а также совершенный контроль над умом и интеллектом с их соответствующими психическими функциями. Поистине, научиться самообладанию – важнейшая задача. Но если верно, а это, безусловно, верно, что внутренний Дух-Пуруша является истинной Основой, Вседержителем и Господином природы-Пракрити, тогда на определённой стадии развития достижение эволюционирующей душой полного самообладания должно стать не только живой реальностью, а и естественным, спонтанным действием, совершаемым без малейшего усилия. На самом деле эволюция подразумевает процесс постепенного раскрытия истинной природы и основных сил Пуруши, вовлечённого в Пракрити.

Здесь нам не хватило бы места для того, чтобы подробно осветить такую обширную тему, как духовная эволюция. Поэтому ограничимся рассмотрением важности самоконтроля, который можно понимать как власть над телом, чувствами и умом, благодаря которой путь, ведущий к слиянию с Богом, становится более лёгким и гладким. Шлока из Бхагавадгиты (такая же шлока, почти слово в слово, есть и в Катха Упанишаде) гласит:

indriyān.i parān.y āhur indriyebhyo param manah.,

(Бхагавадгита, 3.42)

manasas tu parā buddhir yo buddheh. paratas tu sah..

Чувства выше видимых объектов чувств, включая и тело; ум выше чувств, интеллект выше ума, но внутренний Пуруша выше даже интеллекта.

Чтобы эти важные положения стали понятны людям, риши, создавший Катха Упанишаду, приводит такую аналогию: тело – это колесница, чувства – лошади, запряжённые в неё, ум – поводья, интеллект – возничий, а ездок – душа и хозяин всего. Безопасное, быстрое и спокойное, без тряски по колдобинам, путешествие возможно лишь при условии, что колесница хорошего качества, лошади молоды и выносливы, послушны и хорошо объезжены, вожжи достаточно крепкие, чтобы сдерживать лошадей, возничий опытный, знающий дорогу и умеющий хорошо управлять лошадьми, а над всеми ними царственно восседает сам хозяин, бдительный, всезнающий и всевидящий, чтобы правильно направлять возницу и не дать ему вступить в сговор с врагами.

Напротив, если повозка не находится в надлежащем состоянии, если лошади старые или необъезженные, хотя бы они и были сильными, если поводья слабы, если возничий неумелый и невнимательный, а к тому же хозяин, сидящий в колеснице, слабый, безвольный, неспособный выбрать правильное направление и осуществлять надлежащее руководство, путешествие может принести неисчислимые бедствия, оказаться опасным и даже гибельным. Вот как об этом говорится в Упанишадах:

atmānam rathinam viddhi sharīram rathameva tu,

(Катха Упанишада, 1.3.3–9)

buddhim sarsthim viddhi manah. pragrahameva cha.

Знай: душа – это путешественник, хозяин колесницы, тело – колесница, интеллект – возничий, а ум – вожжи.

indriyān.i hayānāhurvis.hayānstes.hu gocharān,

atmendriyamanoyuktam bhoktetyāhurmanishin.ah..

Одаренные распознаванием сравнивают чувства (или органы чувств) с лошадьми, запряжёнными в колесницу, а объекты чувств – с теми дорогами, по которым эти лошади следуют. Они называют Атманом, отождествившим себя с телом, чувствами и умом, Того, кто вкушает плоды их действий, их кармические следствия.

yas tv avijñānavān bhavaty ayuktena manasā sadā,

tasyendriyān.y avashyāni dus.ht.āshvā iva sāratheh..

Чувства, присущие такому интеллекту, который полностью соединён с неконтролируемым умом, лишены способности распознавания и становятся похожи на диких, необъезженных лошадей, что никак не подчиняются возничему.

yas tv vijñanavān bhavati yuktena manasā sadā,

tasyendriyān.i vashyāni sadashvā iva sāratheh..

Но тот, кто всегда связан со сдержанным умом и одарен распознаванием, контролирует чувства, становящиеся похожими на хорошо объезженных лошадей, которыми легко управляет возничий.

yas tv avijñānavān bhavaty amanaskah. sadā shuchih.,

na sa tat padam āpnoti sansāram chādhigachc.hati.

Чей интеллект не способен распознавать, чей ум не под контролем, тот не чист и не достигнет цели; он обречён блуждать в круговороте феноменального, проявленного мира.

yas tv aijñānavān bhavati samanaskah sadā shuchih.,

sa tu tat padam āpnoti yasmād bhūyo na jāyate.

Но тот, кто наделён распознающим интеллектом, чей ум под контролем, тот всегда чист и сможет достичь цели, откуда нет возврата.

vijñānasārathir yas tu manah.pragrahavān narah.,

so’dhvanah pāram āpnoti tad vis.hn.oh. paramam padam.

Тот, чей «возничий» – распознающий интеллект – умеет держать «вожжи» ума под контролем, достигает конца пути – высшей обители Вишну (Бога).

Теперь от иллюстраций перейдём к сути того, на что они указывают. Мы видим, что мир не является нашим истинным домом. Душа, будучи с незапамятных времен отделённой от своего высшего Отца, Господа всемогущего, всё еще блуждает в лесу мира сего. Бог снабдил индивидуальную душу – дживу, – осаждаемую со всех сторон такими злобными чудовищами, как страх, ненависть, привязанность, гнев, болезнь, смерть, рыщущими на свободе в этом лесу, повозкой-телом, своего рода инструментом, наделённым умом, чувствами и интеллектом, чтобы душа смогла найти дорогу к своему истинному дому, который есть Бог. Как только душа отправится в это паломничество для достижения Всевышнего, большую часть пути, но не весь путь, она должна пройти, используя это тело-инструмент, снабжённое умом, чувствами и интеллектом. Естественно, что душе будет гораздо легче добраться до цели, если инструмент, используемый для этого, достаточно развит и находится под контролем. Таким образом, обладание здоровым телом, контролируемыми чувствами и умом, а также вдохновение силы мышления становится необходимым условием для духовного совершенствования.

Правильно говорят, что ум может быть как поработителем, так и освободителем – «mana eva manus.hyān.ām kāran.am bandha moks.hayoh.». Очищенный, развитый, контролируемый ум становится средством освобождения, в то время как неконтролируемый и недисциплинированный ум становится причиной рабства, точно так же наездник чувствует себя свободно и уверенно, если лошадь полностью под его контролем, и в опасности, если лошадь, закусив удила, понесёт его, не разбирая дороги неведомо куда.

Самообладание, однако, не подразумевает подавления или уничтожения чувств и ума; к ним надо относиться как к полезным слугам, но опасным хозяевам.

Самообладание – это способность души, благодаря которой можно сознательно управлять физическим телом и удерживать чувства и ум от вовлечения их в какую-либо физическую, чувственную или умственную деятельность, неодобряемую и запрещаемую более высокой способностью ума или внутренним сознанием-совестью, или же, наоборот, совершать те действия, что приветствуются совестью или более высокой способностью ума. Таким образом, человек, обладающий самоконтролем, способен по собственной воле отвратить свои чувства и ум от любых объектов или субъектов и сфокусироваться на том, что он считает для себя необходимым и правильным.

Контроль чувств и контроль ума взаимозависимы. Лишь контролируя ум, можно добиться полного контроля и над чувствами, точно так же как и умение управлять чувствами помогает нам обрести соответствующий контроль и над умом, ибо ум выходит из-под контроля и начинает блуждать, главным образом из-за обуревающих человека чувств.

В Бхагавадгите Господь Кришна говорит Арджуне:

yatato hy api kaunteya purus.hasya vipashcitah.,

(Бхагавадгита, 2.60)

indriyān.i pramāthīni haranti prasabham manah..

Бурные по своей природе чувства насильно увлекают ум даже мудрого подвижника с развитым самообладанием, о Арджуна.

indriyān.ām hi charatām yan mano’nuvidhīyate,

(Бхагавадгита, 2.67)

tad asya harati prajñām vāyur nāvam ivāmbhasi.

Когда беспокойные, блуждающие чувства захватывают ум, они также похищают и интеллект (буддхи), точно так же, как сильный ветер уносит прочь лодку.

Интеллект стоит выше чувств и ума, и именно он должен контролировать их вплоть до полного сдерживания через просветлённое рассуждение и различение. Впечатления в уме, благодаря которым человек привязывается к объектам чувств, обычно называют узами ума или узлами ума, и их совершенно невозможно разорвать или распутать, не обладая способностью непрерывного постоянного распознавания. Обычно, если нить вся в узлах, их нельзя развязать с помощью грубой силы. Для этого потребуются разум и правильная техника. И если это так по отношению к простой нитке с узелками, то насколько сложнее распутать узлы ума. Здесь без развитого интеллекта просто не обойтись.

Размышление над истинной природой Атмана оказывает большую помощь в обнаружении и понимании тех отношений, что существуют между телом, умом, чувствами и душой. Отождестви себя с истинным Я и провозгласи победу и свободу. Ты – Дух (Атман) – бессмертный и вечный. Зачем же тебе, бесконечному Духу, быть рабом носа, глаз и ушей? Не ставь телегу впереди лошади. Восстань, действуй и измени течение своей жизни. Заключи союз с интеллектом, быстрей начинай крестовый поход против бурных чувств и беспокойного ума и будь победителем. Лишь через самообладание можно обрести и повседневный покой, и тот великий покой, что превыше всякого понимания.

 

Бескорыстная деятельность, или служение во имя Бога

Бескорыстное служение – это такое служение, которое спонтанно оказывается всем, любому человеку вне зависимости от его принадлежности к тому или иному социальному классу, религиозных воззрений, цвета кожи и к тому же без всякой задней мысли о выгоде. Это служение, которое совершается во имя Бога и с единственной целью угодить лишь Ему одному. Это столь же важная часть садханы, как и всё то, о чем шла речь выше и о чём будет сказано далее. Фактически все эти качества или, как мы можем иначе назвать их, все эти украшения души нисколько не противоречат друг другу, а, напротив, лишь дополняют друг друга.

При бескорыстном служении нет ни малейшего места ожиданию награды. Как и не должно быть служения напоказ. Важно не внешнее физическое действие, а внутренний мотив, стоящий за этим действием. Само служение может быть и совсем незначительным, к примеру, уборка или стирка, или же, наоборот, очень важным – бесплатно кормить голодных или обучать бедных, но с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы. Внешняя форма деятельности и её видимый результат значения не имеют. Бескорыстное служение обогащает жизнь Духа в той же степени, что и медитация, духовное сосредоточение или поклонение Богу.

Осуществлять самоотверженное служение, не имея определённого навыка созерцания, невозможно. Фактически бескорыстное служение строится на этом, ибо при созерцании мы получаем то, что вечно безвременно, а через самоотверженное служение мы приносим действенное добро во временной перспективе. Но необходимо всегда соблюдать равновесие. Без глубокого духовного размышления – медитации – служение не будет полностью самоотверженным и бескорыстным, ибо в таком служении будет таиться, стараясь всячески замаскировать себя, наше эго, и, как следствие этого, обязательно появится желание награды.

Лишь серьёзный созерцательный служитель – севака – может быть совершенно бескорыстным и самоотверженным. Занимаясь регулярно практикой глубокого созерцания, он глубоко осознаёт тот факт, что всё, чем он владеет (его тело, ум, интеллект) – лишь инструменты божественной космической Силы. Вся вселенная – не что иное, как свободное, спонтанное, космическое действо, – игра Бога. Преданный Богу человек – одновременно и свидетель, и участник этой космической игры, и является как бы сознательным инструментом в руках Господа. Отдавая всю свою энергию самоотверженному служению, совершаемому во имя Бога, он всегда верит, чувствует и молит:

tvayā hr.is.hikesha hr.idi sthitena

(Прапанна Гита, 57)

athā niyukto ‘smi tathā karomi.

О мой возлюбленный Господь, Владыка моего сердца!

Каким бы путём Ты ни вел меня, я следую ему.

И это не просто слепая вера или сентиментальность, это не просто умственное верование или воображение, но центральный и жизненный факт духовной интуиции для того ищущего, кто совершенно свободен от власти эго и полон духа самоотдачи. Через такой прямой опыт он может более интенсивно прочувствовать, что какие бы внешние или внутренние движения ни охватывали всю его личность, все они лишь проявление света и могущества Всевышнего, пребывающего в нём.

Эго, которое иногда овладевает нами при выполнении того или иного служения (севы), может быть преодолено только при помощи постоянного памятования и созерцания. Дополняя свою садхану бескорыстным служением, мы усиливаем в себе способность к более глубокой медитации и делаем нашу созерцательную жизнь более богатой и приятной.

Действие или служение, выполняемое во имя Господа и с целью обрести Его, – это фактически и есть преданность – бхакти. Поэтому такое известное выражение, как «труд есть поклонение», лишь наполовину правильно. Лишь тот труд или служение, что совершается во имя Бога, можно назвать истинным поклонением. Такое служение в действительности и есть проявление глубочайшей преданности, выражающейся в форме работы. Истинно преданное сердце выражает себя также и через глаза, руки, ноги.

Некоторые ставят преданность и знание выше бескорыстного служения, считая последнее лишь подготовительным этапом. Иногда случается, что даже великие ачарьи, будучи настолько озабочены стремлением возвеличить свою собственную доктрину, начинают критиковать всех, кто им противоречит, навязывая своё понимание и стараясь изо всех сил осудить точку зрения противников. Это показывает лишь узость их видения. На самом деле преданность, знание и бескорыстное служение, совершаемое во имя Бога, в равной степени важны, эффективны и полезны на пути Богореализации. Нет никакой разницы между так называемыми высшими и низшими средствами для Богореализации. Вопрос, что легче, а что труднее, не возникает, когда мы осознаём, что все люди обладают разными способностями и возможностями в силу их разной психофизиологической конституции и в силу того, что они находятся на разных относительных ступенях космического плана. Они приближаются к Богу в соответствии со своим положением в этом плане.

Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, Который наполняет мир и в то же время превосходит его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но должен также заключаться и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что «īshāvāsyam idam sarvam yatkiñcha jagatyām jagat» – «Владыкой окутано все то, что пребывает в этом мире» (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такую полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (то есть в пассивных и активных силах Бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными.

Кроме того, на пути только лишь однонаправленного созерцания есть опасность, что неиспользованные энергии существа, особенно витального, оказались бы пропадающими попусту. Почему бы не сублимировать энергии витального существа и не использовать их для духовного раскрытия? И наиболее подходящими для этого являются бескорыстная деятельность и служение.

Однако надо всегда помнить, что такая деятельность должна исходить из устойчивого центра истинного Я, а не из семени желания. Наши действия должны становиться всё более и более самоотверженными и бескорыстными, свободными от всякой привязанности и эгоизма, одержимости «я» и «моё». Нельзя, чтобы они затмили внутренний свет безвременного Духа. Короче говоря, работайте, но не позволяйте работе поработить вас.

Что бы вы ни делали, делайте это лишь с целью угодить Богу, лишь для поиска Бога и независимо от того, достигнете вы успеха или нет, без всякого ожидания получить какие-либо плоды своих действий. Как учит Бхагавадгита:

yogasthah. kuru karmān.i san.gam tyaktvā dhanañjaya,

(Бхагавадгита, 2.48)

siddhyasiddhyoh. samo bhūtvā samatvam yoga uchyate.

Утвердившись в йоге, о Арджуна, совершай все свои дела, оставив всякую привязанность, равно относясь к успеху или неудаче. Равновесие ума в делании или неделании, а также отказ от плодов действий (карм) именуется йогой.

yat karos.hi yad ashnāsi yaj juhoshi dadāsi yat,

(Бхагавадгита, 9.27)

yat tapasasi kaunteya tat kurus.hva madarpan.am.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву священному огню, что бы ты ни давал, какие бы аскетические подвиги ни совершал, всё это, о Арджуна, делай как подношение Мне.

Служите всегда и везде, но служите самоотверженно и бескорыстно. Помогайте, чем только можете, больным, бедным, инвалидам и всем, кто нуждается: деньгами, пищей, одеждой, обучением, то есть всем, что в ваших силах и возможностях. Помните, что Бог приходит к вам в лохмотьях страждущих. Примите Его в них.

 

Метафизические размышления

Задача метафизических размышлений в том, чтобы исследовать с помощью разума фундаментальную природу мира и Бога. Такая задача должна быть более гипотетична и менее практична, так как имеет дело со сверхчувственным, лежащим за видимыми формами.

Какова природа этого мира и каковы его законы? Что есть материя, жизнь, ум и как они соотносятся между собой? Существуют ли душа и Дух? Что есть Бог? Каковы отношения между человеком и Богом и между Богом и миром? В чём смысл жизни, откуда и куда мы идём? Функционирует ли наш мир механически, движимый лишь слепыми законами неодушевленной природы? Происходит ли всё в этом мире случайно или же за всем стоит таинственный Разум, работающий за покровом всех форм? Эти вопросы должны рассматриваться в процессе метафизических размышлений.

Некоторые великие учителя человечества, такие, как Будда и Христос, считали метафизические размышления не такими уж важными для достижения покоя и просветления. Для них главным было сердце, ибо именно там обитает душа. Но были также и другие, такие, как Шанкара и Сократ, которые считали, что именно голова – пристанище души. Они поощряли метафизический поиск не только как самый эффективный метод, но и как единственный из всех возможных методов для достижения просветления. Кому надо следовать? Какова значимость и ценность метафизического размышления? Нужно ли, чтобы стремящийся к Истине становился ещё и знатоком в метафизических вопросах?

Со всей очевидностью можно сказать: не надо делать Бога жертвой интеллекта, каким бы высоким и глубоко проникающим этот интеллект ни был. Все священные писания мира, как и все великие духовные учителя человечества, в один голос утверждают, что Бога невозможно познать ни при помощи чувств, ни при помощи ума, ибо Он превосходит их все. Богореализация – это не умственный процесс. Прямой духовный опыт всегда является супраментальным и сверхчувственным, так как чувства, ум и интеллект не способны обнаружить Божественное. Во многих шлоках Упанишад мы находим подтверждение истинности этого утверждения. Здесь мы ограничимся цитированием лишь пяти двустиший из Кена Упанишады (1.5–9):

yadvāchanbyhuditam yena vāgabhyudhyate

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что невыразимо речью, но чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть выражено речью и что почитают люди. Это не Брахман.

yanmanasā na manute yenāhurmano matam

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что не познаётся умом, но чем познается ум – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть объектом восприятия ума и что почитают люди. Это не Брахман.

yach.chakshus.ha na pashyati yena chaks.hūns.hi pashyati

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что невозможно увидеть глазами, но чем видят глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом видения и что почитают люди. Это не Брахман.

yyac.hchrotrena na shr.in.oti yena shrotramindam shrutam

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что нельзя услышать ушами, но то, чем слышат уши – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом слышания ушами и что почитают люди. Это не Брахман.

yatprān.ena na prān.iti yena prān.ah. pran.īyate

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что не движимо праной, но то, чьей силой прана движима, – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть движимо праной и что почитают в этом мире люди. Это не Брахман.

Отсюда ясно, что способность к метафизическому размышлению совсем не является основополагающим качеством, необходимым для садханы в целях реализации истинного Я. Если человек достаточно смирен, если он не цепляется упрямо за догмы того или иного верования и всяческие предрассудки и если он достаточно восприимчив к тонким, вдохновляющим касаниям Духа, то, без сомнения, он испытает непосредственное переживание Бога, пребывающего как в его собственном сердце, так и пронизывающего Собой весь мир, пусть даже такой человек несведущ в метафизических вопросах. Тем не менее гораздо легче достигнуть своего предназначения, если ложные и неадекватные представления не препятствуют в выборе верного пути. Поэтому знание метафизики может действительно оказать большую помощь, но при условии, что оно не станет самоцелью и не отвратит тем самым человека от практического аспекта духовного искания, садханы.

Напомним, что истинная мудрость не состоит в изучении тех или иных духовных принципов, изложенных в философских и богословских трактатах. Конечно, глубокое и всестороннее их изучение или же посещение лекций и диспутов на философские, теологические и духовные темы могут обогатить нас определёнными конкретными знаниями, но, безусловно, всё это не сможет нам эффективно помочь в познании нашего истинного Я или даже в достижении просто высокого духовного опыта. Если кто-то считает себя настоящим джняни (мудрецом) лишь на том основании, что изучил некоторые определения различных аспектов духовной реальности, таких, как душа, провидение, Всевышний, Дух и Бог, – он поистине лишь печальная жертва самообмана. Такой человек, как говорится, всего лишь вачака джняни – псевдомудрец, способный лишь молоть языком, разглагольствуя о Боге, на самом деле не имеющий ни реального духовного опыта, ни даже искреннего духовного стремления к получению оного.

Весь вопрос в том, к чему мы реально стремимся? Хотите ли вы изучать различные определения Истины или же стремитесь реализовать саму Истину? Есть большая разница между познанием чего-либо на собственном опыте и обладанием интеллектуальным знанием об этом же. Поэтому ищущий Бога должен быть очень осторожен, чтобы не привязаться к сухому философскому или интеллектуальному знанию и не потерять истинную цель – непосредственное восприятие Высшего. Философские дебаты и полемические комментарии по поводу Духа и Бога в глазах просветлённых душ просто гимнастика ума и абсолютно бесполезны. Так как идеал достижения непосредственного переживания истинного Я и духовного Завершения – единственная истинная цель, то наряду с метафизическими изысканиями надо практиковать преданность и развивать любовь к Богу, занимаясь созерцанием и бескорыстным служением.

Бхакта – преданный Господу человек – с готовностью и радостью вручает своё сердце Богу, но он не готов отдать Ему и свой интеллект. Джняни очень охотно дарит Богу свой интеллект, но не готов отдать своё сердце. Лучше быть совершенно искренним по отношению к Господу и отдать Ему и сердце, и голову, а также и руки для того, чтобы полностью и наилучшим образом задействовать все наши энергии, необходимые для Богореализации, – энергию знания (джняна-шакти), энергию чувств (бхава-шакти) и энергию действия (крия-шакти).

 

Самоотдача

Цель всякого духовного стремления – обрести Бога или быть обретённым Им, полностью освободиться от гнёта времени и достичь того высочайшего уровня, где существует лишь чистое и бесконечное Блаженство, вечный ослепительный Свет, где Жизнь и безграничная Сила насыщают бытие и где невежество, боль, смерть и тьма прекращают существовать навсегда. Но эта задача слишком трудна для человека, не имеющего помощи и вынужденного рассчитывать лишь на свои собственные силы. Как гласит известное выражение:

aneka bandhana se bandhayā eka bichārā jīva,

apane bala c.hut.ai nahin c.hod.anahārā pīva.

О бедная, беспомощная душа, ты клонишься долу под тяжестью бесчисленных цепей, ибо ты не в силах освободиться от них собственными усилиями без помощи своего Возлюбленного (Бога).

Кроме того, собственные усилия, будучи процессом во времени, не могут сами по себе освободить нас от власти времени. Следовательно, прямое вмешательство Всевышнего во временную область становится неизбежной необходимостью для достижения подлинного освобождения. Но Бог не вмешивается напрямую сверхъестественным образом, пока сам человек безоговорочно не отдастся Ему. Поэтому для достижения полного освобождения необходимо полностью отдать себя Богу. Именно поэтому даже в Йога-Сутре Патанджали, где акцент ставится главным образом на собственных усилиях в целях достижения Высшего, предание себя Богу (ишвара-пранидхана) было признано первейшим условием духовного достижения.

Самоотдача подразумевает, что мы должны охотно и полностью предлагать всё, что мы имеем, и всё, чем мы являемся, Богу. Кусок мрамора в руках скульптора становится прекрасной вещью; так и мы отдаём себя в руки Бога, и Он трансформирует нас в полезный инструмент Его воли, замысла и цели. Испытывая Его прикосновение, мы встаём на божественный путь, который в конце концов приведёт нас к Нему. Самоотдача требует от нас глубокой веры и совершенного доверия Богу. И вера эта должна быть настолько полна, чтобы ты мог также радостно, как сказано в ведическом гимне, воскликнуть: «Даже если Ты и убьешь меня, о Боже, я полностью вверяю себя Тебе». Но такую веру в Бога нелегко обрести. За день-два практики самоотдачи не достигнуть.

Самоотдача – это динамический процесс. Медленно и неуклонно, по мере того как мы продвигаемся в нашей духовной жизни, сила самоотдачи постепенно возрастает в нас. Внутренний опыт, который мы приобретаем, идя вглубь себя, а также внешние события, когда Бог приходит к нам на помощь, постепенно всё больше и больше укрепляют нашу веру в Него. Самоотдача рождается из этой самой веры. Но осторожно, не теряйте бдительности! Ибо под предлогом самоотдачи некоторые люди быстро становятся инертными, тамасичными и впадают в некую летаргию в своей садхане. «Не надо ничего делать, позволим Богу делать всё за нас» – подобное отношение совершенно противоречит духу истинного смирения. Такие духовно-тамасичные люди, однако, прилагают массу усилий, чтобы стяжать все больше и больше материальных благ, достичь высокого положения в обществе, политике или в экономике, действуя так, как если бы Бог, всемогущий Господь, способный дать им спасение, был бы бессилен даровать им и эти блага. Всё это лишний раз доказывает, что они пока не понимают, что значит иметь истинную веру в Бога. По-настоящему верующий человек скажет: «Я все могу сделать, но не благодаря человеческой мудрости и человеческим возможностям, но лишь благодаря Богу».

Обычный, послушный ребёнок, бегая, прыгая и играя, всё равно чувствует, хоть и неосознанно, что мама всегда рядом, всегда готова защитить его и выразить свою любовь. Точно так же и садхака, предавшийся Господу, выполняет садхану, он также живет и трудится в мире повседневных забот, но полностью полагается на любовь и защиту Всевышнего. Такой человек действует, движимый не эго, но божественным вдохновением. Другими словами – что бы такой садхака ни делал, все его действия, будь то мирские или духовные, совершаются божественной Силой. Поднимаясь к духовному счастью, вся его жизнь преобразуется в практическую йогу, в которой мир и Бог полностью примирены и становятся неотъемлемо одним. Такой человек, преисполненный познанием Бога и наполненный Богом, живёт Богом, движется Им, дышит Им и Им одним. Всё это происходит благодаря совершенной самоотдаче, растворяющей его отдельное существование и объединяющей его с Божественным, пребывающим одновременно и в Его сущностном Бытии, и в Его божественном вселенском действии. В Шри Рамачаритманасе Сам Господь утверждает:

sunu muni tohi kahaun saharosā,

(Шри Рамачаритманаса, Араньяканда, 42)

bhajahin je mohi taji sakala bharosā.

karaun sadā tinha kai rakhavārī,

jimi bālaka rākhai mahatārī.

gaha sisu bachc.ha anala ahi dhāī,

tahan rākhai jananī aragāī.

praudha bhaen tehi suta para mata,

priti karai nahin pachili bata.

more praud.hatanaya sama gyānī,

bālakasuta sama dāsa amānī.

janahi mora bala nija bala tāhī,

duhu kahan kāma krodha ripu āhī.

yaha vichāri pand.ita mohi bhajahīn,

pāehun gyāna bhagati nahin tajahīn.

Послушай, о мудрый (Нарада)! Я торжественно заявляю, что всегда забочусь о тех, кто с любовью и преданностью памятует Меня и полагается на Меня с нерушимой верой. Я как нежная мать, что всегда заботится о своих детях. Если дитя полезет в огонь или потянется к ядовитой змее, мать тут же подхватит его и спасёт от опасности. Когда её ребёнок вырастает, она всё так же любит его, но проявляется эта любовь уже иначе. Джняни (те, кто следует путем знания) – Мои взрослые дети, полагающиеся лишь на собственные силы, тогда как смиренные бхакты – Мои маленькие дети, полностью зависящие от Меня. Но и тех и других подстерегают одни и те же враги – вожделение и гнев. Помня об этом, осторожный человек поклоняется Мне и никогда не теряет преданности и любви ко Мне, даже после того как достигает истинного знания и становится джняни .

В действительности, в случае ищущего, полностью предавшегося Богу, все его действия и вся его садхана, которые, как кажется со стороны, совершаются им самим, на самом деле совершаются Богом. Поэтому нет больше никакой разницы между садханой и повседневными делами. Вся жизнь такого человека наполнена спонтанной садханой и Богом. И всё это достигается лишь благодаря полной самоотдаче.

Когда вы ни к чему и ни к кому не относитесь как к своей собственности, все вещи сами стремятся стать вашими. Когда вы отказываетесь от всякой претензии на власть, неограниченное могущество Божественного свободно течёт через вас. Освободите ваш ум от мирских желаний и наполните его любовью Божьей. Та же самая сила, что порождает мирские желания, преображается в любовь к Богу путём искоренения этих самых мирских желаний. Как только тьма заблуждений будет рассеяна, вечный свет мудрости засияет в вас. Когда больше не будет привязанностей и очарования мирскими предметами, ситуациями и отношениями, тогда из ваших сокровенных глубин забьёт фонтан той бесконечной Любви, что ничем не отличается от Самого Бога. Предайтесь Богу, и Господь отдаст Себя вам, как Он Сам это утверждает в Бхагавадгите:

ye yathā mām prapadyante tāns tathaiva bhajāmy aham.

(Бхагавадгита, 4.11)

О Арджуна, кто в какой форме и с каким чувством ко Мне обращается, того Я так и принимаю, открывая им Себя соответственно их чувству.

Тогда что вы теряете при самоотдаче? Чем больше вы перепоручаете себя Богу, тем больше и выше будет степень действия в вас божественной воли и божественного могущества. И это всегда так: когда человек предаётся воле Божьей, безграничное могущество Всевышнего свободно действует в нём, человек преображается, и уже ничто не может свернуть его с пути духовной эволюции.

 

Настойчивость

Духовное Завершение обычно не даётся легко и быстро. Может пройти много времени, много рождений или даже эпох, прежде чем это случится, хотя окончательное духовное переживание может произойти мгновенно, в пределах короткого отрезка садханы. Очень часто переживание Бога случается внезапно, неожиданно. Он может произойти непосредственно по милости Самого Господа или посредством преображающего прикосновения совершенного йогина, а также посредством долгой и правильной садханы. Но неожиданное переживание – всего лишь проблеск, который мгновенно проходит и не является постоянным. Это еще не полная Реализация, не духовное Завершение.

Богореализация подразумевает стабилизацию переживания Бога во всём нашем существе – в физическом теле, чувствах, витальном теле, уме, интеллекте и т. д., а Завершение – постоянную упроченность в состоянии этой реализации. И Реализация, и Завершение требуют очень энергичного и непрерывного духовного усилия. Как сказано в Бхагавадгите:

prayatnād yatamānas tu yogī sanshuddhakilvis.hah.,

(Бхагавадгита, 6.45)

anekajanmasansiddhas tato yāti parām gatim.

Йогин, усердно и настойчиво совершающий садхану, достигает Совершенства в этой жизни при помощи добродетелей многих предыдущих рождений и, став полностью очищенным от всех грехов, вскоре достигает Высшего Состояния.

Надеяться получить переживание Бога благодаря преображающему прикосновению гуру или святого, не прилагая при этом никаких собственных усилий, – лишь пустые мечтания. Во-первых, такие великие йоги, которые могут передать садхаке, независимо от компетенции последнего, переживание Бога при помощи исключительно своего собственного могущества, встречаются очень и очень редко. Во-вторых, такие великие святые никогда себя не рекламируют и обычно тщательно скрывают свои необыкновенные духовные силы. Они никогда не выставляют себя напоказ и не пытаются привлечь к себе внимание. К этому можно добавить, что найти таких йогинов и получить их благословение, даже если они всё же найдены, не так уж и просто, как иногда кажется. Духовный опыт – это не то, что можно обменять на золото или серебро. В наши дни встречается много разного рода «учителей йоги», которые больше похожи на торговцев, бойко распродающих Бога, йогу, религию, словно расхожий товар. Они утверждают, что могут преобразовать человека одним своим прикосновением, что способны помочь любому достичь Богореализации в течение дня или даже за минуту. Всё это в большинстве случаев – чистое мошенничество. Поэтому давайте не будем праздно сидеть и надеяться на то, что однажды нам повстречается великий йогин, а ещё лучше, что он сам придёт к нам и явит нам духовный свет. Мы же при этом и палец о палец не ударим, и случится это безо всякого усилия и самодисциплины с нашей стороны, без регулярной практики духовного созерцания и медитации. Даже чтобы получить хоть короткий проблеск видения Бога, человек должен упорно прилагать усилие и очень интенсивно заниматься садханой.

Путь Богореализации – это, как говорится, путь по лезвию бритвы: «ks.hurasya dhārā nishitā duratyayā durgama pathas tat kavayo vadanti» («остёр, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, – говорят мудрецы») (Катха Упанишада, 1.3.14.). Великий мистик Кабир сравнивает духовное усилие с жестокой битвой, которая, безусловно, требует проявления строжайшей дисциплины, великого мастерства и сноровки, мужества и отваги, огромного терпения и непрестанной бдительности, причём в гораздо большей степени, чем это требуется от обычного солдата на поле брани. Духовный воин должен быть на каждом шагу очень осторожен, внимателен, но и очень активен. Постоянно, каждое мгновение выбирать между преходящим и Вечным, скрупулезно всё вновь и вновь исследовать: в чём заключаются его подлинные интересы, каковы его мотивы, отношение и т. д. Он должен действовать очень осторожно, чтобы его труд не стал механическим и рутинным, ибо всякое механическое усилие бесплодно. Небольшая лень, сонливость или небрежность на духовном пути могут оказаться достаточно опасными с духовной точки зрения и затормозить или даже прервать подъём к Божественному. Небольшое изменение вашего мотива – и вы мгновенно падаете. Ничтожный мирской интерес, незаметно проникший в ваше сердце, немедленно понижает ваш духовный настрой. Правда, не каждое мирское приобретение обязательно ведёт к духовной потере, но желание чего-либо мирского действительно означает соответствующую потерю в устремлении к Вечному. Потакание мирским удовольствиям приводит к утрате божественного Блаженства (ананда). Положительный ответ со стороны садхаки на искушения плоти вызывает отрицательную реакцию по отношению к зову Божественного. Почему это так? Лишь одному Богу известно! Но это установленный факт. «Умри, чтобы жить» – таков божественный закон.

Садхана – это не спокойная морская прогулка по гладкому морю в тихих водах. Чаще всего это бурные волны, взлёты и падения на протяжении всего пути и особенно в определённых случающихся нейтральных состояниях и «сухих» периодах времени, а также в наиболее тяжёлых и испытательных периодах, которые препятствуют настойчивости, требуемой от садхаки.

Духовный ищущий высшего уровня (уттама-садхака) всегда устремляется вперёд к Божественному, побуждаемый твёрдой и бескомпромиссной решимостью, очень точно передаваемой фразой: «Сделай это или умри». Препятствия не могут ни испугать, ни истощить его, время не может лишить его мужества. «Потребуется ли для переживания Бога и Богореализации лишь мгновение или займёт неисчислимые жизни, что бы ни случилось, ничто меня не остановит, пока я не найду Его». Таким духом настойчивости и устремлённости должен обладать истинный садхака, и лишь тот, кто имеет его, может найти Бога. Как сказал великий святой мудрец Свами Рама Тиртха:

bait.he hain tere dara pe, to kuc.h kar ke ut.henge,

yā vasla hī ho jāegā, yā mara ke ut.henge.

О Возлюбленный! Я сижу у Твоей двери в ожидании Тебя и не уйду с пустыми руками. Даже если это пламенное устремление к Тебе поглотит меня и сожжёт, верю – я буду благословлён единением с Тобой.

Настойчивость, однако, не должна быть сбита с толку самодовольством. Настойчивость требует от нас придерживаться духовной цели наиболее решительно и терпеливо, несмотря ни на какие трудности, уныние и опасности «путешествия».

АУМ АУМ АУМ