«Духовное созерцание – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа с последующим сосредоточением на Божественном в целях непосредственной Его реализации».
Кратко обсудив важность моральных качеств и качеств ума, необходимых для духовного раскрытия, мы приступаем к главному предмету нашего исследования, имеющему принципиальное значение, – к духовному созерцанию, цель которого вывести нас за пределы ума к прямому сверхчувственному видению Божественного. Процесс совершенного созерцания приводит нас к непринужденному, безусильному расслаблению в Божественном Духе, или к спонтанному поглощению Видящим, сияющим чистым светом в глубоком безмолвии, где всякая умственная деятельность, такая, как обдумывание, воление, познавание, чувствование, отсутствует. Это состояние, достигаемое благодаря созерцанию, приводит к нирвикальпа-самадхи, или ниргуна-стхити, о котором так говорится в Йога-Сутре Патанджали:
tadā dras.ht.uh. svarūpe ‘vasthānam.(Йога-Сутра, 1.3)
Тогда провидец пребывает в Себе самом.
yadā panchāvatis.ht.hante jñānāni manasā saha,(Катха Упанишада, 2.3.10)
buddhishcha na viches.ht.ati tām āhuh. paramām gatim.
Когда пять чувств и ум успокаиваются, погрузившись в Атман, а интеллект не действует, – это именуется высшим состоянием [5] .
Чистый духовный опыт не может быть достигнут иначе как через неполярное и бессодержательное духовное сосредоточение, в процессе которого полярный треугольник опыта, состоящий из познающего, познания и познаваемого, сводится в единую «точку», которая в конечном счёте растворяется в безбрежном океане Сознания. Это состояние – наивысший духовный опыт, коего можно достичь собственным усилием посредством созерцания. То, что происходит затем, – расширение открывающегося Сознания, но это случается уже лишь по милости Бога, согласно Его свободной воле и только у тех садхаков, которые не удовлетворяются достигнутым опытом неполярного созерцания и, находясь в состоянии Видящего, не считают этот опыт наивысшим и окончательным достижением, но остаются открытыми и послушными благодаря преданию себя Всевышнему.
Теория не есть практика, и слова – не то, что ими обозначается. Слово «Бог», в конце концов, не открывает нам Что́ есть Бог. Поэтому невозможно точно описать то состояние Сознания, состояние, при котором бескачественный (ниргуна) Видящий упрочен Сам в Себе, о чём мы говорили выше, даже если мы будем использовать для этого самые точные и яркие определения. Поэтому каким бы ни было духовное расширение и блаженство этого состояния, мы предоставляем читателю на собственном опыте испытать его в своей душе, верно следуя предписанной садхане.
Что подразумевается под духовным сосредоточением? Каковы его практические методы или техники? Духовное сосредоточение – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа и фокусировка их на Божественном с единственной целью непосредственной реализации Его.
Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два движения могут быть описаны как «фиксация» и «наблюдение». Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как «остановка» или «отбрасывание», а также «наблюдение». Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью. Постараемся объяснить эти два метода.
1. Отрицательный метод
Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, или из всеобщего Ума, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо чётко осознавать, что эта «остановка» или «отбрасывание» происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта «остановка» или «отбрасывание».
Постепенно, шаг за шагом, по мере совершенствования практики, атаки изнутри или извне начинают ослабевать и в конце концов прекращаются. На заключительном этапе даже понятие отвержения и отбрасывания также отбрасывается. Таким образом, суть непринужденного сосредоточения достигается лишь тогда, когда всякая активность ума прекращается, все изменения ума, все его модификации останавливаются, остаётся лишь Осознавание в своей первозданной чистоте. Тогда Видящий, как было сказано выше, упрочивается в Себе Самом – не являясь более ни внутренним, ни внешним объектом, ни даже бессодержательностью ума или того состояния, что возникает во время глубокого сна без сновидений. Это состояние покоя и только покоя, в котором нет ни малейшего чувства боли или удовольствия, но есть лишь царствующая безмятежность. В этом состоянии истинное Я, или Атман, переживается в своей чистой природе – вечное, самосущее, не нуждающееся в уме для осознавания, свободное от всех пар противоположностей (так как они теперь полностью отсутствуют), неактивное (так как всякая активность, что вызывала идентификацию Пуруши со всем этим, прекращается, и Пуруша с ней больше не отождествляется). Это и есть Атман, пребывающий без отношений, неподвижный, непоколебимый. Но надо отметить, что этот опыт не является даже самым высоким в области духовных опытов.
2. Положительный метод
Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в «фиксации», то здесь встаёт вопрос: «На каком объекте фиксировать ум? Возможно ли сосредоточиться на Божественном, не имеющем ни имени, ни формы, если мы Его не видели и не знаем?» Кто-то утверждает, что Бесконечное не может быть сведено к конечному, а также не может быть ограниченным какой бы то ни было формой или иметь определённое имя. Некоторые даже заявляют, что медитация с привлечением какого-либо образа или формы Бога – это чистое идолопоклонство. Мы должны помнить, что Бог – сама Бесконечность, и ничто не может существовать вне Его. Он заключает в Себе всё, и Он имеет множество аспектов. В Своём бескачественном аспекте (ниргуна), достижимом отрицательным методом, Он существует без всяких качеств, имён и форм – это чистое Сознание, бездеятельное и безмолвное истинное Я, Свидетель. Но в Своём аспекте с качествами (сагуна) Он Сам проявляется в форме этого феноменального мира, тем самым существует во всех именах, во всех формах, во всех идеях или представлениях о Нём. Исходя из этого, всякое имя, всякая форма, всякая идея может быть использована в целях памятования о Нём или медитации о Нём.
Итак, Всевышний Господь, как было сказано ранее, является одновременно как имманентным во вселенском проявлении, так и трансцендентным. Поэтому полная реализация Божественного должна достигаться не только в качестве вневременного безмолвного Я, но также и в аспекте всеобъемлющей полноты Его миропроявления.
Исходя из сказанного выше становится ясно, что пытающиеся думать о Боге, представляя Его при помощи какого-либо конечного символа, будь то изображение, имя или форма, не идолопоклонники. На самом деле это всего лишь практическая необходимость, позволяющая думать о Немыслимом.
Да, согласно этому методу, необходимо прибегать к божественным символам или образам, для того чтобы дать опору уму. Так или иначе, но садхаке для сосредоточения необходимо использовать тот или иной образ или изображение, ибо без этого практика фиксации невозможна. Можно разделить эти символы или образы на три категории – форму, имя и идею, включив сюда и чувства.
Этот позитивный метод «фиксации» более прост по сравнению с методом «отбрасывания» или «остановки». Его суть будет легче понять, если мы проведём аналогию с пауком. Паук спускается при помощи нити, которую он выпускает из себя, и возвращается назад при помощи всё той же нити, которую он затем вновь втягивает в себя. Точно так же и индивид, проявляя себя вовне из состояния своего сущностного покоя и равновесия посредством идеи, имени и формы, может легко возвратиться назад к своей сути, используя те же идею, имя и форму. К тому же ум человека, занятый повседневными делами, постоянно захвачен именами, формами и идеями, и поэтому такой ум почти невозможно, да и не очень разумно сразу же отрывать от всего этого. Будет более правильным начинать практиковать фиксацию ума на одном предмете – форме, имени или идее, которая в финальном погружении в созерцание исчезает сама собой, раскрывая то, чьим символом она является.
Очень важно, чтобы стремящийся верил, что опора, выбранная для созерцания, будь то какая-либо форма, символ или идея, является символом единой, бесконечной и вечной Реальности. Таким образом, конечный символ становится средством достижения реализации бесконечного Господа во всех Его бесчисленных проявлениях. Тем не менее надо отметить, что если стремящийся будет использовать этот символ как представляющий какой-либо один определённый аспект Божественного, то наивысший опыт, достигаемый благодаря этому методу, будет ограничен этим конкретным аспектом.
Сосредоточение на божественной форме как опора
В этом методе концентрации на форму опорой для ума выбирается какой-нибудь определённый объект, такой, например, как солнце, луна, огонь, небо и т. д. или же божественная форма какого-нибудь личного идеала или божества (ишта-дэвата), святого, пророка или аватары. Тот, кто по характеру больше тяготеет к пути бхакти-йоги, пути интенсивной любви к Богу, с большей лёгкостью может концентрироваться на форме своего избранного идеала (ишта-дэваты). Такая опора очень эффективна и приносит хорошие результаты, так как в этом случае Сам Господь помогает своему поклоннику и всегда заботится о нём. Тот же, чья вера и преданность неглубоки, может избрать в качестве опоры для ума солнце, луну или любой другой объект, лучше, конечно, если это будет что-то светозарное. Этот избранный образ затем визуализируется внутри, и вся практика сводится к тому, чтобы, не отвлекаясь ни на что другое, твёрдо и как можно дольше удерживать ум на этом объекте. Самое подходящее место для визуализации избранного образа – точка между бровями – центр управления, который в терминологии йоги технически называется аджня-чакра.
Повторение божественного имени (джапа) как опора
Второй тип опоры, которой располагает ум для сосредоточения, – имя или слово. Давайте рассмотрим этот вопрос подробней. Опорой может служить форма какого-либо имени или форма какой-либо мантры. Мантра – это фраза или формула, имеющая определённое значение, так или иначе связанное с бытием Бога, и утверждающая Его существование. Мантра выражает определённую концепцию или определённое чувство к Богу, например предание себя воле Всевышнего, чувство божественного присутствия, глубокую вдохновенную любовь или же пламенную молитву к Господу. Человек выбирает имя Бога, мантру или какую-то фразу-утверждение в соответствии со своей верой и убеждениями. Это имя, мантру или фразу можно произносить мысленно или же петь вслух, и делать это надо спокойно и нежно. Постепенно сознание сосредоточивается на слушании этого имени или мантры. Эта практика называется джапа. Наука, впрочем, как и обычная логика, пока не может объяснить этот феномен, но опыт, тем не менее, показывает, что такое пение и повторение имени Бога создает чудесный эффект, погружая ум в Бога – в Дух, Который есть всё и в то же время превыше всего.
В имени Бога заключено огромное, потрясающее могущество. На человека, если он повторяет имя Бога с глубокой верой и с любовью, нисходит милость Господа. Это факт, о котором свидетельствуют святые всех религий.
Наиболее подходящим местом для сосредоточения на имени Бога или на мантре является сердечный центр, который в йоге именуется анахата-чакрой. Здесь следует отметить, что чем короче мантра или слово, тем лучше, ведь тогда на ней гораздо легче сосредоточить внимание.
Можно также совмещать джапу (повторение имени Бога или повторение мантры) с ритмическим чередованием вдоха и выдоха, совершая её лишь мысленно. При этом следует направлять внимание ума на точку в районе пупка, то есть на манипуру. В этом случае необходимо соблюдать осторожность, ибо эта практика активизирует витальное тело, что может вызвать некоторое волнение или даже неожиданный взрыв пранической силы. Если садхака недостаточно развил в себе способность различения, если он не достиг полного контроля над чувствами и умом, особенно если он целиком и полностью не предан лишь одной цели – Богореализации, такое неожиданное и бурное пробуждение пранической силы может быть очень рискованным и сбить его с истинного пути, помешав дальнейшей садхане, и тем самым низвергнуть его в бездну греха и горя. Поэтому пока соответственно не очищены центр управления – аджня-чакра и сердечный центр – анахата-чакра, пока они не контролируют полностью центр пупка – манипура-чакру, человеку лучше не заниматься джапой с использованием входящего и исходящего дыхания при концентрации ума на манипуре. Такая практика подходит не всем. Если всё же практикующий джапу хочет совмещать её с входящим и исходящим дыханием, тогда он должен удерживать внимание на сердечном центре, то есть на анахате. В этом случае никакой опасности нет.
Практика джапы может привести к высочайшему духовному опыту, даже если исключить все прочие методы сосредоточения. Фактически сама джапа в своей продвинутой стадии как бы естественно перетекает в глубокое, динамическое духовное сосредоточение, приводя к необыкновенному преображению во внешней жизни садхаки, при условии, что он совершает её регулярно и со всей искренностью. Это подлинная причина того, почему в истории всех религий бывали случаи, как это и подтверждается историей религиозных поисков, когда даже самые отпетые негодяи, начав практиковать джапу, становились великими святыми. В действительности джапа, или воспевание имени Господа, – это одновременно и божественное делание и духовная награда. Было много святых, которые посвящали себя исключительно этому методу духовной концентрации, не практикуя никакой другой, и которые достигали Богореализации.
Медитация на божественную идею или чувство как опора
Третий вид опоры, или аваламбана, который может быть предоставлен уму для сосредоточения с целью достижения Богореализации, – это некая идея или какое-то конкретное чувство, тем или иным образом связанное с Богом. Выборочно перечислим здесь некоторые из таких идей или чувств, которые можно с успехом использовать для духовного созерцания, но при условии, что выбирается лишь одна идея или чувство в тот или иной момент времени, во время одного сеанса практики:
а) лишь Бог – единственно Сущий, единственная Сила, и, кроме Него, не существует ничего;
б) я есть Дух, что превыше тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, – всегда постоянный, чистый, свободный;
в) весь мир – лишь проявление Бога, поддерживаемое Им;`
г) лишь Он, Всевышний Господь, – мое прибежище;
д) я от всей души тысячу и тысячу раз глубоко благодарю Господа, всезнающего, всемогущего, всемилостивого;
е) Бог – это безграничный океан покоя, в который я погружаюсь. Покой слева, покой справа, покой впереди, покой позади, покой внизу, покой вверху. В Божественном я весь – покой.
Из всех перечисленных идей и чувств или из множества других подобных им садхака может выбрать и использовать как опору для «фиксации» ума лишь одну какую-нибудь идею или чувство, в наибольшей степени созвучные его религиозной вере и духовным убеждениям. Когда такая идея или чувство выбраны, ум беспрерывно сосредоточивается лишь на выбранном, исключая всё прочее, и начинает длительное время созерцать его. Если такая идея или чувство окрашены любовью и преданностью, то надлежащим местом для сосредоточения является анахата-чакра, но если превалирует интеллектуальный или метафизический подход, то надлежащее место для концентрации – аджня-чакра.
Метод свидетельствования
Помимо двух вышеупомянутых методов – положительного и отрицательного, есть ещё и третий метод, при котором не надо заниматься ни фиксацией, ни отбрасыванием, а следует просто отойти в сторону от всех мыслей, воспринимая их лишь как часть природы, а не истинного Я, и, таким образом, наблюдать за ними, оставаясь свидетелем. Таким образом, мысли возникают и исчезают, оставленные без заботы и не соединенные с Пурушей, который, словно человек, стоящий на вершине горы, бесстрастно и отстранённо наблюдает за происходящим где-то внизу, в долине. При этом методе «свидетеля» ум ещё некоторое время механически продолжает думать, но, утратив свой сознательный центр поддержки, в конечном счёте становится тихим и пассивным, хотя одновременно и очень бдительным. Таким образом достигается состояние бдящей пассивности. Именно в таком состоянии глубокой тишины и открывается истинная природа Пуруши или Бог являет Себя. Тем не менее надо помнить, что это состояние не является наивысшим духовным опытом. Получив наивысший опыт, ищущий навсегда упрочивается в завершающем, полном осуществлении высшей Реальности, или Бога во всей Его полноте.
Все эти три метода наиболее эффективны в деле достижения безмолвия ума и развития супраментального духовного видения. Конечно, этот путь очень труден, особенно для экстраверта или лентяя, так как он требует искренних и продолжительных усилий для достижения ощутимых успехов. Эти практики должны выполняться не с чувством равнодушного безразличия, как какие-то принудительные обязательства, а с горячей любовью и великой почтительностью.
Как сказано в Йога-Сутре Патанджали:
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dr.id.habhūmih..(Йога-Сутра, 1.14)
Садхана приобретает устойчивость лишь тогда, когда её придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным благоговением и вниманием.
Медитация
Есть разница между созерцанием и медитацией. При созерцании ум должен быть сконцентрирован на каком-то одном объекте или идее, при медитации же ум должен сосредоточиваться на последовательности или потоке соотносящихся между собой идей, касающихся общей темы. Первое означает приковывание ума к какому-то конкретному объекту или идее; второе подразумевает течение ума в потоке разных переплетённых между собой мыслей, но относящихся к какой-то определённой теме. Созерцание какой-то одной определённой идеи, например «Я есть Брахман, Абсолют» – ахам брахмасми, – в ведийской терминологии называется нидидхьясана. Медитация же подразумевает последовательное размышление. Такой медитацией, например, является размышление о какой-нибудь возвышенной сцене из жизни аватары или великого святого, пророка или о каком-нибудь ином вопросе, к примеру, размышление о преходящести мирского или же размышление о бессмертной природе Атмана. Всё это можно представлять в уме, и всё это может быть предметом для медитации. Ум настолько погружается в размышление о выбранном предмете, что полностью забывает о внешнем мире. Из этого достаточно ясно, что процесс медитации гораздо легче, нежели процесс созерцания. Фактически медитация – это первая стадия сосредоточения, ведущая ко второй стадии, которую называют созерцанием.
Практика различных методов созерцания и медитации
Вы хотите научиться плавать. Для этого вы изучаете различные руководства, читаете учебники по плаванию, слушаете об этом лекции, таким образом вы познаёте азы и начинаете понимать различные техники плавания. Но приведут ли все эти усилия к тому, что вы станете настоящим пловцом? Может ли интеллектуальное знание стилей плавания действительно позволить вам поплыть? Ответ однозначный: конечно же, нет. Чтобы научиться плавать, вы должны зайти в воду и начать двигать руками и ногами. Различные указания и знание методов могут помочь и облегчить ваше обучение, но лишь при условии, что вы неустанно упражняетесь и практикуете то, что узнали в теории. То же самое и в случае с сосредоточением и медитацией, для которых, чтобы достичь полного контроля над вашим неуемным умом, вы должны использовать все энергии и силы, что находятся в вашем распоряжении, такие как сила интеллекта, сила чувств, способность действовать. Ниже приводится несколько упражнений для созерцания и медитации.
Подготовка и молитва
Сначала позаботьтесь о вашей физической чистоте. Для этого примите душ или просто вымойте руки, ноги и лицо. Сядьте в удобную позу (асану). Позаботьтесь о том, чтобы позвоночник, шея и голова были прямыми. Было бы лучше, если бы вы могли сидеть со скрещёнными ногами на немного приподнятом над землёй помосте, желательно деревянном. Если по какой-то причине вы не можете сидеть со скрещёнными ногами, сядьте на стул, но всегда держите позвоночник и голову в прямом вертикальном положении, не отклоняясь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Закройте глаза и соберите сознание в сердечном центре – анахате. Поклонитесь и помолитесь тихо и нежно Господу в течение примерно десяти минут. Выберите для этого подходящую молитву (её значение должно быть вам абсолютно ясно) из священных писаний или составленную святым, получившим её по вдохновению свыше. Это может быть и духовное песнопение или же псалом, одним словом, – всё то, что возвышает ваш ум и делает вас смиренным и послушным. Пропойте её мысленно или вслух, но мягко, нежным приятным голосом. Попробуйте глубоко прочувствовать то, что вы произносите. Короткая и простая молитва приводится в конце этой книги. Завершив молитву, займитесь сознательным глубоким дыханием – пранаямой, но в простой форме. Подробней о пранаяме смотрите раздел этой книги, в котором говорится о методах, помогающих созерцанию.
Практика отрицательного метода
Закончив пранаяму, постарайтесь больше ни о чём не думать. Попытайтесь сконцентрировать своё сознание в сердечном центре – анахата-чакре. Внимательно наблюдайте пустоту вашего ума и не позволяйте никакой идее или образу войти в него. Если появляется какая-то мысль, сразу же отбрасывайте её ещё до того, как она захватит ваш ум и заставит его блуждать. Отклоняйте все внешние воздействия или внушения так же, как и внутренние, поднимающиеся в форме старых, забытых воспоминаний, как только почувствуете, что они всплывают в уме. Поначалу бдительность будет быстро теряться и ум будет блуждать, но вы даже не будете этого замечать. Внезапно вы как бы пробуждаетесь и осознаёте тот факт, что ваш ум был занят тем, что где-то блуждал. Здесь таится важный секрет, который нужно глубоко осознать, он заключается в том, что вы не испытываете чувство, которое заставило бы вас сказать: «Мой ум сейчас блуждает». То, что вы в данный момент испытываете, можно выразить так: «Мой ум блуждал». Это то, что вы вдруг понимаете в то мгновение, когда перестаёте отождествлять себя с умом и становитесь внимательным свидетелем, и вы отмечаете это очень чётко. Это означает, что ум блуждает сам по себе, когда вы, полностью отождествившись с ним, теряете бдительность и перестаёте быть внимательным наблюдателем. Это так, но не надо приходить в уныние, если поначалу ваш ум будет часто отвлекаться и блуждать. Становитесь всё более и более внимательными, бдительными и продолжайте заниматься техникой «отбрасывания» и «остановки». Постепенно шаг за шагом, по мере того как ваша практика будет становиться всё более и более зрелой, ум в конце концов затихнет, станет полностью пустым, без единого образа, ничего не отражая, кроме сущностного покоя и первозданной чистоты предвечного и пречистого Духа.
Практика созерцания божественной формы как опора
Вымойтесь, примите определённую позу, или асану, и молитесь Богу, как было указано выше. Займитесь, если хотите, пранаямой или просто глубоко дышите пять-десять минут. Закройте глаза и соберите ваше сознание в центре между бровей – аджня-чакре. Удерживайте ваш ум с максимальным вниманием на воображаемой форме вашего избранного идеала – ишта-дэваты или на образе вашей излюбленной формы Бога, или же вообразите некую светозарную форму – джйоти, к которой более всего тяготеет ваш ум. Не проявляйте интереса ни к чему иному, что может появиться, но фиксируйте всё внимание на своём избранном идеале – ишта-дэвате и крепко держитесь Его, Того, кто вам дороже всего:
yato yato nishchalati manashchañchalam asthiram,(Бхагавадгита, 6.26)
tatas tato niyamyatad ātmanyeva vasham nayet.
Отвратив беспокойный и блуждающий ум от всех тех объектов, за которые он цепляется, ищущий должен фиксировать его на Боге.
По мере совершенствования в данной практике божественный образ избранного идеала – ишта-дэваты – начинает всё более и более длительное время целиком и полностью занимать ум, удерживаясь в аджня-чакре. Когда человек достигает такого уровня, при котором божественный образ может непрерывно удерживаться умом на протяжении двух часов, наступает время использовать другую технику, при помощи которой садхака выходит за пределы и этой стадии и входит в нирвикальпа-самадхи. Обычно, когда ищущий готов войти в нирвикальпа-самадхи, ишта-дэвата покидает Свою форму и, удаляясь, Сам вводит Своего поклонника в нирвикальпа-самадхи. В этом случае нет необходимости прибегать к специальной технике выхода за пределы божественной формы.
В других случаях, тем не менее, возникает необходимость использовать эту специальную технику. Когда после продолжительной практики ум становится хорошо натренированным в фиксировании на одном объекте в течение длительного времени, происходят две вещи: видящий и видимое замирают и оказываются лицом к лицу, и оба сияют весьма отчетливо. Следующий этап заключается в том, чтобы отождествиться с Видящим, другими словами, надо думать и ощущать, что Видящий и есть наша истинная природа. Это приводит к тому, что объект растворяется в Видящем и в конце концов единственно остаётся лишь Видящий.
При этом методе объект созерцания иногда исчезает, особенно когда он вот-вот готов уже стабилизироваться, замереть, оставляя за собой перемежающиеся вспышки света. Иногда появляются разноцветные вспышки, сменяющие друг друга, но всему этому не надо придавать никакого значения. Надо вновь и вновь возвращаться в воображении к любимому образу, избранному как объект созерцания, и стараться удерживать его в неподвижности ума.
Практика повторения божественного Имени (джапы) как опора
Сядьте со скрещёнными ногами и молитесь, как было указано выше. Выберите имя Бога или мантру, которая вам больше по вкусу согласно вашей вере. Было бы лучше, если бы вы получили это имя или мантру от святого, достигшего Богореализации или близкого к освобождению, согласно правилам и предписаниям, необходимым для посвящения, и с соответствующими наставлениями, ибо такое имя или мантра будут уже достаточно сильно заряжены и их будет легче повторять. Закройте глаза и мысленно повторите имя или мантру в сердечном центре – анахата-чакре. Не допускайте, чтобы это повторение стало механическим. Позвольте части вашего сознания быть занятой слушанием звучания имени или мантры, в то время как другая часть пусть одновременно повторяет эту мантру мысленно. Это позволит вам слышать мантру и, таким образом, ваш ум не будет отвлекаться. Когда ум начинает блуждать, ментальное слушание мантры сразу прекращается, и это мгновенно позволит вам осознать тот факт, что ваш ум стал беспокойным; вы сможете вновь собрать его и сконцентрировать на выбранном вами объекте созерцания. Таким образом, этот способ слушать имя или мантру одновременно с произнесением его или ее мысленно может вам значительно помочь в процессе концентрации. Эта техника должна использоваться лишь тогда, когда вы сидите в одной и той же позе и занимаетесь исключительно практикой джапы.
Другой метод рецитации джапы заключается в глубоком чувствовании значения мантры, которую повторяешь мысленно. Этот метод требует глубокой преданности избранному идеалу и подразумевает памятование Божественного. Этот метод можно практиковать, сидя в тишине в определённой медитативной позе или же занимаясь своими повседневными делами. При этой практике важно повторять мантру с нежностью, как бы на языке любви и высоких чувств. Но если ищущий не может спонтанно сконцентрироваться на значении мантры и полностью погрузиться в неё, тогда лучше просто слушать её про себя, как это было объяснено выше. Практике джапы надо посвящать как минимум один час ежедневно.
После искренней и непрерывной многомесячной практики, совершаемой с полной верой и сосредоточением, сила мантры сама станет проявляться и ум, очарованный этими божественными вибрациями мантры, самопроизвольно направится к сердечному центру. Тогда придут и духовные опыты. Божественная сила, заключённая в мантре, хранит вас, и по мере углубления вашей практики надёжно и безопасно ведёт вас, как бы крепко держа за руку, к более высокому духовному уровню и в конечном счёте приводит на высочайшую вершину, где ваш путь заканчивается.
Практика медитации на божественную идею или чувство как опора
Сядьте в привычную для вас позу – асану – и молитесь Богу, как было описано выше. Потом в течение пяти-десяти минут займитесь сознательным глубоким дыханием как опорой, или пранаямой. Выберите идею, которая имеет для вас непосредственное отношение к Богу, например, такую, как «освобождение», «спасение», «отношения между Богом и миром», «отношения между миром и индивидуальной душой – дживой», «природа Бога», или любую иную, сосредоточьтесь на ней так глубоко, чтобы всё остальное перестало бы для вас существовать. Очень хорошим и полезным предметом для медитации может быть размышление о преходящей природе всех мирских вещей и состояний, подверженных исчезновению и уничтожению, так как это помогает отвлечься от всех временных привязанностей и влияний. Постепенно, по мере сосредоточения ума, последовательность взаимосвязанных мыслей кульминирует в одну-единственную идею (или чувство), связанную с Богом, которая занимает весь ум, что приводит к тому, что исключаются все другие мысли и идеи, и концентрация на этой одной идее становится такой глубокой, что охватывает целиком всё ваше существо.
Если кого-то больше привлекает более абстрактная интеллектуальная идея, такая, к примеру, как: «Я – Дух, что за пределами тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, бессмертный, вечно чистый, вечно свободный», тогда внимание должно фокусироваться в аджня-чакре, в точке между бровями. Этот метод концентрации на одной божественной идее, метод, которому посвящаешь себя целиком и полностью, который практикуешь регулярно на протяжении долгого периода времени, в конце концов приводит к состоянию савикальпа-самадхи, в котором полностью перестаёшь осознавать своё физическое тело. В этом состоянии интеллектуальное знание, заключённое в этой божественной идее, трансформируется в реальный внутренний опыт. Тем не менее при этом типе самадхи тройственность познающего, познавания и познаваемого всё еще продолжает существовать.
В качестве альтернативы этому можно выбрать для сосредоточения какое-нибудь чувство, связанное с Богом, такое, к примеру, как глубокая любовь к Нему, желание найти в Нём свое единственное прибежище или сердечная благодарность Ему. В этом случае внимание должно фокусироваться на сердечном центре – анахате. При практике концентрации на каком-либо одном чувстве это чувство всё больше и больше углубляется и настолько поглощает тебя, что все другие предметы, существующие вовне или внутри него, исчезают, как бы уничтожаются, и ты погружаешься в состояние самадхи, которое называется бхава-самадхи. За бхава-самадхи следует более высокая стадия, называемая махабхава-самадхи, при которой происходит трансформация даже физического тела. При махабхава-самадхи все клетки тела как бы полностью пропитываются, насыщаются и заряжаются этим божественным чувством.
Практика метода свидетельствования
Сядьте, приняв привычную позу – асану, и молитесь, как было указано выше. Закройте глаза и перестаньте думать. Перестаньте вообще что-либо делать. Не боритесь с вашими мыслями. Оставайтесь свидетелем, просто свидетельствуйте их, удерживая внимание на анахате. Не надо ни призывать мысли, ни отвергать, ни подавлять их. Позвольте им приходить и уходить, пусть возникают и исчезают. Наблюдайте их безличностно, как вы наблюдаете иногда полёт птиц в небе. Не участвуйте в этих движениях мыслей, не становитесь связанными с ними, лишь замечайте их, но не принимайте, игнорируйте их легко и мягко. После регулярной многомесячной ежедневной практики мысли начнут появляться всё реже и реже, и наконец их появление и исчезновение прекратятся и сознание упрочится в состоянии глубокой безмятежности и покоя. Эта практика в конечном счёте направлена на то, чтобы утвердиться в безучастном, неактивном Видящем – в чистом Сознании.
Можно практиковать метод свидетельствования, даже занимаясь своими повседневными делами. Вначале надо попытаться стать безучастным наблюдателем таких активностей, которые не требуют большого умственного внимания, например ходьбы или принятия пищи. Должно быть скорее такое отношение: «Ходьба или еда просто случаются», а не «Я иду» или «Я ем». Постепенно с возрастанием свидетельствующего сознания практика отстранённого наблюдения может распространяться и на более сложные виды деятельности и взаимодействий, что потребует, конечно же, ещё большего внимания. Это позволит не только углубить медитацию и поддержать её, но и поможет разотождествить себя с телом-умом и различными ситуациями и делами, возникающими в повседневной жизни.
Можно сказать, что для духовного здоровья молитва и духовное созерцание – то же самое, что пища и физические упражнения для физического здоровья. Тот, кто действительно хочет вести духовную жизнь, должен ежедневно уделять время молитве, джапе и созерцанию. Может ли человек надеяться найти Бога, если он не способен ежедневно по нескольку часов в день не занимать свой ум мирскими делами, а посвящать их целиком и полностью мыслям о Боге?
Некоторые опасности
Будет уместным упомянуть здесь о некоторых опасностях, которых должен избегать слишком усердный ищущий. Обычное состояние ума – быть занятым объектным миром; духовная концентрация, как было объяснено ранее, подразумевает лишь обращение вспять движения ума. Начинающий сразу же пробует концентрироваться на аджня-чакре, да к тому же старается делать это как можно дольше и, как следствие, начинает чувствовать напряжение в мозге. Это происходит из-за напряжения, производимого внутренним движением ума начинающего ученика. Это движение связано напрямую с функционированием мозга. Если человек работает сверх своих возможностей и прилагает огромные усилия для фиксации ума в точке между бровей, он рискует тем самым повредить нервные клетки мозга. Острая головная боль, помутнение, продолжительное ощущение холода в точке между бровями или же, наоборот, чрезмерное нагревание и сильное жжение в центре лба – всё это сигналы такой опасности.
Кроме того, многие стремящиеся, как правило, ничего не знают о крутых виражах на духовном треке. Во время таких испытаний необходимы соответствующие усилия, к тому же весьма тяжёлые. Целеустремлённые садхаки идут вначале слишком быстро, работая сверх своих возможностей. В результате они, как правило, быстро устают, истощаются и бросают свою садхану на полпути. Это как в спортивных состязаниях – духовная гонка не может совершаться всё время на повышенной скорости на протяжении всей дистанции. Это, скорее, марафон, где бегун бежит размеренно, рассчитывая силы, чтобы их хватило до самого финиша, до победы.
Чтобы избежать всех этих опасностей, садхака поначалу должен заниматься сосредоточением всего несколько минут и только потом медленно и постепенно увеличивать его продолжительность. Как написано в священных писаниях:
shanaih. shanair uparamed buddhyā dhr.itigr.ihītayā.(Бхагавадгита, 6.25)
Ищущий должен достичь безмятежности благодаря поступательному развитию в своей садхане .
Если мозг чувствует утомление и во время созерцания возникает головная боль, надо тут же прекратить упражнение и расслабить ум. Спокойно повторяйте имя Бога или просто думайте о милосердной благости Всевышнего. Вы можете продолжить садхану, лишь когда вновь восстановите умственное равновесие и почувствуете себе хорошо физически.
Духовное путешествие – это не короткая поездка на несколько дней или месяцев, нет, на это может уйти много-много лет, и кто знает, возможно, потребуется даже много-много жизней, чтобы достичь окончательной цели. Поэтому не будьте нетерпеливы. Работайте спокойно и неуклонно. Чтобы добиться успеха, требуется не спешка, а регулярная и неуклонная практика.
Здесь надо предупредить ученика йоги еще об одном важном моменте. Некоторые садхаки, занимающиеся созерцанием, склонны часто менять метод духовной концентрации. Выбрав какую-то технику, они начинают йогическую практику, но если в течение нескольких дней или месяцев их ум не становится полностью устойчивым и спокойным благодаря ей, они бросают этот метод и берутся за другой. Испробовав и другую технику и вновь не почувствовав никаких положительных изменений, они отказываются и от неё и переходят к третьему методу, который тоже не приводит ни к какому результату. Они переходят к следующему и так до бесконечности. Эти частые изменения методов – как частая смена одежды – являются, в действительности, большой ошибкой. Представьте себе человека, который хочет вырыть колодец. Если он будет рыть всё время в разных местах, то никогда не сможет добраться до воды. То же самое происходит и тогда, когда садхака всё время меняет методы концентрации. Он тоже никогда не сможет достигнуть однонаправленности, «внутренней текучести» ума и не получит от всех этих методов никакого значительного духовного опыта. Это делает его безразличным к садхане, а иногда и скептиком, разуверившимся в духовности.
Если говорить в общем, то чаще всего изменение метода садханы вызывается некоторыми трудностями, встречающимися на пути. Когда садхака испытывает затруднения, практикуя тот или иной метод концентрации, у него возникает соблазн испытать другую технику. Ему кажется, что новый метод не потребует таких усилий. Соблазнившись подобными рассуждениями, он оставляет первый метод и бросается практиковать следующий. Поначалу всё кажется простым и легким, ибо такова природа ума, всегда падкого на что-то новое, но после какого-то времени возникают те же трудности. Тогда вновь в уме появляется соблазн испробовать третий метод, и человек бросает то, что начал, и переключается на что-то новое. Весь процесс повторяется. Подобная нестабильность ума не приносит никакого результата, и садхаке практически невозможно добиться внутренней духовной концентрации. Он не получает ни малейшей духовной пользы от такой практики.
Поэтому надо постараться понять: всегда требуется достаточно длительная практика, и трудности будут возникать при использовании любого метода для достижения внутреннего сосредоточения. Садхака не должен беспрестанно менять свою практику, а должен придерживаться какого– то одного метода и искренне следовать только ему, понимая, что повернуть ум и направить его внутрь, а потом и обрести над ним полный контроль – это нелёгкая работа. Если вы внимательно станете изучать историю человечества, вы заметите, как ум легко обманывал интеллектуалов, учёных, учителей и даже аскетов и заставлял их плясать под свою дудку согласно с его – хитрого ума – импульсами. Многие великие цари, повелевавшие огромными территориями, оказывались бессильными завоевать свой собственный ум. Даже великий воин Арджуна, хоть он и был послушным долгу и очень благочестивым, всё же был вынужден признать:
chañchalam hi manah. Kr.is.hna pramāthi balavaddr.idham,(Бхагавадгита, 6.34)
tasyāham nigraham manye vāyor iva sudus.hkaram.
О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен. Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.
Это, однако, не значит, что ум невозможно направить внутрь, сделать его однонаправленным и контролируемым. Благодаря «святому безразличию» и длительной, регулярной практике созерцания, без сомнения, его можно взять под совершенный контроль.
Господь Кришна в Бхагавадгите говорит Арджуне:
asanshayam mahābāho mano durnigraham calam,(Бхагавадгита, 6.34)
abhyāsena tu kaunteya vairāgyen.a cha gr.hyate.
Несомненно, ум беспокоен и трудно управляем, О Арджуна, сын Кунти, но всё же его можно обуздать безустанной практикой (созерцания), а также упражняясь в бесстрастии.
Не мудро постоянно менять метод созерцания, который уже привычен уму, и позволяет ему легко погружаться внутрь.
Среди методов духовного сосредоточения, рассмотренных на предыдущих страницах, садхака должен выбрать, следуя указаниям своего духовного учителя или собственным предпочтениям, какой-то один метод и тренироваться с неустанным усердием, пока не добьётся успеха. В духовной практике, конечно же, лучше следовать какому-то одному методу, но садхана может включать и несколько методов. В таком случае какой-то из этих методов должен быть основным и соответствовать индивидуальным особенностям садхаки, а прочие должны его как бы дополнять. Тогда подобная садхана становится целостной. Но различные методы должны практиковаться в различное время, то есть не в течение одного и того же периода практики. Конечно же, надо обязательно выполнять джапу, потому что благодаря этой практике обретается милость Всевышнего, которая очень скоро начинает обильно изливаться на ищущего.
АУМ АУМ АУМ