Блуждание ума

Блуждание ума – это всеобщая болезнь. Подобно обезьяне, непрестанно скачущей и прыгающей с ветки на ветку, с дерева на дерево, ум обычного человека постоянно колеблется и находится в непрестанном движении. С целью или бесцельно он перескакивает с одной идеи на другую, с одного места на другое и с одного предмета на другой, нигде не находя покоя. В отличие от физических болезней, которые возникают и исчезают в определённые моменты жизни, эта болезнь ума свойственна человеку с самого рождения и сопровождает его вплоть до последнего вздоха. Есть ли средство, чтобы исцелиться от этого недуга? Да, для каждой болезни есть своё лечение, и эта напасть тоже излечима. Хоть и трудно остановить неугомонный ум, всё же это возможно. Разве мало было святых и подвижников, доказавших миру, что ум можно взять под контроль? И сегодня встречаются люди, умеющие владеть собой, хоть их и не так уж много.

Благодаря дисциплинированной жизни, беспристрастности и другим моральным качествам, а также регулярной практике созерцания, ум непременно станет однонаправленным. Искреннее усилие, верно направленное, непременно принесёт успех на этом долгом пути.

 

Сонливость

Вторым препятствием, с которым сталкивается садхака на пути к достижению полной тишины, является сонливость. Обычному уму знакомо лишь два состояния: первое – то, в котором ум думает, желает, чувствует, воображает или познаёт внешние грубые предметы и телесные существа. Второе – то, при котором ум погружается в сон. Поэтому, как только вы выходите из первого состояния, то есть обычного размышления о мирском, сразу же возникает тенденция перейти во второе состояние – состояние дремоты.

Если мы удаляем первое препятствие, то есть если нам удаётся заставить ум перестать блуждать, мы автоматически сталкиваемся со вторым, обычно возникающим, как только движение ума остановлено или почти остановлено. При отрицательном методе созерцания, о котором шла речь на предыдущих страницах, препятствие появляется вскоре после того, как вы принимаете позу для внутреннего сосредоточения. Всё иначе при позитивном методе, где ум остаётся активен, так как он сосредоточивается на определённой форме, имени или идее и становится пустым и пассивным постепенно, шаг за шагом, а не внезапно.

Могут быть и иные причины, объясняющие тенденцию ума засыпать во время созерцания, такие, к примеру, как обильная, тяжелая пища, физическая или умственная усталость, вызванная чрезмерной работой, наличие какой-нибудь болезни или же недостаток сна ночью и т. д.

Гораздо труднее преодолеть сон, возникающий при созерцании, нежели блуждание ума. Однако и это препятствие устраняется принятием более подходящей пищи, практикой дыхательных упражнений, а также благодаря постоянной бдительности и вниманию.

Если все это окажется неэффективным, тогда, как только сон во время созерцания станет одолевать садхаку, он должен сразу же встать и походить какое-то время, заняться пранаямой – сознательным и глубоким дыханием или вымыть лицо холодной водой, а затем снова сесть на свою асану и продолжать практику.

 

Искушения тонких миров

Когда через отвлечение сознания от внешних грубых объектов и ситуаций (с которыми ум себя отождествляет) барьер физического ума преодолен, когда садхака обретает наконец способность не погружаться в глубокую дремоту, в этом случае, как правило, через тонкий физический уровень он соприкасается с астральными и психическими мирами. Благодаря этому контакту он получает много опытов, идущих из этих миров. Никакой из подобных опытов не бывает постоянным. Они словно вспышки, зачастую очень быстро сменяющие друг друга. Некоторые из этих опытов привлекательны, даже чарующи, и садхака, увлёкшись подобными иллюзорными образами, начинает гордиться собой и заботится лишь о том, чтобы постоянно проводить подобные опыты, дающие ему острые ощущения. Помимо этих мимолетных видений ум садхаки обретает и некоторые экстрасенсорные способности, такие, как ясновидение, яснослышание и т. д., приходящие к нему из более высоких психических сфер. Но и эти способности не носят постоянного характера. Они только отвлекают внимание, причём псевдосозерцание, подменяя собой истинное, может увести ищущего с пути Самореализации.

Однако тот, кто очень искренен и обладает высокой степенью различения, может уберечь себя от подобных соблазнов. Также садхаке может помочь духовный проводник, который способен провести его через эту критическую стадию садханы, где многие останавливаются, а многие и падают, и лишь немногим дано пройти дальше вперед.

Перед садхаками, глубоко любящими Бога и преданными Ему, чья духовная жизнь исполнена самоотверженного служения Всевышнему и для которых Бог – единственное прибежище и защита, обычно не возникает подобных препятствий. Но если они всё же приходят, сам Бог устраняет все эти неожиданно возникающие препятствия, которые отвлекают ищущего и угрожают сбить его с правильного пути.

 

Излишнее рвение

Есть препятствия, возникающие сами собой, без всякого воления садхаки, и есть препятствия, которые сам садхака создаёт на пути созерцания. Причина, по которой возникают такие трудности, кроется, как правило, в отсутствии достаточного опыта и узости видения, из-за чего садхака придаёт особое значение методам, которые, как он считает, очень важны, несмотря на то что в действительности они препятствуют его усилиям, нацеленным на достижение внутреннего сосредоточения. Как следствие, он упрямо, несмотря ни на что, цепляется за них и настойчиво следует им. К подобным экстремальным методам относятся: длительное голодание, чрезмерное сокращение длительности ночного сна, долгое стояние на одной ноге или соблюдение запрета сидеть, отказ от всякой одежды холодной зимой, сидение на раскалённой крыше или на раскалённой земле под палящими лучами солнца и другие самоистязания. Хотя они иногда рассматриваются как аскеза, фактически все они больше препятствуют духовной практике, нежели помогают ей. Некоторые садхаки следуют подобным методам под предлогом укрепления себя в такой добродетели, как «выносливость», другие же просто для того, чтобы продемонстрировать всему миру свою силу и выдержку, а случается и для того, чтобы услышать похвалу в свой адрес. Они не в состоянии обрести внутренний покой.

Подвергая себя подобным практикам, которые на самом деле являются лишь пустой тратой энергии, они, возможно, думают, что могут этим привлечь к себе милость Бога или как бы насильно заставить Его прийти к ним. Напрасные мечтания. Подобный подход не верен, а верно то, что, увлекаясь такими экстремальными практиками, можно притянуть к себе лишь препятствия на пути созерцания. К чему рассеивать энергию, – которая с большей пользой может быть использована на сосредоточение ума на Божественном, – на борьбу с созданными самим же собой «незваными гостями»? Для того чтобы развить стойкость, у садхаки есть много других возможностей. Ему лишь надо быть осторожным и активно использовать возможности, появляющиеся в его повседневной жизни, и продолжать неустанно сражаться с разнообразными несовершенствами своей собственной природы.

Простое правило, которому должен строго следовать всякий человек на пути духовного созерцания, – не стремиться ни к чему, что прерывает или рассеивает его энергию. Садхака, будь то он или она, должен спокойно, стойко и мужественно переносить всё, что приходит к нему, ибо всё посылается Богом.

 

Размышление

Обычно садхаки жалуются, что несмотря на все их усилия, их ум не может сконцентрироваться на Божественном, а вместо этого всё время блуждает без всякой видимой причины в мыслях о тех или иных мирских предметах и ситуациях. Это происходит из-за нехватки духовной искренности и бесстрастности. Чтобы избавиться от этого рассеивания или блуждания ума, садхаке надо ежедневно перед началом садханы, а если есть возможность, то и в другое время дня, по пятнадцать или двадцать минут практиковать метод, который будет изложен ниже. Это укрепит духовную искренность и бесстрастность, да и ум также постепенно станет более спокойным и тихим.

Сядьте и успокойтесь. Не думайте ни о каких посторонних предметах, углубитесь внутренне, наблюдайте лишь за тем, что представляет для вас реальный интерес. Займитесь глубоким самонаблюдением, бесстрастно осознавая свои несовершенства, встающие между вами и Божественным. Примите твёрдое решение осознавать их и преодолевать с помощью силы различения и любви к Богу, чтобы никакие факторы, препятствующие вашему прогрессу, не могли влиять на вас. Если повторять эту практику снова и снова, ваш ум постепенно начнёт очищаться от всего того, что развлекает его, отвлекает от Божественного и препятствует духовной практике. Так он станет устойчив и в конце концов совсем затихнет.

 

Правильное питание

Прогресс садхаки в значительной степени зависит от той пищи, которую он употребляет. Пища – необходимое средство для поддержания физического тела, но она также влияет и на ум. Есть древняя пословица: «jaisa khave anna vaisa hove mana» («чистая пища делает и ум чистым»).

Кормите человека правильно, и вы сделаете его добродетельным и эффективно работающим; кормите его неправильно, и он превратится в грубое неразумное животное, пессимиста, преступника, а может статься, и в инвалида. Случаются, конечно, исключения из этого правила, но они редки. Правильно подобранная диета очень помогает человеку быть человеком, а затем из человека превратиться в сверхчеловека; неправильная диета может низвести человека до уровня грубого животного. В писаниях говорится:

āhārashuddhau sattvashuddih.,

(Чхандогья Упанишада, 7.26.2)

sattvashuddhau dhruvā smr.itih.,

smr.itilambhe sarvagranthīnām vipramoks.hah..

Чистая пища ведёт к чистоте ума; чистый ум ведёт к отличной памяти [6] , а это в свою очередь помогает развязать все те ментальные узы, что возникли от неведения и привязанностей.

Какой же диеты должен придерживаться садхака для обретения физической и моральной силы, столь необходимых для созерцания? Здесь нет какого-то жёсткого правила. Вы сами должны тщательно изучить, какая еда лучше всего поддерживает ваше физическое тело и позволяет уму быть спокойным и чистым. При любых обстоятельствах надо стараться избегать той пищи, что вызывает запоры или же делает вас беспокойным.

Кроме того, пища, которую принимает ученик, должна быть как можно более чистой. Таковой считается пища, заработанная честным путем, приготовленная и поданная с любовью и преданностью Богу. В следующей шлоке Бхагавадгиты объясняется, что же собой представляет чистая пища:

ayuh.asattvabalārogyasukhaprītivivardhanāh.,

(Бхагавадгита, 7.8)

rasyāh. snigdhah. sthirā hr.idyā āhārāh. sāttvikapriyāh..

Пища, что способствует долголетию, живости ума, силе, здоровью, бодрости, радости и удовлетворённости, сочная, маслянистая, простая (без специй), укрепляющая, вкусная сама по себе, дорога людям саттвичным.

Как правило, садхаке лучше всего подходят такие продукты питания, как топлёное масло (гхи), свежие фрукты и овощи, молоко, творог, растительное масло, мука грубого помола. Мясо, яйца, чрезмерное употребление специй, являются, безусловно, вредными для ищущего.

Особенно надо упомянуть о недопустимости использования разного рода наркотических средств, таких, как опиум, гашиш, а также табак и т. д. – все они строго-настрого запрещены изучающему йогу. Некоторые люди, употребляющие наркотические средства, говорят, что их использование помогает им в концентрации, поэтому под этим предлогом они свободно пользуются ими. Может быть, они помогают человеку в чём-то другом, но что касается духовной концентрации, подобные вещи определённо оказывают пагубное воздействие на человека. То же касается и алкоголя – от него надо полностью отказаться. Все эти и подобные им интоксиканты ослабляют и отравляют тонкие клетки мозга; они делают человека, занимающегося созерцанием, неспособным к более тонким и высоким духовным опытам, а иногда, если ими чрезмерно злоупотребляют, оказываются очень вредными, вызывая болезнь мозга и безумие.

 

Пранаяма

Пранаяма дословно означает «контроль над праной». Фактически прана не является дыханием, как это ошибочно считается. Прана – это жизненная сила, одна из сил души, которая заставляет двигаться тело посредством движения нервной и физиологической систем.

Дыхание, прана и ум глубоко связаны между собой. Контроль над дыханием позволяет человеку следить за праной. Управляя праной, можно полностью контролировать деятельность ума. В системе хатха-йоги пранаяме отводится самое высокое место, её надо осваивать прежде всего. Но в йоге созерцания её используют лишь как вспомогательное средство для того, чтобы добиться ритмичного и правильного дыхания, которое помогает внутреннему сосредоточению.

В Йога-Сутре Патанджали об этом говорится так:

tatah. ks.hīyate prakāshāvaran.am,

(Йога-Сутра, 2.52–53)

dhāran.asu cha yogyatā manasah..

Благодаря пранаяме покров невежества, скрывающий свет Атмана, уничтожается.

Правильная практика пранаямы помогает очистить тело и ум. Есть много техник пранаямы, но, не вдаваясь в детали, приведём здесь один простой метод, полностью безопасный, пригодный для всех и каждого. Вот он.

Сядьте со скрещёнными ногами (если вы не можете это сделать, сядьте на стул), держите спину прямо, чтобы позвоночник был в вертикальном положении. Закройте правую ноздрю средним пальцем левой руки и дышите через левую ноздрю очень медленно, вдыхая столько воздуха, сколько сможете вместить, проводя дыхание вплоть до муладхары – центра, расположенного у основания позвоночника. При этом неплохо было бы совершать мула-бандху, то есть позу, при которой зажимаются или сокращаются органы деторождения и ректум (анус). Далее, не задерживая дыхания, откройте правую ноздрю и постепенно выдыхайте, держа левую ноздрю закрытой большим пальцем левой руки, пока не выдохнете полностью весь воздух. Это одна половина полного цикла пранаямы.

Теперь вновь, не задерживая дыхание, без всякой паузы вдохните через правую ноздрю, очень медленно заполняясь воздухом насколько возможно вплоть до муладхары. И выдохните медленно через левую ноздрю. Это вторая половина полного цикла пранаямы.

Эти четыре действия – два вдоха и два выдоха – составляют полный цикл пранаямы. В течение этих четырёх движений надо стараться удерживать гениталии и анус как бы сжатыми внутри. При вдохе живот не должен выпячиваться, а должен оставаться тоже как бы сжатым. Ни в коем случае нельзя выполнять пранаяму на полный желудок.

Начинающему следует производить полный цикл пранаямы за семьдесят – восемьдесят секунд. Садхака может начинать практику, делая пять таких полных циклов, а потом переходить к созерцанию.

 

Глубокое и сознательное дыхание

Сядьте прямо, как было указано ранее, и глубоко дышите. Одновременно наблюдайте входящее и исходящее дыхание. Если вы будете заниматься этим регулярно, то со временем ваше дыхание станет легким, ритмичным и правильным.

Глубоким и сознательным дыханием ввиду его простоты могут заниматься все. Можно делать это упражнение в течение пятнадцати минут, а потом начинать практику созерцания.

Глубокое и сознательное дыхание очень способствует укреплению силы воли, а также делает ум спокойным и невозмутимым. Каждому садхаке рекомендуется заниматься им несколько раз в день, как только у него появляется свободная минута. Эта практика также устраняет физическую и умственную усталость.

 

Подходящее место и время

Чем бы садхака ни занимался в течение дня, он всегда и везде должен стараться чувствовать присутствие Бога. Но для того чтобы заниматься однонаправленным созерцанием, требующим сосредоточения внимания исключительно на Божественном, он должен удалиться в чистое и тихое место, где его ничто не сможет потревожить. Всем понятно, что каждое место имеет свои специфические вибрации. Кухня, кабинет, спальня, столовая, туалет, комната для молитв и медитаций – все они имеют совершенно разные вибрации.

Те, кому за шестьдесят и кто уже отошёл от активной деловой жизни, могут поселиться в каком-нибудь регионе с умеренным климатом, в тихом квартале на окраине города или деревни, предпочтительно на берегу реки или в святом месте, если, конечно, позволяют средства. Такие условия, без сомнения, облегчат для них практику обращения внутрь и медитации. Те же, кто ещё вынужден работать и заниматься домом или деятельностью в миру, должен иметь маленькую отдельную комнату для молитв и созерцания, если, конечно, есть возможность для этого. Если нет, тогда следует выделить для этого хотя бы уголок в комнате. Такое специальное место, отведённое лишь для регулярной молитвы и медитации, становится заряженным духовными вибрациями и помогает садхаке в духовном созерцании. Жаль, что люди сегодня, находясь всецело под властью грубого материализма, делают все возможное, чтобы иметь удобные просторные дома, в которых можно было бы принимать гостей, но для Бога у них никогда не находится и крошечной комнатушки для спокойной молитвы и медитации. Надо, по возможности, стараться не спать в том месте, которое отведено для созерцания, так как это создаёт атмосферу вялости и лени, мешающую концентрации. В былые времена каждый индус имел в доме маленькую отдельную комнату, известную как тхакура-двара, чтобы совершать там ежедневные молитвы и заниматься созерцанием. В некоторых семьях эта традиция сохраняется и поныне. Такая маленькая комната для медитации должна быть украшена изображениями великих святых и мудрецов, так как контакт с этими символами, как говорят в Индии, их даршана, помогает пробудить в человеке дремлющие божественные склонности.

Самым подходящим временем для однонаправленного созерцания является брахма-мухурта – примерно за три часа до восхода солнца. В это время тело, как и ум, ещё достаточно свежие и отдохнувшие, поэтому гораздо легче долго оставаться неподвижным в определённой позе – асане, к тому же ум в это время гораздо более спокойный и устойчивый. Это время подходит обычно всем, за исключением тех вялых и ленивых людей, для которых духовное свершение является пустым делом. Вставать рано утром – это важная и здоровая привычка, которую ищущий должен культивировать и развивать. Таким образом, во время брахма-мухурты можно с лёгкостью посвятить один-два часа молитве и медитации. Тем, кому это по каким-либо причинам не очень подходит, могут найти для этого другое время.

Независимо от этого, перед сном нужно обязательно посвящать время молитве и джапе. Думать о Божественном перед тем как заснуть – очень благоприятно, и такая практика приносит много пользы; ибо подсознание продолжает совершать джапу непроизвольно на протяжение всего сна, и, как следствие, ум погружается всё глубже и глубже в подсознание. Фактически джапа и медитация – техники, которые доводят памятование о Боге вплоть до подсознательного ума. Таким образом, и сон может быть использован для высокой, благородной цели.

Надо взять за правило в течение дня, где бы вы ни были – на работе или дома, – хоть ненадолго отвлекаться от привычной суеты. Расслабиться на несколько минут и поразмышлять об истинном смысле человеческой жизни; закрыв глаза, углубившись в сердце, вы можете прошептать со всем смирением, на какие только способны: «О Господь, я весь – Твой! Молю Тебя, прими меня». Подобную молитву надо повторять ежедневно через каждые три-четыре часа. Как видите, это нечто очень простое, но необыкновенно эффективное. Она позволяет вам постоянно, даже в суматохе повседневных дел, помнить о Всевышнем. И, кроме того, что мешает вам делать это? Имейте лишь искреннее желание Божественного и глубокое устремление к Нему.

 

Регулярность

Если вы хотите безошибочного и быстрого духовного продвижения, будьте искренними и регулярно занимайтесь созерцанием. Прервав её хотя бы всего на несколько дней или даже на один или два дня, вы рискуете потерять больше, чем добились за месяцы упорной работы. Лишь благодаря длительной и строго регулярной практике созерцания можно достичь ненапряженной спонтанности духовной концентрации.

Не пропускайте и дня, всегда используйте для молитвы и медитации специально отведённое время. Пауза хотя бы в один день может во многом нарушить вашу садхану, потому что даже такой короткий перерыв может повлечь за собой последующие нарушения уже не в один, а в много-много дней. Иногда люди говорят: «В наши дни, когда жизнь так сложна, трудно заранее знать, когда выпадет свободное время, ведь так много приходится планировать и подчас невозможно отложить или перенести назначенную встречу». Но разве вы не договорились уже о встрече с вашим возлюбленным Господом и не назначили Ему свидание в определённое время? Разве это правильно – назначать новое свидание с кем-то еще на тот же самый час, когда у вас уже есть встреча с другим? Хорошо ли заставлять его ждать? Если подобное поведение считается неприемлемым по отношению к простым смертным, то насколько более позорным и абсурдным будет подобное поведение по отношению к Богу, который заслуживает величайшего почтения, любви и поклонения! Мудро ли садхаке так серьёзно относиться к вещам и существам, которые всего лишь творения Бога?

 

Духовный наставник

В каждой сфере жизни, в каждой профессии рекомендуется иметь наставника. Это считается совершенно необходимым, но когда речь заходит о духовном развитии, этот фактор часто игнорируется. Задача духовного наставника не сводится лишь к тому, чтобы дать посвящение неофиту, но заключается в том, чтобы вести его на протяжении всего духовного пути. Духовный наставник, или гуру, является для ученика своего рода тонизирующим напитком, укрепляющим его во всех испытаниях жизни. Начав заниматься практикой духовного созерцания, садхака иногда сильно рискует в определённые критические моменты пути, вовлекаясь в опасности, отвлекающие его от духовной практики, из которых подчас трудно, если вообще возможно, выйти духовно невредимым, – тогда вмешивается Гуру, помогая и направляя незадачливого садхаку. Гуру – самый сострадательный друг, пробуждающий вас к вечной Жизни изнутри. Вытаскивая ученика из болота заблуждений, всякого рода суеверий и расхожих представлений о Боге, Гуру помогает ему вступить в сферу истинного духовного опыта.

Кроме того, именно благословенный Гуру дарит ученику время от времени духовный подъём, когда замечает, что садхана последнего начинает ослабевать или его вера в Бога колеблется, а устремлённость теряет силу и устойчивость. Живое влияние истинного Гуру бесценно и незаменимо для ученика; он чувствует себя окутанным самоотверженной бескорыстной любовью Учителя, он видит свет Учителя, ведущего его вперёд по трудному пути.

Много лжи распространяется под видом правды. Прискорбно, что инфекция ложных гуру распространяется ныне словно эпидемия. С этим явлением нужно бороться и искоренять его.

 

Свадхьяя (изучение писаний) и сатсанг (общение со святыми)

Преуменьшение или недооценка значения вечных истин, содержащихся в священных писаниях, не приносит пользы ищущему Истины. Посвящайте ежедневно некоторое время чтению этих вдохновенных книг. Благодаря этому вы будете как бы косвенно входить в контакт с теми святыми людьми, что написали их. Читайте вдумчиво, стараясь глубоко вникнуть в суть, и имейте веру в истинность написанного. Глубокое понимание священных писаний вдохновляет нас, насыщает мудростью и помогает обрести безмятежность ума. Не заучивайте их механически и не повторяйте их как попугаи. Лучше читать меньше, но зато с подлинным интересом и тонким пониманием. Лишь тогда будет от этого польза.

Садхака должен также стремиться к периодическим встречам (сатсангу) со святыми людьми и йогинами.

В Ведах написано:

uttis.ht.hata jāgrata prāpya varān nibodhata.

(Катха Упанишада, 1.3.14)

Пробудись, восстань и осознай Бога, общаясь с благородными людьми (святыми).

Слушая слова просветлённых душ, можно развязать многие узы и рассеять многие сомнения. Вы не должны приближаться к святым людям с непочтением и вступать с ними в споры о Боге так, будто вы ведёте дебаты в парламенте, обсуждаете с коллегами проблемы того или иного региона или беседуете с академиками о каком-нибудь схоластическом вопросе. Не надо играть словами, выказывать особое остроумие, спорить, прибегая к пустым аргументам, и заниматься пустопорожней болтовней. Напротив, во время таких встреч должна осуществляться передача внутреннего опыта, излияние милости, молчаливый поток божественных вибраций, которые могут быть лишь прочувствованы, а не выражены. Совсем необязательно, чтобы все святые общались с людьми лишь при помощи слов. Многие святые, например Рамана Махарши, большую часть времени пребывают в молчании. Часто воздействие такого молчания гораздо могущественней, нежели воздействие слов. Садхака должен приближаться к подобным святым и мудрецам с любовью, уважением, истинным устремлением и желанием познать Истину, с надеждой, что все их сомнения обязательно будут рассеяны этими святыми. Бхагавадгита советует нам:

tad viddhi pran.ipāten.a pariprashnena sevayā,

(Бхагавадгита, 4.34)

upadeks.hyanti te jñānam jñāninas tattvadarshinah..

Познавайте истинную природу духовного знания, склоняясь к стопам просветлённых святых. Служите им, вопрошайте, поверяя свои вопросы и сомнения открыто, чистосердечно, безбоязненно, и эти мудрецы, познавшие Истину, посвятят вас в это Знание.

Помните, что Сам Бог говорит устами своих святых и истинно преданных Ему. Поэтому внимайте им с благоговением, великим уважением и с полным смирением. Уметь правильно слушать – это очень-очень трудно. Лишь открытый, спокойный и внимательный ум, свободный от всех расхожих представлений, предрассудков и верований, имеет эту способность слушать и слышать. Поэтому слушайте таких святых людей с полным вниманием, а главное – старайтесь строить свою жизнь согласно их наставлениям. Это принесёт вам покой как в настоящий момент, так и в дальнейшем.

 

Уравновешенная жизнь

Многие садхаки в надежде на быстрый духовный взлёт иногда отказываются в силу своего невежества погружаться в глубину, впадая в те или иные крайности. Все святые признавали и проповедовали, что уравновешенность – наиболее способствующее созерцанию условие. Даже такой человек, как Гаутама, должен был оставить свою чрезвычайно строгую аскезу и последовать срединным путем, чтобы в конце концов достигнуть состояния Будды. Здесь будет уместно вспомнить этот эпизод из его жизни, который привёл к изменению его духовных усилий.

Гаутама Будда, прежде чем достичь своего духовного идеала, практиковал очень много различных методов и духовных дисциплин. Вначале он искал Истину в философских диспутах, но вскоре отказался от этого подхода. Затем долгое время практиковал тапас – строгую физическую аскезу, умерщвление плоти, но и это не принесло ему ни покоя, ни постижения Истины, к которой он так страстно стремился, хотя благодаря этой практике он обрёл сверхъестественные способности, или силы, – сиддхи. Однажды, находясь в состоянии крайнего нетерпения и нестерпимого желания познать сущностный покой нирваны, он сел под дерево в позу лотоса и принял твёрдое решение: сидеть в этой позе, не шевелясь, до тех пор, пока не будет обретено просветление. Итак, отказавшись от всех мирских желаний, от сна, отдыха и даже от пищи и воды, он сел в йогическую асану и сказал себе:

ihāsane shushyatu me sharīram

(Лалитавистара, 19 (Маджхима Никая, 70))

tvagasthimānsāni layam prayāntu,

aprāpya bodham bahukalpadurlabham

naivāsanāt kāyam idam chalis.hyati.

Пусть моё тело иссохнет и сгниёт, истлеют кожа, плоть и кости, но я не изменю этой позы. Просветление труднодостижимо даже и по прошествии бесчисленных эпох. Без желания это тело не сможет продолжать жить.

Движимый таким побуждением, он сел в падмасану. Но неисповедимы пути божественного Провидения! Однажды мимо того места, где сидел Шакьямуни, проходила в сопровождении друзей девушка-танцовщица, она напевала песенку, один куплет которой содержал такие слова: «Не натягивай слишком сильно струны ситара, иначе они порвутся, но и не ослабляй их чересчур, иначе ситар не зазвучит и не польётся из него сладостная музыка».

Гаутаму взволновал смысл песни. После глубокого размышления над этими словами он в конце концов понял свою ошибку. Его осенило, что неправильно прибегать к столь строгой аскезе. Он изменил свою позу, расслабившись, а вскоре и совсем отказался от чрезмерного умерщвления плоти, принял срединный путь и через два года достиг своего заветного идеала.

Недостаток воды приводит к засухе и губит урожай, впрочем, как и её избыток, который может быть в такой же мере опасен. То же происходит и с духовной практикой – йога-садханой. Чрезвычайная внешняя активность решительно препятствует внутренней концентрации, равно как и слишком опрометчивый, необдуманный отказ от всякого действия и от всякого предмета тоже может сильно повредить практике. Искушением может стать не только потворствование своим привязанностям к временным, эфемерным вещам, но и чрезмерное рвение и желание полностью от них отказаться. Мудрый садхака следует срединным путем и сохраняет соизмеримость во всех своих действиях: в меру спит, гуляет, работает, ест. Запомните слова Бхагавадгиты:

nāty ashnatas tu yogo’sti na chaikantam anashnatah.,

(Бхагавадгита, 6.16–17)

na chāti svapnashīlasya jāgrato naiva chārjuna;

yuktāharaviharāsya yuktaches.ht.asya karmasu,

yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duh.khahā.

Йога, уносящая печали, предназначена лишь для того, кто соблюдает регулярность в еде и отдыхе, деятельности и сне. О Арджуна, не может быть йогином тот, кто переедает или, напротив, чрезмерно голодает; кто спит слишком много или, напротив, лишает себя отдыха.

Подводя итог, ещё раз подчеркнём, что умеренность в пище, сне, работе и прогулках, а также в других видах деятельности обеспечивает успех в йоге. Духовная концентрация достигается не ярым усилием, а лишь благодаря правильной технике, мудрости и неусыпной осознанности. Правильно уравновешивать действие с бездействием, любовь и отстранённость, служение (карма-йогу), преданность (бхакти-йогу) и знание (джняна-йогу) – в этом секрет духовного успеха.

АУМ АУМ АУМ