I. Последователи и толкователи Зогара

Приведенные выше труды, которые Розенрот предлагал для лучшего понимания Зогара, распадаются на две рубрики; а именно те, что помогают прояснить технические проблемы, и те, что можно считать оригинальными трактатами позднейших каббалистов. Под первую подпадают «Слово понимания», представляющее, в сущности, лексикон, или словарь, Зогара; «Врата очей», посвященный пассажам из Писания в Зогаре, и «Золотая корона», гирлянда из золота, о которой, впрочем, ничего нельзя сказать, кроме того, на что указывает название, поскольку аппарат Розенрота заимствует оттуда разрозненные отрывки. Второй раздел состоит из знаменитого «Сада гранатов», «Пути истины» с его циклом «Источника мудрости» и подобия дайджеста из самого Зогара, озаглавленного «Видением священника». Вне этого корпуса остается несколько текстов, которые можно охарактеризовать как продолжение или развитие зогарической доктрины, но в особенности той ее части, что сосредоточена на духовных сущностях. В это исследование входит обсуждение таких технических вопросов, как составленные словари и антологии библейских цитат: их может найти всякий, кто интересуется Аппаратом Розенрота. Здесь будет вполне уместно их упомянуть, и мы можем перейти к тем комментариям и развитию идей, заложенных в 3огаре, и к именам наиболее ярких представителей поздней Каббалы, с ними связанных.

А. Моше из Кордовы

Принимая во внимание, что Зогар стал известен в Испании в конце XIII в., существовал разрыв в 250 лет, если исходить из хронологии современных ученых, прежде чем появилась литература, связанная с этим памятником. Таким образом, эту литературу следует рассматривать преимущественно как последствия выхода в свет Кремонского и Мантуанского изданий. Франк считает1, что где-то в эту эпоху две зогарические школы сложились в Палестине, а именно в середине XVI в., школа Моше из Кордовы (Кордоверо) и школа Ицхака Луриа. С другой стороны, Бартолоччи2 и Баснаж3 относят Моше Кордоверо к XIV в. Более ранняя дата исключительно важна для истории Каббалы, поскольку некоторые побочные проблемы критики документов, не затронутые в этом исследовании, зависят от этого; однако, как бы то ни было, нет сомнений, что Моше бен Яакоб, называемый Ремаком, родился в 1522 г. и умер 25 июня 1570 г. Это первый комментатор Зогара, поскольку Иосиф бен Абраам Гикатилла, называемый божественным каббалистом и чудотворцем, живший во время Фердинанда и Изабеллы, писал о сфирот и более связан с Сефер Йецирой, чем с зогарической теософией, хотя он и ссылается на каббалистическое Деяние Колесницы4.

Как подсказывает само имя, рабби Моше из Кордовы был испанцем, но совершал поездки в Палестину, так что приходится гадать, насколько он приложил руку к основанию Академии в Сафете (Цфат) в Верхней Галилее, в девяти милях от Биф-саиды. В любом случае он был одним из ее учителей и немало способствовал ее славе, недаром его собратья-теософы считали его величайшим светочем Каббалы после рабби Шимона бар Йохая. Франк говорит, что он всегда оставался верен источным памятникам Каббалы; но хотя это кажется достойным самых высших похвал, французский исследователь как будто упрекает рабби Моше в отсутствии оригинальности. Как бы то ни было, творение, которым он прославился, пользовалось исключительным авторитетом среди приверженцев Каббалы. Называется оно «Сад гранатов» (Пардес Риммоним), что является аллюзией на стих из Песн., 4: 13: «Рассадники твои – сад гранатов»*. Баснаж говорит, что в духе каббалистов он в одном этом предложении открывает все, что ему угодно5. Гранат с его неисчислимым количеством зернышек излюбленный объект для символики, а сад, цветник или рай всегда был источником мистической образности. Здесь же, в широком смысле, это сокровищница библейских смыслов, а употребленное в названии слово «Пардес» םרדס ПРДС  (ивр. Сад), состоящее из четырех согласных, является еще и акронимом, где каждая согласная является первой буквой слова: Пе (Пшат) означает буквальный, Реш (Ремез) – мистический, Далет (Драш) – Энигматический и Самех (Сод) – тайный, или скрытый, смысл*.

Построенный с учетом этих различных уровней или регистров смысла, «Сад гранатов», как можно представить6, это темный и трудный для чтения трактат, и предпринятая Розенротом попытка расчленить его для своего Аппарата, хотя и не отражает его содержание, дает живое представление о сложности его языка. Присвоение букв четырехбуквенного Имени Божьего (Тетраграмматон) сфирот, мистический смысл слов, вычлененных из контекста, имена сфирот, динамика их взаимоотношений и связей и их союз с Эйн-Соф, Тайна Престола и Шхины, первобытные тоху и боху – вот темы этого плодовитого «Сада». Но как сердце каббалиста, в отличие от черт характера, приписываемых его народу, болеет только о судьбах Израиля, оставаясь безразличным ко всему преходящему, так и главным интересом рабби Моше была душа; эта тема неизменно возвращается в его писаниях, как будто не было достаточных средств искупить умолчание его священных книг. Поэтому не стоило бы и говорить о том, что в «Саду гранатов» целый трактат7 посвящен теме души; в нем обсуждаются область, из которой она исходит, или эманирует, ее назначение в мире, польза от ее сотворения, ее соединение с материей, ее превосходство над ангелами, ее главные элементы, их взаимоотношения, сфирот, с которыми они связаны, места, куда они возвращаются после смерти, отсутствие одной или обеих высших ее частей у многих индивидуумов, по учению Зогара, добрые и злые ангелы, сопровождающие человеческие существа. Очень любопытная глава в трактате посвящена simulacrum, который ответствен за процесс рождения детей, это фантаз-матический образ, сходящий на голову мужчины cum copula maritalis exercetur inferius. Сказано, что он послан Господом и без его присутствия не может осуществиться воспроизводство потомства. Он, конечно, невидим, но его можно увидеть, если ему будет соизволено видеть. Этот фантом, или imago, изготовляется для каждого человека перед его вступлением в мир, и впоследствии он растет вместе с ним. В случае израильтян этот simulacrum святой, и он является к ним из Святого места. Людям же другой религии он является со стороны нечистоты, и потому избранный народ не должен смешивать свое семя с иноверными8.

Другая прелюбопытная идея связана с положением из Зогара, по которому добрые дела, совершенные человеком в этом мире, становятся его ценной одеждой – мы это уже встречали – в мире грядущем. Этот метафорический язык был превращен позднейшей Каббалой в метод и стал пониматься буквально. Когда человек, совершивший многие благие дела, отпадает от праведности и погибает, что становится с его былыми заслугами? Хотя грешники могут погибнуть, говорит рабби Моше, заслуги остаются, и, если праведнику, идущему путями Высшего Царства, понадобится еще что-то для его одеяния, Бог прибавит ему недостающее из благих дел нечестивого. Предпочтение отдается тем, кто, будучи взят в юности, не успел исполнить все предписания Закона.

Б. Ицхак Луриа

Об этом каббалисте Бартолоччи и Баснаж говорят очень мало, а что его игнорируют такие критики, как Грец, и говорить не приходится. Баснаж относит его к XVII в.9 а Франк к предыдущему. На самом деле он родился в Иерусалиме от родителей из Германии в 1534 г., а умер в Цфате в 1572 г. и за свою жизнь не опубликовал ни строчки, кроме стихотворений на арамейском. Подлинность основного корпуса его учения, собранного его учеником рабби Хаимом Виталем, никем не оспаривалась, тем не менее Франк, основываясь на нем, свое негативное суждение о Луриа10 объяснял, во-первых, неоригинальностью его мысли, как и в случае Моше Кордоверо, а во-вторых, тем, что он отошел от первоначальной Каббалы и занялся собственными фантастическими построениями, что сводит на нет его же критику. Между тем совершенно верно, что Луриа открыл новые горизонты и расширил учение Каббалы, чем, собственно, и заслуживает интерес. Он не просто эхо или отражение, читать его интересно, потому что он безумный фантазер. Розенрот называет его орлом каббалистов.

Разумеется, невозможно определить, в какой мере его писец и ученик рабби Хаим Виталь развил его инновации и разработал его фантастические идеи. С одной оговоркой, о которой чуть позже, обширный цезаурус, представляющий обоих, впервые в печатном виде появился в Kabbala Denudata, где выдержки из трактата насчитывают порядка трехсот страниц in quarto11. Сюда входит:

I. Первый трактат, так называемый Liber Drushim12, то есть Книга Диссертаций, составляющая второй том собрания. Здесь же помещена любопытная переписка Розенрота с Генри Мором, который был поражен, как он сам выражается, неожиданностью ее доктрин, однако находит многое, что вызывает его симпатию, о чем мы узнаем позднее в книге, посвященной христианам, изучающим Каббалу.

II. Комментарий на Книгу Сокрытия13, составляющий второй трактат шестого тома собрания. Он приводится не в целостном виде – cujus maximam partem infra exhibemus, говорит Розенрот14.

III. Комментарий на Книгу Круговращения Душ15, составляющую первый трактат в пятом томе собрания, который, судя по всему, размерами превосходил даже Зогар – вот уж воистину легенда с поклажу верблюда. Считается, что часть этого трактата была опубликована в De percussiones Sepulchri в Венеции в 1620 г. вместе с De Precibus, предваряя следующую тему, рассматриваемую в собрании. Лично мне не удалось найти это издание, равно как и какие-либо ссылки на него16.

Liber Drushim представляет собой метафизическое введение в Каббалу, в котором обсуждается совсем в духе схоластической философии множество тончайших и трудных для мысли вопросов, и не приходится сомневаться, что Ицхак Луриа мог бы быть настоящим светилом разума в Саламанке, будь он ученым-христианином, а не еврейским рабби. Его главным пунктом, по его собственному признанию, является проблема, над которой уже долго бились как ранние, так и поздние каббалисты, а именно какова причина Сотворения миров и была ли необходимость их создавать. Можно быть уверенным, что с эпохи Ангела Школ корифеи Саламанки, Падуи, Лувена и других университетских центров схоластической учености бились над той же проблемой. Не исключено, что каббалисты что-то позаимствовали у схоластов, возможно, они влияли друг на друга. Островки Мудрости Рассеяния со всех сторон омывались волнами великого христианского теологического диспута. Было бы небезынтересно попытаться выявить степень их взаимовлияний и определить, озвучивал ли каббалистический эхалот большие глубины, чем схоластический; но я сомневаюсь, будет ли этих замеров достаточно для одной экспедиции. А посему позвольте мне указать на ответ Ицхака Луриа, а уж какой-нибудь ученый муж, понаторевший в чтении средневековых трактатов, найдет яркие параллели у схоластов17. А ответ таков: Бог не может не быть совершенным во всех Своих делах и именах Своего величия, Своего превосходства и Своей славы; и, однако, до тех пор, пока эти дела из потенции не претворены в действия, их нельзя назвать совершенными, как по отношению к делам, так и именам. Четырехбуквенное Имя (Тетраграмматон) означает непреходящее существование – прошлое, настоящее и будущее – в условиях творения до творения и впоследствии в неизменности вещей. Но если бы миры не были созданы со всем сущим в них, это не могло бы означать непрерывность существования в каждый миг, и Тетраграмматон был бы пустым звуком. Сколь же изворотлива мысль, присваивающая Имени Божества существование, независимое от мыслящей твари, изобретение которой оно есть. Но немало образчиков подобной изворотливости мысли мы найдем и у схоластических резонеров, буде кому придет охота полистать их трактаты. Так же и имя Адонай, или Господь, вводит идею служителей или исполнителей, и, если бы не было служителей, Бог не мог бы так именоваться. Но после Сотворения миров и выведения Божественных дел из чистой потенции в завершенность Бог исполнил (восполнил) Свое совершенство в каждом проявлении Своих сил и во всех Своих Именах без исключения.

Следующий пункт, рассматриваемый в Liber Drushim, – это вопрос о том, почему мир был сотворен именно в определенное время и момент, когда был сотворен, а не раньше и не позже. Ответ таков: Высший и Пресвятейший Свет бесконечен, превосходит всякое понимание и умозрение и его сокрытое основание непостижимо для человеческого разума. Прежде чем что-либо из него было создано путем эманации или исхождения, не было в нем ни времени, ни начала. Это предлагает решение неразрешимой задачи, предлагаемой официальной теологией, и в этом не было никакой новизны в поздний период Ицхака Луриа. Но в общем можно утверждать, что, когда каббалисты затрагивают любую общую почву философствования, они намного обгоняют свое время, но редко глубиной и тонкостью и, хочу добавить, также адекватностью своих взглядов, хотя ни от тех ни от других, конечно, нельзя ожидать цельной и завершенной метафизической системы.

Вместе с тем не так часто и не столь надолго такие труды, как Liber Drushim, ограничиваются общими философскими основаниями, и каббалист и в этих примерах поспешно переходит к трансцендентным сферам – к сфирот, включая сюда их эманацию, – по его признанию, другой вопрос, который вызывал жаркие споры в среде каббалистов. В той мере, в какой эти мистические спекуляции входят в круг наших интересов, они относятся к более ранней стадии, и там мы их, по крайней мере, уже касались. Исходят ли они одна из другой просто последовательными сериями или эманируют по столпам группами? Как мы уже видели, есть авторитетные сторонники обоих взглядов, но есть и третий, по которому они эманируют сериями концентрических кругов. Эти вопросы, говорит Ицхак, крайне сложны, но он предлагает решение по Зогару, а именно что прежде, чем был установлен некий порядок, они располагались друг над другом, а после этого тремя столпами, то есть Милости и Суровости, с центральным столпом, вершиной которого является Кетер, а основанием Малкут. Таким образом гипотеза о кругах, развиваемая немецким каббалистом в Coelum Sephiroticum, имплицитно отбрасывается.

В последующих главах сфирот рассматриваются в двояком аспекте, а именно с позиции находящейся в каждой из них порции Божественного Света и с позиции содержащей его емкости или сосуда, а эти, в свою очередь, разделяются на окружающий и внутренний Свет и на внешний и внутренний сосуд. Существование множества миров до эманации сфирот подтверждается, как и здесь, как мы видели, талмудической и зогарической традицией. И наконец, в заключительной главе приводится несколько классификаций сфирот.

Изучение можно порекомендовать тем – буде таковые еще остались среди нас, – кто привык рассматривать Каббалу с позиции так называемого «оккультного» авторитета, как доктрину достоверности, тогда как на самом деле она в большей степени эмпирична, ее главные теоремы дают повод для столь же жарких споров относительно их собственного смысла, как и постулаты любой спекулятивной философии.

Комментарий на Книгу Сокрытия, как и следовало ожидать, написан неумышленно по такому же принципу lucus a non lucendo. Не так легко проанализировать его содержание, поскольку в ней берутся разные параграфы текста и смысл их раскрывается последовательно с помощью Идра Раба и Идра Зута. Специфическое название трактата взято, как сказано, из Притч., 25: 2: «Слава Божия – скрывать дело»18 и там же, 11: 2: «Со смирением – мудрость». Вторым источником объясняется, почему эта книга одновременно носит название Сокрытости и Скромности. На основании Зогара раздел Пекуде, уравновешивающий символ, которым этот трактат стяжал такую славу в Каббале, представляет, как сказано, мужское и женское начала, что действительно следует из развития положений Малого Святого Собрания. Мужское означает Милость, сфиротический Столп правой руки, а женское – Строгость, Столп левой руки. Эти начала именуются Отцом и Матерью, что в еврейском алфавите соотносится с Йод и Хе. Отец – это совершенная любовь, а Матерь – совершенная строгость. У последней семь сыновей, а именно Цари Едомские, которые не имеют основания в Святом Ветхом Днями19. Они пустые светы, источаемые источником светов, сокрытом в Матери. Мужское и женское суть внутрибожественное устроение Святого Ветхого Днями в аспекте сфиры Кетер и представлены в мистическом плане под тремя рубриками, означенными как: а) Сокровенная Мудрость, сокрытая в той мере, в какой ее как бы нет, в противоположность той, что раскрывается в тридцати двух путях; б) Высшая Корона, она же Святой Ветхий Днями; и в) Голова, которая не знает и незнаема, то есть Эйн-Соф. Таким образом, по одну сторону Кетер Хохма, или Мудрость: это Отец; а по другую Бина, Мать, приращение Понимания; а над ними latens Deitas (Бог в сокрытии).

Подобных примеров той изощренности, с которой Луриа оперирует символикой трех высших сфирот Зогара, развивая и видоизменяя ее, достаточно, чтобы показать, в каком духе сделан весь его комментарий, хотя, надо заметить, дальше первой главы Книги Сокрытия – в этой латинской версии – он не двинулся. По утверждению Луриа, – и это сжатый итог всей тайны, – человек в своих молитвах должен сосредоточить ум на основании всех оснований, и тогда он может добиться для себя определенного влияния и благословения из глубин этого источника. Это тот случай, когда каббалистические темноты с лихвой окупаются простотой и глубиной урока, извлекаемого из них.

Книга Круговращения Душ, как можно предположить, гораздо ближе к жизни, чем темное переложение такого темного творения, как Сифра ди-Цниута; однако трудно рассказать о ней в нескольких словах из-за сложной даже для каббалистического трактата системы, в ней выстраиваемой. Ей придавали огромное значение такие приверженцы всего оккультного, как Элифас Леви, который не делал различия между Зогаром и позднейшей Каббалой.

Книга построена на основе учения Книги Сокрытия и на ее вводных беседах о Семи Едомских Царях, явившихся и исчезнувших еще до сотворения нынешней вселенной. В этих Царях было как доброе, так и злое начало, и потому было сделано разделение: доброе было использовано в качестве материала для создания Четырех Каббалистических Миров, как они пребывают сейчас. Каждый из этих Миров, по Луриа, имеет свой Макропросопос (Большой Лик), Высшего Отца, Высшую Матерь, Микропросопос (Малый Лик) и Невесту – все они выведены из Семи Царей. Аналогичное происхождение усваивается и душам, и они в таком же порядке располагаются в Четырех Мирах, одни соответствуют Невесте, другие Микропросопосу, третьи Высшему Отцу, четвертые Высшей Матери, а иные Макропросопосу в мире Асия. Совокупность всех этих душ образует Психе в Асии, которая по отношению к Верховным Ликам этого мира имеет пять частей: Психе в Психе, или Нефеш Асии, mundus factivus; срединный дух, или Руах Psyche factiva, или Нешама; vitalitas, или Хайа; и singularitas, индивидуальность, или Йехида, – все они принадлежат Psyche factiva, или Нефеш Асии. Такое же распределение имеет место в трех Высших Мирах: Руах и ее пятичастный состав соотносится с Йецирой, Нешама с Биной, Хайа с Ацилут, в Йехиде: вероятно, с миром Непроявленного Божества, который выше Ацилут; но система Луриа не выходит за пределы Древа Жизни. Каждое из пяти делений вновь вписывается в сфиротическую схему:

I. Нефеш соотносится с Малкут, Царством, то есть Невестой.

II. Руах со сфирот Микропросопоса.

III. Нешама с Матерью, то есть Биной.

IV. Хайа с Отцом, то есть Хохмой.

V. Йехида с Кетер, то есть Короной20.

Теперь мы можем оценить точку зрения Франка, считающего, что Луриа привнес свои собственные домыслы в учение Зогара. Хотя эти новшества были значительно упрощены в нашем кратком очерке.

Все эти души содержались в архетипическом, или протопластическом, Адаме в момент его сотворения, одна соответствовала голове, другие глазам, и так со всеми членами и частями тела. Но это души израильтян, они же суть gens unica in terram*. Теперь взглянем на происхождение других народов в нашем материальном мире. Отбросы, злые и отвергнутые части Едомских Царей суть cortices, или скорлупы, из которых составлен Адам Велиал, выведенный нашим поздним каббалистом из аллюзий на обратное Древо (антидрево) сфирот в Зогаре. Когда Адам и Ева Книги Бытия отведали от запретного плода, их падение привело к смешению доброго начала со злым началом cortices, то есть Адама с мужскими скорлупами Самаэля или Адама Велиала, а Евы со злым началом его невесты Лилит, spurcities змея; поскольку змей, по Ицхаку Луриа, вступил в сговор с Евой; что в тексте Зогара встречается неоднократно, но не является единственным вариантом учения. После падения из скорлуп были созданы народы мира. Эту доктрину подразумевали некоторые оккультисты XIX в., когда они говорили о связи поздней Каббалы с эзотерическими традициями, на которых они зафиксировались. Короче говоря, души израильтян были распределены в членах протопластического Адама, мистическое тело которого пронизало все Четыре Мира, а души язычников – в членах Адама Велиала, принадлежащего оппозиционному древу. Нет явного утверждения о том, что, если бы человек остался совершенным, он производил бы потомство по законам Природы и ввел бы избранный свыше Израиль в мир; но Падение, по крайней мере, было причиной того, что души народов воплотились на земле. Получается, что освобождение от скверны и яда змеи происходит через рождение и смерть, которой доброе отделяется от злого, покуда все народы мира не будут очищены от злых, а израильтяне от добрых качеств.

С момента смешения добра и зла стали необходимы две вещи: 1) чтобы добродетельный человек был отделен от злого; 2) чтобы количество добра было восстановлено. Первое осуществляется исполнением запретительных предписаний Закона, а второе – повелительных (аффирмативных). Обе категории должны исполняться во всей своей полноте в мыслях, словах и делах каждой душой, круговращение которой не прекратится до тех пор, пока весь Закон не будет исполнен. Этот Закон надлежит изучать во всех его четырех смыслах; в случае же несоблюдения всего этого несовершенная душа будет вновь и вновь возвращаться на круги своя. Судя по всему, эта схема приложима только к израильтянам, поскольку народам мира предназначено вернуться туда, откуда они вышли, а Адам Велиал явно не под Законом. Впрочем, эта схема может несколько смягчаться, поскольку собственно круговращение иногда заменяется status embryonatus**. Возвращение души – это вхождение ее в тело младенца в момент рождения, дабы пройти через страдания и все испытания, уготованные телу. Есть другой путь, когда душа входит в тело взрослого человека, не моложе тридцати лет21, то есть когда он принимает на себя долг исполнения заповедей Закона. В status embryonatus входят либо а) потому, что данная душа должна исполнить нечто, не исполненное в предыдущем земном существовании; либо б) во благо новорожденного, то есть чтобы оправдать и направить его. Круговращение души совершается 1) во очищение от греха; 2) во исполнение неисполненной заповеди; 3) для того чтобы вести другими путями праведности, в каковом случае возвращающаяся душа совершенна в праведности; 4) дабы обрести истинную супругу, которую душа заслужила в прежнем воплощении. Четыре души могут вселиться в одно тело, однако не более, тогда как status embryonatus может сочетать три различных души в одном человеке, но опять же не более того. Цель всех этих круговращений души и всей каббалистической эмбриологии – возвращение Израиля в состояние первого Адама, поскольку все соучаствуют в его падении, ибо он объединял в себе всех.

Каббалистическое учение о круговращении душ Ицхака Луриа – это не зогарическая доктрина, – хотя определенная почва для нее там есть, – но в той же мере не имеет оно никакого отношения и к учению о реинкарнации каких-либо теософских школ в прошлом и настоящем. Поскольку оно расходится с учением Зогара, нет основания делать вывод, будто это более полный свет любой древней традиции; оно, действительно, исключительно интересно и необычно, недаром его назвали фантазиями, записанными рабби Хаимом Виталем из головы рабби Ицхака Луриа, возможно причем, ученик привнес немало своих домыслов в фантазии учителя.

В. Нафтали Гирц

Этот каббалист из Германии, известный еще как Нафтали Гирц бен Яакоб Элханан, родился во Франкфурте-на-Майне во второй половине XVI в., однако считается, что он жил в Палестине, где, по-видимому, и закончил жизнь, хотя дата смерти неизвестна, а биографических сведений о нем сохранилось мало. Его труд, озаглавленный «Царская долина», щедро используется Розенротом, который, во-первых, сделал компендиум ее содержания22 в форме ста тридцати «Каббалистических тезисов»23, составленных достаточно четко; во-вторых, приводит первые шесть разделов трактата, обозначенного как введение в Зогар для лучшего его понимания24; и, в-третьих, всю ту его часть, которая посвящена Книге Сокрытия и двум Собраниям и которая является, в сущности, комментарием на них25. Поэтому большая часть «Царской долины» включена в Kabbala Denudata, причем приведенные выдержки насчитывают несколько сот страниц. Ее автор принадлежал к школе Ицхака Луриа, и видно, что он немало побродил по страницам лурианской рукописи рабби Хаима Виталя. Вслед за Луриа, развивающим и видоизменяющим метафизическое учение Зогара, рабби Нафтали в своей «Царской долине» развивает космологическое учение Зогара, классифицируя всю космологию по аналогии с частями или делениями человеческой души, как они описаны в Зогаре. Mundus prior Каббалы, то есть эманация-исхождение Семи Царей Едомских, определяет мир Нефеш, и он был разрушен принадлежащими ему душами по причине превалирующего в них зла. Наш реальный мир – это мир Руах, в котором добро и зло перемешаны, но зло исходит из зла, и в конце концов все будет хорошо. Тогда возникнет новый мир Нешама, и он будет Субботой Благодати. Отсюда следует, что этот мир должен погибнуть, и это символизируется смертью второго Гадара, восьмого Едомского Царя, как записано в 1 Пар., 1: 50, 51. В день гибели духи нечистоты, а именно скорлупы, полностью сгорят. Волею Всевышнего совершится новотворение и будет изведена из света Его славы тайна Нешамы Его Великого Имени. Владыка этой Нешамы – Царь, он станет править Израилем, и в тот день Господь будет один и Его Имя одно.

Гипотеза о Сотворении мира начинается с ужатия Божественного Присутствия, чем образуется пространство, называемое первичным воздухом. «Прежде чем эманации стали исходить и сущее было сотворено, Высший Свет распространялся безгранично. Когда он вошел в Высший Ум, дабы Своей волей создать миры, исхождение эманаций и излучение света совершенства Его активных сил, аспектов и атрибутов, тогда Свет в некоторой мере сжался, отступив по всем направлениям от источной центральной точки, и таким образом некая пустота осталась в полубесконечности, где и могли проявиться эманации».

Этому трактату Каббала обязана прелюбопытной концепцией эволюции сфирот в процессе взрыва, вследствие преизбыточного света, разорвавшего их. Из осколков разбитых сосудов вышли Четыре Мира, добрые и злые скорлупы и мириады душ. Эта картина, по сути, аналогична лурианской концепции и совсем идентична ей при дальнейшем развитии. Поскольку невозможно объять необъятное и ужать в несколько страниц всю схему трактата, добавлю только, что в «Царской долине» Кетер потенциально содержит в себе все остальные сфирот, так что изначально они от нее не отличались. «Подобно тому, как в человеке потенциально содержатся четыре стихии, но не разделяясь на отдельные, так и в этой Короне было все остальное количество». Добавлено еще, что во Втором Мире, названном миром восстановления, Кетер стал Причиной причин и Древним из древних. Таким образом, мы видим, что, согласно этой поздней школе Каббалы, первая попытка самораскрытия latens Deitas полностью провалилась и что зло всего мира является результатом этой неудачи Всевышнего – причудливая концепция, имеющая, однако, место и в Талмуде.

Г. Абрахам Коген Ирира 26

Этот испанский еврей был еще одним из поздних последователей школы Луриа, но с влиянием платонической философии, которую он пытался примирить с Каббалой в своих «Вратах Небесных»27. Другой его трактат Бет Элохим, «Дом Божий», в котором помещены три очерка, излагающие доктрины Луриа, но основывающиеся на Верном Пастыре с большим привлечением цитат метафизического характера из этого трактата, из раздела Пекуде в Зогаре, а также из древних Добавлений к этому памятнику28. Уже так много места отводилось каббалистической психологии, что позволительно охарактеризовать этого писателя несколькими словами. Первый трактат в «Доме Божьем» базируется преимущественно на высказываниях, приписываемых в Зогаре рабби Шимону бар Йохаю, который назван устами святости и ангелом Господним; в нем излагается концепция эманации сфирот по воспринятой доктрине, развивается иерархическая система духов зла, определяемых как cortices, или скорлупы, и десяти злых, или нечистых, порядков, иначе обратных сфирот (антисфирот). В отдельной главе в ней также рассматривается мнение рабби Ицхака Луриа об одиннадцати классах скорлуп и рабби Моше Кордоверо о связи ангелов с небесными телами и об их материальных оболочках. Во втором трактате речь идет об ангельских чинах и семи небесах, а в третьем о духах стихий и природе души.

Мы уже говорили о том, что «Дом Божий» был без всяких на то основний причислен некоторыми писателями-оккультистами29, плохо знающими предмет, к числу книг, составляющих Зогар, на самом же деле это комментарий или дальнейшее развитие тем Зогара, ценное само по себе, но не древнее и не притязающее на древность. Оба произведения были написаны на испанском языке в Испании и оставались в рукописном виде, пока их не перевели на иврит и уже в таком виде издали в Амстердаме в 1665 г.

Д. Иссахар бен Нафтали

Этот каббалист, по-видимому, современник Луриа и тоже выходец из Германии. Его главный труд «Видение священника» был издан в Кракове в 1559 г.30 Это синопсис всего Зогара или, собственно, методичный анализ его содержания, разделенный на ряд глав, в свою очередь делящихся на книги Моисеевы. Для этого исследования книга оказалась полностью непригодна; она действительно предназначена в качестве путеводителя ученому, пожелавшему консультироваться в Зогаре по нужному предмету. Другие произведения рабби Иссахара такого же рода и относятся к тем чисто техническим трактатам, о которых упоминалось в начале этого раздела как о не относящихся к теме данного исследования. Ничего конкретного о нем я не нашел даже в Еврейской энциклопедии, которая не придерживается именного указателя, например Нафтали Гирц бен Иссахар.

II. Книга «Огонь очищающий»

Когда сложившийся строй мистических символов, имеющих определенные объекты и более или менее четко очерченную сферу использования, прилагается к задачам другого порядка, можно ожидать, что результаты будут весьма любопытные по аналогии с уже принятыми, если нам удастся осмыслить метод, хотя, как я уже заметил, результаты такой сверхтекучести типологии могут быть ошеломляющими. Трактат под названием Эш ха-Мецареф, что значит «Огонь очищающий», пример применения каббалистического аппарата к задачам алхимии, причем пример, насколько мне известно, уникальный в этом роде. В этой связи, однако, будет нелишне вспомнить, что герметическая и каббалистическая философия некоторыми авторитетными оккультистами возводится к общему источнику31, тогда как раввинское влияние на алхимию можно проиллюстрировать измышлениями в духе рабби Авраама (Еврея) и Фламеля, не говоря уже о сочинении под названием «Философский камень», которое без всякого на то основания Моше Ботрель приписывает Саадии и которое известно по единственной цитате. Кое-что о свойствах металлов проскальзывает в Зогаре, которому известно об архетипе золота; там металлы вообще понимаются как составные субстанции. Но таких аллюзий крайне мало, и не приходится говорить, что в сокровищнице теософии нет зашифрованной химии (криптохимии).

Считается, что трактат «Огонь очищающий» написан на арамейском (халдейском) языке. Он столь широко используется Розенротом в его «Лексиконе», что практически весь его латинский перевод помещен в Kabbala Denudata32. Он был реконструирован по этому источнику неким анонимным ученым-герметистом, назвавшимся Любящим Филалета, и им же переведен на английский33. В 1894 г. этот перевод был включен в издательскую серию репринтов герметической литературы под редакцией доктора Уинна Уэсткотта34. Предисловие и примечания, которыми было снабжено это издание, подписаны одним из его псевдонимов, Saper Aude, и там есть много интересного. Вместе с тем никаких данных – хотя этого и нельзя было ожидать – не было приведено относительно халдейского оригинала – ни английским переводчиком, ни его современным издателем.

В нашем распоряжении нет сведений, которые позволили хотя бы с известной степенью точности определить время создания этого трактата35. Несомненно, он мог появиться после того, как стал известен Зогар, на который там есть многочисленные ссылки. Точно так же он по времени позднее «Сада гранатов» рабби Моше Кордоверо, трактата середины XVI в., откуда также приводится немало цитат. Алхимические процессы он заимствует у рабби Мордехая, каббалиста-алхимика, время жизни которого мне не удалось выяснить36, и там есть ссылки на латиноязычные трактаты Гебера. Можно сделать вывод, что он предшествует Розенроту на не очень значительный период и что с известной долей вероятности его можно отнести к началу XVII в. либо к немного более раннему периоду. Наконец, в нем встречаются специфические выражения, общие для большинства латинских алхимиков; и они были ими выведены из греческих авторов, например «Мудрому дано исправлять природу». Он не представляет собой интереса и значимости как химико-каббалистический трактат зогарического периода, и мне не удалось отыскать свидетельство его авторитетности37.

В своем дополнении к «Ключу Великих Тайн» Элифас Леви приводил, во-первых, то, что он сам называет фрагментами из Эш ха-Мецареф, характеризуя трактат как одну из самых значительных книг по герметической науке; во-вторых, дополнительные восемь глав, также фрагменты, которые, по его утверждению, он открыл; в-третьих, якобы восстановленный оригинал38. Метод блистательного французского оккультиста во всех случаях говорит за себя. Следует заметить, что фрагменты как бы должны продемонстрировать, от каких трудностей и скуки избавил он своими изысканиями читателей, а также подтвердить добросовестность и серьезность его научных методов. Первый раздел при критическом анализе оказывается, однако, не текстом из Эш ха-Мецареф, а вольным переложением, имеющим мало общего с оригиналом. Второй раздел, также всего лишь парафраза, в основе своей обнаруживается в компендиуме Розенрота и в английской версии. Гипотетическая же реконструкция если что и доказывает, то разве лишь то, что Леви, подобно всем другим, никогда в глаза не видел оригинал, о реальном существовании которого столь упорно говорят, иначе он не тратил бы попусту свои силы. И наконец, он приписывает произведение рабби Аврааму из фламелевской сказки, перенося его таким образом в древность, которую сам же опровергает своими ссылками39.

Прежде чем привести, пусть в самом кратком виде, содержание трактата Эш ха-Мецареф, следует заметить, что нормальному исследователю он может показаться не более чем курьезным памятником причудливых переплетений двух криптосимволических систем. Позднейший редактор характеризует его как «убедительный, хотя и мало что объясняющий» и добавляет, что описанные в нем алхимические процессы излагаются «так, что осуществить их неофиту не под силу, но даже если он все же попытается приступить к делу, то на первой же стадии обнаружит, что не хватает чего-то существенно важного». Надо сказать, что это приложимо ко всей алхимической литературе, так что об этом не стоило бы и говорить, а Эш ха-Мецареф несет в себе все непреодолимые сложности чисто герметических книг, еще и усугубленные гематрией и соотнесением металлов с системой сфирот.

Трактат и строится преимущественно на таких соответствиях, и именно в этом смысле говорится, что тайны алхимических трансмутаций «не отличаются от высших тайн Каббалы». Сфирот материального мира идентичны архетипическим сфирот высших миров; таковы же они и в царстве минералов. Алхимический корень металлов соответствует Кетер; все металлы берут начало там, подобно тому как другие сфирот эманируют из Короны. Корень металлов сокрыт, как и сама Корона. Свинец соотносится с Хохмой, исходящей непосредственно из Кетер, как Сатурн из корня металлов. Олово занимает место Бины, серебро – Хесед, и эти три суть белые по своей природе металлы. Из красных золото соответствует Гвуре, железо – Тиферет, а гермафродитная медь – Нецах и Ход. Ртуть относится к Йесод, а «истинное лекарство металлов – к Малкут». Распределения порой носят несколько условный характер и связаны с курьезной интерпретацией пассажей из Писания. Вместе с тем писатель добавляет: «Ежели кто разместит эти вещи в другом порядке, у меня он благосклонности не вызовет, поскольку любая система стремится к истине». В подтверждение своих слов он приводит другую атрибуцию: «Три Высших» – а именно: Кетер, Хохма и Бина – суть три источника вещей металлических». «Тяжелая вода – то есть Меркурий – это Кетер, Соль Хохма, а Сера Бина». Сии суть Три Начала алхимика. Таково определение, говорится в трактате, «по причинам известным». Хесед, Гвура и Тиферет соответствуют, как и раньше, Серебру, Золоту и Железу; Нецах – Олову, Ход – Меди, Йесод – Свинцу, а Малкут – «Металлическая Женщина», «Луна Мудрых» и «Поле, куда засеваются семена сокрытых минералов, то есть Золотая Вода». Атрибуция в любом случае имеет тайный смысл, который «ни одному языку не дозволено произносить». Из этого, по-видимому, следует, что поверхностные объяснения, предлагаемые в первом и втором случае, не следует понимать буквально, как то, скажем, что серебро соотносится с Хесед «по причине своей белизны, что отличает Милость и Сострадание/Милосердие». Камея, или Магические Квадраты планет, приводится применительно к каждому из семи металлов, однако в печатных публикациях не всегда верно.

Гений работы сполна проявляет себя в третьей главе, где видение Даниила – зверь с десятью рогами – интерпретируется алхимически при помощи гематрии40.

III. Тайны любви

За единственным исключением Абрахама Когена Ириры, последовательная череда каббалистических писателей, творчество которых мы рассмотрели в этом обзоре, никогда не опускались до простого, понятного языка. К этому исключению мы можем теперь причислить рабби Иегуду, сына Ицха-ка Абарбанеля, более известного под именем Лев Еврей. Его включение в очерк о дальнейшем развитии каббалистических идей оправдывается желанием показать на примере, как далеко могли зайти в иные времена последователи Каббалы. Лев, говоря относительно, более ранний по времени, хотя я и поместил его после многих более поздних деятелей Каббалы по той причине, что он связан с Зогаром достаточно условно и, судя по всему, в глаза его не видел. Родился он в королевстве Кастилия где-то в начале второй половины XV столетия, и есть сведения, что он порвал с еврейством и перешел в христианство. Вместе с тем есть два момента, в силу которых он попадает в наше поле зрения; во-первых, на него очень часто ссылаются современные эзотерики, и уже только это дает основание включить его в исследование, в котором признается устойчивый интерес оккультистов к Каббале; во-вторых, его диалоги о любви были популярнее всех действительно существующих или выдуманных каббалистических трактатов. По сложившемуся мнению, они были написаны в Италии, во всяком случае вышли на итальянском языке в Риме в 1535 г. Переизданы в Венеции в 1541 г. Затем были переведены на латинский Сарразином и изданы, по Вольфу, в Вене. Эта версия, сразу привлекшая внимание изысканностью языка, была включена Писториусом в его знаменитые Artis Cabalisticae Scriptores (Basle, 1587). Дважды их переводили на испанский, первая версия, по которой я знакомился с ними, принадлежит Хуану Коста и сделана в 1584 г. Наконец, было еще три французских перевода, а именно Понтиуса де Тиярда, 1580; сеньора дю Парк Шамперуа; и Александра Вейля, 1670.

Хотя писал Абарбанель на итальянском, сам он был родом из Португалии, но отец отправил его в Испанию, а оттуда в Италию после эдикта Фердинанда и Изабеллы. Это произошло в 1492 г. Сначала он нашел пристанище в Неаполе, где поступил на королевскую службу; но король умер, и владения его перешли в руки Карла VIII, вследствие чего «испанский еврей» вновь вынужден был пуститься в странствия. По одним свидетельствам, он перебрался на Сицилию, оттуда на Корфу и Поннилес и наконец осел в Генуе, где еще долго жил в почете и там занимался врачебной практикой. Что касается действительной или притворной перемены религиозных взглядов, то и здесь немало путаницы. Баснаж говорит, что по натуре он был человеком мягким и тесно общался с христианами, но яростно бичевал их в своих писаниях, особенно священников и папу41. И напротив, Писториус отзывается о нем как о выкресте, то есть обращенном еврее42. О нем очень благосклонно отзывается в своей библиографии Бартолоччи, знавший его лично43.

Интерес к Льву Еврею мог быть только мистического рода, и, вероятно, исключительно на этом основании Писториус включил его в свой амбициозный проект издания выдающихся каббалистических трактатов. Но даже при этом трудно понять, как такой текст мог занять место в ряду памятников тайной традиции в Израиле. Напрасно будем мы надеяться найти там основоположные доктрины еврейской теософии, как запечатлены они в Зогаре; вместо них перед нами изящный сентиментализм, свойственный итальянской литературе этой эпохи; в чем-то «Диалоги» напоминают Боккалини, чем-то декламационные латинские экзерсисы Палингениуса. Словарь и структура «Диалогов», если таковая имеется, полностью пронизаны классической мифологией; аллюзии, примеры и образный строй отсылают к греческим и латинским поэтам; философский авторитет если не Аристотель, то Платон; на протяжении всех трехсот страниц инфолио, которые текст занимает в книге Писториуса, лишь однажды встречается прямая ссылка на Каббалу, да и то это как бы мимоходом оброненное замечание об обновлении миров, что лишь доказывает, что автор неправильно понял термин «восстановление» из Книги Сокрытия. Помимо этого в произведении нет даже намека на еврейскую мысль и ее влияние; нет ничего, что бы наводило на мысль, что это еврейский писатель, если не считать доказательством от противного полное отсутствие христианских аллюзий. Если текст и напоминает что-то вне belles lettres Италии XVI в., то это некоторые суфийские поэты в переложении для венецианских светских дам во дни дожей. И здесь, собственно, и коренится причина столь шумного успеха. Вместе с тем его язык не только изящен и демонстрирует показную образованность, как того требовало время, сам поэт не только чуток к чувствительности в духе времени, в основном достаточно поверхностно выраженной, как правило, на уровне чистых сантиментов, текст его не только полон тонкостями любовных страстей, и поэт излагает их со всей безупречностью, умело вкрапляя отдельные непристойности или двусмыслицы, но к концу своего произведения он поднимается до подлинных высот в изложении предмета. Один из французских переводчиков счел необходимым снабдить текст словарем наиболее трудных слов, но на самом деле никаких трудных слов нет, и словарь Льва Еврея сама простота, и сегодня многие пассажи из «Диалогов» могут доставить истинное удовольствие читателю, от упрека в расхожей сентиментальности его можно снисходительно избавить, предположив, что это всего лишь не очень глубокая аллегория. Филон и София «Диалогов» самими своими именами адепту оккультных наук намекают на некий трансцендентализм, и критики не раз высказывали мысль, что трактат ab initio* затрагивает исключительно тему любви к Богу. И действительно, в этом произведении во всех вещах раскрывается активность, влияние и сила страсти автора, и другой секрет его популярности в теплокровном мире юга в том, что, сколько бы ни возводилась любовь в «Диалогах» на трансцендентный уровень, она всегда носит откровенно сексуальный характер, как и Зогаре. И философия этой любви – философия наслаждения и счастья. Наслаждение в соединении с возлюбленной, а благо и красота описаны в словах, напоминающих светлую метафизику Николая Кузанского и благословенную жизнь Фихте.

Любовь понимается в целом как животворный дух, проницающий весь мир, и как связующие узы, объединяющие всю вселенную. В более узком смысле совершенная любовь мужчины и женщины определяется как устремление любящего к любимой к этой цели – дабы возлюбленная претворилась в любящего. Когда такая любовь достигает равенства любящих, тогда она описывается как обращение одного существа в другое. Ниже этой человеческой любви в ее апофеозе есть не только любовь в животном мире, но и в вещах неодушевленных, в гипотетической первоматерии, в стихиях и в небесных телах, которые притягиваются друг к другу и движутся в регулярном порядке силою гармонии и притяжения во взаимном влечении.

Такова форма и дух произведения, а в остальном – хотя я и упрощаю – эта Книга Любви и ее Тайн переходит к более глубоким вещам, когда присутствует знание Бога, в плане языка и образов, в сексуальном аспекте, которому придается трансцендентное значение. Бог любим пропорционально Богопознанию, а поскольку Он полностью человеком не может быть познан, как и вся Его мудрость непостижима для рода человеческого, Он не может быть любим, как того заслуживает, ибо такое возвышенное чувство превосходит силу нашей воли. Следовательно, ум должен довольствоваться знанием Бога в меру своих возможностей, а не в Его Величии. Богопознание и любовь к Нему необходимы для блаженства, ибо Он Истинный Проводник Разума, с Которым совпадает счастье, оно же не обнаруживается в познании всех вещей, а только в Нем Одном, Он же есть смысл всего сущего. Это счастье заключается не в акте Богопознания, что ведет к любви, и не в любви, которая следует за Богопознанием, но в соитии глубочайшего и единого Божественного Знания, ибо это суверенное совершенство тварного разума, заключительный акт и счастливый конец, в коем он обретает себя скорее обоженным, чем человеческим. Но такое счастье в виде слияния с Богом не может долго длиться в нашей земной жизни, потому что здесь наш ум скован хрупким материальным телом. Остается добавить, что Лев Еврей, подобно Раймонду Луллию, трактует самодостаточность Божественной Природы на основании того, что любовь, возлюбленный и возлюбленная суть одно в Боге; что только Бог есть цель всей любви во вселенной; и что Его любовь к Своим созданиям и есть то, что возбуждает желание блага для них и для Себя. Можно подумать, что этот мистический смысл содержится не столько в этих умозрениях, сколько в сне о любви, любовном созерцании, в чеканке образа возлюбленной в мысли любящего и в страстном устремлении к этому состоянию. В других терминах и в другом контексте можно было бы сказать, что все это неотъемлемо от самой сути высочайшей мистики. Она то здесь, то там, словно дверь, приоткрывающаяся в Бесконечное; но есть подозрение, что если нечто подобное зародилось у Абарбанеля в голове, то это не зародилось у него в душе.

IV. Малая каббалистическая литература