Книга десятая. Христиане-каббалисты. «Каббала»

I. Введение

Насколько мы продвинулись в своем исследовании, нет теософской системы, менее связанной с тем, что нам известно как практическая или чудотворная магия, чем Каббала. И вместе с тем в том, что такая связь была, не может быть сомнения, поскольку бок о бок с тайной традицией в Израиле, как она понимается и рассматривается здесь, уживалась так называемая практическая, или чудотворная (тавматургическая), Каббала, которая не только целиком лежит в области магии, но и способствовала появлению ее запретных искусств на Западе, как уже отмечалось в начальной части этого исследования. Наше средневековое колдовство восходит по преимуществу к этому источнику; ей мы обязаны и нашей средневековой демонологией; и еврей, изгнанный из Испании беззаконным эдиктом Фердинанда и Изабеллы, дал инквизиции с ее манией дьявольщины еще один повод для гонений, еще больше топлива для ее костров – короче, ужасающее наследие колдовства. Еврей был отмщен в последователях магии.

Перечисляя предполагаемые ответвления эзотерической традиции в Израиле, я тщательно отделял магию от теософии. Но если следы теософской традиции с трудом проглядывают в отдаленной древности, магия встречается там на каждом шагу: хотя надо заметить, что эти сведения доходят скорее в виде слухов и разрозненных признаков, а не в виде исторических документов, тем более что последние преимущественно поздние. Можно было ожидать, что новый порядок идей смешивался со старым. Но Сефер Йецира и Зогар не магия, и христиан – исследователей каббалистической литературы, ищущих в ней глубин Тайны, привлекал ее теософский, разумеется, трансцендентный, но ни в коем случае не магический аспект.

Здесь мы попробуем проследить истоки еще одного недоразумения, в котором пребывала та категория мыслителей, которая открыла для себя смысл изучения Каббалы, видя в ней то, что сами ей приписывали. Тщетно будут адепты оккультизма и их легковерные последователи пытаться с таким же рвением, как в прошлом, обосновывать свои взгляды на этот предмет авторитетами великих деятелей христианства. Те, кто воспринял идею тайной традиции, и те, кто отстаивал ее аутентичность, никогда не помышляли о религии за всеми религиями, не обращались к святилищам Египта за светом, который якобы принесли туда потомки Авраама. Категория этих адептов по своим существенным заблуждениям, не считая мелких ошибок, распадается на две основные группы. Первое: они ссылаются как на христиан-каббалистов на многих известных религиозных деятелей из среды мистических писателей и вне ее, но эти личности таковыми совершенно не являются; второе: они совершенно неверно истолковывают позицию тех, чей духовный авторитет вне всякого сомнения. Помимо этих пунктов, многие имена великих и не столь великих, которые вызваны в качестве свидетелей защиты, на самом деле свидетельствуют о вопиющем невежестве тех, кого они якобы призваны защищать.

Задача этого краткого обзора – продемонстрировать все эти факты, которые исключительно важны и потому составляют неотъемлемую часть моего построения. Это не биографические очерки и не библиографические заметки. Приводимый материал предназначен доказать, что многие деятели, обычно фигурирующие в связи с Каббалой, должны быть вычеркнуты из этого списка; одни из них были поглощены донкихотовской мечтой найти eirinicon для христианства и иудаизма; другие вообще здесь ни при чем, несмотря на общепризнанный духовный авторитет, им нечего сказать по этому вопросу; и третьи, чистый остаток, куда следует причислить горстку современных писателей, могут остаться на опустевших скамьях для дачи показаний.

II. Раймонд Луллий

Имя Раймонда Луллия принято приводить в качестве крупнейшего эксперта в области Каббалы и прочих ответвлений эзотерических знаний. Пришло время показать, как мало из приписываемого ему соответствует истине. Прежде всего следует сказать, что есть бесспорное свидетельство, заставляющее нас делать различие как минимум между двумя личностями, носящими это имя; или это имя взял некто, живший значительно позже. Оригинал Раймонда Луллия был сенешалем Майорки, легенда о котором изложена в монографии о doctor illuminators, которую я написал несколько лет назад1. Родился он в первой половине XIII в.2 Второй Раймонд Луллий был алхимиком3. Легенда об этом Луллии появилась в виде вымышленных записок аббата Вестминстерского4 в начале XVII в.5, и до этого никаких ее следов я не обнаружил; вместе с тем работы, которыми он отличается от своего прототипа, значительно старше, возможно на пару веков6. Есть еще третья, более современная легенда, которая носит все признаки того, что она от начала и до конца плод воображения ее составителя Элифаса Леви; в ней оба персонажа объединяются в одно лицо посредством Великого Эликсира, продлившего якобы жизнь первого7. Она названа популярной легендой, однако Раймонд Луллий и его тезоименитый двойник никогда не представляли собой легендарных фигур, оставивших неизгладимый след в народном сознании. Первый был больше известен как схоластический ученый-реформист и христианский евангелист, принявший кончину мученика в мусульманской Африке вследствие неразумной попытки обращения местного населения в христианскую веру. О втором известно как о «еврее-неофите», что можно понимать как прозелита у Врат. Эта личность вполне могла быть связана с Каббалой. Между тем этот второй Раймонд если и был с чем связан, так с алхимией, а судя по его трудам, он не отрекался от христианства8. Именно ему следует приписать те Ключи, Компендиумы, Завещания и Кодексы Алхимии, которые фигурируют во всех крупных собраниях герметических трактатов. Он настолько проникся апостолическим духом своего предшественника, что был буквально одержим страстным желанием подбить какого-нибудь католического монарха на новый Крестовый поход с целью обретения Гроба Господня. По дошедшей до нас легенде, он превратил в золото простой металл в достаточном количестве, чтобы отчеканить шесть миллионов нобилей, которые и вручил королю Английскому Эдуарду при условии, что тот примет Красный Крест. Король не сдержал свое обещание, и адепту пришлось уносить ноги подобру-поздорову, дабы не подвергнуться дальнейшим вымогательствам9.

Смешение двух лиц более простительно оккультистам, чем нормальным биографам. О том, что алхимия связана с Каббалой или что Каббала стала отождествляться с алхимией, свидетельствует трактат «Огонь очищающий». Между тем, как мы видели, алхимик per se не каббалист, и в герметических трактатах второго Раймонда Луллия нет ни слова о Каббале. Доктора же Майорки совершенно необоснованно связали с эзотерическим учением евреев вследствие произвольного толкования слов и методов, хотя он не был прозелитом Врат. Вместе с тем его интеллектуальная система является механическим введением в науки и не имеет ничего такого, что позволило бы отождествлять ее с какой-либо экзотерической или эзотерической, иудейской или языческой традицией. Более того, она не имеет никакой мистической подоплеки и целиком и полностью посвящена методике образования. А потому совершенно неверно утверждать, будто Раймонд Луллий был одним из величайших и наиболее продвинутых мастеров оккультных наук, как представляет его Элифас Леви. В Ars Magna Sciendi и в Ars Notoria столько же оккультистского смысла, как в схоластической шутке о chimera bombinans in vacuo. Notary Art Соломона, впервые опубликованная Робертом Тернером в Англии, имеет самое отдаленное отношение к Каббале, а Ars Notoria Раймонда Луллия имеет лишь словесную связь, и не более того, с этим справочником еврейства. То же самое с трактатом, озаглавленным De Auditu Kabalistico, opusculum Raymundinum, или особое применение метода Луллия, который по невежеству был включен в его труды. Оккультным остается только имя, и его выбор за пределами любых предположений10. На поверку это произведение оказывается поздним отпрыском той легковесной и претенциозной системы, позволяющей овладевшими ею успешно участвовать в любом диспуте на любую тему, не будучи, по-видимому, сведущим ни в одной из них. Иные великие умы были пленены ею, хотя это нельзя отнести к сильным сторонам этих великих умов. Лучшее, что можно сказать об Ars Magna, – это то, что о ней высказывался Корнелиус Агриппа, что о ней снисходительно отзывался Пико делла Мирандола и что энциклопедический ум Афанасия Кирхера в немалой степени воспринял ее, чтобы создать на эту тему некую summa magna в одном из своих толстых фолиантов. И об этих фактах сегодня никто не имеет представления. Главная философская миссия первого Раймонда Луллия заключалась в опровержении школы Аверроэса11; его главный практический труд обращался к прелатам и князьям с призывом основывать школы для изучения иностранных языков, что должно было способствовать делу обращения язычников в христианство; но мало кто услышал и поддержал его. Только после его смерти его система на некоторое время вошла в моду. Неудача с процессом его беатификации была одним из способов католической церкви найти выход из положения, потому что это способствовало бы принятию системы, но дальше слов дело не пошло. Это не была, как ее ошибочно описывали, некая универсальная наука или синтез знания; все это сотрясание воздуха, не более. Для современного понимания его эгрегорные выкладки смехотворны. Честно говоря, даже мученическая кончина этого эксцентричного испанского энтузиаста более смахивала на глупое самоубийство, и мартиролог не для него. Хотя есть люди, считающие, что он достоин быть причислен к лику святых мучеников, и даже время от времени на протяжении нескольких столетий возникают легенды о чудотворных явлениях, связанных с этой личностью. Был даже культ Раймонда Луллия на Балеарских островах, который, как это бывает с местночтимыми святыми, и сегодня не просто воспоминание.

Добавлю, что есть произведения, действительно принадлежащие или приписываемые первому Раймонду Луллию12, ничем не связанные с его Ars Magna Sciendi, поскольку там нет никакого упоминания о пресловутой оккультной науке: они принадлежат более возвышенной категории. Когда мы листаем объемистое незавершенное собрание его Opera Magna и погружаемся, как полагается настоящему исследователю, в отдельные пассажи на тему предвечного существования возлюбленного и возлюбленной в Боге, о созерцании в Боге – quomodo omnis nostra perfectio sit in perfectione nostri Domini Dei – и глубокие мысли о Божественном единстве, мы начинаем понимать, что существует, так сказать, третий Луллий, наделенный качествами, невольно вызывающими восхищение и которых не хватало тому, кого называли Doctor illuminatus, хотя он и выдумал Ars Magna, и тому, кого называли Doctor alchemisticus, хотя он и преуспел в искусстве трансмутации металлов13.

III. Пико делла Мирандола

Магическая легенда воспользовалась именем Пико делла Мирандолы и на основании его страстного увлечения Каббалой приписала ему обладание личным демоном14, но это был демон Сократа, которого покойный кардинал архиепископ ввел в границы природной и клерикальной ортодоксии15. Его исключительно раннее развитие послужило пищей для воображения покойного Габриеля Деланна, и действительно, как в случае с Моцартом с его столь рано проявившимся музыкальным дарованием или математическими достижениями Паскаля, остается непонятным, как этот итальянец с Крита сумел приобрести столь широкие познания. Деланн уверяет нас16, что он получил их от рождения, как наследие предыдущей жизни, и что Пико делла Мирандола освоил Каббалу в школе в Вавилоне. С другой стороны, католический автор, для которого его штудии омерзительны, уверяет, что его надул шарлатан, всучивший ему якобы шестьдесят поддельных манускриптов, заверив его, будто они написаны по наказу Ездры. «В них были только смехотворные каббалистические бредни». Эти манускрипты были разобраны и описаны Гаффарелем, и его монография по этому предмету находится, помимо других изданий, в библиографии Вольфа17. Поскольку Пико делла Мирандола, родившийся 24 февраля 1463 г. и умерший от нервного истощения в 1494 г., первый настоящий христианин-каббалист, было бы крайне интересно выяснить, что вывел он для себя из изучения еврейского наследия. К сожалению, здесь, как это обычно бывает в такого рода исследованиях, мы с первых шагов сталкиваемся с различными трудностями. Из «Каббалистических заключений», написанных Пико делла Мирандолой и действительно носящих его имя, до нас дошли две версии; одну мы находим в изданиях собрания его сочинений, оба в раннем и позднем, воспроизведенные в собрании Писториуса с пространным комментарием Архангелуса де Бургонуово, и есть еще одна: мы находим ее с другим комментарием, хотя, как ни странно, того же автора, в небольшом томике, изданном в Болонье в 1564 г. – еще до выхода сборника Писториуса, который датируется 1587 г., – и еще в Базеле в 160018. Все данные в пользу первой версии, но проблема от этого не становится легче: в любом случае Болонский кодекс столь невероятно темен, что о нем даже не упоминают. Придется принять оба без всяких предубеждений в том плане, который нас здесь интересует, и это природа энтузиазма, который двигал Пико делла Мирандолой. Во-первых, хотя он и говорит о магии в таком духе, что поневоле приходится признать, что он обладал толерантным и открытым умом по части ее притязаний и, как человек ученый, каким он был, не рассматривал ее с точки зрения Науки Колдовства, его никак нельзя причислять к последователям какой-либо высшей магии. Единственный раздел мнимых Тайных Наук, который он рассматривает достаточно глубоко, – это астрология, и ее он подверг развернутой и разрушительной критике; в своих лучших частях она столь же захватывающая, как «Тщеславие Наук» Агриппы, и в существенных пунктах совпадает с позицией последнего. Не следует поэтому думать, будто он интересуется эзотерическими спекуляциями евреев, будучи заворожен предполагаемыми силами, приписываемыми Божественным Именам, потому, дескать, что мечтал изготавливать талисманы, или потому, что жаждал вызывать духов. Не могу с такой же уверенностью говорить о возможной зачарованности по части гематрии или тмуры, потому что он отличался проницательным и любознательным умом, который находил зеленые лужайки или, вернее, очарованные города миража во многих пустынях интеллекта, и мог открыть для себя тайны в рассеченных словах и в головоломках акростихов. Впрочем, доказательств тому нет. Встречающаяся в любой библиографии история о том, как он приобрел древние манускрипты, будучи уверен, что пророк Ездра был причастен к их созданию, скорее говорит о его вере в древность каббалистической литературы. Он купил их, вероятно поверив на слово, а легенда подтверждает, что уговорить его не стоило труда: обычная история, когда дело касается ученого и энтузиаста того времени. С другой стороны, почти наверное он не считал, будто древность сама по себе является предпосылкой для заключения, что Каббала выше католического христианства; та мудрость, которую он нашел там, была мудростью христианского вероучения19. Когда он вывесил свои знаменитые тезисы в Риме и предложил оплатить расходы любому ученому, готовому вступить с ним в диспут, эти тезисы включали его «Каббалистические заключения», но целью его усилий было установить некий via media* между иудаизмом и христианством. Когда он обратился с «Тайнами Торы» к папе Юлию, энтузиазм, с которым Престол святого Петра отнесся к этой теме, носил, как и у Луллия, евангелический характер. Servus servorum Dei подхлестнуло его рвение, и так воспылала комета школ. Сейчас только «Каббалистические заключения» свидетельствуют о тех странных мечтаниях, которые преподносились Риму на закате XV в.20 Круг тем довольно узок, и, поскольку я уверен, что будет небезынтересно показать, что именно Пико делла Мирандола выбрал из своих шестидесяти рукописей, я приведу здесь их перевод. Следует отметить, что Элифас Леви опубликовал некоторые из них в свойственной ему вольной манере, предварив их комментарием, в «Науке Духа»21, сославшись на собрание Писториуса, но ни словом не обмолвившись об авторе. Он также указал, что оригиналы на латыни, которую он отредактировал и улучшил. И здесь надо воздать должное его мастерству: местами его переложения гораздо лучше квинтэссенции Каббалы у Пико делла Мирандолы, но, поскольку они ни от Пико, ни от Каббалы, я не решился использовать их для нижеизложенной версии, не считая некоторых ссылок в примечаниях.

«Каббалистические заключения»

Как человек и священник вещей низших приносит в жертву Богу души существ неразумных, так Михаил, первосвященник, приносит в жертву души существ разумных.

Есть девять чинов (иерархий), и имена их суть Херувим, Серафим, Хасмалим, Аралим, Тарсисим, Офаним, Ишим, Малахим и Элохим.

III

Хотя Неизреченное Имя есть качество милосердия, нельзя отрицать, что оно сочетает в себе также и качество суда22.

Грех Адама состоял в отделении царства от прочих ветвей.

Бог сотворил мир с Древом Познания Добра и Зла, через него же согрешил первочеловек23.

Великий Северный Ветер является источником всех душ, просто как иные дни некоторых, но не всех24.

VII

Когда Соломон говорит в своей молитве, как записано в Книге Царей: «Слушайте, Небеса», под Небесами должно понимать зеленую линию, которая охватывает все вещи25.

VIII

Души сходят с третьего света к четвертому дню и, сойдя оттуда, входят в ночь тела26.

Под шестью днями Творения надо понимать шесть краев здания, происходящего из Берешит, подобно тому как кедры происходят из Ливана.

Правильнее сказать, Рай – это целокупное здание, а не десятая часть. И в центре поэтому помещен Великий Адам, он же есть Тиферет.

Сказано, что река выходит из Эдема, чтобы разделиться на четыре реки, что означает, что третье выходит из второго и разделяется на четвертое, пятое, шестое и десятое27.

XII

Воистину все сущее определяется судьбой, если под ней понимать Верховного Судью28.

XIII

Кто познает Тайну Врат Понимания в Каббале, познает также и Тайну Великого Юбилея29.

XIV

Познавший меридиональные свойства направления слева направо познает, почему, куда бы ни направлялся Авраам, он всегда двигался на юг30.

Пока к имени Аврама (Абрам) не была добавлена буква Хе, Авраам (Абрахам) еще не родился31.

XVI

Прежде Моисей все пророчествовал через однорогого оленя (то есть единорога)32.

XVII

Где бы любовь мужчины и женщины ни упоминалась в Писании, она мистически изображает сочетание Тиферет и Кинсет (или Кнесет) Израиля, или Бет и Тиферет33.

XVIII

Coчетавшийся с Тиферет в полночь будет процветать во всех поколениях34.

XIX

Буквы имени духа зла, он же есть князь этого мира, те же, что и в Имени Всевышнего – Тетраграмматон (Четырехбуквенное имя), – и знающий его перестановки может отделить одно от другого35.

Когда свет зеркала, которое сияет, не будет подобно свету сияющего зеркала, день станет как ночь, как сказал Давид36.

XXI

Кто познает качество, кое есть тайна тьмы, познает, почему демоны зла опаснее ночью, чем днем.

XXII

Допуская, что колесницы движутся во всех направлениях, там, где дело касается тайны Филактериев, две колесницы наготове, так что одна колесница образована из второй, третьей, четвертой и пятой, и эти суть четыре Филактерия, которые усваивает Вав; а из шестой, седьмой, восьмой и девятой сделана вторая колесница, и сии суть Филактерии, кои усваивает Хе последняя37.

XXIII

Более, чем качество покаяния, не дано понять (или приложить) о слове (которое означает): «Он сказал»38.

XXIV

Когда Иов сказал: «Кто творит мир в его высочайшем месте», он имеет в виду астральные воды и северный огонь, и их водителя, касательно коих вещей ничего больше нельзя сказать39.

XXV

Берешит – то есть «В начале Он сотворил», то же, как если бы было сказано: «В Мудрости Он сотворил»40.

XXVI

Когда Онкелос-халдей сказал: «Бекадмин – то есть с Всевышним или просто Всевышний», он понимал Тридцать два Пути мудрости41.

XXVII

Поскольку первочеловек собрание вод, так море, куда текут все реки, Всевышний42.

XXVIII

Под тварью летающей, которая была сотворена на пятый день, надо понимать ангелов в этом мире, которые являются людям, а не тех, кто не являются, кроме как в духе43.

XXIX

Имя Бога, состоящее из четырех букв Мем, Цаде, Пе и последней Цаде, должно относиться к Царству Давида44.

XXX

Шестикрылые ангелы никогда не преображаются45.

XXXI

Обрезание было установлено во избавление от нечистых сил, бродящих вокруг.

XXXII

Потому обрезание совершается на восьмой день, ибо оно превыше вселенской невесты.

XXXIII

Нет букв во всем Законе, которые не раскрывают тайны десятерицы в их формах, сочетаниях и разделениях, в их очертаниях и направлениях, в их недостаточности и избыточности, в их сравнительной малости и величии, в их коронах и в закрытости или открытости их формы46.

XXXIV

Кто понимает, почему Моисей сокрыл лицо свое и почему Езекия отвернулся лицом к стене, тот поймет правильное положение и позу молящегося47.

XXXV

Никакие духовные сущности, сходящие вниз, не могут действовать без одеяния48.

XXXVI

Грех Содома в отделении последней ветви.

XXXVII

Через тайну молитвы перед рассветом мы должны понять качество благочестия.

XXXVIII

Как страх внешне уступает любви, так любовь внешне уступает страху.

XXXIX

Из предыдущего заключения можно понять, почему Авраам превозносится в Книге Бытия за свой страх, хотя по качеству благочестия мы знаем, что все вещи были созданы из любви.

Всякий раз, когда мы игнорируем качество, из коего поток устремляется вниз на моление, которое мы возносим, мы должны прибегать к Дому Суда49.

XLI

Всякая добрая душа – это новая душа, приходящая с Востока50.

XLII

Посему были погребены только кости Иосифа, а не тело его, поскольку его кости были достоинствами и воинствами Верховного Древа, именуемого Цадит, сходящего на Верхнюю землю.

XLIII

Посему и Моисей не познал гробницы, будучи вознесен в Высший Юбилей и пустив свои корни над Юбилеем.

XLIV

Когда душа познает все, что в пределах ее постижения, и соединится с Высшей Душой, она отторгнет от себя свою земную одежду и будет укоренена из своего места и соединится с Всевышним51.

XLV

Когда пророчество духа пресеклось, мудрецы Израиля пророчествовали Дочерью Голоса.

XLVI

Царь земли не будет явлен на земле до тех пор, пока небесные воинства не покорятся на небесах52.

XLVII

Словом ЛК = Ат, который дважды встречается в тексте: «В начале Бог сотворил небо и землю», полагаю, Моисей означает сотворение умной и животной природ, которые в естественном порядке предшествовали порядку небесному и земному.

XLVIII

То, что говорится каббалистами, а именно что зеленая линия охватывает вселенную, уместно будет привести как заключительное положение, которое мы извлекли из Порфирия53.

XLIX

Аминь есть влияние чисел54.

Мы знаем, что Пико делла Мирандоле приписывали другую подборку «Каббалистических заключений», причем количество их в этой подборке доходит до семидесяти. В собрании Писториуса помещены те же положения, что приводим мы, и они, возможно, должны иметь отношение к Пятидесяти Вратам Понимания, без одних врат, в которые не сумел войти Моисей. Развить какую-либо систему из этих афоризмов представляется почти невозможным, и с этой трудностью столкнулись первые критики, несмотря на все усилия их комментатора Архангелуса де Бургонуово, который сам был христианином-каббалистом, однако склонным к полемике, многословию и к тому же движимым теологическими мотивами.

IV. Корнелий Агриппа

Безвременная кончина Пико делла Мирандолы произошла, когда другой христианин-каббалист, Корнелий Агриппа из Неттерсхайма, был еще ребенком. Агриппа родился в Кельне в 1486 г. Ему мы обязаны первым методичным описанием каббалистической системы, сгруппированной по трем главным темам: Естественная (натуральная) Философия, Математическая Философия и Теология. Поэтому Агриппа очень важен для нашего изыскания. Его три книги, озаглавленные De Occulta Philosophia, практически стали отправной точкой исследования Каббалы в латиноязычном ученом мире Европы. Незачем и говорить, что его трактат сразу получил признание и пользовался высоким авторитетом. Необходимо только помнить, что книга понималась автором как труд по магии, хотя это не следует воспринимать как ритуал по вызыванию духов – в ней раскрываются философские принципы, по которым, предположительно, действуют все виды магии, и в этом она настолько последовательна, что, когда, вскоре после смерти Агриппы, появилась поддельная Четвертая книга, в которой приводились образцы Магического ритуала, она оказалась поразительно созвучной подлинному произведению, так что не вызвала сомнений в том, что написана самим Агриппой. Вследствие этого можно ожидать, что у Агриппы магический аспект Каббалы, который сосредоточивается на свойствах и практических возможностях Божественных Имен, развит с большей полнотой, чем космология Сефер Йециры или тема Божественных Тайн в Зогаре. Надо также помнить, что, хотя Агриппа и был первым писателем, который познакомил Европу с каббалистической системой, сам он был более близко знаком с философией Греции и Рима, чем с учениями позднего иудаизма. Вместе с тем он был именно тот человек, который мог понять и передать смысл Тайн Божественных Имен и связанного с ними нотарикона. Что касается знания еврейской мистической литературы, то он не говорит о тех источниках, которыми пользовался; не упоминает ни Сефер Йециру, ни Зогар, которые в те времена были доступны только в рукописном виде; и я склонен думать, что его знакомство с Каббалой сформировалось преимущественно на основании «Каббалистических заключений» Пико делла Мирандолы, которые, как мы знаем, появились в Риме в год рождения Агриппы. Остается добавить, что в его делении еврейского алфавита такие серьезные ошибки, которые не мог сделать человек, знакомый с любым авторитетным источником знания, скажем Книгой Творения, не говоря уже о бесчисленных ошибках в передаче буквенного выражения Имен Всевышнего, когда его труд был опубликован.

Замечательно в этой связи то, что учения об оккультных силах, заключенных в словах и именах, излагаются в свете платонистической философии55. И лишь в пределах двенадцати чисел во Второй книге достаточно подробно рассматривается каббалистическая система, но это осталось главным источником сведений по оккультизму до сегодняшнего дня56. Наиболее важные сведения собраны в Третьей книге, посвященной теологии и доктринам, преимущественно каббалистическим, относительно ангелов, демонов и душ людей, но всюду, где можно, с параллелями из классической мифологии. Так, Эйн-Соф отождествляется с Ночью Орфея, а каббалистический Самаэль с Тифоном. Десять сфирот описываются как облачения, инструменты или образцы Архетипа, оказывающего влияние на все тварные вещи сверху донизу по определенному иерархическому порядку.

Было бы нецелесообразно пытаться здесь дать суммарный перечень всех предписаний, а таблицы перестановок, демонстрирующие экстракции из ангельских имен, потребовали бы сложнейших диаграмм для иллюстрации. Моя же задача не иллюстрировать, а с возможной полнотой описать характер изложения Агриппы, который преимущественно поглощен темой так называемой практической магии и лишь слегка касается теософской литературы. Но это не принесло ему удовлетворения, и, прежде чем его тревожная жизнь подошла к трагическому концу, он написал, что каббалистическое искусство, которое он «со всей прилежностью и тщанием пытался открыть», оказалось не более чем «напыщенным суеверием», что все его тайны «надерганы из Священного Писания», а игра с аналогиями на поверку оказывается мыльным пузырем. Что касается пресловутых чудес, совершаемых при его практическом применении, то, по его мнению, не найдется глупца, готового поверить во все эти силы. Словом, «Каббала евреев не более чем пагубное суеверие, при помощи коего они ради своего удовольствия собирают, разделяют и переставляют слова, имена и буквы Писания; и творя одно из другого, разрывают связи истины». То, что евреи сделали с писаниями Ветхого Завета, с греческими памятниками христианства сделали орфиты, гностики и валентиниане, создавшие греческую Каббалу подобно тому, как позднее и с латинскими буквами поступал монах Рабанус.

Думаю, и современный автор едва ли изложил бы свою позицию более ясно, однако главная ее ценность для нас в том, что в ней со всей определенностью продемонстрирована ограниченность Агриппы в плане знания Каббалы. Он был знаком лишь с ее практической областью, и только с ней. Агриппа выдвигает еще один аргумент, и он, с его точки зрения, не мог бы быть выражен лучше: «Если каббалистическое искусство исходит от Бога, как похваляются евреи, и если оно дано ради совершенствования жизни, здоровья людей и Богопочитания, равно как и истины понимания, несомненно, Дух Истины, Который оставил их синагогу и явился научить нас истине, не укрыл бы его от Своей церкви даже до этих последних времен, и еще более того, видя, что Церковь знает все вещи, которые от Бога, притом что Тайны Его Спасения явлены на любом языке, ибо любой язык обладает одинаковой силой, если есть одинаковое благочестие; нет никакого иного имени ни на небе, ни на земле, коим мы могли бы спастись, коим могли бы творить чудеса, кроме единого Имени Иисуса, в коем все вещи пребывают и удерживаются».

Конечно, при последнем анализе этот аргумент бьет мимо цели. В Божественных Именах либо есть мистические силы, либо их нет. Если есть, христианин не может отрицать, что они есть в Имени Яхве; если же нет, то любая тавматургическая доктрина* Великого Имени в христианстве не менее ложна, чем Тетраграмматон или Шемахамфораш. Вместе с тем мы знаем, что постольку, поскольку имена репрезентируют идеи, они являются движущими силами интеллегибельного мира; всякая попытка пользоваться ими без вдохновения и знания обречена на провал, как с любым пустым сосудом. Евреи-каббалисты верили, что могут рассекать имя не теряя живую сущность, его наполняющую, и здесь они заблуждались. Имя Иисуса дарует благодать и спасение миллионам, но оно ничего не дает, если манипулировать буквами, его составляющими, вычленяя их или переставляя. Говорить иначе можно лишь по недомыслию.

V. Парацельс

Среди великих имен оккультистов, настаивавших на реальности влияния и духовной авторитетности Каббалы, упоминается имя Парацельса. Так, например, Исаак Майер уверяет нас, что ее следы легко обнаруживаются в системе великого немецкого адепта57. Подобные замечания уже сами по себе своего рода Каббала, передаваемая от одного автора другому без всякого исследования и без малейшей попытки верификации. Таким образом, мы получаем списки авторитетов, ссылок и свидетельств, которые на первый взгляд весьма весомы, но не выдерживают никакой критики и теряют в весе, как только они попадают в руки исследователя, достаточно настойчивого, чтобы подвергнуть их критическому анализу. В этом конкретном случае не мешало бы вспомнить, что Парацелъс занимает исключительную позицию в среде философов-оккультистов; он был не из тех, кто особо чтит авторитеты или на них ссылается; он мало чем был обязан традиции и еще менее тому, что принято было называть ученостью58. Если мы обратимся к его алхимическим трактатам и сравним их с герметической письменностью, то увидим, насколько они отличны от нее, и убедимся, что, в сущности, он был сам себе алхимиком. Когда он касается магии, у него почти нет соответствий, посредством которых его можно объяснить через то, что написано на эту тему другими писателями: и здесь он сам себе чернокнижник. Что же касается Каббалы, то, если, проанализировав его тексты, мы натолкнемся на его высказывания по этому предмету, мы вправе ожидать, что они будут совершенно не похожи на все, что было до него, и совершенно не в лад с известными направлениями Каббалы. И здесь мы выясняем, что он сам себе каббалист. В каждой области мысли он подтверждает свою характерную максиму: «Alterius non sit qui suus esse potest». Добавим еще, что от всех его привнесений мало пользы. Они нисколько не проясняют темноты других авторитетов и создают новые ниши, в не меньшей степени нуждающиеся в объяснении.

Около двух столетий прошло с момента смерти Моше де Леона, первого предполагаемого издателя Зогара, до рождения Теофраста фон Гогенгейма*, и, хотя лишь через сорок лет после того, как его бурная жизнь печально завершилась в Страсбурге или где-то еще, Зогар был впервые издан в печатном виде, не приходится сомневаться, что он был доступен в рукописном виде или что Парацельс, знай он арамейский, мог ознакомиться с его содержанием. Вместе с тем едва ли можно также сомневаться в том, что он не знал языка, с которого этот памятник письменной Каббалы был переведен, и что его знание Каббалы ограничивалось тем, что он мог вычитать у авторов, писавших на латыни или на ином из живых языков. Впрочем, судя по его собственным писаниям, он был мало этим озабочен. Что же касается этих последних, то надо всего лишь подобрать те немногие высказывания на сей счет, что в них имеются.

Занятия магией и Каббалой неоднократно запрещались врачам, и крупные медицинские авторитеты того времени подвергались дознанию на предмет их знакомства с той и другой59. Каббала в одном месте отождествляется у Парацельса с магической астрономией60, что, как я полагаю, должно понимать как его теорию звезд в человеке и звезд болезни и связано с контекстуальным заявлением, что все действия звезд во всех существах укоренены в сердце. Отождествляется она также с самой магией, часть которой составляет61. Однако, по замечаниям в другом месте, каббалистическая магия означает, по-видимому, некие не совсем ясные действия со свойствами астрального тела62. Потом это положение излагается с большей ясностью, когда Парацельс пишет, что каббалистическое искусство строится на базе учения о сакраментальном теле, которое появляется после смерти тленного, и чем объясняются феномены духов, видений, явлений сверхприродного характера и т. д.63 Искусство суждения, утаиваемое другими внешними знаками, – словом, теория знаков, или сигнатур, – все это и есть каббалистическое искусство, «некогда называемое Кабалла, а потом Кабаллия». Еще ее неправильно называли Галамала по ее предполагаемому автору – о котором нигде больше не слышали, – и она этнического происхождения и была передана халдеям и евреям, которые ее извратили, «ибо евреи во все века были чрезвычайно невежественны»64. Наконец, с Каббалой связано использование определенных молитв и signacula, то есть талисманов для исцеления от болезней65.

Эти скудные сведения, пожалуй, все, что можно найти в трехтомнике инфолио, составляющем женевское собрание сочинений Парацельса, да и они обнаруживают слабое отношение к малоценной и тавматургической стороне тайной традиции Израиля. Должен, однако, заметить, что есть небольшой раздел под названием «Каббала», составляющий часть трактата о чуме, но он посвящен известным элементам ранней науки и алхимическим элементам Соли, Сере и Меркурию. Есть еще в одном месте ссылка на некие «книги Каббалы», по-видимому писания Парацельса, и в таком случае до нас не дошедшие. Для исследователя творчества Парацельса это, возможно, и прискорбная утрата, чего не скажешь применительно к собственно Каббале, поскольку и так ясно, что этот термин, подобно многим другим, использовался им в смысле либо весьма далеком от его общепринятого употребления, либо в его самом низменном значении. Каббала для Парацельса, когда это не нечто сверхфантастическое и невообразимое, – это методы практической магии, и здесь нельзя забывать, что деятельность адепта из Гогенгейма приходится на эпоху, когда по всему западному миру широко распространяются всевозможные псевдо-Ключи и Гримуары (книги по чародейству).

Трудно судить Парацельса, к тому же немало неправды наговаривали на него друзья и враги. Но одно для нас ясно: в каком смысле это ни понимать, он не был из числа знатоков Каббалы, чтобы представлять для нас особый интерес.

VI. Иоганн Рейхлин

Учитывая, что эти очерки не строятся по биографическому принципу, я не вижу никаких препятствий для того, чтобы представить тему заметок в виде группового портрета, поскольку эта группа наиболее ярко представляет точку зрения и задание нашего исследования в части знакомства с учеными-христианами, серьезно занимавшимися Каббалой. Я уже упоминал о них в своем предисловии. Миссионерское рвение, начавшееся, как можно сказать, с Пико делла Мирандолы, которое, если Луллий был каббалистом, достигло своего апогея в деятельности Doctor illuminatus с Майорки и пошло на спад только к началу XVIII в., приняло форму движения в эпоху от Рейхлина до Розенрота. Это не было единое движение; это не было согласованной деятельностью теософского общества или некоего ученого объединения; оно не вдохновлялось какими-либо оккультными интересами и, пожалуй, еще того менее интересами академическими. То, к чему свелась их литературная деятельность, – это намеренная и успешная попытка вычитать в письменном слове Каббалы христианскую догматику. Это не так ярко проявляется в работе Розенрота, как в собрании Писториуса66, может быть, потому, что во времена, когда выходила Kabbala Denudata, было больше интеллектуальной строгости, которая уже не позволяла подобные духовные эксцессы. Она не так сильно сказывается в писаниях Рейхлина, как у Архангелуса Бургонуово. Невозможно дать обзор этих пухлых трактатов, насчитывающих подчас сотни страниц инфолио, которыми представлены энтузиасты, да и, к счастью, в этом нет необходимости. Нам достаточно лишь установить, насколько реальна их связь с Каббалой, и доказать, насколько неправильно понимали ее оккультисты прошлого.

Мы вправе рассматривать Элифаса Леви в известных пределах в качестве рупора оккультной мысли своего времени: именно ему больше, чем кому-либо еще, эта мысль обязана своим поворотом в сторону еврейской традиции и к так называемому абсолюту философии и религии, «союзу вселенского разума и Божественного Мира»67. Это он первый заявил, что «все истинно догматические религии вышли из Каббалы и в нее возвращаются», что в ней «ключи от прошлого, настоящего и будущего и т. п.»68. С целью «получить инициацию» в эту великую традицию он советует нам, помимо прочих книг, обратиться к «еврейским писателям из собрания Писториуса»69. Следуя этому призыву, оккультисты стали воспринимать знаменитое Базельское собрание как сокровищницу подлинной еврейской традиции. Ничего более ошибочного быть не могло. Произведения, собранные Писториусом, – это ни еврейская традиция, ни толковый комментарий к ней. Добавим еще, что эти произведения не принадлежат оккультистам или тем людям, которые верили, будто католическое вероучение или лютеранское «полностью выводятся» из Каббалы. Эти писатели делятся на три типа: 1) еврей, отвергший Израиль и направивший свою полемическую деятельность против него. Его представляет Риччи, и само его присутствие фатально для исходной позиции Леви. Леви рекомендовал христианину стать каббалистом; Риччиус же полагал, что более логично, чтобы каббалист обратился в христианство70; 2) христианин по рождению, полагавший, что еврей не прав, упорствуя в иудаизме, когда Каббала учит – как считалось – доктрине Триединства Бога, Божественного Слова и т. п. Он также в оппозиции к Леви, который думал, что еврей на правом пути, поскольку зародыши всех догм можно найти в традициях Израиля. Этот тип представлен Рейхлином71, ученым прилежным и умеренным, а также Архангелусом Бургонуово, который часто попирал здравый смысл и для которого Каббала была как бы черновиком Нового Завета. Рейхлин заигрывал с лютеранством; Архангелус был католическим прелатом; 3) мистик в чистом виде; им мог быть и еврей и язычник, для которого каббалистические связи не имели никакого значения и для кого христианство было пустым звуком. Его представляет писатель, кстати еврей по происхождению, включенный Писториусом в свой корпус текстов по причине его якобы обращения в христианство. Я говорю об Абарбанеле, чья «Философия любви» особо упоминается Элифасом Леви так, как если бы это был учебник по Каббале. О «Диалогах» мы уже говорили, так что здесь остается заметить, что цитирование их сводит на нет все высказывания нашего ученого каббалиста, поскольку Леви с таким же успехом мог бы ссылаться на «Искусство любви» спиритуализированного Овидия.

Что касается самого Писториуса, то единственный пункт, в котором он поддается оккультистским безумиям, тот, что все его предприятие, помимо прочих причин, было задумано как контратака на соблазны суеверия, которые Каббала привнесла в христианский мир; можно полагать, в виду имелись юношеские амбиции Агриппы и буйный рост чернокнижия. Каббалистические штудии издателя начались с младых ногтей; однако они привели его не к достохвальной убежденности Леви, а, напротив, привели его к протестантам; и, как на члена протестантской церкви, на него была возложена высочайшей милостью миссия излагать от лица конфессии лютеранский Символ Веры на церковном съезде в Аугсбурге. Отметив этот факт как доказательство проявления его устремленности к Абсолюту, позволительно, конечно, отметить, что он приветствовал начавшуюся попытку очищения церкви, желая, однако, чтобы это совершалось в духе милосердия, пусть даже в этом была личная заинтересованность, или, по крайней мере, признать, что это было извинительно по причине природной немощи, памятуя о том, что он долгое время подвергался гонениям, вызвав ненависть монаха-инквизитора за то, что он спасал еврейские книги от конфискации и костра, собирая их по всей Германии. Вместо них сожгли, что подвернулось под руку, а именно De Verbo Mirifico и De Arte Cabbalistica, вклад Рейхлина в дело понимания тайной традиции Израиля72. Трактаты тем не менее остались свидетельствами позиции христиан-каббалистов XVI в., и они лишь подтверждают, что в крупнейшем латинском собрании каббалистических писателей вне Kabbala Denudata нет ничего, что давало бы пищу для каких бы то ни было оккультных гипотез.

Нельзя оставить этот краткий и заведомо неполный очерк о Рейхлине и его связях, ни словом не обмолвившись о его талантливом ученике Дж.А. Видманстадте, чье собрание еврейских рукописей, преимущественно каббалистического толка, является украшением Мюнхенской библиотеки. Свою долгую и плодотворную жизнь он посвятил изучению этого рода литературы, особое внимание уделив Зогару и теургической стороне еврейской традиции.

VII. Уильям Постель

Вокруг имени Уильяма Постеля ходило немало легенд философического, вернее, оккультного толка, к их числу прибавилась и легенда, бытовавшая в народе; в ней этот миролюбивый, хотя и несколько ребячливый монах представлен в обличье величественного чернокнижника. Что касается философской легенды, то она полностью на совести Элифаса Леви и его последователей во Франции, считавших его своим лидером и, судя по всему, вместе с ним искренне восхищавшихся постелевскими творениями, написанными с самыми лучшими намерениями, но подчас пустопорожними. Среди них «Ключ от Вещей, Утаенных от Основания мира». Постель был отпрыском бедного нормандского крестьянина; благодаря своему упорству и усердию, отказывая себе во всем, он сумел получить образование и стать, по отзывам своих поклонников, одним из самых образованных людей своего времени. «Исполненный смирения и доброты, он работал как простой труженик, чтобы заработать на кусок хлеба, а после работы возвращался к научным штудиям. Бедность была верной спутницей его жизни и порой вынуждала его расставаться со своими книгами; но он владел всеми известными языками и всеми науками своего времени; он открыл редчайшие и бесценные рукописи, среди прочих Апокрифические Евангелия и Сефер Йециру; он погрузился в тайны трансцендентальной Каббалы, и его искреннее восхищение ее абсолютной истиной, ибо это высшее основание всех философий и всех вероучений, побудило его поделиться ею с миром»73.

Оставим Элифаса Леви, неоспоримое влияние которого на весь современный оккультизм поставило еврейскую эзотерическую литературу на недосягаемую высоту, явно преувеличив ее философское значение и выставив ее предполагаемых последователей в ложном свете. Лучшим оправданием Постеля служит его возвышенное благочестие; приходится только сожалеть о его экстравагантности, его надмирном почитании набожной и скромной монахини зрелых лет и его вере в то, что он совершает процесс ее физического возрождения получением ее духовной субстанции через два года после ее кончины74. Будучи обвиненным в ереси, связанной с Реформацией, он обратился к Тридентскому собору с благожелательным, но непрактичным посланием, призывая собор благословить весь мир, что было явно вне рамок чисто догматических задач, ради решения которых собор и был созван. Последствия всех этих благоглупостей были печальные: Постеля удалили в какой-то монастырь, причем это решение было принято не как проявление нетерпимости, а, напротив, скорее из чувства сострадания и даже милосердия по отношению к ученому человеку, неспособному контактировать с миром. В заключение, к тому же, он получил то, в чем больше всего нуждался, и скончался в мире с собой и миром, отрекшись от всего, что вызвало осуждение церковного начальства.

Как уже говорилось, Постеля связывает с Каббалой тот факт, что он открыл и сделал известной в Европе знаменитую Книгу Творения, содержащую некоторые основоположения еврейской доктрины75. Он также изложил ее принципы в своего рода комментарии, к которым я вскоре вернусь76. Его собственное учение тоже имеет отдаленную перекличку с зогарической традицией, но ее краткое изложение Элифасом Леви слишком вольное и неточное, как, впрочем, и вся литература и научные изыскания этого современного адепта.

«Троица, – так начинает он свой комментарий, – создала человека по своему образу и подобию. Тело человеческое двусоставно, а его троичное единство образуется единством его двух половин; они суть animus и anima; это ум и нежность; точно так же оно имеет два пола – мужской, располагающийся в голове, и женский, в сердце. Осуществление искупления тоже должно быть двояким в человечестве; ум своей чистотою должен очистить заблуждения сердца, а сердце своей щедростью должно исправить эгоистическое бесплодие головы.

До сих пор Христианство постигалось резонирующими головами; оно не проникло в сердца. Слово воистину сделалосъ человеком*, но, лишь когда Слово станет женщиной, мир спасется. Материнский гений религии должен научать мужчин возвышенным проявлениям духовного милосердия; тогда разум примирится с верой, ибо постигнет, изъяснит и возглавит святое преизбыточество Богопочитания»77.

Недомыслие Постеля состояло в том, что он признавал воплощение этого материнского духа в личности той самой благочестивой монашки, о которой шла речь выше. Элифас Леви, который не воспринимал всерьез ни озарений, ни энтузиазма, трактует эту духовную страсть как ребяческую лирику и небесную галлюцинацию, однако в латыни Постеля нет и доли лирики, и, каков бы ни был источник фантазма, дама умерла, не послав никакого знамения. Вдаваться же в вопрос об их последующем воссоединении в духе, напоминающем status embryonnatus каббалистической парапсихологии, было бы здесь, мягко говоря, смешно. Во всяком случае, с этого момента мистик именует себя не иначе как Postellus Restitutus; говорят, что седины у него вновь почернели, морщины изгладились на лбу, а щеки порозовели, как у юноши. Легковерные биографы, как водится, сообщают об этом со всей серьезностью, будто, по меткому замечанию Леви, «недостаточно изобразить его глупцом, надо выставить этого столь достойного и столь щедрого человека в виде паяца и шарлатана. Гораздо больше выспренних словоизвержений восторженных сердец поражает глупость и маловерие нестойких и скептических умов, которые берут на себя право судить их»78. Менее бесчувственный историк, нежели те, кого с негодованием бичует Леви, сводит доктрину Постеля к двум пунктам: 1) «что евангельское царство Христово, установленное апостолами, может поддерживаться среди христиан или распространяться среди иноверных только в свете разума», что весьма правдоподобно; 2) что будущему королю Франции предопределено быть главой вселенской монархии и «что его путь должен быть приуготовлен завоеванием сердец и убеждением умов, дабы отныне мир имел лишь одну веру и Иисус Христос мог править через одного Царя, единый закон и единую веру». Если речь идет о мировой монархии как возможности будущего, то ясно, что любой француз, верный своим традициям, несомненно, предпочтет, чтобы ее правил король французский. Тем не менее одно из этих положений или оба вместе наводят биографа, о котором идет речь, на мысль, что Постель безумец, и я привожу этот вывод не столько на основании его, так сказать, собственного достоинства, сколько в силу того, что он побуждает Леви на характерную для него горячую отповедь: «Безумец, потому лишь, что мечтает о том, чтобы религия правила умами посредством высшей разумности ее вероучения и чтобы монарх сильный и правящий долго связал сердца завоеваниями общественного мира и благоденствия! Безумец, потому что верует в пришествие Его Царствия, к Кому он изо дня в день вопиет: «Да приидет Царствие Твое!» Безумец, ибо верил в разум и справедливость на земле! Безумец, воистину так оно и есть, бедняга Постель был безумцем!» Он написал немного книг, которые, положа руку на сердце, должен признать, читать почти невозможно, а что касается Сефер Йециры, то печатник сделал все, чтобы трудности постелевского перевода сделать окончательно непреодолимыми; но поскольку я обещал поговорить о сопровождающем текст комментарии, то скажу лишь, что его правильнее было бы назвать подборкой разрозненных примечаний. Франк советует ни в коем случае не руководствоваться излагаемыми им взглядами, но они едва ли претендуют на руководство, потому что ничего особо интересного в них нет, а иные просто детский лепет. Из положений, достойных внимания: а) отстаивание законности и необходимость сокрытия вещей сакральных; б) настойчивое и полезное различение понятий «творение», «формирование» и «создание» применительно к Сефер Йецире; в) древность вероучения о десяти сфирот на небесах; г) обращение к нумерологической мистике с целью показать, почему сфирот, словами Сефер Йециры, «десять, а не девять», необходимость числа десять демонстрируется прогрессией от единицы до четверицы в таком виде: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. А это, сообразно мистическому модусу счисления, возвращает нас обратно к единице, подобно тому как материальная вселенная возвращает обратно душу Всевышнему; д) приписывание сфирот ангельских сонмов, чем подтверждается, что Постель изучал Каббалу не по одному памятнику, который он, как известно, перевел.

Что касается собственных произведений Постеля, то, скажем, о трактате De Rationibus Spiritus Sancti Libri Duo. 1543 в общем можно сказать, что он трезвый и вполне разумный;

если, к сожалению, он не имеет отношения к Каббале, то имеет, по крайней мере, к здравому смыслу. Полезно оно для тех – буде таковые еще имеются среди нас, не считая Францию, – кто склонен испытывать влияние Элифаса Леви, а посему воспринимать Постеля адептом их мистерий. Если справедливо говорить, что в своих взглядах и высказываниях, весьма экстравагантных в филологическом и конвенциональном смысле этого термина, он был мечтателем, не совсем справедливо говорить, будто он перескочил или обогнал общепринятые доктринальные взгляды своего времени, как не был он, судя по всему, носителем какого-то особого света в части положений учения, которые можно было бы считать важными для его времени. Так, например, он разделяет учение о вечном проклятии и оправдывает его в таких выражениях, которые не оставляют места для предположения, будто он не то имел в виду. А в остальном Постель был добрым и прямодушным христианином, который, несмотря на его Clavis Absconditorum a Constitione Mundi и на панегирики Элифаса Леви, не имел ни малейшего представления о пресловутой Книге Тота и никогда не мечтал о доктрине абсолютной религии за Престолом святого Петра.

VIII. Розенкрейцеры

Наряду с увлекательнейшими высказываниями по поводу этого таинственного Братства нередко можно услышать и о том, что оно будто бы дало мощный толчок изучению Каббалы. Утверждение настолько лишено какого-либо основания, что поневоле наводит на мысль, что если оно и дало какой толчок, то лишь курьезным, а порой увлекательным фантазиям в романтической беллетристике79. Правда в том, что ни та ни другая сторона не может выдвинуть что-либо существенное. Во-первых, исторические сведения о существовании ордена, хотя и позволяют сделать определенные выводы, находятся в неудовлетворительном состоянии80, а если бы и были данные о существовании каких-то иных источников, они были бы в руках тех, кто не взял бы на себя риск опубликовать их. Нигде в письменных источниках мне не попадались данные, в которых был бы явно выражен хотя бы намек на подобное знание или указание на авторитетное лицо, способное провести подобное исследование. Напротив, с неизменным постоянством я находил, что любое высказывание, в котором звучала уверенность, на самом деле было лишь личными впечатлениями людей, которые не могли сказать что-либо убедительное или хотя бы сослаться в подтверждение своего предполагаемого мнения на знакомство с экзотерическими фактами. Поэтому я должен сказать, что нет ни одного известного исследователя Каббалы81, за одним недоказанным, но все же возможным исключением, о котором имелись бы неоспоримые свидетельства его принадлежности Братству розенкрейцеров, причем достаточно древние. Конечно, известно, что были и есть и сейчас различные корпоративные общества, иные полумасонского характера, как в Англии, иные оккультного, как во Франции, которые формулируют свои интересы и задачи, принимая это название. И в этом нет ничего вредного, если, разумеется, круг претензий четко ограничен и ясен, и, за исключением современных шарлатанов, которые время от времени появляются в Америке, это, думаю, тот самый случай.

Те несколько великих имен прошлого, которые связаны и с розенкрейцерами и с Каббалой, если и ассоциируются с Братством, то скорее на общей почве симпатии82. Таков был Томас Воэн. Кроме того, судя по имеющимся у нас материалам, особенно относящимся к XVIII в., все основные интересы приковывали к себе алхимические процессы. Вероятно, единственное исключение, а именно единственный случай, когда известный исследователь Каббалы, возможно, прошел инициацию-посвящение в ложу розенкрейцеров в конце прошлого века, – это Элифас Леви. Во всяком случае, он вполне мог быть посвященным того или иного уровня, однако я со всей определенностью отмежевываюсь от утверждений некоторых французских оккультистов, уверяющих, будто они имели доступ к секретным источникам, а именно будто рассеянные группы обществ розенкрейцеров были реорганизованы Элифасом Леви, предположительно, в 1850 г. Но этот отдельный случай, если, конечно, считать его реальным, не спасает ситуацию; что же касается самого Элифаса Леви, то в свое время я покажу, что, хотя он снискал репутацию в оккультистской среде как каббалист, он не имеет на это звание ни малейшего права в силу фактического незнания литературы, содержащей Каббалу. Впрочем, я это отмечал уже раньше в связи с рассматриваемым вопросом.

IX. Роберт Фладд

Имя Роберта Фладда стоит высоко среди философов-эзотериков и «философов огнем» в Англии. Это был широко образованный человек, отличавшийся пытливым умом и возвышенной духовностью. Он был также католическим богословом. Если добавить еще, что это личность вполне, так сказать, доступная, не так уж далеко отстоящая от нас по времени, и если предпринять небольшое путешествие в местечко в графстве Кент, мы окажемся у дома, в котором он жил и умер, то становится понятным тот экзальтированный интерес к нему многих из тех, кто в остальном не дерзнул бы потревожить пыль на его фолиантах. Я уже не раз имел случай поведать в своих работах об этом кентском «философе огнем», а поскольку в его жизни имела место одна-единственная тайна, на которую, похоже, некому пролить свет, я не буду здесь проходить уже пройденными путями83. Единственная волнующая нас тайна: вступил ли он в конечном итоге в Братство Розы и Креста или нет. Из первых его трактатов, которые он написал в защиту этого ордена, становится ясно, что он не был посвящен в его мистерии84. Вероятно, подобный энтузиазм и верность заслуживали вознаграждения в конце; тем более что есть основания полагать, что именно так произошло с его другом Михаэлем Майером, который добивался того же в Германии. Но наверное мы не знаем, и, когда современные писатели-оккультисты полагают, что он был розенкрейцером, они либо плохо знают суть дела, либо выдают желаемое за действительное.

Но здесь нас интересует исключительно его связь с Каббалой, и в этом пункте он, несомненно, обладал известными познаниями, поскольку много сил посвятил изучению различных космологических теорий, которые в определенной степени восходят к этому источнику. Ему было сорок, когда розенкрейцеровская контроверза заставила его взяться за перо, и Compendious Apology, которую он опубликовал как ответ германскому критику розенкрейцерства Любавиусу, обнаруживает его каббалистические познания. Впрочем, должен добавить, она же выявляет его поразительную интеллектуальную незрелость, необычную страсть ко всему чудотворному, что вело к повышенному интересу к магической стороне еврейского тайного знания. Базируясь на общераспространенном предании о происхождении традиции, согласно которой она была воспринята Моисеем от Бога, затем передавалась изустно до времени Ездры, он разделяет Каббалу на две части. Первая – это космология, рассказывающая о силах, действовавших в процессе сотворения вещей, вместе подлунных и небесных, и здесь он также излагает на философских основаниях некие тайные смыслы письменного закона. Этот раздел, замечает он, материально не отличается от натуральной магии, в которой, как доносит предание, преуспел Соломон, и добавляет, что магические силы природных вещей, сокрытые в их сердцевине, можно извлечь этими каббалистическими манипуляциями. Вторая часть называется Меркава, в ней созерцаются вещи Божественные, ангельские силы, Святые Имена и signacula. Она делится на нотарикон и теомантику. Нотарикон трактует ангельские свойства и имена, природу демонов и человеческих душ; теомантика исследует Тайны Божьего Величия, Святых Имен и пентаклей. Постигшие эти знания получают странные силы, могут предсказывать будущее, повелевать Природой, ангелами и демонами и творить чудеса. Этим искусством Моисей совершал свои знамения и чудеса, Иисус Навин приказал солнцу остановиться, пророк Илия свел огонь с неба и воскресил мертвого. Но это дар Бога через Духа Святого, Коий ниспосылается только избранным.

Как видим, такая классификация представляет не возвышенную, пусть причудливую, традицию Зогара, но низменный и суеверный аппарат Сефер Разиэль и позднее Каббалы, игнорируемый, если и не неизвестный писателям вроде Розенрота. В трактатах, последовавших за Compendious Apology, каббалистические связи Фладда выражены имплицитно и голословно, а не четко, ясно и обоснованно, и, я полагаю, это доказательство того, что он не был знаком с Зогаром. В своей «Космологии Макрокосмоса»85, посвященной его метафизическому и материальному происхождению, он больше обращается к платоническим и герметическим писаниям, и, хотя там приводятся ссылки на многие авторитеты, нет ничего из Каббалы, не считая, разумеется, Тетраграмматона, который фигурирует в треугольнике в одной из иллюстраций. Параллельный трактат о Микрокосме перекликается с Каббалой учением об ангелах и демонах. Слабые следы подобных перекличек можно найти и в других его произведениях; но ни о каком реальном знании Каббалы они не говорят. Приведенная в обсуждении свойств чисел86 (то есть сфирот) и увязываемых с ними Божественных Имен диаграмма, сопровождаемая замечаниями, демонстрирует совершенно неверное представление о каббалистической схеме эманации. То же можно сказать и о некоторых более поздних высказываниях о Метатроне и позитивной и негативной сторонах Древа сфирот87, в которых видно незнание предмета. Отвечая отцу Мересенну, Фладд отстаивает свое понимание Каббалы, но понятие это трактуется у него крайне вольно и имеет слабое касательство к еврейской Каббале88. В заключение следует заметить, что кентский мистик был по преимуществу христианским философом и, как и к другим предметам, к эзотерической традиции Израиля он подходит с позиции христианской.

X. Генри Мор

Баснаж воспринимает кембриджского платоника как великого каббалиста, а его вклад в Kabbala Denudata как, в известном смысле, открывающий дух и душу еврейской теософии89. Франк, напротив, высказывает сожаление по поводу включения его текстов Розенротом на том основании, что это якобы личные размышления, которые совершенно несообразны каббалистическому учению90. Хотя не может быть никакого сомнения в правоте второго ученого, Мор тем не менее представляет особый интерес своим энтузиазмом и искренностью. К тому же его позиция непосредственно касается нашего исследования, поскольку написанное им неоспоримо принадлежит к английской мистической литературе – или, по крайней мере, примыкает к ней. Начнем поэтому с замечания, что к предмету он подходил как христианин, мечтающий об обращении евреев в христианство, для которого Каббала была подходящим инструментом для осуществления этого замысла, причем не только по отношению к евреям, но и к язычникам. Поэтому к ее изучению и прояснению он подошел не как исследователь вещей эзотерических, не как приверженец доктрины абсолютной религии и даже не ради высшего смысла христианства, а как Пико делла Мирандола, Постель и Рейхлин или как его корреспондент и издатель Розенрот, то есть как человек проникнутый евангелическим духом91.

Мор, как можно предположить, был введен в Каббалу Либер Друшим Ицхака Луриа. Нет оснований считать, что он мог предпринять или действительно предпринял самостоятельное изучение Зогара, а поскольку его вклад в дело изучения этого предмета имел место до появления Kabbala Denudata, из этого вытекает, что его знакомство с ним было далеко не исчерпывающим и вообще недостаточно хорошим. В то же время изучение «Либер Друшим» вызвало к жизни обстоятельное послание, адресованное Розенроту92, и в нем обрисовка сфирот в форме сфер осуждается как фикция поздних раввинов и утверждается их десятеричность. Вместе с тем критическая позиция автора основывается на якобы каббалистическом происхождении пифагорейской десятеричной системы. Это послание сопровождалось рядом вопросов и соображений по части дебатируемой проблемы и прочих сложных вопросов, и все это пунктуально опубликовано Розенротом, для которого, судя по всему, объем не проблема, вместе с его Amica Responsio, где приводятся ссылки на Зогар в поддержку круглой формы сфирот93. Мор откликнулся Ulterior Disquisitio и сопроводил его письмом, в котором утверждает, что постиг истиную Каббалу еврейской Берешит. Письмо на английском и написано весьма витиевато. Вывод подталкивает Розенрота поделиться со своими читателями мыслью о том, «как благодатно это может отразиться на приуготовлении обращения евреев в христианство, поскольку все сложности и препятствия прояснены и сняты правильным пониманием их собственной Каббалы».

Нет необходимости вдаваться в подробности этой дружеской переписки, которая к тому же, надо признать, становится утомительной в Ulterior Disquisitio. Однако Мор выдвигает новые тезисы относительно Видения Иезекииля, то есть это некий Каббалистический Катехизис и опровержение учения о том, что мир не есть продукт творения ex nihilo; и в этом последнем пункте платоник явно не понял Каббалу.

Из всего этого особый интерес представляет Mercavae Expositio, где содержится девятнадцать постулатов, пятьдесят два вопроса по поводу текста пророка Иезекииля и ответы на них. В трактате утверждается: а) что все души ангельские и человеческие, и Мессии в том числе, были созданы от начала мира94; б) что материальный мир в своем первом состоянии был прозрачным, или ясным; в) что он состоял из двух основных элементов – Духа Природы и сосуда Духа Святого; г) что он был разделен на четыре части, и это и есть Четыре Мира Каббалы; д) что все души первоначально находились в мире Ацилут, но подверглись влиянию революции в других мирах; е) что души, которые Божьей волей были отправлены в мир Асия, но свободны от удобопреклонности греху, поддерживаются Божиим Произволением и непреложно вернутся в Ацилут; ж) что в Ацилут души и ангелы полностью поглощены Блаженным Видением, но в мире Брия они имеют тяготение к вещам внешним; з) что душа Мессии в Ацилут настолько преуспела в Божественной Любви, что соединилась с Предвечным Словом в некоем Гипер-Ацилутическом и Ипостасном виде и сделалась таким образом Главой всех душ и Царем Четырех Миров; это событие произошло в начале Бриатического мира, и это особое наследие Мессии. В этом пункте христианин-каббалист вводит аспект креста и порывает всякую связь со схемой еврейской теософии.

Mercavae Expositio содержит многочисленные ссылки на другой труд Мора, озаглавленный Conjectura Cabbalistica95, предшествовавший переписке с Розенротом. Это изложение буквального, философского и мистического или божественно-нравственного смысла трех первых глав Книги Бытия (Генезиса). Она была получена, как уверяет нас автор, ни от человеков, ни от ангелов, и, кстати, эта «догадка» лучше всего иллюстрирует критику Франка, поскольку она имеет мало общего как со старой, так и позднейшей Каббалой, как она бытует в еврействе. Буквальное толкование – это смелая парафраза скриптурального рассказа о сотворении и падении человека. «Философская Каббала» основывается на десятеричной системе в таком фантастическом духе:

Архетипический Мир = Монада, 1.

Первоматерия = Дуада, 2.

Обитаемый Порядок = Триада, 3.

Сотворение Звездных Небес = Тетрада, 4.

Создание Рыб и Птиц, или Единство Активного и Пассивного Начала = Пентада, 5.

Создание Зверей и Скота, но главным образом Человека = = Гексада, 6.

Что происходит дальше, до десяти, не выявлено. В своем первобытном состоянии Адам был полностью эфирным, а его душа была землей, благословенной Богом, вследствие чего она произвела всякое благоприятное дерево и всякое благопроиз-растающее насаждение Небесного Отца. Древо Жизни в саду человеческой души было сущностным произволением Бога, тогда как Древо Познания было произволением самого человека. Это ключ к аллегории, весьма красивой и совершенно несущественной. Заметим еще, что сон, в который погрузился Адам, был следствием утомления от Богосозерцания. «Нравственная Каббала» признает два начала в человеке, а именно дух и плоть. Она, по-видимому, дает синопсис дела восстановления, описывая прежде всего духовный хаос, когда человек находится во власти плоти; затем рассвет небесного начала, соответствующий Божественному «Да будет»; но аналогия в большинстве случаев кажется и слабой, и переусложненной. Например, деревья плодоносящие – добрые дела, появление солнца – это любовь к Богу и нашим ближним и т. д. В целом можно резюмировать, что связь Мора с Каббалой это интересный эпизод в жизни симпатичного ученого, но толку от этого практически никакого.

XI. Томас Воэн

После несметных вопросов, сложностей и доморощенных схем Генри Мора полезно будет по контрасту рассмотреть отношение к Каббале его современника Евгения Филалета, иначе Томаса Воэна. Исследователи христианской Каббалы не должны упускать из виду это своеобразное явление в мысли XVII столетия. Речь идет о споре этих двух писателей, запечатленном в памфлетах, которыми они обменялись. Когда Воэн начал свои занятия теософией и опубликовал два трактата о природе человека и об универсальном Духе Природы, Мор, который в конечном итоге был больше платоником, чем мистиком, и с трудом переносил мистическую терминологию, опубликовал желчный ответ на них, на что валлийский мистик откликнулся злой сатирой в духе времени. Сам этот спор достоин забвения, но Томас Воэн получил репутацию, я полагаю, заслуженную, главного мистика, теософа и алхимика, за одним исключением в последнем пункте, имевшим место в Англии; а поскольку он умер за двадцать пять лет до появления Kabbala Denudata, источник и охват его каббалистических познаний поможет нам оценить состояние знаний в этой области в Англии до формирования кружка кембриджских платоников. Воэн в своих ранних трудах называет себя учеником Агриппы, и «Три Книги по Оккультной Философии»96 могут служить общим мерилом его знакомства с эзотерической традицией евреев, тогда как мнение, которое у него сформировалось на этой основе, следует соотнести с Retractation его наставника – восхитительной работой «Тщеславие Наук и Превосходство Слова Божьего». Я не хочу этим сказать, будто это единственное, что он читал; по одному поводу он цитирует пассаж из Porta Lucis97, которого нет у Агриппы; есть еще один или два примера98, но в основном он довольствуется презентацией своей модели и первого вдохновителя. Если мои читатели согласны с таким суждением, они сами должны истолковать его собственное заявление о том, что он провел годы и годы в поиске и созерцании Каббалы рефлективно, а не библиографически, что поможет им дальше увидеть, как своеобразный мистицизм Томаса Воэна в отдельных точках соприкасается с Зогаром без этого руководства по Каббале, тогда еще не переведенного, и если и знакомого нашему мистику, то лишь по выдержкам в латинском переводе.

В его беседе о Древности Магии мы видим, сколь чуток он – совсем в духе своих предшественников – к проблеме различения истинной и ложной Каббалы. Последняя красноречиво, как это свойственно тому времени, описывается как выдумка разбросанных по свету бродячих раввинов, «чьи мозги рассеяны еще более того рассеяния, которому подвергла их судьба» и поглощены «сноровкою в обращении с алфавитом, всегда заканчивают буквой, с чего начали, и в этом суетном искусстве весьма плодовиты». Что же касается «более древних и вещественных преданий Каббалы», говорит Томас Воэн, то их он с радостью принимает за содержащиеся в них священные истины99. Признает он и метафизическую традицию, в которой величайшей тайной является символика Лестницы Иакова. «Здесь перед нами две крайние точки – одна Иаков у подножия лестницы, а другая Бог, Кто стоит над ней, emittens formas et influxus in Jacob, sive subjectum hominem. Круги или ступени лестницы означают опосредующую природу, посредством которой Иаков соединен с Богом»100. Этому символизму он противопоставляет «ложную грамматическую Каббалу», которая «состоит только из круговращения алфавита и перестановок букв в тексте, отчего писание претерпевает многие страдания и раны». Истинная Каббала использует буквы только для уловки, то есть с целью сокрытия101. О вещественной стороне подлинной традиции он дает незаконченное представление на алхимическом языке, который претерпевает некое преображение, поскольку Томас Воэн понимал алхимию вместе и как духовную и как физическую науку, процессы которой происходят и в бесконечности, и в царстве минералов. Для него сфирот суть десять тайных начал, из коих первое – это дух in retrecesso suo fontane, второе – Голос Духа, третье – другой Дух, выходящий из Духа и Голоса, а четвертый – «некая вода», исходящая от третьего Духа, из которой эманирует Огонь и Воздух102. Как видим, рефлексии валлийского мистика на аппарат Каббалы не прояснены, и, хотя он приводит атрибуты сфирот из Сефер Йециры, они не во всем согласуются с ней.

В общем, мы склоняемся к такому выводу: связь Воэна с каббалистическими текстами аналогична его сношениям с Братством розенкрейцеров. Он ничего не знал о последних «относительно их личностей», как он сам говорит в своем предисловии к переводу Fama and Confessio Братства, и точно так же о еврейской мистике он знал из вторых рук и основывался на размышлениях об услышанном. Со временем, когда он вырос из помочей, на которых водил его Корнелиус Агриппа, он отошел от своих каббалистических интересов, и, хотя он не забыл очарования, которое ощутимо в его ранних работах, он далеко продвинулся на путях духовной алхимии, где Эш ха-Мецареф был уже ему не помощник. В трактате Евфрат, или Воды Востока, опубликованном в 1655 г., уже нет и следа традиции Израиля. В Lumen de Lumine, вышедшем в свет четыре года спустя, есть некоторые ссылки на этот предмет, а одна действительно составляет как бы набросок христианской Каббалы, как запечатлелась она в любознательном мозгу роялиста-мистика. Поводом для ее включения в книгу послужила мистическая спекуляция об «Огне-Душе», или осведомляющем духе земли, который описан как влияние Всемогущего, оказываемое через посредничество terra viventium. Это посредствующая сущность, описанная темным языком, оказывается Вторым Лицом и тем, кого «Каббала называет Сверхприродным Востоком». Объясняя эту символику, Воэн говорит: «Как Природный Свет солнца первым является нам на Востоке, так Сверхприродный Свет был впервые явлен во Втором Лице,

Он же есть Principium alterationis, Началом путей Божиих, или Первой Манифестацией Света Его Отца в Сверхприродном Рождении. Из этой Terra viventium, или Земли Жизни, исходит всякая Жизнь и Дух»103. В качестве авторитетного подтверждения этой мысли в Каббале приводится аксиома: «Omnis anima bona anima nova filia Orientis»104. Восток, о котором здесь идет речь, – это Хохма, что противоречит каббалистическим положениям, а Хохма – это Сын Божий, что также противоречит сфиротической схеме, с которой мы знакомы, хотя, впрочем, какие-то следы соотнесенности трех высших сфирот с Отцом, Сыном, Невестой можно найти у ранних каббалистических писателей, но с ними, как говорят – что несколько странно, – позднейшие раввины якобы пытались как-то разобраться, чтобы снять возможность христианского прочтения. В любом случае Воэн интересен как странный свет христианской мистики, а не как толкователь Каббалы.

XII. Кнорр фон Розенрот

Пожалуй, интереснее выявить мотивы, которые двигали издателем Kabbala Denudata в его размышлениях над еврейской теософией, чем мотивы, которые двигали всеми другими исследователями в этой области. Христиану Кнорру фон Розенроту оккультист Викторианской эпохи обязан фактически всем, что он знает о Зогаре, поскольку предшествующие ему ученые-библиографы давали только скудные примечания относительно этого Magnus opus Каббалы, а Корнелиус Агриппа о нем даже не упоминает. А между тем Розенрот занимает место, которое такие «оккультисты», как Мазерс и Уэсткотт, равно и как их идейный вдохновитель Элифас Леви, даже не удосужились отметить, потому что, по-видимому, ничего не знали о своем главном просветителе в области теософии Израиля. Я попытаюсь показать, что он был движим тем же миссионерским рвением, что характерно для всех христианских интепретаторов до него105, но начну с перечисления одного-другого пунктов, которые доказывают, что, возможно, у него были и чисто оккультистские интересы. Этот представитель германской знати, барон по происхождению, родился в 1636 г.; на историческую сцену он выходит вскоре после того, как уже почти забылся всеобщий интерес к тайне розенкрейцеров. Живы были еще Иоахим Юнг, Йоханн Валентин, Андреас и Эгидиус Гутманны – три личности, которым соперничающие гипотезы приписывают создание сей Тайны106; Роберт Фладд, английский апологет Братства, был на пороге смерти, но еще не покинул сей мир; Томас Воэн был еще школяром; Ириней Филалет только что написал свой Introitus Apertus, дабы доказать адептам алхимии, что он им брат и ровня107; Сендивогиус исчерпал свою прожектирующую пудру и жил в затворничестве на границе Силезии, будучи уже человеком преклонных лет108; Джон Баптист ван Гельмот, который задолго до того свидетельствовал, что собственными глазами видел и трогал философский камень – цветом как пудра шафрана, но тяжелый, искрящийся и сверкающий, как толченое стекло109, крестил своего сына Меркурия; а Меркурий ван Гельмот, современник и друг Розенрота, разделял его неутомимые подвижнические усилия, направленные на поиск секрета трансмутации металлов и изучение Каббалы. Розенрот, каббалист, как и Гельмот, был, вероятно, как и Гельмот, химиком, как понимали этот термин в XVII в., а на густо исписанном титульном листе его великого труда он характеризуется как Scriptum omnibus philologis, philosophis, Theologis omnium religionum, atque philochymic quam utilissimum. Оправданием может здесь служить то, что Loci Communes Cabbalistici включает Compendium Libri Cabbalistico-Chymici, Эш ха-Мецареф dicti, de Lapide Philosophico. В шестой книге я уже имел случай писать об этом трактате.

Таким образом, у нас есть все основания предполагать, что Розенрот – слегка или более глубоко – был заражен алхимическим зудом своего друга, алхимика второго поколения. Вместе с тем мы подозреваем, что он был скорее теософом, чем герметистом; как сообщают, кроме того, он якобы любил размышлять над Священным Писанием и что он знал его наизусть. Как и его соотечественник Кунрат, он был лютеранином, а Элифас Леви говорит о нем как об авторе «Амфитеатра»: «Здесь он скорее немец своего времени, нежели мистический гражданин царства вечного»110. Особое пристрастие в вопросах религии выдает то, что он написал «Изъяснение Апокалипсиса», о котором я не буду говорить, дабы не утомлять читателей. К нашей теме более причастен диалог о евангельской истории, в котором катехумен (неофит) в Каббале задает вопросы по четырем Евангелиям, а христианин отвечает. Сюда же можно причислить трактат Messias Purus, в которой житие Иисуса Христа от зачатия до крещения объясняется по учениям Каббалы. Словом, мотто его корреспондента Генри Мора вполне приложимо и к Розенроту: «Да послужат все наши писания к вящей славе Бога нашего и Его Христа!» В согласии со всем этим он начинает свое перечисление причин, оправдывающих латинский перевод Зогара111, с утверждения, что в эпоху, когда разделение христианства прослеживается до различия философских мнений и метафизических дефиниций, очень важно воссоздать философскую систему, которая процветала в век Христа и его апостолов и из коего источника с избытком вытекали священные оракулы духовной мудрости. В своем предисловии к переводу трех текстов из Зогара он обосновывает свое мнение о том, что каббалистические доктринальные положения восходят к Божественному откровению в силу своей святости и духовности, отмечая также неоценимую помощь, которую они приносят в деле объяснения книг Ветхого и Нового Заветов. Он утверждает также, что, в отличие от позднейших еврейских писаний, в Зогаре нет ни единого высказывания против Христа. Наконец, перечислив двадцать пять оснований, почему христиане должны проявлять терпимость по отношению к иудеям, он упоминает о главных вещах, которые могут способствовать обращению последних. Сюда, раэумеется, включаются расхожие представления о благочестии и обычные способы прозелитизма, но акцент ставится на продвижении изучения древнееврейского и халдейского (арамейского) и на переводе Нового Завета на эти языки112. Вывод достаточно общий, н он важен постольку, поскольку указывает, во-первых, на проект по-настоящему близкий сердцу Розенрота и, во-вторых, на то, как мало он был озабочен эзотерическим христианством или пресловутой Религией Мудрости и вовсе не пытался отыскать в учении Каббалы глубинный смысл христианских догматов, кроме их освящения в глазах евреев путем демонстрации того, что их можно найти в Зогаре. Он не мечтал о том, чтобы христианин сделался каббалистом, но страстно хотел, чтобы еврей-каббалист сделался лютеранином. Говорят, он немало претерпел, помимо непомерных трудов с публикацией Kabbala Denudata, но незачем добавлять, что все его усилия оказались напрасными; Kabbala Denudata дала немногим по-настоящему интересующимся путаные представления о Зогаре и таким же образом снабдила оккультистов богатой пищей для их фантазий: не стоит даже говорить о том, что она способствовала приходу хотя бы одного иудея в лоно церкви Христовой, и как Розенрот потерпел фиаско на общественном поприще, так на склоне лет довелось ему претерпеть и личную трагедию: его дочь под влиянием мужа оставила реформированную религию и приняла католическую веру. Вместе с тем в истории христианина Розенрота есть черты героизма и трагизма, а в свете этого, несмотря на все его ошибки, его талант подлинного ученого достоин всяческого уважения, и потому я считаю, что стоило указать на обстоятельства, в которых он работал, и на мотивы, которыми он был движим113.

Должен добавить, что в вопросе о древности каббалистических доктрин и литературы он, несомненно, не был самым надежным мерилом для своего времени, хотя, похоже, допускал, что в Зогаре могут стоять рядом более поздние тексты и древнейшие фрагменты. Книгу Сокрытия он считал самой древней и самой значительной из его трактатов, и только этот трактат он готов был приписывать авторству рабби Шимона бар Йохая. Другие же могли принадлежать руке рабби Аббы и некоторым из школы, наследующим этим великим мудрецам.

XIII. Ральф Кадуорт

Достойное имя Ральфа Кадуорта, возможно величайшего теософа своего времени со стороны учености, до сих пор поминается в теологической литературе высокого уровня, хотя, за исключением немногих ученых-исследователей, «Истинную умозрительную систему Универсума» скорее помнят, чем читают. Это настоящая сокровищница платонизма, учености и мудрости, и, кроме того, это глубоко продуманный трактат той эпохи, написанный против атеизма той эпохи; автор победоносно проводит кампанию по всем пунктам, и, листая этот толстый фолиант, едва ли не с грустью думаешь о том, что проблемы XVII в. нас не волнуют и что ответы на все вопросы не могут уже ничем нам помочь. Следует отметить, что Кадуорт хотя и поверхностно, но все же пересекается с Каббалой, и эта связь, какая ни на есть, надолго не задержит нашего внимания. Главный тезис «Умозрительной системы» сводится к тому, что за всеми узорами и шитьем языческой мифологии стоит доктрина монотеизма и что в действительности цивилизованный человек испокон веку поклонялся одному Богу, чья троичная природа была «Божественной Каббалой», или откровением, впоследствии развратившимся и подпавшим соблазнам, пока почти полностью не исчезает, по Кадуорту, среди «частностных единств» Прокла и поздних платоников114. Среди сонма свидетелей, вызванных со стороны защиты этой точки зрения, и поздние раввинские писатели, Халакот Маймонида, Олат Тамид – «Вечное Приношение» Моше Албелда (XVI в.), Иккарим, или «Начала Йосефа Албо» (XV в.), комментарии рабби Давида Кимхи (1160—1235), книга «Ницахон», сборник ссылок и выдержек, который, по крайней мере, свидетельствует о том, что этот ученый христианин предпринял попытку, пусть из чистого любопытства, некоторого ознакомления с миром еврейской литературы. Он приходит к выводу, «что еврейские ученые и раввины были единодушно таких убеждений, что языческие народы древности, по крайней мере образованная элита, признавали Единого Всевышнего Бога всего мира и что все их другие боги были не более чем тварными созданиями и Подчиненными служителями, коим и поклонялись по этим двум причинам, либо полагая, что оказываемая им честь восходит к Всевышнему, либо что они являются их Посредниками, Заступниками, Просителями и Ходатаями перед Ним, причем этих низших богов язычников эти древние евреи разделяли в основном на два рода: Ангелов и Звезд или Сфер, и об этих последних евреи, как и язычники, заключали, что они одушевлены и наделены разумом». Вопрос на сегодняшний день архаичный и фантастический, но по-своему интересный, поскольку служит иллюстрацией разительного контраста, который существует между еврейским умом эпохи Маймонида и той далекой эпохой, когда в песнях Псалмопевца идолы язычников описываются как «серебро и золото, изделия рук человеческих».

В дополнение к «Умозрительной системе Универсума» Кадуорт опубликовал ряд проповедей и беседу «Истинное понимание Тайной вечери»115, позже переведенную на латынь Мосхеймом и с опровержением, отражающим основы лютеранской веры116, и затем помещенную Эдвардом Поллингом в свою «Беседу о Таинствах». Направленность тезиса в сжатом виде представлена в первой главе: «Таков был обычай евреев и язычников совершать празднования по поводу жертвоприношений и обычай христиан приобщаться Телу и Крови Христа, некогда принесенного в жертву на Кресте, на Тайной вечере (Последней Трапезе), аналогично этому». В данном случае я не буду выходить за границы своей задачи и не буду давать оценку этой позиции, но, как христианский мистик, который полагает, что таинство (освящение) есть закон Природы и закон Благодати, замечу лишь, что любая теория, которая низводит Евхаристию до воспоминания и религиозной трапезы, неприемлема мистически. Кадуорт, конечно, не был мистиком, и самое большее, что давала ему рассматриваемая тема, – это лишний повод продемонстрировать свою эрудицию и, можно добавить, незаурядное искусство ее демонстрации. Тезис здесь приводится по той причине, что в нем много ссылок на представителей раввинистической литературы, на глоссы Нахманида, творения Ицхака Абарбанеля, Мишну, комментарий на нее рабби Обадии, комментарии на Книгу Судей, раритетные рукописи иудеев-караимов и т. п. Зогарические тексты не приводятся, но потому лишь, что в них нет ничего по данному предмету: можно не сомневаться, если бы случай представился, Ральф Кадуорт продемонстрировал бы прекрасное знание великого цикла каббалистической литературы.

XIV. Томас Бернет

С кембриджской школой платоников имя Томаса Бернета, какое-то время бывшего главой Чартерхауса, связано скорее по ассоциации, нежели по подобию интеллектуальных достижений. Он поступил в Колледж Христа в 1654 г., когда Ральф Кадуорт был там ректором, а Генри Мору пошел сороковой год. Вероятно, своими скромными знаниями предмета, благодаря которым он оказался включенным в этот список, он обязан именно этому богослову. Дружеская переписка Генри Мора с издателем Kabbala Denudata появилась, как мы знаем, в этом компендиуме в 1677 г., но «Истолкование ума Моисея» вышло на несколько лет раньше. Когда Бернет опубликовал свою Thelluris Theoria Sacra, он явно не проявлял особого интереса к платоническим и каббалистическим темам: Брюстер называет его милым симпатичным геологическим романом.

Действительно, он посвящен Моисеевой схеме творения, а более важный следующий труд, в котором речь идет о древнейшем учении о происхождении вещей, в сущности, является его развитием или продолжением117. Этот интересный труд, написанный на изящной латыни того времени, tout en grand chapitre, как описан он в библиографии Папюса, посвящен Каббале. Как мы уже намекали, это отнюдь не оригинальное исследование, и все говорит о том, что эти сведения получены не из первых рук, но для нашей задачи он важен, потому что позволяет показать, как эта литература, которая очаровывала, хотя и не убеждала кембриджских платоников, запечатлелась в либеральном сознании смелого, но не слишком ученого мыслителя, относящегося уже к другому поколению. Как и можно было предположить, мы видим, что Бернет не ставит под сомнение мудрость Моисея, под каковой он понимает то же, что понимали все ученые христиане-каббалисты, – знание природных тайн, полученных законодателем еврейского народа в Египте. От других каббалистов он отличается разве что тем, что со всей серьезностью интересуется вопросом о том, что именно из этой мудрости дошло до израильтян. По сложившейся традиции принято считать, что со временем она извратилась118. В частности, Каббала в том виде, в каком мы сейчас ее имеем, изобилует всевозможными эксцессами воображения и мелочными методами. От этой предпосылки, которую можно рассматривать как констатацию общепринятой критической позиции, он переходит к более детальному рассмотрению предмета и приходит к заключениям, которые трудно опровергнутъ и в наши дни. Извращенный характер еврейской традиции в некоторых ее проявлениях должен быть признан теми, кто, с критической или какой иной позиции, пытается искренне отстаивать ее высокое мистическое и теософское значение.

Если попытаться, говорит Бернет, вычленить то, что осталось неизвращенным в Каббале, отделить подлинное от подделки, надо прежде всего отбросить всю нумерологическую, буквалистскую, грамматическую часть, которая ориентирована на выявление тайного смысла алфавита, Божественных Имен и словаря Писания. Магический и суеверный элемент также должен быть отсечен. Далее следует помнить, и это, думаю, особо приложимо к второстепенным пунктам критики, что декларирование расхожих понятий на редком языке не должно считаться истинной Каббалой. Предостережение не менее актуальное всего поколением раньше, чем в дни Томаса Бернета. Зачарованность непонятным языком только в силу самой непонятности была свойственна викторианским оккультистам, точно так же зачарованным театрализованной сумрачностью Аида в Ритуале Смерти, и это во многом необъяснимая и загадочная подоплека всего интереса к данной теме. Впрочем, возможно, в ответ на загадки сфинкса, изреченные столь же монструозным языком, как и он(а) сам(а), можно ответить только банальностями, дабы повергнуть его, как это происходит у Эдипа.

В соответствии со своим намерением Бернет переходит к делению Каббалы на Номинальную и Реальную. Первая, которую он характеризует как беспрокую, – гематрия, тмура, нотарикон, вокабула. Эти приемы, говорит он, сродни развлечению наших детей, и, действительно, трудно решить, возможно ли усваивать интеллектуальное превосходство и философскую серьезность раввинистическим аннаграммам или аппарату «Тит: Тат: То». В любом случае «едва ли они относятся к здравомыслящей литературе и еще того менее к мудрости».

На этом этапе мы готовы принять суждения Бернета, хотя ничего нового в избранном им пути нет даже для второй половины XVII в. Когда же он переходит к рассмотрению того, что он согласен считать реальной Каббалой, его несостоятельность становится очевидной, а его поверхностные знания, полностью почерпнутые из Kabbala Denudata, когда они не контролируют его суждение, приводят его к откровенно ошибочным выводам. Так он заявляет, что реальная Каббала содержит две вещи, исключительно важные для нашего рассмотрения, как то: доктрина сфирот и Четырех Миров, однако жалуется, что лежащая в основании первой концепция далеко не ясна. При помощи «Лексикона» Розенрота он приходит, наконец, к выводу, что они суть эманации, или исхождения из Бога119. Он излагает сведения, которые находит в этом источнике относительно Кетер и Хохмы, и затем останавливается в своем исследовании, надеясь отыскать более вразумительные положения о Четырех Мирах120. Вместе с тем он делает вывод, что осуждение всякой якобы псевдомистики Каббалы, теософии и герметизма на совести неверующих, которые предпочитают питать душу темнотой, а не светом, тогда как свет уже явлен в мире121. Как и следовало ожидать, он склоняется к мысли, что Книга Сокрытия самая важная часть Зогара, и, погрузившись в комментарии Ицхака Луриа и Гирца на этот трактат и дальнейшее развитие заложенных в нем идей, признается в своей неспособности понять ни из самого текста, ни из его интерпретации, что именно подразумевается под символическими образами Большого и Малого Ликов. «Все мы время от времени испытываем смущение, пытаясь доискаться разумного смысла, но в делах восточных ум обычно жалуется, смущенный обилием аллегорий».

Вот как в сжатом виде можно сформулировать его позицию: из Маймонида нам известно, что древние евреи обладали многими тайнами о вещах Божественных, но что они погибли122. Вместе с тем едва ли возможно, чтобы все основание отсутствовало в Каббале, но, если открыто и ясно изложить ее доктрины, трудно сказать, будем ли мы смеяться или восторгаться.

Томас Бернет возлагает больше надежды на нашу толерантность, нежели на свою способность критически мыслящего исследователя Каббалы, а ум у него не того склада, чтобы ожидать от него понимания или симпатии к инспирациям теософии. Он был одним из редких предшественников либеральной теологии, и о нем можно сказать, что он закрыл себе возможность продвижения, отважившись заявить, что рассказ об Эдемском Саде не следует понимать буквально. В следующем трактате «Вера и обязанности христианина»123 он, по всеобщему мнению, исключил столь много вещей, которые ему казались сомнительными и незначительными в принятом вероучении Церкви, что можно гадать, осталось ли там вообще что-либо от христианства. В вышедшем после его смерти трактате на тему эсхатологии и воскресения124 он утверждает, что наказание грешников закончится всеобщим спасением. Должен добавить, что некоторые версии «Археологической философии» не помещают оригинал и, в частности, полностью опускают каббалистический раздел.

XV. Сен-Мартин

Жизнь и учение Луи Клода де Сен-Мартина, Неведомого Философа, который в конце XVIII в., в разгар революции, распространял высокий дух мистики, уже были объектом моего исследования125, и здесь я касаюсь этой личности только как восприемника эзотерической традиции через Мартинеса де Паскуалли, генезис которой до сих пор неясен, хотя сам Паскуалли называет ее розенкрейцеровской, а один из ее последующих интерпретаторов во Франции обозначает ее сведенборгианской. Эта традиция отличается от других репрезентаций теософского учения и имеет мало общего с тем, что нам известно или что можно вывести относительно доктринальных положений розенкрейцеров. В Reintegration des Etres Паскуалли126 и в «Катехизисе Масонского Ритуала», насаждаемом им и также, по всей видимости, принадлежащем ему, традиция представлена в весьма огрубленном виде. Его идеи развил Сен-Мартин, который, несомненно, привнес в них свой гениальный дар, которого не хватало его наставнику. Вместе с тем самого Сен-Мартина мало волновали, причем он даже не особенно скрывал это, чисто традиционные доктрины, и в еще меньшей степени именно как традиционные, и он даже не очень различает авторитетные имена, их представляющие. Книги для него были, в лучшем случае, паллиативом, средством получения знания и распространения своих идей, хотя он сам был плодовитым писателем и из-под его пера вышло немало сочинений; он предпочитал получать знание из первых рук от Бога, Человека и Вселенной. До тех пор пока он не попал под влияние Бёме, он никогда не цитировал и не ссылался на «авторитеты», не считая Писаний. Он многое, вероятно, воспринял из источника своего посвящения, но нигде не говорит об этом с достаточной ясностью, разве что в личной переписке и дневниках, опубликованных после его смерти. Нет никаких указаний на то, что он читал каббалистическую литературу: есть все основания предполагать, что не читал. И вместе с тем некоторые из его второстепенных учений имеют много сходного с Каббалой. Особенно это можно сказать о понятии Великого Имени, которое я рассматривал достаточно обстоятельно в исследовании, на которое уже ссылался, однако под рукой Сен-Мартина оно утратило всякую связь с Каббалой. Он также развил сложную числовую систему, предполагающую раввинистический нотарикон, однако она совершенно вне линии предшествующих мистических спекуляций на этот предмет и делает проблему своего происхождения одной из проблем его истории127. Я прихожу к выводу, что Паскуалли, которого я считаю искренним, а возможно, даже святым человеком, поскольку его масонская школа всегда считалась семинарией святости, черпал из источника, который сохранил какие-то проникновения Каббалы, и что они были восприняты Сен-Мартином без каких-либо исторических привязок128. И потому у него почти нет права быть включенным в число защитников и проповедников каббалистического учения, чему он сам был бы искренне изумлен. Но так, однако, поступили французские писатели-оккультисты129, называвшие себя мартинистами, и другие группы в конце XIX и начале XX в., и особенно Папюс, который был, очевидно, одержим желанием включить в эти списки кого угодно, от Шекспира до автора «Сверхприродной Религии».

XVI. Элифас Леви

Между периодами Сен-Мартина и Альфонса Луи Константа, о котором пойдет речь, французская литература, связанная с темой Каббалы, была, можно сказать, скорее инициирована, чем получила новый толчок после публикации Адольфа Франка, к взглядам которого на еврейскую религиозную философию в христианскую эпоху я уже не раз обращался130. Я также уже говорил, что его чрезмерно высокая оценка этого явления остается тем не менее беспримерной после восьмидесятилетнего интервала, и, несомненно, современная критика в определенном отношении сознательно или бессознательно обращалась к его выводам, не только в вопросе о древности зогарической традиции, но и о самом корпусе Зогара. Труд Франка, впрочем, тоже имеет свои границы, и всем известно, что в Германии приведенные им выдержки из каббалистических книг подверглись суровой критике; и вместе с тем по охвату и освещению предмета ничто пока еще не превзошло его научное изыскание. Его анализ Сефер Йециры и Зогара, наряду с намеченными им соответствиями между философской школой Каббалы и школами Платона, Александрии, Филона, закладывали фундамент научного знания этого предмета во Франции и вместе с исследованиями Мунка, вышедшими через несколько лет, составляют основной источник этого знания вплоть до наших дней; другая же часть, связанная с оккультистскими мечтаниями и фантазиями, появилась с легкой руки Элифаса Леви. По своим методам и мотивам Франк и Леви представляют собой два противоположных полюса. Первый был академическим ученым, лишенным каких бы то ни было тяготений к оккультизму; второй притязал не только на посвященность в оккультные тайны, но и на статус адепта и изучал эту литературу не с позиции ученого исследователя, пользующегося методами науки, для которого важен сам материал и связанная с ним историческая проблематика, а с позиции адепта, пользующегося всеми преимуществами, которые якобы давало ему оккультное эзотерическое знание.

Не к самым значительным трудностям современного критического исследования Каббалы можно отнести проблему места Альфонса Луи Константа в когорте исследователей и комментаторов; она была решена не без моего участия, когда мне удалось разрешить эту проблему. Ни во Франции, ни в Англии нет фактически никого, кто проникся бы интересом к оккультным искусствам и спекулятивной мистике не под влиянием Элифаса Леви. Я, разумеется, говорю о периоде после 1850 г.131, и могу добавить, что немногие из посвященных таким образом делали что-либо, кроме чтения толкований своего первого проводника в темный свод догматов, представляющий тогда эзотерическую традицию евреев. Так что, если бы потребовалось просто перечеркнуть, а не всего лишь значительно ослабить авторитет, приписываемый Элифасу Леви, можно не сомневаться: это и сейчас до глубины души оскорбило бы его живущих во Франции приверженцев; однако это лишь проявление минутной слабости, и надо без колебаний следовать своей дорогой, когда того требует истина.

Не думаю, чтобы Леви высказал независимое суждение хотя бы по одному конкретному историческому вопросу, в котором была хоть капля сомнения. Он никогда не заботился о точной передаче мысли автора. Если в одном случае он приукрашал историю силою собственного воображения, точно так же нередко случалось ему приписывать древнему автору мысль такого рода, какую было бы удивительно прочитать у старинного писателя, но таковой у него и в помине не было, разве что посредством волшебника вроде отца Константа со способностью трансмутировать все, к чему ни притронется. Он, например, берет ничем не примечательную книжечку аббата Тритемиуса, которая совершенно не отражает мнения этого ученого-бенедиктинца, а написана им просто как пустяковый трактатец, адресованный германскому князю, где объясняется, как некоторые исторические личности в древние времена правили миром, соотнося власть с планетарным разумом, и под их влиянием правили и передавали власть друг другу. Леви подает этот трактат как величайшее и высочайшее достижение профетической науки, хотя в нем нет и половины проницательности нашего практичного друга Нострадамуса и его можно сравнить разве что с любым годом по ежегодникам Рафаэли и Цадкиэля. Вот пример, как Леви умудряется вычитывать из книг все, что ему угодно. По этой же несчастной книжонке можно проверить, насколько точно передает Леви содержание. Он заверяет нас, что предсказание Тритемиуса заканчивается пророчеством о наступлении всемирной монархии в 1879 г. У Тритемиуса ничего подобного нет; он скромно замечает, что для освещения периода после этого года нужен дар пророчества, столь щедро усваиваемый ему его обозревателем. Я упоминаю об этом факте, к которому я уже раньше привлекал внимание132, чтобы продемонстрировать тот интеллектуальный уровень, с которым Элифас Леви подошел к Каббале и оккультной литературе. Решения Священного Собрания (Санхедрина) претерпели невероятные трансформации благодаря ловкости их интерпретатора, и сугубо конкретный факт в руках этого фокусника оказывается в области мифологии.

Не будем задерживаться на печальной участи любой цитаты из еврейских источников во всех его сочинениях, которые он пропустил через типографский станок. Такие чудовищные ляпсусы невозможно объяснить простой беззаботностью, не объяснить их и если предположить, что он просто не знал языков, на которых они приводились. Он был с ними знаком в общих чертах, но не обязательно свободно владеть еврейским или китайским, чтобы выверить используемые пассажи. Но пассажи у Элифаса Леви «никому не под силу ни выговорить, ни написать». Однако и в делах простейших ошибки его поражают воображение. Он дает три матери-буквы на иврите неточно133, что для ученого, изучающего Сефер Йециру, совершенно непростительно; это то же самое, как если бы английский поэт ошибся в перечислении гласных своего родного языка.

Самый же, пожалуй, впечатляющий (и последний) пример мы встречаем в его посмертном труде, озаглавленном «Книга Сияния»134. Первая часть в ней замыслена как сокращенный перевод Великого Собрания. Леви ничтоже сумняшеся говорит, что решения этого Конклава содержатся в еврейском трактате под названием Идра Сута, и эти слова соответственно фигурируют в оглавлении его версии, но Идра Сута, правильнее Зута, – это название Малого Собрания, тогда как запись Великого Собрания зафиксирована в Идра Раба. Что подумали бы мы об уровне компетентности комментатора книг Ветхого Завета, если бы он сообщил нам, что слово «Берешит» находится во Второзаконии?

Вместе с тем, помимо неряшливого анализа, встречающихся на каждой странице неверных прочтений слов и необычайной безалаберности в обращении с историческими фактами, произведения Элифаса Леви не лишены определенного интереса. От всех других писателей-оккультистов его отличают не познания в оккультизме, а своеобразная гениальная способность интерпретатора, сквозь призму которой он пропускал это знание, откуда тот поразительный результат, который он умудрялся вывести из древнего учения или древнего автора. Конечно, о надежности этих результатов не приходится говорить; они отражают скорее позицию агностика, а не трансцен-денталиста; они и подрывали в конечном итоге позиции трансцендентализма; но, поданные в безукоризненно эзотерической упаковке и на оккультистском жаргоне, они заворожили его поклонников, число которых благодаря им неизмеримо росло, и они же в свое время дали новый импульс к изучению оккультистских спекуляций. А это все равносильно утверждению, что Элифас Леви ничего не дает в плане верного понимания оккультных фантазий, а если говорить о Каббале, что он привносит в эзотерическую традицию Израиля смысл, который совершенно не сообразуется с тем, что там есть.

Возьмем, к примеру, его вывернутый наизнанку текст первой главы Книги Бытия, которую, по его словам, он якобы толкует на базе учения Каббалы135. Не приходится говорить, что под этим нет и быть не могло никакого раввинского авторитета и что это могло прийти в голову только французу второй половины XIX в. с богатым воображением. Поскольку ограниченность места не позволяет привести выдержку из этого произведения, я отсылаю читателя к работе, где я ее привожу полностью136. Вкратце это можно охарактеризовать как переворачивание истории творения с ног на голову – не сотворение человека Богом, а сотворение Бога человеком. Или, если угодно, это эволюция идеи Бога в человечестве. Как игра ума и интеллектуальное развлечение это, может, и замечательно, но вот пункт, в котором трезвый критик не может не расходиться с таким интерпретатором: «Этот оккультный Генезис* был выдуман Моисеем перед тем, как писать свой собственный».

Возьмем еще один образец, который, хотя и приведет нас к тому же вопросу, пожалуй, ближе к нашей задаче, поскольку это конструкция, выстроенная на зогарической символике. Для Элифаса Леви Макропросопос, или Большой Лик Зогара, – это эволюция идеи Бога137 от смутных божеств, представленных Царями Едомскими. Микропросопос – это великая ночь веры. Один – Бог мудрых, другой – идол простонародья. Один – великая творческая гипотеза, другой – темный образ, запретная гипотеза. А поскольку Малому Лику приписывается имя Тетраграмматон138, отсюда следует, что тайна Зогара – это предполагаемое речение адепта при принятии египетских мистерий: «Озирис черный бог». Тогда как Микропросопос – это «не Ариман персов, не злое начало манихеев, но более возвышенный концепт, посредующая сень между бесконечным светом и слабым зрением человека; покров, созданный по подобию человеческому, которым Бог по Своей воле прикрывает Свою Славу; сень, содержащая основу всех мистерий, объясняющая ужасающее Божество пророков, наводящее ужас и страх и трепет. Это Бог священников, Бог, требующий жертв, Бог, обычно спящий и пробуждаемый храмовыми трубами, Бог, Который сожалеет о том, что создал человека, но, побеждаемый молитвами и жертвоприношениями, умилостивляется, когда дело касается наказания»139.

Не приходится удивляться, что подобное толкование могло привлечь какое-то число не очень сведущих последователей, у которых не было на руках нужных текстов. Как приятно познакомиться с вожделенной традицией, в которой к тому же решены все теологические трудности. И если, с одной стороны, трудно представить, чтобы Каббала скрывала в себе такую рациональную и изящную доктрину, с другой – предлагаемая символика преподносилась в столь правдоподобном виде, что трудно было не принять ее. Стоит нам, однако, приступить к анализу текста и конструкции, мы сразу убеждаемся, что одно не подтверждает другое и что мысль об эволюции идеи Бога в человечестве связана с авторами Зогара, так же как авторство Книги Сокрытия, скажем, с Грантом Алленном. Здесь не тот случай, чтобы жалеть книжное пространство и усилия на исчерпывающую демонстрацию полной несостоятельности всех рассуждений Леви. Эта конструкция живет только в тексте, в котором она изложена. Мы знаем, как много Фицджеральд привнес в Омара Хайяма, но его стихи буквальны, и строка за строкой могут сравниться с буйной фантазией левиевского анализа Зогара. В качестве примера достаточно отослать читателя, желающего лично убедиться в этом, проведя собственное расследование, к сорок третьему разделу Идра Раба в ее латинской версии у Розенрота и экскурсу о Справедливости/Суде в Книге Сияния, который, по словам Элифаса Леви, следует тексту рабби Шимона. Это чистая иллюзия и насмешка140.

Другой крайний пример фантастической путаницы со сфирот, где говорится о деспотизме абсолютной власти как о темной стороне высшей власти Кетер; о слепой вере как о тени предвечной мудрости Хохмы; о пресловутой непреложной догме, которая в то же время неизбежно прогрессирует, как об антитезе разума в Бине; снова о слепой вере как инверсии духовной красоты Тиферет; о Божественном возмездии как противоположности вечному милосердию Гвуры; о добровольной жертве как тени бесконечной милости Хесед; об отрицании и добровольном отречении как противоположности вечной победе добра в Нецах; о вечном аде как оппозиции вечному добру, надо полагать, в Ход; о целибате и бесплодии в противоположность изобилию добра, вероятно, в Йесод; тогда как Малкут, соответствующая числу творения, не имеет, как сказано, негативного аспекта, поскольку безбрачие и бесплодие ничего не производят141. Не останавливаясь на небрежности аранжировки материала в части сфирот и в части расстановки и отбрасывания сфиротической серии или на скудости воображения, отчего повторяются одни и те же оппозиции, укажу лишь на то, что прогрессивные взгляды на преображение догм и заместительное умилостивление не открытия просветленных раввинов Средних веков или раньше, а плоды работы современной мысли и что, поскольку произвольные схемы и ловкие противопоставления дело несложное и их можно множить до бесконечности – тем более если в источный текст заглядывать не обязательно, – мы должны оценивать здесь сотворенные оппозиции на основании того свидетельства, на коем они зиждутся, то бишь на откровенном произволе интерпретатора.

Остается сказать, что Элифас Леви олицетворяет конструирование новой и самостийной фазы в изучении Каббалы, предпринятое и не как задание исследования, и не как часть истории философии. Люди, интересующиеся Каббалой, о которых мы говорили до сих пор, были либо христианскими миссионерами, либо писателями-попутчиками, связь которых с предметом была непрочной; позиция же Леви сводится к тому, что есть религия за всеми религиями и что именно прикровенные тайны Каббалы есть то, откуда все вышло и куда все вернется. Христианское вероучение, в частности, невразумительно вне света, проливаемого на него определениями Священных Собраний. Именно эта точка зрения со всеми отклонениями и вариациями породила французский оккультизм в поколении, пошедшем за Леви. В прошлом считалось, что маг вызывал духов, алхимик производил, если мог, золото, астролог прочитывал сомнительные послания звезд, каббалист был умудрен в расшифровке анаграмм и словесных головоломок, но впоследствии все это стало восприниматься как части более великой мудрости, и в истинном смысле Элифас Леви был магом, который открыл перед своими читателями широкое поле этого фантастического видения. У него не было предшественников в научном мире, но он черпал идеи из текстов, хватая то там, то сям, и все это он описывал и расписывал всеми красками. И чем больше он писал и чем больше расписывал, тем, естественно, все дальше его вариации на темы отходили от источников и теряли сходство с тем, о чем в них говорилось. Ярче всего это иллюстрируют его посмертно вышедшие «Тайны Каббалы», 1923 г., и его письма барону Спедальери, напечатанные в Le Voile d'Isis в Париже.

XVII. Два академических критика

Принимая во внимание тот факт, что, как уже отмечалось, в Англии всегда были люди, интересовавшиеся в силу тяготения к так называемой эзотерике изучением Каббалы, трудно представить себе, чтобы никаких следов такого интереса не осталось в период двух столетий – от времени Томаса Воэна до 1865 г. Тем не менее налицо разрыв в чисто академических исследованиях, представленных у Бернета. Я не говорю, что вообще нет даже упоминаний о Каббале; число их даже велико, чего не скажешь об их научной ценности и авторитетности; немало любопытных сведений можно выискать и в ранних изданиях больших энциклопедий; но как не было взыскующих мистиков, которые бы написали что-либо на эту тему, так не было ни одного ученого, движимого такими интересами, кто подходили бы к предмету с должной серьезностью. Труд доктора Гинсбурга, в свое время столь известного, что и сейчас он едва ли нуждается в представлении, можно сказать, сделал эпоху, поскольку был первым ясным, простым и методичным описанием каббалистических доктрин и литературы. Он, конечно, оставляет желать лучшего, поскольку зародился в неформальных встречах одного литературного общества в Ливерпуле и первоначальное ядро его представляло собой небольшой доклад по обсуждаемому вопросу, что затем было развернуто в небольшую книгу. Что говорить, скудной мерой было отмерено на столь щедрую тему, но это, видно, соответствовало мере существующего интереса, что подтверждается тем фактом, что второе издание вышло только в наши дни. Есть основание полагать, что он не исчерпывал все познания доктора Гинсбурга в то время, но и то, что вышло, было значительно обширнее статей в энциклопедических словарях или богословских примечаниях. Доктор Гинсбург заслуживает достойное место среди христиан, изучавших Каббалу, поскольку он принял христианство в 1846 г., и я намерен в этом кратком очерке связать его с именем французского писателя, деятельность которого приходится на тот же период. Оба изучали древнееврейскую религиозную литературу; оба евреи по происхождению. Доктор Гинсбург сделал исключительно ценную работу в связи с деятельностью Тринитарианского библейского общества, а Исидор Лоеб, насколько мне известно, сохранил веру отцов, и потому лишь по контрасту с его английским прототипом я касаюсь его в этом месте. Между деятельностью двух писателей пролегает четверть века, а поскольку их позиция в общий проблематике сходна и даже предполагается, что французский исследователь многим обязан своему английскому коллеге, интересно остановить внимание на одном вопросе, в котором они расходятся, а именно на проблеме авторства Зогара.

Доктора Гинсбурга упрекали за то, что он, дескать, опирается только на континентальных авторов, отражает их взгляды и проявляет мало самостоятельности. Из Зогара он цитирует по Франку, а посему подпадает под ту резкую критику, которой Франк был подвергнут в Германии много лет назад. Эти проблемы, наверное, не очень существенны для тех, кто хотел бы получить элементарные познания, для интересов которых достаточно и переводов Франка и для кого лучшим путеводителем может служить дайджест по имеющейся критической литературе. Сам этот факт сделал небольшой трактат доктора Гинсбурга в Англии представителем отдельной школы, придерживающейся критической точки зрения, согласно которой авторство Зогара более или менее исключительно принадлежит Моше де Леону. В Англии статья доктора Шиллер-Шинесси о мидрашим в девятом издании Британской энциклопедии относила ядро книги к временам Мишны и видела рабби Шимона бар Йохая автором Зогара в том смысле, как рабби Йоханан считался автором Палестинского Талмуда, чем способствовала другому, более квалифицированному подходу к Зогару. Критические возражения доктора Гинсбурга, вытекающие из его работы, сами уже излагались в большинстве случаев, а те немногие, что еще остаются, не могут установить ничего окончательно. Мы их уже кратко рассматривали в настоящей работе. Тот факт, что доктор Исидор Лоеб, столь близко воспроизводящий взгляды доктора Гинсбурга, отказывается от теории некомпетентной фальсификации, говорит о том, что к концу XIX в. в этом вопросе наметился заметный прогресс, а так как в задание нашего исследования входит ознакомление английских читателей с такого рода свидетельствами, я счел необходимым отвести место следующему синопсису Исидора Лоеба, учитывая, что он может быть недоступен для многих из тех, кто знаком с изысканиями доктора Гинсбурга. Одно отличается превосходными литературными качествами, чего не скажешь о другом, учитывая обстоятельства, которые были причиной его появления, и остается только сожалеть, что вклад И. Лоеба в дело изучения каббалистической литературы имел место в La Grand Encyclopedia. Между тем И. Лоеб был какое-то время президентом издательского комитета Французского общества еврейских исследований. Прочие его литературные труды ограничиваются монографией о Еврейских хрониках, таблицами еврейских календарей и заметками о положении евреев в современной Турции, Сербии и Румынии. В интересующем нас эссе он излагает мнение, согласно которому термин «Каббала» не древнее Х в., а все претензии на большую древность не имеют доказательств в письменности. Очевидно, такова уж природа данного случая, что он все время требует обстоятельных доказательств. Вместе с тем И. Лоеб делает четкое различение между метафизической, или мистической, Каббалой и ее грубой магической (тавматургической) формой, то есть тем, что называют Каббалой практической. Источным элементам первой он, вслед за всеми критиками, приписывает большую древность, но не такую, о чем едва ли надо говорить, что позволила бы рассматривать ее как сохранность некой исходной традиции в неизменном виде. Как мы уже имели возможность убедиться, такую позицию не отстаивает уже ни один компетентный исследователь Каббалы. Для И. Лоеба Каббала часть вековечной мечты, которая пытается объяснить бездну, пролегающую между бесконечным Богом и конечным миром, при помощи посредующих созданий, через которые нисходит Божественная Сила, ужимаясь в своих духовных качествах по мере отдаления от собственного истока и становясь все более несовершенной и материальной. Трудности снимаются этим антропоморфическим процессом в том же духе, что трудность terra firma для слона, держащего на себе вселенную, снимается в индийской космологии при помощи черепахи. Иными словами, ничего не снимается. В то же время объяснение этой проблемы эманационистской мистикой, которая не во всем мистика, по мнению И. Лоеба, в последнем анализе вызывает не большее возражение, чем любая иная спекулятивная попытка заполнить эту бездну между конечным и бесконечным. Отталкиваясь от этого положения, французский исследователь открывает основание каббалистической теософии в скриптуральной персонификации мудрости, а главные элементы этого символизма в пророческих книгах, о чем трудно спорить, и все эти пункты общеизвестны. Точно так же он вполне обоснованно указывает на источник названия или заглавия Зогара в Дан., 12: 5. Он приводит число зверя в Апокалипсисе, как это тысячу раз делали до него, иллюстрируя этим примером гематрию; но далее он затрагивает не столь банальный пункт, высказывая предположение, ссылаясь при этом на авторитет Мунка, что пророк Иеремия использовал тмуру. Он оказывает нам добрую услугу, напоминая, что ессеи (ессены) огромное внимание уделяли символической ангелологии и что от каждого члена этого малоизвестного братства требовали помнить в точности имена ангелов. Вместе с тем, вслед за многими предшествующими исследователями, основные ростки каббалистической мистики он открывает в среде александрийских евреев, однако в этой связи ссылается только на учение Платона о Логосе, говоря о влиянии этого учения на греческую Септуагинту* и халдейскую (арамейскую) версию Ветхого Завета**.

В целом я не думаю, что критические способности И. Лоеба сравнимы с его изящным талантом синтеза. Вот яркий пример, где он походя разделывается с одним свидетельством о каббалистической традиции: «Несмотря на противоположные уверения Талмуда, мы отказываемся верить, будто Йоханан бен Закай (sic!) или его современники предавались мистическим учениям или тайным вещам». Гностические «наваждения» в среде евреев Палестины он относит ко II в. и приводит множество тонких замечаний ученых раввинов этого периода. Он набрасывает картину заката палестинских школ и восхода вавилонских, «этой страны традиционной магии». Он приводит слова Рава, вавилонянина III в. (я этот пассаж уже приводил в другом месте), и признает, что это другой росток средневековой Каббалы, а именно учение о сфирот. Чуть ли не вскользь он упоминает о колоссальном толчке, который дала еврейской литературе арабская культура с середины VII в. К IX в. он относит важнейший трактат, озаглавленный «Размеры тела (Бога)», – фактически, как мы знаем, первая форма зогарического Макропросопоса – и упоминаемый, по-видимому, Агобадом. Этим же периодом он датирует Алфавит рабби Акивы, посвященный символике древнееврейских букв, вкупе с целым сонмом апокалиптических трактатов, включая сюда и Пиркей рабби Элиэзера, с его достаточно тонко разработанной пневматологической доктриной. Из этого сонма он выделяет Сефер Йециру, как занимающую важнейшее место и заслуживающую особого внимания. Он признает ее относительную древность, считая, что по времени она появляется сразу же после составления Талмуда, что, по его словам, было завершено в 499 г. н. э. Он описывает Книгу Творения как философию и гносис, высказывает мнение, что она была написана в Палестине под непосредственным влиянием христианских и языческих гностиков. Мнение, конечно, очень интересное, хотя и совершенно произвольное, а поскольку в Сефер Йецире учение об эманации выражено недостаточно ярко, не будем торопиться принимать эту гипотезу о влиянии. Когда он высказывает мысль о том, что ее истоки следует искать в теме сфирот в Толковании Азриэля*** и в Сефер ха-Бахир, я не вижу оснований для усвоения большей древности этим памятникам еврейской письменности. Самому Зогару он приписывает испанское происхождение, не останавливаясь особенно на проблеме авторства Моше де Леона. К наиболее удачным пунктам его исследования следует отнести картину, изображающую чистых талмудистов эпохи Маймонида, особенно с Иберийского полуострова и юга Франции, живущих в атмосфере арабской философии без собственной философской доктрины, без перспектив, имеющих только литературу Закона и антропоморфную мистику иудейских школ Северной Франции, в чьей среде зародилась в качестве посредника Каббала, «восполняя талмудическую философию, корректируя философию теософией и антропоморфический мистицизм философской мистикой».

XVIII. Современная школа французских каббалистов

Элифас Леви умер в 1857 г., основав, что надо признать, новую школу оккультной философии, блестящую на свой лад, но выстроенную на песке и пустых мечтаниях. В течение десяти лет до своей смерти он не подавал никаких признаков жизни. Ходили слухи о том, что ему будто бы были предложены посвящения, и о том, что он перестроил Обряды посвящения; однако единственное, что доподлинно известно, – это что он собрал вокруг себя небольшую группу последователей, которые смотрели на него как на своего наставника, его фантастические спекуляции воспринимали чуть ли не как откровения и под его руководством изучали Каббалу как великий синтез религиозной веры. Должно было пройти девять лет после его смерти, чтобы проявились видимые результаты его влияния. За этот период в отдельных кругах в Париже интеллектуальная жизнь претерпела значительные изменения; многие из молодого поколения порвали с традициями позитивизма и материализма и, не возвращаясь в лоно церкви, пошли по стопам оккультистов, а оккультизм, умеренный наукой, стал характерной чертой наступающей новой эпохи. Когда в 1884 г. Теософское общество открыло отделение в Париже и начало издавать ежемесячный журнал, вокруг него сплотилась небольшая группа французских оккультистов, а в этом кружке наиболее заметной фигурой был Жерар Энкосс, молодой научный сотрудник знаменитого доктора, прославившегося в связи с деятельностью одной из школ гипноза. Его первые заметки появились на страницах Le Lotus, а первая работа об элементах оккультной науки вышла под покровительством этого общества. Произошел раскол, и отколовшиеся члены, оставив на время свой интерес к восточной метафизике, основали школу западного оккультизма, вдохновителем и организатором которой стал доктор Энкосс, а Элифас Леви в качестве духовного наставника из прошлого. Важнейшими характеристиками этой школы стали неомартинизм и неорозенкрейцерство, однако ассоциируемые с этими именами концепции претерпели значительные изменения, в результате чего напрочь изгладились их родовые черты. Точно так же восхитительные шедевры Элифаса Леви стали отправной точкой и путеводной звездой. В общем, как бы то ни было, именно дело Леви имело продолжение и наряду с прочими оккультными интересами изучение Каббалы получило новый отраженный импульс его энтузиазма. Это ни в коем случае не было исчерпывающим и, того менее, критическим научным изучением; с самого начала оно слишком многое принимало на веру, а уж о текстологических познаниях не приходится говорить. И вместе с тем в этой группе не было ни одного писателя, который хоть что-нибудь не сказал о еврейской теософии, а ее активная деятельность имела последствия такого же рода далеко за пределами узкого круга.

В этой связи два имени заслуживают особого упоминания: это доктор Жерар Энкосс и Станислас Гуайта. Литературными предшественниками в области оккультизма первого писателя являются Сент Ив Д'Алвейдре, Фабр Д'Оливет, Элифас Леви и Адольф Франк. От первого он взял систематический подход к еврейской истории, от второго представление об эзотерических тайнах, сокрытых в древнееврейском языке, от Леви, к сожалению, бремя исторических предположений, а от Франка научное обоснование древности каббалистической литературы. С другой стороны, Станислас Гуайта принадлежал к литературной школе оккультизма и тем самым связан с Сар Паладаном. Я предполагаю рассмотреть позицию обоих этих писателей в кратких подразделах и связать их еще с одной личностью, которая руководствовалась совсем другими мотивами и принципами.

А. Папюс

Слово «Папюс» означает «врач», и, согласно комментарию Элифаса Леви на «Нуктемерон» Аполлония, это титул гения, принадлежащего первому часу того мистического периода, понимаемого, по словам Леви, как «день ночи». Это и псевдоним, взятый Жераром Энкоссом, главой французских мартинистов и, в свое время, одним из лидеров оккультистского движения в Париже. Папюс оказался плодовитым писателем, методичным и скрупулезным, и многие его произведения ценны сами по себе. С самого начала своей литературной деятельности он интересовался каббалистическими проблемами, и еще в 1887 г. он перевел на французский язык Сефер Йециру; перевод вышел в теософском журнале «Лотос». Перевод далеко не блестящий и вскоре превзойден Мейером Ламбертом, что признал сам Папюс. По-видимому, он пользовался латинским текстом из собрания Писториуса, в котором выражение «невыразимые сфирот» всюду передаются словами praeter ineffabile, тем самым как бы возлагая на Книгу Творения ответственность за теологию Эйн-Соф, почему так важно с научной точки зрения, чтобы их там не было.

В 1892 г. Папюс опубликовал краткий обзор Каббалы вместе с библиографией, что также вызывает много критических замечаний. Библиография строилась по самому спорному принципу, возрастание нумерической значимости по не относящимся к делу элементам, которые вообще не каббалистические; в нее включены произведения, явно неизвестные составителю, что подчас приводит к смехотворным результатам. Так, в одном случае среди книг на французском языке мы находим «Алхимию и алхимиков» Фигуера, в которой ни слова о Каббале; «Крокодила» Сен-Мартина, неуклюжую сатиру, заслуживающую возражения по той же причине; «Облако над Скинией» Экартхаузена, также некаббалистическую; и целый ряд эзотерических романов, имеющих не больше права на включение, чем перевод Эдгара По Бодлера142. В другом случае доктор Папюс, довольно поверхностно знающий английский, вводит в число каббалистических творений перевод Массея «Философии мистицизма» Дю Преля, мою собственную «Жития философов-алхимиков», «Черную Белую Магию» доктора Гартмана, каталог второсортных книг, изданный Джорджем Редуэем, и, к сожалению, выше всяких примеров некогда знаменитую «Сверхприродную Религию». Библиографический раздел литературы на латыни более удачен, хотя и там немало лишнего.

Что касается самого трактата, то он представляет собой, в сущности, сводную таблицу цитат из Франка, Лоеба, де Гуайты, Кирхера и т. д. с рядом полезных диаграмм, взятых из тех же источников. Впрочем, в то время это было кое-что – французское введение в предмет к вящей пользе французских оккультистов. Но ошибкой было приписывать важное значение злотворным еврейским влияниям, обнаруживаемым якобы в литературе по церемониальной магии. В другом разделе я уже дал оценку введения пресловутых ключей для прочтения каббалистической литературы; остается сказать, что в обсуждаемой работе нет попытки оправдать их включение, что объясняется, вероятно, симпатиями автора, который в этом вопросе кое-что заимствует из французского перевода Молитора.

У Папюса был уклон, свойственный большинству французских и английских оккультистов Викторианской эпохи, и уклон этот состоял в том, что результатам современных научных исследований они предпочитали несовершенные методы авторитетов прошлого. В египтологии он не знал более высокого имени, чем Кур де Жеблен; в проблематике еврейской филологии его великим наставником был Фабр д'Оливет; а потому стоит ли удивляться, что он воспринимал П. Христиана как источник серьезной информации по египетским мистериям-инициациям или, с другой стороны, что он считал древневрейский язык Моисеевых Книг идентичным с языком Древнего Египта143. Позиция писателей, основывающих свои взгляды на языковедческих работах начала прошлого столетия, столь же научно необоснованна, как у человека, который сегодня попытался бы отстаивать древность поэтических произведений Раули. И можно было бы не говорить об этом, если бы не печальные последствия, как в случае Папюса, когда, например, он уверяет, что эзотерическая традиция идет от Моисея и что она идентична с мистериями Египта.

Я уже достаточно сказал, чтобы показать, что исторический аспект, насколько он существует у Папюса, абсолютно неудовлетворителен и с ним, вероятно, не стоит и считаться. Что касается специфических интересов нашего собственного исследования, исходная позиция Папюса заключается в том, что Каббала является ключевым камнем всей западно-европейской традиции трансцендентализма; что алхимики были каббалистами, а также все мистические братства, будь то тамплиеры, розенкрейцеры, мартинисты или масоны; что исток Каббалы в Моисее и в том, что Моисей воспринял в Египте, откуда Каббала – это наиболее полный итог в бытии египетских мистерий. Почему эти мистерии должны оказывать такое влияние на нас, у Папюса не говорится, но глубинный смысл в том, что, несомненно, традиция Абсолютной Религии сохранилась от древности, и это, вопреки всем его виляниям и уловкам, всем препонам, чинимым его собственным скептицизмом, также и точка зрения Леви, как мы уже видели в предыдущем разделе.

Б. Станислас де Гуайта

Наряду с активной литературной и пропагандистской деятельностью Жерара Энкосса, имя маркиза Мари Виктора Станисласа де Гуайты, хотя и малоизвестное в Англии, высоко ставилось в оккультных кругах Парижа, и его ранняя смерть в тридцать шесть лет была воспринята с глубокой скорбью. Наверное, излишне упоминать, что он был учеником Элифаса Леви, чьи труды считал «наиболее связным, последовательным, абсолютным и безупречным синтезом, о котором может только мечтать оккультист». Если добавим к этому, что Папюс считал, что де Гуайта, бесспорно, может быть отнесен к числу первейших учеников Леви, мы получим верное представление о занимаемом им в этой среде месте. Свою литературную жизнь он начинал как поэт, связанный со школой Бодлера. Но мистические увлечения сказываются и в его поэзии, а вскоре он полностью отдается своей тяге к оккультизму. Его произведения, озаглавленные «На пороге Тайны», «Змей Книги Бытия» и «Ключ Черной Магии», восхищали своим «убедительным тоном», напоминающим его учителя. Он излагал каббалистическую традицию и считал, что «в нео-Моисеевом Христианстве, объясненном Святой Каббалой и Александрийской Герметикой (с некоторыми оговорками), абсолютную истину следует искать во всем знании»144.

В начальный период своей активной деятельности Станислас де Гуайта основал Каббалистический орден Розы и Креста с тремя Ступенями, вступление в которые было доступно, только если неофит успешно проходил экзамен, тогда как обладание тремя Ступенями ордена мартинстов, детища Папюса, требовало исполнение предварительных условий. Когда численный состав ордена достиг пределов, полагающихся по его уставу, он был распущен жестким решением его Великого Мастера. Друзья отзывались о де Гуайте как о большом эрудите в области ориентальных мистических учений; они же упоминают о книгах на древнееврейском языке, украшавших его библиотеку145. Наконец, есть сведения, что он считал себя более всех других обладающим Каббалой. Однако если сослаться на авторитет доктора Марка Хавена (Haven), то он различал два рода Каббалы. Первая – это наука, которой никто не мог научить и которой никто не мог научиться, кроме как посвятив этому многие годы усердного труда, потому что «она неприступней Вронского, расплывчатей испанской мистики, сложней гностического анализа». Так что по большей части то, что известно, – это псевдо-Каббала; другая – это, по-видимому, Каббала того рода, что представлена Уильямом Постелем, Николасом Фламелем, Кунратом, Сен-Мартином и др. Должен сказать, что для меня такое различение представляет собой загадку. Я сам прекрасно понимаю, что Сен-Мартин не был никаким каббалистом, разве что в самом фантастическом смысле и самым отдаленным образом. Я знаю, что Фламель алхимик и что если он и писал что-то в этом духе, то лишь в связи с трансмутацией металлов, а не с тайнами Эйн-Соф. И, однако, Каббала такого рода наполняет страницы де Гуайты и вдохновляет всю его кипучую деятельность. Поэтому, несмотря на приписываемую ему эрудицию, автору «Змея Книги Бытия» нечего сказать тем, кто пытается познать Каббалу: Зогар твердый орешек, его сложности явно его пугают и, к тому же, этот памятник не был переведен. Но тот род различения, который де Гуайта пытался установить, в одном пункте по крайней мере, представляет интерес. Постель, Фламель, Кунрат, Сен-Мартин – все эти имена ассоциировались в его сознании с христианской Каббалой, с тем вожделенным браком Зогара с Евангелием, о котором он с такой страстью пишет146. Поэтому он отличается от своего соратника по пропаганде Каббалы Папюса, который выказывает мало симпатий к христианству и более последовательно привержен доктрине Элифаса Леви. Но у де Гуайты, как и у Леви, это не ортодоксальное христианство, как его понимали, с одной стороны, Пико делла Мирандола и Постель или, с другой стороны, Розенрот, с которыми связана его Каббала, а христианство, пронизанное гностическими элементами, и это специфическое свойство современных оккультистов, которые проявляют интерес к религии Иисуса в свете изменений в еврейской теософии в эпоху христианства. Таким образом, миссионерский пыл ранних школ христианской Каббалы и мессианские чаяния, конструируемые еврейством из элементов Зогара, сменились попыткой вернуться на путь доктринального развития и открыть в аналогиях между Каббалой и гностицизмом практический проход в спорные области эзотерической религии. Ошибочные усилия первых энтузиастов закончились разочарованием, такое же разочарование ждало и представителей новой вспышки интереса к Каббале.

В. Леон Мёрен, О. И.*

Установив некоторые точки случайного соприкосновения между Каббалой и масонством, кажется возможным включить в число приобщившихся к каббалистическим знаниям самого фантастического исследователя этой темы, некогда архиепископа Порт-Луи. Правда, его трактат «Масонство – синагога Сатаны» – это плод папского кошмара в связи с Liberi Muratori и от попадания на полку литературных фальшивок его спасает, если вообще спасает, искренность намерения; правда и то, что он связан с давно уже разоблаченной гнусной подделкой; вместе с тем он свидетельствует о серьезном, пусть и поверхностном, знании каббалистического учения, так и с масонской символикой; и стоит взглянуть на то, как традиция евреев воспринималась в конце XIX в. католическим критиком, который занимал к тому же высокий церковный пост и был членом Общества Иисуса. Не приходится говорить, что это была критика с враждебной позиции. «Вместо правоверной синагоги и истинного учения Моисея, вдохновленного Самим Богом, современные каббалисты представляют собой язычество, которым некоторые еврейские сектанты прониклись во времена Вавилонского пленения. Достаточно ознакомиться с их учением и сопоставить его с религиями цивилизованных народов древности – индусов, персов, вавилонян, ассирийцев, египтян, греков и т. д., чтобы убедиться, что аналогичная система эманации принята всеми. Всюду мы обнаружим предвечное начало, продуцирующее первичную триаду, а затем и все мироздание, не путем сотворений, а путем субстанциальной эманации. Отсюда мы вынуждены признать тесную связь каббалистической философии с древним язычеством, которую можно объяснить разве что действием того же автора, иными словами, духа лжи, врага рода человеческого».

Весь трактат можно рассматривать как развертывание этого абзаца, который, надо признать, выражает точку зрения, которая неизбежно будет принята католической церковью. А мы видели, как под эгидой христиан-каббалистов, рупором которых выступал Пико делла Мирандола, в какой-то момент наметилось сближение между церковью и еврейской традицией; но это было невозможно в силу природы обеих, и церковь была спасена тогда, как была она спасена и после, словно по какой-то счастливой случайности, как если бы некая благотворная интуиция до всякого реального осознания вдруг почувствовала, что поставлено на кон. Обрисовав таким образом общую позицию, монсеньор Мёрен переходит к следующей стадии, чтобы развить свое обвинение, продемонстрировав фундаментальное заблуждение всякого пантеизма, того именно, что касается перехода Бесконечного в Конечное, который несет, как он уверяет нас, для каждого серьезного мыслителя аспект некоторого мошенничества. Свою аргументацию он базирует на известном стихе из Премудрости Соломона: «Ты все расположил мерою, числом и весом»**, он утверждает, что в них должно искать различие между Бесконечным и Конечным, ибо такие категории не существуют в Боге, вернее, они «возвышаются над собой и теряются в высшем единстве». Творение из ничего – единственное рациональное решение величайшей проблемы происхождения мира, который управляется числом, весом и мерой, учение, которое не нуждается в объяснении перехода от Бесконечного к Конечному, поскольку оно не выводит универсум из Божественной сущности эманацией какого бы то ни было рода. «Правда, что ex nihilo nihil fit. Но в творении есть не только nihilum; есть и Omnipotens (Всемогущество), и было бы неверно говорить, будто из ничто и всемогущества ничего не создашь. Ex nihilo nihil fit a Deo было бы ложной аксиомой».

В настоящем исследовании было бы неуместно обсуждать точки соприкосновения между эманационистами и креационистами. Мы видели, что Каббала ни в коей мере не является полностью и только эманационистической системой – это нечто смешанное: есть тенденция в направлении эманационизма, но есть там и мир творения и налицо мифологема креационизма. Вероучение ортодоксальной религии в части фундаментальной философии не подвергается опасности повреждения некоторыми элементами смешения в таких достаточно фантастических построениях. Но в целом контроверза затрагивает res ardua et difficilis, как определил ее Ицхак Луриа, что, к счастью, не может оказать никакого существенного воздействия на человеческий ум, хотя именно с такими сухими умозрениями официальная ортодоксия всегда увязывает вред для души в будущем мире.

Вместе с тем монсеньор Мёрен остается последовательным и вдумчивым апологетом церкви, которую представляет, и с позиции этой церкви он констатировал, и это мы должны полностью принять, нехристианскую природу каббалистической доктрины. Мы можем пойти дальше и допустить, что в иных местах он порой достаточно логично обосновывает свои положения. У нас, например, есть такие понятия, как начало мысли в Эйн-Соф, предшествующее эманации понимания в Трех Божественных Лицах, что, как замечает прелат, меняет психологический порядок, формулируя, помимо того, абсурдность одного безначального Существа. Вполне возможно, в последнем анализе эти вещи должно понимать значительно глубже, чем те прочтения, что лежат на поверхности, но они достаточно грубы и путанны в своем буквальном смысле.

XIX. Каббала и эзотерическое христианство

Дискуссия на тему точек соприкосновения между христианством и мистической традицией евреев не может состояться без ссылки на схему мистического христианства, которая в определенный период была в моде в кругах английских эзотериков и принята с большим ажиотажем многими христианами-каббалистами. Я имею в виду «Новое Толковое Евангелие», основанное на откровениях, полученных или в абсолютной вере, что получены, Анной Бонус Кингсфорд и после ее кончины расширенных и углубленных, не всегда хорошо и мудро, ее сотрудником и соучастником получения этих откровений Эдвардом Мейтландом, также уже давно покинувшим сей мир. Записи этого движения представляли собой, во-первых, небольшой свод собственно откровений, и во-вторых, официальный трактат под заголовком «Совершенный путь», содержащий философское развитие и историческую верификацию доктрин, полученных провидицей. Покойный Макгрегор Мазерс посвятил свой претенциозный и неточный перевод некоторых книг Зогара с латинского из собрания Розенрота авторам этого трактата на основании того, что это «было одно из самых глубоких оккультных сочинений, написанных (sic!) за столетия». В посвящении также говорится о том, что это «превосходная и удивительная книга», пересекающаяся со многими доктринами Каббалы и придающая ее учениям особую ценность. Еще более восторженными славословиями ее появление было встречено бароном Спедальери из Марселя, учеником Элифаса Леви, для которого она оказалась «в полном согласии со всеми мистическими традициями и особенно с великой их матерью Каббалой». В связи с таким радушным приемом книги французский оккультист заметил: а) что каббалистическая традиция, как мы ее сейчас имеем, далека от своего подлинного вида и была гораздо чище, когда впервые вышла из святилищ; б) что, когда Уильям Постель и его братья герметисты предсказывали, что литература, содержащая тайную традицию евреев, станет известной и понятой «в конце эры», они имели в виду, что она станет основанием для «нового озарения», которое восстановит традицию во всей ее чистоте; в) что это озарение-откровение и это восстановление исполнилось в «Совершенном пути». Он добавляет: «В этой книге мы найдем все, что есть от истины в Каббале, дополненное новыми интуициями, вроде тех, что представляют свод учений вместе полными, целостными, логичными и неопровержимыми. Поскольку целокупная традиция, таким образом, оказывается оздоровленной или восстановленной в своей источной чистоте, пророчества Постеля и его единомышлен-ников-герметистов исполнились; и я полагаю, что отныне изучение Каббалы будет лишь объектом любопытства и эрудиции, подобно Иудейским древностям».

Если бы это было так, исследование, которым мы здесь занимаемся на протяжении сотен страниц, есть не что иное, как пролегомены к «Новому Толковому Евангелию», а в своем заключительном слове мы просто должны направить того, кто взыскует истинный смысл эзотерической традиции Израиля к доктринам, содержащим якобы это последнее слово откровения. Должен, однако, добавить, что заявление барона Спедальери не привело к ожидаемым следствиям и каббаллистическая школа оккультистов Англии не изменила свою направленность и не одобрила этого мнения, а «Новое Толковое Евангелие» не долго было в центре внимания в оккультных кругах и в более широкой интеллектуальной среде своего времени. Можно заключить также, что заявление барона Спедальери относительно извращения подлинной традиции в еврейской Каббале также серьезно не обсуждалось, что же касается ее оздоровления, то оккультисты того времени более склонились в сторону Древнего Египта, нежели в сторону дополнительного откровения любого рода.

Я не намерен излагать здесь даже самые основные аспекты системы эзотерического христианства, развернутые в «Совершенном пути», поскольку книга эта хорошо известна и содержание ее стало доступным во многих изданиях благодаря неутомимой деятельности Эдварда Мейтланда. В ней действительно есть точки пересечения с традицией Каббалы, особенно в части двойственной природы Бога или Божественной Женственности (Бога-Жены) и «множества начал в человеческой системе»; однако легко нечаянно преувеличить их вес и объем, а в примерах менее ярких их значение. Явные переклички немногочисленны и поверхностны. Найдем мы, например, каббалистическое учение об Эйн-Соф и Его эманациях в таком утверждении: «Бог непроявленный и абстрактный – это Предвечный (Изначальный) Ум, а космический универсум – мысль этого Ума», но это не бог весть какое совпадение. Точно так же концепция Макропросопоса, отраженного в Микропросопосе, тонко обрисована в таком пассаже: «В Господе Бесформенное обретает форму, Безымянное имя, Бесконечное определенность, и они суть человеческие. Но хотя «Господь есть Бог, открывший Себя как человек» в душах и душам тех, кто был удостоен видения, это не человек в исключительном смысле термина и мужчина только, но как человек вместе мужчина и женщина» [напомним, что Микропросопос андрогин], «вместе мужчина и женщина как само Человечество». Должен заметить, что «Новое Евангелие» утверждает боговдохновенность Каббалы на основании чистоты и духовности ее учения о соответствиях, чем доказывается, что «этот прославленный свод принадлежит эпохе до того разрушения священствами равновесия полов, которое породило в известном смысле Падение». Этому утверждению Божественного происхождения Каббалы можно противопоставить интерпретацию самой Каббалы события ее возникновения: «Когда говорится, что эти Писания были сообщены Богом сначала Адаму в Раю, а затем Моисею на Синае, это значит, что содержащееся в них вероучение есть то, что человек всегда распознает, если он достигает внутренней и небесной области собственной сущности, где его непосредственно научает его собственный Божественный Дух, и знает даже, что он познан». Так как «Совершенный путь» и связанные с ним тексты претендуют быть результатом аналогичного дара распознавания, следовательно, оно и есть оздоровление «учения, обычно называемого гносисом, а иногда и по-другому герметическим или каббалистическим».

Остается добавить, что многие мыслящие люди увидели в «Совершенном пути» «источник света, разъясняющий и примиряющий» и что некоторые его интерпретации действительно свидетельствуют о проблеске гениальности; и вместе с тем с самого начала это явление не было свободно от фантастического элемента, а филологическая аргументация, которая играет здесь большую роль, еще более фантастична. К тому же к концу жизни Мейтланд написал многое такое, о чем его друзья искренне сожалели, дискредитируя свою раннюю работу излишними ее превознесениями. В целом же «Совершенный путь» можно воспринимать как серию предположений и интуитивных озарений о предполагаемом скрытом смысле нескольких Священных Писаний.

XX. Каббала и современная теософия

Предпринятая в 1875 г. попытка создать Теософское общество с целью расширить и централизовать изучение восточной оккультной философии, в известной мере, несмотря на все исторические перипетии, увенчалась успехом. Если оставить в стороне рассмотрение некоторых притязаний, заявленных основателями, и взглянуть на общество так, как оно само в конечном итоге стало осознавать свое назначение, а именно как организацию, призванную продвигать непризнанную отрасль знания, то нам остается сделать обзор изданной им за последние пятьдесят лет литературы и посмотреть, какое поле удалось ему охватить за этот период. Ни один непредвзятый исследователь не должен игнорировать этот факт, и, поскольку Теософское общество значимо хотя бы уже поэтому, будет полезно удостовериться, насколько презентация восточной философии, которую мы имеем благодаря ему, связана с темой нашего исследования.

Можно сказать в общих чертах, что соответствия, мной уже выявленные, были признаны с самого зарождения движения и, так сказать, в самом источнике. Космология и метафизика еврейской эзотерической традиции рассматривались, грубо говоря, мадам Блаватской как отражения или деривации более древнего знания и более высокого учения, которое якобы существовало на Дальнем Востоке с незапамятных времен147. Кроме таких общих заявлений и декларации позиций, никакого подтверждения этих частных мнений демонстрацией знания найти не удается. У автора «Разоблаченной Исиды» и «Тайной Доктрины» бездна материала, однако отбор оставляет желать много лучшего. С одной стороны, мадам Блаватская сообщает информацию, которую мы не можем проверить, поскольку не знаем, на какие авторитетные источники она ссылается; с другой – она порой делает заявления, с которыми трудно согласиться. Так она проводит различие между некой обычной, или Иудаистской, и универсальной, или Ориентальной, Каббалой. Если мало что известно об одной, то о второй не известно ничего, во всяком случае ничего определенного. «Ее адептов немного, но эти избранные наследники мудрецов, которые первыми открыли «звездную истину, которая сияет на великом Шемайе халдейского предания», объяснили «абсолют» и ныне почили от трудов своих»148. Это заявление, которое мы, разумеется, проверить не можем, а посему для любого критического изучения еврейской Каббалы оно не имеет никакого веса. Оно может служить разве что индикатором наличествующего в определенных кругах оккультистов смутного ощущения, что древнееврейская традиция была извращена149. Можно его принять и как свидетельство того, что, поскольку сам термин «Каббала» означает устное предание, оно стало использоваться применительно к едва ли не любому незаписанному знанию. Подобный подход, разумеется, грешит неточностью и никуда не ведет; хотя подобное безответственное бросание словами мы найдем и у Парацельса, и у многих позднейших писателей. Но это может сыграть злую шутку с теми, кто так ими бросается: они сами полагают различие между ученым и дилетантом. Правда, как правило, заявление, которое мы не можем проверить, сопровождается заявлением верифицируемым. В данном случае нам говорят, что Книга Сокрытия «самый древний еврейский документ по оккультному знанию»150, а я сильно сомневаюсь, согласится ли с этим любой исследователь, знающий реальность притязаний на большую древность, скажем, Сефер Йециры, не говоря уже о литературе Талмудической эпохи. Тут же добавлено, что Сифра ди-Цниута была составлена из другой более древней книги, которая не названа, но сообщается, что оригинал существует только в одном экземпляре и что он «столь стар, что наши современные антиквары ломают голову над ним несчетные часы и так и не могут прийти к общему мнению относительно того, на каком материале он написан»151. Полагаю, было бы антикварам над чем ломать голову, они бы непременно нашли ответ на вопрос. С этими двумя категориями заявлений мы можем сопоставить далеко не самоочевидное и, однако, слабо обоснованное утверждение. Так нам сообщают о восточных каббалистах, которые уверяют, будто традиции их науки насчитывают свыше семидесяти тысяч лет, на что автор замечает, что современная наука не может опровергнуть это и доказать, что их утверждение ложно; но вот в чем вопрос: могут ли эти каббалисты, не важно, с Востока они или откуда угодно, предоставить доказательства в пользу его истинности? Можно не привязываться к заявлению писательницы о том, что она якобы лично, из первых, так сказать, рук, знакома с каббалистическими книгами, которые считаются неоспоримо существовавшими, но в наше время утрачены. К таковым относится халдейская (арамейская. – Пер.) Книга Чисел152, которая, по уверениям другого авторитета, напарница Эш ха-Мецареф153, но в «Разоблаченной Исиде» ее называют частью великой Ориентальной Каббалы, а именно наследием тех самых лиц, о которых перед этим говорилось как об «объяснивших абсолют»154. К уроку, извлекаемому из утверждений подобного рода, можно добавить заимствованное мнение, основывающееся на не критическом отношении к предмету, как, например, что Талмуд, дескать, «темнейшая из загадок даже для большинства евреев»155, что тем самым приписывает мистический смысл комментарию на экзотерическое законодательство Израиля, о ценности подобного экстраполирования мы уже говорили выше156.

Нет смысла и дальше перечислять сомнительные утверждения, которые, в общем, полностью на совести мадам Блаватской. Достаточно сослаться на ее взгляды на аутентичность Зогара157. С одной стороны, говорится, что автор его рабби Шимон бар Йохай158, далее сказано, что он был «издан впервые» между 70 и 110 гг. н. э.159; а дальше больше: выясняется, что в том виде, в каком мы его сейчас имеем, он был написан рабби Моше де Леоном, оригинал был потерян, хотя в то же время его содержание оказалось «разбросано по многим второстепенным рукописям». У рабби Моше имелись сирийские, халдейские (арамейские. – Пер.) и христианские гностики, которые помогали ему. Подобные мнения, за отсутствием подтверждающих данных, не подлежат критике160.

Примечания

1 Lully. Illuminated Doctor, Alchemist and Christian Mystic. 1922.

2 Правильная датировка некоторых его произведений доказала бы, что между ними разница как минимум в столетие, но именно здесь такая путаница, а все общеизвестные источники информации только ее усугубляют. См., например: Blackie. Popular Encyclopedia. S. v. Alchemy.

3 См.: Waite A.E. Secret Tradition in Alchemy. 1926. P. 131, 132.

4 Testamentum Cremeri, Abbatis Westmonasteriensis, Angli, Ordinis Benedictini.

5 Книга была опубликована в Франкфурте в 1618 г. Мишелем Майером, как третий трактат Tripus Aureus, hoc est tres tractatus chymici selectissimi. В 1678 г. текст вновь появился в Museum Hermeticum Reformatum et Amplificatum, и в Англии он известен в этом собрании, изданном мною (2 vols. London, 1893).

6 Они представляют собой записки личного характера, но совершенно мифического порядка.

7 Эту курьезную книжку под названием «Сатанизм и магия», материал для коей почерпнут у Элифаса Леви, а пиротехническая терминология, которой он напичкан, у М. Гюисмана, составил Буль Жуа; здесь все легенды сплавлены в небольшую сказку, изданную в 1895 г.; это, пожалуй, последнее произведение, посвященное Раймонду Луллию, пока внимание филологов-испанистов, интересующихся староиспанским языком, не привлек каталанский поэт, носящий то же имя.

8 Доказательство тому обращение к Богу в начале Testamentum Magistri Raymundi Lullii (Mangetus. Bibliotheca Chemica Curiosa. Vol. I. P. 707, 708); последние слова теоретической части: «Laus honor et gloria Jesu» (Ibid. P. 762); Testamentum Novissimum, посвященное королю Карлу: «Ideo mi Carole dilecte, te in filium sapientiae dilectissimum ut fidei catholicae ampliatorem eligam»; и еще: «Accipe igitur in nomine sanctae Trinitatis et aeternae Unitati, &c.» (Ibid. P. 790).

9 См.: Waite A.E. Op. cit. Caps. IV—VI. Там есть полный обзор обоих Раймондов.

10 Надо признать, что Франк придерживается противоположного мнения, но, однако, сам факт, что он согласен с приписыванием Луллию вышеупомянутых трудов, не отменяет критическое к нему отношение. Он говорит, что Луллий был первым, кто открыл христианской Европе название и сущность Каббалы, что не имеет под собой никакой доказательной базы; он полагает, что было бы трудно определить, насколько глубоко Луллий «был посвящен в эту мистическую науку» или какое влияние оказала она на его доктрину. «Я воздержусь от того, чтобы вместе с историком философии (Теннеманн) утверждать, что оттуда он почерпнул свои верования в тождество Бога и Природы [я полагаю, что здесь Теннеманн неверно истолковал своего автора], но вместе с тем он, несомненно, имел о ней самое высокое мнение, считая ее Божественной наукой, истинным откровением, обращенным к разумной душе, и потому, вероятно, было бы позволительно предположить, что искусственные операции, к которым прибегают каббалисты с целью увязать свои взгляды со словом Писания, вроде подстановки чисел или букв для выражения идей или слов, оказали исключительно важное влияние на формирование Великого Искусства. Стоит отметить, что более двух с половиной столетий до существования соперничающих школ Луриа и Кордоверо, в то самое время, к которому некоторые современные ученые склонны относить зарождение Каббалы, Раймонд Луллий делает уже различие между старыми и новыми каббалистами». Франк, очевидно, строит свои основные положения на следующих пассажах: «Dicitur haek doctrina Kabbala quod, idem est secundum… Hebreaeos ut receptioveritatis cujuslibet rei doctrina revelatae animae rationali… Est igitur Kabbala habitus animae rationalis ex recta ratione divinarum rerum cognitivus. Propter quod apparet quod est de maximo etiam divino consequutive divina scientia vocari debet». Отрывок взят из Opus Raymundinum, о котором я уже упоминал.

11 Здесь я говорю о Раймонде Луллии – ученом, не важно, был он или не был тем каталанским поэтом, гениальность которого была открыта совсем недавно, причем усилиями ученых, которые ничего не знали об Ars Magna.

12 Здесь речь идет о каталанском поэте и авторе Blanquerna.

13 См.: Waite A.E. Op. cit. Некоторые приведенные там тексты были после этого переведены с каталанского на английский профессором Пирсом, причем без всяких ссылок на Луллия Ars Magna и Луллия-герметика.

14 Migne. Dictionnare des Sciences Occultes. Vol. II. Col. 308.

15 См. брошюру Маннинга, s. v. The Daimon of Socrates.

16 См., в частности: Etude sur les Vies Successives, Memoire presente au Congres Spirit International de Londres (1898), par Gabriel Delann (P. 61), где речь идет о Пико делла Мирандоле.

17 Wolfii Ch. Bibliotheca Hebraea… Accedit in calce Jacobi Gaffarelli Index Codicum Cabbalictic. MSS. Quibus Jo. Picus, Mirandulanus Comes, usus est 1775. Указатель, о котором идет речь, перепечатан из парижского издания (1651).

18 Archangelus de Burgo Nuovo agri Placentini: Apologia pro Defensione Doctrinae Cabale, &c. Это, судя по всему, реплика на обвинения, выдвинутые против Пико делла Мирандолы Питером Гарсия.

19 Существование христианских элементов или, по крайней мере, материалов, которые можно было бы интерпретировать в христианском духе, признавалось целым рядом еврейских писателей послезогарического периода.

* Средний путь (лат.).

20 Первоначально они появились в Риме в 1486 г., книга носила название Conclusiones Philosophicae, Cabalisticae et Theologicae. Пико делла Мирандола написал еще Cabalistarum Selectiones, которые, судя по всему, были напечатаны в Венеции в 1569 г.

21 Zohar. Pt. II. C. IV. P. 147 et seq.

22 Как кратко излагает это Леви: «Schema misericordiam dicit sed et judicium». Он приводит эту фразу в поддержку идеи отрицания вечного наказания.

23 Отсюда Леви выводит, что грех Адама был образовательного (или педагогического) порядка.

24 Привожу этот пункт в буквальном виде, не пытаясь делать вид, будто здесь есть смысл. Леви сокращает до «Magnus aquilo fons est animarum», поясняя, что души входят в этот мир, дабы избежать праздности. Архангелус де Бургонуово в своем Cabalistarum Selectiora, Obscurioraque Dogmata утверждает, что Aquilo означает Гвуру, пятую сфиру. См.: Pistorinus. Artis Cabalisticae Scriptores. 1587. P. 753.

25 Леви передает это как Caelum est Kether, что на первый взгляд не передает смысл оригинала. См., однако, Заключение 48 и примечание к нему.

26 Леви совершенно искажает фразу, явно не понимая ее смысл. Вместо ночи тела он ставит ночь смерти.

27 Заключения 9, 10, 11 означают, по Леви, что история земного рая – это аллегория правды на земле.

28 У Леви: «Factum fatum quia fatum verbum est», восхитительный образец полировки оригинала.

29 Смысл улетучивается из сокращенной версии Леви: «Portae jubilaeum sunt». По его толкованию, Юбилей – это радость истинного знания.

30 Объяснение Леви довольно слабое, а именно что Юг дождливая сторона света и что «доктрины Авраама, то есть Каббалы, всегда плодотворны».

31 Per additionem, что значит «женская буква Тетраграмма-тона».

32 То есть, говорит Леви, они видели только одну сторону истины: Моисея изображают с двумя рогами. Единорог, замечает Леви, – это идеал.

33 Леви подставляет Mas et famina sunt Tipheret et Malkuth и приводит сентиментальное объяснение, не имеющее никакой связи с Каббалой. А в остальном следует заметить, что в Каббале плодотворный союз на Древе Жизни – это союз между Хохмой и Биной.

34 В своем толковании Леви делает различие между соитием простых животных, людей и других существ и истинно человеческим и Божественным браком душ, духов и тел.

35 Леви подставляет Daemon est Deus inversus и со своеобразной логикой утверждает, что если можно сказать, что первый существует, то Бог, как его оппозиция, конечно, существовать не может.

36 Это явно озадачило комментатора, и он выдумывает замену, которая отчасти воспроизводит апокрифическое изречение Христа.

37 То есть Хохма, Бина, Хесед и Гвура образуют колесницу, престол или трон третьей буквы Тетраграммы; а Тиферет, Нецах, Ход и Йесод образуют колесницу для четвертой буквы, таково объяснение Архангелуса, но это не сфиротическая доктрина по Зогару и не рефлекс, брошенный от Пико делла Мирандолы на позднюю Каббалу. Кроме того, Вав – это Тиферет, а Тиферет не может быть использована для постройки колесницы для Хе последней, коя есть Малкут. Смысл здесь в том, что филактерии подобны колесам колесницы, на которых душа возносится в молитве; хотя символическая образная система совершенно абсурдна.

38 Это лучшее изложение, которое я могу предложить; оригинал еще более темен: «Supra proprietatem paenintentiae non est utendum verdo dixit». Совершенно определенно, его смысл не передан афоризмом Леви «Pagenitentia non est verbum», который он переводит: «Покаяние не действие». По Архангелусу де Бургонуово, смысл здесь в том, что тот, кто ищет прощения грехов, не должен прибегать ни к Сыну, ни к Святому Духу. В качестве доказательства предлагается такое объяснение: слово, переданное как dixit, относится к Сыну, а то, что передается как dicens, – к Святому Духу. Это относится к некоторым изречениям Христа. Прощения следует искать у Отца. Однако Каббала – это не комментарий на Новый Завет.

39 Леви перелагает: «Excelsi sunt aqua australis et ignis septen-trionalis et praefecti eorum».

40 У Леви это звучит так: «In principio, id est in Chokhmah».

41 Леви смело переводит это как «Viae aeternitatis sunt triginta duo».

42 Леви резюмирует идею, поставив: «Justi aquae, Deus mare», а в своем примечании показывает, как Бог становится человеком, а человек Богом, в своей обычной вольтерьянской манере.

43 У Леви: «Angeli apparentium sunt volatiles coeli et animantia», что не имеет отношения к каббалистической идее. Я не думаю, что мысль здесь сводилась не к тому, чтобы сказать, что якобы птицы суть ангелы в зримой форме, а что тварь летающая, созданная на пятый день, – это символы ангелов, являющихся человеку в человеческом обличье, как Аврааму и Лоту, а не те, что открываются в своем подлинном состоянии внутреннему взору или в видении.

44 Леви прочитывает Даниила.

45 Это, говорит Леви, надо понимать, что для совершенного уравновешенного ума нет изменений; но это не более чем плод его воображения.

46 «Literae sunt hierogliphicae in omnibus», по краткой версии Леви.

47 «Absconde faciem tuam et ora», – пишет Леви, в своем комментарии ассоциируя молитвенное покрывало с покрывалом Изиды!

48 «L'esprit se revetent pour descendre et se depouille pour monter», – говорит Леви где-то в своих писаниях. Здесь в своем примечании он поясняет, что как не можем мы жить под водой, так духи без тел не могут существовать в нашей земной атмосфере.

49 Буквально: «Domum Naris»; и здесь Леви сокращает: «Nasus discernit proprietates» – и обосновывает такое переложение Книгой Сокрытия.

50 Тему различия между новыми и старыми душами развивал Ицхак Луриа. Элифас Леви упускает этот момент и дает сентиментальное толкование. Он также пользуется случаем, чтобы утверждать, что лучшие каббалисты не проповедовали учение о переселении душ; но здесь он не вполне корректно обращается со своими же данными.

51 У Леви: «Anima plena superiori conjungitur», и он понимает это в том смысле, что полная душа соединена с высшей душой, тогда как здесь, несомненно, речь идет о Божественной душе.

52 В изложении Леви совершенно другой афоризм, а именно: «Post deos rex verus regnabit super terram».

53 По Леви, каббалисты изображают Кетер в виде зеленой линии, охватывающей все другие сфирот. Я не знаю, на какой авторитетный текст он опирается, но Азриэль в своем комментарии на Сефер Йециру говорит, как мы знаем, что Кетер цвета света, видимого сквозь дымку, откуда я вывожу, что это не зеленый, хотя высказывания о радуге в Зогаре могут навести на мысль, что, по крайней мере, некоторые каббалисты совершенно не воспринимали цветов. Следует заметить, что Норрелиус в своем Phosphorus Orthodoxae Fidei, 4 (Amsterdam, 1720), цитируя перевод из элегии рабби Шимона бар Йохая, приведенный в Сефер Имре Бина, объясняет, что зеленая линия, linea viridis, – это народившаяся луна (новолуние).

54 Утверждение ума, прилепление сердца, род духовной подписи, говорит Леви.

55 Следует заметить, что он предшествовал всем главным эллинизированным школам поздней Каббалы.

56 По вопросу связей Агриппы с Каббалой см.: Barth F. Die Cabbala des Heinrich Cornelius Agrippa von Nettersheim (Stuttgart, 1855).

* Учение о чудотворящей силе (Имени) (гр.).

* Philosophy of Ibn Gebriol. P. 171.

* Рассказывают, как он с гордостью заявлял, что его библиотека не насчитывает и шести фолиантов (Gould. History of Freemasonry. Vol. II. P. 77).

* Полное имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493—1541).

59 De Causis et Origine Luis Gallicae. Lib. IV. Ch. 9. Opera Omnia. Geneva, 1658. Vol. III. P. 193b. Также: De Peste. Lib. II. Praefatio. Ibid. Vol. I. P. 408.

60 De Pestilitate. Tract. I. Ibid. P. 371b.

61 De Peste. Lib. I. Ibid. P. 405b.

62 De Vita Longa. Lib. I. Ch. 6. Ibid. Vol. II. P. 56b.

63 De Natura Rerum. Lib. VIII. Ibid. P. 565b.

64 Philosophia Sagax. Lib. I. Ibid. Vol. II. P. 565b.

65 De Vulneribus. Lib. V // Chirurgia Magna. Paris. Vol. III. P. 91b.

66 Artis Cabalisticae, hoc est, recondita theologiae et philosophiae Scriptorum. Vol. I. Basiliae, 1587.

67 Levi. Dogme de la Haute Magie. P. 95. 2-d ed. Paris, 1861; Idem. Transcendental Magic. P. 20; Idem. Mysteries of Magic. 2-d ed. P. 24, 25.

68 См. мой перевод Dogme et Rituel. S. v. Transcendental Magic: its Doctrine and Ritual. 2-d ed. 1923. P. 24, 25.

69 Ibid. Исследователи, знакомые с собранием Писториуса, должны знать, что большая часть представленных в нем авторов христиане и что, помимо Porta Lucis и версии Сефер Йециры, ни один трактат не был написан в оригинале на древнееврейском языке.

70 После своего обращения этот выходец из Германии поселился в Падуе, где с большим успехом преподавал философию. Император Максимилиан пригласил его вернуться в Германию. Жил он в XVI в. В своем главном труде он описывает Небесное Земледелие. Трактат занимает свыше двухсот страниц в собрании Писториуса и для тех, у кого хватит терпения, может показаться весьма курьезным чтивом и сегодня; следует только заметить, что на протяжении всего опуса Зогар не упомянут ни разу.

71 Удачливый политик, дипломат и светский человек. Также принадлежит XVI в. Некоторые сведения о его жизни можно найти у Баснажа (Op. cit. Vol. V. P. 2059 et seq.)

72 Они будут помещены в коллекцию Писториуса.

73 Histoire de la Magie. Paris, 1860. Iiv. V. Ch. 4. P. 347. См. также мой аннотированный перевод, s. v. History of Magic (2-d ed. 1922. P. 336).

74 Ibid. P. 250.

75 «Постель был, насколько мне известно, первым, кто перевел на латынь самый древний и, надо признать, самый темный памятник Каббалы; я говорю о Книге Творения» (Arank. La Kabbale. P. 16). И добавляет: «Насколько я могу судить об этом переводе, который, во всяком случае, не уступая оригиналу в темноте, явно верен общему духу».

76 Мы также видели, что предание приписывает ему латинский же перевод Зогара, который Франк тщетно пытался отыскать в центральных библиотеках Парижа.

* Man в английском языке означает «человек» и «мужчина».

77 Histoire de la Magie. Iiv. V. C. 4. P. 348.

78 Ibid.

79 Смотрите, однако, «Братство Розового Креста», где с достаточной глубиной приводится исследование истории и устава Братства, более, правда, внешняя сторона дела.

80 Что дает импульс к бесчисленным фантастическим построениям; одно из самых курьезных, пожалуй, работа миссис Pott H. Francis Bacon and his Secret Society. London, 1891. См. Ch. XII, особенно, и ср.: Harrison C. Notes on the Margins. London, 1897. P. 49: «Есть все основания полагать, что основатель индуктивной философии был розенкрейцером».

81 Сам термин используется в связи с розенкрейцерами достаточно вольно, означая традицию любого рода. Так, У.Ф.Ч. Уингстон говорит о «германских философах и писателях… каждый из которых в отдельности и все вместе относились к масонству и состояли в собственной ложе розенкрейцеров-каббалистов». The Columbus of Literature. Chicago, 1892. P. 203. Розенкрейцеровская Каббала здесь означает Божественную Магию.

82 В докладе, прочитанном в Ложе Quatuor Coronati и опубликованном в ее секциях, доктор Уинн Уэсткотт, Верховный Маг Английского общества розенкрейцеров, описывает розенкрейцерство как новую презентацию гностических, каббалистических, герметических и неоплатонических учений, что абсолютно не так от начала и до конца.

83 См.: Haunts of the English Mystics. № 1 // The Unknown World. Vol. I. P. 130 et seq. А также «Братство Розового Креста». 1924. Ch. X.

84 Возможно, Valete Nostrique Memores estote из Epilogus Autoris ad Frates de Rosea Cruce может произвести иное впечатление в умах некоторых читателей. См.: Apologia Compendiaria. Leyden, 1616.

85 Utriusque Cosmi Majoris scilicet et Minoris Metaphysica, Physica atque Technica Historia. 2 vols. Frankfurt, 1617, 1629.

86 Philosophia Sacra et vere Christiana, seu Meteorologica Cosmica, 1626.

87 De Sophiae cum Moria Certamine. 1629.

88 Basnage. Histoire des Juifs. Liv. III. Ch. 10. Vol. II. P. 786.

89 Franck. La Kabbale. P. 22.

90 И чаявший Ecclesia emolumentum, как это видно из того же послания.

91 Epistola ad Compilatorem. Apparatus in Librum Sohar. Pars secunda. P. 52 et seq.

92 Caput II. Consideratio tertia. Ibid. P. 91.

93 Это основывается на авторитете как Талмуда, так и Зогара.

94 A Conjectural Essay of interpreting the Mind of Moses according to a threefold Cabbala, vitz., Literal, Philosophical, Mystical, or Divinely Moral. London, 1662. Трактат посвящен Кадуорту.

95 Исключение составляет Ириней Филалет, тот самый истинно «Неведомый философ», с которым Евгения частенько отождествляют и от которого последние годы мне его приходится так часто и старательно отличать, что здесь незачем говорить в этой связи о нем, разве что в его многочисленных трудах очень мало точек соприкосновения с Каббалой.

96 Переведены на английский через год после выхода первых трактатов Воэна.

97 Об ограничении высших влияний, порожденных грехом Адама.

98 В некоторых из них есть серьезные ошибки, как в Magia Adamica, где он утверждает, что Малкут – это невидимая, архетипическая луна.

99 The Works of Thomas Vaughan / Ed. by. A.E. Waite. London, 1919. P. 167.

100 Ibid. P. 169, 170.

101 Ibid. P. 171.

102 Ibid. P. 168.

103 Lumen de Lumine. London, 1651. P. 80—82.

104 Conclusiones Kabalisticae. № XLI. Воэн приводит также темное восьмое заключение Пико делла Мирандолы и говорит, что третий свет – это Бина, Святой Дух (Ibid. P. 83).

105 Конечно, и до и после этого был конвенциональный raison d'etre почти всех трудов в этой области. См., например: Beyers. Cabbalismus Judaico-Christianus Detectus Breviterque Deleneatus. Wittemberg, 1707.

106 Waite A.E. Real History of the Rosicrucians. Ch. VIII. Esp. P. 220—222. Ср. мою более позднюю работу о «Братстве Розового Креста».

107 См. Praefatio Authoris, которое встречается во всех изданиях Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palatium.

108 Waite A.E. The Secret Tradition in Alchemy. P. 295.

109 В его трактате De Vita Eterna.

110 Histoire de la Magie. Introduction. P. 33. Paris, 1860. См. также мой перевод s. v. The History of Magic. 2-d ed. 1922. P. 29.

111 Apparatus in Librum Sohar, Pars Secunda. P. 3 et seq.; Kabbala Denudata. Vol. I.

112 С этим описанием читателю предлагается сравнить небольшой трактат, входящий в свод Kabbala Denudata, но, к сожалению, очень редко встречающийся в дошедших до нас копиях, то есть Adumbratio Kabbalae Christianae, id est Syncatabasis Hebraizans, sive Explicatio ad dogmata Novi Foederis pertimens, pro formanda hypothesis, ad conversionem Judaeorum proficientis. Это приложение ко второму тому с собственной нумерацией страниц; написано оно в форме диалога между каббалистом и христианским философом. Не так давно он был переведен на французский. Даже сегодня эта небольшая книжица кажется мне весьма любопытной; к тому же написана с прозрачной ясностью. В данном случае хотелось бы отметить то, что говорится о частях или ступенях души в человеке.

113 В более позднюю эпоху те же мотивы вызвали к жизни два маленьких трактата – труд других писателей, – которые интересны на свой лад и достойны упоминания в интересах исследователей, занимающихся этой темой: 1) Phosphorus Orthodoxae Fidei Veterum Cabbalistarum, seu Testimonia de Sacro-Sancta Trinitate et Messia Deo et Homine, ex pervetusto Libro Sohar deprompta, qua nunc primum

Latine reddita, suisque et R. Johannis Kemperi Judaeo-Christiani animadversionibus concinne explicata, Judais aeque ac Christianis speciminis loco edidit Andreas Norrelius Suecus, qui item commentarios Kemperianos suis illustravit notis. Amsterdami, 1720. О нем уже упоминалось, но только по названию. Пролегомена посвящена восхвалению рабби Шимона бар Йохая, демонстрируя авторитетность Зогара и его превосходство перед Талмудом на том основании, что его автор жил раньше Иуды Князя. Цитируется Талмуд (с. 10), где говорится о том, что рабби Шимон изучал Каббалу в пещере и что там он и его сын написали Зогар и что часть его была написана на иерусалимском наречии. Ивритские пассажи принадлежат якобы другим авторам (с. 16). Переведенный материал преимущественно из Верного Пастыря и придерживается Мантуанского издания текста Зогара; 2) Lux in Tenebris, quam Zohar Antiquum Judaeorum Monumentum, genti suae occoccatae praebet, in denissimis rerum divinarum tenebris, ad mysterium SS. Trinitatis eo facilius appraehendendum, et Majestatem Christi Divinam non perninaciter oppugnandum, et Honorem Spiritus Sancti Recentiorum more non faedandum… Studio M. Nicolai Lutkens (без места и без даты, но приблизительно того же времени, что и трактат Норрелиуса). В первых двух главах делается попытка доказать, что Тайна Троичности сокрыта в Лев., 16: 18, и Втор., 6: 5. В третьей части исследуется Быт., 19: 24, – De Domine qui Domino pluit с тем же заданием. Четвертая глава посвящена Господу Богу Воинств (Ис., 6: 3); а пятая Господу Богу (Там же, 48: 16). В шестой главе предпринимается попытка доказать, что три высшие сфирот были именами и персонажами, под которыми дохристианские евреи распознавали Три Лица Единой Божественной Сущности; 3) ср. с этим Diatribe Philologica de R. Simeone Filio Jochai autore Libri Sohar, in qua viri celeberrimi Christiani Schoettgenii Dissertatio docens R. Simeonum Filium Jochai Religionum fuisse Christianum modeste examinatur et contrarium potius evincitur, auctore Justo Martino Glgesenero. Hildesiae, 1736. Памфлет в двадцать две страницы.

114 Для данного очерка я пользовался оригинальным изданием: True Intellectual System of the Universe. London, 1668.

115 London, 1676.

116 Этот перевод появился в 1733 г.

117 Archaeologiae Philosophicae, sive Doctrina Antiqua de Rerum Originibus, Libri Duj, editio secunda (the best). London, 1728.

118 Faedissime licet а Neotericis corrupta et adulterata.

119 В другом месте он пытается рассмотреть их значение применительно к аксиоме «Ex nihilo nihil fit».

120 Наряду со cфирот и Четырьмя Мирами он упоминает тридцать два Пути Мудрости из Сефер Йециры и толкование на нее и еще Пятьдесят Врат Провидения, «откуда Моисей получил свою чудотворную науку и сокрыл ее в Пятикнижии», то есть согласно каббалистам.

121 Ин., 3: 19—21.

122 Путеводитель заблудших. Ч. I. Гл. 71.

123 De Fide et officiis Christianorum.

124 De Statu Mortuorum et Resurgentum.

125 См.: Waite A.E. The Life of Louis Claud de Saint-Martin, the Unknown Philosopher, and the Substance of his Transcendental Doctrine. London: Philip Wellby, 1901. См. также: Idem. Saint-Martin. French mystic. 1922.

126 Надо сказать, что Кеннет Маккензи в своей «Энциклопедии масонства» приписывает ему три опубликованные работы, насколько я знаю, неизвестные.

127 Не исключено, что он получил это в своей первой школе, а следовательно, от Паскуалли, который был в ней единственным наставником.

128 Что человек выше ангелов и может поучать их – один из наиболее убедительных примеров такого проникновения каббалистических идей у Сен-Мартина. Эта мысль высказывается в Зогаре и развивается некоторыми его комментаторами.

129 Особенно в случае так называемой шутливой аллегории «Крокодила», в которой, со всей уверенностью можно сказать, нет ни малейшего следа Каббалы.

130 Franck. La Kabbale ou la Philosophie Religieuse des Hebreux. Paris, 1843.

131 Хотя, как мы видели, трактат Франка опережает толкования Леви на несколько лет. Насколько мне не изменяет память, наш достославный адепт нигде не ссылается на благорасположенного к Каббале академического исследователя. До 1840 г. во Франции господствовало полное невежество в этой области, если даже известный философ мог написать такое: «Когда в мир явилась христианская философия, она сокрушила язычество и теургию, а во II в. человечество подчинилось суровому режиму, который отбросил мистику. Она появилась лишь в XIV и XV столетиях в некоторых школах Италии и Германии. Этот новый мистицизм, именуемый Каббалой, по имени, известному еще в школах Александрии, но с тех пор совершенно исчезнувшему и означающему устную традицию, вышедшую из лона схоластики и оперирующую инструментарием схоластики, как до этого неоплатоник Порфирий оперировал словами Платона. Каббала XV в. ввела в действие причудливые формулы, магические квадраты и круги, мистические числа, силою коих якобы вызывались демоны ада и небесные ангелы и представали по мановению волшебной палочки. Отсюда мистические экстазы Раймонда Луллия, который привлек таких страстных сторонников и яростных врагов, что это приводило к кровопролитию; отсюда и безумство, приведшее Бруно на костер» (CousinV. Cours de Philosophie. Paris, 1836). Трудно вместить в один абзац большее количество нелепостей и выказать больше невежества.

132 Levi. Mysteries of Magic: Digest of the Writings. 2-d and revised ed.

133 La Clef des Grands Mysteres. Paris, 1861. P. 190, 200.

134 Le Livre des Splendeurs, contenant le Soleil Juda'ique… Etudes sur les Origines de la Kabbale, &c. Paris, 1894.

135 La Clef des Grands Mysteres. P. 334 et seq: Mysteries of Magic. 2-d ed. London, 1897. P. 108 et seq.

136 Levi. Mysteries of Magic. 1-t and 2-d ed. London, 1886, 1897.

* Первые главы Книги Бытия о создании мира и человека.

* Из этого следует, что он либо не знал учение об Эйн-Соф, либо попросту предпочел игнорировать его.

* Буква Вав, и только она соотносится с Божественным Сыном.

* Le Livre des Splendeurs. P. 69, 70.

* Ibid. P. 86 et seq.

* Ibid. P. 74 et seq.

* С е п т у а г и н т а – греческий перевод Библии.

** Имеется в виду Таргум Онкелоса, старый перевод Торы на арамейский язык.

*** Азриэль из Героны, Перуш га-агадот.

142 Другой пример: Lejay J. La Science Occulte Appliquee a l'economie politique, в томе, под одной обложкой объединяющем несколько авторов и озаглавленном La Science Secrete. Могу, однако, заметить, что в этом же томе есть доклад о Каббале Папюса, впоследствии переработанный в большое произведение. Помимо этого, единственная ссылка на Каббалу встречается в эссе Ф.Ч. Барлета, где происхождение Каббалы датируется IV в.

143 Он был в этом не одинок во Франции того времени. Эдуард Шуре (E. Schure) в своих Les Grands Inities, Esquisse de l'Histoire Secrete des Religions (Paris, 1889) утверждает следующее: «Не приходится сомневаться, что благодаря своему образованию Моисей написал Генезис (Книгу Бытия) египетскими иероглифами, имеющими три смысла, и передал их ключи и устные объяснения своим восприемникам. Во время Соломона текст был передан финикийскими буквами, а после Вавилонского пленения переведен на арамейский халдейский Ездрой. Эзотерический смысл все больше и больше утрачивался, и греческие переводчики уже имели минимальное представление о нем». В таком случае, может быть, враждебное отношение евреев к Септуагинте объясняется остатками такого знания. Шуре заключает: «Иероним, несмотря на всю серьезность подхода и свой великий ум, проник только в примитивный смысл, когда делал свой латинский перевод. Вместе с тем тайный смысл остался погребенным в древнееврейском тексте, укорененном в сакральном языке храмов», и далее автор говорит, что иногда он приоткрывается как вспышки интуиции, а для ясновидящих он «сияет снова в фонетическом строе слов, усвоенных или созданных Моисеем» и что путем изучения фонетики при помощи ключей, которые предоставляет Каббала и компаративистская эзотерика, «позволяется нам сегодня реконструировать истинный Генезис» (P. 180, 181).

144 Из Lettre inedite, приведенного в: L'Initiation. Vol. XXXVIII. № 4. Jan., 1898. P. 12, 13.

145 Op. cit. P. 32 et seq.

146 «Зогар обвенчан с Евангелием; дух оплодотворил душу; и бессмертные дела стали плодами этого союза. Каббала стала Католической в школе апостола Иоанна, мастера из мастеров, воплотилась в восхитительную метафизическую форму… абсолютный дух науки справедливости и любви, что внутренне животворит мертвую букву всякой ортодоксии» (Змей в Книге Бытия. С. 183).

* Общество Иисуса (иезуитов).

** Прем., 11: 21.

147 Как и можно было ожидать, некоторые ее последователи не удержались и пошли еще дальше, как, например, покойный У.К. Джадж, который со всей категоричностью заявлял, что Авраам, Моисей и Соломон были членами древнейшей ложи адептов, откуда «то высокое учение и было получено» (Judge W.Q. The Ocean of Theosophy. N. Y., 1893. Ch. I). «Эхо» этого рода «с блистательного и таинственного Востока», в терминологии Джаджа (Echoes from the Orient. N. Y., 1890. P. 5.), не нашло отклика у писателей-теософов в Англии.

148 Блаватская Е. Разоблаченная Исида. Т. I. C. 17.

149 Другой теософ, однако, утверждает, что «собрание писаний, известных как Библия, составляет лишь одно из числа записей, которые вышли из одной объединяющей системы, известной по временам как Религия Древней Мудрости или Тайная Доктрина (Kingsland W. The Esoteric Basis of Christianity. London, 1891. Pt. I. P. 15).

150 Блаватская Е. Разоблаченная Исида. Т. I. C. 1.

151 Там же.

152 Считается, что эта книга якобы превосходит Зогар (Блаватская Е. Тайная Доктрина. Т. I. С. 214). Это, дескать, единственная реальная Каббала (Там же. Т. III. С. 170). Сейчас ею владеют некие персидские суфии (Там же), – интересное заявление, которое, однако, я не счел достаточно авторитетным, чтобы привести его в Книге второй, § VI этого исследования.

153 Это мнение Уэсткотта. Мадам Блаватская добавляет, что Сефер Йецира также часть Книги Чисел.

154 Там же. Т. I. С. 579.

155 Блаватская Е. Разоблаченная Исида. Т. I. C. 17.

156 Лучшей проверкой реальности прямого знакомства с предметом, в чем заверяет нас мадам Блаватская, является тот факт, что она называет Либер Друшим рабби Ицхака Луриа частью Талмуда и отсюда переходит к раскрытию доктрины сфирот как характерной для этого корпуса (Тайная Доктрина. Т. I. С. 438). Символика Малого Лика также относится ею к Талмуду (Там же. С. 350).

157 Не приходится, вероятно, удивляться, что для нее Зогар недостаточно эзотеричен (Там же).

158 Там же. Т. III. С. 92. Она говорит также, что рабби Шимон был вынужден скрываться в пещере по причине обладания «тайным знанием». При таком повороте дела не приходится удивляться, когда нас уверяют, что апостол Петр был каббалистом (Там же. С. 125), что, дескать, граф Сен-Жермен имел доступ к неизвестным Ватиканским рукописям по Каббале и в этих рукописях содержится информация о Центральном Солнце (Там же. Т. II. С. 237) или что Зогар «называют также Мидрашем», как если бы последний термин был частным, а не родовым (Там же. Т. III. С. 167).

159 Там же.

160 Там же. Т. I. С. 114, 230; Т. III. С. 167.

Название книги

Каббала

Уэйт Артур Эдвард

Книга десятая

Христиане-каббалисты