I. Каббала и магия

С самого начала нашего исследования говорилось, что в некоторых спекулятивных построениях, относящихся к сравнительно недавнему прошлому, в качестве исключительного хранилища пресловутого сокровенного знания рассматриваются не отдельные системы, а признается наличие многообразных каналов, по которым благодаря сети коммуникаций между ними тайные искусства систематизируются, а идентичности и аналогии проявляются. Существует огромный разброс мнений относительно того, что может и что не может образовывать путь предполагаемой тайной традиции, причем индивидуальные предпочтения, как надо понимать, не оказывают значительного влияния. В общем, можно сделать вывод, что традиция вездесуща, исходя из гипотезы, что мысль обретает форму везде и во все времена. Например, не было экзотерической религии, которая бы, ex hypothesi, не имела эзотерического толкования1, и не было эзотерического толкования, которое не связывало бы эту религию со всем тем, что здесь более специфически означено как Тайная Доктрина. Для такой гипотезы интегральная связь Каббалы с другими системами, относящимися к отдаленным эпохам, будет достаточным свидетельством ее укорененности в тайной традиции; и, однако, не отвергая полностью право на существование подобного взгляда, мы обнаруживаем, что многие сходства можно объяснить более естественным и простым образом. Поскольку же Каббала выросла и процветала в западноевропейском мире2, необходимо проследить ее реальные или предполагаемые связи с другими каналами, по которым, как считалось, тайное знание проникало в Европу. Это магия, алхимия, астрология, оккультные общества, достигшие своего апогея в масонстве, и, наконец, загадочная колода карт с иероглифическими картинками, известных как карты Таро. Есть еще один побочный вопрос, а именно имеет ли глубокий личный мистицизм в обход всякой формальной инициации следы какой-либо связи с Каббалой, не считая неосознанной аналогии. Как и в предыдущих исследованиях, цель этой Одиннадцатой книги не столько в выработке новых взглядов, сколько в исправлении грубых заблуждений. Слишком большое значение стали придавать общему фундаменту оккультных искусств и фантазий, и те, кто стремится в целях просвещения к каббалистическому аппарату, чересчур предрасположены без всяких на то оснований видеть в Каббале корень всего. Мы увидим, что эта связь во многих случаях поверхностна, носит чисто декоративный характер, довольно поздно устанавливается или просто исторически обусловлена. Главным исключением к этому заявлению и будет та тема, которой мы сейчас займемся. Нет сомнений, что церемониальная, или ритуальная, магия западноевропейского извода3 обязана своими типическими процессами и специфическими чертами Каббале, хотя глупо было бы полагать, будто без Каббалы не было бы западноевропейской магии4.

В этом разделе я предлагаю употреблять термин «магия» в узких рамках его обычного значения. Понимать его в более возвышенном смысле5 как эквивалент Божественной Мудрости сделало бы почти излишним вопрос о том, связана ли она с традицией, которая притязает на аналогичную дефиницию. Проблема, как она понимается здесь, скорее историческая, чем метафизическая, и касается только европейского ареала. Белая и черная магия Средневековья – это своеобразная подделка под практическую Каббалу, которая представляет еврейскую эзотерическую доктрину сниженной до целей волшбы, и необходимо, чтобы мы оценивали ее по ее собственным достоинствам, потому что это был предмет недоразумения не только в среде непросвещенных лиц, но к этому ложному пониманию причастны даже те, кто причислял себя к толкователям Каббалы.

Изучение зогарических писаний, идей, их развивающих и истолковывающих, выявит, что задачи, которые ставила перед собой умозрительная Каббала, весьма отличны от призывания духов, общения с мертвецами, отыскивания спрятанных сокровищ, колдовства и прочих «представлений» ритуальной магии. Вместе с тем, как мы знаем, Каббала санкционировала учение о силе, пребывающей в Божественных Именах6, и это фактически одно из бремен неудобоносимых, ею унаследованных из прошлого. Относительно древности и распространения этой доктрины нет никаких сомнений, что в той или иной форме она присутствует почти повсеместно, и, подобно всем универсальным верованиям, за внешне бессмысленным видом может наличествовать – по чистой возможности – внутренний смысл, на котором она базируется. Не делая попытки исследовать этот вопрос, что, скорее всего, завело бы нас невесть куда, достаточно здесь указать, что в истоках, к которой отсылают каббалистическую традицию, как то: в Аккадии, Халдее и Вавилонии, эта доктрина превалирует; несомненно, евреи восприняли ее в Вавилоне и взяли ее с собой в третье рассеяние. Это породило причудливые легенды о Соломоне и его чудесах. Мало того, можно сказать о том, что она непосредственно связана с каббалистической символикой Божественных сил и качеств, соотносимых с еврейским алфавитом. Миры были созданы, так сказать, при помощи одной буквы, а четыре буквы суть животворные силы, актуализировавшие их. Поэтому, несомненно, любой каббалист разделял, по крайней мере в символическом плане, учение о могуществе слова. К сожалению, на очень ранней стадии это учение получило нежелательный прагматический уклон7; Священные Имена стали писать на амулетах и талисманах, которыми пользовались при болезнях, для отвращения всего дурного и т. д.8 Но это составляло часть халдейской доктрины, а именно что ритуальное призывание Божественного Имени могло неким непонятным образом оказывать влияние на божество, которому оно усваивалось. Кроме того, демоны и духи подчинялись силе этих слов и становились служителями произносящего их. Здесь зародыш того, что произросло в своей новейшей форме или в последнем, окончательно деградированном виде во французском и латинском чернокнижии – книгах (Гримуарах) по черной магии.

Где-то, грубо говоря, к XIV в., в Европе появилась чернокнижная литература на латыни, затем она стала появляться на живых разговорных языках в разных странах Европы; в ней описывались ритуалы призывания духов через посредство Божественных Имен, и в этих описаниях фигурировали искаженные древнееврейские термины и элементы магических процессов9. Все это подавалось как переводы с древнееврейского, однако, если это и так, оригиналы либо уже не существуют, либо изменились до неузнаваемости. Главная из них, известная как «Ключи Соломона», существует в двух версиях, вернее, это две самостоятельные книги под одним названием10. Среди пунктов, которые следовало бы разобрать применительно к ним, факт, что, хотя они связаны со всеми классами духов – и добрых и злых, – для самых различных целей, но по большей части недозволенных, в них нет формул для общения с мертвыми, и это, полагаю, свидетельствует об их еврейском происхождении, поскольку евреям свойственно обостренное чувство сакральности покойников и отошедшей души. Из этих двух произведений, вероятно, впоследствии были составлены различные ритуалы, в большинстве своем поддельные, которые вошли в некромантические таинства. Они также породили множество вариаций, воспринятых в практиках поклонников магии в христианской среде; в них содержались Святые Речения, действительность которых не признал бы еврей.

И вместе с тем одно дело отметить существование такой литературы и признать ее извращенный характер; другое дело вводить сборники типа «Ключей Соломона» в корпус подлинной каббалистической традиции. Для достоинства мудрецов Священного Собрания (Синхедрина) оскорбительно само подозрение в связи с ребячливым недомыслием такого явления, как ритуальная магия. Но именно это, к сожалению, было сделано в Англии и до последнего времени продолжает делаться во Франции11. Декларировавшие свою причастность Каббале оккультисты этой страны приписали исключительную ценность и дополнительный аспект тайны бесценным «Ключам Соломона», заявив, что они единственные письменные памятники самой тайной устной ветви практической Каббалы, в противоположность окончательно извращенной четко прослеживаемой, если не рационально объяснимой, доктрине Божественных Имен. Папюс замечает: «Практическая часть Каббалы четко обрисована в нескольких рукописных текстах, разбросанных по нашим крупным библиотекам. Парижская библиотека владеет одним из прекрасных образцов, оргинал которого приписывают Соломону. Эти рукописи, широко известные под названием «Ключи Соломона», основа всех старых чернокнижных трактатов (так называемые Гримуары), которые имеют обращение в различных уголках страны («Великий Альберт», «Малый Альберт», «Красный Дракон» и «Энхидрион»), и те, что некогда соблазнили священников на занятие колдовством». Заявление не демонстрирует знание той литературы, о которой в нем говорится; «Энхидрион» в своем раннем виде мало чем обязан «Ключам Соломона», «Гримуар Гонория» связан с колдовством не больше, чем ритуалы «Красного Дракона». Наконец, интеллектуальное и нравственное различие «Ключей» и их дериваций столь ничтожно, что не стоит тратить силы на их рассмотрение. Что касается их горизонта и интенций, «Ключи» сами суть Чернокнижие (Гримуары). Я указывал на вероятность того, что за доктринами о свойствах, заключенных в некоторых теургических словах, могло стоять эзотерическое учение о Тайне Нижних демонических Святилищ; точно так же аппарат ритуальной магии, возможно, является травестией и искажением практик, известных как Оккультные (Тайные) Святилища; но на след этих мистерий не выйти тем, кто начинает с того, что путает signum с signatum, с одной стороны, или пользуется ущербными зеркальными отражениями оригинала – с другой.

Общим фактом остается одно: Чернокнижие мы получили вследствие искажения Каббалы, и еще: исследователь еврейской традиции должен со всей возможной терпимостью относиться к этому факту12.

Я бы предпочел вообще игнорировать эту пресловутую практическую часть Каббалы, но современные оккультисты приписали ей такое исключительное значение, что кажется необходимым ради полноты сказать что-нибудь кратко о ее материалах и методе в их позднейших формах. Прежде всего, она была сосредоточена на Именах Божьих, во-первых, как они приводятся в Священном Писании и, во-вторых, как их тайны раскрывались по каббалистической методике. В ней определенные имена силы и власти усваивались десяти сфирот, и таковые считались аналогами Божественных сил и атрибутов, ассоциируемых с ними.

Божественное Имя, соотносимое со сфирой Кетер, означало сущность Бога Эхейех (АХИХ). Имя Хохмы – Йод, Ях (Йах), или четырехбуквенное Имя Тетраграмматон, как правило, передавалось как Яхве (ЯХВХ) и образовывало путем перестановок двенадцать Имен, аналогичных запечатанным ИХВ в Сефер Йецире. Эти перестановки у каббалистов называются знаменами. Титул Яхве Элохим (ЯХВХ АЛХИМ) соотносится с Биной и означает Бог Богов. Эл (АЛ) относится к Хесед; значение его, по Розенроту, Бог Благодати и Правитель Милости. Гвуре соответствует Элохим Гибор, Бог Силы, отмщающий за преступления нечестивых. Элоах ва Даат– Божественный титул Тиферет (АЛВХ В ДАТ); Яхве или Адонай Цабаот (Саваоф) (АДНИ ЦВАВТ), Бог, или Господь Воинств, связан с Нецах; Элохим Цабаот с аналогичным смыслом принадлежит сфире Ход; Шаддай Эл Хай (ШДИ АЛ ХИ), Всемогущий Живой Бог, соотносится с Йесод; Адонай Мелек (АДНИ МЛК) – с Малкут.

Но десять сфирот связаны с десятью числами, и потому оккультная сила заключается в числах, аналогично той, что укоренена в еврейских буквах; Божественные Имена, соотносящиеся со сфирот, исчислялись также по десятичной системе; но помимо них и над ними были другие имена, соотносящиеся с числовыми значениями, равными сумме букв, из которых состоит данное имя. Так, единица представлена единственной буквой Йод, понимаемой как Божественное Имя, а не по ее порядковому номеру в алфавите, в котором ее число равняется десяти. Номер два представляет ЯХ, или АЛ; номер три ШДИ = Шаддай; номер четыре – ЯХВХ и АХИХ; пять – АЛХИМ, к которому, насколько мне известно, христиане-каббалисты добавляли ЯХШВХ = Йехешуа, или Иисус; шесть – АЛВТИМ и АЛ ГБВР; семь – АРАРИТА и АШРА-ХИХ; восемь – АЛВХ В ДАТ и ЯХВХ В ДАТ; девять – ЯХВХ ЦБАВТ, АЛХИМ ГБВР и ЯХВХ ЦДКНВ; десять – АЛХИМ ЦБВТ и расширенным Тетраграмматоном ЙОД ХЕ ВАВ ХЕ. В этой связи можно добавить, что простые числа, по Корнелию Агриппе, использовались для выражения Божественных вещей, десятки для небесных, сотни для земных и тысячи для вещей будущего века. Божественные Имена и их распределения также сводились в таблицу сообразно двадцати двум буквам.

Из этих Имен высшие власть и свойства приписывались четырехбуквенному Имени, или Тетраграмматону, он же корень и основание всего и правящая сила мира; его правильное произношение, как мы уже говорили, было одним из секретов Святилища, а для каббалистической магии оно было главным ключом, обеспечивающим успех всяких действий. С ним было связано семидесятидвухбуквенное Имя, получаемое каббалистами путем комбинации-перестановки чисел букв Тетраграмматона по особому методу, как, например:

После Божественных Имен следуют имена Ангельских Чинов и глав иерархии, о чем мы уже кое-что говорили в разделе «Ангелы и демоны». Не имеет смысла перечислять весь сложный аппарат, разработанный в этой части. Десять архангельских и десять ангельских чинов соответствовали десяти Божественным Именам, связанным со сфирот, а семидесяти-двухбуквенное Имя имело приписанных к нему 72 ангела, имена которых выводились по принятой методике из Исх., 14: 19—21. Были ангелы кардинальных направлений, правители четырех стихий, ангелы планет, ангелы Божественного Присутствия, и в противоположность всему этому устроению были злые духи, князи демонов «попиратели стихий» и т. д. Этот аппарат во всей своей целокупности перешел в ритуальную магию Средневековья, которую, можно сказать, конституировала и которой заправляла искаженная Каббала, и это же может служить объяснением того факта, что общепринятая западноевропейская магия имеет так мало точек соприкосновения с фольклором.

Следует понять, что до сих пор я касался представлений позднейшей Каббалы, элементы которых, однако, существовали в Израиле; изложив все это, мы покончили с одним аспектом темы оккультизма в части его отношения к тайной традиции Израиля. Помимо этого и гораздо важнее (естественно, с теософской точки зрения) наличие того факта, что голос Зогара свидетельствует со всей определенностью о своем взгляде на магию, ее связи и деривации, разделяемом всеми истинными Сынами Учения и поневоле воспринимаемом теми, кто пытался пойти вслед за ними по проложенному ими пути. Несмотря на это, мы находим то здесь, то там в нескончаемых дебатах мнение о том, что единый подход не обязательно вбирает в себя все детали и что будто бы имеются определенные высказывания, которые могут дать специфическую окраску утверждению, согласно которому коренное содержание одного и другого раздела оккультного опыта можно там обнаружить.

Рассказывают, например, что существует некая тайна, которую знали святые чудотворцы, относительно могущественных сил, заключенных в сакральных небесных буквах, что если их написать в обратном порядке по определенному методу, то виновный в подобном деянии от них же может погибнуть13. Следует, однако, заметить, что эти пресловутые небесные буквы вовсе не те, что пишутся человеческой рукой; это Великие живые и животворящие Буквы, эмблемы всякого разумения и потому вразумляющие. По теории Зогара, они существовали до творения, и – как мы уже видели в другом месте – речь здесь идет об одной из них. Объяснение этой фантазии в том, что все мудрецы Израиля полагали, что мысль должна обрести выражение, ибо соделанное на небесах должно быть сделано и на земле. Поэтому Сыны Учения должны размышлять в своих сердцах над Тайным Учением, поскольку Божественная Мысль предвечно обратилась к себе до акта творения; но она также должна была быть выраженной, ибо в целом творение было сформулировано, и это выражение записано при помощи букв. Они, далее, суть элементы того 3акона, коим мир был создан, и использование их отражений на земле другой пример исполнения внизу того, что было совершено наверху. Каким образом святые чудотворцы низводили эти небесные буквы с этими или какими иными целями, в рассказе не говорится, и я полагаю, что для человека здравомыслящего должно быть вполне ясно, что это высказывание надо понимать аллегорически, хотя я не берусь объяснять, как именно, поскольку рассмотрение невыраженной мысли не входит в мою задачу. В остальном, я уверен, Зогар не был известен адептам магических деяний; то здесь, то там встречаются отражения некоторых процедур, практикуемых в еврействе, а в Талмудах можно отыскать информацию для тех, кто хотел бы заняться этим предметом.

Главное положение Зогара сводится к тому, что искусство магии пришло от мудрецов Востока14, а поскольку в Писаниях сказано, что мудрость Соломона превосходила мудрость египтян, как и всего Востока15, это, вероятно, надо понимать в том смысле, что Его знания по части оккультного «искусства» почерпнуты им из какого-то высшего источника. Задача здесь явно не в том, чтобы реабилитировать эту науку или оправдать царя в том, что он обладал познаниями в этой области. По-видимому, он обрел их тогда, когда отпал от праведности, но по другому рассказу это произошло во время строительства Храма16: тогда он лицезрел мудрость непосредственно (лицом к лицу) и не имел нужды в оккультных искусствах. Египтяне же считалисъ ниже всех17 по той, очевидно, причине, что главная их цель, как сказано, была в порабощении Израиля, добиться чего им не удалось. Вместе с тем они не были просто шарлатанами; жезлы, превратившиеся в змей, действительно обратились в змей, вовсе не во сне или в видении, а змеи Аарона, пожравшие их, также были реальны18. Египетские мастера владели десятью ступенями магии, что соответствует злым или обратным сфирот Низшей Короны19, которая управляет всей магией. Благодаря своей связи с бездной сам Фараон обладал гораздо более высоким уровнем оккультного мастерства, чем все маги, которых он нанял20. По-видимому, Авраама тоже тянуло в эту сторону, и в первый раз он явился в Египет именно с целью углубленного изучения египетских оккультных искусств, хотя и не как человек, соблазненный ими или по-настоящему приверженный им21. Он проник в тайны зла, чтобы возвыситься к добру. Что же касается детей Востока и их мудрости, можно понять, что Авраам сам был источником знания, поскольку подарки, которые он сделал детям своих наложниц, были, по-видимому, смесью истинного знания и оккультных наук, которые были усвоены Востоком и затем извращены на протяжении веков22. Таким образом, в восточной мудрости есть отблеск истины, но к ней примешалась нечистая магия. Источник всякой магической силы, как бы она ни проводилась через отдельные личности, первый змей, он же есть нечистый дух, и есть теория, согласно которой для того, чтобы привлечь этот дух, подвизающиеся на поприще магии должны сначала оскверниться, по-видимому, противоестественными половыми сношениями23. Дело облегчается тем, что нечистый дух ничего якобы не требует взамен, отчего путь в бездну кажется легче, чем путь наверх. Это высказывание, к счастью, не из тайной традиции Израиля, а в Книге Магии говорится, что это передал Соломону демон Асмодей24. Там же говорится, что Святой Дух требует плату, его надо покупать, и цена высока. Зогар объясняет, что эта цена – стяжание чистоты сердца и души, дабы ищущий Духа был достоин служить в Храме Духа. Настоящему состоянию этого искусства дается определение в конце Зогара, где сказано, что магия была упразднена Пресвятым Благословенным25.

Другими словами, возобладало то, что всегда выше магии, а именно вера, это и есть дружба с Богом, тогда как магия – это дружба с демоном26.

Термин «магия» достаточно генерализирован, чтобы отвечать за некоторые другие искусства и практики, включаемые в раздел псевдооккультных наук. Астрология стоит, в известном смысле, обособленно, и, может быть, потому это предмет четкого и конкретного осуждения. Обоснование: это лженаука, понимаемая как предсказание будущих событий в человеческом порядке на основании констелляции звезд и планет в момент рождения ребенка, и, следовательно, дескать, в основе лежит убеждение, что день, час и миг рождения каждого человека оказывает влияние на его будущее27. Когда Бог повелел Аврааму взглянуть на небо, это был совет забыть астрологию, поскольку, по ее данным, ему, очевидно, суждено было умереть бездетным, тогда как Бог обещал ему потомство бесчисленное, как звезды, расположение которых в тот момент на небе было явно против него28. Дело в том, и это становится совершенно ясно в других местах, что Авраам изучал астрологию, по всей видимости, в Египте; что он был не прав по сути, ему было велено бросить это занятие и иметь веру в Божественное Имя, когда ему будет дарован сын29. Когда в Писании говорится, что Авраам уверовал в Бога30, имеется в виду наперекор свидетельству звезд, и эта вера была вменена ему в праведность. Вместе с тем не отрицается, что многие вещи указываются расположением звезд на небе; но Святой Благословенный меняет их по Своей воле31. Это один аспект допущения относительно этого предмета; по-другому сказано, что, согласно древней книге, есть времена, когда луна полая, и души, рожденные в этот период, обречены на страдания и нищету вне зависимости от личных заслуг32. С другой стороны33, души, входящие в тела в момент полнолуния, насладятся всеми земными благами. Зогар объясняет, что в первом случае это души, которые Бог любит больше и допускает, чтобы они претерпевали страдания в этом мире, дабы они очистились от всякой скверны…34 Несмотря на это, связь с лунным циклом остается, и астрология по такой гипотезе оправдывается.

Оккультные построения предполагают тему демонологии, о чем немало сведений разбросано по всему тексту, что позволяет достаточно четко резюмировать зогарическое учение о злых духах, – помимо темы Падения ангелов, с которой мы уже имели дело, и вне методических разработок позднейшей Каббалы. Говоря обобщенно, злой дух – это змей, а тот, кто восседает на нем, – Самаэль35. Жена Самаэля та блудница, что соблазняет человечество в целом36. Высказывается предположение, что демоны существовали до Сотворения мира, но пришло время, когда им вместе с другими злокозненными и нечистыми духами было приказано спуститься в мир и там творить свои беззакония37. Они обитают в развалинах, дремучих лесах и пустынях38. Все они изошли из змея; вот почему злой дух правит в этом мире39. Это, по-видимому, один класс, а ко второму относятся отпрыски Адама, которых он породил в те годы, что был в разлуке со своей женой40. Третий класс составляют порождения человеческой души: когда душа отделяется от тела во время сна, нечистый дух может прилепиться к последнему, или, иными словами, демоны женского рода могут сожительствовать с мужчинами41, и от этого союза рождаются дети. Такие демоны во всем похожи на людей, только у них нет волос на голове42. Святые или мужи со святой душой подвержены такому осквернению не меньше, чем все прочие смертные. Не знаю, соответствуют ли эти три категории таковым в Мишне; там одни из них похожи на ангелов, другие на человека, а третьи на животных43. Иногда они обучаются устному Закону, дабы успешнее вредить человеку44. В другом месте говорится, что в царстве демонов существует строгая иерархия со своими разноуровневыми чинами. Каждая из трех групп возглавляется своим начальником, отвечающим за тот или другой народ на земле45. Эти главы, в свою очередь, возглавляются высшими начальниками, которым вверено правление над звездами, так что каждый народ косвенным образом находится в сфере влияния определенной звезды, что, как видим, еще одно установление из области астрологии. И потому судьба одной нации отличается от судьбы другой46. Правление этих демонических начал будет длиться до тех пор, пока Святой Благословенный Сам не сойдет в дольний мир и не станет лично править на земле47. Самое, пожалуй, удивительное из всех этих высказываний заключается в том, что, если эти демонические ступени или чины распадутся, в центре обнаружится некое святое ядро, которое привлекает все, даже нечистую сторону48.

Памятуя о толковании снов в Ветхом Завете, было бы крайне удивительно, если бы Зогар отвергал такую возможность, тем более что сама идея возможности толкования снов подтверждается и в Талмуде. В Зогаре, однако, ранг снов понижается. Они – грубая форма того, что душа видит, когда отделяется от тела. Душа распознает вещи в их реальности, тогда как тело воспринимает их лишь как форму, соответствующую его собственному уровню49. Каждый сон понимается как смесь истины и лжи50; но самое удивительное заключение гласит, что сон реализуется сообразно его истолкованию; буде таковое благоприятно51, со сновидцем произойдет нечто благоприятное, в противном же случае он претерпит противоположное. Смысл в том, что слово правит52; из чего следует, что не следует рассказывать о своих снах тем, кто недоброжелательно относится к сновидцу. Существуют три степени – сон, видение и пророчество, из которых пророчество выше всех53.

Таким образом, оказывается, что доктрина знаков, или сигнатур, о которой впервые мы слышим от Парацельса – во всяком случае, в пишущей на латыни Европе – и которая от него перешла к Якобу Бёме, – это каббалистическая доктрина, и, хотя высказываний на сей счет в Зогаре не так много, а те, что есть, грешат неопределенностью, они позволяют – с помощью того, что из этого развилось, – сделать вывод, что та духовная среда, в которой вращался Парацельс, включала в себя какие-то отголоски из зогарических источников. По мудрецу из Гогенгейма, есть элементы и сигнатуры элементов54; существует наука сигнатур, и она учит тому, как небеса создают человека при его зачатии и в какой констелляции он находится55. Камни, травы, семена, корни и все сущее известно по их сигнатурам, ими же открывается и то, что скрыто за ними56. Что касается человека, то в его случае сигнатуры существуют под тремя видами, как то: хиромантия, физиогномика и пропорции57. Зогар достаточно подробно останавливается на первых двух, но в нем есть еще нечто вроде приложения о характере и волосах человека58. Не знаю, как отнесутся к этим положениям художники наших дней, кого эта тема кровно интересует; хотя здесь желательно отметить, что для ученых каббалистов все эти вещи не относились к разряду осуждаемых оккультных наук; это были скорее наблюдения, вытекающие из учения о соответствиях, которые выявлялись в любой сфере обыденной жизни. Прилагаю следующие частности, извлеченные из разных мест Зогара, не претендуя на знание того, имеют ли они точки соприкосновения с позднейшими описаниями характеров на тех же исходных принципах или резко с ними расходятся. Предполагаю, однако, что и здесь Зогар, как и в делах более существенных, все интерпретирует по-своему.

Относительно волосяного покрова имеется семь его типов и, соответственно, семь складов личности: 1) курчавые или вьющиеся волосы, имеющие тенденцию стоять торчком, отмечают холерический темперамент; сердце столь же извилистое, как и волосы; от такого человека лучше держаться подальше; 2) человек с прямыми гладкими волосами добрый товарищ, благоуспешный в делах при условии, что не действует в одиночку. Ему свойственно благоразумие в отношении Высших Тайн, однако он не умеет держать язык за зубами в делах житейских; 3) жесткие прямые волосы свойственны человеку, не ведающему страха Божьего и творящему злые дела сознательно. Впрочем, он может сделаться благонравным, если доживет до преклонного возраста; 4) человек с черными блестящими волосами преуспевает в материальных делах. Но ему следует работать в одиночку; 5) человек с тусклыми черными волосами знает взлеты и падения; он может повздорить со своим напарником по совместному делу; если такой человек обратится к изучению Святого Закона, он может значительно преуспеть на этом поприще; 6) рано лысеющие люди успешны в бизнесе; но они коварны, жадны, лицемерны и склонны к показной набожности; 7) человек, лысеющий сообразно возрасту, подвержен серьезным изменениям и в других вещах; если до этого он отличался благонравным поведением, он может начать вести дурной образ жизни, если же, напротив, до этого он жил дурной жизнью, поведение его может в корне перемениться. Не рискну вдаваться в подробности, но эти дефиниции увязываются с тайнами, заключенными в некоторых еврейских буквах. Поскольку иные выводы несколько сложны и произвольны – в пределах еврейского алфавита, – следует добавить, что некоторые альтернативные варианты прочтений на позднем этапе не во всем поддерживают их; из этого вторичного подхода достаточно привести положение относительно темно-рыжих волос. При условии, что они волнисты, человек с такими волосами боится греха, близко к сердцу принимает чужие беды и заботится о благополучии ближнего не меньше, чем о своем собственном.

Физиогномика изложена более подробно, я ограничусь несколькими типичными примерами. Человек с низким плоским лбом действует не думая, взгляды у него переменчивы, сам себя считает мудрым, но ни в чем ничего не смыслит. Язык его ядовит, как жало змеи. От человека с глубокими непараллельными морщинами на лбу, но становящимися параллельными и менее глубокими, когда он говорит, в большинстве случаев стоит держаться подальше, его ничего не интересует по-настоящему, кроме собственных дел, и он не умеет хранить тайны. Высокий лоб отмечает незаурядную личность, наделенную способностью легко приобретать знания; он благоуспешен на путях к духовному благу. В делах материальных ему свойственны взлеты и падения, но к ним он достаточно равнодушен. У голубоглазого доброе сердце. В нем не гнездится зло, но он преследует свои цели и, соответственно, достаточно безразличен к неприятностям, причиняемым им другим. Он стремится к удовольствиям, но не противозаконным, однако, если он вступит на дурной путь, он с него не свернет. Человек с зелеными блестящими глазами подвержен безумию, уверен в своем превосходстве и старается показать это другим; устоять перед врагами ему не под силу, и он негоден для Тайн Закона. Человек с ясными глазами с небольшой желтизной вспыльчив, но умеет порой сострадать несчастным, однако легко впадает в гнев и не умеет хранить тайны. Человек с темно-серыми глазами преуспеет в Тайнах Закона и, если будет усердствовать в их изучении, способен далеко продвинуться на этом пути; он также сумеет одолеть врагов.

Характерные черты лица дополняются поведением и отличаются от общих наследственных типов, которые в общем и целом соответствуют четырем животным из видения Иезекииля. Есть люди с человеческими чертами, с львиными, бычьими и орлиными. Есть также четыре типа, о которых сказано, что они суть отпечатки души; это: 1) тип человека добродетельного, отличающегося небольшой горизонтальной жилкой на одном из висков; если на левом, жилка раздвоена и пересечена другой небольшой вертикальной жилкой; 2) тип человека, возвратившегося к Господу после дурной жизни. Поначалу он вызывает отвращение, но потом людей начинает тянуть к нему; он не любит, когда ему смотрят в глаза, потому что ему кажется, будто там читается его недостойное прошлое: он то бледнеет, то желтеет. Одна жилка на его лице тянется с правого виска на щеку, другая под носом, и обе они соединяются на левой щеке. Эти жилки объединяются еще одной жилкой, и эта последняя исчезает, когда человек укрепляется в добром поведении; 3) тип человека, окончательно сбившегося с правильного пути. На каждой щеке у него три красных нароста, а за ними бледно-красные жилки: если он переменит образ жизни, жилки исчезнут, но наросты останутся; 4) тип второрожденного человека, душа которого воплотилась вновь, чтобы исполнить не исполненное в первом воплощении на земле. У него вертикальная линия на правой щеке около рта и две глубокие тоже вертикальные линии на левой щеке. Глаза у него не бывают яркими, он отличается слабым здоровьем, и стрижка волос и бороды полностью меняет его облик. Толстые губы свойственны злоречивым. Человек с раздвоенной нижней губой очень вспыльчив, но в делах ему сопутствует удача. Непомерно большие уши признак глупости и даже склонности к маниям; люди с очень маленькими, изящными ушами обладают пробужденным умом и тянутся к знаниям.

Прошу прощения за эти подробности, что же касается хиромантии, то я не буду останавливаться на ней, замечу лишь, что считалось, будто линии на ладони и на пальцах раскрывают великие тайны. Напротив, мне не будет прощения со стороны тех немногих людей, которых я знаю, если я не сообщу, что человек с двумя длинными волосками между лопаток беспрерывно и всуе клянется. Родившийся с тремя такими волосками обладает счастливым характером. И, чтобы покончить с этими фантазиями, добавлю, что человека, совершившего блудодеяние и в нем не покаявшегося, выдают две шишки с волосками чуть ниже пупка. Если он покается, наросты останутся, но волоски исчезнут.

Таков Зогар, когда он совершает вылазки в чуждые ему области, и не исключено, что те, кто воспринимает хиромантию и физиогномику всерьез, все его высказывания сочтут пустыми даже с их позиции. Меня это, впрочем, не очень волнует. Другое дело все то, что касается оккультных искусств, и тут от текста ожидаешь слова правды; к тому же это гораздо естественнее входит в контекст, чем кажется на первый взгляд. В остальном, даже когда Зогар говорит, что они лгут, он не отрицает сами искусства; из бездны они вышли, и обманы их от бездны, но они не пустое шарлатанство. Есть все основания держаться от них подальше, и за их осуждением стоят не только благоразумие и скриптуральные заповеди: в этом есть мистическое чутье на сущностное и истинное. Книга Тайного Закона Израиля выступает во всеоружии, дабы вывести тех, кому она предназначена в среде академий и синагог прошлого, из мира картин, где умственные образы множатся и громоздятся друг на друга, на путь движения мысли внутрь, в истинное убежище, где – в процессе безмолвной молитвы и созерцания – ум освобождается от образов и Слава Пребывающего Присутствия зрима и понимаема в глубинах сердца.

II. Каббала и алхимия

Мы уже затрагивали тему герметической традиции, когда говорили о каббалистическом трактате под названием «Огонь очищающий». Мы видели, что герметическую и каббалистическую философию нередко возводят к общим истокам, причем это делают как симпатизирующие, так и враждебно настроенные критики. Вопрос этот, однако, весьма сложный, и, хотя следует серьезно подумать, прежде чем вступить в противоречие с единогласным мнением авторитетных ученых59, я тем не менее уверен, что там, где речь идет об ответвлении герметической философии, известной под названием алхимия, надо с особой осторожностью выдвигать или отвергать определенные постулаты. Начнем с того, что выделим ранние книги, усваиваемые Гермесу Трисмегисту, в которых не затрагивается тема трансмутации металлов60, от таких поздних сочинений, чтобы не сказать резче, как «Изумрудная скрижаль» и «Золотой трактат». Когда Исаак Майер пишет, что многие доктрины Каббалы в более или менее завуалированном виде можно найти в книгах, приписываемых Гермесу Трисмегисту61, ссылка относится исключительно к Divine Poimander, Асклепию и прочим трактатам, восходящим к IV в. н. э. или немного ранее. Напрасно мы будем пытаться найти у греческих алхимиков какие-нибудь доктринальные связи с этими произведениями, хотя Гермес входит в число великих имен древности, ассоциируемых с деланием золота, и есть также другие ссылки на этот мистический персонаж. И хотя мы должны категорически отвергнуть такие крайности, как мнение, например, того же Исаака Касабона, который считает автором ранних герметических трактатов адепта Каббалы, который якобы был александрийским евреем62, есть все основания допустить, что существовали точки соприкосновения между неоплатонизмом и Каббалой63, как мы это видели в предыдущем разделе. Алхимия связана с Гермесом не через герметические книги неоплатонистической эпохи, точно так же ее связь с Каббалой следует искать в другом месте. Среди творений Зосимы Панополита, жившего в III в.64, есть цитаты из Истинной Книги Софии Египетской о Господе Боге евреев и силах Саваофа, в которых утверждается, что есть две науки и две мудрости, именно египтян и евреев, причем вторая по определению «более тверда в Божественной Справедливости»65. Обе уходят корнями в отдаленную древность; они не занимаются материальными и подверженными тлену телами; их самовоспроизводство совершается вне зависимости от любого постороннего действия, поддерживаемое молитвой и Божественной Благодатью. Затем идет следующий пассаж, где алхимическое дело трактуется как подобие Божественного дела сотворения. «Символ алхимии взят от творения [в глазах его адептов], которые спасают и очищают Божественную душу, скованную стихиями [элементами], и, прежде всего, отделяют Божественную душу, отягченную плотью. Как есть солнце, цветок огня, небесное солнце, правое око мира, так медь, если она становится цветком [то есть если оно усвоит цвет золота] через очищение, становится тогда земным солнцем, оно же есть царь земли, подобно тому как солнце есть царь неба»66. Не приходится сомневаться в исключительной важности этой цитаты67. Из нее ясно, почему герметические книги стали восприниматься в позднейшие времена как алхимические, и в ней выстраивается поразительная параллель между египетской и еврейской наукой. Но что последняя именно наука Каббалы, явного подтверждения нет. Точно так же ссылка на Лабиринт Соломона, которая встречается у еще более ранних греческих алхимиков, средневековая интерполяция68. Короче, прославленное византийское собрание, являющееся, в сущности, истоком всей алхимии, ничем не проявляет знакомство с еврейской эзотерической традицией. Аналогичный вывод можно сделать применительно к ранним арабским и сирийским алхимикам, черпавшим из греческих источников, хотя в некоторых отрывках из Зосимы с анализом в сирийской рукописи в Кембриджском университете упоминаются талисманы Соломона в их соотнесенности с семью планетами и сила, проявляемая ими против демонов. Если к этому добавить, что, несмотря на такое свидетельство в пользу связи между алхимией и Каббалой, как предлагается поздней Эш ха-Мецареф, в Зогаре нет ничего, как мы уже видели, подтверждающего эту связь69, из чего напрашивается вывод, что эти две эзотерические традиции долгое время развивались независимо одна от другой70. Далее, в Древнем Египте мы не находим каких-либо следов существования науки трансмутации, и здесь будет небезынтересно отметить, что алхимические идеи проявились особенно явственно в тот самый момент, когда для европейской торговли впервые открылись некоторые порты Китая. Если правда, что, как утверждают, алхимия процветала в Китае с глубокой древности, что в Китае существовала алхимическая литература и что терминология этой специфической литературы позволяет проводить аналогии с терминологией, впоследствии разработанной на Западе, то не обоснованно ли будет смотреть на Дальний Восток как на колыбель того явления, которое принято называть герметической наукой, то есть наукой трансмутации71. Тема, конечно, слишком обширная, чтобы затрагивать ее подробно в этом месте, но не следует забывать, что учение о Макрокосме и Микрокосме, аналогия между духовным и материальным, зогаристическая символика равновесия – все это прослеживается в древнекитайских священных текстах72. На самом деле аналогии не столь поразительны, как думали те, кто их открыл; впрочем, для окончательных выводов у нас нет достаточных данных; но в любом случае они, как минимум, говорят о вероятном наличии общего источника для обеих эзотерических традиций в неком центре, пока еще нам неизвестном и в очень отдаленную эпоху.

Конечно, со временем, по мере развития в Европе алхимической литературы, несомненно, возрастала связь ее с Каббалой73. Эш ха-Мецареф одно из свидетельств этого; некоторые каббалисты стали алхимиками; некоторые алхимики изучали Каббалу. И все же это неглубокая и случайная связь, значение которой не следует преувеличивать: к тому же следы ее почти не видны до XVII в.74, когда такие деятели, как Фладд, направили свое внимание на оба предмета, а Кунрат75 ввел каббалистическую символику в пикториальные эмблемы трансмутации76.

Лучшим доказательством этих заявлений может служить литературная история самого Эш ха-Мецареф. Мазерс в своей претенциозной манере утверждает, что «мало кто знает, а из знающих понимает еще меньше»77. Если такое отношение было к нему в 1887 г., то можно добавить, что, когда алхимия достигла апогея своего развития в Европе, о трактате никто не ведал и впервые он упоминается у Розенрота в конце XVII в. До этого момента, насколько я знаю, на него нигде не ссылается ни один алхимик, и, хотя Kabbala Denudata на титульном листе представлена как Scriptum omnibus philologis, philosophis, theologis omnium religionum, atque PHILOCHY-MICIS quam utilissumum, я полагаю, только один писатель-алхимик познакомился с ним после выхода в свет его фрагментов среди Apparatus in Librum Sohar. Им был «Любящий Филалета», о котором мы уже говорили и который собрал и перевел фрагменты в 1714 г., а также издал в том же году «Краткое Изыскание по Герметическому Искусству»78, куда включил некоторые отрывки из Эш ха-Мецареф, причем он увязывает их с Голубками Дианы, впервые введенными в алхимию Иринеем Филалетом.

Вместе с тем из всего вышесказанного следует, что литературные связи Каббалы с алхимией начались не в первой четверти XVIII в.79; и хотя Эш ха-Мецареф методично цитировал только один автор, влияние Kabbala Denudata прослеживается в Германии почти сразу же после ее выхода в свет в анонимном трактате, который претендует на исследование Химической Каббалы (cabala chymica)80, и эти слова выводит на титульный лист. Это небольшое произведение представляет к тому же интерес еще в одном отношении. На с. 16 помещена любопытная Figura Cabalae, где свет из Ens Entium изливается на бородатую фигуру, держащую компас в правой и квадрат в левой руке, то есть репрезентируя символы Эмблематического Масонства применительно к тайным искусствам в тот период, в который такая связь современному ученому кажется едва ли вероятной. Есть еще замечания о регенерации, небезынтересные в плане мистических аспектов алхимии81. К сожалению, связь Каббалы с трансмутацией ограничивается лишь заглавием, которое я привел.

Некоторая информация на этот счет может находиться в некоторых работах прошлых лет, например в «Истории Химии» Хофера82, который как бы обещает изложить каббалистические доктрины относительно философского камня, однако на поверку выходит, что термин употребляется в духе времени весьма произвольно; к тому же в двух объемистых томах мы найдем всего пару страниц, посвященных теме Каббалы83. Авторство Сефер Йециры приписывается рабби Акиве, а Зогара рабби Шимону. Кроме того, автор утверждает, будто еврейские и арабские алхимики обладали древним знанием каббалистических книг и что у адептов они пользовались таким же авторитетом, как книги Гермеса Трисмегиста. К сожалению, это голословное, ничем не подкрепленное заявление, а поскольку он же далее сообщает, что наука трансмутации (металлов) была известна в Древнем Египте, принимать его мнения без подтверждения другими авторитетными учеными рискованно84.

Перед тем как покончить с темой связей Каббалы с алхимией, надо сказать пару слов о двух работах, которые было принято считать примером такой связи и которые поэтому привлекали к себе особое внимание85. Обе имели то преимущество, что вместе с трактатом Кунрата и «Амфитеатром» появились до Kabbala Denudata Розенрота, а одна вышла вообще до всякого печатного издания Зогара. Не приходится говорить, что в обеих нет и следа знакомства с Эш ха-Мецареф, я также не обнаружил в них ничего, что связывало бы их с сфиротическим осмыслением роли металлов, характерным для этого произведения. Первая – это трактатат Иоаннеса Аугустинуса Пантеуса, венецианского священника, под заглавием Ars et Theoria Transmutationis Metallicae, cum Voarchadumia Proportionibus, muneris icinibus rei accomodis illustrata. Опубликован в Венеции в апреле 1530 г.86 Согласно самому автору, «Герметический лексикон» трактует Voarchadimia а) как «свободное искусство, наделенное свойствами оккультной науки», дефиницию, оставляющую желать лучшего; б) как каббалистическую науку металлов. Далее, это разновидность алхимической металлургии по части «золотоносных металлических жил»; она объясняет «присущие твердые формы и натуральный желтый цвет золота»; она различает разнородные, горючие, летучие части и демонстрирует, как это же можно довести до совершенства. Наконец, она определяет Материю производства как «тяжелую, материальную, твердую, плавкую, пластичную, слегка окрашенную, утонченную и таинственную субстанцию Ртути или Меркурия и негорючей Металлической Серы, выявленной и трансмутированной в золото посредством цементации»87. Уже по этому пассажу видно, что текст даже для алхимического трактата практически нечитабелен, и для нашей задачи в данном случае достаточно отметить сам факт его существования и указать на то, что в нем предпринимается попытка пролить свет на тайны трансмутации при помощи гематрии. Трактат не имел никакого влияния, и ему нельзя приписывать какое-либо серьезное значение.

Вторая работа известна гораздо больше и предлагает исследователю ряд интересных и до сих пор не разрешенных проблем. Это Monas Hierogliphica Джона Ди, впервые опубликован в 1564 г.; он представляет собой анализ планетарных символов, приписываемых металлам88. Так, символ Меркурия состоит из полумесяца, знака серебра, круга, знака золота, и креста, репрезентирующего четыре стихии (элемента). Особый алхимический смысл придается их сочетанию в едином знаке, представляющем основоположную материю философов, равно как металлическую ртуть. Как видим, это не та информация, которая позволила бы увязать алхимию с Каббалой, хотя она познавательна в плане символики и истории астрологических знаков, что до сих пор остается темной областью для исследователей89.

В завершение темы хочу заметить, что есть одна точка соприкосновения Каббалы и алхимии, которую явно не заметили все те, кто настаивал на существовании такой связи. Это смутные и все же достаточно реальные аналогии между древним документом латинской алхимии, известным как Turba Philosophorum90, и двумя Собраниями (Синедрионами) Зогара. Речь, разумеется, не о случайных формальных сходствах, хотя, если посмотреть на историю Turba, эта случайность сама по себе небезынтересна. В этой темной беседе есть заявления и аллюзии, особенно те, что касаются четырех элементов древней химии, которые явно перекликаются с некоторыми взглядами Каббалы. Если добавить, что некоторые ученые, в том числе Бертелот, считали, что Turba в том виде, в каком мы ее сейчас знаем, восходит к еврейскому оригиналу, ныне утраченному и датируемому, предположительно, временем между обнародованием Книги Творения и Зогара, всего сказанного достаточно, чтобы указать на возможность, о которой не следует, учитывая скудость имеющегося материала, распространяться дальше91.

III. Каббала и астрология

Школы французской и английской Каббалы Викторианской эпохи стояли, как было уже показано, на убеждении, что все «оккультные науки» укоренены в тайной традиции Израиля; но правильнее, вероятно, было бы говорить, что Каббала была привита к некоторым из них и мы имеем каббалистическую астрологию и каббалистическую алхимию в таком изводе. Дабы определить, какой взгляд более верен, необходимо обратиться к истории и литературе. Только в случае ритуальной магии обе партии единогласны в отношении ее каббалистического происхождения в западноевропейском мире. Исходя из априорных соображений, мы склонны считать, что ситуация с астрологией должна в этом вопросе помочь и с таким явлением, как алхимия, а именно что в ее истории и литературе ничтожно мало того, что могло бы существенным образом связывать ее с еврейством, не считая случайных перекличек и осуждения Зогара. Астрология внешне напоминает точную науку и, казалось бы, не имеет никаких аналогий со спекуляциями теософской системы. Вместе с тем есть два неопровержимых факта, во-первых, что евреи были привержены астрологии92, и, во-вторых, что наука предсказаний по звездам, как она известна на Западе, кое-что взяла у древних евреев. Этим фактам можно противопоставить два других, не менее существенных, а именно что вклад Израиля в науку астрологию ничтожен, что астрономические писания евреев в христианскую эру восходят в основном к арабам, в то время как еврейская астрология каббалистического периода отягчена фантастическими представлениями и детскими выводами. Здесь мы не собираемся заниматься историей этого искусства: мы знаем, что Иосиф (Флавий) возводит его к Сету и уверяет нас, что лично посещал два знаменитых Столба, или Стелы, которые якобы сохранились после Потопа и сохранили выгравированные на них все законы астрологии. Иосифа легко было провести, вернее, он был склонен принимать за чистую монету любую басню, если она могла послужить подтверждением первенства его народа в области знаний. Оставим в покое Сета и Столбы; нам известно, что Древняя Халдея была великим центром астрологии, что она процветала у вавилонян, что она практически применялась в Египте; нет ничего удивительного, если евреи тоже были причастны к астрологическим познаниям каждого из этих народов. Возможно, что до христианских времен дошли определенные астрологические процедуры93. Все это, впрочем, не снимает основного вопроса; попытка найти следы Зогара или его влияния на творения евреев в области математики или естественных наук ничем не оправдана по той простой причине, что Зогар не имеет никакой серьезной связи с этими предметами. Вместе с тем мы вправе задать себе один вопрос. Астрология имеет дело с данными, история происхождения которых темна94, и есть связанные с ними доктрины, которые даже для адептов оккультизма представляются недостаточно фундированными. Было бы небезынтересно попытаться выявить, есть ли в них какие-то каббалистические соответствия, несмотря на осуждение Зогара. Что же касается данных, сомневаюсь, чтобы кто-либо предпринял попытку выявить параллели, хотя всегда существовало мнение о том, что некоторые астрологические теоремы связаны с каббалистическим аппаратом. Давайте взглянем на то, что думают по этому поводу адепты астрологии.

Соотнесение металлов в Эш ха-Мецареф со сфирот предполагает и соотнесенность с планетами; на основании изысканий Кирхера Папюс95 выстроил следующую таблицу: Кетер соответствует Эмпиреям.

Хохма – Перводвигателю.

Бина – Небосводу.

Хесед – Сатурну.

Гвура – Юпитеру.

Тиферет – Марсу.

Нецах – Солнцу.

Ход – Венере.

Йесод – Меркурию.

Малкут – Луне.

Возможно, как провозглашается в Эш ха-Мецареф, «все системы» ведут к единой истине, но эта схема не согласуется с ее собственными атрибуциями. Ее придерживается Розенрот; но Р.П. Сабатье (R.P. Sabatier) в своем странном небольшом трактате, который когда-то произвел такое ошеломляющее впечатление на французских оккультистов, Марс относит к Гвуре, а Меркурий к Ход96. Когда отсутствует единое мнение, можно сделать вывод, что проблема не представляется столь значительной и что атрибуции и схемы подобного рода дело достаточно конвенциональное и к самой астрологии имеет косвенное отношение. Однако в модерные времена все дивинационные практики, которые в каждом случае имеют или предполагают астрологические связи97, вобрали в себя каббалистические атрибуции. Так, система соответствия планетам фигур, используемых в геомантии, сообразована со сфирот; каббалистические принципы усвоены хиромантией; единственное исключение составляет физиогномика в силу того, что она никогда не стояла на переднем плане в интересах людей, считающих себя настоящими оккультистами, хотя, как мы уже видели, есть прямое основание для этого в Зогаре98.

Наиболее доступная информация по астрологии в еврейской среде в «Курьезах» Иакова Гаффареля, который строит свои наблюдения на прямом знании ее главных последователей из раввинистической среды христианской эры99. Если изложить сказанное им в одном предложении, еврейские астрологи читали небо как книгу, они и воспринимали его как книгу, и с целью систематизации его содержания для облегчения истолкования они группировали звезды в подобие иероглифических знаков, которые на самом деле были буквами еврейского алфавита. Таким образом, это был не столько астрологический процесс, сколько, скорее, дивинационный, что же касается его ценности, достаточно бросить взгляд на планисферу, выстроенную Гаффарелем, чтобы понять, сколь произвольна была эта аранжировка. В то же время это предполагает соответствие с основополагающими представлениями Сефер Йециры, хотя этот факт ни разу не был замечен ни одним из предыдущих писателей. Что может быть естественнее для тех, кто верит, будто небо и земля были созданы начертанием букв в воздухе, чем открытие этих букв в конфигурациях, пусть совершенно случайных, звезд на ночном небосводе100. Итак, на место бессмысленных мифологических фигур языческой древности они силою воображения подставляли двадцать два элемента Божественного слова, раскрытого избранному народу, и воображение, однажды уже себя оправдавшее в отчетливых начертаниях букв, стало частью схемы универсума101. Читать начертанное на небесах, так чтобы они явили смысл, скрытый там, операция не менее сакральная в своей интенции, таинственная по своим подходам и странная по результатам102, чем с помощью зогарических методов высвобождать мистический смысл, скрытый под буквой Писания. Это и есть истинная каббалистическая астрология103, базирующаяся на каббалистической доктрине, являющейся ее оправданием и коей, в свою очередь, продолжением и развитием она является. Помимо Сефер Йециры, она имеет санкцию в самом Зогаре. Но с наукой о звездах она имеет мало общего, сколь бы ни стремились увидеть это в ней в западноевропейских оккультных кругах; к их взглядам ей, в сущности, нечего ни добавить, ни прибавить, как нечего сказать западноевропейской астрологии о своем отношении к каббалистической Тайне Эйн-Соф. А посему лучше впредь не усугублять и без того путаные проблемы оккультных искусств беспочвенным предположением о гадательных влияниях и несуществующих связях104.

Конечно, трудно представить, чтобы столь богатое явление, как еврейская религиозная литература, охватывающая, как мы сами убедились в нашем исследовании, столь широкий диапазон религиозных тем, не привнесло свой вклад в знание небес. В III в. евреи Вавилонии славились как искусные врачи и астрономы, за что отчасти и по этой причине пользовались, как говорят, почетом при персидском дворе в царствование Артаксеркса. Самуил Лунатикус, которому приписываются астрономические таблицы, глава академии Нахардена, может быть ярким тому примером, а рабби Ада, также из Нахардена, другим. Рабби Абба Ариша, более известный как Вавилонский Рав, основатель академии в Суре, много занимался астрономией, и список имен можно легко увеличить. Наряду с медициной и искусством толкования снов восточные ученые евреи X и XI вв. подвизались и в астрологии. В 1150 г. или около рабби Ави Йосеф написал трактат о разумных сущностях, двигающих небеса, и о суде звезд. Абен Эзра приблизительно в то же время был широко известен, кроме своих широких познаний в области вероучения и философии, и как ученый астроном. Авраам Хийа и Авраам Нази, их современники, также прославились на поприще того же искусства. Во второй половине XIII столетия в царствование Альфонса X, короля Кастильского, который и сам был известным астрономом, раввинов особо высоко ценили за знание небес, а астрономические таблицы, приписываемые королю Альфонсу, были составлены на самом деле евреем, которого он заставил работать на себя. В XV в. в семье Алкадет было два астронома, а Авраам Закуто, автор Сефер Йохасин, был известным астрономом в царствование Фердинанда и Изабеллы.

При всей скудости этих фактов видно, что астрономия в те времена обычно увязывалась в паре с наукой о воздействии звезд на судьбу человека, то есть с астрологией, и что оккультная практика существовала в еврейской среде на протяжении большей части христианских веков.

Читатель, желающий познакомиться с основами и процедурами еврейской астрологии, может заглянуть в «Курьезы» Гаффареля, почерпнувшего свои сведения у рабби Моше, рабби Абен Эзры, рабби Якова бен Самуэля (Шмоэля) и т. д. Этот весьма ученый, хотя и несколько педантичный автор отвергает то, что называют каббалистической астрологией с ее существующей якобы схемой увязки планет и звезд со сфирот105; впрочем, та система, которую развивает он сам, не менее фантастическая: я бегло касался ее в одном из предыдущих разделов этой части. Нет смысла расширять круг ссылок, учитывая, с одной стороны, что сфиротическая астрология отвергается даже столь откровенным каббалистом, как Гаффарель, а с другой – секреты еврейской планисферы и тайны звездного письма не связаны с практическим употреблением этого искусства в европейском мире.

Можно добавить, что современный писатель У. Гордон Олд издал книгу о каббалистической астрологии106; но это не более чем процесс дивинации, типа того, что приписывали графу Каллиостро, который развил в настоящую систему и использовал в науке о звездах П. Христиан107. Ясно, что термин «каббалистический» в такой связи всего лишь fagon de parler, причем, как это ни прискорбно, в самом расхожем виде. Это становится еще более очевидно, когда мы сравним его с параллельным употреблением термина «герметический» не просто в качестве аналога, но и реального эквивалента. Олд уверяет, что описываемая им астрологическая процедура якобы «была в ходу у древних каббалистов», но это явная спекуляция, к тому же выведенная из некоторых внешних перекличек с пресловутыми картами Таро.

VI. Каббала и масонство

Несмотря на научные исследования масонства, оккультные фантазии на сей счет вовсе не вышли из древнего лабиринта мифов и легенд об истоках спекулятивного масонства.

Еще и сейчас во Франции и Англии многие некритически мыслящие писатели уверены, что корни этого явления уходят в отдаленное прошлое. В известном смысле это действительно рудименты древних таинств; но если этот термин употребляется в общем смысле, а не только как мистериальные посвящения Египта, Греции или Рима, скорее как скрытая сила и знание, которые, как полагают, стояли за философскими ассоциациями всех веков и в наиболее цивилизованных странах. В христианскую эпоху знание, которое могло бы бесследно исчезнуть, было сохранено ex hypothesi в сменяющих друг друга оккультных братствах. Одни из них сохранила история, например тамплиеры, розенкрейцеры, другие существовали под покровом молчания. Корпоративно или как-то иначе, но все они каким-то образом были связаны друг с другом, а Символическое братство вольных каменщиков последнее звено в цепи передачи этих традиций в западноевропейском ареале.

Не стоит и говорить, что ни одна из этих гипотез не выдерживает критики, но тем не менее можно предположить, что между масонами и розенкрейцерами имелась связь незадолго до и после эпохи Великой ложи 1717 г. Сведения, однако, не окончательные и, во всяком случае, неоднозначные108. Таково реальное положение дел, а отстаиваемая недалекими приверженцами древность явления никем не поддерживается вне круга самих приверженцев Ритуалов и присными. Нет даже prima facie, чтобы подтвердить идею о том, что был канал какой-либо тайной традиции, кроме своей собственной, и нет даже оснований предполагать априорно, будто она имеет что-то общее с Каббалой. По сути дела, масонство в этом отношении находится в том же положении, что и алхимия; все связи, по всей видимости, крайне неосновательны, носят случайный характер, вопрос последовательного введения столь же иллюзорен, сколько реален, скорее внешний глянец, а не проникающая в материал тинктура, и в то же время, как все позиции такого рода, это весьма интересно. Чтобы увязать все это с нашей темой, сошлюсь на тот факт, что, как только масонство вышло на историческую сцену, оккультисты и даже мистики потянулись к нему, что оно с распростертыми объятиями принимало их всех и что сейчас – конечно, в прошедшем времени – все разработали систему, гибко сообразующуюся с их частными представлениями. Как известно, в ту пору, когда всех тянуло к ритуалам, алхимики, сведенборгианцы109, мартинисты, поклонники магии, астрологи – все эти новоявленные адепты изобретали свои Ритуалы и Ступени, и так как в этот период были и каббалисты, то в том или другом случае мы слышим о каббалистических ритуалах, особенно о ритуалах и ступенях, испытавших якобы каббалистические влияния. Как не является масонство сведенборгианством или алхимией, как, несмотря на Избранных Когенов, Призывания и ритуалы Паскуалли и пресловутые чудеса Шрепфера, оно не чудотворство и не магия, так и не является оно – если только не в корнях – мистицизмом или каким-либо ответвлением истинной мистики, так не является оно и Каббалой, но оно использовалось в каббалистических, равно как и в разных других интересах.

Надо заметить, что те немногочисленные каббалистические ступени, которые оставили о себе хоть какие-то сведения, кроме имени, а также их поразительная скоротечность не позволяют что-либо сказать об их знакомстве с еврейской эзотерической традицией. Они репрезентируют Каббалу своего времени. В большинстве случаев незачем обсуждать их качество; их следы в литературе сохранились в чернокнижных Гримуарах и в «Великих Ключах», в шарлатанских чудотворениях Абрамелина и в очаровательных каббалистических реминисценциях с Господином Астаротом110 – осадок и мусор раввинских кондуитов. Поскольку эти замечания хорошо бы подтвердить документальными данными, приведу рассказ об одной каббалистической ступени, в котором, как в капле воды, отражается целый океан. В любом случае это лучшее из того, что было.

Среди неисчислимых ответвлений Братства существовала некогда Ступень Рыцаря Каббалы, которая ее адептами почиталась как исключительно высокая, а теми, кто осуждал ее за инновации, особенно те из них, что, по их мнению, никуда не вели, считалась чистым шарлатанством. По уставу Ступени задача неофита заключалась в «знании посредством чисел изумительной гармонии, существующей между Природой и Религией». В нем каббалист определяется как человек, который постиг священнотайные искусства и Царское Искусство путем приобщения к традиции. Девиз был: «Omnia in numeris sita sunt». Мастер ложи, куда вступал посвящаемый, именовался Председателем Синедриона (Санхедрина) и Рабби.

Мистическое значение чисел111 получило любопытное развитие в Уставе (Катехизисе) ступени, который стоит изложить вкратце.

I = в нравственном порядке Слово, воплотившееся в лоне Девы, то есть Религии; в материальном порядке дух, воплотившийся в девственной земле, или Природе. Это порождающее число в порядке Божественном – очевидно, ложная символика, потому что монада ни порождает, ни порождаема, так что Элифас Леви с большим основанием говорит, что монада предполагает дуаду и отсюда, через триаду, выходят все числа.

II = в нравственном порядке мужчина и женщина; в материальном порядке активное и пассивное. Это порождающее (генеративное) число в тварных вещах.

III = в нравственном порядке три богословские добродетели; в материальном три начала тел. Здесь подразумевается Соль, Сера и Меркурий, тем самым намекая на связи этой Ступени с герметизмом. Три также указывает на троичность Божественной Сущности.

IV = четыре основные добродетели, четыре первоосновных качества, – еще одна герметическая отсылка – оно, кроме того, самое таинственное число, потому что содержит все Тайны Природы.

V = квинтэссенция Религии и квинтэссенция материи, поскольку заключена в середину ряда. Точный смысл последнего утверждения не совсем ясен, но, возможно, он относится к пентаграмме как одной из эмблем Ступени.

VI = теологический куб и материальный куб. Это наиболее благотворное число, «потому что оно содержит источник нашего духовного и телесного счастья». Намек ли это на символическое блудодеяние первочеловека, потребовавшего пришествия Избавителя?

VII = семь таинств и семь планет. Наиболее благоприятное число, «потому что подводит нас к десяти, самому совершенному числу».

VIII = малое число избранных или мудрых. Самое желанное число, «потому что обладающий им в сонме мудрых».

IX = вознесение религии и вознесение материи. Самое возвышенное число, потому что Религия и Природа вместе возносятся им.

X = десять заповедей и десять законов Природы. Это самое совершенное число, «потому что включает в себя единство, порождающее все, и ноль, символ материи и хаоса, откуда все вышло. В своих цифрах постигает тварное и нетварное, начало и конец, власть и силу, жизнь и уничтожение. Изучая это число, мы обнаруживаем отношения всех вещей, власть Творца, способности твари, альфу и омегу Божественного Знания».

XI = преумножение Религии и преумножение Природы. Это самое множественное число, «потому что, обладая двумя единицами, мы достигаем множественности вещей».

XII = двенадцать членов (символа) веры; двенадцать апостолов, основание Святого Града, проповедующего всему миру наше счастье и духовную радость; двенадцать действий Природы; двенадцать Знаков Зодиака, основание Primum Mobile (Перводвигателя), распространение его через весь универсум ради нашего счастья здесь, на земле.

Числа после двенадцати предоставлялось осмыслить посвящаемому. Катехизис показывает также, что это псевдорыцарство связано с Универсальным духом алхимии и даже с квадратурой круга. История Рыцарей Каббалы, к сожалению, покрыта мраком; однако можно понять, что орден этот христианский и католический, что порождает известное сходство с другими и более поздними организациями, исповедующими те же цели и имеющими те же религиозные предпочтения112.

Если бы Книга Сокрытия стала в XVIII в. темой масонской ступени, если бы Ложа представляла Древо, Мастера в Восточном Кетере, а адепты остальные сфирот; если бы Ритуал был составлен на основе Зогара, а Катехизис на Аппарате Розенрота, то и это не служило бы доказательством связи масонства с Каббалой. Уже, по сути, в наше время могущественная масонская ложа претерпела ряд изменений в этом направлении благодаря усилиям Альберта Пайка, и складывается впечатление, что он замыслил преобразовать Древний и Принятый Шотландский Обряд в семинарию изучения оккультных наук. В настоящее время у многих его собратьев такое заявление вызовет только недоверие, но не менее ясно, что Альберт Пайк был не просто страстным поклонником оккультных философий или что он пытался ввести этот предмет в области, о которых масонство не имеет представления. По его стопам пошли многочисленные деятели с аналогичными убеждениями, занимавшие высокие посты в Южной юрисдикции Соединенных Штатов.

Доказательство всему этому можно найти а) в предпринятом им изменении Обрядов, б) в обширном уставе, им составленном по источникам оккультной литературы для всех Ступеней Ордена. Тот, кто знаком с «Нравственностью и Догматом», может убедиться, что к его составлению приложил руку оккультист, и следует еще отметить, что по мере продвижения от низшей Ступени к высшей этот устав все сильнее проникается духом Каббалы. И дело не в том, что источники, из которых черпал свой материал Пайк, были не лучшего, а худшего разряда или, что, несмотря на всю свою эрудицию, он не был наделен критическим чутьем; просто в данном случае мы говорим только о тенденции и развитии. Он принял en bloc, например, всю конструкцию, выстроенную на Каббале самым ненадежным из ее исследователей Элифасом Леви, из которого он дословно перевел целые пассажи, и, следуя провозглашенному им кредо без специального уведомления, а в остальном единственным его источником информации была Kabbala Denudata, которую он тоже знает поверхностно и некритично, отчего у него Либер Друшим по авторитетности стоит на одном уровне с Сифра ди-Цниута. При всех этих недостатках ему удалось ввести в масонский обиход такую обширную информацию по оккультным предметам, которой раньше в схеме масонства просто не было. Тем не менее, несмотря на все его усилия, печать оккультизма не запечатлелась достаточно четко на Древнем и Принятом Шотландском Обряде, и потому Восточный Обряд Мемфиса, Древний и Источный113, и Обряд Мицраим114 с его длинным Каббалистическим Классом и Рядом Ступеней продолжают оставаться единственными отделениями масонства Высокой Ступени, которые действительно акцентируют внимание на оккультизме; не приходится говорить, что в Англии, например, им не удалось добиться признания в качестве принятого ответвления масонства и оба и по сю пору пребывают в неопределенном состоянии115.

Таким образом, мы видим, что каббалистическое влияние ограничивается только так называемыми Высокими Ступенями. Было бы абсурдно обсуждать возможность его присутствия в Голубых Ложах или пытаться интерпретировать Легенду о Мастере Ступени в связи с еврейской традицией, по крайней мере вне аллегории Потерянного Слова. Вместе с тем символы, известные в инициациях этих Лож, действительно связаны с Каббалой, если не с другими формами оккультной философии; но пока наличие Соломоновой Печати среди наследия Братства не объяснено, бесполезно настаивать на какой-либо связи, потому что из этого все равно логически ничего не вытекает. Что же касается истории, то некогда Каббала и масонство сошлись в сфере Высших Ступеней, и, если это имеет чисто исторический интерес, значение этого факта в других планах предоставим оценивать тем, кто это утверждает.

V. Каббала и Таро

Сейчас многие люди, вовсе не причастные к оккультным наукам, знают, что Таро – это способ гадания при помощи семидесяти двух карт-картинок, которые многие исследователи относят к глубочайшей древности и придают им исключительно важное значение. Прекрасно известна и их литературная история. Впервые о Таро упоминает в конце XVIII в. французский археолог Кур де Жеблен, считавший, что их родина Египет. Приблизительно в это же время та же тема привлекла внимание известной гадалки по картам, некой Аллиет, которая написала о них несколько безграмотных трактатов, утверждая, что их происхождение связано с Египтом через еврейскую Каббалу. На этом интерес к ним сошел на нет, не считая европейских предсказателей будущего до 1855 г., когда Элифас Леви внес свой первый вклад в тему оккультизма.

В 1857 г. Дж.А. Вайан (J.A. Vaillant)116 высказал предположение о том, что корни Таро в Китае117, откуда они были занесены в Европу цыганами. Впоследствии тему их связи с этим бродячим народом подхватил и Элифас Леви; он вообще много внимания уделял картам Таро вплоть до 1865 г. Эта тема была подхвачена и П. Христианом; в 1870 г. он опубликовал большую «Историю Магии», где развил теорию египетского происхождения этих карт, однако ни одно из его доказательств не заслуживает доверия. В 1887 г. я первым в Англии познакомил читающую публику с картами Таро в дайджесте основных произведений Элифаса Леви. Следующий вклад в исследование этой темы вскоре внес французский оккультист Папюс, чей труд под заглавием «Таро боге-мианцев», хотя и не особенно ценен в историческом плане, суммирует все аргументы, которые были высказаны с позиции оккультных построений и измышлений во Франции.

Конечно, в данном случае эта тема интересует нас с точки зрения предполагаемых связей Таро с Каббалой. Элифас Леви говорит, что карты Таро – это ключ к эзотерической традиции евреев и «первобытный источник Божественной и Человеческой традиции»; он устанавливает аналогию между символами четырех наборов колоды Таро и четырьмя буквами Божественного Имени Тетраграмматона и между сфирот и десятью малыми картами, входящих в каждый набор. Он усматривает такие соответствия между двадцатью двумя козырными картами и буквами еврейского алфавита, что подкрепляет авторитетом «разных евреев-каббалистов», несмотря на тот факт, что даже малейшего следа упоминаний о Таро у писателей-каббалистов прошлого мы не находим. Необходимо признать, с другой стороны, что, хотя нельзя говорить о реальных исторических свидетельствах, существующих только в воображении приверженцев их мистической ценности, Таро действительно, как это утверждают, имеет очень важное значение в плане символики. Должен также заметить, что какое-то чувство подсказывает мне, что имеются и какие-то связи с Каббалой и что некоторые из них так ярко обрисовал Элифас Леви.

Существует, кроме того, еврейское Таро исключительно редкое и ни разу не издававшееся; но эти карты принадлежат к худшей стороне так называемой практической магии.

К сожалению, все попытки интерпретировать символику Таро, предпринятые разными писателями, не имеют ценности, во-первых, потому, что они зарекомендовали себя как люди, абсолютно лишенные исторического чутья; они позволяют себе выдавать желаемое за действительное; намек для них равносилен доказательству; предположение они выдают за достоверность. Оставим Кура де Жеблена, он просто человек интересующийся, ограниченный уровнем знаний своего времени; оставим Элифаса Леви, который вообще грешил вольным обращением с фактами; посмотрим, как Папюс пытается проникнуть в тайну происхождения Таро. Ссылаясь на писавших на эту тему до него так, словно их мнение – это истина в последней инстанции, не подлежащая пересмотру; на Кура де Жеблена, который шел на ощупь в потемках на заре археологических открытий; на Вайана с его фантастической теорией распространения карт Таро цыганами, убедительной не более, чем «Кельтские друиды» Хиггинса; на Элифаса Леви, на чьей «изумительной учености» столь много и столь необоснованно настаивала вся французская школа, сам Папюс ничего не привносит в проблему в историческом плане, кроме разве что утверждения, что «игра под названием Таро, которой владеют цыганы, – это Библия Библий».

Во-вторых, пресловутая еврейская символика карт Таро, которая, воздадим должное Папюсу, тщательно разработана – хотя и без всякого вдохновения, – совершенно распадается, если есть хоть малейшее сомнение в привязке Старших арканов к еврейскому алфавиту. Кроме того, есть безномерная карта*, и ее место в комплекте поэтому полностью зависит от толкователя. Во всех случаях не обученные правилам игроки кладут ее неправильно, поскольку они могут руководствоваться только собственным чутьем, такой же результат у тех, кто уверяет, что якобы знает, как надо ее класть, потому что хотят ошибиться. Но и они не знают, в чем тут дело. Пойду дальше и скажу, что истинная природа символики Таро, вероятно, секрет, которым владеют немногие, и вне круга этих посвященных все прочие игроки и писатели могут комбинировать и раскладывать карты сколько угодно и как им вздумается, но им никогда не найти правильное решение. Вместе с тем эта символика столь богата и многослойна, что при любом раскладе открывается бездна смысла, причем некоторые интерпретации звучат весьма убедительно, хотя все это дело случая и все строится на песке. Таким образом, задача этого небольшого обзора – показать, что изданные колоды Таро и правила пользования ими могут помогать в гадании, прорицании и прочих кунштюках; но они ни в коем случае не ключ к Каббале, и та самая Королевская Игра в дурака может с таким же основанием рекомендоваться для тех же целей. Когда Папюс рекламировал свои публичные чтения как «Абсолютный ключ в Оккультную науку», он просто ввел своих последователей в заблуждение.

VI. Каббала и мистика