I. Продолжатели и толкователи Каббалы

Обнародование Зогара рабби Моше де Леоном в конце XIII в. (он его тайный автор по убеждению одной стороны) было подлинным потрясением для общества Израиля, как это было потрясением и для ученых-христиан, узнавших о нем позднее. Я говорю об этом со знанием дела, поскольку впервые сведения о рукописях Зогара приходят к нам от Пико делла Мирандолы в конце XV в., и, как мы видели, он первым высказался о наличии в этом памятнике христианских элементов. С другой стороны, еврейские толкователи и продолжатели зогарического учения относятся к XVI в. и позже; но я говорю о тех из них, кто снискал репутацию каббалистов, и, если кто-то пожелает углубиться в эту тему, существуют обширные библиографии неизданных рукописей раввинской литературы, которые хранятся в сокровищницах Ватикана и других библиотеках Европы1. Говоря в общем, как я уже имел случай заметить в другом месте, толчком к исследованиям с обеих сторон послужил выход в свет Кремонского и Мантуанского изданий Зогара. Вместе с тем, насколько можно судить по имеющимся данным, нельзя сказать, чтобы такая литература была чрезмерно обширна и с той и с другой стороны; но несколько сынов Израиля создали удивительнейшие произведения с не меньшим рвением, чем Пико делла Мирандола и его последователи. Лучшему каббалисту-еврею Зогар открыл безграничное поле для развития оригинального учения и оправдания своеобразных метафизических спекуляций, близких его сердцу в тот период. О большей возможности нельзя было мечтать, ведь я отмечал, что Зогар демонстрирует на протяжении всего своего обширного корпуса текстов более или менее совершенное знакомство со всеми главными темами, охватываемыми им, и потому не слишком озабочен презентацией формально целостной системы Тайной Доктрины. Позднейшие каббалисты воссоздавали то, чего недоставало здесь и там, из собственной головы с помощью всевозможных flotsam и jetsam теософских фантазий, передававшихся из уст в уста в академиях от Цфата до Бокера. Мы знаем, что в середине XVIII в. в иудаизме появились две секты, провозгласившие Зогар своим главным духовным авторитетом. Это движение Благочестивых, или неохасидов, отвергавших Талмуд вместе с внешними формами богопочитания и с особым рвением практиковавших созерцательную молитву, как это рекомендуется в Зогаре тем, кто взыскует внутреннего знания Божественных Тайн. Хасиды сосредоточили свои усилия в этом направлении2. Соломон Маймон оставил описания причудливого поведения этих энтузиастов, последователей Израиля Баал Шем Това3. Движение хасидов подверглось суровым гонениям со стороны ортодоксального иудаизма и активно существовало в Польше еще в середине XIX в. Сейчас оно, мне кажется, скорее в состоянии распада, нежели упадка. Вторым явлением была секта зогаристов; они действовали в той же стране и также отвергали Талмуд. Ее основал Яков Франк, и впоследствии его сторонники приняли христианство4. Я говорю об этих явлениях, чтобы показать тот род влияний, которое оказывал Зогар в один период в отдельном регионе. О его скрытом влиянии на европейское еврейство в таких отдаленных районах, как Галиция, мы, вероятно, никогда не узнаем в силу того, что о позднейшей стадии Каббалы нет адекватных документов.

Нет смысла расширять наше исследование дополнительными данными о дальнейшем развитии идей Зогара и вкладе в его понимание, сделанном в XVI и XVII вв. Были комментаторы и продолжатели и помимо тех, о ком упоминается в девятой книге: одни создавали лексиконы темных и «чуждых» слов, встречающихся в тексте; другие писали комментарии к отдельным разделам; третьи анализировали каббалистическую систему, как она представлена в Зогаре. В отношении одного и всех можно было бы сказать, что для тех – если таковые еще остались, – кто верит в то, что традиция продолжает передаваться изустно в среде еврейских ученых раввинов, лучше не заглядывать в документы, на которые я ссылаюсь как на письменные свидетельства их представителей. Как уже отмечалось в части некоторых примеров, они в основном занимались воспроизведением сохранившихся мистических спекуляций, к коим присовокупляли свои собственные. Если бы диспуты в Саламанке сводились к тому, что Fama Fraternitatis R. C. называет «правдивым изложением фактов», поздние каббалисты – если бы их допустили на подобный конклав – могли бы внести свою лепту в такое обсуждение, и это вполне согласовывалось бы с правилами и порядком, принятым в дискуссиях подобного рода; но все это оставалось бы в рамках последовательного изложения цепочки тезисов с открытым полем для возможных антитезисов. Несмотря на хор возражений, лично я не пришел к выводу, что позднейшая литература, дополняющая и развивающая зогарическую Каббалу, обладает высокими достоинствами. И, главное, она ничего не прибавляет к высочайшим учениям Зогара о Шхине и Тайне пола.

Уже сравнительно в наши дни отвечающие за свои слова писатели твердили нам, будто Зогар сам быстро завоевал место в еврейской среде; будто «даже представители талмудического иудаизма стали воспринимать его как священную книгу»; будто «зогарические элементы проникли в литургию XVI и XVII вв.»5. Но и здесь самые возвышенные учения не были раскрыты, или, во всяком случае, мне не удалось обнаружить признаки этого развития. Были поэты еврейского происхождения, воспринявшие отдельные элементы зогарической символики; но это та специфическая часть, что называют неудачным термином «эротическая символика», где высокие понятия Возлюбленного и Возлюбленной снижены до чувственной образности. О высшей же части души, которая не покидает Божественную сферу, поэты не говорят, как говорят об этом ученые того времени, которых в Израиле принято называть мудрецами и законоучителями. Об Эйн-Соф как об умозрительном концепте или доктрине трансцендентной теологии мы время от времени слышим и можем познакомиться с развитием этого понятия в исторической перспективе; но об опытном богопознании души по ту сторону форм и образов, по ту сторону имени и атрибутов снова ничего. Размышления встречаются в беседах, а развитие положений включено в системы, в отличие от лаконичных и глубокомысленных сентенций в некоторых ранних текстах, которые по сравнению с ними звучат как бы из центра и открывают широкие перспективы. Они действительно открываются некоторым из нас и, по крайней мере, одному из тех, кто в смиренномудрии по-новому осмысляет свои собственные высказывания многолетней давности – что душа исходит из центра, а центр притягивает ее обратно.

В заключение этого раздела надо сказать пару слов о некоторых работах современных исследователей, которые представляются по-своему значительными и достойными интереса. Когда мое первое исследование тайной традиции евреев готовилось к печати, доктор Карпп опубликовал в Париже в 1901 г. свой обширный труд Etude sur les Origines et la Nature du Zohar, в котором подходил к предмету с отличной от моей точки зрения, но это был в то же время ценный вклад в наше знание еврейской теософии, и я с удовольствием отметил, что есть немало различных спорных пунктов, по которым, идя столь несхожими путями, мы пришли к общему выводу. Труд Карппа предназначался ученым и философам, а мой, как было сказано, обращался преимущественно к теософски мыслящему читателю. Доктор Карпп прекрасно обрисовал еврейскую мистику, предшествующую и подводящую к Зогару, но о влиянии, оказанном этим памятником, и о его дальнейшей истории он ничего не говорит. С другой стороны, в силу самой концепции своего исследования я поневоле ограничился достаточно беглым освещением дозогарической теософии, вклада Саадии, Ибн Гвироля, Йегуды ха-Леви, Абен Эзры, Маймонида и др., поскольку они не оказали значительного влияния на европейскую мистическую мысль, а основной акцент сделал на каббалистическую литературу последней фазы, на христиан-каббалистов и на влияние Зогара на прочие предполагаемые каналы тайной традиции в Европе. Из точек соприкосновения между мной и Карппом можно упомянуть обоюдное признание гетерогенной природы Зогара, чем оправдано мое обозначение жанра этого памятника как литературного попурри и смеси различных материалов; специфически еврейского характера зогарической мистики, чем оправдано мое отрицание всякой его соотносимости с какой-либо школой или направлением мистической мысли вне иудаизма; об ускоренной деградации Каббалы после выхода в свет Зогара в низменную магию; о незаслуженно высокой оценке комментариев на Зогар и обусловленных этим ложных установках, из которых исходили ученые-христиане в своем подходе к каббалистической литературе, вследствие чего они рассматривали ее с предвзятой точки зрения как неизвестную доселе сокровищницу протохристианского вероучения; об отсутствии в Сефер Йецире какого-либо четко выраженного пантеизма и эманационизма. Было также значительное сходство мысли и трактовки развития каббалистических и типически зогарических доктрин о Боге и универсуме, особенно касательно Эйн-Соф и творения ex nihilo. Можно было бы легко продолжить этот список сходств, хотя с той же легкостью можно перечислять многочисленные точки расхождения; потому что, с другой стороны, доктор Карпп, на мой взгляд, слишком большое значение придает различиям между ранней еврейской мистикой и мистикой эпохи Зогара, не потому, что такого различия не существует или оно незначительно, но потому, что я не нашел, чтобы его оспаривал хоть один компетентный исследователь. И конечно, как мистик, я не могу согласиться с его концепцией мистики, эксплицитно или имплицитно проходящей через все исследование. Мистика – это не двойная доктрина монотеизма для посвященных и многобожия для простолюдинов, равно как и любые антитезы, вроде тех, что выдвигало в прошлом духовенство; однако ограниченность места позволяет здесь лишь указать на этот пункт и отметить тот голый факт, что специалисты в этой области, к которым я лично обращался, готовы поспорить с доктором Карппом сейчас, как должны были это сделать тогда, в отношении всего, что следует из его концепции, будь то вопрос простой дефиниции типа того, что мистика – это якобы репрессалия веры против науки, или об исторической критике, как, например, когда он замечает, что доктрина экстаза почти неизвестна еврейской теософии, – заявление, которое сам автор настойчиво, хотя и не эксплицитно в разных вариантах повторяет на разные лады на дальнейшей стадии своего исследования. Сведущий человек заметит также тенденцию в определенных случаях обходить вопросы критики, как если бы они вообще никогда никем не затрагивались: с одной стороны, комментарии Гая Гаона используются так, будто ни один ученый-исследователь не ставил под сомнение их аутентичность; а с другой – поздняя датировка Бахира принимается как сама собой разумеющаяся. Научная критика еще не сказала своего последнего слова ни по одному из этих вопросов, но доктору Карппу научная критика не указ.

Прошло уже много лет с тех пор, как этот труд вышел в свет, но с самого момента выхода она не была принята в оккультистских кругах Парижа, где на все до сих пор смотрят глазами Элифаса Леви и видят лишь картинки на эту тему, вызываемые волшебной палочкой этого кудесника. Лишь двадцать два года спустя во Франции появилось новое важное исследование под названием La Kabbale Juif Поля Вийо6, сразу же вызвавшее всеобщий интерес. Свою вторую книгу об Израиле и его Тайном Учении я опубликовал еще в 1914 г. и от изысканий в этой области перешел в более высокие сферы мистики, когда Вийо заставил меня на некоторое время вернуться на былые стези научного исследования, напомнив мне о несчетных вещах и пролив новый свет, пока я был в своих странствиях. Должен признаться, он доставил мне некоторое удовольствие, которое можно было бы назвать злорадством, стоило мне подумать о парижских ecoles esoteriques, об их слепой вере в Элифаса Леви, этого grand cabbaliste, о его вопиющих Mysteries de la Kabbale, о великолепном докторе Папюсе, который прилизал эти Тайны, украсив их оборочками и рюшами незабвенной миссис Браунинг и ее Aurora Leigh; но последнего из всех, Шато (Chateau), который «разоблачил» латинские пассажи из Kabbala Denudata Розенрота и, переоблачив их во французские обновки, прослыл «переводчиком» всего Зогара. К вящему смущению всей этой братии, наконец в их двери в первый раз постучал тот, кто облечен властью и знамениями и готов изгнать торговцев товара с гнильцой вон из пределов Каббалистического Храма. Les ecoles отослали Карппа в Ковентри, и я предвижу, что Вийо предстоит не без удовольствия засвидетельствовать заговор молчания по отношению к себе, который ожидает его и с этой стороны.

Невозможно в краткой заметке изложить адекватно или хотя бы дать нечто похожее на описание столь большого труда: я вынужден ограничиться лишь замечаниями по тому или иному поводу, хотя и это крайне сложно, поскольку поневоле меня тянет на проблемы, которые мне ближе, тропы, по которым уже приходилось хаживать, и я здесь не беспристрастный свидетель. Начальная общая глава о еврейской мистике полна подобными искушениями, во второй же рассматривается вопрос о так называемых предтечах Каббалы и роли, скажем, Ибн Гвироля, одного из них. Хотелось бы более подробно сравнить то, что сказано о нем с этой точки зрения, с исследованием Исаака Майера, вышедшим уже сравнительно давно в Америке. Но мои читатели могут и сами это сделать, тем более что глава о Сефер Йецире у Вийо все это отодвигает в сторону: она достаточно репрезентативна, хотя в ней немало того, что по праву можно было бы назвать новым. Те, кто знаком с переводом Кнута Стенринга с моей вводной статьей, найдут его в данном случае весьма полезным. Вывод Вийо – что Сефер Йецира не «предисловие» к Сефер ха-Зогар, но что оба памятника принадлежат одной традиции, первая более эксплицитная, чем вторая, и представляет как бы некое краткое суммирование опроделенных каббалистических тем, «особенно Божественного Откровения, осмысляемого в форме символического письма, и эманации и космической эволюции, созерцаемой с мистической, а также с естественной точки зрения и развиваемой с целью выявления гармонической аналогии». Предполагаемое авторство рабби Элиши бен Абуйи отвергается – pace Роберта Эйслера – с насмешливой ссылкой, в которой опровергается гипотеза Эпштейна, где трактат рассматривается как назидание для юношества.

Древность Зогара рассматривается в длинном эксурсе, где дается строгий анализ слабых мест в аргументации противников его древности, от которых автор не оставляет камня на камне. Эти аргументы рассматриваются последовательно и всесторонне, во всем разнообразии, как излагают их один за другим их сторонники, от времени введения огласовки, о чем, как вы помните, упоминается в Зогаре, до более древних времен первых сообщений об Эйн-Соф и сфирот. Далее излагается история рабби Ицхака из Акко и о том поиске великого текста, который он предпринял, как это рассказано в моей книге, и с теми же результатами. Вийо, как и некоторые другие исследователи, в том числе профессор Шиллер-Шинесси, приходит к выводу, что Зогар не является фальсификацией рабби Моше де Леона; что это сборник различных текстов, созданных в разное время; что аргументы, опровергающие это, неубедительны; что Зогар представляет древнюю традицию, школу и является «аутентичным выражением» древнееврейской мудрости, несмотря на «интерполяции, лакуны и изменения» в том его виде, в котором он дошел до нас, что объясняется следствием длительного развития. Вийо идет дальше, цитируя примеры из творений рабби Моше де Леона, в подлинности которых нет сомнения, что не может не смутить сторонников его авторства. Что касается французской версии Зогара Де Поли, ему известно об имеющихся там пропусках, на некоторые из которых он, по крайней мере, указывает. Несмотря на это, его критический очерк посвящается с любовью и благодарностью Эмилю Лафюма-Жиро, чей подвижнический труд редактора дал нам французский Зогар после смерти его переводчика. Мало того, один из самых пространных из приводимых им отрывков из Зогара7, это перевод Де Поли, хотя в остальных случаях он предпочитает давать собственные переводы.

Я остановился на вещах, отношение к которым нового исследователя явно небезынтересно читателям. В остальном Вийо вводит в свою книгу очерки о доктрине сфирот; об отношении Каббалы к пантеизму; о Шхине Пребывающей Славы и Метатроне, Ангеле Присутствия; о мессианской теософии, преимущественно излагая положения зогарической школы, возникшие на его почве сект, движения Шабтая Цви и крайностей позднего хасидизма. Глава о влияии Каббалы на ранних ее иследователей-христиан напоминает мои монографии, хотя я опустил ряд имен, что оказалось для меня не без последствий: написанные ими труды до сих пор пылятся на моих полках. Любопытный и довольно обширный материал посвящен теме Каббалы и масонству. Для Банамозага и некоторых других «масонская теология», как напыщенно ее называют, по уверениям автора, идентична тайной традиции Израиля. По этой теме приводятся высказывания личностей, заслуживающих уважение, и шутов гороховых, впрочем не без намеков на некоторое различие между ними, и, что более важно, если не самоочевидно, на тот факт, что сия пресловутая теология, в конце концов, peu de chose*. Вийо не дает читателю скучать и от души пичкает его всеми этими благоглупостями и чепухой; но сам он, судя по всему, явно не масон, к этой стороне дела он относится не очень серьезно и умудряется упустить суть всего соответствия, в той мере, в какой она все же существует и насколько я сам пытался выявить его здесь и в других работах. Вместе с тем он упускает еще одну возможность развлечься по причине незнания Высоких Ступеней их ритуалов и их Устава, в которых они возводят свое происхождение к Каббале.

Книги написаны в весьма вольном стиле, хотя это не значит, будто автор все время уклоняется от главных проблем, но обращается он с ними действительно весьма своеобразно и не торопится переходить к следующей теме, пока не исчерпает все возможности рассмотреть предмет со всех сторон. Можно, впрочем, сказать, что тема, в сущности, одна – это зогарическая Каббала, хотя у читателя складывается впечатление, как это, безусловно, и замыслено, будто лучшее свидетельство эпохи тайной традиции, которую, собственно, и означает вошедшее в язык еврейское слово «Каббала», – это milieu, среда, атмосфера, в которой суждено было родиться самому христианству и в которой оно произрастало вначале. Космическая материя и туманности, так сказать, которые кристаллизовались в основном каббалистическом тексте – это многовековая история теософской мысли Израиля в Палестине, в Вавилоне и в выдающемся месте встречи жизни и мысли, Александрии.

Не складывается впечатление, будто Вийо сам сын Израиля, и, хотя он пишет с увлечением и явным знанием дела, едва ли он и из Сынов Учения. Свой труд он точно охарактеризовал в подзаголовке: это критический этюд. Таким он и открывается нам; но я не нашел подтверждений его личной причастности глубинной жизни традиции. Объект его созерцания Шхина, предстающая перед нами как Дева Израиля в Зогаре, доказательство этому: сделано это добротно и не без симпатии; но от начала и до конца это критическая позиция просвещенного критика. О зогарическом учении о полах он пишет мало, а что в этих положениях таится нечто глубокое, ему не приходит в голову. Весь его труд – это исследование того, что окружает главное, но не само главное. Вот почему в глаза бросается его явная эрудированность, но не оставляет чувство, что не хватает чего-то важного, а именно живого духа того явления, которое он пытается раскрыть перед нами.

Что касается Германии, то, по некоторым данным, там носятся с планами издать, в частности, переводы Бахира и Сефер Йециры, но мне не доводилось слышать о капитальном научном труде по корпусу еврейской мистической литературы или его наиболее репрезентативным текстам. Остается добавить, что еврейские исследования в Англии почти совсем не охватывали тему Каббалы: еще пятнадцать лет назад доктор Дж. Абельсон говорил, что «трудов на английском, к сожалению, очень мало», и это заявление можно повторить и сегодня. Есть, правда, его собственное обширное исследование, называющееся «Имманентность Бога в раввинической литературе»; оно вышло в 1912 г., там можно ознакомиться с учением о Шхине, значением Мемры и раввинской теософией Слова. Через год после появления труда Абельсона вышла небольшая книжка о еврейской мистике, где есть главы о Сефер Йецире (датируемой, как можно понять, VI в.), Зогаре, десяти сфирот и о душе в человеке. В ней со всей убедительностью доказывается, что Зогар значительно позднее II в. и что многое в нем развивает учения, «воплощенные в Талмуде и мидрашим»; но что он «едва ли мог быть создан одним автором и в один исторический период».

К этим заключительным размышлениям, подводящим черту под наше исследование, я хотел бы добавить краткий обзор состояния научной мысли по этому предмету в его широком охвате: таким образом удалось бы сфокусировать внимание на разрозненных светильниках и маяках, освещавших нам путь в этом путешествии. Они, однако, светят только извне. Что касается текстов самой Каббалы, то, что предсказывал доктор Шиллер-Шинесси, в важнейшей части осуществилось, и все то, что говорилось раньше о мидрашим, которые якобы заключают в себе тайную традицию, сейчас получает выражение с совершенно другой точки зрения. Немецкая школа доктора Греца, представителем которой в Англии считается Гинсбург, стала достоянием истории, и теперь все соглашаются, что тексты Зогара создавались на протяжении нескольких веков, но корни его в талмудических временах. Теория авторства рабби Шимона бар Йохая остается, как и следовало ожидать, в области предания и едва ли выйдет оттуда: она не развенчивается, но на ней больше не строится никаких гипотез. Какие-то приращения и некоторую или даже всю редакторскую работу можно приписать рабби Моше де Леону; но я считаю, что любое заявление относительно этой личности надо принимать с исключительной осторожностью; рассказ в Сефер Йохасин не очень надежное свидетельство, если вообще можно считать его таковым.

Время жизни рабби Акивы вполне может быть временем создания Сефер Йециры или, как минимум, ранней формы этого памятника; но насколько он старше IX в., до сих пор приходится только гадать. И теперь к вопросу о содержании; Сефер Йецира и Зогар содержат верования, которые в той или иной форме принадлежат всему оккультизму: они часть поклажи Каббалы, но корнями уходят в глубокую древность и могли быть восприняты евреями в тех местах, где они проживали или находились во время Пленений. Помимо того, corpus doctrinale** Зогара в той мере, в какой он является фантастическим комментарием Священного Писания, насколько я знаю, не являлся объектом специальных исследований, а его методологию едва ли возможно привязать к какому-то определенному периоду. Лично я не особенно интересуюсь произвольными системами и надуманными несистемными приемами и потому тоже не занимался подобным исследованием. В той мере, в какой corpus doctrinale состоит из метафизических тонкостей, умозрительных воспарений или высочайших духовных озарений, они, в общем, относятся к послеталмудической эпохе, а в каких-то частях восходят и к гораздо более отдаленным временам. Что касается меня, то я говорю и смотрю на каббалистические писания широко, они привлекают меня прежде всего как памятники общечеловеческого гения, хотя и во всем своеобразии присущего им уникального еврейского духа, но и во всей их взаимосвязи с другими религиозными системами и другими способами мышления скорее по принципу соответствия, аффилиации, фильтрации и случайных перекличек, а не исторически обусловленных наследования и влияния. Зогар же, этот один из главных теософских путеводителей человеческого ума, особенно полон великого и смешного, возвышенного и ничтожного, но в своих высочайших взлетах он неизменно свидетельствует о достоверности учения, полученного прежде всего из первых рук, из внутреннего опыта, а не как результат ученых споров. Интерес, вызванный его появлением, в известной мере пережил всю критику, а само произведение превзошло все восторженные ожидания всех его последователей. И естественно, и исторически его следует воспринимать как подлинный продукт своего времени; но если это не «подделка» и не «обман», как принято было безответственно называть его во дни оны, которые, к счастью, ушли безвозвратно, то это и не clavicus absconditorum a constitutione mundi и не ключ ко всему истинному тайному знанию, как называли его в прошлом глупцы. В частности, в нем нет следов той Доктрины Тайной Религии, которые, по уверениям некоторых его комментаторов, они якобы умудрились найти в нем. Он эзотеричен в смысле теософского учения Израиля, апеллирующего к избранным из избранного народа, и не более того; он предполагает и вбирает в себя все чаяния евреев. Существование Сокровенной Доктрины Религии, восходящей к древности, лежит совершенно очевидно на поверхности Зогара, но это оказывается сама эта бессмертная смесь, а не домыслы комментаторов и последователей, к которым я причисляю всех вместе и каждого в отдельности адептов так называемых эзотерических школ. Не является это и Религией за Религией покойного профессора Макса Мюллера или главной либо проселочной дорогой Тайной Доктрины мадам Блаватской. Ничего из подобных вещей в нем нет, нет даже тени или намека на близость к современным версиям оккультных верований. Зогар был достоянием Сынов Учения, которые крепко держались за Писаный Закон, дабы сподобиться познать Устный; а что до тех, кому навсегда отказано было войти в свой Святой Храм, это были народы мира, язычники вне Завета. Иными словами, Учение стоит за одной Религией, одной, и никакой другой. Существование же некоего общего знаменателя всех религий, что вытекает из этой теории, невозможно доказать при помощи каббалистической литературы; если бы это понятие зиждилось на ней, оно в той же мере понизилось бы в своей ценности. Вопрос этот вообще не имеет никакого отношения к Каббале.

Итак, на этом мы завершаем одну тему нашего исследования, но остается еще одна, затронутая в последнем разделе этой книги, а именно: если оставить Сынов Учения со всеми их мечтаниями об особом и исключительном избранничестве, удастся ли нам найти в Тайной Доктрине Израиля в ее высочайшем проявлении нечто такое, что принадлежит всей Религии также в ее высочайшем проявлении и потому входит в круг наших интересов в наши дни, как это было предметом интереса Священных Собраний во дни рабби Шимона по Священной традиции?

 

II. Предполагаемые христианские элементы

Я уже кое-что об этом говорил, когда мы затрагивали эту тему, и ссылался на те конкретные интересы, обстоятельства и религиозные устремления, благодаря чему Зогар облекся во французскую оболочку8. Это событие смогло произойти усилиями группы литераторов, объединенных все тем же благородным желанием интерпретироватъ этот памятник в христианском духе9 – по крайней мере, в том, что касается узловых точек текста. Я уже говорил, с какой благодарностью я встретил бы любое доказательство в этом направлении. В глубине сердца я уверен, что тайна Христа в Палестине – это Тайна Святого Святилища, сокрытая в сердце Провидения, которое движет человечество вперед; но в мое намерение не входит что-либо говорить на эту тему до тех пор, пока я не открою другой путь в мистическом искании. Одно дело, однако, декларироватъ с известной осторожностью подобный взгляд, и совсем другое утверждать, что Зогар, написанный намного позднее пришествия Христа, является тайным хранилищем христианского вероучения и исповедует в прикровенном виде Божественное посланничество Учителя из Назарета. Тем не менее уклон переводчика в эту сторону был в некоторых случаях столь силен, что некоторые парафразы, в которых протохристианские тенденции затемняли истинный смысл, были выброшены и переделаны редакторами. Дополнительные аннотации, составленные отчасти Де Поли, но по большей части издателем, ставят под вопрос все содержание, поскольку дело заходит так далеко, что невольно напрашивается вопрос, уж не создана ли значительная часть текста или его кодификация данного периода христианской школой, которая тайно просочилась в еврейскую среду. В этих обстоятельствах не приходится удивляться, что перевод вызвал такие нарекания со стороны иудеев.

Нет смысла развивать эту тему дальше, до тех пор пока критический канон, на котором строятся подобные спекуляции, не выскажется со всей авторитетностью, чего до сих пор нет. Видя, однако, что Зогар в своей глубине не соответствует тому, чем он кажется на поверхности, а именно дословным отчетом с дебатов, которые велись в I в. христианской эры10, но является, напротив, продуктом многих временных периодов и множества авторов, сохраняя при этом в общем методологическое единство и связность и более или менее последовательную линию и определенное единство, нет ничего невероятного в идее, что это был труд экзегетической школы по той простой и естественной причине, что Каббала подразумевает наличие каббалистов. В данном случае я имею в виду основной корпус Зогара, помимо дополнительных документов, привнесенных в него в разные периоды. Говоря гадательно и обобщенно, а не формально и догматически, лично мне кажется, что некоторые из них11 восходят даже к более отдаленным временам, чем те, которыми принято датировать комментарии на Пятикнижие, по крайней мере в том виде, в каком они дошли до нас. Впрочем, в мою задачу не входит настаивать на вопросе древности ни в плане фактичности, ни в плане вероятности. Существование тайной традиции в дохристианские времена вне горизонта моего изыскания12, поскольку это выходит за рамки моей компетенции. Здесь, как и в своих других работах, я имею дело исключительно с эпохой христианства. Даже если было бы доказано, что Зогар не старше XII или XIII в. в любой части своего корпуса, даже эта суррогатная древность подходила бы для моей задачи, если бы я счел, что высказываемые в нем положения предлагают важные аспекты в теме тайной традиции.

Несомненно, существовала эзотерическая школа Каббалы, и на нее под общим титулом Сынов Учения неустанно ссылается Зогар. Была ли это корпоративная, то есть институционально единая школа, как мы понимаем этот термин сегодня, – вопрос другой. В одном месте сказано, что человек обновляется или заново рождается от всякой новой мысли, касающейся Тайного Учения13, – как если бы последняя представляла собой некий свод принципов, которые всеми предполагаются и далее многообразно развиваются. При наличии такого общего и главного корня были возможны не только озарения и новые светы, но и само их открытие становилось источником радости – там, где и когда они имели место, и тех, кто бы ни оказывался их глашатаем14. Ученики Зогара держали ум открытым, с готовностью – даже с восхищением – принимая любую идею, если видели в ней подтверждение достоверности. Но далее еще сказано, и не в полном согласии с тем, что я только что сообщил, что послание должно изойти от учителя, что надо понимать, по всей видимости, в том смысле, что он известен в качестве такового или должен доказать свое право на высказывание15. Впрочем, это был тот случай, когда по словам узнают. Странник в пути, бедняк или по всем внешним признакам человек презираемый – каждый мог заявить о своих правах на высказывание, – и это тут же признавалось и приветствовалось16. Выходит, что учителя мудрости, как таковые или в ином виде, не всегда знали друг друга, так что, если общество или община Тайного Учения была в том или ином виде инкорпорирована, то есть была как-то институционально устроена, оно, это общество, было широко разбросано по разным местам и общалось и распространялось в этой разобщенности – если можно так выразиться – путем назидания или сообщения от учителя к ученику, от отца к сыну. Впрочем, что касается последней категории, то здесь рекомендовалось молчание на том основании, что тот, кто высказывается, не получив степени учителя речений, порождает несчастья17. Обыденный здравый смысл подсказывает, что это надо истолковывать в интеллектуальном плане как беды, порождаемые невежеством, ошибками, духовными срывами или возникающими на их почве заблуждениями. Однако рабби Шимон бар Йохай неоднократно предостерегает своих слушателей от произнесения слова касательно Тайного Учения, если нет уверенности, что оно передается адекватно18, ибо это может повлечь за собой гибель многих19. Это следствие надо, судя по всему, понимать буквально, и я упоминаю об этих словах рабби Шимона потому – хотя, возможно, это просто доведенная до предела гипербола, не более чем риторическая фигура, – что на какое-то мгновение складывается впечатление, будто великий учитель Каббалы цитирует запретительную формулу устава, которым были связаны Сыны Учения. Эти слова напоминают обеты тайных обществ с обязательным предостережением о неминуемой каре в случае разглашения тайн этих обществ непосвященным. Другое правило: досконально изучитъ Тайное Учение, прежде чем учить ему других, дабы избежать малейшей ошибки20.

Будучи – ex hypothesi – первоначально устным учением, которое было – насколько было – значительно позднее записано, оно явно хранилось в памяти, что подразумевается самой природой устного предания; и вопиющие противоречия, бросающиеся в глаза на протяжении всего текста Зогара, – убедительные доказательства в пользу основывающейся на догадках теории такой передачи. Если рабби Моше де Леон, как предполагается, зачал и родил этот словесный колосс «из собственной головы», он не выдал бы себя столь очевидным образом – даже если признать, что подделки имеют свойство выдавать себя то там, то сям, так что по большей части они суть ошибки, а не создания. Но если со всей, разумеется, необходимой осторожностью принять в качестве главной предпосылки, что Зогар вбирает в себя некоторые более или менее полные древние мидрашим21 и в остальном является поздней компиляцией из аналогичных источников, следует признать, что в нем действительно налицо все признаки компиляции, как я уже сказал. В связи с данной темой можно было бы привести несколько случаев, в которых воображаемая turba philosophorum как бы образует Тайное Учение на потребу. Лучше взглянуть на эти факты, но надо заметить, что они и поздняя редакция – в других местах столь прозрачная – оставляют незатронутым то, что необходимо для моей задачи, будучи наличным древним материалом, принадлежащим Тайному Учению. Он может относиться к Х в., а может быть и более древним; некоторые признаки выдают дохристианское время, но дело не в этом22.

Алхимическая литература берет свое великое и новое начало приблизительно в это время или когда она облекается в латинский наряд: литература о Святом Граале моложе на два столетия; прочие письменные свидетельства Тайной Доктрины под эгидой христианства были созданы еще позднее. В чем была особенность послания еврейской теософии в сравнении с альтернативными посланиями? Как некое задание в литературе связано ли оно с другими и более поздними заданиями, как школа с какой-то другой школой в отношении поставленной цели; или оно само по себе и только для себя? Тайна Грааля о мистическом теле Христовом; Тайна Алхимии многогранна, но одной своей весьма поздней гранью она о трансмутации человеческого тела; Тайна Розенкрейцеров – в высшем плане – это тайна соединения с Богом, но и здесь есть более чем один аспект, и один из них – тело воскрешенное; Тайна Умозрительного Масонства о соделывании человека в дом духа, годный для обитания Бога. А Тайное Учение Израиля сконцентрировано на Тайне пола, суммарно представленной как мистическое тело Шхины, хотя оно и включает тени и очертания науки совершенства и единства в ней таким образом, что при всех вариациях процесса, различий символической формы выражения и многообразия по отношению к коренным идеям учения дается ответ на вопрос, и ответ в том, что он не только в аналогии, но в живой конкуренции с другими свидетельствами. И это в моем понимании проблема с далекоидущими следствиями: именно то, что это не христианское свидетельство, но, если бы оно было христианское, это имело бы еще более серьезные следствия, но иного рода; и моя задача в этой главе – показать, что дело противной стороны, представляемое теми, кто способствовал появлению французского перевода Зогара – какова бы ни была его ценность, – дело недоказуемое.

Точки расхождения между иудаизмом и христианством по отношению к Мессии совершенно просты по своей сути, если говорить об основании, поскольку, если бы Христос из Назарета, как явлена его история в Евангелиях, 1) не предоставил или 2) не был репрезентирован как представивший, по крайней мере, достаточный набор знамений и печатей, на основании коих Он должен был быть признан, притязание на мессианство не могло быть 1) выражено с Его стороны или 2) поддержано со стороны уверовавших в Него. Иными словами, ожидание евреев одно дело, а событие – другое, или не было бы достаточного основания для Его отвержения в естественном ходе вещей. Я полагаю, что прошло то время, когда можно было утверждать, что Иисус, сын Марии и мнимый сын Иосифа-плотника, был некогда тем, кто со всей очевидностью отвечал требованиям, предъявляемым к ожидаемому Избавителю, и что лишь вследствие ожесточения и сознательного ослепления Он не был признан за такового. Правда и то, что любой претендент, в известном смысле, был обречен на непризнание в момент пришествия по причине совершенной неясности и смутности описаний в каждом тексте, в котором, как предполагалось, приводились признаки Его прихода. Уж так сложилось, что Израиль – правильно или ошибочно – ожидал Избавителя как могущественного воителя пред лицом Господа, пославшего Его, и пред лицом народов, коих Он должен был рассеять и отдать язычников в руки евреев, дабы те могли принести их в жертву Самаэлю, господину язычников. Другими словами, они чаяли явления личности, о которой так много и так мало говорилось в пророческих текстах и о которой было предсказано, что Тот, кто должен прийти, будет распят между двумя разбойниками, они же суть Письменный и Устный Закон, воскреснет на третий день и вознесется на небеса. Еврейство всей душой было привержено этой мечте, была ли под этим какая-либо гарантия или нет; горстка учеников, для которых событие распятия было потрясением, была с неменьшей страстью привержена своим мечтаниям, когда после воскресения она приняла своего Христа как Господа Прославленного, и дальше, постольку поскольку мы высказали свои соображения, вопрос к той и другой стороне уже не наше дело.

Перед нами встает некий спекулятивный тезис, суть его в том, что, по эксплицитному и имплицитному свидетельству Сефер ха-Зогар, Мессия пришел. Что касается эксплицитного выражения, этот тезис совершенно не соответствует истине, что же касается имплицитного выражения, я совершенно убежден, что текст полностью на чаше другой стороны. В нем нет никакого реального подтверждения идеи о том, будто некая секта в среде евреев под названием Сынов Учения исповедовала Христа из Назарета и засвидетельствовала свою веру завуалированным образом. Ясно, во-первых, что, если такое свидетельство существует, оно скрыто под завесами, раз предполагается, что оно не открывается при простом прочтении текста, и потому вопрос сводится к самому минимуму в зависимости от обстоятельств. Во-вторых, я хочу доказать, что его нет и на эзотерическом уровне.

Первым делом прошу читателей вернуться к положениям и выводам предыдущей главы: 1) об усвоении согласных букв четырехбуквенного имени Всевышнего сфирот, но прежде всего буквы Вав и последней Хе; 2) о женской природе и служении, обручении и супружестве Шхины наверху и внизу, но, главное, о том, что касается нашей Девы Промысла в ее раскрытии здесь, на земле, спутнице и водительнице в нашем изгнанничестве; 3) об отношении Шхины к Святому Духу; и 4) о пришествии Мессии. Мы увидим, что Вав – это рожденный Сын Ход и Хе, кои суть Аба и Има, пребывающие в Xохме и Бине; что Хе простирается на три каббалистических мира под миром Ацилут; что Хе явился в мир со своей сестрой-близнецом, а именно Хе последней, которая была от века его нареченной невестой; что поначалу она была сокрыта в нем, но затем была изведена из него и поставлена с ним в брачное состояние, то есть лицом к лицу, подобно Адаму и Еве; что она сошла или пала на землю, как пала Ева, и должна быть превознесена впоследствии Вав; что Шхина и Святой Дух пребывают в состоянии взаимодействия; и что Мессия – это Тот, кого от века ждут, грядущий воитель и царь.

О Шхине и Мессии утверждается, что первая означает Вторую Ступень Божественной Сущности, иначе Второе Лицо в Хохме, и есть также Слово. Шхина в трансцендентном мире есть Слово до воплощения, а в нижнем мире Слово, ставшее плотью. В Зогаре сказано, что Шхина облекается в плоть и при этом усваивает облик человеческий. Воплощение Мессии совершается действием Вав, и Зогар сообщает, что существует единство Бога и Избавителя. Рабби Шимон признает, что это воплощение Хе, или Слова. Мессия – это Метатрон, или тело Шхины, что, как сказано, одно и то же. Малый Лик Идры означает Слово, воплотившееся на земле, а Большое Лицо – это Слово до его манифестации тварному миру. Указывается, что один пассаж в Зогаре не имеет смысла, если воплощение не признано, а в другом, как считается, в вербальной формуле возвещена тайна. Наконец, полагают, что, когда утверждается, как мы уже слышали, что «мир пребудет под властью змея до тех пор, пока не придет женщина по подобию Евы и мужчина по подобию Адама, и покорят змея и того, кто на нем восседает»23, это следует понимать как аллюзию на Марию Матерь Мессии и ее сына Иисуса Христа.

Поскольку я представил и подобрал эти положения с таким расчетом, чтобы они говорили сами за себя в полный голос, они в своем прямом прочтении кажутся весьма правдоподобными, если бы мы не знали истинное положение вещей благодаря нашему исследованию. Я чувствую, что вопрос во всей своей целокупности определенно получил у моих читателей негативный ответ, что должен сказать и о себе, но я попробую проанализировать все по пунктам, дабы не сложилось ложное впечатление.

1. Мы видели, что Шхина с обеих сторон Древа; что она и в Хохме и в Бине, потому что Божественное бытие едино; на том же основании она и в Кетер. 2. Мы видели, что Святой Благословенный изрек Слово, и Строитель – она же есть Шхина – действовала по нему: есть, таким образом, различие между Богом, Его Словом и Зодчим, но опять же Три суть Один, ибо в Ацилут все едино. Утверждение, что Шхина в Высшем Мире – это Слово до манифестации, а в нижнем мире воплотившееся Слово, повторяется в разных обстоятельствах, но, к сожалению, в пассажах, не имеющих убедительной силы, поскольку они не несут намеренного послания. Говорится, например, в Зогаре, что ежедневная утренняя жертва24 имеется в виду в словах Исайи, которые переданы в таком виде: «И Господь всегда будет хранить тебя в покое»25; но эта жертва утреннего часа французскими редакторами осмысливается как Шхина наверху, а полуденная жертва означает якобы Шхину проявленную. Если это верно – что вполне возможно, – здесь нет указания на Слово и уж тем более на Слово, ставшее плотью. Далее в Зогаре мы находим фантастическую этимологию слова «Суббота» (Шаббат)26, согласно которой она идентична с той единственной рожденной дочерью, что есть Шхина внизу. Сие к нашему вящему удовольствию; но в качестве примера их критического подхода редакторы обращаются к Талмуду, где находят, что Суббота пришла тайно в мир, в отличие от других даров Господа Израилю, и из этого они заключают, что единственная Дочь – это единственный Сын и тайно рожденный во плоти. 3. Нигде в Зогаре не сказано, что Шхина воплощается и, уж тем более, что она вочеловечивается. В пассаже, на который они ссылаются, поясняется, что Вав – это символ человеческого тела в прямостоящем положении, и дальше идут загадочные слова27: «Посему Бог пожелал, чтобы Шхина присутствовала при строительстве Скинии (Святилища)» при Моисее. Редакторы считают, что, если это не означает постулируемого ими, текст не имеет смысла. Вторая альтернатива предпочтительнее для произвольной конструкции. 4. В Зогаре не сказано, что воплощение Мессии актуализируется Вав. В предлагаемом к рассмотрению пассаже речь идет о стихе в Быт., 19: 33, где говорится о старшей дочери Лота: «А он не знал, когда она легла и когда встала». Глагол «встала» на иврите имеет окончание Вав, что означает, что зачатое ею дитя должно положить начало отрасли Мессии28. 5. Воплощение Хе, или Слова, не признается рабби Шимоном, который говорит только о схождении Шхины в Египет29 с целью сопровождать Израиль с 42 ангелами стражи, как мы уже видели раньше. 6. Метатрон не отождествляется с Мессией30. В пассаже, на который ссылаются, сказано, что «старший слуга»31 Авраама олицетворяет Метатрона, он же есть слуга, посланный своим Господином. 7. Ссылка на Большой и Малый Лики совершенно произвольна. В пассаже, который приводится, сказано: а) что Малый Вав проснется, чтобы соединить и обновить души в миграции, и б) что во времена, которые имеются в виду, Бог пошлет новые души на землю32. Редакторы добавляют, что Большой Вав – это Святой Дух наверху, а Малый Вав – Святой Дух внизу – по схождении на землю, – но я не знаю ни одного места, где бы в Зогаре говорилось о схождении Вав, разве только в связи с Хе последней, причем то, что там говорится, не согласуется с доминирующей символикой. Вав должен сойти, чтобы превознести наверх Хе последнюю. 8. Еще один пассаж, о котором говорится, что он не имеет смысла, если в нем не имеется в виду воплощение Шхины: «Традиция говорит нам, что, когда Святой, да будет Он благословен, взирает на мир и находит, что деяния людей здесь, внизу, хороши, Святой Древний открывается миру в виде Малого Лика, дабы все люди могли видеть Бога и быть благословенными Им»33. Какой бы ни был смысл, предлагаемая редакторами конструкция невозможна, поскольку Малый Лик – это Вав в своей протяженности через миры, и это не Шхина. 9. Вот еще один пассаж, где, по уверениям редакторов, в завуалированном виде якобы говорится о воплощении: «Я нашел в книге царя Соломона, что אשר = Ашер был рожден в небесном Дворце Восхищения от объятий двух других Высших Ступеней... Это предсказание того, что אהיה = ЭХЕЙЕХ породит Ашера (Асира)34. Речь идет о словах אהיה אשר אהיה = Я есмь Тот, Кто есмь (Сущий); и сам текст объясняет, что здесь говорится о поступенном раскрытии Святого Имени: 1) ЭХЕЙЕХ, 2) АШЕР ЭХЕЙЕХ, 3) ЙЕХО-ВАХ (Яхве). Это откровение Моисею. 10. Предполагаемая аллюзия на Марию и ее Сына Иисуса в уже приводимых словах опровергается тем фактом, что Благословенная Дева была матерью Христа, тогда как Ева была супругой Адама35. Зачем пытаться проводить аналогии там, где нет никакого подобия.

Упомяну лишь еще одну вещь в этой части. Хе последняя сходит на землю, причем это свершилось от начала вещей, если верить Зогару. Если на миг предположить, что в тексте действительно есть авторитетное подтверждение реального воплощения Хе – то есть Шхины, – тем паче она могла явиться только как женщина, в противном случае рушится весь символический строй. Есть, в самом деле, один пассаж, в котором сказано, что Дочь Царя облеклась плотью36, но ее телом стал Метатрон, как в другом месте говорится, что сама Шхина – это тело Святого Благословенного. Это плоть Земли Жизни, а не сей земли. Если в Каббале и можно проследить мотив ожидания приятия личностью, символизируемой согласной буквой Святого Имени, конечного существования на земле, то есть воплощения, то эта согласная Вав, и имеется в виду воплощение Рожденного Сына, он же, несомненно, есть Малый Лик Идры. В этом пункте я напомню читателям о том, что говорилось в конце Книги седьмой, § VIII о пришествии Мессии37. Там на основании высказывания в Зогаре, как мы видели, говорится, что сотворение человека должно было приготовить путь пришествию Божественной Личности38. Этот важный пассаж редакторы французского перевода обходят молчанием, что объясняется, несомненно, этой злосчастной и абсурдной предрасположенностью видеть в Шхине Христа. Лучше бы им направить свое рвение на альтернативные тексты, исходя из логики символического строя. Разумеется, им не удалось выстроить свою концепцию, по которой Иисус из Назарета – это Мессия Зогара, по той простой причине, что слишком очевидна интенция текста представить своего Нового Адама, грядущего Избавителя не без Евы, вместе и его сестры и супруги, которая от начала имеет свою особую роль в творении. Для этой личности в женском обличье нет места в христианской схеме, потому что, хотя лично я считаю Шхину практически идентичной с Благословенным и Святым Духом, сама мысль о том, что эта последняя связана с Мессией в качестве Его жены и вообще находится на стороне женственности, означает, что католическая тринитарная доктрина нуждается в пересмотре, а французские редакторы по своим религиозным убеждениям правоверные католики.

Дойдя до этой точки, рассмотрим бегло их взгляды на вопрос о Святом Духе, идентифицируемом с Вав Святого Имени и помещаемом в сфиру Бина. Есть одно место в Зогаре, где в согласии с тем, что чему предшествует и что за чем следует, сказано, что Вав исходит из Хе Высшего Мира, а вторая Хе исходит из Вав39. Первая часть этого предложения понимается в том смысле, что Святой Дух исходит от Слова, а вторая – что Мессия или Христос воплощается действием Святого Духа. Реальная интенция этого предложения та же, что и всегда, а именно указать, что вследствие соединения Йод и Хе первой Хе как матерь зачинает и рождает от Йод, Отца и Супруга, Сын же этой пары, то есть Вав, который является на свет со скрытой в нем второй Хе; но она впоследствии отторгается от него в глубоком адамовом сне, и они живут как супруги в единстве. Не приходится говорить, как трудно найти символику более противоположную христианскому учению о Троице или христианской схеме Боговоплощения. По случайности в другом примечании нам напоминают, что Святой Дух сравнивается со светом луны; но мы знаем, что луна – это Шхина и, следовательно, Святой Дух есть свет Шхины, что явно соответствует его функции, – на это же по-другому, но аналогичным образом указывается, когда говорится, что Дух – это дыхание Шхины. Что же касается того места в Зогаре, где Пребывающая Слава прямо отождествляется со Святым Духом40, кажущаяся сложность легко преодолевается замечанием о том, что это, дескать, описка переписчика; но чтобы оправдать это, даже в предварительном смысле, эта описка может вкрасться только в один кодекс плюс любое издание или манускрипт, сделанные с него. Теперь мы видим, что все подобранные выдержки имеют тенденцию скорее к тождеству, чем к различию или к чему-то подобному, столь схожему, что два принципа становятся взаимопроницаемы и непрестанно взаимозаменяемы, тогда как в отношении единственного отрывка, который делает различие абсолютным, я был бы более или менее – скорее более – прав, если бы предположил, напротив, что переписчик ошибся именно здесь. Но я не сторонник таких приемов; Зогар противоречив во всем своем составе; но я довольствуюсь консенсусом высказываний.

Вместе с тем, если мы ищем еще более типичных образчиков истинной ценности аннотаций в их полемическом аспекте, следует взглянуть на то, что говорится о Евхаристии. По Зогару, есть вино, кое является синтезом всех радостей41, древнее и сакральное вино, известное Иакову42, Иосифу и Давиду43. Метатрон в лице Еноха преподал его патриархам44. Оно не связано с вином, которое поднес Мелхиседек, но, по трактовке французских редакторов, это надо понимать как аллюзию на тайну пресуществления вина. Аналогичным образом неквасный хлеб, который назван горьким хлебом в Ветхом Завете и который потому антитетичен евхаристическому хлебу, в Зогаре представляет женщину в ее отделенности от мужчины45, которого, как можно предположить, репрезентирует закваска. С каббалистической точки зрения такое разделение, разумеется, горько. Есть, впрочем, неочевидный момент, когда такое осмысление квасного хлеба в евхаристическом плане возможно, но это случай касается исключительно римокатолического евхаристического обряда, где причастие совершается под одним видом и хлеб отделен от вина. Есть также в Зогаре ссылка на приношение хлеба и вина, одно представляет радость и правую сторону, другое левую и потому горько, хотя в тексте не конкретизировано, что именно46. Это, настаивают редакторы, очевидно раскрывает Священнотайное Евхаристическое приношение. В таком духе можно уже быть готовым к последнему предположению, которое, как мне кажется, пора здесь упомянуть. В момент смерти рабби Шимона его сын рабби Элеазар, потрясенный горем, восклицает: «Все его собратья должны испить кровь»47. Это указывает «на принесение Святой Жертвы и пресуществление даров».

За всеми этими взглядами, не говоря о множестве других подобных по подходу и интенциям, стоит, как можно понять, убеждение, что каббалистическая община Израиля – это Церковь Божия, тождественная христианской церкви. Когда речь идет о внешнем мире, это Церковь Торжествующая и Прославленная на небесах; в дольнем мире это Церковь воинствующая; читателю предоставляется право самому решить, в Риме ли ее центр.

Я уверен, что работа над аннотацией была сделана французскими редакторами со всей искренностью и даже религиозным рвением, но, увы, без должного внутреннего видения. Ничего более печального за всю долгую историю попыток истолковать Каббалу в христианском ключе, чем желание выдать Шхину за Христа, не было, и я указывал, не особенно настаивая, на другую возможность – отнюдь, конечно, не удовлетворительную, но не менее смехотворную. Наш Благословенный Спаситель неоднократно ставился в различные неблаговидные положения теми, кто пытался прославить Его и страстно хотел, чтобы Его дело победило, но, правда, никто не предпринимал ничего более курьезного.

 

III. Подведение итогов по проблеме еврейской теософии

Что касается послания тайной традиции Израиля, помимо корпуса текстов, то те, кто пытается найти в Зогаре более глубокое знание – вне догматических положений, уже приводимых, – относительно цели мистического опыта, как он нашел выражение в великих памятниках мистической литературы, едва ли найдут то, что ищут явным и простым образом, которого они так жаждут, хотя я уверен, что этот опыт там есть, однако он следует опасным путем символизма; но надо сказать еще кое-что, а именно что Учители Сокровенного Закона еще более, чем другие религиозные деятели великих школ, осознавали, что в сердце человека не входило постичь то, что Бог уготовил любящим Его. Должно быть, они знали, по крайней мере, насколько духовный опыт превосходит возможности его вербальной передачи, о чем со всех сторон свидетельствует прискорбная неадекватность средств выражения в мистической литературе. Этим я объясняю, почему тема единства мужчины и женщины как усвоенная ими форма символического языка по мере ее восхождения на все более высокий духовный уровень прикрывается все большими завесами, то есть о нем говорится все более завуалированно. Об освященности физического акта и его пути здесь – обо всем этом они говорят с разумной полнотой, с учетом всех подробностей. Не менее откровенны они и в изложении соответствия низа и верха, однако ни словом, ни полусловом не желают обмолвиться о достигнутой цели. Причем нельзя сказать, будто нигде не указывается, что это единение с Богом; но если мы сопоставим все аллюзии, мы увидим, что, если они говорят из центра, по крайней мере, в самой словесной форме выражения центр кажется недосягаемо отдаленным. В первую очередь по отношению к пути, который может вести к Тайне этого Единства: основное положение сводится к тому, что праведник домогается созерцать радости Господа и в Нем обретаются его радости48: во Господе, и только в Нем чают они возрадоваться. На символическом языке назидание заключается в том, что желающий созерцать Священный Союз должен осмыслить созерцание пламени, исходящего от горящей свечи. Он увидит два цвета пламени: белый и голубоватый. Один сверху, а второй как бы служит пьедесталом первого: они едины и отличны друг от друга49. Это аналогия, взятая из материального мира, должна передать нечто, касающееся таинственной природы Богообщения. Путь этот – путь святости50, ибо, только восходя им как по лестнице, человек может соединиться со Святым Благословенным. Почему и сказал Господь Аврааму: «Пойди из земли твоей»51. Это был призыв превознестись от земного плана бытия в духовный. Необходимость этого призыва и дальнейшего исхода коренится в том факте, что все, произведенное здесь, на земле, находится в состоянии разделенности; единство наличествует только наверху, как и сказано: «[А река]… оттуда разделяется и образует четыре главных»52. Это должно понимать как учение о разделении, многообразии и неизбежной выделенности на пути самообнаружения. Этим путем двигаются в вере, которая предшествует опыту, и постулат этой веры заключается в признании единства на небесах, на земле и во всех мирах. Мыслящие так числятся среди праведных, чья воля укоренена в Святом Благословенном53. В этом месте Зогар либо написан с большей мудростью, чем та, которой обладали писавшие, либо это намек на Тайную Доктрину и даже опыт, который никогда не обретал всей полноты выражения. Сущность продвижения на этом пути в том, что человек полностью отдастся изучению Закона и прилепится к нему настолько, что будет сочтен достойным быть присоединен к Древу Жизни54. Это еще один символ единства, поскольку как дерево состоит из листьев, ветвей и ствола, так и души, эманирующие из Древа Жизни, привиты к Святому Благословенному55. Но здесь есть различия, состояния и стадии, и на этом основании одни души можно сравнить с листьями, а другие с ветвями; но общность веры соединяет их и делает одним деревом. Молитва – великое подспорье на этом пути, и есть два рода молитвы, на которые, как считается, указывает Давид, когда говорит о словах уст своих и помышлении сердца своего56. Одна – словесная молитва, а другая молитва безмолвная, и, судя по Зогару, статус этой второй молитвы неизмеримо выше. По словам Исаака, Господь предсказал ему: «Сделаю потомство твое как песок морской, которого сосчитать нельзя от множества»57, и это относится к состоянию безмолвной молитвы, невербальной и невербализуемой, по каковой причине сказано, что Тайна Совершенного Единства сокрыта в Божественной Сущности58.

Хотя умозрительная идея об окончательном единении души с Богом выступает с достаточной ясностью в том смысле, что предполагается некое состояние, которое откровенно превосходит то, что понимается Блаженным Видением Теологии, свидетельство, как обычно, противоречит себе и совершенно не согласуется с двумя первоосновными догматами, принадлежащими ядру всей темы. Во-первых, сказано, что в своих взаимоотношениях Святой Благословенный и Община Израиля суть одно59; равно как и то, что нет различия в радости на небесах60, но есть и другие выражения, менее ясные по своей форме. Тема интеграции в тело Небесного Царя из их числа61; сказано еще, что Господь среди любящих Его62, что скорее соответствует позиции с глазу на глаз, чем состоянию единства63. Вероятно, наиболее ясное высказывание заключено в кратком комментарии на слова: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих!»64, которые трактуются как указание на союз всех духов с Высшим Духом, названный в другом месте условием великой, совершенной и вечной радости65. Посредством ее несовершенные духи войдут в состояние совершенства, а духи, которые в ином положении были бы вне жизни, с ее помощью распространят великое сияние66. Эту тайну также выражают другие слова Писания: «И поцеловал Иаков Рахель»67, откуда следует, что аналогия этого единства в союзе человеческом, и еще сказано довольно загадочно, что совершенный союз наверху исполняется настолько, насколько семя сообщается Седьмым Дворцом внизу68. Тогда он совершенен, и блажен тот, кто знает, как актуализировать это, ибо он любим наверху и внизу69: он – праведник, им же стоит мир70. В состоянии совершенного единства все фокусируется в Верховной Мысли, формы и образы исчезают, и эта Мысль одушевляет и освещает все71.

Я оставил на этот заключительный раздел положения, которые хотел предложить по теме Тайна пола в Каббале, поскольку мне казалось необходимым обособить свои собственные взгляды от свидетельства и высказываний текста. Следует отметить, что эта Тайна в своем самораскрытии охватывает 1) учение о единстве мужского и женского начал, постулируемое как наличествующее в Божестве и иллюстрируемое в плане своей природы аналогиями в плане физического бытия человечества, каковые аналогии приводятся в 2) учении о единстве Яхве и Элохима, Кои суть те самые мужское и женское начала. Аналогия прекращается в этом пункте и не восстанавливается 3) гипотезой, согласно которой Адам и Ева были изначально в положении бок о бок; эта гипотеза базируется на случаях рождения сиамских близнецов, что является паталогическим сращением эмбрионов, а не единством. Не восстанавливается она и буквальным толкованием рассказа Книги Бытия, где Ева как бы находилась в спящем, неактивном и несамосознающем состоянии в Адаме, отчего нельзя было сказать, что он был один. В конечном итоге нет интенции настаивать на соответствии, потому что 4) изначально души рождались разделенными на мужские и женские и 5) это разделение будет продолжаться в вечном мире под видом простого воссоединения в парах плюс трансцендентное совокупление, восторг коего усиливается визуальным созерцанием в нем Бога и Его Шхины, Она же также есть Бог. 6) Но важным моментом Тайны является порождение душ вследствие отношений соединения внутри Божества, и этому подражает на земле воплотившийся человек, поскольку это 7) будет повторяться на небесах, где совокупление сотворенных душ даст плод по их подобию.

Мы не будем пытаться тестировать метафизическую часть доктрины на предмет ее ценности, поскольку ее сопоставление с другими религиозными доктринами приводит к непреодолимым трудностям, что уже было в достаточной мере проиллюстрировано в свете позднейшей Каббалы. Есть вместе с тем доктрина опыта, и я хочу сказать, что если мы принимаем зогарическое учение на его собственных основаниях, тогда подражание на земле тому, что происходит в трансцендентном мире, совершаясь, если можно так выразиться, в смысле невыразимого Божьего единства, не становилось безосновательно в глазах тех, кто не только придерживался учения, но и осуществлял его на практике, делом освящения. Тогда встает вопрос, куда это могло их завести. Зогар здесь хранит молчание, за исключением достаточно определенного свидетельствования о присутствии Шхины в домах Учителей Закона. Но это присутствие следовало за ними в их дальних странствиях, и есть по крайней мере одна аллюзия на состояние, которое недвусмысленно осознавалось как ее пребывание в душе72. Мне кажется, что это три качества высказывания о Божественном Самообнаружении в сознании, напрямую связанном с образом жизни, неотъемлемым, как указывается, от этого. В таком случае Учители Закона руководствовались не только верой, но и опытом, и из этого следует, что тайна этой практики сказывалась не только в них самих, но и в их детях. Больше этого, исходя из имеющихся у нас сведений, сказать нельзя, и очевидно, что о потомстве, рождающемся от так осмысляемых союзов, сказать также нечего. Одна из Установленных Тайн гласит в своем трогательном ритуале, что дети философов предназначены философии, и нам остается верить – насколько мы можем и хотим этому верить, – что в рассматриваемом нами случае они были достойны этого высокого призвания и права рождения.

Каким образом эта Тайная Доктрина Израиля затрагивает нас как мистиков в ХХ в.? Есть, во-первых, доктринальная сторона; ясно, что те из нас, кто принадлежит христианской традиции, тем более в ее ортодоксальной форме, должны осознавать, что они продвигаются через этот великий текст как через чуждый мир образов – остатки многочисленных пантеонов, многообразных былых религиозных систем и мифологий о душе в человеке. Я говорил уже, что теологическая доктрина о Троице должна довести до завершения свое символическое выражение, если она претендует быть продуктом логического ума, и что поэтому Превечный Отец есть ex hypothesi Превечная Матерь, иначе по смыслу и логике вещей не может быть порождения Превечного Сына. И потому наличие в Зогаре учения о Мужском и Женском началах в Божестве не может быть абсолютно чуждо идее Троичности. Вне этого пункта каббалистическая система в своем развитии последовательно удаляется с поля христианской теологии. Если бы это не усложнялось непримиримыми элементами в этом смесилище текстов и свидетельств, так что, с одной стороны, есть сотворение душ en mass, как бы в конвенциональном Божественном «Fiat» («Да будет!»), а с другой – их непрекращающееся порождение как следствие Общения внутри Божества, не говоря уже о второстепенных альтернативах, есть немало убедительного во втором сне, и для тех, кто чувствует себя готовым к приятию определенных теорий на эту тему, в нем мог бы быть привлекательный аспект. К тому же мы знаем, что традиция, по которой души сотворены, порождены или каким-то иным способом изводятся парами, очень древняя и широко распространенная. Я не уверен, что она принадлежит к «сердечному гладу и жажде» вроде вневременного освящения человеческих отношений; но ее трудно рассматривать как часть Тайной Доктрины или убедительной per se, если бы таковая была73. Тот род воссоединения, который конституирует блаженство Избранных, на своем опыте испытывающих чувство вознесенности в супружеской близости – друг с другом – в очах Божьих, уподобляется раю гурий, но в моногамном варианте, и выглядит, кроме того, несколько странным по отношению к противоречащим положениям в других местах в тексте74. Я имею в виду непрестанное изучение Доктрины Избранными в Нижнем Раю и Обществом Израиля, собранном в трансцендентальной сфире Бина75. Я не говорю, что эти идеи Рая супружеских отношений и Школы преображенных адептов совершенно беспримерны, но в равной степени я уверен, что никогда не имелось в виду, будто они будут пребывать вместе в единстве. Супружеские отношения рабби Шимона по завершении Малого Святого Собрания были, как чувствуется, другого порядка76, чем большинство физических браков, прокламируемых в Зогаре. Вместе с тем, когда схема в известной степени отделяется от своего контекста, ее нередуцируемый минимум можно сформулировать в следующем виде: 1) отношения внутри Божественной Двоицы, невыразимые Мужчина и Женщина в Высшем Мире, порождают человеческие души, мужские и женские, по Своему подобию, и те облекаются плотью – согласно закону преемства; 2) их задание – найти друг друга в земной жизни и там вступить в брак; однако на их пути масса препятствий, которые мешают, если не разрушают полностью назначенную Промыслом судьбу: однако она неминуемо исполнится для тех, кто блюдет Закон; 3) души возвращаются в духовный мир и там навеки воссоединяются; 4) исполнение Закона пола, составляющего часть Тайной Доктрины, гарантирует воспроизведение потомства тех, кто удостоен имени Детей Учения, несомненно «особых людей».

Не стоило бы помещать в исследование личное мнение, если бы оно не разделялось, как подсказывает мне интуиция, многими – пусть стоящее особняком, как я его здесь и помещаю. Если бы мы свели в одно место все то, что говорят мифы о душе, о ее скитаниях и метаморфозах, неминуемо, как мне кажется, встал бы вопрос о том, можно ли отыскать в этом своде более или менее терпимое положение, и я делаю эту оговорку, потому что я не предполагаю, будто то или иное достаточно убедительно. Мне неизвестно никакое освещение тайны человеческого начала в его внутреннем состоянии, которое бы несло на себе печать совершенства, поскольку литература о мистических стяжаниях, повествования о наших предтечах на пути, ведущем к Богу, ни о чем не свидетельствуют, потому что это не предмет их опыта. А потому каждая школа воспроизводит принятое в их время и в их месте учение77. Зогар показывает в свойственной ему манере, что конец подобен началу, и, даже если это из области волшебных сказок, эта сказка не лишена своеобразного изящества.

Рассмотрев то, что возможно с этой стороны предмета, мы неминуемо подходим к тому, что можно было бы назвать самым важным вопросом, и, хотя к нему сложней всего подступиться, обойти его – значит утратить саму цель нашего исследования. В начале этой главы я сказал, что усвоенная учителями Сокровенного Закона форма символического выражения стяжания Бога – это мужское и женское в их единстве; начинается оно здесь, на земле, и превозносится на все небеса; mutatis mutandum* – это один и тот же тип отношений на всех планах78, и все планы или миры находятся в общении друг с другом, не просто по аналогии, которая существует, но в том, что репрезентируется постоянно возвращающимся образом мира горнего, обрученного с миром дольним. Мы знаем, что совершенным и блаженным нарекается тот, кто знает, как добиться такого единства, и в том, что касается индивидуума, это может быть осуществлено только путем исполнения того, что он предназначен делать под водительством Тайного Закона. Моя гипотеза заключается в том, что, делая так, он входил в осознание того, что – за отсутствием лучшей формулировки – я бы назвал космическим единством, в коем персональный акт поглощается, так что он причаствует любовному соитию, которое осуществляется, согласно Каббале, наверху и внизу. Им также связуются миры, Бог соединяется с творением, а душа человека причаствует в меру ее собственных возможностей – и с ограничениями всех оболочек, которыми он закрыт на протяжении всей своей земной жизни, – этому вселенскому и Божественному единству.

Я уже говорил, что подобные взгляды на это состояние существуют в восточном учении, под которым я имею в виду Индию, но что они – насколько я знаю – не зафиксированы в письменности. Это же было засвидетельствовано в прошлом – однажды, по крайней мере, – духовным алхимиком, который утверждал, что ему была известна тайна этого искусства, но он не воплотил его в жизнь, потому что не смог найти женщину, которая помогла бы ему в этом деле79. Точно так же, когда Томас Воэн говорит о «таинстве брака неба и земли», я уверен, что он имел некоторое представление об этих действиях, вследствие ли личного опыта или просто интеллектуальным образом, изучая эзотерическую литературу.

Можно было бы развить эти соображения дальше, но я не думаю, что они здесь уместны во всей полноте. Предположение сводится к мысли о том, что, выражаясь предельно просто, что-то должно было совершиться между мужчиной и женщиной посредством брака Природы и Благодати, слабой тенью чего является сакраментальный аспект, иногда усваиваемый земным бракам. Мы видели, что привносит в это дело зогарическая теософия; следы того же свидетельства в виде аллегорий я обнаружил в некоторых алхимических книгах80; есть и другие признаки опыта или понятий об опыте в филадельфийской мистической школе конца XVII в. в Англии81. Пусть лучше (по крайней мере, в данном случае) те, кто искренне интересуется этим вопросом, с чистым сердцем и умом, обращенным к Господу, сами предпримут необходимые изыскания, изучая литературу, на которую я сослался. Они, возможно, сами убедятся, что аналогия, проводимая католической церковью между вступающими в брак и единством Христа и Его церкви, имеет гораздо более глубокий смысл, чем тот, что преподносится с амвона; что в определенных ступенях освящения жених и невеста на земле символизируют Христа, Возлюбленного души и душу в том брачном союзе, который именуется мистическим браком в великих и священных текстах; absconditus sponsus может таиться в оболочках простого мужчины, а sponsa может реализовываться в женщине, осознающей, что душа – это, безусловно, невеста.

Менее всего я хотел бы подтолкнуть кого-либо к практическим выводам, и вместе с тем, если кто-либо готов к ним внутренне или внешне, если по жизни еще не поздно, вступил бы в брак и осуществлял бы его последовательно и, само собой, с должным почтением в смысле Зогара, думаю, мир бы изменился и потомство, рожденное в таком союзе, могло бы быть предназначено к жизни более высокого порядка.

В остальном в заключение надо сказать, что я не представлял Тайную Доктрину в Израиле как тот, кто рассматривает в качестве основной части Великой Теософии, значение которой в мистическом плане исключительно высоко, хотя и анализировал ее памятники не просто как представляющие жизненный интерес, но как принадлежащие той части наследия, которая не умирает; ибо за всеми ее грезами, причудливыми символами и образами бьется сердце верного высшим стремлениям человечества, которое упорно отстаивает продвижение путями Божьими для тех, кто способен смотреть через ее своеобычную линзу. Я говорю как тот, кто нашел Бога на самых разных и необычных путях человеческой мысли и – что, пожалуй, еще более необычно – на путях удивительно простых и обыденных. Я готов идти дальше, ибо многое из того, о чем никогда не говорилось и не рассказывалось, ждет еще своего часа, чтобы быть выраженным, конечно, не где-то в запредельных областях. Но каббалистически мыслящий еврей, мечтающий об освобождении и единстве под горьким игом своего закона, дающего ему крылья интерпретации, и возносящийся туда, родствен мне по моей духовной линии, брат мой в сердце поиска. Его миф о Падении человека не просто сон, поскольку это символизм высшего порядка. Его миф о Рае говорит из глубины его, из далекой отчизны сознания: хотя плотские очи могут ослабеть и напряжение чувств спасть, когда великолепия нашей цели становятся достоянием печатного станка, я знаю, что, будь это даже так блистательно, нет места лучше дома. Еврейский Завет во плоти, несомненно, в понимании Зогара один из самых истинных Божьих Заветов; Господь, Который ставит на нас печать изнутри, часто начертывает Свою печать и снаружи, дабы по ней свои и сонаследники всегда узнавали друг друга в любом уголке земли, и всякое начертание с небес досточтимо и достохвально, поскольку оно выделяет нас Ему на служение. Внешний и внутренний Закон подобен самой книге нашей жизни, intus et foris scriptus; нет ничего более красноречивого во всем мире образов; это подтверждается на всех наших путях – внешне в правиле всех наших условностей, во внешнем лоске наших слишком несовершенных догматов, в многовековом сказании о нашем обучении и самообучении; а внутри в нашем неизбывном голоде и тоске по «благам Господа в Земле Жизни», в жажде праведности, которую мы не способны стяжать своими силами и с трудом можем сформулировать, в неискоренимой страсти, с которой мы схватываем то, что Бог уготовил любящим Его. Красота дворов Храма – Храма Соломона и Зоровавеля – его Святилища и Святая Святых за ним снедает наши сердца желанием. Разве мы тоже не ожидаем пришествия Мессии, одновременно исповедуя Мессию, Который уже пришел, Чью звезду мы узрели на Востоке, не только на одном Востоке, но от края до края Небес через века и народы? Сын Иссахара, Сын Давида, Сын Иосифа, истинно законный и истинный Царь вовеки, разве не знаем мы, что для нас Он никогда не приходил извне, если не пришел изнутри? Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum: но мы ли его ясли в Вифлееме, родился ли Он в нас? Sed tantum dic verbo – О, Слово Словес, изреки его во внутреннем безмолвии – et sanabitur anima mea. И миф о душе в Каббале из неизмеримой глубины вспыхивает и отражается внутри нас изменчивыми аспектами этого долгого неисследимого странствия, предпринятого теми, кто некогда двинулся в путь, а может, кто знает, все еще в пути, кто возвращается: Бог гнал их и тем, кто подвизался в этом, даровал безопасность и блаженство в конце. Да, есть истина в Каббале, несмотря на все противоречия и разногласия в ее послании; да и сами противоречия суть новые углы умственных линз, под которыми рассматривается каждое направление, чтобы ничего не упустить – включая противоположные и включая их парами. Но величайшее послание из всех – это послание о Пребывающем Присутствии, хотя для нас, мистиков, оно доходит в непривычных формах и в непривычно блестящем наряде. Божественный Отец – одна сторона щита веры, а другая – Божественная Матерь. Рассматриваем ли мы его как учение, дошедшее до нас из незапамятного прошлого – мало кто из нас может так на него смотреть, – или, впадая в другую крайность, считаем, что оно зачато рабби Моше де Леоном и родилось из его головы и пера, это в любом случае величайшее детище ума, которое когда-либо попадало нам в руки, и, возможно, в наши дни оно имеет сказать нам даже больше, чем говорило нашим братьям евреям. Я бы даже, по-своему, хотел, чтобы этот Моше был одним и тем же человеком, поскольку не думаю, чтобы в необъятном мире здесь кто-нибудь мог сравниться с ним в величии. Но если смотреть на вещи как они есть и помня все, что нам известно о его произведениях, этого быть не может.

Отсюда следует, что я представил Тайное Учение в Израиле как человек, не подвергающий сомнению его прокламируемую преданием древность, хотя и довел до сведения читателей, что, по моему мнению, Зогар вобрал в себя старинные мидраши. Сам же он если и заявляет о своих притязаниях, то только на устную традицию, а на этот счет у меня нет мнения. Из этого следует также, что я не представил его как итоговую сумму писаной или неписаной мудрости; но я верю, что в развернутой Тайне пола, насколько она, разумеется, развернута, он предлагает великий эксперимент, который – «некогда и где-то на земле» – возможно, осуществляли в тайных святилищах, коими были жилые дома мужчин и женщин. Учение о поле в Зогаре – это тот disederatum, о котором я упоминал вначале, единый Ключ к Дому Учения: можно сказать, что все прочие учения в этом грандиозном Теософском Своде строятся вокруг него, подобно тому как Божественные Имена и сфирот группируются вокруг фигуры Космического Христа в красноречивой иллюстрации Кунрата. Это тот самый центральный корень, о котором я говорил, и из этого корня произрастает Древо Познания. Как настаивает Зогар, оно становится Древом Жизни. И здесь в конце нашего путешествия мы достигаем то, что преподносилось нам, когда мы предприняли наш первый поиск, а именно terminus ad quem, откуда мы можем взглянуть на причудливую тропу, по которой шли, рассматривая ее в одном освещении. Шхина – вот тот высокий свет, который сияет над ней. Мы узнали, что эта Госпожа Заступница является Покровительницей супружеских отношений, которые, как я писал, начинаются на земле, а заканчиваются в Высшем Мире. И потому обратный путь души совершается под ее светом, ею и ее благодатью, с помощью ее таинственной силы. Для нас сегодня она всего лишь Начало, но Начало Божественное; а каким образом – если каким-то иным – осмыслялась она Сынами Учения в былые дни своего изгнанничества долгие века христианства, нам, вероятно, не суждено узнать. Было бы большой радостью найти ответ, но он не относится к области нашего первейшего интереса: достаточно уже и того, что мы сами убедимся – а этого, надеюсь, мы сподобились добиться, – что центральное свидетельство означает аутентичный и истинный голос. А это значит, что Сефер ха-Зогар, Книга Сияния, имеет сегодня сказать нам нечто, что должно быть услышано теми, кто имеет уши, чтобы услышать. Боже упаси, чтобы я утверждал, будто он предлагает один-единственный путь, ибо тропин на высоту многое множество. От начала вещей Он призвал мужчину и женщину во всех жизненных фазах: в детстве и девстве, в супружестве и вдовстве; и Он, Который соделывает все сущее единым, призвал Возлюбленного и Возлюбленную, дабы они могли восходить вместе, взявшись за руки, и сделаться единым в Нем. Вот то, что можно провозглашать во всеуслышание на площадях, и для всего этого остается только – Sacramentum Regis abscondere bonum est.

Вместе с тем есть вещи, которые остаются вне Тайны пола, и они возвращают меня к вопросу, который уже ставился и остался открытым, и суть его вот в чем: так есть ли все же нечто такое в Тайной Доктрине Израиля, что принадлежало бы всей Религии и не является родовым наследием в виде официальной веры или идеи избранничества как особого народа?

Учение о том, что мы исходим из центра и что центр притягивает нас к себе, редко излагается в Каббале и никогда не формулируется четко и ясно; но намеки на него и общие ссылки проходят через весь текст, и это относится к высочайшему пониманию всей Религии. То, что центр – это Эйн-Соф, согласно Зогару, и это Исток или Начало всего. Указывает ли это на то, что душа возвращается туда, предлагается определить в следующем месте: если и так, то лишь в силу некоего присущего природе души сущностного элемента. Природа этого элемента определяется в утверждении, что Бог и Его Царство внутри нас. Но это свойство всей Религии, понимаемой в ее самом возвышенном аспекте. В Зогаре это сформулировано в учении о Цуре, это самое глубокое положение, в котором говорится о прототипической душе в мире Ацилут, духовной части души, не покидающей Высший Мир. Это и есть Царствие Божие, которое внутри нас. Тема обратного путешествия выражается также в мифологическом образе Древа. Мы знаем, что, по символической топологии Зогара, Эйн-Соф располагается над Древом, вершина которого высшие сфирот. Мы выяснили также, что Центральный Столп в Древе Жизни – это линия восхождения души, что Сыны Учения этим же путем совершают свое восхождение-возвращение к Богу. Это означает и не может не означать самораскрытие, или воссоединение, души с Божественной Частью души, которая сама всегда пребывает в единении с Богом в универсуме. Бог, Коий внутри, есть Бог. И еще одно: уровень души в мире Ацилут не предел ее восхождения, и новый горизонт открывается в одном догматическом утверждении, сформулированном всего один раз. Что касается меня, то я привожу его второй раз, поскольку оно сталкивается с латинской формулой Розенрота: «Linea autem media ascendit usque ad AIN SOPH». Из этого следует, что душа движется дальше, совершая вечное «странствие в субъекте», как я говорил в другом месте.

Если сказать, что эти идеи столь высокого уровня могли родиться только в головах Сынов Учения, я могу воззвать ко всем документальным свидетельствам мистики, на основании веры которой следует утверждать, что основное ядро в человеке может интеллектуально постичь то, что он стремится пережить в опыте. Вместе с тем как именно это осуществляется, сам модус, свидетельства не описывают: иными словами, документы подразумевают как собственно опыт, так и его осмысление в ходе обсуждения. Как бы то ни было, то, с чем мы сталкиваемся в каббалистической Teosophia Magna, не может сравниться ни с чем во всем свидетельстве мистики и per contra превосходит все. Это уровень над вершиной Горы Божией, восхождение в великое безмолвие, превосходящее всякие модусы и формы.

После восхищения Метатрона, этого великого Ангела Присутствия, пульсирующего на пороге Божества; после Кетер, где Яхве одно с Элохимом; после Mysterium Шхины, поставленной над Святыми Рождениями и Божественными Браками, перед нами раскрывается последнее состояние человека и последнее слово об Эйн-Соф, то, что родилось в уме и реализовалось из далеких далей в сердце относительно незнаемой тьмы в centrum concentratum незнаемого света, состояние превыше всего сущего, души в этом центре, и после всех коллизий в многоразличных жизнях поиска душа наконец там. Мы совершили долгое путешествие, и больше двигаться некуда: остается только сказать в смирении веры, что усилия были не напрасны. Свидетельствую, что ум, постигающий эту цель существования превыше всякого существования в вечном нигде и неизреченном ничто, всегда там, в этой непостижимой внутренней части, которая не покидает Шхину, где linea media contemplationis suae ascendit usque ad AIN SOPH.

 

Примечания

1 К наиболее значительным старым библиографиям относятся: 1) Buxtorf J. Bibliotheca Rabbinica novo ordine alphabetico disposita. Basle, 8vo. 1613; 2) Bartolocci. Bibliotheca Magna Rabbinica: De Scriptoribus Scriptis Rabbinica. 4 vols. Folio. Rome, 1678—1692; 3) Imbotnatus. Bibliotheca Latina-Hebraica (примечания к № 2 редактора труда Бартолоччи, большая часть которых была напечатана посмертно). Folio. Rome, 1694; 4) Wolf O. Ch. Bibliotheca Hebraea. 4 vols. Leipzic, 1715. 4to.

2 Я передаю взгляды XVIII и XIX столетий, но уверяю своих читателей, что нет нужды в исследовании природы этого совершенства или конкретной молитвенной практики. Хотя цель и того и другого в Богообщении, плодами были дар пророчества и власть творить чудеса. Кроме того, достигшие вершин хасидизма действовали как посредники между Богом и остальным человечеством.

3 Исраэль бен Элиезер Баал Шем Тов, снискавший невероятный авторитет учителя и целителя в Подолии около 1740 г. и позже.

4 Великолепный портрет Франка есть в Еврейской энциклопедии (Jewish Encyclopaedia. Vol. V. P. 475—478), к которой могут обратиться читатели. Родился он в Подолии около 1726 г. и умер в 1791 г.; его дело продолжила его красавица дочь Ева; она стала «святой госпожой» и «главой секты». Вначале причиной обращения в христианство было ожидаемое пришествие мессианской религии. После смерти Евы в 1816 г. последователи Франка в Подолии и Богемии постепенно трансформировались «из теплохладных в настоящих католиков, и их потомки растворились среди христианского населения».

5 Jewish Encyclopaedia. XII. S. v. Zogar.

6 Vuillaud P. Ja Kabbala Juif. Histoire et Doctrine. 2 vols. 1923.

7 Zohar. De Pauly. Vol. I. P. 272—274.

* Здесь: не столь уж значима (фр.).

** Вероучительный корпус (текстов) (лат.).

8 Мы знаем, что французский перевод был сделан Жаном Де Поли; оставим в стороне вопрос, не был ли это псевдоним, как утверждает враждебная критика с еврейской стороны. Перевод был издан после смерти Де Поли Эмилем Лафюма-Жиро, дополнившим и отредактировавшим его с помощью других исследователей раввинской литературы. В качестве примера субъективности взглядов и уровня компетенции можно отметить, что, по мнению Де Поли, три Идры – Собрание Святилища, Великое и Малое Собрания (Синхедрины) – относятся ко II или III в. до н. э. Лафюма-Жиро честно признает, что это отрицают все компетентные ученые. По его собственному мнению, Зогар в целом состоит из очень древнего материала, который дополняется сравнительно современными текстами.

9 Притязания эти не столь уж старые, но и по выражению почти слово в слово повторяют заявления о том, что христианское учение не более и не менее чем продолжение еврейской традиции и что Зогар, как в определенной мере отражение этой традиции, при всей своей темноте достаточно явно формулирует доктрину о Божественной Троице и Богочеловеке, Который сошел на землю 2000 лет тому назад. См. Эпилог французского перевода (Vol. 6).

10 Случайные lapsus memoriae определяют ценность завуалированно выраженного притязания негативно, как и можно было ожидать, когда неизвестный редактор напоминает читателям о том, что было написано или сказано перед этим. Зогар – это литературный документ и несет следы процесса своего создания.

11 С другой стороны, считается, что некоторые гораздо более поздние по времени, а один текст относят даже к XV в. Если это верно, напрашивается вывод, что их добавили редакторы первого печатного издания, а общеизвестно, что они разнятся по своему содержанию.

12 Искренне признаваясь в этом факте, должен все же добавить, что исчерпывающее изучение самой Каббалы, является она ответвлением тайной традиции или нет, должно быть увязано с таким же изучением сравниваемой религии, что также требует компетенции, на которую я не претендую, не говоря уже об объеме такого исследования, что просто технически невозможно, во всяком случае здесь.

13 Zogar. Pt. I. Fol. 5a; Pt. I. Fol. 25.

14 Например, в разделе Мишпатим, где содержится речь рабби Йеббы Древнего, как мы знаем, учителя теософии сначала принимают свысока, потому что никто его не знает и он не представлялся; но когда он задает свои мудреные вопросы, еще прежде, чем он успевает закончить, все падают к его ногам, причем неоднократно, со слезами на глазах и заявляют, что, если они явились в мир только ради того, чтобы услышать его слова, их жизнь уже не прошла даром (Ibid. Pt. II. Fol. 99a; Pt. III. Fol. 398). Им довелось услышать нечто новое.

15 Ibid. Pt. I. Fol. 5a; Pt. I. Fol. 27.

16 Ibid.

17 Некоторые инциденты, на которые здесь ссылаются, достаточно драматические; возможно, они только нашему современному сознанию представляются чисто литературными оборотами, но вот какое впечатление они могут произвести на чувствительную душу. Это также из раздела Мишпатим, но есть другие примеры.

18 Ibid. Pt. I. Fol. 5b; Pt. I. Fol. 27.

19 Есть аналогии и с другой стороны весов, например когда рассказывается, как Святой, да будет Он благословен, сходит в три небесные Школы – одна из них как раз рабби Шимона – и внимает изложению Тайного Закона. Кроме того, всякая новая идея касательно Учения, высказанная с авторитетом, восходит к Ветхому Днями украшенная 370 000 коронами, после чего становится новым небом. Другие превращаются в земли Жизни (Ibid. Pt. I. Fol. 4b, 5a; Pt. I. Fol. 23, 24, 25).

20 Ibid. Pt. I. Fol. 5a; De Pauly. P. I. Fol. 28.

21 Таково мнение С. Мунка в Melanges de Philosophie Juive et Arabe еще в 1859 г., но памятник в целом «в том виде, в каком он дошел до нас» может датироваться периодом не позднее XIII в., и его авторы жили в Испании. Последнее замечание основывается, вероятно, на одном-единственном слове, а, согласно французскому изданию Зогара, оно там отсутствует. Вместе с тем Мунк признавал, что определенные учения, например учение о Микрокосмосе, восходят к IX в.

22 Я хочу сказать, что это не имеет значения в плане моей задачи. Как я объяснял в Предисловии, несколько последних лет я пытался создать некую оптику, которая могла бы дать возможность увидеть, что один и тот же термин исследования искали всюду в тайных литературных школах и в двух Установленных Тайнах, принадлежащих христианским векам. В данном случае существенно здесь не то, что Каббала, будучи нехристианской системой, оказалась включенной в эту цепь, – если она туда входит, то важно, какая именно – ранняя или поздняя по происхождению.

23 Zohar. Pt. I. Fol. 145b, 146a; Pt. II. Fol. 174.

24 Ibid. Pt. I. Fol. 141a; Pt. II. Fol. 151.

25 Ис., 58: 11. В Английской авторизованной версии читается: «И Господь будет неустанно хранить тебя». В Русской синодальной Библии: «И будет Господь вождем твоим всегда». Ср. Вульгату: «Et requiem tibi dabit Dominus semper».

26 Zohar. Pt. I. Fol. 23b; Pt. I. Fol. 146, 147.

27 Ibid. Pt. II. Fol. 181a; Pt. IV. Fol. 152, 153.

28 Ibid. Pt. I. Fol. 110b; Pt. II. Fol. 48.

29 Ibid. Pt. II. Fol. 4b; Pt. III. Fol. 15.

30 Ibid. Pt. I. Fol. 181b; Pt. II. Fol. 316.

31 Быт., 24: 2.

32 Zogar. Pt. I. Fol. 119a; Pt. II. Fol. 77. Это время торжества Мессии-Царя, когда Вав воссоединится с Хе, когда сыны Исмаила будут вести войну со всеми другими народами за окрестности Иерусалима. Ссылка на новые души указывает также на то, что это будет незадолго до Великого Воскресения. Что касается Большого и Малого Вав, об основании и природе такого разделения нигде не говорится.

33 Ibid. Pt. III. Fol. 15a; Pt. V. Fol. 44.

34 Ibid. Pt. I. Fol. 65b; Pt. V. Fol. 179.

35 Ibid. Pt. I. Fol. 145, 146a; Pt. II. Fol. 174.

36 Ibid. Pt. II. Fol. 94b; Pt. III. Fol. 378, 379.

37 См.: Книга седьмая. § VIII.

38 Ibid. Pt. I. Fol. 19b; Pt. I. Fol. 119. Прошу прощения, но должен добавить, что тема связана с принятием инфернальной «скорлупы», или «знака» – Лилит или кого-то в том же роде, – которая, как сказано, является причиной детской эпилепсии.

39 Ibid. Pt. I. Fol. 103b; Pt. II. Fol. 365.

40 См.: Книга восьмая. § I. С. 416—417.

41 Ibid. Pt. I. Fol. 142b; Pt. II. Fol. 157.

42 Быт., 26: 25.

43 Zohar. Pt. III. Fol. 189a; Pt. V. Fol. 496.

44 Быт., 26: 25. Семь небес, семь планет, шесть направлений (света) и пять путей исходят из этого вина.

45 Zohar. Pt. I. Fol. 157a; Pt. II. Fol. 216, 217.

46 Ibid. Pt. II. Fol. 29a; Pt. III. Fol. 139. Я полагаю, что, когда в каком-либо священном тексте говорится о хлебе и вине, наши ревностные христиане непременно видят евхаристические аналогии. Когда я начинал исследование Зогара, я сам сначала весь горел желанием найти такие аналогии, но ничего, кроме разочарования, меня не ждало.

47 Zohar. Pt. III. Fol. 296b; Идра Зута. Pt. VI. Fol. 120.

48 Ibid. Pt. I. Fol. 219a; Pt. II. Fol. 465.

49 Ibid. Pt. I. Fol. 51a; Pt. I. Fol. 296.

50 Ibid. Pt. I. Fol. 79b; Pt. I. Fol. 465.

51 Быт., 12: 1.

52 Там же, 2: 10. Цит. по Пятикнижию Моисееву с дословным русским переводом. Русская синодальная Библия: «… и разделялась на четыре реки».

53 Zohar. Pt. I. Fol. 191b; Pt. II. Fol. 355.

54 Ibid. Pt. I. Fol. 193a, b; Pt. II. Fol. 364.

55 Ibid.

56 Ibid. Pt. I. Fol. 169a; Pt. II. Fol. 264; Пс., 18: 15.

57 Быт., 32: 13.

58 Zohar. Pt. I. Fol. 169a; Pt. II. Fol. 265. В другом месте говорится, что человек не должен возвышать в молитве голос сильнее необходимого, иначе он может не быть услышанным. Суть в том, что истинная молитва безмолвна. Есть еще несколько темное предположение, согласно которому безмолвная молитва произносится в нас голосом Господа. Аналогичным образом, христианские мистики говорят, что Христос молится в нас (Ibid. Pt. I. Fol. 209b; Pt. II. Fol. 440).

59 Ibid. Pt. III. Fol. 93b; Pt. V. Fol. 248.

60 Ibid. Pt. III. Fol. 4a; Pt. V. Fol. 7.

61 Ibid. Pt. II. Fol. 87a; Pt. III. Fol. 358.

62 Ibid. Pt. II. Fol. 211a; Pt. IV. Fol. 220.

63 Слова «созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его» (Пс., 26: 4) противопоставляются словам из Ис., 58: 14: «Будешь иметь радость в Господе», с целью указать на то, что последние обозначают более глубинное состояние единства; но стяжающих это последнее мало (Zohar. Pt. I. Fol. 219a; Pt. II. Fol. 465).

64 Песн., 1: 1.

65 Zohar. Pt. I. Fol. 44b; Pt. I. Fol. 262.

66 Ibid. Pt. I. Fol. 44b; Pt. I. Fol. 262. Это единение, как сказано, целиком зависит от человеческой молитвы.

67 Быт., 29: 11.

68 Zohar. Pt. I. Fol. 45a; Pt. I. Fol. 263.

69 Ibid. Pt. I. Fol. 45b; Pt. I. Fol. 263, 264.

70 Притч., 10: 25.

71 Zohar. Pt. I. Fol. 45b; Pt. I. Fol. 264, 265. Есть несколько дополнительных высказываний на тему единства и его коррелятов: a) следуя восходящей стезей сфирот, достигается та высшая область, где все соединено и потому все одно (Ibid. Pt. I. Fol. 18a; Pt. I. Fol. 111); б) пока миром правит строгость, единства нет по той причине, что единство – это милость, мир и завет, что, как понимается, подтверждается следующими словами: «И вспомнил Бог о Ное» (Быт., 8: 1) (Ibid. Pt. I. Fol. 69b; Pt. I. Fol. 409, 410); в) истинное единство связано с прилеплением к Верховному Царю. Когда река, вытекающая из Эдема, разделилась на четыре реки, это означало разделение в манифестации сущего; но в истоке было всеединство (Zohar. Pt. I. Fol. 74b; Pt. I. Fol. 440, 441); г) святое единство достигается порой в молитве (Ibid. Pt. II. Fol. 57a; Pt. III. Fol. 254); д) пребывающие в высшей области соединены радостью и никогда не разлучаются (Ibid. Pt. III. Fol. 4a; Pt. V. Fol. 7); е) наконец, единство Бога в Себе – что является основанием всяческого единства – выражено, как считается, в совершенном виде в словах: «Яхве Элохейну Яхве» (Втор., 6: 4), «Господь, Бог наш, Господь един». Элохейну – это тот самый корень, о котором говорится в Ис., 11: 1: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». Второе Яхве – это путь здесь, внизу; дабы познать Тайну Единства, необходимо следовать этим путем (Zohar. Pt. III. Fol. 7a; Pt. V. Fol. 20).

72 Ibid. Pt. I. Fol. 166a; Pt. II. Fol. 250.

73 Различение внутри тайной традиции в этом отношении очень важно; надо понимать, что я говорю ex hypothesi об обеих сторонах предмета. Одна та, что основополагается на опыте и хранится в тайне, потому что природа опыта такова, что, как понимается, не должно открывать его общественному сознанию. Если бы орден алхимиков открыл простейшие способы трансмутации металлов, их бы хранили в тайне ради своей выгоды. Если бы они нашли простой способ создания эликсира жизни, который даровал бы физическое бессмертие, они бы хранили его в тайне, не делясь им с человечеством. Это одна сторона вопроса, а другая – умозрительная доктрина, которую нет смысла скрывать от других, тем более что она редко отличается существенно от независимых аналогичных форм и, как правило, ничего нового в себе не несет.

74 Вместе с тем он прекрасен сам по себе и хочется всем сердцем приветствовать его.

75 Эта тема неизменно возвращается в Зогаре и достаточно прозрачна в отношении душ умерших, собираемых в нижнем Раю. Тема же Израиля в Высшем Мире во всех ссылках достаточно неоднозначна и сложна. О ней даже говорится как о Степени или Ступени Божественной Сущности, объединяющей все сонмы наверху (Ibid. Pt. III. Fol. 197a; Pt. V. Fol. 507). По всей видимости, это история душ в совершенном единстве, почти в состоянии поглощенности.

76 См. Идра Зута (Ibid. Pt. III. Fol. 296b; Pt. VI. Fol. 121; Pt. I. Fol. 218a; Pt. II. Fol. 461).

77 Вывод очевиден и, наверное, совершенно правилен. Если взять христианские тексты в той их части, которая заслуживает названия мистической, это либо исследование условий, процессов, практик, ведущих к слиянию с Богом, либо опыта, обретенного на пути к достижению этой цели. Первое может основываться на догматическом положении, то есть что аскетический путь одобрен Богом, но оно не объясняет само это одобрение или установление;

второе – реализация Бога в сознании и ничего общего не имеет с видением, как у Джона Пордижа, который узрел Троицу, явленную в произвольных формах. Глубочайшее мистическое состояние безобразно и не служит освещением богословского учения.

* С соответствующими изменениями (лат.).

78 Надеюсь, оговорка вполне понятна читателям. Тело человека было самой сакральной вещью для каббалистов, и вопрос абсолютно не в том, что оно совершенно аналогично с телом небес в их ясности: они не боялись такой символики и принимали все ее последствия. Результатом было то, что называют грубым физиологиз-мом; но есть достаточно доказательств, что, когда им приходилось отступать от этой символики или принимать другую форму выражения, они знали, что то, что от духа, понимается духовно.

79 Вопрос в том, является ли это открытой дверью в Герметическую Тайну – introitum apertus ad occlusum regis palatium – настолько, насколько литература вне экспериментов в царстве минералов. Некогда было высказано предположение, что ключ следует искать в чем-то, что совершается между оператором и субъектом, вроде состояния транса, в который вводят в месмеризме. В Сокровенной церкви Святого Грааля я пытался найти некоторые грубые аналогии между духовным деланием алхимии и пресуществлением даров в Евхаристии; материя хлеба остается в измерении материального, но все зависит от истинного смысла преломления Гостии в Чашу.

80 Liber Mutus, впервые изданная в Рупелле в 1677 г. и переизданная в книге Мангетуса (Mangetus) Bibliotheca Chemica Curiosa, в этом вопросе очень важна, но аллегории только в иллюстрациях. В другом месте я назвал ее «Книгой Молчания Гермеса».

81 С этой и других точек зрения все творения, принадлежащие филадельфийской школе, давно пора переиздать, в том числе книги Роберта Поуча (Robert Poach) Imperial Standard of Messiah Triumphant, Джона Пордижа (John Pordage) Theologia Mystica, труды Джейн Лид (Jane Lead) и давно ставшие библиографической редкостью Philadelphian Transactions.