Перекрестные ссылки на примечания в этом разделе имеют такую форму: «прим 1.5», т. е. примечание 5 к главе 1. Ссылки на тома Собрания сочинений Кена Уилбера (The Collected Works of Ken Wilber) имеют такую форму. «CW1», «CW2» и т. д.

Читателю на заметку

1. Цитируется по предисловию переводчика к изданию Life and Death by G. Fechner, trans. H. Wernekke, written 1835, Chicago: Open Court Publishing, 1945. На обложке этой книги написано «Жизнь после Смерти»; на титульной странице написано «О Жизни после Смерти»; я использую название, указанно на обложке (по той простой причине, что сначала я увидел именно его).

2. A. Zweig. Gustav Theodor Fechner, в издании Р. Edwards (ed.) The Encyclopedia of Philosophy, vol. 3.

3. Fechner. Life After Death, pp. 16–17.

4. Fechner. Life After Death, p. 18.

5. A. Zweig. Gustav Theodor Fechner, vol. 3.

6. Этот учебник имеет несколько названий: System, Self, and Structure (Система, самость и структура); Patterns and Process in Consciousness (Паттерны и процессы в сознании); и The 1-2-3 of Consciousness Studies (1-2-3 исследований сознания). Настоящее издание, «Интегральная психология» (Integral Psychology), представляет собой краткую версию этого еще не изданного двухтомника.

Часть Первая

1. Обсуждение важности ориентирующих обобщений и того, как я их использую, см. во Введении к моей книге Sex, Ecology, Spirituality (Пол, экология, духовность) CW6; и в Предисловии Джека Криттендена к моей книге The Eye of Spirit (Око Духа) CW7.

Глава 1. Базовые Уровни или Волны

1. Как будет видно далее, у меня много убедительных критических замечаний в адрес традиционалистов, однако их работы незаменимы в качестве отправной точки; см. работы Ф. Шуона (F. Schuon), М. Палли (М. Pallis), А. Кумарасвами (A. Coomaraswamy), X. Корбина (Н. Corbin), С. Насры (S. Nasra). См. также Кен Уилбер, «Око Духа»; Хьюстон Смит, «Религии мира»; Роджер Уолш, «Дух шаманизма».

2. В зависимости от того, что и как считать «уровнем», я перечислил от шестнадцати (главных) базовых структур до тридцати (считая подуровни); в качестве функциональных групп я обычно привожу девять или десять (т. е. сенсомоторную, эмоционально-сексуальную, репрезентирующий ум, конкретно-операционную, формально-операционную, зрительно-логическую, психическую, тонкую, каузальную, недвойственную). Что все это означает — и почему все эти разные системы подсчета правомерны — будет становиться более очевидно по мере дальнейшего изложения. Я должен сказать, что то, что мы считаем этапом, зависит, прежде всего, от эмпирических и феноменологических данных, и по мере накопления этих данных наши концепции этапов становятся более четкими (обсуждение смысла «этапов» и свидетельств в пользу их существования см. во Введении к книге Transformations of Consciousness (Трансформации сознания)). Представленные в таблицах шестнадцать базовых структур/этапов основаны на текстах, описывающих примерно три тысячи лет медитативного опыта духовных традиций, в сочетании с данными современных психологических исследований; но они всегда открыты для пересмотра и уточнения.

3. См. более подробное обсуждение холонов в моей книге Sex, Ecology, Spirituality (Пол, экология, духовность) CW6.

Как указывает Хьюстон Смит в своей книге Forgotten Truth (Забытая истина), в великих традициях иногда проводилось различие между уровнями сознания (или уровнями самости) и уровнями реальности; я тоже провожу подобное различение (см. прим. 1.5, 1.9. 1.10, 8.1, 8.39, 12.12). Тем не менее, для многих целей их можно рассматривать совместно, как аспекты бытия и сознания каждого из уровней Великого Гнезда. Иными словами, базовые структуры познания (уровни сознания/самости) и базовые структуры бытия (планы/сферы реальности) тесно взаимосвязаны, и если не оговорено обратное, и те, и другие обозначаются термином базовые структуры или базовые уровни Великого Гнезда. (Хьюстон Смит показывает это, используя одну и ту же фигуру из концентрических кругов для изображения как уровней реальности, так и уровней самости.) Но причина, по которой между ними необходимо проводить различие, состоит в том, что — как мы увидим в последующих обсуждениях — данный уровень самости может сталкиваться с другим уровнем реальности, и потому их нужно сохранять в качестве двух независимых переменных. Тем не менее, как я покажу в дальнейшем, есть определенные преимущества в том, чтобы в современном дискурсе больше выделять эпистемологический компонент, нежели онтологический. См. примечания 1.5, 1.9, 1.10,8.1,8.39, 12.12.

4. См. более подробное обсуждение этой темы в книге «Пол, экология, духовность» CW6 и во Введении к CW2.

5. Это похоже на существующее в буддизме махаяны понятие «алайя-виджняна», или «коллективное сознание-хранилище», которое есть в каждом человеке и которое считается складом следов памяти (васана) всего прошлого опыта, как личного, так и опыта других людей (т. е. не просто коллективным, а надличностным, включающим с себя опыт всех чувствующих существ; в моей системе это уровни от высшего тонкого до низшего каузального). Говорят, что, на более высоких стадиях медитации, можно вступать вконтакт с этим надличностным сознанием, что помогает освободиться от узкого и ограниченного отождествления с индивидуальной самостью. Таким образом, согласно учению буддизма махаяны, алайя-виджняна представляет собой: (1) реальную надличностную сферу, актуальность, существующую во всех людях; (2) однако, с ней редко соприкасаются сознательно, так что для большинства людей такой сознательный контакт является лишь потенциалъной возможностью; (3) будучи хранилищем коллективного сознания, она эволюционирует и меняется по мере коллективного накопления новых васан; (4) поэтому ее действительные очертания постоянно эволюционируют вместе с коллективным опытом человечества — она определенно не является изначально данной и неизменной формой или вечным архетипом; (5) несмотря на то, что она постоянно эволюционирует, любой человек в любое время, путем непосредственного переживания этой сферы, может освободиться от ограничений индивидуальности; (6) таким образом, то, что эта тонкая сфера эволюционирует и меняется, не означает, что она не может быть источником надличностного освобождения в любое данное время.

Конечно, окончательное освобождение, как говорят, выходит за пределы даже тонких форм или васан, в бесформенную или каузальную сферу (а затем в недвойственную сферу). Каузальная сфера — это единственный базовый «уровень», который не изменяется и не эволюционирует, поскольку он представляется собой чистую бесформенность. Но даже недвойственная сфера частично эволюционирует, поскольку она представляет собой единство каузальной пустоты (которая не эволюционирует) и всего проявленного мира (который эволюционирует).

На мой взгляд, эта концепция (представляющая собой реконструкцию буддийских воззрений) более адекватна, чем концепция вечных и неизменных архетипических форм (см. более подробное обсуждение этой темы во Введении к CW2; некоторые аспекты Космоса все равно должны считаться архетипическими, но их гораздо меньше, чем обычно думали представители вечной философии). По моему мнению, все холоны Бытия (включая базовые структуры) являются, отчасти, такими следами памяти или навыками эволюции. И в данном контексте следует помнить, что более высокие уровни сами по-прежнему эволюционируют, и потому представляют собой великие потенциальные возможности, а не изначально заданные абсолюты, однако это не мешает им быть способными освобождать нас от ограничений более низких уровней.

6. См. Elliot Deutch, Advaita Vedanta. Кстати, я использую термин «тонкая сфера» в двух смыслах (широком и узком). В широком смысле я следую ваджраяне и веданте: материя — это грубая сфера, непроявленное — каузальная сфера, и все что между ними — тонкая сфера (т. е. прана-майя-коша, мано-майя-коша и виджняна-майя-коша, или витальная сфера, ментальная сфера и начальная надментальная сфера). В узком смысле я использую слово «тонкий» только для обозначения высочайших пределов всей тонкой сферы.

7. Все школы психологии и социологии используют понятие структуры в общем смысле, а не просто в узком смысле, который придают ему различные школы структурализма. Oxford Dictionary of Sociology определяет «структуру» как: «термин, которым обозначаются любые повторяющиеся паттерны». Penguin Dictionary of Psychology определяет «структуру» как: «организованную, относительно устойчивую конфигурацию». Я определяю «структуру» как холистический паттерн, и в этом смысле слово «структура» синонимично слову «холон». О моей косвенной связи с одной из школ структурализма см. Введение к CW2.

Я выделяю следующие шесть типов структур: линии/уровни, устойчивые/переходные и глубинные/поверхностные. Первые два типа я уже объяснил в тексте (это структуры, обнаруживающиеся в базовых уровнях и линиях развития). Устойчивые структуры — это такие структуры, которые, раз возникнув, продолжают существовать, будучи полностью функционирующими, но погруженными в более высокие структуры (к этой разновидности принадлежит большинство когнитивных структур). С другой стороны, переходные структуры, как правило, сменяются следующими стадиями (таковы, например стадии развития эго и морального развития). Базовые структуры, по большей части, представляют собой устойчивые структуры; а большинство линий развития состоит, главным образом, из переходных структур. Все эти четыре типа структур имеют глубинные (универсальные) и поверхностные (локальные) структуры (хотя теперь я обычно называю их «глубинными чертами» и «поверхностными чертами» для того чтобы избежать сходства с формулировками Хомски (Chomsky); кроме того, «глубинное» и «поверхностное» — это скользящая шкала: глубинными могут быть те черты, что являются общими для группы, семьи, племени, клана, сообщества, нации, всего человечества, всех видов, всех существ. Таким образом, «глубинное» не обязательно значит «универсальное»; оно значит «разделяемое другими», и затем исследование определяет, насколько широка данная группа — от нескольких людей до подлинно всеобщего масштаба. Большинство исследований подтверждает, что все базовые структуры, и большинство линий развития, которые приведены в таблицах, обладают некоторыми универсальными глубинные чертами). Комментаторы моих работ часто путали глубинные структуры с базовыми структурами, а переходные структуры с поверхностными структуры, безусловно, отчасти из-за недостаточной ясности моего изложения. Но шесть классов структур (уровни/линии, устойчивые/переходные, глубинные/поверхностные) представляют собой отчетливые (хотя и взаимопересекающиеся) категории.

8. См., в частности, превосходное исследование состояний в работе Чарльза Тарта (Tart) States of Consciousness; см. также В. Wolman, Handbook of States of Consciousness.

9. Относительно природы «недвойственного» состояния см. прим. 9.18. Если мы оперируем примерно двадцатью базовыми структурами и четырьмя основными состояниями, то получаем до восьмидесяти различных типов духовного опыта, и даже это еще очень грубое приближение, поскольку существует множество различных видов (и подвидов) состояний. Конечно, базовые структуры, доступные для данного конкретного индивида, зависят от его/ее собственного уровня развития (некто, находящийся на магическом уровне развития, может испытывать пиковые переживание психической, тонкой, каузальной или недвойственной сферы, но будет интерпретировать их с архаической или магической точки зрения, но не с мифической, рациональной или кентаврической точки зрения). Что касается состояний, то индивид может испытывать пиковое переживание любого более высокого состояния, которое еще не стало устойчивой структурой его психики — напр., если индивид разовьется до психического уровня, у него больше не будет пиковых переживаний психической сферы, поскольку психическая сфера доступна ему постоянно (но у него могут быть пиковые переживания тонкой, каузальной и недвойственной сфер). См. более подробное обсуждение структур и состояний в моей статье «Пути за пределы эго в ближайшее десятилетие» (в CW4 и в сборнике «Пути за пределы эго» под редакцией Уолша и Воген); также см. многочисленные примечания в книгах Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., напр., прим. 17 к главе 14; A Sociable God; The Eye of Spirit, прим. 9 к главе 6; и прим. 1.3, 1.5, 1.10, 8.1, 8.39, 12.12.

10. Почти на любой стадии развития человек может спонтанно, в пиковом переживании (или естественно, в цикле сна) испытать опыт психического, тонкого, каузального или недвойственного состояний; однако опыт этих состояний/сфер должен быть перенесен на его собственный уровень развития и интерпретироваться в рамках этого уровня. Даже хотя само пиковое переживание представляет «чистый отблеск» одной из этих надличностных сфер, оно сразу же или вскоре включается и облачается в субъективные и интерсубъективные структуры индивида (то есть, оно передается в дооперационной, конкретно-операционной, формально-операционной или зрительно-логической структуре). В результате, полные контуры надличностной сферы фильтруются, разбавляются и порой искажаются ограничениями более низкой структуры (например, до-операционной: нарциссизмом, эгоцентризмом и неспособностью принимать на себя роль других; конкретно-операционной: конкретно-буквальным фундаменталистским и этноцентристским умом; формально-операционной: тенденцией к рациональному дистанцированию от природы и мира).

Лишь когда человек окончательно развивается до психического уровня (то есть, обладает постоянной психической базовой структурой), психическая сфера более не подвергается неизбежному искажению при ее переживании (то же справедливо и в отношении тонкого, каузального и недвойственного уровней: они могут быть полностью доступными в опыте только если становятся базовыми структурами, или реализовавшимися паттернами в сознании). Человек, постоянно пробужденный к психическому уровню, более не испытывает пиковых переживаний психической сферы — ведь мы не можем сказать о взрослом человеке, что он «испытывает пиковое переживание вербальной сферы», поскольку он полностью адаптирован к вербальной сфере. Точно так же, все высшие сферы могут становиться столь же постоянными реализациями. Конечно, человек, находящийся на психическом уровне, по-прежнему может испытывать пиковые переживание более высоких сфер — тонкой, каузальной и недвойственной — но они также будут до некоторой степени ограниченными и искаженными (до тех пор, пока не произойдет необратимого развития до этих более высоких уровней). Человек, находящийся на тонком уровне (где тонкая сфера стала не преходящим пиковым переживанием, а постоянной базовой структурой или реализовавшимся паттерном в полном сознании) может иметь пиковые переживания каузального и недвойственного. И так далее — вплоть до «постоянства субъекта», которое представляет собой постоянную и устойчивую реализацию того, что является свидетелем грубой, тонкой и каузальной сфер, и на этом этапе все более высокие сферы — прежде доступные сознанию только в качестве преходящих пиковых переживаний и неординарных состояний — уже стали постоянно доступными характеристиками и структурами. Просветленное существо по-прежнему имеет доступ к тонкому и каузальному уровням (поскольку он или она по-прежнему спит и видит сны), и именно поэтому на данном этапе тонкое и каузальное правильно называются устойчивыми базовыми структурами, но они постоянно свидетельствуются, даже хотя они продолжают возникать. См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 8.1, 8.2, 8.38,8.39,12.12.

11. Дальнейшее обсуждение идеи о том, что онтогенетическое развитие до формально-операционного уровня гарантировано всем (вследствие филогенетической эволюции до этого этапа) — но далее все зависит от вас самих — см. в Up from Eden, A Sociable God и Transformations of Consciousness. Обсуждение холонов как формообразующих навыков Космоса см. Sex, Ecology, Spirituality (2nd ed.).

12. Возрастные периоды возникновения верны только для базовых структур (и когнитивных структур). Возраст возникновения стадий самоосознания (напр., самотождественности, морали, потребностей и т. д.) значительно различается у разных индивидов. Подросток с полностью развитым формально-операционным мышлением может находиться на моральной стадии 2, или 3, или 4, и т. д. Стадии все равно наступают в той же последовательности, но время их наступления варьируется. Базовые/когнитивные структуры необходимы, но не достаточны для большинства других видов развития, и этапы развития по этим другим линиям значительно различаются по времени, вследствие действия факторов из всех четырех секторов (понятие четырех секторов вводится во II Части).

13. В таблицах также показаны базовые структуры каждой функциональной группы (например, сенсомоторная функциональная группа включает в себя базовые структуры материи, ощущения, восприятия, экзоцепта; «фантазменно-эмоциональная» функциональная группа включает в себя побуждение, протоэмоции, образ, символ; функциональная группа «репрезентирующего ума» включает в себя символ, эндоцепт, понятие, начальные правила; и т. д.)

Кроме того, я подразделяю многие базовые структуры на ранние, средние и поздние. Большинство исследователей используют деление на «ранние» и «поздние»; некоторые предпочитают термины «низшие» и «высшие». Лично я предпочитаю термины «низшие» и «высшие» (см. The Atman Project), поскольку из имеющихся данных можно сделать вывод, что в большинстве случаев подстадии, в действительности, представляют собой устойчивые структуры, воспринимаются и инкорпорируются последующими структурами (они являются не устойчивыми холонами, а просто преходящими или переходными фазами развития), и потому термины «низшие» и «высшие» представляются более адекватными. Тем не менее, практически все исследователи используют термины «ранние» и «поздние», и хотя я использую и те, и другие, я буду, в основном, поступать как все, хотя и имея в виду вышеупомянутую оговорку.

14. Я использую термин «постформальное» в обоих смыслах (для обозначения первого основного этапа после формально-операционного — т. е. зрительно логического — а также для обозначения всех уровней формально-операционального), что будет ясно из контекста; в этом разделе он обозначает зрительно-логический уровень.

15. См. первый раздел главы 8.

16. См. Commons et al., Adult Development, vols. 1 and 2; Commons at al., Beyond Formal Operations; Muller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood, Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development; Sinnott and Cavanaugh, Bridging Paradigms; Sinnott, Interdisciplinary Handbook of Adult Lifespan Learning.

17. См. Введение к CW4 и Wilber, Boomeretis (готовится к изданию).

Глава 2. Линии или Потоки Развития

1. Важное исследование Говарда Гарднера, посвященное множественности интеллекта, представляет собой пример относительно независимых потоков развития, и я многим обязан его важным концепциям. Кроме того, Гарднер одним из первых использовал термины «волны» и «потоки», что я с благодарностью признаю.

Я настойчиво рекомендую вам все его книги. В таблице 8 суммированы результаты исследований Гарднера, посвященных некоторым универсальным волнам развития (через которые развертываются различные потоки). Более подробное обсуждение его важных открытий см. в книге The Eye of Spirit.

В настоящий момент в когнитивных исследованиях доминирует теория модулей, согласно которой мозг/ум состоит из множества независимых эволюционных модулей, от лингвистических до когнитивных и моральных. Эти модули во многом сходны с тем, что я называю относительно независимыми линиями или потоками развития, но с двумя важными оговорками. Все модули описываются с точки зрения третьего лица на языке «оно», и при этом игнорируются (или даже агрессивно отрицаются) феноменальные реальности с точки зрения первого лица (как будет показано, модули находятся в Верхнем-Правом секторе). Далее, сторонники теории модулей яростно отрицают существование какой бы то ни было трансцендентальной самости или единства сознания. И в то же время, согласно их собственной теории и данным, индивиды могут осознавать эти модули и, порой, даже не считаться с ними. Если вы можете не считаться с модулем, то вы — нечто большее, чем просто модуль.

2. См. Shaffer, Social and Personality Development; Commons et al., Adult Development, vols. 1 and 2; Commons et al., Beyond Formal Operations; Sinnott and Cavanaugh, Bridging Paradigms; Sinnott, Interdisciplinary Handbook of Adult Lifespan Learning, Loevinger, Ego Development; Kegan, The Evolving Self and In Over Our Heads; Beck, Spiral Dynamics; Wade, Changes of Mind; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development, Broughton, Critical Theories of Psychological Development, and Sroufe at al., Child Development.

О различных родственных аспектах развития см. также Cicchetti and Beeghly, The Self in Transition; Mendelsohn, The Synthesis of Self (4 vols.); Parsons and Blocker, Aesthetics and Education; Clarkin and Lenzenweger, Major Theories of Personality Disorder; Dawson and Fischer Human Behavior and the Developing Brain; Mitchell, Relational Concepts in Psychoanalysis; Kramer and Akhtar, Mahler and Kohut; Dana, Multicultural Assessment Perspectives for Professional Psychology; Segal et al., Uniting Psy chology and Biology; Siegler, Children's Thinking; Ausbel, Ego Development and Psychopathology; Ribaupierre, Transition Mechanisms in Child Development; Csikszentmihalyi, The Evolving Self, Murphy et al., The Physical and Psychological Effects of Meditation; Hedaya, Understanding Biological Psychiatry; Ellenberger, The Discovery of the Unconscious; Reed, From Soul to Mind; Messer and Warren, Models of Brief Psychodynamic Therapy; Kagan and Lamb, The Emergence of Morality in Young Children; Nucci, Moral Development and Character Education; Wren, The Moral Domain; Haan et al., On Moral Grounds; Flavell et al., Cognitive Development. См. также прим. 8.11 и 8.20.

Кольберг и Армон (Kohlberg and Armon) (в Commons et al., Beyond Formal Operations) выделяют три различных типа стадийных моделей: эпигенетический (напр., Erikson); мягкихстадий (напр., Loevinger, Kegan, Perry, Gilligan, Fowler); и жесткихстадий (напр., Пиаже и Кольберг). Большинство существующих моделей поэтапного развития представляют собой модели мягких стадий. Мы могли бы добавить микростадийные модели, которые представляют те стадии развития, которые могут повторяться с приобретением любого нового навыка или признака. Если не оговорено специально, в моем употреблении термин «стадии» (или «этапы») означает все четыре типа. Все представленные мной уровни и линии развития содержат свидетельства принадлежности к той или иной из этих стадийных концепций. В то же время, общее пространство развития, показанное в таблицах, свидетельствует о том, что за него, отчасти, ответственны жесткие стадии, и эти жесткие стадии, по существу, представляют собой базовые волны в Великом Гнезде.

3. Подробнее об этих широких исследованиях см. прим. 2.2; см. также The Eye of Spirit.

Глава 3. Самость

1. Я описываю самость в первом лице как самоощущение и в третьем лице как систему самости, причем и то, и другое укоренено в диалектических интерсубъективных событиях на уровне второго лица. См. The Eye of Spirit.

Прекрасной антологией подходов к самости, организованной вокруг идей Кохута (Kohut), но не ограничивающейся ими, является книга: Detrick and Detrick, Self Psychology: Comparisons and Contrasts. См. также работы следующих авторов: Edinger, Neumann, Blanck and Blanck, Kernberg, Winnicott, Masterson, Jung, Assagioli, Almaas, Baldwin, Mead, Erikson, Graves, Loevinger, Broughton, Lacan, Cook-Greuter, Kegan — взгляды большинства из них обсуждаются в этой и следующей главе и представлены в таблицах.

2. См. Shaffer, Social and Personality Development; Kegan, The Evolving Self and In Over Our Heads; Beck, Spiral Dynamics; Loevinger, Ego Development; Wade, Changes of Mind; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development; Commons et al., Beyond Formal Operations and Adult Development, vols. 1 and 2; Broughton, Critical Theories of Psychological Development; Sinnott and Cavanaugh, Bridging Paradigms; Sinnott, Interdisciplinary Handbook of Adult Lifespan Learning, Sroufe at al., Child Development.

3. В континууме от «Я-Я» до «Я» и объективного «я», «эго» Лёвинджер — которое она определяет как сознательную «Я»-концепцию или «Я»-представление — находится точно посередине между непосредственным «Я» и периферическим «я», и его можно было бы назвать «Я/я»: оно представляет собой индивидуальную самость постольку, поскольку может непосредственно становиться объектом познания и, таким образом, сообщаться другим людям. Я обычно включаю это «Я/я» в непосредственную самость, но вся суть в том, что эта шкала постоянно является скользящей в ходе развития, по мере того как каждое «Я» становится объективным «я», и так до бесконечности (см. The Eye of Spirit). Развитие и углубление идей Лёвинджер см. работы Сюзанны Кук-Гройтер (Cook-Greuter), напр., Transcendence and Mature Thought in Adulthood, а также Commons et al., Adult Development 2.

4. См. The Atman Project (CW2).

5. См. Transformations of Consciousness.

6. См. William James, Principles of Psychology и The Will to Believe; Rollo May, Love and Will; Assagioli, The Act of Will.

7. См., напр., George Vaillant, Wisdom of the Ego (1993). См. также прим. 8.20.

8. О механизме преобразования состояний в устойчивые структуры см. прим. 10.4.

9. Говоря конкретнее, самость выполняет множество важных функций: (непосредственная) самость представляет собой локус самотождественности (соединения различных элементов для создания самоощущения); источник воли (самость от природы стремится к добру); локус интерсубъективности (самость по своей природе является социальной, диалектической самостью, стремящейся к справедливости и заботе); источник эстетических способностей (самости внутренне присуще стремление к красоте); центр метаболизма (самость метаболизирует опыт для построения структур); локус когнитивных способностей (самости внутренне присуща способность к ориентации во внешнем объективном мире); центр интеграции (самость интегрирует функции, модусы, состояния, волны и потоки сознания). Это, по большей части, функциональные инварианты, и потому лишь немногие из них перечислены в таблицах, которые фокусируются на диахронических элементах; однако самость и ее функции представляются абсолютно необходимыми в любой интегральной психологии.

10. Буддисты иногда возражают, что я игнорирую буддийскую доктрину анатта, или «не-я», но на самом деле я использую доктрину буддизма махаяны об относительной реальности «я» и дхарм; здесь я обсуждаю функции относительно реальной системы самости. Вслед за Нагарджуной, я отрицаю представление Тхеравады о самости, как неполное и непоследовательное. См. подробное обсуждение этой темы в книге Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), глава 12, примечание 1. См. также раздел «Самость и ее патологии» в главе 8 данной книги. См. обсуждение относительной реальности самости и патологий, возникающих, когда эта самость не является хорошо сформировавшейся, в книге Transformations of Consciousness.

Глава 4. Потоки самосознания

1. Под «исключительным отождествлением» я имею в виду, что центр тяжести непосредственной самости находится преимущественно в одной функциональной группе (которая порождает соответствующий поворотный пункт развития самости, как объясняется в гл. 8). Поскольку каждая базовая волна, за исключением случаев патологии, трансцендирует и включает в себя предшествующие волны, то если мы говорим, что самость отождествляется, например, исключительно с формально-операционным уровнем, это значит, что совокупная самость включает в себя все базовые волны до формально-операционной включительно. Конкретно это обычно означает, что непосредственная самость организуется вокруг формально-операционного уровня, а периферическая самость включает в себя все до формально-операционного уровня (т. е. от сенсо-моторного до конкретно-операционного). Когда центр тяжести самости смещается к зрительно-логическому уровню, формально-операционный становится частью периферической самости, а непосредственная самость организуется вокруг зрительно-логического уровня; и так далее по всему морфогенетическому полю развития Великого Гнезда.

2. Три наиболее важных потока самосознания — это самотождественность (напр., Лёвинджер), мораль (напр., Кольберг) и потребности (напр., Маслоу). Ранее (как, напр., в книге Transformations of Consciousness) я для краткости обозначал все эти потоки как «этапы саморазвития», однако теперь я использую термин «этапы саморазвития» (или этапы самости) исключительно для линии развития самотождественности или непосредственной самости (напр., Лёвинджер, Эриксон, Киган), а такие термины как «этапы самосознания», «потоки самосознания» или просто «потоки самости» я использую для обозначения всех линий развития самосознания (непосредственная самость, мораль, потребности и т. д.)

3. Некоторые концепции поэтапного развития, например, концепция Лёвинджер, имеют дело с «периодами» горизонтальной трансляции, а не с этапами вертикальной трансформации. Высшие этапы в концепции Эриксона представляют собой неопределенное сочетание тех и других; в таблицах я просто указал, чему они примерно соответствуют.

4. С. Graves. Summary Statement: The Emergent, Cyclical, Double-Helix Model of the Adult Human Biopsychosocial Systems. Boston, May 20, 1981.

5. Don Beck, личное сообщение; эти данные содержатся в компьютерном файле в National Values Center, Denton, Texas, и доступны всем квалифицированным исследователям.

6. См. Beck and Linscott, The Crucible: Forging South Africa's Future — прекрасное обсуждение роли эволюционного мышления в разрешении социального напряжения.

7. Jane Loevinger, Ego Development; Cook-Greuter and Miller, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; см. также великолепную статью Cook-Greiter в сборнике Commons et al., Adult Development 2.

8. Начните со статей Pascual-Leone в сборнике Commons et al., Beyond Formal Operations; см. также Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development.

9. См., напр., главу 19 в Beyond Formal Operations; см. также Critical Theories of Psychological Development. Хорошее резюме работ Бротона (Broughton) дается в Loevinger,Ego Development.

10. Гроф в своих исследованиях использовал различные техники: от психоделиков до холотропного дыхания. Результаты этой работы обобщены в книге The Cosmic Game; см. также The Adventure of Self-Discovery. M. Washburn, The Ego and the Dynamic Ground, Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, J. Wade, Changes of Mind.

Кстати, из-за того, что я поместил отчасти критический обзор книгиChanges of Mind в Eye of Spirit, многие посчитали, что я не согласен с большинством изложенных в ней идей, что вовсе не так. Я слегка критиковал увлечение Джейн Уэйд холономными теориями Бома (хотя Джейн утверждает, что я приписываю ей большее согласие с этими теориями, чем есть на самом деле), но это не самое главное. Суть моей критики заключалась в том, что, на мой взгляд, ее модель представляет собой, в основном, модель фазы-2, а не фазы-3 (что, в любом случае, легко исправить; ей нужно лишь указать, что различные характеристики каждого из ее уровней, фактически, могут быть относительно независимыми линиями — не только в разных контекстах, но одновременно в пределах одного контекста (относительно смысла, который я вкладываю в понятия «фаза-2» и «фаза-3», см. прим. 9.15)). За исключением этого (и немногих неверных истолкований моих идей), ее модель представляет собой хорошее резюме большинства последних исследований в области развития сознания, охватывающее около восьми уровней эволюции самости и сознания, которые я включил в таблицу этапов самоосознания (таблица 4а). Тем, кто недавно критиковал представления о развитии сознания, хорошо бы изучить эту книгу, поскольку она показывает, что они, возможно, не в курсе последних исследований, данных и теоретизирования. Подробное обсуждение идей Грофа см. в М. Washburn, The Ego and the Dynamic Ground, Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, J. Wade, Changes of Mind.

11. Меня часто спрашивают, что я думаю о сочинениях Штайнера. Хотя я с огромным уважением отношусь к его новаторским работам, сами его модели не показались мне слишком полезными. Я считаю, что последние ортодоксальные исследования дали лучшие и более точные карты развития от до-личностного уровня к личностному, а медитативные традиции предлагают более подробные карты надличностного развития. Тем не менее, можно лишь удивляться тому количеству визионерского материала, которое он произвел, и его общие представления просто восхищают. См. Essential Steiner, ed. Robert McDermott.

12. К числу более современных теоретиков трансперсональной психологии относятся: Charles Alexander, Rosemarie Anderson, Cheryl Armon, James Austin, John Battista, Michel Bauwens, Charles Birch, Harold Bloomfield, Seymour Boorstein, Sylvia Boorstein, William Braud, Crittenden Brookes, Haridas Chaudhuri, Allan Chinen, John Cobb, Alan Combs, Susanne Cook-Greuter, Jack Crittenden, A. S. Dalai, Olaf Deatherage, Elizabeth Debold, Han de Wit, Arthur Deikman, Steve Dinan, Norman Don, Duane Elgin, John Enright, Mark Epsein, Joseph Farby, James Fadiman, Piero Ferucci, Jorge Ferrer, John Firman, Robert Forman, Robert Frager, Joel Fuck, Gordon Globus, Joseph Goguen, Tom Greening, David Ray Griffin, Christina Grof, Stanislav Grof, T. George Harris, Arthur Hastings, Steve Hendlin, J. Heron, Edward Hoffman, Jean Houston, Russ Hudson, Leland Johnson, Dwight Judy, Sam Keen, Sean Kelly, Herb Koplowitz, Jack Kornfield, Joyce Kovelman, George Leonard, David Lukoff, Richard Mann, Robert McDermott, Michael Mohoney, Gerald May, Arnold Mindell, Donals Moss, Michael Murphy, John Nelson, Juan Pascual-Leone, Kaisa Puhakka, Kenneth Ring, Don Riso, Gillian Ross, Donald Rothberg, John Rowan, Peter Russell, Don Salmon, Andrew Samuels, Marilyn Schlitz, Stephen Schoen, Tony Schwartz, Bruce Scotton, Deane Shapiro, Jonathan Shear, Maureen Silos, Kathleen Singh, Jan Sinnott, Surya Das, Charles Tart, Eugene Taylor, L. Eugene Thomas, Robert Thurman, William Torbert, Ronald Valle, Leland van der Daele, Brianvan der Horst, Francisco Varela, James Vargiu, Frances Vaughan, Miles Vich, Frank Visser, Jenny Wade, Roger Walsh, Michael Washburn, John Whitmont, Auguste Wildschmidt, Bryan Wittine, Benjamin Wolman, Robert Wuthhow, Michael Zimmerman и др.

13. Хорошие введения к идеям большинства теоретиков, упоминаемых в этом разделе можно найти в работе: Jane Loevinger, Ego Development, а также в соответствующих статьях для сборника: Commons et al., Adult Development, vol. 1–2, см. также Commons et al. Beyond Formal Operations; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development.

14. См. обсуждение этой темы в The Eye of Spirit.

15. См. Loevinger, Ego Development; Commons et al., Adult Development, vols. 1–2; Commons et al., Beyond Formal Operations; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development; Wilber, The Eye of Spirit.

16. D. Shaffer, Social and Personality Development (1994), pp. 423-24, 435. Это не означает, что мужчины и женщины не имеют характерных «разных подходов» к различным жизненным ситуациям. Суть в том, что такие исследователи, как Дебора Таннен (Tannen) приходят к выводу, что мужчины и женщины, как правило, ведут себя по-разному во многих обстоятельствах. Я резюмировал эти исследования следующим образом: у мужчин трансляция, как правило, осуществляется с акцентом на действии, а у женщин — с акцентом на общности; у мужчин трансформация, как правило, происходит с акцентом на Эрос, а у женщин — с акцентом на Агапе (см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.). Но я также подчеркиваю тот факт, что базовые структуры Великого Гнезда, и различные этапы самоосознания, сами по себе, нейтральны по отношению к полу — и вышеупомянутые исследования подтверждают это предположение. То, что мужчины и женщины могут преодолевать базовые волны Великой Холархии различными способами, ничуть не меняет того факта, что они сталкиваются с одними и теми же волнами.

17. Shaffer, Social and Personality Development, pp. 417-18.

18. J. Vasudev, «Ahimsa, Justice, and Unity of Life», in M. Miller and S. Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood (1994), p. 241. Это не значит, что модель Кольберга охватывает все важные моральные проблемы в различных культурах; это лишь значит, что она доказала свою универсальность в отношении тех уровней, которые она описывает. В морали существует многое помимо моральных суждений — в том числе моральные аффекты и мотивации — на которые модель Кольберга не распространяется (и не ставила такой задачи).

19. Хотя из личных разговоров с Доном Беком (Beck) мне из вестно, что он с большой симпатией относится к представлениям о надличностных состояниях и структурах.

20. Don Beck, личное сообщение. См. прим. 4.22.

21. Большая часть последующих описаний состоит из прямых цитат или парафразов из различных публикаций Грейвза, Бека, а также Бека и Коуэна. См. С. Graves. Human Nature Prepares for a Momentous Leap. The Futurist, April 1974; С Graves. Summary Statement; Beck and Cowan, Spiral Dynamics; Don Beck, неофициально распространяемые статьи и личные сообщения.

22. Дженни Уэйд (Wade) тщательно изучавшая работы Грейвза, считает, что оранжевый (достижения) и зеленый (принадлежность) представляют собой не два разных уровня, а два разных варианта выбора, предлагаемых синему (конформистскому), и поэтому и оранжевый, и зеленый могут продвигаться прямо ко второму порядку (аутентичному). С точки зрения этой концепции, данную книгу можно рассматривать как приглашение и оранжевому и зеленому принять перспективы второго порядка.

В то же время, Спиральная динамика — и исследования психологии развития в целом — показывают, что многие философские споры в действительности определяются не уровнем лучших объективных доводов, а субъективным уровнем спорящих. Никакое количество оранжевых научных доказательств не убедит сторонников синих мифических парадигм; никакое количество зеленого связывания не произведет впечатления на оранжевую агрессивность; никакое количество бирюзовой холархии не вытеснит зеленую враждебность — если только индивид не готов к дальнейшему развитию в динамической спирали эволюции сознания. Вот почему такие «межуровневые» споры разрешаются крайне редко, и все участвующие в них стороны обычно чувствуют, что их никто не услышал и не оценил. Это также побуждает мыслителей второго порядка изыскивать способы двигать спираль, мягко или путем стратегического потрясения.

Когда в тексте я говорю, что зеленое зачастую боролось, чтобы не допустить возникновения мышления второго порядка, я, разумеется, имею в виду, что все матрицы первого порядка сопротивляются возникновению сознания второго круга. Научный материализм (оранжевый) проявляет агрессивный редукционизм по отношению к построениям второго порядка, пытаясь сводить все внутренние этапы к объективным нейронным событиям. Мифический фундаментализм (синий) зачастую бывает оскорблен тем, что он считает попытками расшатать его заданный Порядок. Эгоцентризм (красный) вообще игнорирует второй порядок, а магическое (багровое) напускает на него порчу.

Зеленый уровень обвиняет сознание второго круга в авторитаризме, жесткой иерархичности, патриархальности, маргинализации, дискриминации и проч. и проч. Другими словами, он берет плюралистическую критику, которую он разрабатывал и правильно применял к позициям предшествующих уровней (особенно синего и оранжевого, которые нередко виновны во всех грехах, приписываемых себе зеленым), а затем неверно и необоснованно направляет эту критику против пост-зеленых построений, где, как можно показать, она, быть может, диктуется благими намерениями, но проходит мимо цели (она, как правило, искажает желтые и бирюзовые построения, на что быстро указывают исследователи второго порядка).

Зеленый уровень доминировал в области культурологических исследований в течение последних трех десятилетий. С одной стороны, зеленый плюралистический релятивизм заметно расширил сферу культурологических исследований, включив в нее многие ранее маргинализированные народы, идеи и повествования. Он проявил чуткость и заботу в своих попытках исправить социальный дисбаланс и избежать практик исключения. Ему принадлежат основные инициативы в области прав человека и охраны окружающей среды. Он выступил с резкой и зачастую убедительной критикой философских и метафизических систем, социальных практик и научных парадигм оранжевых и синих матриц памяти, для которых характерны исключающий, патриархальный, сексист-ский и колониальный уклон.

С другой стороны, поскольку эта критика оказалась эффективной против уровней, предшествующих зеленому, зеленый попытался применить ее и против всех пост-зеленых этапов, и это привело к самым печальным результатам. В пылу благородной борьбы против жестких социальных иерархий синего уровня, зеленый подверг осуждению и все холархии второго порядка — что сделало очень трудным и, нередко, невозможным, его дальнейшее движение вперед к более холистическим, интегрально-аперспективным конструкциям.

В большинстве таблиц саморазвития вы можете видеть движение от мифического абсолютизма и рационального формализма (синий и оранжевый) через этапы плюрализма и релятивизма (зеленый) к этапам интегрализма и холизма (желтый и бирюзовый). Зеленая матрица, эффективно подвергая сомнению абсолютизм синего и оранжевого, затем ошибочно считала все универсалии и холархии принадлежащими к тому же порядку, и это часто накрепко замыкало ее в мышлении первого порядка.

И все же, как показывает Спиральная динамика, именно из здоровых рядов зеленого уровня возникает второй порядок, и потому большая часть замечаний, а иногда и полемических уколов в моих последних работах касалась зеленого уровня, в попытке побудить его более широко взглянуть на свои собственные предпосылки. Эти тычки, как правило, не вызывали ко мне симпатии у сторонников зеленого уровня, но они оживили нашу беседу, чего неоднократно не удавалось добиться с помощью вежливости. (Мои первые двенадцать книг на протяжении более чем двадцати лет были неизменно вежливыми и не содержали ни одной полемической фразы в адрес упомянутых теоретиков; моя тринадцатая книга (Sex, Ecology, Spirituality) была полемической — как сказала бы Мисс Пигги из Маппет Шоу, «Я старался быть вежливым».). Время покажет, помог ли мне полемический тон или навредил (см. Введение к CW7). Однако то, что я хотел сказать, достаточно просто: чтобы совершить прыжок в гиперпространство мышления второго порядка, представители зеленой матрицы могли бы обратить внимание на следующее: (1) В соответствии с зеленым плюрализмом, все системы привязаны к контекстам, и потому, если проводить эту программу в полной мере, следует признать, что все реля-тивизмы и плюрализмы также привязаны к контекстам: у них самих есть более широкие и глубокие контексты, связывающие их воедино в еще более крупные системы — следовательно, необходимо признать эти более крупные системы и затем начать обрисовывать связывающие их все универсальные-интегральные контексты. (2) Системы эволюционируют в пространстве и времени; следовательно, необходимо прослеживать это эволюционное развитие. (3) Единственный способ это сделать состоит в признании иерархий наряду с гетерархиями (а это приводит к холархиям). Как только это происходит, важные достижения зеленого уровня могут быть восприняты и включены в продолжающийся процесс развертывания эволюции сознания. Зеленый уровень не теряется и не отрицается — он включается в большее целое и тем самым обогащается.

Что касается Спиральной динамики, мои незначительные критические замечания состоят в том, что она в недостаточной степени охватывает состояния сознания и высшие надличностные структуры сознания; и что она представляет собой пример модели фазы-2, и недостаточно приближена к модели фазы-3 (см. прим. 9.15). То есть, она обращает мало внимания на эмпирически подтвержденный факт того, что различные линии развития могут одновременно находиться на разных уровнях: индивид не только может в одних условиях использовать красную матрицу, а в других — оранжевую, но может в одних и тех же условиях быть на оранжевом уровне когнитивного развития и на красном уровне морального развития. И наконец, Спиральная динамика недостаточно четко различает устойчивые и преходящие состояния (см. Введение к CW7). Судя по личным разговорам, мне кажется, что Бек готов учесть все эти соображения.

Кроме того, Бек идет к тому, чтобы включить в модель Спиральной динамики все четыре сектора, что, как он полагает, поможет ему более четко разграничивать то, что он называет здоровыми и нездоровыми вариантами матриц (понятие четырех секторов вводится во второй части данной книги). Бек пишет, что «Сектора помогают дифференцировать положительные и отрицательны варианты матриц (мемов). Они также графически показывают, почему так много инициатив изменения обречены на неудачу. Дети, взятые из криминальной среды и помещенные в обогащающую учебную программу, способствующую внутреннему развитию, часто делаются хуже, когда их затем возвращают в те же сектора „Мы“ и „оно“, которые действуют отравляюще на их новый уровень развития. Сектора обеспечивают недостающий элемент в создании здоровых систем».

Еще один пример здоровых/нездоровых матриц — это теория систем, которая использует желтую/бирюзовую матрицу и часто оказывается в плену флатландии, где она признает только внешние системы, описываемые на языке «оно», и не признает внутренние этапы, описываемые на языке «я» и «мы» (см. главы 5, 6 и 7). Таким образом, сама по себе теория систем представляет собой частичное, ограниченное, плоскостное выражение мышления второго порядка (и потому некоторые из примеров мышления второго порядка, приведенные в книге Spiral Dynamics, на самом деле, представляют собой нездоровые или не-полностью-завершенные матрицы). Я считаю, что Бек согласен с этой точкой зрения и что это будет отражено в его следующих работах. (Относительно трех последних десятилетий культурологических исследований, проводившихся под эгидой зеленого плюрализма, см. Wilber, Boomeritis и Введение к CW7.)

Суть всего этого состоит в том, что каждая матрица — каждый уровень сознания и волна бытия — представляет собой, в своей здоровой форме, абсолютно необходимый и желательный элемент общей спирали, общего спектра сознания. Даже если бы все общества земли полностью вышли на бирюзовый уровень, все равно каждый ребенок, рожденный в этих обществах, начинает свое развитие с первого, бежевого уровня — с сенсомоторных инстинктов и восприятий, и должен расти и эволюционировать через пурпурный магический уровень, красный и синий мифический уровни, оранжевый рационализм, зеленую сетевую логику, и далее к желтому и бирюзовому зрительно-логическому уровню. Все эти волны имеют свои важные задачи и функции, все они усваиваются и включаются в последующие волны; и ни одной из них нельзя пренебречь без тяжких последствий для личности и общества. Первостепенной установкой является здоровье всей спирали, а не предпочтительное лечение какого-то одного уровня. Здесь нет никаких сомнений: чем выше передний край и чем выше управляющий орган, тем лучше — но только потому что сознание второго порядка может думать о здоровье всей спирали.

23. См. Riso and Hudson, The Wisdom of the Enneagram; H. Palmer, The Enneagram. Когда в главе 8 мы перейдем к обсуждению субличностей, мы будем иметь в виду, что субличности могут быть любого типа и находиться на любых базовых уровнях: истинно плюралистическое сообщество самостей! — и тем не менее все они управляются непосредственной самостью, которая обеспечивает единство опыта для продолжающегося потока сознания, хотя он иногда и прерывается.

Глава 5. Что такое современность?

1. См. дальнейшее обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul.

2. Относительно четырех секторов: в их числе нет ничего магического. Четыре сектора — это просто результаты некоторых простейших разграничений, которые, судя по всему, проводит реальность: внутреннее/внешнее и единственное/множественное. Но существует множество, возможно, даже бесконечное множество других измерений, которые также важны. Единственная причина, по которой люди сочли схему четырех секторов такой полезной, состоит в том, что флатландия не принимает во внимание даже эти простые разграничения, и потому, по сравнению с миром одномерного человека, четыре сектора, несомненно, выглядят сложными.

Четыре сектора (или попросту Большая Тройка) — это реалии, которые встроены даже в повседневный язык, который признает точки зрения первого лица (я), второго лица (мы) и третьего лица (оно), и именно поэтому, например, люди от природы способны легко понимать различие между искусством, моралью и наукой — и необходимость включать их все в любой сбалансированный подход к миру.

Глава 6. Объединение до-современного и современного

1. См. более подробное обсуждение этой темы во Введении к CW4.

2. Относительно концепции великого взаимосвязанного порядка см. Taylor, Sources of the Self, см. также обсуждение веры Просвещения в системное представление о реальности в Lovejoy, The Great Chain of Being; см. обсуждение теории систем, тонкого редукционизма и их укоренённости в парадигме Просвещения в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

3. Относительно недостатка плюрализма и контекстуализма в эпоху до-современности см. главу 13; см. также дальнейшее обсуждение этой темы во Введении к CW4 и Wilber Boomeritis.

Глава 7. Некоторые выдающиеся первопроходцы современности

1. На рисунке 8 я показал только несколько основных волн в Верхнем-Левом секторе, но суть в том, что можно выявить взаимоограничивающие влияния всех уровней во всех четырех секторах, тем самым придя к более интегральной, всеобъемлющей модели. См. главу 14.

Очень конкретные примеры уровней искусства, морали и науки — от тела к уму, душе и духу — можно найти в The Marriage of Sense and Soul, гл. 14.

2. Относительно корреляций состояний/структур сознания и состояний/структур организма-мозга см., напр., Wade, Changes of Mind; Austin, Zen and the Brain; Alexander and Langer, Higher States of Human Development, Valerie Hunt, Infinite Mind; David Chambers, The Conscious Mind; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience. См. также прим. 14.1 и 14.17. Заметьте, что согласно Рамана Махарши, даже полная духовная Само-Реализация имеет физический вибрационный коррелят в правой стороне груди (то есть, любое событие Левой Стороны, сколь бы возвышенным и трансцендентным оно ни было, имеет Правосторонний коррелят).

Что касается традиционной проблемы разум-тело, то она более полно рассматривается в главе 14. А пока что можно сделать несколько замечаний об этой проблеме в связи с рисунком 8. Сферы Левой Стороны примерно соответствуют «разуму», а сферы Правой Стороны — «телу». Эти сферы, в конечном счете, недвойственны, но эта недвойственность может постигаться только в ходе развития от каузального к недвойственному, на каковом этапе проблема разум-тело не решается, а снимается, представая как продукт незнания, неведения или непробужденности. За исключением этого, проблема разум-тело не имеет удовлетворительного решения (см. The Eye of Spirit, гл. 3; см. также A Brief History of Everything). Эта недвойственная точка зрения не является разновидностью философского монизма, поскольку недвойственность постигается только в сверхментальных, надфилософских сферах, и не может быть переведена в принадлежащие к более низкому уровню умственные концепции, не вызвав антиномий и противоречий (см. Eye to Eye, гл. 1 and 2). Существует только указующее, а не описательное раскрытие недвойственности (см. The Eye of Spirit, гл. 3, а также Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.).

За исключением недвойственных постижений, в относительном смысле можно сказать, что все четыре сектора «тетра-взаимодействуют» — они являются взаимно возникающими и взаимно определяющими. Не только индивидуальный ум и сознание (В-Л) взаимодействует с индивидуальным телом-мозгом-организмом (В-П), но оба они взаимно и в равной степени взаимодействуют с коллективным умом культуры (Н-Л) и коллективным телом социума (Н-П).

Таким образом, это воззрение не является ни монизмом, ни дуализмом. Это не монизм, поскольку не утверждается, что разум и тело представляют собой два аспекта лежащей в их основе реальности, поскольку эта Реальность, в своей бесформенности, не имеет никаких аспектов (она пуста (шунья) от всех понятий). Это не психофизическая тождественность, поскольку эти аспекты, тем не менее, обладают относительно реальными и несводимыми различиями. Это и не традиционный интеракционизм, поскольку сектора, будучи относительно реальными, все же принадлежат к миру иллюзии, и поэтому последнее слово остается вовсе не за интеракционизмом.

К преобладающим в наше время вариантам «решения» проблемы разум-тело относятся различные типы материализма, функционализма, коннекционизма, и аутопоэтических теорий, которые представляют собой разновидности тонкого редукционизма (сводящего события Левой Стороны к динамическим системам Правой Стороны). То, что многие из них являются холистическими, иерархическими, коннекционистскими и эмерджент-ными, просто маскирует тот факт, что они по-прежнему основываются на внешнем, а не на внутреннем холизме (или их объединении). Это справедливо даже когда они называют себя «нередукционистским материализмом» — они имеют в виду грубый, а не тонкий редукционизм. Этой тенденции к тонкому редукционизму (своего рода «похмелью» флатландии современности) можно противопоставить простое напоминание о «тетра-интеракцио-низме». См. Wilber. An Integral Theory of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, vol. 4, no. 1, 1997 (CW7); Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), chapter 14, note 14; см. также главу 14 данной книги.

3. См. более подробное обсуждение этой темы в книге A Brief History of Everything.

4. См. Wilber & Walsh, in Velmans, Investigating Phenomenal Consciousness.

5. J. Broughton et al., (eds.), The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 31.

6. Там же, с. 32.

7. Там же, с. 36.

8. Там же, с. 40.

9. Там же, с. 280–281.

10. Там же, с. 277.

11. Там же, с. 296.

12. Шестой этап Кольберга представляет собой идеальный предел, а не действительный этап развития. Имеющиеся данные относятся к его пяти этапам, которые в настоящее время считаются универсальными, межкультурными и нерелятивистскими. См. главу 4 данной книги, раздел «Возражения».

13. См. Wallwork, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 335.

14. «Сознание единства» Болдуина представляет собой единство грубой реальности, или природного мистицизма (психический уровень). Оно не признает архетипический мистицизм, тонкое сознание, осознанные сновидения, или савикальпа самадхи (все формы божественного или тонкого мистицизма); оно также не признает бесформенное сознание (каузальный уровень), и поэтому не достигает чистой недвойственности (которая представляет собой единство формы и пустоты). Единство с природой, если оно не признает состояние бесформенного прекращения, представляет собой единство психического уровня, грубое космическое сознание, или природный мистицизм. Тем не менее, это подлинный и глубокий надличностный опыт.

Один из простейших способов установить, относится ли «опыт единения» к грубой сфере (природный мистицизм), тонкой сфере (божественный мистицизм), каузальной сфере (бесформенный мистицизм), или к подлинно недвойственному сознанию (единство форм всех сфер с чистой бесформенностью), состоит в том, чтобы отметить природу сознания в сновидениях и сне без сновидений. Если автор говорит о единстве сознания в состоянии бодрствования, это обычно природный мистицизм грубой сферы. Если единство сознания продолжается в состоянии сновидения — если автор говорит о прозрачном сновидении, как единстве с внутренним светом, наряду с грубой внешней природой — то это обычно божественный мистицизм тонкой сферы. Если это сознание продолжается в состоянии сна без сновидений — так что автор постигает Самость, которая полностью присутствует во всех трех состояниях бодрствования, сновидений и сна без сновидений — то это обычно бесформенный мистицизм (турия) каузальной сферы. Если затем открывается, что эта Самость едина с формой во всех сферах — от грубой до тонкой и каузальной — то это чистое недвойственное сознание (турьятита). Многие представители природного мистицизма, экопсихологи и неоязычники считают единство с природой в состоянии бодрствования, относящееся к грубой сфере, высшей достижимой формой единства, но это, по существу, первый из четырех главных видов самадхи, или мистического единства. Поэтому «глубинную самость» экопсихологии не следует путать с Подлинной Самостью Дзен, Ати Дзогчена, Брахманом-Атманом веданты и т. д. Кроме того, эти разграничения помогают нам определить место таких философов как Хайдеггер и Фуко, которые оба говорили о мистических переживаниях единения с природой. Нередко это были глубокие и подлинные переживания единства грубой сферы (нирманакайя), но, опять же, их не следует путать с дзен или ведантой, ибо последние достигают каузальной бесформенности (дхармакайя, нирвикальпа самадхи, джняна самадхи и т. д.), а затем чистого недвойственного единства (свабхавикайя, туриятита) с любой и всеми сферами, от грубой до тонкой и каузальной. Многие путают нирманакайю со свабхавикайей, игнорируя главные сферы внутреннего развития, которые находятся между ними (напр., самбхогакайя и дхармакайя).

15. Удачное обобщение идеи Болдуина см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.

16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. критические замечания Хабермаса относительно экстремального постмодернизма в The Philosophical Discourse of Modernity.

17. Йога Ауробиндо называется «интегральной йогой», поэтому его психологическая система справедливо называется «интегральной психологией йоги». См., например, Dr. Reddy, Integral Yoga Psychology и Dr. Vrinte, The Concept of Personality in Sri Aurobindo's Intehral Yoga Psychology and Maslow's Humanistic/Transpersonal Psychology.

Глава 8. Археология духа

1. Как указано в тексте, состояния очень важны, но чтобы вносить вклад в развитие, они должны становиться структурами/характеристиками. Сферы тоже очень важны, но их нельзя не критически понимать как онтологически независимые реалии; скорее, они представляют собой совместные порождения воспринимающих самостей (см. прим. 8.2). Таким образом, простейшее обобщение состоит в том, что в процессе индивидуального развития задействованы волны, потоки и самость; это отнюдь не означает отрицания важности всех прочих факторов, от состояний до планов бытия и многочисленных иерархических процессов и структур.

2. По моему мнению, базовые структуры Великого Гнезда — это одновременно уровни бытия и познания, онтология и эпистемология. По причинам, обсуждаемым в тексте (а именно, из-за того что современность отвергала большую часть онтологии и допускала только эпистемологию), я обычно обозначаю базовые структуры как «базовые структуры сознания» (или базовые уровни сознания); но мы не должны забывать об их онтологическом статусе. Вечная философия, как правило, называет первые уровнями сознания (или уровнями самости), а последние — как сферы или планы бытия (или уровни реальности), но при этом ей присуще понимание того, что они неразрывно связаны друг с другом (см. прим. 1.3). Таким образом, как указал Хьюстон Смит (см. Forgotten Truth), телесный уровень сознания соответствует земной сфере или плану бытия; ментальный уровень соответствует промежуточной сфере или плану бытия, душевный уровень соответствует небесной сфере или плану бытия, а духовный уровень соответствует бесконечному плану бытия (см. таблицу 2а). Поскольку это коррелирующие друг с другом структуры (уровни сознания и планы бытия), я объединяю их в понятии базовых структур или базовых уровней Великого Гнезда.

Однако иногда между ними полезно проводить различие, поскольку данный уровень самости может переживать другой уровень или план бытия. Я часто проводил это различие при анализе модусов познания (см. Eye to Eye, гл. 2 и 6; A Sociable God, гл. 8) и я буду делать это в тексте при обсуждении модусов искусства. Кроме того, в онтогенезе структуры развиваются, а планы бытия — нет (самость развиваются через уже данные планы или уровни реальности); тем не менее, в Космической инволюции и эволюции/филогенезе, планы/сферы также развиваются, или разворачиваются из Источника и сворачиваются в Источник (поэтому мы не можем сказать, что планы не развиваются: они инво-люционируют и эволюционируют из Духа; см. прим. 1.5 относительно со-эволюции планов реальности). Однако данный уровень самости, как правило, может в той или иной степени взаимодействовать с различными уровнями реальности, и потому нам нужно сохранить их (структуры и сферы) в качестве независимых переменных.

Так, например — как я указывал в Eye to Eye — сознание может обратить свое внимание на материальный план (используя эпистемологическое око плоти), на промежуточный план (используя эпистемологическое око ума), или на небесный план (используя эпистемологическое око созерцания). Материальный, промежуточный и небесный планы суть онтологические уровни; в Eye to Eye я обозначаю их терминами сенсибилиа, интеллигибилиа и трансценделиа соответственно (т. е. объекты, существующие на этих планах реальности). Око плоти, ума и созерцания суть эпистемологические уровни, соотнесенные с онтологическими планами сенсибилиа, интеллигибилиа и трансценделиа. (Конечно, это всего лишь упрощенная трехуровневая версия Великого Гнезда; если бы мы использовали пять уровней, то с ними соотносились бы пять планов бытия и пять уровней сознания, и так далее. Поскольку в моей модели я часто использую от семи до девяти общих уровней сознания, им так же соответствуют от семи до девяти сфер или планов бытия.)

Но обратите внимание: то же самое можно выразить, используя только уровни сознания (поскольку бытие и познание — это две стороны одних и тех же уровней). Можно говорить, что ум способен исследовать промежуточную сферу, или просто говорить, что ум способен исследовать другие умы. Можно сказать, что ум способен исследовать небесную сферу, либо просто сказать, что ум способен исследовать тонкий уровень. Это, по существу, одно и то же, коль скоро вы понимаете, что любой данный уровень самости (или сознания) может обращать свое внимание на любой уровень бытия (или план реальности). Другими словами, эти две независимые шкалы можно сформулировать как «уровень сознания, исследующего планы бытия», либо как «уровень сознания, исследующего другие уровни сознания», коль скоро мы понимаем соответствующие корреляции.

Я чаще использую последнюю формулировку — просто потому, что, как я говорил, она избегает онтологических спекуляций, которые современность воспринимает столь скептически. Философия до-современности была безоговорочно метафизической (т. е., она предполагала несомненное онтологическое существование различных планов, уровней и сфер трансцендентальной реальности); тогда как философия современности была по преимуществу критической (т. е., она исследовала структуры субъекта мышления и ставила под сомнение онтологический статус объектов мышления), и таким образом, привнесла в этот вопрос столь нужное критическое отношение (даже хотя порой она была излишне усердна в своем критическом рвении и вычеркивала все объекты познания, кроме сенсомоторных).

Главный недостаток вечных традиций (и исключительно метафизических подходов) заключается в том, что они, как правило, обсуждают онтологические уровни (планы или оси) как нечто заранее данное и независимое от того, кто воспринимает эти сферы, и, таким образом, упускают из виду значительное количество современных и постсовременных исследований, показывающих, что на восприятие во всех сферах оказывают глубокое формирующее влияние культурный фон и социальные структуры (например, вечная философия недостаточно разграничивала четыре сектора). По этим причинам крайне проблематично просто говорить о «планах бытия» как совершенно независимых онтологических реальностях — и потому я стараюсь в большей степени акцентировать эпистемологические аспекты, чем просто онтологические.

Из-за этого некоторые критики заявляют, что я полностью игнорирую планы бытия, но это совершенно неверно. Как мы только что видели, я часто явным образом упоминаю планы как «области» или «сферы», и я обозначил феномены, существующие на трех основных планах бытия (земной, промежуточный, небесный) как сенсибилии, интеллигибилии и трансценделии (я также называю их психо/биосферой, ноосферой и теосферой, хотя, опять-таки, эти сферы можно подразделить по меньшей мере на двенадцать уровней). Верно, что я обычно сосредоточиваюсь на структурах/уровнях сознания, но я сохраняю эти две независимые шкалы, говоря, что один уровень может взаимодействовать с другими уровнями. Так, например, на диаграммах в гл. 6 книги Eye to Eye и в гл. 8 книги A Sociable God (где описываются пять основных модусов познания: сенсорный, эмпирико-аналитический, историко-герменевтический, мандалический и духовный), слева перечислены структуры/уровни сознания, а справа — структуры/уровни бытия (или планы/сферы реальности), так что эти две шкалы четко различаются. Я делаю то же самое в тексте этой книги при обсуждении модусов искусства.

В сочетании с пониманием состояний сознания, понятия уровней сознания и планов реальности дает нам трехмерную модель (т. е. три независимых шкалы). Я использую эту модель со времени написания книги A Sociable God (1983). Недавно Алан Комбс (Combs) предложил сходную модель, которая весьма привлекательна, но, на мой взгляд, не лишена и некоторых фундаментальных проблем. См. прим. 12.12.

Чаще всего, когда нет необходимости дифференцировать уровни сознания и планы бытия, я стараюсь использовать термины, которые охватывают и то, и другое (напр., тело, ум, душа, дух), и подразумеваю, что базовые структуры или базовые уровни также относятся и к сознанию, и к бытию, чтобы, таким образом, избежать сложных дискуссий, подобных этой. Когда же важно проводить между ними различие, я обычно называю планы бытия «областями» или «сферами», хотя в каждом случае это зависит от контекста. См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.39, 12.12.

3. Alexander et al., Higher States of Human Development, p. 160.

4. Вопрос, с которым сталкивается любая модель развития, состоит в следующем: В какой мере необходимо освоить тот или иной уровень на любой линии развития (моральной, когнитивной, аффективной, потребностей), прежде чем станет возможно перейти на следующий, более высокий уровень, данной линии развития? Результаты исследований позволяют предположить, что необходимо достижение общей компетенции на каждой основной волне в потоке, чтобы возникла следующая волна. Я показал это в рисунке 14. Девять базовых волн изображены как поперечное сечение девяти концентрических кругов. Это не «ступеньки лестницы» — рис. 14 представляет собой просто поперечный срез концентрических кругов Великого Гнезда (рис. 1), изображающих холархические волны, через которые относительно независимо друг от друга проходят различные потоки развития (эти холархические волны или уровни являются вертикальными осями психограммы (рис. 2)). Другими словами, на рисунке 14 представлены базовые уровни различных линий развития (моральной, когнитивной, аффективной, потребностей); эти уровни охватывают весь спектр от тела до ума, души и духа. Поскольку различные линии могут развиваться относительно независимо, общее развитие не имеет никакой линейной последовательности. Но вопрос здесь в том, какую часть этапа/уровня на любой отдельно взятой линии развития необходимо пройти, чтобы мог устойчиво возникнуть следующий этап/уровень этой линии?

Используя в качестве примера зрительно-логический уровень, я нарисовал четыре субфазы — а, b, с, d. Субфазы а и b здесь соответствуют достижению базовой компетенции в зрительно-логическом мышлении: способности воспринимать множественные точки зрения и демонстрировать какую-то разновидность постконвенционального, универсального, панорамного осознания. Эта базовая компетенция необходима для более высокого устойчивого развития. Субфазы с и d представляют собой специализированные крайние достижения зрительно-логического мышления, как, например, способность думать о системах систем и о системах систем систем (то, что Коммонс и Ричарде (Commons and Richards) называют «парадигматическим» и «межпарадигматическим» мышлением; см. таблицу 3а и прим. 9.19, 9.27). Они не являются необходимыми для более высокого развития. Вполне вероятно, что Будда и Христос прошли бы тесты на субфазы a и b (и обет бодхи-саттвы и золотое правило требуют множественности точек зрения), но они, возможно, не прошли бы тесты на способности с и d; безусловно, многие люди перешли на более высокие этапы развития без освоения этих сложных способностей думать о системах систем систем. Иными словами, субфазы a и b представляют собой постконвенциональное осознание и множественность перспектив, которые являются необходимыми компонентами (субхолонами) более высокого (надличностного и духовного) развития, чтобы надличностная сфера могла стать устойчивой реализацией, а не преходящим пиковым переживанием, тогда как субфазы c и d представляют собой специализированные и необязательные способности.

Эта диаграмма также показывает, что когда рис. 14 представляет сами базовые структуры, которые, по большей части, являются устойчивыми структурами, каждая волна продолжает существовать и может самостоятельно использоваться и развиваться без каких-либо ограничений. Индивид может расширять и оттачивать физические способности, эмоциональный ум, остроту интеллекта, зрительно-логические способности и так далее (т. е., индивид даже может развить субфазы с и d и еще более высокие субфазы в каждой из базовых волн).

С другой стороны, большинство линий развития представляют собой не устойчивые, а временные (переходные) структуры (см. прим. 1.7). Они по-прежнему следую правилу «трансцендировать и включить», поскольку каждый этап дает базовые способности, которые включаются в последующие этапы; но коль скоро этап сослужил свою службу, он не продолжает существовать в качестве самой по себе отдельной функции (т. е., индивид на моральном этапе 5 не может одновременно использовать моральном этап 1, тогда как человек, находящийся на зрительно-логическом уровне, в то же время, может использовать и использует все более низкие структуры, например сенсомоторную и эмоционально-сексуальную). Но здесь по-прежнему применимо то же общее правило развития: необходимо достижение общей компетенции на каждом этапе для того, чтобы мог устойчиво возникнуть следующий.

Во многих случаях эта компетенция необходима, но не достаточна для возникновения следующего этапа; то, почему именно возникают более высокие этапы, или наоборот, почему происходит остановка развития на какой-либо линии, до сих пор не вполне понятно, хотя на этот счет существует изобилие теорий. (Наиболее вероятной причиной является сочетание многих параметров: факторов индивидуальной конституции, индивидуального воспитания, индивидуальной внутренней предрасположенности, социальных институтов, обстоятельств жизни, возможной истории прошлой жизни, культурной среды, культурных ценностей, культурных поощрений или запретов, и т. д., то есть, факторов из всех четырех секторов). Что же касается того, какие аспекты базовой волны считать субфазами a, b, c, d и т. д., то в большинстве случаев это можно выяснить только путем эмпирического тестирования.

5. См. Transformations of Consciousness, гл. 1 (Jack Engler).

6. См. М. Epstein, Thoughts without a Thinker.

7. В своей книге The Atman Project я привожу следующие обозначения и датировки развития эго: раннее эго (4–7 л.), среднее эго (7-12 л.) и позднее эго (12–21 г.). Эти названия и датировки по-прежнему приемлемы, однако проблема состоит в том, что слово «эго» разные теоретики используют тысячей разных способов, вследствие чего ему очень трудно дать определение. Психологическая литература изобилует такими терминами, как «раннее ядро эго», «тело-эго», «импульсивное эго», «ментальное эго», «зрелое эго», «синтезирующее эго», «аналитическое эго» и так далее. Я обычно использую термин «эго» тремя разными способами, отражающими его общепринятое употребление в литературе: (1) эго в смысле самости, «яйности» на любом из этапов личностного (или фронтального) развития, от материального эго до тела-эго и рационального эго; (2) эго в более узком смысле личной самости, основывающейся на формально-рациональных-рефлексивных способностях, которую я также называю «зрелым эго»; (3) эго как ощущение отдельной самости или самозамкнутости вообще, от тела до ума и души. То, что в книге The Atman Project называлось ранним эго, я теперь также называю понятием себя (или концептуальной самостью; поворотный пункт В-3); среднее эго (поворотный пункт В-4) я также называю «персоной» или «самостью членства» (в книге The Atman Project термин «самость членства» обозначал самое начало социализации, но так как социализация не приобретает первостепенного значения вплоть до стадии ума правила/роли, то теперь я использую термин «самость членства» или «мифическое-членство» для обозначения ума правила/роли вообще, его мировоззрения и его самости поворотного пункта В-4: конформистской ролевой самости или «персоны»); а позднее эго (поворотный пункт В-5) я, как правило, называю зрелым эго. Все эти термины в тех смыслах, которыми я их теперь чаще всего наделяю, приведены в таблице 1а. Однако любой из этих терминов является приемлемым, коль скоро мы четко указываем, какой именно период развития мы имеем в виду, так что в каждом случае это должно зависеть от контекста.

8. Несколько теоретиков подвергли тому, что они называют «сокрушительной критикой», понятия кентавра и зрительной логики, а именно: «Мы сомневаемся в интегративной способности ра-ционально-эгоического этапа (поворотный пункт В-5), по крайней мере, в том виде, как это представляется Уилберу. Либо она не полностью интегрирует ментальное с физическим, и в этом случае нарушается эволюционная логика трансценденции и включения, либо она полностью интегрирует ментальное с физическим, и в этом случае этап кентавра (поворотный пункт В-6) оказывается излишним».

Эта критика основывается на философских абстракциях, а не на конкретных психологических исследованиях. Не существует просто «физического тела» и «ума», так что у вас есть только две возможности интегрировать их или не интегрировать. То, что эти критики называют «физическим телом», в действительности состоит примерно из полудюжины уровней (напр., ощущение, восприятие, экзоцепт, побуждение, эмоция), а то, что они называют «умом» — это тоже около полудюжины уровней (образ, символ, понятие, правило, формальный, зрительно-логический). Помимо них есть надрациональные, надличностные уровни (психический, тонкий, каузальный).

Если мы рассматриваем это более полное Великое Гнездо, а не упрощенные «тело» и «ум», такая проблема не возникает. Каждый из этих уровней, сам по себе, осуществляет значительную интеграцию — поскольку следует правилу «трансценденции и включения». Формально-рациональный уровень (интегративные способности которого были поставлены под сомнение вышеупомянутыми критиками) трансцендирует и включает в себя (интегрирует) множество конкретных операций, различных точек зрения, ролей, обратимых операций и взаимных воззрений и оценок— это чрезвычайно интегративная структура! Но сколь бы интегративной не была формальная структура, исследования показывают, что постформальное познание (т. е. зрительно-логическое мышлении, существование которого эти критики объявляют избыточным) обладает еще большим объединительным потенциалом. Постформальное мышление превосходит, но включает в себя (интегрирует) многочисленные формальные операции, системы мышления и метасистемные восприятия (см., напр., работы: Com-moms and Richards, Arlin, Fischer, Pascual-Leone, Sinnott). Существование формального и постформального уровней подтверждается множеством исследований. Но если ваши исследования развития ограничиваются только телом, умом и их интеграцией, то вы все это упустите.

Так же дело обстоит и самостью на каждом из этих этапов. Самость, отождествляющаяся с ролевым умом — это персона; самость, отождествляющаяся с формальным умом — это зрелое эго; самость, отождествляющаяся со зрительно-логическим — это кентавр. Как видно из таблиц 3а-в и 4а-в, существует огромное количество данных в пользу всех этих этапов когнитивного развития и 1 развития самости, но, опять же, если вы ограничиваете последовательность развития всего лишь телом, умом и их интеграцией, вы всего этого не заметите.

Затруднение, которое, судя по всему, испытывают эти критики, состоит в том, что как раз потому, что все эти этапы — за исключением случаев патологии — превосходят и включают в себя предыдущие этапы, каждый из этих этапов демонстрирует относительно большую способность к интеграции. Эта «интеграция», фактически представляет собой скользящую шкалу, потенциал которой увеличивается на каждом уровне. Но многие исследователи (Гебсер, Нейман, Джиллиген, Лёвинджер) также называют определенные этапы буквально «интегрированными» — как правило, они называют «интегрированным» высший уровень своей модели, не потому что более низкие уровни вовсе не интегрированы, а потому что высший уровень обладает наибольшей степенью интеграции (а более высокие уровни должны обладать еще большей, поскольку каждый представляет собой трансценденцию и включение, помимо случаев патологии).

Так, я часто использую предложенное Лёвинджер резюме высшего этапа развития в схеме Бротона (который коррелирует с кентавром): «И ум, и тело представляют собой переживания интегрированной самости». Критики посчитали, будто это означает, что на предыдущем этапе (рационально-эгоического) вообще отсутствует какая бы то ни было интеграция ума и тела — весьма странное предположение, если учесть, что на самом деле речь идет о том, что, согласно исследованиям Бротона, эго обладает сравнительно меньшей интегративной способностью, чем кентавр.

Разумеется, существуют ограничения интегративной способности каждого уровня, которые являются ограничениями самого этого уровня. В случае формально-рационального уровня, ограничения связаны с абстрактной природой формальных систем, которые тяготеют к самоизоляции от других сфер (даже хотя сами эти системы уже интегрировали огромное количество операций, по сравнению с предыдущим этапом). Как сообщают многие исследователи, эти ограничения сами трансцендируются с развитием зрительной логики; поскольку последняя начинает занимать плюралистическую, контекстуальную и релятивистскую позицию, может начать включать в себя области, которые еще не могла охватить формальная рациональность. И опять, на каждом этапе мы наблюдаем трансценденцию и включение. (Разумеется, за исключением патологии, которая и является патологией именно потому, что она не трансцендирует и включает, а отрицает и подавляет, фиксирует и останавливает.)

Наконец, некоторые критики заявляли, что в традиционном понимании Великой Цепи нет ничего, что бы соответствовало зрительной логике и кентавру. Напротив, как показано в таблицах, почти у всех искушенных теоретиков Великой Цепи было нечто, соответствующее зрительной логике или высшему разуму (творческий разум Плотина, высший или интегративный ум Ауробиндо, интегрально-аперспективное видение Гебсера и так далее). Поскольку самость может отождествляться с любым уровнем Великой Цепи, я просто называю самость этого уровня кентавром. Опять же, если использовать Великую Цепь во всей полноте, а не просто ее сокращенное пяти- или семиуровневое представление, это критическое замечание не возникает.

9. Обсуждение 1-2-3 процесса на каждом поворотном пункте (слияние/встраивание, дифференциация/разотождествление/дистанцирование/превосхождение, и интеграция/включение), см. Transformations of Consciousness, A Brief History of Everything, The Eye of Spirit.

10. См. Mahler, Kernberg, Blanck and Blanck, Kohut, Gedo, Masterson, Stone, Neumann. См. также прим. 8.11 и 8.13.

11. Как таковые, эти три общих уровня раннего саморазвития и патологии самости образуют только одну часть многофакторной этиологии. Это важная часть, но только часть сложной этиологии, которая включает в себя предрасположенности, конституциональные факторы, типы характера, преобладающие модусы функционирования, независимые защитные механизмы, межличностные отношения, влияние окружающей среды и другие факторы (см., напр., модель из пяти факторов в Stone, Abnormalities of Personality; Masterson and Klein, Disorders of the Self, Norcross and Goldfried, Handbook of Psychotherapy Integration). Кроме того, важны не только многофакторные подходы к Верхнему-Левому сектору; их необходимо интегрировать с факторами Верхнего Правого сектора (нейронные механизмы, нейромедиаторы, состояния биоэлектрической активности мозга, психофармакология и т. д.; см., напр., Michael and Moore, Developmental Neurobiology; Harris, Developmental Neuropsychiatry; см. прим. 14.17), а также с социальными и культурными факторами Нижнего Правого и Нижнего Левого секторов (напр., Broughton, Critical Theories of Psychological Development; Michael Cole, Cultural Psychology).

Как пишут Ленценвегер и Хаугаард (Lenzenweger and Haugaard) в своей книге Frontiers of Developmental Psychopathology (1996): «Хотя очень многие статьи в области психопатологии развития сосредоточиваются на взаимодействиях ребенок-родитель, подходах к воспитанию, неправильном воспитании и предположительных отрицательных последствиях всего этого (например, неполноценности в результате дурного обращения), предпринималось мало серьезных попыток интеграции генетических факторов, нейромедиаторных моделей и нейрофизиологических процессов, что пока остается сравнительной редкостью в работах по модальной психопатологии развития. Чтобы не быть неправильно понятыми, мы хотели бы подчеркнуть, что наблюдаем в психологии развития относительный перевес психосоциальных моделей патологического развития над более биологически ориентированными моделями — однако, мы совершенно откровенно полагаем, что наилучшими были бы модели, интегрирующие все эти уровни (курсив мой). Никто не оспаривает важность генетических факторов как в нормальном, так и в патологическом развитии (Rowe, 1994; Rutter, 1991), а существенное влияние нейробиологических факторов на темперамент (напр., Kegan, 1994), эмоции (Ekman & Davidson, 1994), личностное развитие (напр., Depue and Collins) и возникновение психопатологий (напр., Breslin and Weinberger, 1990; Cocarro & Murphy, 1990; Grace, 1991) является аксиомой — некоторые бы даже сказали доказанной. Содержательная интеграция мозга, эмоций, поведения и влияний окружающей среды представляет собой исключительно активную область исследований в различных областях психологии, особенно в когнитивной психологии и психологии личности. Короче говоря, психопатология развития не может позволить себе не обратить свое внимание на эти достижения и возникающие новые стратегии исследования» (стр. vi-vii). Ленценвегер и Хаугаард подчеркивают важность, по крайней мере, некоторых аспектов Верхнего Левого, Верхнего Правого и Нижнего Правого секторов, но они почти не касаются Нижнего Левого сектора и игнорируют все более высокие уровни во всех четырех секторах. И все же эта и другие подобные книги говорят об устойчивом росте интереса к интегральным исследованиям в психологии и терапии.

См. также великолепную книгу Handbook of Psychotherapy (ed. J. Norcoss and M. Goldried). Кроме того, в области подходов к различным видам интеграции психологии и терапии, разработанных за последние четыре десятилетия, я настойчиво рекомендую работы следующих авторов: R. Woody, Jerome Frank, A. Ryle, Carl Rogers, S. Appelbaum, Aron Beck, L. Birk, A. Freeman, M. R. Goldfried, A. Lazarus, Deane Shapiro, J. Marmor, Stanley Messer (см. его книгу Essential Psychotherapies, изданную совместно с A. Gurman), James Masterson, A. E. Bergin, J. Norcross, H. Arkowitz, John Gedo, V. Raimy, James Prochaska, J. Safran, H. H. Strupp, P. London, Paul Watchel, Abraham Maslow, а также любую из превосходных работ Michael Mahoney (например, Human Change Process).

12. Дэниэл Штерн, в частности, в книге The Interpersonal World of the Infant, утверждает, что термин «недифференцированный» не подходит для ранних этапов развития, поскольку даже на самых ранних этапах в осознании младенца все же наблюдаются определенные разграничения и различения. Тем не менее, на последующих этапах их становится еще больше, и по этой причине ранние этапы вполне правомерно называть относительно недифференцированными.

13. См. превосходное обсуждение защитных систем на первых четырех поворотных пунктах в George Vaillant, The Wisdom of the Ego (1993).

В таблице la ранние защитные системы (от В-1 до В-3) основаны, главным образом, на психоаналитической эго-психологии, психологии объектных отношений и психологии самости (напр., Anna Freud, Margaret Mahler, Otto Kernberg, D. Winnicott, W. Fairbairn, S. Arieti, Heinz Kohut, Blanck and Blanck, George Vaillant, M. H. Stone, J, Gedo, James Masterson). Промежуточные защитные системы (от В-4 до В-6) основаны на транзактном анализе, когнитивной терапии, теории атрибуции, ролевой терапии и символическом взаимодействии (напр., Е. Berne, A. Beck, George Kelly, Selman, Mead). Описания высших защитных систем (от В-7 до В-9) взяты из экзистенциальных и созерцательных традиций (напр., Jaspers, Boss, Biswanger, May, Bugental, Yalom; кундалини йога, кашмирский шиваизм, суфизм, Св. Иоанн Креста, викторианские мистики, рейнские мистики, Дзогчен, Аннутара Йога Тантра и т. д.). См. Transformations of Consciousness. См. также прим. 8.20.

14. «Ощущаемый смысл» Гендлина (Gendlin) — зона между телесными чувствами и умственными понятиями — это то, что Ариети (Arieti, The Intrapsychic Self) обозначает термином «эндоцепт» (одна из базовых волн, перечисленных в таблицах). Эндоцепты, как связующее звено между чувством-телом и мыслью-умом, открывают доступ к эмоциональной «тени». «Ощущаемый смысл» Гендлина часто путают с кентаврическим осознанием, тогда как он, по своей основе, является тифоническим (то есть, это дифференциация до-тело/ум, а не над-тело/ум). На мой взгляд, это заблуждение основывается на недооценке когнитивной составляющей панорамного осознания зрительно-логического уровня. Осознание эндоцепта по определению является частью кентаврического осознания (которое трансцендирует и включает в себя все предшествующие структуры). Относительно места, которое эндоцептуальное чувствование занимает в психотерапии и медитации, см. One Taste (записи от 12 августа и 10 сентября). См. также прим. 8.34,8.35.

15. См. более полное обсуждение этой темы и критику ретро-романтической интерпретации Уошберном (Washburn) этой целительной спирали в: The Eye of Spirit (chapter 6). См. также One Taste (записи от 12 августа и 10 сентября). См. также прим. 8.34, 8.35.

16. См. прим. 8.13, 8.17, 8.20.

17. См. Transformations of Consciousness, A Brief History of Everything, The Eye of Spirit. Книга Джона Роуэна (John Rowan, The Transpersonal) представляет собой хорошее обсуждение патологий и терапий девяти поворотных пунктов развития, которое портит лишь иногда допускаемое смешение мифического и тонкого. Эта путаница основывается на до/над заблуждении (которое смешивает дорациональное и надрациональное, поскольку они оба являются нерациональными, или точно так же смешивает доформальное с постформальным, доконвенциональное с постконвенциональным, доличностное с надличностным и т. д.; см. Eye to Eye). Роуэн сам заметил эту путаницу и исправил ее в своих последующих публикациях, а также в новом послесловии к The Transpersonal, которое он прислал мне и которое я цитирую:

«Когда в 1991 году я кончил писать эту книгу, это была во многом новаторская попытка составить связный рассказ на основе чрезвычайно разнородных материалов. При этом я действительно слишком упростил один важный момент.

Это относится моему определению надличностного. В этой книге я последовательно отождествлял надличностное с Тонким уровнем, уровнем души. Я хотел совершенно ясно показать, что именно этап, следующий за Кентавром, является наиболее значимым для терапии и чаще всего используется психотерапевтами…

Ладно, это в принципе верно и вполне обоснованно. Что совершенно не обоснованно, так это предположение, что Каузальный и Недвойственный этапы в каком-то смысле не относятся к надличностному. Конечно же, они надличностные. Они — в такой же степени часть надличностного, как и Тонкое, и гораздо больше изучены и упоминаются в литературе по трансперсональной психологии…

С другой стороны, я полагаю, что был прав, акцентируя важность Тонкого. Оно в значительной мере недооценено и недостаточно представлено в трансперсональной литературе…

Однако здесь следует сделать одну важную оговорку. Люди, работающие с Тонким уровнем, как правило, весьма беспечно относятся к до/над заблуждению. Поскольку и доличностное, и надличностное насыщены образностью, можно слишком легко соскользнуть от одного к другому, не осознав этой перемены.

Джозеф Кэмпбелл, один из самых больших поборников Тонкого уровня и его важности, также является и одним из самых больших путаников в этой области, поскольку он постоянно смешивает этот постформальный уровень с до-формальным Мифическим уровнем, так что может показаться, будто он считает их одним и тем же…

Все это показывает, что если даже такой знающий и способный ученый, как Джозеф Кэмпбелл, может совершать подобную (до/над) ошибку, это еще легче сделать менее опытным людям. Я сделал это в своей книге, свалив в одну кучу практиков, работающих на мифическом уровне, и тех, кто действительно, по большей части, имеет дело с тонким уровнем. Это то, что я намерен исправить в будущем, и о чем я попытался здесь предупредить».

Дальнейшее обсуждение см. в прим. 8.25, 8.27, 9.16.

18. См., в частности, работы следующих авторов: George Kelly, Aron Beck, Albert Ellis. Транзактный анализ по-прежнему остается довольно эффективным методом коррекции некоторых сценарных патологий (см. Е. Berne, T. Harris).

19. См., в особенности, новаторские работы следующих авторов: Ludwig Biswanger, Megald Boss, Rollo May, Fritz Perls, Irvin Yalom, Charles Rogers.

20. В качестве хороших введений в трансперсональную психологию и терапию я могу порекомендовать следующие работы: Donald Moss (ed.), Humanistic and Transpersonal Psychology; Scottton et al., Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology; Frances Vaughan, The Inward Arc and Shadows of the Sacred; Seymour Boorstein, Clinical Studies in Transpersonal Psychotherapy and Transpersonal Psychotherapy; Assagioli, Psychosynthesis; Grof, Adventures in Self Discovery; Tart, Transpersonal Psychologies and States of Consciousness; Washbum, The Ego and the Dynamic Ground and Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, Zimmerman, Eclipse of the Self; Walsh and Shapiro, Beyond Health and Normality; Neumann, The Origins and History of Consciousness (см. Таблицу 4б); Chaudhuri, Integral Yoga; Epstein, Thoughts without a Thinker; Deikman,Awakening Earth; Ferucci, What We May Be; John Welwood; Adi Da, The Dawn Horse Testament; Wade, Changes of Mind; Grof and Grof, The Stormy Search for the Self, Jean Huston, The Possible Ниman; N. Schwartz-Salant and M. Stein (eds.), Archetypal Processes in Psychotherapy; Aurobindo, The Life Divine; Maslow, The Farther Reaches of Human Nature; John Rowan, The Transpersonal (см. прим. 8.17); Tony Schwartz, What Really Matters; Walsh and Vaughan, Paths beyond Ego; Wilber et al., Transformations of Consciousness; Almaas, Pearl beyond Price; J. Firman and A. Gila, The Primal Wound; Murphy, The Future of the Body; Murphy and Leonard, The Life We Are Given; Cornett, The Soul of Psychotherapy; Doherty, Soul Searching; Browning, Religious Thought and the Modern Psychologies; Shapiro and Astin, Control Therapy; Frager and Fadiman, Personality and Personal Growth.

21. Даже поведенческая терапия подкрепляет реакции, которые помогают людям переживать то, чего они избегали. Кстати, как показывает Ариети в своей работе The Intrapsychic Self классический бихевиоризм имеет дело, в основном, с эндоцептуальным уровнем понятийного мышления. Современный когнитивный бихевиоризм работает преимущественно с вербальным поведением поворотных пунктов В-4 и В-5. Другими словами, в интегральной теории хватает места для непреходящих догадок бихевиоризма, но не для его редукционизма. Наконец, когда я говорю, что осознание обладает целительным потенциалом, это включает в себя проработку; осознание должно быть устойчивым и всепроникающим; оно должно пронизывать проблему.

22. См. превосходную книгу: John Rowan, Subpersonalities; см. также Watkins and Watkins, Ego States. По моему мнению, каждая субличность существует как подсознательное или бессознательное «я», аспект непосредственной самости, который был отторгнут защитными системами сознания, но остается включенным в сознание, продолжающее с ним отождествляться (как со скрытым «я», обладающим своими желаниями, стремлениями, побуждениями и т. д.). Природа субличности в значительной степени определяется тем уровнем, на котором она была диссоциирована (архаическим, образным, мифическим и т. д.). Эти «маленькие субъекты» представляют собой все те скрытые аспекты самости, которые не были превращены в объекты — которые она не отбросила, с которыми не разотождествилась, от которых не дистанцировалась и не трансцендировала их, и потому они удерживают сознание на своей орбите.

Каждый раз, когда непосредственная самость отождествляется с какой-то базовой волной, самость существует внедренной в каче стве этой волны: сначала это материальная самость, затем либидозная/эмоциональная самость, затем концептуальная самость, затем ролевая самость, затем рефлексивная «я», затем интегрированная/подлинная самость, затем душевная самость, затем духовная самость, каждая из которых холархически трансцендирует и включает в себя предыдущие. Когда каждая «Я»-самость трансцендируется, она становится частью объективной «я»-самости (напр., чувствующее тело, которое было непосредственной самостью в поворотном пункте В-2, становится просто «моим телом» — частью периферической самости или «объективного я» — когда непосредственная самость переходит на следующий этап.

Диссоциированная субличность образуется, когда какие-либо аспекты «Я»-самости отторгаются, в то время как сознание все еще отождествлено с ними. Поэтому они становятся не бессознательными объектами, а бессознательными субъектами, со своими собственными моральными установками, мировоззрениями, потребностями и т. д. (которые определяются тем уровнем, на котором произошло отторжение субличности). На мой взгляд, это дает ключ к проведению различия между вытеснением и трансцендированием. Диссоциация (или вытеснение) происходит, когда непосредственное «Я» превращается в периферическое «Я»; тогда как трансцендирование (превосхождение) происходит, когда непосредственное «Я» превращается в периферическое «объективное я». При диссоциации субъективное отождествление/привязанность (или «яйность») сохраняется, но вытеснено (в качестве бессознательного субъекта); при трансценденции субъективное отождествление распадается, и бессознательный субъект становится осознаваемым объектом, который затем интегрируется (трансценденция и включение, а не диссоциация и вытеснение). Терапия направлена на превращение скрытых субъектов в осознаваемые объекты.

23. Субличности низших уровней, по большей части, бывают довербальными (архаическими, уроборическми, магическими (В-Л); ствол мозга, лимбическая система (В-П)); субличности средних уровней — вербальными (мифическими, ролевыми, формальными, постформальными (В-Л); новая кора (В-П)); субличности более высоких уровней имеют надвербальный характер (тонкие (В-Л); тета-состояния (В-П)). Каждая субличность вторгается в сознание по-разному: довербальные — в виде побуждений и неопределенных стремлений; вербальные — в виде озвученных или мысленных повествований; надвербальные — в виде озарений, высшего знания и трансцендентальных аффектов (от космического блаженства до космической агонии).

Диссоциированный компонент любого уровня сознания проходит путь от аспекта до комплекса и до полностью оформившейся субличности (по мере возрастания степени сложности). Это сходно с введенным С. Грофом понятием СКО (Систем Конденсированного Опыта). Любая субличность включает в себя один или более комплексов, которые сами могут наслаиваться друг на друга, идя от теперешнего уровня (скажем, В-5 или рационального) к более ранним (магическому, мифическому, архаическому), и даже к перинатальным матрицам (В-0) — некоторые сказали бы, еще дальше, к опыту прошлых жизней (как бы вы его ни понимали, в буквальном смысле или как филогенетическое наследие; см. более подробное описание этого наслоения комплексов в книге A Sociable God). Точно так же, некоторые субличности могут содержать в себе вновь возникающие качества, пытающиеся «сойти вниз» (из психической, тонкой, каузальной или недвойственной сферы).

24. О крайне спорной возможной роли В-0 в последующих патологиях, см. Grof, The Adventure of Self-Discovery.

25. Слово «архетип» имеет в литературе несколько разных значений, что вызывает большую путаницу. Я использую его как для обозначения мифических форм, так и, порой, для обозначения форм тонкой сферы. В своем исходном значении (как у Платона и Плотина), оно относилось к формам тонкой сферы (самым ранним формам в инволюции); однако юнгианцы начали использовать его для обозначения мифических форм (одних и самых ранних форм в эволюции), и эту путаницу невозможно искоренить. См. более полное обсуждение этой терминологической проблемы в Eye to Eye и The Eye of Spirit.

Как бы то ни было, большинство мифических архетипов — см., например, Jean Bolen, Goddesses in Everywoman и Gods in Everyman — представляют собой просто конкретно-операционные ролевые персоны; они относятся к доформальному, а не к постформальному. В них от природы нет ничего надличностного, и именно поэтому, вопреки многим утверждениям обратного, с этими мифическими ролями обычно работает терапия поворотного пункта В-4. Я считаю работу с архетипами весьма мощной формой терапии В-4 и часто ее рекомендую, но из нее сколько либо непосредственно или в обязательном порядке не следуют надличностные состояния или структуры сознания, хотя, удаляя патологии на этом уровне, она (как и любая хорошая терапия) может делать более высокое, надличностное развитие более вероятным. См. прим. 8.27,9.16.

Юнгианская терапия такого типа иногда может приводить к надличностному осознанию, просто потому, что в процессе объективации этих мифических ролей часто задействуется Свидетель, а постформальный Свидетель — в отличие от доформальных мифических ролей — разумеется, принадлежит к надличностной сфере. Лично я считаю, что Психосинтез Асаджиоли и Алмазный Подход Хамида Али (Hameed Ali) являются (как и практики медитации осознавания вроде Дзен и Випассаны) в этом отношении более эффективными, как и любая медитация осознания (випассана, дзен, и т. д.).

26. Подробное обсуждение смысла архетипов, от Платона до Юнга, см. в: Eye to Eye; Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.; и The Eye of Spirit, особенно главу II, раздел «Точки Света», примечание 4.

27. Джозеф Кэмпбелл (The Portable Jung, p. xxii) дал прекрасное резюме общего юнгианского подхода: «Говоря вкратце, существенным достижением этой центральной работы в жизни Юнга было понимание, во-первых, того, что поскольку архетипы или нормы мифа являются общими для всего человеческого вида, они, по своей природе, выражают не местные социальные обстоятельства и не любой единичный опыт индивидов, а общие человеческие нужды, инстинкты и потенции (опять же, „общие“ или „коллективные“ не обязательно означает надличностные, как факт наличия у всех человеческих существ десяти пальцев на ногах вовсе не означает, что, ощущая свои пальцы ног, я переживаю надличностный опыт; мифические архетипы — это просто некоторые из глубинных характеристик позднего дооперационного и раннего конкретно-операционного ума, и потому они представляют собой базовые формы этих уровней, которые лишены содержания, но наделяются им конкретными культурами и индивидуумами); во-вторых, того, что в традиции любого конкретного народа местные обстоятельства служат источником образов, через которые архетипические темы выражаются в мифах данной культуры; в-третьих, того, что ее-ли образ жизни и мышления индивидуума настолько отклоняется от норм вида, что возникает патологическое состояние дисбаланса — невроз или психоз — то будут появляться сны и фантазии, аналогичные фрагментированным мифам; и в-четвертых, того, что подобные сновидения лучше всего интерпретировать не путем обращения назад, к вытесненным детским воспоминаниям (сведение к автобиографии) а путем внешнего сравнения с аналогичными мифическими формами (усиление мифологией), так что человек может видеть себя обезличенным в зеркале коллективного человеческого состояния». Иными словами, цель состоит в дифференциации (и интеграции) этих мифических форм и ролей. Многие юнгианцы прямо приравнивают эти доформальные мифические роли к постформальным тонким структурам, что, на мой взгляд, является печальным «до/над» заблуждением (обсуждение значения «архетипа» и связанной с ним путаницы до/над см. в Eye to Eye и The Eye of Spirit). Однако результат мифической дифференциации-и-интеграции остается одним и тем же, независимо от ее интерпретации: сознание постигает суть привязанности к мифическим архетипам и трансцендирует ее, что позволяет ему продолжать свое путешествие, будучи свободным от их бессознательных чар; этот процесс дифференциации-и-интеграции Юнг называл индивидуацией.

28. Представители психоанализа, терапии объектных отношений и эго-психологии все в большей степени признают спектр терапевтических модальностей вплоть до В-5 включительно. В качестве одного примера, я привел в таблицах взгляды Дж. Гедо (см., напр., J. Gedo, Beyond Interpretation, Advances in Clinical Psychoanalysis, Spleen and Nostalgia), который работает со всеми пятью поворотными пунктами, их разными патологиями и соответствующими терапиями.

Различные горизонтальные типологии — наподобие эннеаграммы — также можно использовать для объяснения различных типов защитных систем, используемых индивидами. Эти горизонтальные типологии можно с успехом сочетать с вертикальными поворотными пунктами, как предложено в главе 4.

29. См. The Atman Project и Transformations of Consciousness.

30. См. Grof and Grof,Spiritual Emergency.

31 Cm. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature.

32. См. Transformations of Consciousness; см. также прим. 8.13, 8.20.

33. О подходах к «терапии души» см. прим. 8.20.

34. Опять же, существует много перекрываний и исключений, но в самом общем смысле путь шаманов/йогов имеет дело с энергетическими потоками в грубой сфере и грубом теле-уме (природный мистицизм), ведущими вверх к сахасраре (то есть, с энергетическими потоками, или шакти, от первой к седьмой чакре). Путь святых проникает во внутренние глубины психической и тонкой сферы, нередко начинаясь от четвертой или пятой чакры, входя в сахасрару и далее в многочисленные более «внутренние и запредельные» сферы слышимых озарений и гало света и звука (божественный мистицизм), иногда достигая чистого бесформенного поглощения. Путь мудрецов постигает чистую пустоту каузальной сферы (бесформенный мистицизм) и часто достигает полного уничтожения субъектно-объектного дуализма в любой форме (включая дуализм между самостью и Богом), восходя к недвойственной сфере. Путь сиддхов имеет дело с недвойственным мистицизмом, который всегда уже осуществлен в каждом и всяком жесте этого вездесущего момента. См. Up from Eden; Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.;One Taste.

35. Несколько слов о телесно-ориентированной терапии. В шестидесятых и в начале семидесятых годов казалось, что телесно-ориентированные терапии, наподобие Рольфинга, нацелены на достижение уровня кентавра, то есть, личностной и постформальной интеграцию тела-ума; однако впоследствии стало очевидно, что большинство из них, сами по себе, имеют дело с доформальным физическим и эмоциональным телом. Это вовсе не значит, что телесная терапия бесполезна (см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.). Различные типы физической терапии — от поднятия тяжестей до рационального питания, рольфинга, соматической терапии и работы с телом, коль скоро они непосредственно обращены к физическому и чувствующему телу (В-1 и В-2) — имеют огромное значение в качестве фундамента или первого этажа интегральной терапии. Но для достижения постформальной интеграции, соответствующей уровню кентавра (напр, автономного и интегрированного этапов по Лёвинджер), необходимо задействовать и укрепить зрительную логику, а это способны делать лишь очень немногие виды телесно-ориентированной терапии.

Точно так же, большинство видов терапии, именующие себя терапиями «тела-ума» — например, биоэнергетика и фокусирование — имеют дело, в основном, с еще не дифференцированными аспектами взаимодействия тела-ума, а не с аспектами на стадии начальной или подлинной интеграции, следующей за дифференциацией. То есть, эти терапии «тела-ума» имеют дело с праниче-ским измерением витальной эмоциональной энергии, эндоцептуального ощущаемого смысла и висцеральной психологии при их переходе от телесных к ментальным измерениям (от прана-майя-коши к мано-майя-коше) в диапазоне от В-2 до В-3. Акцент делается на том, что я чувствую и как я могу артикулировать эти неясные соматические гештальты. Эти терапии обычно не обращаются к конкретным проблемам мироцентрического морального сознания и/или к надличностным откровениям (кентаврического или более высоких уровней), хотя, разумеется, если эти проблемы возникают сами по себе, большинство специалистов по терапии «тела-ума» могут работать с ними. Но главным фокусом соматической терапии остается эндоцепт, а не зрительно-логический уровень (см. таблицу 1а). Тем не менее, на мой взгляд, различные виды работы с телом, в качестве фундамента, остаются чрезвычайно важными для всех последующих фаз интегральной терапии. См. прим. 8.14.

36. В потоке эволюции мы можно прослеживать космогенетическое, филогенетическое, онтогенетическое и микрогенетическое развитие. Космогенез относится к развитию в физиосфере, идущему через системы, далекие от равновесия, к первым формам жизни, с которых начинается филогенетическая эволюция, и внутри нее развертывается онтогенетическая эволюция. Не то, чтобы любые из этих видов эволюции строго повторяли другие — просто базовые холоны, из которых строится каждая из них, после их творческого возникновения, могут быть организованы определенным числом способов, и потому последующее развитие следует колее предыдущего отбора — и вследствие этого онтогенез примерно повторяет филогенез, повторяющий космогенез — каждый холон в каждой из линий развития трансцендирует и включает в себя своих предшественников.

Микрогенез — это развертывание линии развития от момента к моменту. Микрогенез в общих чертах повторяет онтогенез. Так, например, если человек, находящийся на формально-операционном уровне развития, видит дерево и говорит мне об этом, у него имеет место такая общая микрогенетическая последовательность: есть ощущение дерева, которое ведет к восприятию, и формируется образ дерева; аффективные факторы окрашивают этот образ (приятное/неприятное), и человек подбирает определенный набор слов (символов и понятий), которыми он обозначает это дерево; эти понятия и символы возникают в когнитивном пространстве конкретно-операционного и формально-операционного мышления, и происходит скоростное предсознательное сканирование памяти в поисках подходящих слов в рамках определенного культурного фона (скажем, используется английский, а не какой-либо другой язык), движимое, отчасти, желанием межличностного общения и взаимопонимания. И все это суммируется в обращенном ко мне высказывании «я вижу дерево».

Эта микрогенетическая последовательность повторяет онтогенетическую последовательность развития данного человека (от ощущения к восприятию, побуждению, образу, символу…) Если я развился только до конкретно-операционного уровня, мои микрогенетические процессы будут останавливаться на конкретно-операционном уровне; если я дошел до тонкого уровня развития, мои микрогенетические процессы будут продолжаться на тонком уровне: дерево будет видеться, непосредственно восприниматься не как внешний объект в перспективном пространстве, а как сияющее проявление духа. В целом: микрогенез повторяет онтогенез, который повторяет филогенез, повторяющий космогенез: от материи к ощущению, восприятию, побуждению, образу, символу, понятию, правилу, формально-операциональному и т. д., в зависимости от того, к какому уровню Великого Гнезда я адаптирован в настоящее время. Когда человек поворачивается ко мне и говорит «я вижу дерево», в этом простом высказывании свернута вся история Космоса вплоть до настоящего момента.

Не все процессы в сознании бывают «восходящими»; многие являются нисходящими, то есть, начинаются на моем теперешнем (или более высоком) уровне и спускаются вниз по великой холар-хии. Если у меня есть творческое видение (например, психический уровень), я мог бы транслировать это видение вниз, в зрительную логику, либо в художественное выражение или даже в простые образы и символы; я мог бы использовать свое видение, начав превращать его во внешнее поведение и, таким образом, материализовать видение: быть может, в новом изобретении, новом стиле архитектуры, новом способе взаимодействия с другими людьми, в на-писании романа и т. д. (например, воля — это микрогенетическое инволюционное навязывание более высокого более низкому). В микрогенетической эволюции процессы идут вверх к высочайшему, чем вы являетесь; в микрогенетической инволюции высочайшее, чем вы являетесь, спускается вниз, в более низкие процессы. И то, и другое чрезвычайно важно; и они представляют собой скользящую шкалу: чем больше вы развиваетесь, тем более полный спектр они могут проходить, пока, наконец, при недвойственном пробуждении они не становятся способными буквально проходить чрез весь Космос.

37. К сожалению, то, что многие мыслители парадигмы «Нового Века» называют «глубиной», в действительности представляет собой нечто находящееся ниже, а не глубже на эволюционной линии.

38. См. прим. 7.2.

39. Таким образом, к стандартной, состоящей из трех измерений (или трех переменных) модели индивидуальных субъективных структур, состояний и сфер нам нужно добавить разные состояния мозга (В-П), типы и уровни культурных (Н-Л) и формы социальных институтов (Н-П). Это дает нам схему из шести независимых переменных, любая из которых может подвергнуться патологическому искажению, с соответствующими последствиями во всех остальных. Модель из трех переменных соответствует фазе-2 и фазе-3: модель из шести переменных соответствует фазе-4 (четыре сектора). См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.2, 12.12. Относительно фаз 2, 3 и 4 см. прим. 9.15.

40. См. также прим. 8.11.

41. К самым распространенным и доступным формами терапии взаимоотношений относятся семейная терапия и групповая терапия; классические подходы в них разработаны, соответственно Вирджинией Сейтер (Satir) и Ирвином Яломом (Yalom). См. также S. Gladding, Family Therapy и Miksell et al. (eds.), Integrating Family Therapy. «Терапия отношений» в широком смысле также включает в себя более высокие, или духовные взаимоотношения, в связи с чем можно упомянуть работу Роберта Формана и Института Форге. См. R. Forman in Crittenden et al., Kindred Visions.

Глава 9. Некоторые важные линии развития

1. Как мы уже видели, непосредственная самость — это одновременно и постоянная функция, и поток развития. Она представляет собой систему различных функциональных инвариантов (локус самотождественности, воли, метаболизма, навигации, защитных систем, регуляции напряженности, интеграции и т. д.), которая также претерпевает собственное развитие через базовые волны Великого Гнезда (в общем виде суммируемые как девять поворотных пунктов или вех). В качестве локуса интеграции, самость, кроме того, ответственна за уравновешивание и интеграцию всех уровней, линий и состояний индивида. В этой главе мы подробно рассматриваем некоторые важные линии развития.

2. Но число индивидов, достигающих большей глубины, становится все меньше и меньше (эволюция порождает большую глубину, меньший размах). Более высокие стадии содержат в себе все более низкие стадии, и потому более высокие холоны сами становятся все более значимыми и объемлющими (клетки включают в себя молекулы, которые включают в себя атомы); но меньше индивидов достигает более высоких стадий (размах становится меньше: существует меньше клеток, чем молекул, и меньше молекул, чем атомов). Применительно к человеческим существам и стадиям развития, это не означает, что лишь немногим люди могут достигать более высоких стадий; это означает лишь, что им сперва приходит ся проходить через более низкие стадии (так что суммарное число более низких стадий всегда будет больше числа более высоких, просто потому, что рост начинается с низших; но рост может продолжаться, и потому каждый человек, находящийся на низших стадиях, теоретически может достигать высших. Атом не может стать клеткой, но индивид, находящийся на доконвенциональном уровне может развиться до конвенционального и постконвенционального уровней.

Хотя я иногда использую термины «теоцентрический» и «теосфера» для общего обозначения надличностных уровней, я предпочитаю названия «пневмоцентрический» и «пневмосфера», чтобы избежать путаницы с мифическим теизмом, который, как мы видели, почти всегда бывает этноцентрическим. Вам говорят, что мифические Бог или Богиня универсальны, и все буду спасены — но только если вы принимаете этих конкретных Бога или Богиню.

3. Технически, я провожу различие между потребностями базовых структур и потребностями самости. Потребности базовых структур (или просто базовые потребности) — это те, что связаны с постоянным функционированием базовых структур (по мере их возникновения в процессе индивидуального развития). К базовым потребностям можно отнести физический обмен (пища, вода, тепло); биологический обмен (дыхание, секс, жизненная энергия); ментальный обмен (общение, обмен символами и единицами смысла) и так далее. Как я объяснял в книгах Up from Eden и A Sociable God, каждая базовая структура (или базовая волна Великого Гнезда) представляет собой систему соотносительных обменов с другими холонами в мире на аналогичном уровне структурного развития, и само ее существование зависит от этих обменов (любая деятельность — это деятельность в сообществе): поэтому эта зависимость внутренне ощущается как потребность.

Сходным образом дело обстоит с потребностями самости, за исключением того, что базовые потребности продолжают существовать (из-за устойчивого характера базовых структур и их функциональных взаимоотношений), тогда как потребности самости, по большей части, являются переходными, фазо-зависимыми и временными, сохраняясь только пока самость находится на том или ином конкретном уровне сознания. Иерархия потребностей Маслоу (за исключением физиологического уровня) представляет собой классический пример иерархии потребностей самости, как и мотивационные аспекты эго-развития по Лёвинджер. Таким образом, самость переходит от импульсивных потребностей к потребностям в безопасности, конформистским потребностям и автономным потребностям, и каждый раз, когда она это делает, потребности предыдущего этапа, как правило, сменяются потребностями более высокого этапа. Например, на автономном этапе человек не может одновременно иметь большой набор импульсивных потребностей — они уже были трансцендированы (за исключением случаев фиксации, диссоциированных субличностей и т. д.); и в то же время соответствующие базовые структуры этих низших уровней (образы, символы и понятия) полностью присутствуют и продолжают функционировать, поскольку они представляют собой базовые ступени лестницы бытия, а не временный побочный продукт самости, которая взбирается по этим ступеням.

И значит, в целом общий объем мотиваций индивида включает в себя все базовые потребности, возникшие к настоящему моменту (напр., пища, секс, обмен символами и т. д.), плюс основные потребности самости (напр., безопасность, принадлежность, самоуважение, само-трансценденцию), которые порождаются исключительным отождествлением непосредственной самости с конкретной базовой структурой или уровнем сознания. Я включил оба этих основных вида потребностей в таблицу «уровней пищи»; оба они представляют собой продукты требований соотносительного обмена на всех уровнях.

В современной теории мотиваций принято представлять «тенденцию поведения» (T n ) как произведение побуждения (П), ожидания (О) и ценности (Ц) (Т n = П х О х Ц). Например, моя тенденция пойти к холодильнику и взять что-нибудь поесть — это произведение того, насколько я голоден (П) (чем больше мой голод, тем больше вероятность того, что я направлюсь к холодильнику), ожидания (О) того, что я смогу что-то найти в холодильнике (быть может, я понимаю, что там не слишком много еды; чем больше я ожидаю, что в холодильнике что-то есть, тем вероятнее я к нему пойду); и ценности (Ц) того, что находится в холодильнике (что если я знаю, что там только сардины, а я ненавижу сардины; чем больше я ценю то, что там есть, тем вероятнее я пойду к холодильнику).

Таким образом, совокупное поведение, на мой взгляд, определяется суммой всех базовых потребностей и потребностей самости, ожиданиями их удовлетворения и ценности, приписываемой им в любой данный момент. Результатом является весьма сложное исчисление мотиваций, охватывающее весь спектр сознания.

Цель полного курса развития состоит в том в том, чтобы лишить базовые структуры всякого ощущения исключительной самости и, таким образом, очистить базовые потребности от загрязнения потребностями отдельного самоощущения. Когда базовые структуры освобождаются от проектов бессмертия отдельной самости, они могут вернуться к своим естественным функциональным взаимосвязям: человек ест, не делая из еды культа, общается без желания господствовать, обменивается взаимным признанием, не добиваясь выгоды для себя. Отдельная самость, взбираясь по лестнице Великой цепи и за ее пределы, исчезает как отчужденная и отчуждаемая сущность, полностью прекращает свои потребности и, таким образом, остается только простая и спонтанная игра основных потребностей и их взаимосвязей, по мере их свободного развертывания: когда мы голодны, мы едим, когда мы устали, мы спим. Самость вернулась к подлинной Самости, все потребности самости уже удовлетворены и потому отброшены, и остаются только базовые потребности, не столько как потребности, сколько как сеть общений, представляющих собой взаимоотношения Духа с миром и в качестве этого мира.

4. Иногда я использую термины «мировоззрение» и «пространство мира» как синонимы, хотя технически первый из них в большей степени относится к когнитивной составляющей пространства мира; само пространство мира включает в себя все культурные контексты, фоны и практики, некоторые из которых имеют недискурсивный и докогнитивный характер.

5. См. в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., гл. 14, примечание 17 подробное обсуждение того факта, что субъективная интенциональность возникает в интерсубъективном пространстве мира, и критику теорий, игнорирующих этот факт.

6. См. прим. 8.14 и 8.35.

7. См. прим. 4.15. Относительно нейтрального по отношению к полу статуса базовых этапов развития см., например, две широко уважаемые книги, Shaffers,Social and Personality Development и Sroufe et al., Child Development. См. также The Eye of Spirit.

8. Джойс Нильсен (Neilsen) дает прекрасный обзор феминизма с использованием всех четырех секторов в своей статье «Слияние или Распад („Fusion or Fission?“ в J. Crittenden et al., Kindred Versions.) См. также Kaisa Puhakka, „The Spiritual Liberation of Gender“ и Elizabeth Debold, „Beyond Gender“ в том же сборнике.

9. См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.2, 8.39, 12.12.

10. Я не стал дифференцировать примеры, приведенные в таблице 8, на уровень субъекта (создающего произведение искусство) и уровень объекта (изображаемого в произведении искусства); и то и другое просто включено в таблицу, хотя читатель может сам проводить соответствующие различия. Например, сенсомоторная сфера, изображаемая с точки зрения магического уровня — это искусство палеолита, а изображаемая с точки зрения перспективного разума — искусство эмпирического реализма и натурализма; тонкая сфера, изображаемая с точки зрения мифического уровня — это буквальное религиозное иконическое искусство, а изображаемая с точки зрения уровня ментального-эго — фантастический реализм, и так далее.

11. См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.2, 8.39, 12.12.

12. См. исчерпывающее обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul и The Brief History of Everything.

13. Я использую термин „эстетика“ в самом широком смысле для обозначения непосредственного восприятия формы в любой сфере. В этом смысле она вполне сходна с эмпиризмом (в широком смысле): сенсорный эмпиризм, ментальный эмпиризм, духовный эмпиризм. С введение дифференциаций современности, западная философия, вслед за Кантом, по большей части, относила духовность к интерсубъективной морали (Н-Л), не обращая внимания на то, что подлинная духовность также относится и к непосредственному личному опыту, радикальному эмпиризму, непосредственной феноменологии и — во всех этих смыслах — к эстетическому восприятию (В-Л). Для великих созерцательных традиций духовный опыт — это прямое „внутреннее“ восприятие непосредственных форм в сознании, развертывающихся от грубых форм к тонким формам, которые, в конце концов, растворяются в каузальной бесформенности, и, значит, форм, становящихся все более и более возвышенными (эстетическими). Духовность также включает в себя интерсубъективное разделение этих форм в морали, этике, сангхе и дискурсе, но она (вопреки Канту) не может сводиться только к моральным императивам.

В более узком (и более традиционном) смысле, я также использую термин „эстетика“ для обозначения восприятия форм, которые мы считаем приятными, красивыми и возвышенными; субъективных суждений, связанных с признанием форм красивыми; и всей сферы искусства, художественного творчества и художественной критики. Красота — это глубина холона, или его прозрачность для лучей Духа. Искусство — это все что угодно в рамке.

См. подробное обсуждение искусства, теории искусства и эстетики в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed и The Eye of Spirit (особенно гл. 4 и 5). См. весьма интересный взгляд на эстетическое восприятие как разновидность духовной дисциплины у Ауробиндо и Тагора в статье W. Genkner, „Art as Spiritual Discipline in the Lives and Thought of Rabindranath Tagore and Sri Aurobindo Ghose“ в сборнике Ultimate Reality and Spiritual Discipline под редакцией J. Duerlinger.

14. См. подробное обсуждение развития в Большой Тройке в прим. 14.20.

15. То есть, от модели фазы-2 к модели фазы-3.

Для удобства восприятия я разделил свою работу на четыре фазы. Фаза-1 была Романтической (модель „обретения утраченного блага“) и постулировала спектр сознания в диапазоне от подсознания до самосознания и сверхсознанию (или от „ид“ до „эго“ и Бога), причем более высокие этапы развития рассматривались как возврат к изначально присущим нам, но утраченным потенциалам, или их повторное обретение. Фаза-2 была больше ориентирована на эволюцию или развитие (модель „роста к благу“) и предполагала развертывание спектра сознания в определенной последовательности этапов или уровней развития. Фаза-3 добавляла к этим уровням развития линии развития — то есть, множество различных линий развития (как то: когнитивного, аффективного, морального, психологического, духовного и т. д.), которые относительно независимо друг от друга проходят через базовые уровни общего спектра сознания. Фаза-4 добавила ко всему этому представление о четырех секторах — субъективном (интенцио-нальном), объективном (поведенческом), интерсубъективном (культурном) и интеробъективном (социальном) измерениях каждого уровня и каждой линии развития, результатом чего стало создание — или, по крайней мере, попытка создания — всеобъемлющей, или интегральной философии. Данная книга, разумеется, относится к фазе-4. Обсуждение этих фаз см. в: The Eye to Eye и One Taste (запись от 16 ноября).

16. Фактически, по мере своего развития даже грубая когнитивная линия становится все более и более тонкой: если сенсомоторное познание — это восприятие материальной окружающей среды, а конкретно-операционное познание — „мысленное оперирование окружающей средой“, то формально-операционное познание — это „мысленное оперирование мыслью“ и, таким образом, формально-операционный уровень уже в значительной степени связан с тонким восприятием. Однако это восприятие все еще организовано так, что его первичными референтами являются объекты и операции в грубой сфере, и потому я включаю формально-операционное познание в грубую когнитивную линию. Зрительно-логическое мышление может познавать как грубую, так и тонкую сферу, и может быть включено в качестве важного компонента в обе эти линии. На грубой линии зрительно-логическое познание обычно представляет собой самую высшую и завершающую стадию; на тонкой — это промежуточная стадия, предваряемая эфирной, астральной, фантазией и воображением и сменяемая психическим видением, тонким архетипом и медитативными состояниями — от промежуточных до продвинутых.

Многие психологи, исследующие тонкую линию развития — например, юнгианцы, Жан Болен (Bolen), Джеймс Хилман (Hillman) — часто путают низшие, до-личностные уровни тонкой линии развития с более высокими, надличностными уровнями этой линии, что приводит к весьма плачевным результатам. Например, Джеймс Хилман очень тщательно исследовал до-формальные образные уровни тонкой линии развития, но постоянно путает их с постформальными уровнями. То, что эти психологи работают со сновидениями/образами/видениями, не обязательно означает, что они работают с более высокими уровнями этой линии (такими как савикальпа самадхи или трансцендентальное озарение); зачастую, они работают с низшими, доличностными и личностными уровнями тонкой линии (которые они ошибочно называют „душой“, хотя на самом деле это, чаще всего, тифон, эфирная/астральная оболочка, прана-майя-коша, образы/символы, доформальные мифические фантазии и т. д.). Все уровни тонкой линии развития важны, но из этого не следует, что их можно смешивать или уравнивать друг с другом. Это была бы еще одна разновидность „заблуждения коллапса“ (см. прим. 9.18), при котором разные волны данного потока сознания свертываются и сливаются друг с другом просто потому, что все они находятся в одном и том же потоке.

17. И веданта, и ваджраяна рассматривают каузальную оболочку как первоисточник и, следовательно, „причину“ всех других уровней сознания и реальности. В то же время, сама по себе она представляет один уровень (хотя и самый высший) среди других уровней и, потому не считается предельной. Предельное или недвойственное состояние — это не один уровень среди других, а основа, таковость или пустотность всех уровней и всех состояний. А осознанию (реализации) недвойственной сферы препятствует как раз субъектно-объектный дуализм, и этот дуализм впервые возникает в каузальной сфере как стягивание или самоограничение в сознании (а именно, как дуализм между субъектом и объектом, в данном случае, непроявленным миром пустого сознания и проявленным миром объектов). Этим дуалистическим самоограничением является способность к сосредоточенному вниманию, которое обращается на одно, игнорируя другое, и это игнорирование (неведение, или внимание, забывшее о своей недвойственной основе) считается первопричиной всех страданий. Корень этого внимания — каузальная сфера, которая представляет собой замыкание вокруг Сердца и проявляется в форме Свидетеля, или чистого Субъекта, отстраненного от мира объектов. Этот чистый Свидетель или чистый Субъект затем теряется в мире объектов, что еще более фраг-ментирует и расщепляет сознание по мере того как он отождествляется с душой, затем с эго, затем с телом — которые, в действительности, суть объекты, а не реальный Субъект или Свидетель. Для того чтобы обернуть вспять это „падение“, индивид, во-первых, должен восстановить в себе способность к Свидетельствованию (укрепляя способность к вниманию, невозмутимости и отстраненности — то есть разотождествлению с объектами осознания, включая тело, эго и душу); и во-вторых, затем растворить каузального Свидетеля — и корень внимания — в чистом недвойственном Одном Вкусе. В любом случае, каузальное, как корень внимания, можно прослеживать как отдельную линию развития в любой из ее форм сосредоточенного внимания-осознавания, от тела до ума, души и источника.

18. К грубой, тонкой и каузальной линиям я также прибавил „недвойственную линию“, для того чтобы прослеживать развитие состояний единства субъекта и объекта, от дородового до околородового периода (напр., чувство космического слияния), детства (напр., состояние эмоциональной привязанности) взрослого возраста (напр., состояния течения с потоком) и до состояний/характеристик постформального самадхи и чистого недвойственного Одного Вкуса. Включение этой недвойственной линии когнитивного развития оправдано, поскольку, как и в случае других линий когнитивного развития, которые основаны на существовании естественных состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений (и потому доступны всем), эта недвойственная линия также основана на естественной данности, а именно, на естественном, или изначальном, разуме, недвойственном разуме, присущем всем чувствующим существам.

К сожалению, большинство Романтиков путают низшие и высшие уровни недвойственной линии, а затем допускают, что установление контакта с более высокими уровнями на этой линии, — это, в действительности, восстановление контакта с более низкими уровнями или их повторное обретение. Эта путаница обусловлена не столько до/пост заблуждением (которое Романтики все равно отрицают; данная критика не основывается на нем), сколько разновидностью „заблуждения коллапса“. То есть, просто потому, что состояния субъектно-объектного слияния могут давать ощущение целостности, абсолютно все состояния единства уравниваются, и, таким образом, высшие и низшие состояния слияния свертываются в одну „Основу“. И всякий раз, когда имеет место состояние единства, допускается, что это должно быть обусловлено установлением или восстановлением контакта с этой единственной Основой, тогда как фактически сама недвойственная линия развертывается через многочисленные совершенно разные волны. Но если все они свертываются, тогда всякий раз, когда любой субъект и любой объект сливаются, это считается действием этой „единственной“ Основы, так что эта абстракция, именуемая „Основой“, уточняется и делается источником всех недвойственных состояний. (Это заблуждение коллапса типично для Уошберна, как и для большинства теоретиков-романтиков. Я полагаю, что им также присущи разные варианты до/над заблуждения, но это совершенно отдельный вопрос, не связанный с данной критикой. См. прим. 9.16.)

Как и в случае других когнитивных линий и состояний, само недвойственное становится устойчивой структурой при продолжающемся постформальном, пост-постконвенциональном развитии. Тем не менее, все четыре сферы (психическую, тонкую, казуальную и недвойственную) можно прослеживать как относительно независимые линии когнитивного развития вплоть до самых ранних этапов.

19. Еще одно преимущество такого понимания отношения между когнитивными линиями состоит в том, что оно позволяет тонкому когнитивному развитию начинаться параллельно с грубым познанием, а не просто после него. Как я предположил (см. прим. 9.16), самые высшие стадии развития на грубой-рефлексивной когнитивной линии, включают в себя различные типы зрительной логики. Если использовать версию Коммонса и Ричардса, высшие уровни грубой когнитивной линии включают в себя мета-системное, парадигматическое, и межпарадигматическое мышление (которое работает системами, системами систем и системами систем систем). Я полагаю, что это верно, но это не значит, что способность к межпарадигматическому мышлению является необходимым предварительным условием для развития в психической, тонкой и каузальной сферах (что было бы так, если бы все они были последовательными этапами на одной линии). Базовое владение зрительной логикой, безусловно, необходимо для необратимого общего развития сознания в высших сферах (см. прим. 8.4, 9.27), но межпарадигматическое мышление — это просто высшее достижение на грубой когнитивной линии, которым разные индивиды могут овладевать, а могут и не овладевать в своем общем развитии в направлении надличностных сфер. Рассмотрение грубой, тонкой и каузальной когнитивных линий, как в некоторых отношениях параллельных друг другу, позволяет нам лучше объяснить этот факт.

Однако это не значит, что можно пропустить грубую, тонкую или каузальную когнитивную линии в общем развитии или что последовательное развитие теряет свою значимость. Прежде всего, нет никаких данных, что можно в сколько-либо значимой степени обойти грубую, тонкую или каузальную сферы — известно лишь, что некоторые предельные варианты их стадий не обязательны для дальнейшего развития (см. прим. 8.4, 9.27, 9.28). Во-вторых, дисбалансы в любых линиях или между ними способствуют возникновению патологии. Шизофрения, в некотором смысле, представляет собой классический пример того, что случается, когда люди теряются в тонком познании, не имея фундамента в грубом познании. В-третьих, самым сильным влечением самости является интеграция всех различных уровней и линий развития в своей собственной структуре, и неуравновешенный рост — слишком много тонкого, недостаточно грубого — ощущается как серьезный диссонанс самости. В-четвертых, самое высшее достижение развития — это недвойственное, или интеграция всех трех основных сфер в одном охвате, что подразумевает достаточную компетентность грубого, тонкого и каузального сознания — и серьезный недостаток в одном из них, очевидно, исключает саму возможность уравновешенной интеграции.

Таким образом, даже хотя различные потоки могут проходить через волны Великого Гнезда относительно независимо друг от друга, полное интегральное развитие все равно связано с холархическим развертывание всех основных уровней сознательным образом, с полной адаптацией самости к каждому из них. См. прим. 8.4, 9.27,9.28.

20. One Taste, записи от 16 и 17 ноября. Самость и, следовательно, все линии самосознания можно представлять таким образом, предполагающим относительно независимое развитие грубого, тонкого, каузального и недвойственного потоков (морали, точек зрения, влечений и т. д.). Однако следует настойчиво подчеркивать, что число этих потоков, действительно развивающихся относительно независимо друг от друга — если таковые вообще есть — можно определить только тщательными исследованиями, базирующимися на моделях такого типа. Полной независимости линий (когнитивной, самоосознания и т. д.) препятствует как доминирующее влечение самости к интеграции, так и нужды холархического развития в целом. Многие из этих линий необходимы, но не достаточны для других, и все их в определенной степени связывает система самости (см. The Eye of Spirit). Недавно несколько трансперсональных психологов предложили модели такого типа (т. е. модели фазы-3), но сделали это без достаточных оснований. Я полагаю, что они до некоторой степени верны — но до какой, могут показать только исследования.

21. Относительно некоторых подробных исследований этапов развития см. прим. 2.2.

22. В этой общей схеме трех основных линий самости (эго, души и Самости) то, что я называю „фронтальным“ или „эго“, включает в себя все этапы развития самости в грубой и грубой-рефлексивной сфере (т. е. телесную самость, персону, эго и кентавра); „душа“ включает в себя психическое и тонкое, а (высшая) Самость включает в себя каузальное и недвойственное. Поскольку я постулирую, что эти отдельные независимые линии развития основываются на естественных состояниях грубого, тонкого, каузального и не двойственного сознания, они представляют собой четыре независимых линии когнитивного развития и этапа развития самости (в тексте я рассматриваю каузальное и недвойственное как одно целое).

В грубой сфере различные этапы развития самости хотя и перекрываются после своего возникновения, все равно возникают в общей холархической последовательности (телесная самость — персона — эго — кентавр), что продолжают неоднократно подтверждать многочисленные исследования. Параллельно этому развитию часто могут относительно независимо развертываться душа и Самость, как я буду объяснять в тексте, и в той мере, в какой демонстрируют развитие (а не просто состояния), они также следуют холархическим контурам собственных потоков развертывания, которые все включены в Великую Холархию Бытия.

23. Все это не исследуется большинством представителей психологии развития, и именно поэтому они склонны видеть только фронтальное развитие самости.

24. Сама чистая трансцендентальная Самость или Свидетель не развивается, поскольку представляет собой абсолютную бесформенность. Однако доступ к этой Самости все же развивается, и именно это я подразумеваю под развитием на этой линии. Обо всех трех линиях самости см. One Taste, запись от 17 ноября.

25. См. Vaughan, The Inward Arc и Shadows of the Sacred. См. также прим. 8.20.

26. См. прим. 8.14 и 8.35.

27. Поскольку зрительно-логический уровень входит в число основных волн Великого Гнезда, означает ли это, что в совокупной эволюции сознания для устойчивого развития к более высоким уровням требуется общая (не высшая) компетентность в зрительно-логическом мышлении? Да, я совершенно уверен в этом. Почему? Потому что все — от золотого правила до обета бодцхисаттвы — невозможно понять без зрительно-логического мышления. Вы не можете искренне брать на себя обязательство способствовать освобождению всех существ, если не способны, для начала, встать на точку зрения всех существ, а это, по единодушному мнению исследователей, способность зрительно-логического уровня. Мы говорим не о высшем развитии зрительной логики (наподобие межпарадигматического мышления; см. прим. 8.4, 9.19), а просто об общей способности к постконвенциональному, мироцентрическому принятию множественных точек зрения. Без фундамента общей зрительной логики, более высокие уровни (психический, тонкий, каузальный и недвойственный) переживаются только как преходящие измененные состояния сознания, не становясь устойчивыми реализациями, по той простой причине, что эти более высокие состояния по самой своей природе универсальны и глобальны, а без фронтального развития, способного обретать эту глобальную перспективу (а именно, зрительной логики), эти состояния не могут быть необратимо и без искажения интегрированы в структуру самости.

Заметьте: в традициях говорится, что хотя все чувствующие существа содержат в себе Дух, только люди могут полностью пробуждаться к осознанию этого Духа. Например, в буддизме считается, что даже боги и богини (дэвы) — или любые существа в тонкой сфере — не могут достигать полного просветления. Не могут его достичь и те, кто полностью погружены в каузальную сферу непроявленного (поскольку они ищут только собственного спасения в нирване и не заботятся о других, а потому не являются бодд-хисаттвами). Другими словами, даже если мы достигаем высшего развития в тонкой линии (подобно богам и богиням), и даже если нам удается достичь высшего развития в каузальной линии (как пратьека-буддам, йли реализовавшим каузальное осознание только для себя), мы все равно не можем достичь полного Просветления. Почему? Потому, что наше развитие не интегрально — оно не включает в себя грубое, тонкое и каузальное в одном равном охвате. Только когда сознание пробуждается во всех трех сферах — грубой, тонкой и каузальной — мы можем надеяться быть полезными всем чувствующим существам и, таким образом, выполнить изначальный обет боддхисаттвы („сколь бы ни было велико число существ, я обязуюсь освободить их всех“). И только зрительно-логическое познание в грубой сфере может постигать всех чувствующих существ в этой сфере. Поэтому без зрительно-логического не может быть окончательного просветления. Разумеется, отдельный человек может достичь чрезвычайного развития в тонкой и каузальной линиях (подобно богам и пратьека-буддам), но без интегрального охвата, включающего в себя зрительную логику, он не сможет стать самъяк самбуддой, то есть Полностью Реализованным.

Несколько слов о самой зрительной логике. В качестве базовой структуры она включает в себя, как субхолоны своего собственного бытия, все предыдущие базовые структуры (от сенсомоторной до эмоциональной, фантазийной, формальной, и до своего постформального бытия) и, в идеальном случае, объединяет все эти компоненты. Зрительная логика отнюдь не лишена фантазии, эмоций или правил, но просто содержит их в собственном более широком пространстве, так что все они могут развиться в еще большей степени. Коммонс и Ричарде, Фишер и Сино склонны акцентировать когнитивный компонент зрительной логики (и, зачастую, ее высшие стадии), тогда как Бассеше (Basseches), Паскуаль-Леоне (Pascual-Leone), Лабуви-Вьеф (Labouvie-Vief) и Дейдра Кремер (Kramer) подчеркивают ее диалектические, визионерские, интегра-тивные способности. Ариети подчеркивает, что зрительно-логическое мышление представляет собой объединение первичного и вторичного процессов — воображения и логики, и потому может быть чрезвычайно творческим („магический синтез“), а Гебсер особо выделяет прозрачность, интегративную способность и множественные перспективы „интегрально-аперспективной“ структуры. На мой взгляд, все это важные срезы зрительно-логического уровня, сделанные под разными углами.

Подобно любой когнитивной способности, зрительно-логическое познание может брать в качестве своего объекта любой из уровней в любом из секторов, что приводит к резко различающимся восприятиям. Сосредоточимся сперва на секторах. Когда зрительно-логическое познание рассматривает Нижний-Левый сектор, результатом становится динамическая теория в любой из ее форм — от кибернетики до теорий хаоса, сложности и социального аутопоэза (самопорождения). Все они сосредоточиваются на сетях интеробъективных процессов и динамических паттернах бытия и развития. Когда зрительно-логическое познание рассматривает Нижний-Правый сектор, результатом становятся социология и теория социальных систем (напр., Парсонс, Мертон), которые подчеркивают важность и значимость материальных способов социального взаимодействия, производительных сил и производственных отношений (напр., Комте, Маркс, Ленски (Lenski), Лyx-ман (Luhmann)).

При рассмотрении Верхнего-Правого сектора, результатом является системное представление об индивидуальном организме, которое изображает сознание как эмерджентное (системное) качество иерархически интегрированных органических и нейронных сетей. Это эмерджентно-коннекционистское воззрение, судя по всему, является доминирующей моделью когнитивной науки в настоящее время; оно хорошо обобщено в книге Олвина Скотта „Лестница к Разуму“, где лестница — это иерархия эмерджентных свойств, которая, как утверждается, приводит к сознанию. Все эти эмерджентные свойства и сети — включая все самые влиятельные модели самопорождения — связаны с объективными системами, описываемыми от третьего лица на языке „оно“; сходное объективное представление о сознании содержится в системном подходе Тарта к состояниям сознания. Я не говорю, что эти объяснения неверны; я говорю лишь, что они покрывают, в лучшем случае, четвертую часть всей истории. Я сам использую эти подходы, равно как и структурализм — а все это Правосторонние подходы к феномену сознания, но я подчеркиваю, что само сознание необходимо изучать и с помощью Левосторонних, феноменологических подходов — непосредственных эмпирических исследований сознания посредством интроспекции и медитации (см. главу 14). Удобства ради, я иногда обозначаю некоторые из уровней в секторах Левой Стороны терминами, заимствованными из структурализма (напр., конкретно-операционный, формально-операционный), но это всего лишь ярлыки для феноменальных явлений, которые можно адекватно ощутить и описать только с точки зрения первого и второго лица. См. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., CW6 (главы 4 и 14) и „Integral Theory of Consciousness“, Journal of Consciousness Studies 4, no. 1 (1997), pp. 71–93 (CW7).

Когда зрительно-логическое познание рассматривает Нижний Левый сектор, результатом становятся понимание огромной важности культурных фонов и контекстов, верная оценка роли взаимопонимания, сосредоточение на дискурсе, и общее понимание герменевтики. Этот подход представлен, в частности, такими именами, как Хайдеггер, Ганс Георг Гадамер, Чарльз Тейлор, Дильтей и Кун.

Кстати, когда эти культурные или интерсубъективные означаемые, в своих интерсубъективных семантических полях (Н-Л), рассматриваются с точки зрения внешней структуры их материальных означающих — письменного слова, устного слова, грамматики и синтаксиса (Н-П) — и, в особенности, если эти означающие используются в отрыве от любых референтов — в результате появляются различные формы постмодернистского постструктурализма: от археологии Фуко (грамматика дискурса/архивов) до генеалогии Фуко (интеробъективные структуры власти/знания) и до грамматологии Дерриды (изучение цепей письменных означающих) — подходы Нижнего Правого сектора феноменам Нижнего Левого сектора, то есть подходы, которые, при их исключительном использовании, разрушают любые подлинно интерсубъективные сферы и, через посредство самообязывающего противоречия, отрицают существование любых референтов. И опять, я не говорю, что эти подходы неверны — просто они отдают предпочтение только одному сектору (в данном случае, используют Н-П техники для объяснения Н-Л феноменов, и в той мере, в какой они заходят слишком далеко и отрицают независимое существование Нижнего Левого сектора, они заканчивают тонким редукционизмом), и когда они таким образом претендуют на истину в последней инстанции, то сами себя заводят в тупик. (См. обсуждение интегральной семиотики означающего, означаемого, семантики и синтаксиса в The Eye of Spirit, глава 12, примечание 12.)

Когда зрительно-логическое познание применяется к Верхнему Левому сектору — когда оно обращается внутрь к своей собственной сфере — есть несколько вариантов развития событий. Прежде всего, как и в случае любой базовой структуры, тот факт, что индивид имеет доступ к зрительно-логическому уровню, не означает, что он живет на этом уровне. Подобно тому, как индивид может иметь когнитивный доступ к формально-операционному уровню, и в то же время самость может все еще находиться на моральном этапе 1, точно так же, человек может иметь доступ к зрительно-логическому познанию и все еще оставаться на любом из более низких уровней развития самости и линий самосознания — на моральном этапе 1, стадии импульсивной самости, потребностей в безопасности и т. д. (как мы видели, базовые структуры необходимы, но не достаточны для других видов развития). Так, человек может быть на очень низком уровне развития самости, морального и духовного развития, и все равно быть великим системным теоретиком (они применяют зрительно-логическое познание к внешнему миру, но не к самим себе). Вот почему простое обучение „новой парадигме“ не обязательно преобразований (См. One Taste и Boomeritis).

Только когда самость индивида — центр тяжести непосредственной самости — перемещается с конкретно-операционного уровня (где это конформистская самость, или персона) на формально-операционный уровень (где это постконвенциональная самость или зрелое эго) и на постформальный зрительно-логический уровень (где это кентавр, или относительно интегрированная, постконвенциональная, глобальная, автономная, экзистенциальная самость) — только с этой вертикальной трансформацией зрительно-логическое познание начинает непосредственно применяться к самому человеку. Таким образом, его моральное чувство является постконвенциональным и мироцентрическим, его потребности связаны с самоактуализацией; его мировоззрение носит универсальный интегральный характер; и он стоит на пороге более необратимой трансформации в надличностные области.

Точно так же, зрительно-логическое познание (как и большинство видов познания) может применяться к любому из основных уровней (или к любой из сфер) в любом из четырех секторов. Как показано в тексте, я обычно упрощаю дело и свожу эти сферы к телу, уму и духу (или доличностному, личностному и надличностному). В своем собственном секторе (В-Л) зрительно-логическое познание может смотреть вниз, на материю, вбок — на ум, или вверх — на дух. Обращение вниз, на материю — это то же самое, что обращение на любой из секторов Правой Стороны, поскольку все они материальны, и результатом, как мы видели, становится теория систем. Смотреть вбок, на другие умы — это то же самое, что смотреть на свой собственный уровень в Нижнем Левом секторе, и результатом, как мы видели, является герменевтика. Обращение вверх, на дух — или же пиковое переживание духовного уровня — приводит к интеграции более высоких сфер в соответствии со структурами самого зрительно-логического уровня, и результатом этого становится то, что я назвал мандалическим разумом (см. Eye to Eye).

28. Может ли совокупное развитие сознания полностью миновать саму тонкую сферу? На мой взгляд, нет. Некоторые теоретики предполагают, что различные традиции — например, дзен — не исследуют тонкую сферу в своих медитативных практиках и все же достигают каузального/недвойственного Просветления, а потому тонкое как стадия оказывается ненужным (или может быть полностью пропущено). В действительности, это лишь означает, что может быть в известной степени пропущено детальное исследование тонкой сферы, но отнюдь не сама тонкая сфера.

Общая тонкая сфера включает в себя, например, состояние сна со сновидениями, и даже полностью просветленные существа продолжают видеть сны, но делают это, оставаясь полностью сознательными (напр., прозрачные сновидения, осознанные сновидения; см. One Taste). Иными словами, у них тонкая сфера стала устойчивой сознательной адаптацией. Преднамеренное и подробное исследование этой области в качестве средства пробуждения можно до известной степени игнорировать — но не саму сферу, и не тот факт, что в сознании пробужденного она становится постоянной базовой структурой.

То, что, в частности, происходит в школах, которые уделяют основное внимание каузальным и недвойственным техникам можно объяснить следующим образом. От подробного исследования тонкой сферы, по большей части, отказываются и акцентируют познание в каузальной и недвойственной линиях развития. Разумеется, тонкая сфера никуда не девается, поскольку эти индивиды продолжают видеть сны. Однако по мере, того как каузальное свидетельствование становится все сильнее и сильнее, оно, как правило, начинает распространяться через состояние бодрствования на состояние сновидения (прозрачное сновидение — см. One Taste); и потому хотя человек намеренно не исследует тонкую сферу сновидений, он, фактически, ее объективирует (таким образом трансцендируя ее и включая ее в сознание). Это включение тонкой сферы также составляет часть внутренне присущего самости стремления к интеграции. Таким образом, в общем развитии сознания тонкая сфера представляет собой необратимый этап и устойчивую структуру в полном развитии индивида. Обсуждение этой темы см. также в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (особенно гл. 7). Говорить, что кто-то „пропустил“ тонкий уровень, даже если это было бы возможно (что не так), означало бы только, что этот человек не завершил интегрального развития. См. прим. 9.27.

Глава 10. Духовность

1. Существует важное различие между терминами „постформальный“ и „постконвенциональный“, поскольку первый обычно относится к когнитивным структурам, а второй к этапам развития самосознания (напр., морали). Таким образом, в когнитивной линии развитие идет от дооперационного к конкретно-операционному и формально-операционному, и более высокие этапы в этой линии называются постформальными. Технически, термин „постформальный“ применим ко всем уровням когнитивного развития выше формально-операционного, что должно включать как более высокие личностные уровни, например, зрительно-логический, так и чисто надличностные уровни (психический, тонкий и т. д.). Однако в литературе термин „постформальный“ обычно означает зрительно-логический уровень (так что в большей степени чисто надличностные уровни мы обязаны называть пост-постформальными; тем не менее, из контекста будет ясно, что я имею в виду).

Утверждается, что эти этапы когнитивного развития (от дооперационного к конкретно-операционному, формально-операционному и постформальному) необходимы, но не достаточны для соответствующих этапов развития самосознания (например, самотождественности, морали, принятия роли и так далее), которые идут от доконвенциональных к конвенциональным и постконвенциональным, что включает в себя развитие до высшего из личностных уровней (кентавра). Ряд исследователей (например, Кольберг, Кук-Грёйтер, Уэйд, Александер) предположили, что этапы развития самосознания могут продолжаться и в подлинно надличностные сферы, в каковом случае, чтобы быть последовательными, мы должны называть их пост-постконвенциональными (что я и делаю).

Тем не менее, вы можете видеть связанные с этим семантические трудности. В литературе нет общего согласия относительно того, как использовать эти «пост» термины. Я попытался быть последовательным в их употреблении, но для точного понимания в каждом случае следует обращаться к контексту.

2. Затруднение, связанное с этим определением состоит в следующем: как определить отдельную духовную линию развития безотносительно к другим линиям развития (напр., аффективной, моральной или когнитивной)? Другими словами, если вы говорите, что духовность — это способность к любви, то любовь (или аффект) сама уже представляет собой отдельную линию развития, и потому вы не можете использовать ее для определения духовности, если хотите, чтобы духовность была чем-то иным, была своей собственной отдельной линией. Точно так же, вы не можете говорить, что духовность связана с осознанием, когнитивными способностями, моралью, состраданием, альтруизмом, самоощущением или влечением, ибо они сами уже являются отдельными линиями. Иными словами, весьма трудно придумать непохожую на другие чисто духовную линию развития.

Например, Джон Фаулер (Fowler), предположил, что «вера» развивается в пять или шесть этапов, но результаты его тестов практически не отличаются от результатов, полученных Кольбер-гом, что заставило многих теоретиков подозревать, что они попросту представляют собой одно и то же, и что Фаулер не внес ничего нового. Однако я полагаю, что Фаулером этапы веры представляют собой правомерную отдельную линию развития (поскольку они, в действительности, являются полезным синтезом, как я буду обсуждать ниже), хотя это снова подчеркивает затруднение, связанное с этим определением. Я также предположил (в книге The Eye of the Spirit), что забота могла бы считаться отдельной линией развития (Тиллих определяет духовность как «высшую заботу»), и, судя по всему, есть и другие подходящие кандидаты (см., напр., Болдуин). В любом случае, эти линии, по определению должны развиваться поэтапно.

Однако то, что большинство людей имеют в виду, говоря о духовности как отдельной линии развития, в действительности, представляет собой сочетание других линий развития, и, вероятно, именно так люди, в любом случае, чаще всего переживают духовность; следовательно, это совершенно оправданный и важный подход. Например, этапы веры по Фаулеру, представляют собой смесь морали, принятия роли и мировоззрений. Как я уже говорил, я считаю, что это вполне правомерный подход. Более того, он является одним из наиболее широко распространенных. Практически все теоретики, взгляды которых представлены в таблицах ба-в, используют этот смешанный (амальгамный) подход, и все составляющие этой смеси развертываются в поэтапной последовательности как единая функциональная группировка. Другими словами, все аспекты духовности, представленные в таблицах 6а — в, развиваются в холоархической поэтапной последовательности.

3. См. обсуждение важного исследования Энглера и Брауна (Engler and Brown) в Transformations of Consciousness, гл. 1, 6, 7, 8; курсив везде мой.

4. Бланк и Бланк (Blanck and Blanck) в ряде книг (напр., Ego Psychology, Ego Psychology II, Beyond Ego Psychology) резюмировали столетие развития теории и исследований психоанализа в области развития самости следующим образом: самость метаболизирует опыт для построения структур. Это созвучно работе Пиаже в области конструктивизма (и мысли как интериоризированного действия). Я бы реконструировал суть этой идеи так, что начальный поток опыта — начиная с ранних этапов развития, на которых преобладают импульсивность, немедленное удовлетворение и ошеломляющий наплыв эмоций импульсов — медленно «метаболизируется» или перерабатывается самостью в более устойчивые паттерны (или целостные структуры) опыта и осознания. Эти целостные структуры позволяют самости трансцендировать ее погруженность и включенность в более низкую волну путем построения более всеобъемлющих и холистических волн. Таким образом, преходящие переживания метаболизируются, порождая непреходящие холистические адаптации. Я полагаю, что тот же процесс превращает преходящие пиковые переживания и измененные состояния в не преходящие свойства и структуры сознания — и именно поэтому я всегда называю «метаболизм» одной из главных характеристик самости.

Глава 11. Существует ли детская духовность?

1. Роджер Уолш, хорошо знакомый с исследованиями в области человеческого счастья, отрицает даже этот вариант «детского рая» и показывает, как мало исследований говорят в его пользу. «Блаженство детства — это миф». Родители могут подтвердить, что большую часть времени младенцы плачут.

2. Обзор детских пиковых переживаний см. в: Е. Hoffman. Peak experiences in childhood. Journal of Humanistic Psychology I, 38 (1998), pp. 109–120.

Это действительно показывает, насколько трудно считать пиковые переживания в детстве «духовными» в подлинном смысле этого слова. Так, например, в тексте я начал говорить о том, что если ребенок, находящийся на раннем доконвенциональном этапе морального развития — который не может принимать на себя роль другого — испытывает пиковое переживание, то оно будет захвачено в эгоцентрическую, нарциссическую орбиту. Неспособность принимать на себя роль другого означает неспособность к подлинной заботе о другом или подлинной любви к другому (как чему угодно, кроме нарциссического расширения самого себя). И насколько же подлинно духовными могут быть отсутствие заботы и отсутствие любви? Неважно, насколько подлинной может быть духовная сфера в пиковом переживании, она сразу же и с необходимость облекается в психологические структуры, присутствующие в это время (когнитивные, моральные, эгоические и т. д.), а их подавляющее большинство, как свидетельствуют исследования, является доконвенциональным. Это не исключает другие виды доступа к духовности (см. следующий абзац основного текста), но все же показывает, насколько осторожными нам следует быть в этих интерпретациях детской духовности.

Следует также заметить, что почти все свидетельства духовного опыта в младенчестве и детстве (включая околородовые воспоминания) исходят от взрослых, которые «вспоминают» эти ранние переживания. Серьезная (хотя я не думаю, что фатальная) проблема в отношении этих свидетельств состоит в том, что, за исключением глубокой регрессии к довербальным состояниям (которые не могут быть вербально переданы в этот момент), большая часть этих «воспоминаний» осуществляется через посредство психологических структур, ставших неотъемлемой частью взрослого человека, который «вспоминает», и потому способности и компетенции этих структур (как то: способность принимать на себя роль другого) ретроецируются (термин Роджера Уолша) на испытанные в детстве состояния, в результате чего детство ошибочно воспринимается как время чудесной изменчивости плюс более высокие способности взрослого человека, каковых в то время вовсе не могло быть. По словам Бекера и Гира (Becker and Geer): «Изменения в социальном окружении и самости неизбежно приводят к преобразованиям перспективы, и для таких преобразований характерно, что человеку оказывается трудно или невозможно помнить свои прежние действия, чувства или мировоззрение. Переистолковывая вещи со своей новой перспективы, он не может точно рассказывать о прошлом, ибо понятия, в которых он думает о нем, уже изменились, а вместе с ними — и его восприятия и воспоминания».

Кроме того, как и в случае с видеозаписью детей, которые проходят важный поворотный пункт в своем развитии, абсолютно не имея опыта этого перехода, действие таких «ретроекций» не осознается ни в малейшей степени. Человек, который «вспоминает» пиковое переживание, случившееся в раннем детстве, зачастую будет описывать его с позиции перспективизма, будучи способным ставить себя на место других, принимать их точки зрения и т. д. — хотя подавляющее количество реальных исследований детей в этом возрасте не позволяет говорить о наличии любой из этих способностей. Более того, в тех случаях, когда можно доказать достоверность воспоминаний раннего детства или младенчества (например, «когда мне было 8 месяцев, мама серьезно заболела»), они нередко оказываются всего лишь сенсомоторными впечатлениями, которые могут быть воскрешены и затем дополнены взрослыми перспективами.

Я просто хочу сказать, что, независимо от того, насколько подлинными могут быть некоторые из сфер, временно открывающихся в пиковых переживаниях детства, истолкование и выражение этих сфер может осуществляться лишь посредством тех структур (лингвистических, когнитивных, моральных и т. д.), которые реально присутствуют в тот момент, и это не отрицает, хотя и значительно осложняет, существование «детской духовности».

3. См. The Eye of the Spirit. Одну из разновидностей этого воззрения см. в: Т. Armstrong. Transpersonal experience in childhood. Journal of Transpersonal Psychology 16, 2 (1984), pp. 207–231. Заметьте, что большинство из его примеров — это монологические (доконвенциональные) переживания, что еще раз показывает, насколько трудно считать их «духовными».

4. Обратите внимание, что эти потенциалы «славы» — не что-то, составляющее часть самой младенческой стадии; они представляют собой остаточные впечатления из других, более высоких сфер. И поэтому, то, что снова обретается в просветлении — это не сама младенческая структуры, а действительные более высокие сферы. Поэтому, романтическое представление, будто младенческая самость сама по себе представляет изначальный рай, остается глубоко ошибочным. См. также о «заблуждении коллапса», на котором держатся романтические представления, в прим. 9.18.

5. Более полное обсуждение этой темы и критику романтического подхода Уошберна см. в The Eye of the Spirit, гл. 6 (см. также прим. 9.18).

6. Обобщение этих данных см. в: Jenny Wade, Changes of Mind.

Следует подчеркнуть, что эта более глубокая психическая самость (или тонкая душа), которая может присутствовать в младенчестве — вовсе не каузальная или недвойственная самость; это не какая бы то ни было разновидность просветленной самости или первоосновы, а просто промежуточный уровень ощущения отдельной самости, которое существует вплоть до самого Просветления. Романтическая идеализация этого ощущения отдельной самости ничем не оправдана.

7. Однако в это время у детей не наблюдается ничего похожего на такое «наблюдение со стороны», возможно, по причинам, указанным в примечании 11.2 (у них еще не развиты фронтальные структуры, которые могли бы это выразить). Поэтому ничто из подобного «более глубокого психического» не обнаруживается ни в одном из тестов психологии развития. Тем не менее, небольшое количество противоречивых данных, обобщенных Уэйд, позволяет предполагать, что это более глубокое психическое осознание претерпевает U-образное развитие — по существу, то же U-образное развитие, которым, как правило, отмечены некоторые из тонких линий (см., напр., таблицу 46). Однако, как предполагается в основном тексте, это не чистый опыт более глубокого психического уровня, поскольку структуры, которые его вмещают, остаются до-конвенциональными и эгоцентрическими. Только после непосредственной и необратимой реализации глубинной психической сферы — происходящей на психической стадии (поворотный пункт 7) — начинает пробиваться неприглушенное и неотфильтрованное сияние самой души.

Глава 12. Социокультурная эволюция

Мои многочисленные критические замечания в адрес вечной философии, классической Великой Цепи и традиционалистов см. в One Taste, (запись от 5 июня); см. также Введение к CW 2, 3, 4; The Eye of Spirit, главы 1, 2; Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

2. См. главу 1 («Великое Гнездо — это потенциал, а не данность») и прим. 1.5, 8.2 и 12.1; см. также Введение к CW2 и Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

3. См. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

4. Подробное обсуждение этой темы см. в The Marriage of Sense and Soul.

5. Полное обсуждение этой темы см. в Up from Eden, Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6); и A Brief History of Everything. Здесь я говорю только о коллективной эволюции; отдельные индивиды могут продвигаться вперед собственными героическими усилиями (обычно в микро-сообществах).

6. В другом варианте шаман мог просто находиться на магическом уровне и иметь временные пиковые переживания тонкой сферы. Если шаман выходит за пределы случайных пиковых переживаний и начинает развивать навык этих временных тонких путешествий, даже хотя его типичная самость остается на магическом уровне, это показывает, что (как говорилось обсуждении различных типов когнитивных линий) у шамана имеет место развитие в тонкой линии, даже в то время как грубая линия остается доформальной и магической. В обоих этих случаях тонкая сфера искажается доконвенциональными и эгоцентрическими интерпретациями (как обсуждается в тексте). Но я также не исключаю такой возможности (упомянутой в тексте), что по крайней мере у некоторых шаманов имело место фронтальное развитие в постконвенциональные сферы, что представляется вполне вероятным, по крайней мере в

конце палеолита и в мезолите (если, как полагают Habermas, Doberi, Nunner-Winkler at al., существуют свидетельства того, что некоторые индивиды в собирательских обществах развивались до формально-операционного уровня, я не вижу причин, почему немногие из них не могли бы достигать постформальных этапов).

7. См. R. Walsh, The Spirit of Shamanism.

8. Теория социальных систем остается незаменимой для понимания Нижнего-Правого сектора. Работы Толкота Парсонса (и Роберта Мертона) широко известны и по-прежнему весьма впечатляющи. В особенности, мне хотелось бы рекомендовать блестящие работы Джефри Александера (Jeffrey Alexander, Theoretical Logic in Sociology; в четырех томах, и Twenty Lectures), а также Никласа Лухмана, в особенности «Социальные системы» (Niklas Luhmann, Social Systems).

9. См., напр., Thomas Sowell. Marxism; Leszek Kolakowsky. Main Currents of Marxism; A. Callari et al.. Marxismin the Postmodern Age.

10. На протяжении последних нескольких десятилетий среди либеральных ученых было принято считать, что любые эволюционные теории неизбежно маргинализируют различные народы, тем самым не давая им обретать естественную свободу, которая является неотъемлемым правом всех существ. Однако становилось все более очевидно, что свободу, возможно, лучше всего определять, как свободу иметь доступ ко всем уровням спектра сознания. А единственный путь обретения доступа к этим уровням лежит через рост, развитие и развертывание, и потому те либеральные ученые, которые отказывались от эволюции, тем самым, отказывали в доступе к свободе всем тем, кого они стремились защищать. (Афро-карибский специалист Морин Силос блестяще показала, что стандартная либеральная позиция, фактически, является чрезвычайно реакционной, а подлинной либеральной позицией следует считать эволюционное мышление. См. Maureen Silos. The Politics of Consciousness, in J. Crittenden, Kindred Visions.)

11. См. G. Feuerstein. Jean Gebser's Structures of Consciousness and Ken Wilber's Spectrum Model. KindredVersions, ed. Crittenden et al. Относительно моей критики архаической структуры Гебсера, см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), примечание 17 к главе 14.

12. Комбс утверждает, что в книге Up from Eden я допускаю пропуск отдельных этапов, упуская из виду тот факт, что я представлял каждую эпоху как среднее, а не как абсолют; и тот факт, что многочисленные измененные состояния (или пиковые переживания) доступны на всех этапах (и то, и другое объясняется в тексте и в примечании 12.14; см. также введение к CW2).

Далее Комбс предлагает трехмерную модель сознания, во многих отношениях не отличающуюся от моей модели с тремя параметрами — структурами, состояниями и сферами, которые Комбс называет «структурами, состояниями и планами». Он утверждает, что в отличие от моей модели, его модель учитывает эти три параметра, и, потому он предлагает свою модель, чтобы «исправить недостатки» в моей, хотя он во многом просто переформулировал мою модель. Я не обвиняю Комбса в заимствовании моей модели; я полагаю, что он пришел к ней, по большей части, независимым путем. Я лишь считаю прискорбным, что Комбс настойчиво утверждает, будто я не рассматриваю структур, состояний и сфер; это вопиюще неправильное представление моей работы.

Что касается конкретной версии этой трехмерной модели, предложенной Комбсом, я полагаю, что она содержит некоторые недостатки, хотя и отдаю должное очевидной тщательности, с которой он ее разрабатывал; и в общем и целом я считаю ее ценным вкладом в эту область исследований.

Начнем с недостатков. На мой взгляд, Комбс, в своем варианте состояний и структур, переставляет их определения задом наперед. Вместо того чтобы замечать, что данное состояние (например, бодрствования, сновидения, наркотическое и т. д.) может содержать много разных структур (например, состояние бодрствования может содержать магическую, мифическую и рациональную структуры), Комбс говорит, что данная структура поддерживает много различных состояний (что редко так: например, рациональная структура, обычно, не поддерживает состояния опьянения, сновидения, медитации и т. п.).

Эта путаница состояний и структур приводит его к столь же неверному представлению систем веданты и махаяны, поскольку вынуждает его путать оболочки/уровни и тела/состояния. Например, в табл. 1 к главе 6 он показывает, что система веданты предполагает существование пяти уровней и пяти соответствующих тел, тогда как в действительности веданта выделяет пять уровней и только три тела, поскольку тонкое тело (соответствующее состоянию сновидения) на самом деле три уровня (или структуры), как я объяснил в тексте. Иными словами, поскольку Комбс полагает, что одна структуры может вмещать много состояний (что, по больше части, совсем наоборот), он не понимает, что в системе веданты одно состояние поддерживает несколько уровней/структур/оболочек, и потому вынужден ошибочно заключать, что веданта предполагает существование пяти тел, вместо трех. Например, он говорит: «Следующим идет тонкое тело, именуемое виджнянамайя-коша…». Но в действительности тонкое тело называется сукшма-шарира, и оно поддерживает виджняна-майя-коша, мано-майя-коша и прана-майя-коша — иными словами, одно состояние/тело поддерживает три уровня/структуры. Сукшма-шарира является носителем, например, состояния сновидения и состояния бардо. Таким образом, правильное представление состоит в том, что одно состояние может поддерживать несколько уровней или структур или оболочек, а не наоборот, как утверждает Комбс.

Эта путаница подтверждается, когда Комбс сравнивает веданту с системой Трикайя (дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя) буддизма махаяны. Он говорит: «Высочайшее из них — дхармакайя, или „тело великого порядка“. Это „тело“ тождественно трансцендентальной реальности и, по-видимому, соответствует уровню Самости в веданте. Вторым идет самбхогакайя, или „тело наслаждения“, которое представляется аналогичным каузальному уровню, оболочке блаженства в веданте. Третье тело — это нирманакайя, или „тело преобразования“, которое соответствует самому физическому телу. Сопоставление этой трехчастной системы с ведантой показывает, что в ней отсутствуют несколько уровней или оболочек» (Allan Combs, The Radiance of Being, стр. 125). В действительности, ничто не отсутствует. Комбс снова спутал тела/состояния с уровнями/структурами. Как ясно показывает обсуждение Высшей Йога-Тантры (см. гл. 10), в системе махаяны/ваджраяны девять уровней/структур сознания (пять чувств, мановиджняна, манас, алаяйявиджняна и чистая алайя); рассмотрение пяти чувств в качестве одного уровня дает нам пять уровней, точно так же, как в веданте. Далее, Три Тела Будды аналогичны трем телам веданты — грубому, тонкому и каузальному, и все они ясно соотносятся, соответственно, с состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Опять же, путая уровни/структуры с телами/состояниями, Комбс сравнивает три тела махаяны с тремя уровнями веданты и приходит к выводу, что махаяна «пропускает» уровни, вместо того, чтобы сравнивать пять уровней с пятью уровнями, а три тела — с тремя телами и делать вывод, что в действительности эти системы, в целом, согласуются друг с другом в отношении как уровней/структур, так и тел/состояний.

Разумеется, каждый волен определять «состояние» и «структуру» как ему угодно, коль скоро это делается последовательно, и Комбс в значительной степени позаботился об этом; и я нахожу его подход к некоторым очень важным вопросам весьма новым и интересным. Но я полагаю, что от этой общей путаницы сильно страдает его модель, и потому, на мой взгляд, трактовка в рамках его модели моей работы, а также работ Гебсера и Ауробиндо. Применительно к моей модели, он приравнивает базовые структуры к проходящим через них отдельным линиям развития (включая мировоззрения). Поэтому он «схлопывает» структуры Гебсера (и их мировоззрения) с моими базовыми структурами, и не различает связанные с каждой из них отдельные линии развития. Таким образом, Комбс представляет дело так, будто под «структурой» я подразумеваю только структуру в узком определении Гебсера, тогда как я использую термин «структура» для обозначения любого устойчивого паттерна на любом уровне или в любой линии. Когда я затем говорю о мировоззрениях более низких уровней (например, архаического, магического и мифического, которые основаны не только на идеях Гебсера, но и на работах Пиаже, Вернера, Кернберга, Неймана и т. д.), Комбс делает ошибочный вывод, что я приравниваю структуры Гебсера к планам веданты, в то время как речь идет просто о спектре сознания (уровни/структуры самости и уровни/структуры реальности) — и Гебсер рассматривает лишь некоторые линии немногих из уровней от низших до средних.

Привязка «структур» к узкому определению структуры по Геб-серу (что Комбс склонен делать в своей модели) означает, что в модели Комбса «структуры» заканчиваются на интегральном уровне Гебсера, и, насколько я могу судить, в его модели нет подлинно надличностных структур (для более высоких сфер в ней есть только состояния), что делает невозможным объяснение необратимого структурного развития до любых надличностных уровней или оболочек.

Комбс утверждает, что вынужден делать это отчасти потому, что моя «линейная» модель не объясняет межуровневых переживаний (наподобие переживаний тонких сфер на мифическом уровне), упуская из виду подробное обсуждение именно этого феномена, содержащееся в моей книге A Sociable God (1983), где я описываю решетку возможных переживаний (которая обсуждается в тексте как: психические, тонкие, каузальные или недвойственные состояния, интерпретируемые посредством архаических, магических, мифических или ментальных структур), вполне аналогичную решетке, которую приводит Комбс в табл. 4 к главе 9. Эти два измерения или параметра (структуры и состояния) в соединении с тем фактом, что субъект одного уровня может брать объект с другого уровня (сферы или плана) — как происходит с различными модусами познания, искусства и т. д. (см. примечания 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.2, 8.39) — дают нам три в значительной степени независимых переменных (структуры, состояния и сферы), которые были частью моей модели, начиная с фазы-2 в 1983 г. (и остались неотъемлемой частью фазы-3 и фазы-4). Я нисколько не возражаю против того, что Комбс использует сходную модель с этими тремя переменными для объяснения многих граней сознания и его эволюции; я лишь сожалею, что ему пришлось изображать мою модель, как лишенную их.

Короче говоря, я полагаю, что работа с базовыми структурами, потоками, состояниями, самостью и сферами/планами Великого Гнезда Бытия дает нам многомерную модель, которая уже объясняет все те вопросы, которые побудили Комбса сформулировать его модель, и при этом избегает неправильного представления восточных систем и того, что представляется путаницей в отношении состояний и структур. Более того, моя собственная модель помещает все эти переменные в контекст четырех секторов (см. примечание 8.39), на что Комбс, судя по всему, совершенно не обращает внимания, хотя он и ссылается на Sex, Ecology, Spirituality.

Позвольте мне, однако, повторить, что Комбс в своем подходе пытается решать некоторые весьма важные вопросы, и я полагаю; что в наших позициях очень много общего. Тем не менее, его трактовка моих работ не является достаточно всесторонней, и потому его заявления о них следует воспринимать с осторожностью.

13. См. более подробное обсуждение этих тем в The Eye of Spirit, chapter 2; Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6); см. также A Brief History of Everything. О различных теориях макроистории см. Galtung and Inayatullag, Macrohistory and Macrohistorians.

14. Некоторые критики заявляют, что это различение (общий и продвинутый уровни) означает пропуск отдельных этапов (т. е., если общие основные этапы развития — это архаический, магический, мифический, рациональный, психический, тонкий, каузальный и недвойственный, то как мог кто-либо в магической культуре иметь психический опыт, не пропуская предыдущие этапы?). Позвольте мне еще раз перечислить целый ряд причин, по которым это не составляет проблемы: (1) Средний модус означает именно то, что он средний — любое число индивидов может находиться выше или ниже этого среднего уровня. Как мы уже видели, Хабер-мас полагает, что даже в собирательских обществах некоторые индивиды имели доступ к формально-операционному мышлению; я считаю вполне вероятным, что немногие индивиды шли еще дальше и имели доступ к постформальному познанию, особенно, к таким его самым ранним надличностным этапам, как психический, и этими индивидами, разумеется, были шаманы (таким образом, никакие этапы не пропущены). (2) Даже если оказывается, что этот тип более высокого структурного развития не имел места, есть два других внутренних механизма, позволявших наиболее продвинутым значительно выходить за пределы среднего, не нарушая этапов, где они действуют. Один из этих механизмов — существование пиковых переживаний. Мы уже видели, что практически любой человек практически на любом этапе развития имеет доступ к различным типам надличностных пиковых переживаний (психической, тонкой, каузальной и недвойственной сферы). Описание шаманского путешествия самым недвусмысленным образом предполагает наличие психических/тонких пиковых переживаний, и они вовсе не нарушают последовательности этапов. (3) Если шаман начинает учиться управлять этими пиковыми переживаниями по своей воле — а у нас есть свидетельства того, что это время от времени происходило — то это говорит уже не просто о случайных или спонтанных пиковых переживаниях, а о развитии в тонкой линии, которое, как мы предположили (см. главу 9), может осуществляться параллельно с развитием грубой линии (даже если грубая линия еще находится в магической структуре); и при этом, опять же, никакие этапы не пропускаются.

Все эти три пункта и любой из них объясняют, почему не никакого пропуска этапов; они либо естественно следуют один за другим (как в пункте 1), либо следуют одни за другим, в то время как параллельно происходят и другие события (как в пунктах 2 и 3). Даже шаман (или современный человек), находящийся, скажем, на моральном этапе 3 фронтальной линии развития и имеющий неоднократные шаманские/психические пиковые переживания (в тонкой линии), все равно будет должен, по мере дальнейшего морального развития, переходить на моральный этап 4, затем этап 5 и так далее. Нет абсолютно никаких свидетельств того, что любые виды пиковых переживаний, сколь бы они ни были глубоки, позволяют пропускать или обходить стороной эти этапы фронтального развития — (измененные состояния могут ускорять развертывание фронтальных этапов, но нет никаких данных в пользу возможности изменения последовательности этих этапов; см. The Eye of Spirit о подробных исследованиях на этот счет).

Ни одно из приведенных выше объяснений не противоречит этим фактам; и подлинные этапы в любой линии ни в коем случае не могут быть пропущены. Существуют или более высокие уровни развития в одной линии или параллельных линиях, или/и преходящие состояния.

15. См. прим. 12.14. Шаманы самыми первыми осваивали экстатические телесные энергии — согласно классическому определению Мирча Элиаде, шаманизм — это «техника экстаза» — в этом смысле, они были самыми первыми йогами — и они использовали эти энергии и измененные состояния сознания для достижения сфер верхнего и нижнего мира (от грубой до психической). Джозеф Кэмпбелл в «Историческом атласе мировой мифологии» описывает то, что, вероятно, было одним из самых ранних переживаний, подобных пробуждению кундалини, скорее всего, весьма типичных даже для первобытных шаманских путешествий: «Самый благоприятный случай для активации нтум — это танцевальный транс. Напряжение беспрестанного кружения разогревает их шаманскую силу, которую… они ощущают как физическую субстанцию под ложечкой. Мужчины говорят, что пение женщин „пробуждает их сердца“ и, в конце концов, их порция нтум становится такой горячей, что закипает. „Мужчины говорят, что, вскипая, она поднимается по их позвоночному столбу к голове и при этом она так сильна… что овладевает ими, и они лишаются чувств“».

Эти первые йогические трансы должны были быть более подробно исследованы в ходе последующих стадий эволюции и развития йоги. Я полагаю, что в «переживаниях нтум» мы видим пример начальных этапов тонкой линии развития (особенно психических). Эту тонкую линию — всю сферу самбхогакайи — предстояло более глубоко и подробно изучать последующим школам йоги; но такие шаманские путешествия явно принадлежат к разновидности переживаний пробуждения кундалини в тонкой сфере. См. М. Eliade. Shamanism; Walsh. The Spirit of Shamanism; Harner. The Way of the Shamanism.

16. См. Up from Eden. Элементы техники шаманского транса перенимали, совершенствовали, превосходили и включали в себя (см. пр. 12.15) последующие дисциплины йоги. Сами по себе шаманские техники до сих пор остаются мощным средством доступа к психическим сферам, и в этом качестве оказались весьма полезными некоторым современным исследователям сознания. См., в особенности, работы Майкла Харнера.

Глава 13. От современного к пост-современному

1. Разграничивать искусство, мораль и науку означает разграничивать «я», «мы» и «оно». Если мы разграничиваем «я» и «мы», это значит, что индивид обладает определенными правами и свободами, которые не должны нарушаться коллективом, государством, монархией и т. д. — это разграничение в большой степени способствовало подъему демократии, уничтожению рабства и эмансипации женщин. См. подробное обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul и A Brief History of Everything.

2. См. главу 9 в The Marriage of Sense and Soul. См. также критическое обсуждение таких постмодернистов как Хайдеггер, Фуко и Деррида в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

3. См. также Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), главы 4, 12, 13, 14.

4. См. The Marriage of Sense and Soul относительно того, как Кун объясняет научный прогресс. Неудивительно, что Джон Сирл (Searle) был вынужден отбиваться от этого радикального конструктивистского подхода в своей замечательной книге «Конструирование социальной реальности» — в противовес «социальному конструированию реальности», суть которого заключается в том, чтокультурные реалии конструируются на основе истины соответствия, которая обосновывает само конструирование и без которой никакое конструирование вообще не могло бы начаться. И снова, мы можем принять частичные истины постмодернизма — что интерпретация и конструктивизм суть неотъемлемые составляющие Космоса — не заходя слишком далеко и не пытаясь сводить к этому все остальные сектора и все прочие истины.

5. Почему современная философия — это, в основном, философия языка? Потому, что филогенетическое сознание начинает во многих важных аспектах становиться надвербальным, и, таким образом, сознание может взглянуть на вербальную сферу, чего оно не могло делать, когда было с ней полностью слито. В этом тоже есть своя ирония: большинство философов-постмодернистов вышли из филологических, а не из философских отделений университетов, чем во многом объясняется как свежесть новой философии, так и ее наивность.

6. Стандартное представление Просвещения (и флатландии) состоит в том, что слово обретает смысл просто потому, что оно указывает на объект или репрезентирует его. Это чисто монологический и эмпирический подход. Изолированный субъект смотрит на не менее изолированный объект (например, дерево), а затем просто выбирает слово для представления чувственно воспринимаемого объекта. Это считалось основой всякого истинного знания. Даже в случае сложных научных теорий, каждая теория была просто картой, репрезентирующей объективную территорию. Если есть точное соответствие, то карта верна; если точного соответствия нет, то карта ложна. Считалось, что наука — и всякое истинное знание — это просто вопрос точной репрезентации, составление правильных карт.

Это и есть так называемая репрезентативная парадигма, которая также известна как фундаментальная парадигма Просвещения, поскольку она представляла собой общую теорию знания, с которой были согласны большинство наиболее влиятельных философов Просвещения и современности в целом. Философия современности, как правило, носит «репрезентационный» характер, то есть пытается формировать правильное представление мира. Этот репрезентационный подход также называли «зеркалом природы», поскольку было принято считать, что конечная реальность — это чувственно воспринимаемая природа, и что задача философии состоит в том, чтобы правильно изображать или отражать эту реальность.

Проблема заключалась вовсе не в существовании или полезности репрезентации; репрезентационное знание вполне подходит для многих целей. Нет, бедствием современности была агрессивная попытка насильственно сводить все знание к репрезентации — сведение надлогического духа и диалогического ума к монологическому чувственному познанию: коллапс Космоса к одним лишь представлениям событий Правой Стороны.

Ранний структурализм де Соссюра представляет собой одну из первых и до сих пор одну из самых точных и сокрушительных попыток критики эмпирических теорий познания, которые, как он указывает, не могут объяснить даже простого случая «лука на грядке». Значение происходит не просто от объективного указания на что-либо, а от интерсубъективных структур, на которые невозможно указать совершенно объективно. Однако без них не было бы, и не могло бы быть, вообще никакой объективной репрезентации. Все постсовременные теории познания представляют собой пост-репрезентационные теории. Поскольку они также в большей степени полагаются на зрительно-логическое, а не на формально-операционное мышление, они, кроме того, являются, в основном, постформальными.

7. Здесь, для удобства, приводится сокращенная версия резюме, содержащегося в The Marriage of Sense and Soul (chapter 9):

Постсовременные постструктуралисты воспринимали многие из этих важных и незаменимых идей и, доводя их до крайности, делали их практически бесполезными. Они не просто помещали индивидуальную интенциональность в фоновые культурные контексты, но пытались полностью исключить индивидуального субъекта: «смерть человека», «смерть автора», «смерть субъекта» — все это ничем не прикрытые попытки сводить субъекта (Верхний Левый сектор) к интерсубъективным структурам (Нижний Левый сектор). «Язык» сменил «человека» в качестве действующей силы истории. И сейчас говорю вовсе не «я», субъект — через меня говорят не более чем безличный язык и межличностные лингвистические структуры.

Так, в качестве одного из бесчисленных примеров, Фуко бы провозглашал, что «Значение Лакана происходит из того факта, что он показал, каким образом именно лингвистические структуры, сама система языка говорит через дискурс пациента и симптомы его невроза — а вовсе не сам субъект». Другими словами, Верхний — Левый сектор сводится к Нижнему Левому сектору, и Фуко называет это «анонимной системой без субъекта». И, таким образом, не я, Мишель Фуко, и отнюдь не я, в первую очередь, ответственен за них; в действительности, всю работу делает язык (хотя это не мешает мне, Мишелю Фуко, получать гонорар, выписанный на имя автора, который, предположительно, существует).

Попросту говоря, тот факт, что любое «я» всегда помещается в среду «мы», был искажен и превращен в представление, что никакого «я» вообще не существует, а есть только вездесущее «мы» — никаких индивидуальных субъектов, только обширные сети интерсубъективных и лингвистических структур. (Буддисты, обратите внимание: это не имеет ничего общего с понятием анатта, или несамости, поскольку самость заменяется не Пустотой, а конечными лингвистическими структурами «мы», тем самым умножая, а не преодолевая реальную проблему.)

Со временем Фуко отказался от экстремизма своей ранней позиции, на что старательно не обращали внимания крайние постмодернисты. В числе других чудес, биографы-постмодернисты начали пытаться писать биографии субъектов, которые, предположительно, вообще не существовали, в результате чего рождались книги, которые были примерно так же интересны, как обед без еды.

Для Соссюра означающее и означаемое были единым целым (холоном); однако постмодернистские постструктуралисты — и это был один из их наиболее характерных ходов — разрушали это единство, пытаясь делать почти исключительный акцент на скользящих цепях одних лишь означающих. Означающие — действительный материал или написанные знаки — получали практически исключительный приоритет. Таким образом они были отрезаны от своих означаемых и их референтов. Эти цепи скользящих или «свободно плывущих» означающих, по мнению постмодернистов, не укоренены ни в чем, кроме власти, предрассудков и идеологии. (Мы снова видим радикальный конструктивизм, столь характерный для постмодернизма: означающие не укоренены в какой бы то ни было истине или реальности вне их самих, а просто создают или конструируют все реалии; если это истинно, то это уже не может быть истинным.)

Скользящие цепи означающих: вот в чем состоит суть постмодернистского постструктурализма. Это постСТРУКТУРАЛИЗМ, поскольку он исходит из догадок Соссюра о сете-подобной структуре лингвистических знаков, которые отчасти конструируют и отчасти репрезентируют реальность; но это ПОСТструктурализм, поскольку означающие никак не связаны с реальностью. Не существует никакой объективной истины (есть только интерпретации), и поэтому, согласно радикальным постмодернистам, означающие не укоренены ни в чем кроме власти, предубеждения, идеологии, пола, расы, колониализма, антропоцентризма и т. д. (самообязывающее противоречие, которое означало бы, что сама эта теория также должна быть не укоренена ни в чем кроме власти, предубеждения и т. д., в каковом случае столь же ничтожна, как теории, которые она презирает). Еще одно свидетельство того, что важные истины, будучи доведены до крайности, становятся саморазрушающими. Мы стремимся включать в нашу модель истины как Верхнего Левого, так и Нижнего Левого секторов, не пытаясь сводить одно к другому, что нарушало бы богатую ткань этих сфер. Мы хотим подчеркивать бесконечно холонную природу сознания, а не только один его вариант.

8. On Deconstruction, p. 215, курсив мой.

9. См. Taylor, Sources of the Self и Hegel.

10. Вот почему мы можем датировать появление постмодернистских настроений начиная со времени великих идеалистов. (Заметьте, что Деррида именно так и поступает; по его словам, Гегель был последним из старых или первым из новых.)

11. Прослеживать генеалогию постмодернизма — значит прослеживать путь от попытки восстановления в правах внутренних сфер и интерпретации, через ряд отступлений, закончившихся отрицанием всех первоначальных целей. Мы видели, что постмодернизм начинался как путь к восстановлению интерпретации, глубины и внутренних сфер Космоса — мир не только отражается сознанием, но и отчасти создается сознанием; мир — это не только восприятие, но и интерпретация. Этот акцент на интерпретации со временем был доведен до крайности — нет ничего вне текста — в результате чего объективная истина устранялась из сценария постмодернистов. Раз истина попала под подозрение, становилось невозможным окончательное суждение о чем бы то ни было, и от внутренних сфер не оставалось ничего, кроме субъективных предпочтений. Глубина полностью схлопывалась в равнозначные поверхности и аперспективное безумие — ничего внутреннего, никакой глубины — и радикальные постмодернисты попадали в мощное поле тяготения флатландии. Генеалогия постмодернистского деконструктивизма — это генеалогия отчаяния, нигилизма и нарциссизма. Радужные перспективы конструктивного постмодернизма были, по большей части, расстроены по причинам, которые исследуются в Boomeritis и Введении к CW7. Для ознакомления с конструктивным постмодернизмом см. прекрасную серию постмодернистских антологий, изданную Дэвидом Рэем Гриффином в издательстве SUNY Press.

12. См. подробное обсуждение этой темы в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6).

Глава 14. 1-2-3 исследований сознания

1. См. N. Humphrey, Consciousness Regained; К. Jaegwon, Supervenience and the Mind; M. Levin, Metaphysics and the Mind-Body Problem; G. Madell, Mind and Materialism; C. McGinn, The Problem of Consciousness; T. Nagel, Moral Questions and The View from Nowhere; G. Strawson, Mental Reality; R. Swinburne, The Evolution of the Soul; A. Whitehead, Process and Reality; S. Braude, First Person Plural; C. Birch, Feelings; K. Campbell, Body and Mind; Paul Churchland, Matter and Consciousness; D. Dennett, Consciousness Explained; R. Penrose, The Emperor's New Mind; Popper and Eccles, The Selt and Its Brain; D. Griffin, Unsnarling the World-Knot; W. Robinson, Brains and People; W. Seager, Metaphysics of Consciousness; R. Sperry, Science and Moral Priority; J. Searle, The Rediscovery of the Mind and Mind, Language, and Society; W. Hart, The Engines of the Soul; C. Hartshorne, Whitehead's Phylosophy; O. Flannagan, Consciousness Reconsidered; R. Forman, The Problem of Pure Consciousness; G. Edelman, Bright Air, Brilliant Fire and The Remembered Present; J. Eccles, How the Self Controls Its Brain; Gazzaniga (ed.), The Cognitive Neurosciences; Patricia Churchland, Neurophylosophy; S. Pinker, How the Mind Works; Baars, In the Theater of Consciousness; Hunt, On the Nature if Consciousness; Scott, Stairway to the Mind; Deacon, The Symbolic Species; Finger, Origins of Nueroscience; Cytowic, The Neurological Side of Neuropsychology, Stillings et al., Cognitive Science; Carpenter, Neuropsychology; Varela et al., The Embodied Mind; D. Chalmers, The Conscious Mind; Hameroff et al., Toward a Science of Consciousness; Wade, Changes of Mind; Block et al., The Nature of Consciousness; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience; Wilber, «An Integral Theory of Consciousness,» Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71–94 (CW7).

2. Body and Mind, p. 131.

3. См. отличный обзор нынешнего состояния этого спора в Griffin, Unsnarling the World-Knot. См. обсуждение «основной дилеммы современного мира», то есть отношения субъективного «я» (сознания) к объективному миру (природе), в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), chapters 4, 12, 13.

4. Mental Reality, p. 81.

5. The Rediscovery of Mind, p. 30.

6. Supervenience and Mind, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 4.

7. Mortal Questions, p. 176.

8. The Problem of Consciousness, p. 1–7.

9. Mind and Materialism, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 3.

10. Of Clocks and Clouds, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 3.

11. The Self and Its Brain, p. 105.

12. См. прим. 15.

13. Если мы говорим, что субъект и объект — это два аспекта некой основополагающей реальности, сразу же возникает вопрос — а что представляет собой эта реальность, поскольку ее нельзя описать в терминах, которые не были бы просто сочетаниями «субъективного» и «объективного». Либо эта третья сущность, то есть изначальная реальность, имеет субъективные и объективные свойства, либо она их лишена. Если она их имеет, то не является действительно основополагающей реальностью; если она их лишена, то не может быть подлинно объединяющей. Нагарджуна и другие недвойственные философы-мудрецы безоговорочно утверждают, что проблему тела-сознания невозможно решить на рациональном уровне. См. более подробное обсуждение этой темы в The Eye of Spirit, гл. 3.

14. См. The Eye of Spirit, гл. 3.

15. Говоря конкретнее, проблема разум-тело включает в себя три дилеммы: (а) как соотнести Разум (внутреннее) и Тело (внешнее, в том числе и мозг); (б) как соотнести ум (внутреннее концептуальное сознание) и тело (внутренние чувства); и (в) как понимать окончательное соотношение Разума и Тела (субъекта и объекта).

По моему мнению, к этим дилеммам можно подходить следующим образом: (1) признать, что у всякого внешнего есть внутреннее (как показано на рис. 5), что свяжет Разум и Тело; (2) признать, что существуют внутренние этапы развития сознания (что также показано на рис. 5), что свяжет ум и тело; (3) признать существование более высоких уровней развития сознания, что окончательно объединяет Разум и Тело (тем самым исключая любую форму дуализма). Рассмотрим эти пункты по порядку:

(1) Проблема соотношения внутреннего (сознания) и внешнего (материи) обычно формулируется следующим образом: фундаментальные единицы Вселенной (кварки, атомы, струны и т. д.) состоят из сущностей, которые лишены внутренних аспектов; ум обладает внутренними аспектами; поскольку ум развивался из материи, как же можно получить внутреннее из внешнего? Поскольку это представляется невозможным, мы должны либо полностью отрицать причинную реальность внутреннего (физикализм), либо постулировать чудо бытия (дуализм), при котором в какой-то момент внезапно возникает совершенно новый тип субстанции (внутреннее). В начале современной эры, когда Бог еще не умер (Ницше), дуализм был весьма популярен, поскольку для объяснения упомянутого чуда всегда можно было привлечь Бога. Но сегодня это чудо — и его кажущаяся невозможность — является одной из основных причин, по которой большинство философов склоняются к физикализму.

На мой взгляд, хотя точное соотношение внутреннего и внешнего раскрывается только на надрациональных этапах развития (недвойственная волна), мы все же можем рационально понять, что у всякого внутреннего есть внешнее, и наоборот, как показано на рис. 5. Если внутреннее и внешнее действительно возникают соотносительно, то, как я вскоре покажу, никакого чуда не требуется. (Что же касается недвойственной волны, то когда она раскрывается, в этом действительно участвует дух, но самым обыкновенным и приземленным образом: «Как это чудесно! Я качаю воду, я ношу дрова». Во всех случаях не требуется сверхъестественного чуда.)

Может показаться, что эта часть предлагаемого решения (у всякого внешнего есть внутреннее) представляет собой некую разновидность панпсихизма; однако, как объясняется в книге Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (примечания 13 и 25 к главе 4), все основные формы панпсихизма приравнивают «внутреннее» к какому-то конкретному типу внутреннего (напр., к чувствам, осознанию, душе и т. д.) и затем пытаются распространить этот тип внутреннего на всю Вселенную, вплоть до атомов, кварков и тому подобного. Для меня сознание, в широком смысле, до конца не определимо (Пустота), и потому, хотя внутренние аспекты существуют во всей Вселенной сверху донизу, ни один конкретный тип внутреннего не существует универсально. Я признаю универсальность внутреннего, но не универсальность опыта, мысли, чувства или души. Для форм внутреннего характерно эволюционное развертывание: от неясного «того или иного» к «схватыванию» (прехенсии) (см. ниже), ощущению, восприятию, побуждению, образу, понятию, правилу, рациональности и так далее, но ничто из этого не существует с самого начала в конкретной форме. Большинство школ панпсихизма выделяют какую-то одну форму внутреннего — напр., чувства или душу — и утверждают, что ей обладает все сущее (у атомов есть чувства, у клеток есть душа), что я категорически отвергаю. У клеток есть внутреннее в форме раздражимости протоплазмы (см. рис. 5), а электроны, согласно квантовой механике, обладают «предрасположенностью к существованию», но ни то, ни другое нельзя назвать «умом», «чувствами» или «душой» — это всего лишь некоторые самые ранние формы внутреннего.

В самом общем смысле я согласен с представлением Уайтхеда (Хартшорна, Гриффина), что самой ранней формой внутреннего, вероятно, можно считать «схватывание» (прехенсию) (поскольку внутренне и внешнее взаимно возникают, то любое внутреннее в какой-то момент соприкасается с внешним — «схватывает» его, но если это «схватывание» интерпретируется как чувство или эмоция, то это, на мой взгляд, уже перебор. Поэтому, в частности, когда я объясняю четыре сектора, я обычно говорю, что, читатель волен распространять существование внутреннего сколь угодно далеко — или близко — в направлении фундаментальных единиц Вселенной. Поскольку внутреннее в пределе неопределимо (по моему мнению, всякое внутреннее, по своей основе, представляет собой просвет или зазор, в котором возникает внешнее; см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (примечания 12 и 25 к главе 4)), и поскольку соотношение между внутренним и внешним окончательно раскрывается лишь в надрациональном осознании (см. пункт 3), и я не заинтересован в решении проблемы разум-тело посредством доказательства того, что внутренние аспекты есть у всего сущего, сверху донизу (хотя я полагаю, что это так). Скорее, в сравнительно популярном изложении я больше заинтересован в том, чтобы показать читателю, почему я считаю, что, по крайней мере на уровне человеческих существ, существуют четыре сектора, ибо, на мой взгляд, насущной необходимостью является именно интеграция Большой Тройки на человеческом уровне (и эта интеграция, в конечном счете, поможет решить проблему разум-тело на всех уровнях).

Главное, что меня не устраивает в представлении Уайтхеда о «схватывании» — это то, что оно в значительной степени монологично. Каждый субъект или «я» схватывает свои предыдущие фазы развития как объекты или «оно»; каждое «я» затем переходит в поток как «оно» для нового «я»: «я» становится «оно» когда новое «я» схватывает старое «я». Я полагаю, что этот поток субъектов/объектов отчасти верен, и считаю, что проделанный Уайтхедом анализ фаз схватывания является блестящим вкладом в философию. Но Уайтхед, доказывая существование атомов опыта, исходя из человеческого опыта (что, на мой взгляд, вполне оправдано), брал за основу неверное представление о человеческом опыте, и потому приписывал неверный тип реальности атомам опыта. Человеческий опыт — это не просто монологический субъект постигающий монологические объекты — фактически, в него вовлечены все четыре сектора: каждый субъект возникает только в интерсубъективном пространстве (истина постмодернизма). Иными словами, атомы опыта — это четырехсекторные холоны, а не монологические холоны. Как я доказывал в книге The Eye of Spirit (примечание 11 к главе 10), Уайтхед сделал флатландию образцом всякого опыта.

Большинство последователей Уайтхеда резко возражают против моего определения их воззрения как преимущественно монологичного, указывая на то, что их действительная позиция является соотносительной и экологической. Но экология монологична, а теория систем представляет собой великолепный пример соотносительного процессуального воззрения, которое также монологично. Ибо суть не просто в том, что субъект «схватывает» свои объекты, а, скорее, в том, что это схватывание происходит в пространстве интерсубъективности. «Мы» составляет неотъемлемую часть «я», не как объективные схватывания, а как субъективные образующие элементы. Пространство «мы», в котором возникает «я» — это не просто объект для «я», а фоновое пространство, в котором «я» возникает, схватывая свои объекты, и которое, поэтому, в первый раз частично входит в «я» как компонент субъекта, а не как схватывание объекта (и, следовательно, эта часть итерсубъективности не является «объектом, который некогда был субъектом», что соответствует стандартной переинтерпретации Уайтхедом причинности как восприятия, и что действительно является соотносительным, процессуальным, экологическим и, по моему мнению, монологическим. Будучи частично истинным, это воззрение недостаточно учитывает несводимые реалии во всех четырех секторах, сверху донизу).

Книга Дэвида Рэя Гриффина «Распутывая Мировой Узел» представляет собой отличное изложение воззрений Уайтхеда в совокупности с предлагаемой самим Гриффином в качестве решения концепцией панэмпирического физикализма, основанной на идеях Уайтхеда и Хартшорна. Я во многом согласен с его точкой зрения, за исключением пунктов (1) и (3) данного примечания (я не отождествляю внутреннее с чувствами и считаю, что взаимоотношение внутреннего и внешнего окончательно раскрывается только в надрациональном недвойственном осознании; его нельзя «продумать», как предполагают Уайтхед и Гриффин).

Незначительное замечание: предлагаемая Гриффином линия развития составной индивидуальности кажется мне не вполне завершенной. Конечно, воззрение Гриффина/Уайтхеда представляет собой «иерархию эмерджентных сложных индивидуумов» (холар-хию холонов), но Гриффин, судя по всему, выстраивает эволюционную линию от атомов до макромолекул, органелл, клеток, нейронов и разума. Нейроны это «устойчивые индивидуумы высочайшего уровня» после разума, а разум представляет собой совокупный опыт схватывания миллиардов отдельных нейронов. На мой взгляд, это слишком большой скачок, и более точное представление показано на рис. 5. То есть, внутренний аспект, соответствующий нейронам — это ощущение; организм с древним мозгом — это подлинный сложный индивидуум (холон), внутренним аспектом которого является побуждение; организм с лимбической системой — это подлинный сложный индивидуум; его внутренний аспект — эмоция; организм с развитой новой корой — это подлинный сложный индивидуум, чьим внутренним аспектом является понятийный ум. На каждом из этих уровней внутреннее «схватывает» имеет не только соответствующее внешнее, но и свое собственное прошлое (я полагаю, Гриффин бы с этим согласился). Судя по всему, это объясняет не только взаимодействие Разума и Тела (внутреннего и внешнего), но и внутреннюю причинность, внутреннее наследование и взаимодействие ума и тела.

Таким образом, Гриффин, на мой взгляд, слишком поспешно перескакивает от нейронов к уму. Я думаю, он сказал бы, что нейроны — это устойчивые индивидуумы высочайшего уровня перед умом, поскольку древний мозг и лимбическая система представляют собой просто структурные агрегаты, а не сложных индивидуумов, с чем бы я не согласился. Например, лимбическая система лошади представляет собой высоко организованную систему, которую превращает из агрегата в индивидуума кожная граница лошади (которая аналогична клеточной мембране эукариота; если последний является сложным индивидуумом, то и первый тоже). Сложный индивидуум лимбической системы снова усложняется в сложном индивидууме новой коры — это отдельные уровни как внешнего, так и внутреннего (рис. 5). Таким образом, скачок от нейронов к уму не так велик, как представляет его Гриффин. Многие философы обнаружили, что очень трудно перейти от нейронов прямо к рациональному сознанию; но вместо одного гигантского (и сбивающего с толку) скачка мы имеем серию мини-скачков (от нейронов к спинному мозгу, к древнему стволу мозга, к лимбиче-ской системе первых млекопитающих и к новой коре), которую, по-видимому легче понять (как и соответствующее внутреннее развитие от ощущения к восприятию, побуждению, эмоции, образу, понятию, правилу и рациональности) — и все они представляют собой холоны, подлинные сложные индивидуальности.

В поддержку той точки зрения, что фундаментальные элементы космоса (кварки, струны, атомы) не имеют внутренних аспектов, нередко привлекают мировоззрение современной физики. Я не утверждаю, вместе с панэмпиристами, что атомы должны обладать чувствами; я лишь говорю, что внешнее не имеет смысла без внутреннего, и если атомы имеют внешние аспекты, то они, безусловно, имеют и внутренние. Всякий раз, когда имеется граница между физическими объектами — например, между двумя атомами — эти атомы имеют внешние аспекты, а где есть внешнее, есть и внутреннее. Внешнее и внутреннее возникают совместно с появлением первой границы вселенной — они являются взаимовозникающими и взаимоопределяющими — и потому, и внешнее, и внутреннее существуют сверху донизу (пока низ имеет какой-либо смысл). Говорить, что в физической вселенной существует только все внешнее и ничего внутреннего равнозначно утверждению, что в мире есть только верх и никакого низа — а это вообще бессмысленно. Внешнее и внутреннее всякий раз возникают совместно, и внутренние аспекты распространяются настолько далеко вниз, насколько этот «низ» имеет какой-либо смысл.

На самых низших уровнях внутренние аспекты не имеют слишком большого смысла, поскольку его лишено и внешнее: вы когда-нибудь видели реальность, которую описывает квантовая механика? На самых низших уровнях бытия и внутреннее, и внешнее становятся бессмысленными; они растворяются в той изначальной неопределенности, где не может быть никакого разума, но там нет и никакой материи; и когда из этой неопределенности кристаллизуется внешнее, то кристаллизуется и внутреннее: они всегда возникают вместе. У всякого Левого есть Правое, и наоборот.

Я полностью согласен с точкой зрения Лейбница/Уайтхеда/Хартшорна/Гриффина, что только те сущности, которые именуются сложными индивидуальностями (т. е. холонами), обладают характерными внутренними аспектами. Холоны отличаются от простых скоплений или агрегатов тем, что обладают актуальной целостностью (узнаваемым рисунком, организацией, строем и т. д.). К числу индивидуальных холонов относятся кварки, электроны, атомы, клетки, организмы и так далее (см. рис. 5), чьи внутренние аспекты включают в себя схватывание, предрасположение, раздражимость, ощущение, тропизм, восприятие, побуждение, образ и так далее (см. рис. 5). С другой стороны, агрегаты — это холоны, случайно собранные вместе (напр., куча песка). Холоны обладают организацией и внутренними аспектами (каждое целое является частью, и потому у любого холона есть внутреннее и внешнее), тогда как агрегаты ими не обладают. Социальный холон занимает промежуточное положение: он больше, чем агрегат, поскольку входящие в него индивиды объединены паттернами соотносительного обмена, но меньше, чем индивидуальный холон с точки зрения плотности своего строя: социальные холоны не обладают локусом самоосознания на любой стадии своего развития (тогда как индивидуальные холоны более высокого уровня обладают внутренними аспектами, которые становятся все более сознательными, так что на уровне человеческих сложных индивидуальностей самоосознание возможно у отдельных людей, но не у обществ. Два верхних сектора — это индивидуальные холоны, два нижних — социальные холоны. Подробное обсуждение сложных индивидуальностей см. в: Up from Eden и Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed.).

Это простое различение (у холонов есть внутренние аспекты, а у агрегатов нет (за исключением внутренних аспектов холонов, попавших в агрегат)), наряду с пониманием того, что «внутреннее» означает только соответствие какому-либо «внешнему» (оно не означает чувства, душу, самосознание и т. д. — то есть различные типы внутреннего), делает панинтериоризм значительно более приемлемым. Распространенная точка зрения панпсихизма (но не Уайтхеда/Гриффина) что, например, у камней есть чувства или даже душа, совершенно несостоятельна (и, фактически, представляет собой верование магического-анимистического уровня развития, а отнюдь не недвойственного). Камни, как агрегаты, не имеют внутренних аспектов (внутри камня есть нечто, но это просто другие внешние аспекты); тем не менее, камни содержат в себе атомы, являющиеся холонами, и эти холоны обладают одними из самых примитивных внутренних аспектов (предрасположенности и устойчивые паттерны) — но ни в каком случае камень не обладает «чувствами», не говоря уже о душе (камень — это проявление духа, но сам по себе не содержит духа).

И внутреннее и внешнее развиваются или со-эволюционируют; и в обоих линиях имеет место возникновение целостных свойств с введением на каждой стадии определенной степени подлинной новизны или креативности (которую физикалисты называют «необъяснимой», а интегралисты — «Эросом»). Многие физикалисты (от Денне до Олвина Скотта) признают эмерджентную эволюцию, но они пытаются выводить из нее внутреннее сознание, заставляя его внезапно появляться на верхнем уровне внешнего развития (поскольку они считают, что реально только внешнее, а «сознание, появляющееся на вершине эволюции» — это уступка непоколебимому интуитивному знанию того, что сознание существует — и затем они объясняют его «всего лишь» функциональной причудой сложных форм внешнего; другое, менее популярное решение — дуализм). То есть, по словам Экклза (Eccles): «Подобно тому, как в биологии есть новые эмерджентные качества материи, на самом верхнем уровне организационной сложности коры головного мозга возникает еще одно эмерджентное качество, а именно, качество связи с сознательным опытом». Но Левое — это не более высокий уровне Правого, это внутренний аспект Правого на всяком уровне, сверху донизу, см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., глава 4 и «Integral Theory of Consciousness». Нейджел (Nagel) совершенно прав, заявляя, что субъект, обладающий точкой зрения, просто не может возникнуть из внешних объектов, не обладающих таковой. (Гриффин называет это «эмерджентистской путаницей категорий», которой я избегаю, понимая, что внутреннее и внешнее возникают соотносительно).

С другой стороны, говорит Нейджел, «спускаясь слишком далеко вниз по филогенетическому древу развития, постепенно теряешь веру, что опыт вообще существует». Совершенно верно, и именно поэтому я не говорю, что опыт (или чувства или душа или любой конкретный тип внутреннего) присущ всему бытию сверху донизу; я просто утверждаю, что везде, где есть внешнее, есть и внутреннее, а в том, что касается внутренних аспектов более низких уровней, я не думаю, что мы действительно способны сколько-либо уверенно сказать, что у них «внутри». Я не могу этого доказать по той же причине, по какой физикалист не может этого опровергнуть.

Между прочим, Денне считает, что определенный тип чувствительности появляется у амёб. Я готов довольствоваться этим, не потому, что я слабо разбираюсь в более низких уровнях, а потому, что когда мы доходим до атомной и субатомной сферы, математический формализм квантовой механики становится куда более странным, чем можно вообразить, и большинство физиков сильно расходятся во мнении относительно того, что все это значит. Лично я считаю, что у атомов есть внутреннее, но не собираюсь на это настаивать, просто потому, что вселенная на этом уровне становится слишком неопределенной, и потому, что реальное отношение внутреннего к внешнему определяется в надрациональных, а не дорациональных сферах. Человеческие существа могут непосредственно познавать наднациональные сферы, в то время как субатомные сферы познаются (если познаются вообще) с помощью трудных для понимания математических построений, который все еще до конца не сформулированы.

(2). Признавая тот факт, что внутреннее развивается (так же как соответствующее внешнее), мы можем понять, что ум (внутреннее ментальное сознание) и тело (внутренние чувства) связаны друг с другом процессом трансценденции и включения (как показано в Верхнем-Левом секторе на рис. 5, на рис. 1 и 8, а также во всех таблицах, отображающих внутреннее развитие). Таким образом, ум, повисший в пустоте, как на рис. 13, возвращается к своим корням в ощущаемом теле. Более подробное обсуждение этой темы см. в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., главы 4, 13.

Именно потому, что внутреннее развитие состоит из холонов (как и внешнее развитие), оно представляет собой ряд целых, которые становятся частями следующих целых до бесконечности (например, как мы видели, сенсомоторное познание — это целое, которое становится частью конкретно-операционного познания, которое, в качестве целого, становится частью формально-операционного познания, а последнее, в свою очередь, становится частью зрительно-логического познания, и так далее).

Нейджел намекает, что, возможно, главная проблема любой разновидности панинтериоризма состоит в отсутствии концепции «ментального отношения целого и части», которая могла бы объяснить постоянное интуитивное ощущение единства опыта (т. е., каким образом «одна самость может состоять из множества само-стей). Но мы уже видели бесчисленные примеры того, что внутренний опыт состоит из потоков холонов — целых/частей — целых, которые превращаются в неотъемлемые части последующих целых. Это справедливо и для потока развития самости (субъект одного этапа становится объектом на следующем — целая непосредственная самость одного этапа становится частью периферической самости на следующем этапе, так, что на любом этапе „единичная самость состоит из многих самостей“). Согласно знаменитому афоризму Уайтхеда, в каждом случае „многое становится одним и увеличивается на один“. Уайтхед здесь говорит о микро-схватывании, но это справедливо и для макро-этапов, поскольку первые составляют основу последних, и как те, так и другие представляют собой просто еще один вариант трансценденции и включения. Иными словами, главное возражение Нейджела, по-видимому, снимается общепринятыми выводами психологии развития.

(3). Признавая существование более высоких (в том числе, недвойственных) этапов развития, мы приходим к ясному и удовлетворительному окончательному решению проблемы Разума и Тела (внутреннего и внешнего, субъекта и объекта): и Разум, и Природа суть движения Духа, и потому не существует ни дуализма, ни редукционизма. См. более подробное обсуждение этой темы в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., главы 12, 13, 14.

„Трудная проблема“ — скачок к qualia (т. е., каким образом внешние количества могут давать начало внутренним качествам?) — окончательно решается не признанием того, что у каждого внешнего есть внутреннее (пункт 1), поскольку это означает лишь признание наличия взаимосвязи внутреннего и внешнего — а развитием до недвойственного уровня, на котором проблема радикально разрешается (снимается). Решение — это то, что постигается в сатори, а не то, что можно сформулировать в рациональных терминах (если только тот, кто хочет понять эту формулировку, также не пережил сатори, в каковом случае рациональные термины вполне подходят). Причина, по которой „трудная проблема“ еще не решена — и не может быть решена — с рациональной и эмпирической точки зрения, заключается в том, что на этих уровнях решение не существует. Гениальные философы, пытавшиеся решить проблему разум-тело на этом уровне, потерпели неудачу (по их собственному признанию) не потому, что они недостаточно умны, а потому что на этом уровне проблема просто не может быть решена, и точка. См. The Eye of Spirit (CW7), глава 11.

16. Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71–93.

17. Gazzaniga (ed.), The Cognitive Neurosciences; P. Churchland, Neuwphilosophy; Edelman, Bright Air, Brilliant Fire и The Remembered Present; Pinker, How the Mind Works; Baars, In the Theater of Consciousness; Hunt, On the Nature of Consciosness; Scott, Stairway to the Mind; Deacon, The Symbolic Species; Finger, Origins of Neurosciences; Cytowic, The Neurological Side of Neuropsychology; Stillings et al., Cognitive Science; Carpenter, Neurophysiology.

He то, чтобы все эти подходы были редукционистскими; но к числу заведомо нередукционистских подходов к сознанию (разуму и мозгу) принадлежат, например, следующие: Chalmers, The Conscious Mind; Hameroff et al., Toward a Science of Consciousness; Griffin, Unsnarling the World-Knot; Wade, Changes of Mind; Block et al., The Nature of Consciousness; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience; Wilber, „An Integral Theory of Consciousness,“ Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71–93 (CW7). См. также Varela et al., The Embodied Mind и мою конструктивную критику этой работы в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., глава 14, примечание 1.

18. The View from Within, p. 2.

19. См. великолепную статью Роберта Формана „Что мистицизм может рассказать нам о сознании?“ (R. Forman, Journal of Consciousness Studies 5, 2 (1998), pp. 185–202). См. также его работы „The Problem of Pure Consciousness“, „The Innate Capacity“, „Meister Eckhart“ и „Mysticism, Mind, Consciousness“.

20. В сегодняшнем онтогенезе существуют два смысла, в который мы можем говорить о развитии позиции третьего лица (или развитии Правой Стороны). На уровне индивидов имеется рост самого Верхнего-Правого сектора: рост биологического организма, нейронных путей, структур мозга и т. д. Этот рост и развитие исследуют, например, биология, нейрофизиология и теория органических систем (см. прим. 14.27). Холоны в этом секторе растут, развиваются и эволюционируют (как и холоны в других секторах), и это развитие можно исследовать с помощью эмпирических наук. Для этих объективных холонов и их поведения можно использовать естественнонаучные подходы, и потому они, в этом смысле, относятся к „третьему лицу“: они представляют собой развитие в областях Правой Стороны.

Но существует, кроме того, рост в индивидуальном сознании (В-Л) способности познавать объективные области Правой Стороны, и именно эту когнитивную способность (Верхнего Левого постигать объекты Верхнего Правого и Нижнего Правого) исследовали Пиаже и большинство когнитивных психологов. Как вы помните из текста, большинство западных исследователей определяют „познание“ как способность постигать объективные явления, и эта способность (Верхнего Левого постигать объекты Правой Стороны) растет и эволюционирует, проходя сенсомоторный, доопера-ционный, конкретно-операционный и формально-операционный этапы. Это развитие у индивидуального субъекта, описываемого от первого лица, способности точно постигать объекты, описываемые с позиции третьего лица, и потому в этом втором смысле мы тоже можем говорить о росте сознания третьего лица.

Когда я говорю о том, что на индивидуальном уровне развиваются эстетика, мораль и наука (или что имеет место развитие сознания первого, второго и третьего лица), „наука“, или „точка зрения третьего лица“ имеется в виду в обоих смыслах — как рост объективного организма (исследуемый биологией, нейрофизиологией и т. д.) и как внутренний рост когнитивной (научной) способности постигать объекты. (Это еще один пример различия между уровнями самости и уровнями реальности, или между структурами и сферами/планами — эпистемологическое развитие субъекта и рост объектов познания, или онтологии.)

Безусловно, как сознание первого лица, так и сознание третьего лица существуют во взаимосвязи с сетями интерсубъективных структур второго лица, которые тоже растут и развиваются (т. е., развиваются сами сектора и способность субъекта постигать эти сектора). Другими словами, все эти сектора тесно связаны друг с другом (например, рост в других секторах — напр., биологических нейронных сетей и интерсубъективных структур дискурса — необходим для того, чтобы субъект был способен постигать эти другие сектора).

Интегральная психология, которую я предлагаю, требует комплексного подхода к развитию во всех этих секторах — точнее говоря, „всеуровневого, всесекторного“ подхода, прослеживающего все уровни и все линии развития во всех секторах. Это означает исследование как роста в каждом секторе, так и роста способности субъекта постигать каждый сектор (т. е., рост способности субъекта постигать свой собственный субъективный сектор наряду с другими секторами). Это означает прослеживание роста самости по отношению к трем средам или трем мирам (Большой Тройке), а именно, ее отношения к своему собственному субъективному миру внутренних влечений, идеалов, понятий себя, эстетики, состояний сознания и т. д.; ее отношения к интерсубъективному миру символического взаимодействия, диалектического дискурса, взаимного понимания, нормативных структур и т. п.; и ее отношения к объективному миру материальных объектов, состояний дел, научных систем, объектов познания и т. д. Каждый из этих аспектов развивается от доличностной к личностной и надличностной волнам (то есть, каждый сектор эволюционирует, или может эволюционировать через все уровни Великого Гнезда — от тела к уму, психическому, тонкому, каузальному и недвойственному — и потому всеуровневый всесекторный подход прослеживает развитие всех уровней и линий во всех секторах.

(Ради упрощения я свожу все линии развития к трем основным: эстетической/субъективной, моральной/интерсубъективной и научной/объективной, но действительное число линий в каждом из секторов весьма велико: например, в субъективной (В-Л) области насчитывается свыше двух дюжин линий развития. Все эти линии имеются в виду в простой формулировке „все уровни и все линии во всех секторах“, или, еще проще „все уровни, все сектора“.)

Доберт, Хабермас и Наннер-Уинклер представили модель, которая, хотя и не является всеуровневой, во многих отношениях достойным восхищения и впечатляющим образом охватывает все сектора. То есть, она прослеживает развитие самости по отношению к сферам Большой Тройки (субъективной, интерсубъективной и объективной). Они пытаются интегрировать области Большой Тройки в формировании самотождественности, указывая, что при этом они также интегрируют три наиболее влиятельных школы психологии развития (фрейдистскую, или субъективную; символического интеракционизма, или интерсубъективную; и когнитивной психологии Пиаже, или объективную). Это формирование самотождественности включает в себя развитие самости (как и интегральная психология: на мой взгляд, отождествление — это одна из функций самости), и, таким образом, их формулировки в определенных отношениях вполне созвучны воззрениям, представленным в данной книге.

„С проблемами развития, связанными с понятием формирования самотождественности, работали в трех разных теоретических традициях: (1) когнитивной психологии развития, основанной Жаном Пиаже, (2) социальной психологии символического интеракционизма, основанной Г. X. Мидом и (3) аналитической эго-психологией, восходящей к Зигмунду Фрейду. Во всех этих теоретических формулировках общее направление развития характеризуются увеличением автономии по отношению к, по меньшей мере, одной из трех сред (Большой Тройки). Иными словами, развитие характеризуется как независимость, которую обретает самость по мере того как она повышает свои способности к решению проблем, связанных с: (1) реальностью внешней природы объектов деятельности (В-П) и стратегически объективируемых социальных отношений (Н-П); (2) символической реальностью поведенческих ожиданий, культурных ценностей и особенностей… (Н-Л); и (3) внутренней природой интенциональ-ного опыта и собственного тела индивида (В-Л), в частности, тех побуждений, которые не подлежат коммуникации. Теория когнитивного развития Пиаже исследует первый из упомянутых аспектов, теория интерактивного развития Мида исследует второй аспект, а теория психосексуального развития Фрейда — третий аспект. Конечно, мы не должны переоценивать сходимость этих трех подходов, но нельзя отрицать тот факт, что теоретические точки зрения, которые они акцентируют, являются взаимодополняющими“ (р. 278–279).

Совершенно верно, эти подходы дополняют друг друга. По мнению этих авторов, именно „я“ соединяет сферы Большой Троицы (как мы уже видели, „я“ есть навигатор и интегратор всех волн и потоков бытия индивида). Обратите свое внимание на то, что эти авторы подчеркивают, что по мнению трех основных школ психологии развития, развитие связано с увеличением степени автономности (а увеличение степени автономности есть один из двадцати аспектов развития всех эволюционирующих систем; см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., chapter 2). А предельная степень автономности — это чистое „Я“: чистое „Я“ есть весь Космос, и оно представляет собой предельную степень автономности, поскольку вне него не существует ничего иного. Развитие характеризуется увеличением степени автономности как раз потому, что оно направлено к предельной Автономности чистого и недвойственного „Я“.

В прим. 10.4 я высказался о том, что „я“ метаболизирует опыт для построения структур, и что этот механизм используется для превращения временных состояний в устойчивые структуры. Я отметил схожесть этой концепции с положениями аналитической эго-психологии и психологическим конструктивизмом Пиаже. Доберт, Хабермас и Наннер-Уинклер также отмечают эти сходные особенности: „Для этих трех направлений транспозиция внешних структур (и неструктурированных действий) во внутренние структуры также является важным механизмом обучения. Пиаже говорит об „интерироризации“, когда схемы действий — то есть правила искусного манипулирования объектами — транспонируются и трансформируются во внутренние схемы понимания и мышления. В теории психоанализа и социальной психологии символического взаимодействия есть сходное транспонирование паттернов (внешнего) взаимодействия во внутренние (интрапсихические) паттерны отношений, которое обозначается как „интериоризация“. Этот механизм интериоризации связан с принципом обретения большей степени автономности, или независимости, — как от внешних объектов, чьего-то мнения, так и от собственных импульсов индивида — которая достигается путем активного повторения того, что ранее пассивно переживалось“ (р. 279). (Обратите внимание на то, что „интериоризация“ также представляет собой лишь один из двадцати аспектов эволюции.)

Далее, эти авторы утверждают, что каждая из этих сфер, в соответствии с данными множества исследований, „отражает иерархию структур все возрастающей степени сложности“ (р. 280). (Увеличивающаяся степень сложности/структуризации также представляет собой один из двадцати аспектов эволюции.)

В модели Доберта, Хабермаса и Наннер-Уинклера центральное место занимает понятие интерактивной компетентности, каковая представляет собой основной интегративный фактор „я“ и развития „я“. Более того, по мнению этих авторов, эта интерактивная компетентность развивается на протяжении трех этапов (или волн) — доконвенциональный, конвенциональный и постконвенциональный этап — каждый из которых знаменует собой расширение сознания и увеличение степени интериоризации и автономности. „Для ребенка дошкольного возраста, который находится на до-операциональном уровне когнитивного развития, тот сектор символической вселенной, который связан с действием, состоит преимущественно из индивидуальных конкретных поведенческих ожиданий, действий, последствий действий, которые могут быть поняты как одобрение или порицание. Когда ребенок уже научился играть в социальные игры, то есть принимать участие во взаимодействиях как отдельный член общества (конвенциональный уровень: мифически-магическая общность), его символическая вселенная состоит уже не только из действий, которые могут быть поняты только как изолированные намерения (напр., желания и исполнение желаний); теперь ребенок понимает действия как выполнение некоторых обобщенных поведенческих норм, либо как нарушение этих норм. Когда, став уже взрослым человеком, он сумеет подвергать сомнению обоснованность социальных ролей и норм действия, его символическая вселенная расширяется вновь: у него появляются (постконвенциональные) принципы, в соответствии с которыми он может выносить свои суждения о зачастую противоречивых общественных нормах поведения“ (р. 298).

К сожалению, эта „все-секторная“ модель развития „я“ не является также „все-уровневой“. Она рассматривает только грубую линию личностного развития. Тем не менее, по сравнению с большинством существующих моделей развития, она гораздо более последовательна и представляет собой важный вклад в создание интегральной психологии.

Относительно важности — и ограничений — феноменологии см. Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (особенно примечания к гл. 4 и 14).

Доберт (см. прим. 14.20), так же, как и я, критикует феноменологию за ее неспособность охватить интерсубъективные структуры, не данные в непосредственности ощущаемого телесного смысла, и, следовательно, за ее неспособность эффективно исследовать развитие сознания и социального мира. „Действительно, феноменологические исследования имеют примерно ту же направленность, то есть их целью является изучение общих структур возможных социальных миров. Тем не менее, с самого начала исполнение этой программы затрудняется из-за слабости метода исследования, заимствованного из интроспективного подхода в философии сознания“, — то есть метода непосредственной интроспекции, который, при всей своей полезности, не охватывает те интерсубъективные структуры, в которых и происходит процесс субъективной интроспекции (напр., некто, находящийся на этапе 5 морального развития, может подвергнуть интроспективному рассмотрению все что угодно, но только не структуру этапа 5 морального развития). „Только с возникновением теории компетентности в лингвистике и психологии развития была создана парадигма, соединившая формальный анализ уже известных структур с каузальным анализом наблюдаемых процессов“ (р. 298). См. также Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed., chapter 14, note 1. Это сходно с основной проблемой „схватывания“ Уайтхеда: он сделал парадигматической ту же слабость философии сознания (см. прим. 14.15; см. также мой диалог с Гриффином о „монологическом“ подходе Уайтхеда во Введении к CW8).

Состояния и Структуры

Напоследок — немного о состояниях и структурах. Состояния — в том числе нормальные или естественные состояния (напр., бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений) и не-нормальные, не-обыкновенные, или измененные, состояния (напр., медитация, пиковые переживания, духовные откровения) — все без исключения представляют собой временные, преходящие феномены: они приходят, длятся в течение какого-то времени, а затем уходят, даже если это имеет циклический характер. Структуры, с другой стороны, более устойчивы; они представляют собой весьма стабильные паттерны сознания и поведения. Уровни развития и линии развития (волны и потоки) состоят в основном из структур сознания, или холистических, самоорганизующихся паттернов, каждый из которых имеет свои характерные особенности. (Не стоит путать это со школой структурализма, к которой я имею весьма и весьма косвенное отношение. См. Введение к CW2.)

Другими словами, структуры очень похожи на устойчивые холоны; и эти базовые структуры или базовые уровни суть базовые уровни Великого Гнезда Бытия. Когда эти структуры относятся к субъекту, мы говорим об уровнях сознания, уровнях самости или уровнях субъективности; когда эти уровни относятся к объекту, мы говорим об уровнях реальности или сферах реальности (см. прим. 1.3,8.2, 12.12).

Состояния сознания, хотя и обладают некоторыми структурными особенностями, в целом имеют более временный и текучий характер. Тем не менее, следует различать два различных типа состояний, которые можно обозначить как „широкие“ и „узкие“ (не следует путать это различение с разделением нормальных и ненормальных состояний). Аллан Комбс называет их состояниями сознания (states of consciousness) и состояниями ума (states of mind); первое обозначает широкие паттерны (напр., сон и бодрствование), а второе обозначает ежемоментные „маленькие“ состояния (напр., радость, сомнение, решимость и проч.) Аллан считает, что структуры сознания формируют широкое основание, в пределах которого имеют место различные состояния сознания, в пределах которых, в свою очередь, имеют место различные состояния ума. Хотя на первый взгляд эта схема может показаться вполне обоснованной, я считаю, что Аллан переворачивает с ног на голову реальные отношения между состояниями сознания и структурами сознания (см. прим. 12.12). Широкое состояние сознания (напр., бодрствование) потенциально содержит в себе множество различных структур сознания (напр., состояние бодрствования может содержать в себе мифические, рациональные, кентаврические и др. структуры сознания), но не наоборот (напр., невозможно пребывать в пределах рациональной структуры и одновременно находиться в нескольких различных состояниях, т. е. быть пьяным или спать). Таким образом, в пределах широких состояний сознания существуют различные структуры сознания.

Однако в пределах этих структур сознания существуют различные состояния ума. Структуры действительно сдерживают и имплицитно формируют состояния ума, имеющие место быть в их пределах (напр., большинство мыслей (и состояний ума) человека, находящегося на уровне конкретно-операционального мышления, возникают в пределах конкретно-операциональной структуры). Таким образом, общее отношение представляется мне следующим образом: широкие состояния сознания, в пределах которых существуют различные структуры сознания, в пределах которых существуют различные состояния ума.

В то же время, отношения между различными состояниями и структурами, вне всякого сомнения, имеют холонный, взаимосвязанный и взаимоопределяющий характер. Сложность большинства философских теорий и моделей заключается в том, что они, как правило, фокусируются только на широких состояниях, или только на структурах, или только на узких состояниях, и поэтому воспринимают в качестве фундаментальных те элементы, которые на самом деле частичны и относительны. Ни измененные состояния, ни психологические структуры, ни феноменология сами по себе не могут дать привести нас к интегральному пониманию ума и сознания.

Глава 15. Интегральный охват

Именно формально-операционное, а не до-операционное или конкретно-операционное мышление обладает способностью различать ценностные сферы. Как указывает Кук-Гройтер, до-операционное мышление дает точку зрения первого лица, конкретно-операционное дает точку зрения второго лица, а формально-операционное — точку зрения третьего лица, и потому только формально-операционное мышление может различать все три сферы „я“, „мы“ и „оно“ (эстетика, мораль и наука). Таким образом, когда мы говорим о том, что современность дифференцировала эти сферы, мы также говорим, что современность представляет собой более высокую степень коллективной эволюции по сравнению с мифическим-членством (конкретно-операционное) и перспективным эго (формально-операционное). Древние греки, которые весьма рано развили некоторые аспекты формально-операционного мышления и зрительной логики, также различали Благо, Истину и Красоту, и по этой причине они справедливо считаются предвестниками современности. Тем не менее, они не сумели широко внедрить эту рациональность (и ее постконвенциональную мораль) в свою культуру (иначе они, среди прочего, покончили бы с рабством). В то же время, наиболее высоко развитые философы-мудрецы — от Платона до Плотина и Асанги — всегда разграничивали Большую Тройку (поскольку они владели зрительной логикой и имели доступ к высшим сферам); но это различение не могло быть принято средним уровнем культурного сознания их эпохи: это произошло только в эпоху современности. Мы можем сказать: Христос (среди всего прочего) понимал Золотое Правило, но только в эпоху современности оно стало законом, подкрепленным моральной санкцией всей культуры.

Это лишь одна из множества причин, по которым мы не можем просто утверждать, что онтологические уровни реальности заданы изначально и ждут только того, чтобы мы их увидели. Эти уровни также эволюционируют с ростом переднего края сознания, ибо все они открыты для развития, которое представляет собой не что иное, как Дух-в-действии, проявляющийся во всех сферах. Те модели, которые используют независимые и самодостаточные онтологические уровни реальности, являются „метафизическими“ в самом „плохом“, или некритичном смысле, и плохо сочетаются с уточнениями, которые внесла современность и пост-современность, а эти уточнения совершенно необходимы для продолжения процесса дифференциации-и-интеграции всех сфер бытия и знания. См. прим. 1.5.

Описание методологии „одновременного отслеживания“ (si-multracking) уровней и секторов см. в „An Integral Theory of Consciousness“ (CW7). Психология традиционно сосредоточивала свое внимание на уровнях и линиях Верхнего-Левого сектора. Интегральные исследования в целом сосредоточивают внимание на всех уровнях и линиях во всех секторах. Так, например, линии развития Нижнего-Правого сектора включают в себя производственные силы (от собирательского общества к садоводческому, и далее к аграрному, индустриальному и информационному обществу), геополитические структуры (города, государства), экосистемы, письменные своды законов, стили архитектуры, средства транспорта, формы коммуникационных технологий и т. д. Линии Верхнего-Правого сектора включают в себя органические структуры, нейронные системы, нейромедиаторы, волны электрической активности головного мозга, развитие скелетно-мускульной системы и т. д. Линии Нижнего-Левого сектора включают в себя различные мировоззрения, интерсубъективную лингвистику и семантику, культурные ценности и модусы поведения, фоновые культурные контексты и т. д. Несмотря на то, что психология естественным образом сосредоточивается на Верхнем-Левом секторе, для достижения полного понимания психики человека необходимо исследовать все четыре сектора, поскольку каждый из них оказывает определенное влияние на состояние его сознания.