Лёгких ответов здесь нет. Это, вероятно, один из самых серьёзных вопросов, которые могут встать перед любым человеком – или миром как таковым, если уж на то пошло. Интегральный подход известен тем, что он может «разобраться в чём угодно». Может ли он помочь нам разобраться с этим вопросом? Несомненно. Но я сразу хочу предупредить вас, что это каверзный вопрос, поскольку то, что люди называют «духовностью», имеет по меньшей мере пять различных значений, по-разному отсылающих к секторам, уровням, линиям, состояниям и типам. Но если вы это учтёте – если вы воспользуетесь «всесекторной, всеуровневой» перспективой, – тогда фактически все эти различные подходы к данной проблеме обретают право на жизнь и всё становится на свои места. Если же вы этого не сделаете, тема духовности буквально потеряет всякий смысл. Однако стоит лишь объединить всё вместе, и можно по-настоящему начать «разбираться во всём». Что ж, может, попытаемся?

 

Волны и мерцание радуги

Давайте начнём с верхнелевого сектора, или внутреннего пространства индивида, и более пристально рассмотрим удивительный феномен множественного интеллекта (или множества линий развития). Мы уже видели, что каждый из нас обладает по меньшей мере дюжиной линий развития, включая потребности, ценности, познавательные способности, мораль и самость. Каждая из них была исследована многими специалистами по психологии развития. На рис. 14 изображена психограмма, резюмирующая результаты, полученные несколькими из наиболее известных и уважаемых исследователей.

Рис. 14. Некоторые основные линии развития.

Вы прежде всего могли заметить, что уровни, или волны, сознания представлены в виде цветов радуги. Это обычная практика традиций мудрости, позволяющая обсуждать уровни в весьма общем и, так сказать, красочном свете. Радуга попросту представляет вертикальную высоту – или степень развития (степень сознания или комплексности) любой из линий. К тому же она помогает нам с лёгкостью сопоставить различные уровни в ряде разных линий развития, сравнив, какие из них находятся на одинаковой высоте радуги, что как раз и проделано, к примеру, на рис. 14. (Не беспокойтесь относительно некоторых из переходных цветов – вроде янтарного или изумрудного, – они были выбраны для того, чтобы избежать расхождения с несколькими моделями, которые также используют цвета. Основная идея проста: цвета радуги представляют собой спектр сознания…) На левом краю иллюстрации приведена одна из наиболее известных линий развития – линия иерархии потребностей Маслоу, которая означает…

В целом, пожалуй, здесь стоит взять паузу и сперва разобраться с катастрофическими заблуждениями, окружающими слово «иерархия». Для очень многих людей оно стало ругательством, и это произошло по вполне понятным причинам. Но есть, по крайней мере, два очень отличающихся друг от друга типа иерархии, которые исследователи называют иерархиями угнетения (или иерархиями доминирования) и иерархиями развития (или иерархиями актуализации). Иерархия доминирования представляет собой именно то, что описано в её названии: это система ранжирования, которая угнетает, эксплуатирует и притесняет людей. Самыми печально известными в перечне таких иерархий являются кастовые системы Востока и Запада. Любая иерархия становится иерархией доминирования, если она подрывает индивидуальный или общественный рост.

Иерархии актуализации, с другой стороны, являются действующими средствами развития как такового. Именно они и помогают остановить угнетение. Иерархии роста и развития у людей традиционно проходят от эгоцентрической к этноцентрической, мироцентрической и затем космоцентрической волнам развития. В природе иерархии роста наблюдаются повсюду, причём наиболее общей является последовательность развёртывания от атомов к молекулам, клеткам и организмам. Иерархии роста – всегда вложенные иерархии, что означает, что каждый более высокий уровень превосходит и включает свои предшествующие. Организмы превосходят и включают клетки, которые превосходят и включают молекулы, которые превосходят и включают атомы, которые превосходят и включают кварки, и так далее. В иерархии роста более высокие уровни не притесняют более низкие уровни, они их объемлют! Они буквальным образом включают и оборачивают их. Действительно, каждый уровень в иерархии роста отмечен более высоким иерархическим положением, потому что с ним увеличиваются способности к заботе, сознанию, познанию, вынесению моральных суждений и так далее. Рост – это развёртывание, представляющее собой обёртывание: от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и космоцентризму. Все иерархии, изображённые на рис. 14, являются иерархиями роста, или различными потоками, протекающими через волны всё возрастающего охвата.

Если вкратце, иерархии доминирования порождают угнетение, иерархии роста прекращают его. (Теперь вы можете понять, почему мы терпим настоящее бедствие, когда начинаем сваливать все иерархии без разбору в одну кучу.)

Рис. 15. Иерархия (холархия) потребностей Маслоу.

Итак, давайте вернёмся к иерархии потребностей Маслоу (рис. 15). Скрупулёзное исследование, проведённое Абрахамом Маслоу, продемонстрировало, что люди склонны развиваться через последовательность потребностей. После того как каждая ниже лежащая потребность оказывается удовлетворена, как правило, возникает потребность более высокого уровня. Физиологические потребности являются простейшими: потребность в пище, крыше над головой и базовые биологические потребности. Если эти потребности удовлетворены, тогда в самоощущение индивида начинают проникать потребности в безопасности и защите себя. Если и они удовлетворены, человек стремится не просто к безопасности, а к принадлежности. Как только чувство принадлежности устанавливается, люди, как правило, начинают испытывать потребность в самоуважении. Если и таковая удовлетворяется, то начинают возникать ещё более высокие потребности личности, которым Маслоу дал название потребности в самоактуализации. Как только и эти потребности оказываются удовлетворены, индивиды, как правило, находят мотивацию в потребности в самотрансценденции, или потребности не только осуществить, то есть реализовать своё «я», но и вообще выйти за его пределы в более высокие, глубокие и ши рокие сферы и волны заботы и сознания, некоторые из которых являются целиком надличностными, или духовными, по своей природе.

По-видимому, самая известная последовательность развития была предложена Жаном Гебсером: она включает диапазон стадий от архаической до магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной. Стадии Гебсера замечательны тем, что они по сути своей обозначаются точно в соответствии с тем, что они означают. (В целях удобства я разделил высшую из выделенных им стадий на две.) И, как отмечал сам Гебсер, его «интегральная стадия» в действительности представляет собой лишь просвет для более высоких (или «сверхинтегральных» и надличностных) стадий.

Особенно хорошо это видно, если взглянуть на поток развития познавательных способностей – или способностей к сознаванию и принятию различных точек зрения. Познавательная линия, продемонстрированная на рис. 14, представляет собой квинтэссенцию тех поистине значимых исследований, которые провели Майкл Коммонс и Фрэнсис Ричардс, Жан Пиаже и Шри Ауробиндо. Эти исследования продемонстрировали, что способность к познанию разворачивается от сенсорного разума к конкретному разуму, формальному разуму, высшему разуму, озарённому разуму, интуитивному разуму, надразуму и сверхразуму. Опять же обратите внимание, как высшие стадии начинают переходить в надличностные, или духовные.

Художественное представление концепции спиральной динамики и её основных уровней развития ценностей (художники Бен Райт и Кен Уилбер).

Далее мы можем рассмотреть работу Клэра Грейвза, посвящённую тому, что он называл системами ценностей, и её популярную версию, известную как спиральная динамика (создана Доном Беком и Кристофером Кованом). На магико-анимистической стадии ценности и вправду «магические» и «анимистические»: человек считает, что силы стихий волшебным образом управляют миром. На эгоцентрической стадии центральное место занимают властные побуждения: ценности человека сосредоточены на «мне» и «моей власти». При переходе к абсолютистским ценностям ценности человека смещаются от «мне» к «нам», от эгоцентризма к этноцентризму. На этой стадии человек верит в то, что эти ценности как таковые были даны высшей силой и являются абсолютными, жёстко фиксированными и истинными для всех людей (идёт ли речь о Библии, Коране или «Маленькой красной книжице» Мао Цзэдуна), – и тех, кто нарушит данные ценности, ожидает временное или даже вечное проклятие. Эта стадия нередко называется «мифическим членством», потому что, если вы не верите в этноцентрические мифы, вас ожидают серьёзные неприятности.

По мере того как развитие переходит от мифического конформизма к следующей стадии, ценности человека смещаются от этноцентризма к началу мироцентризма, что Грейвз обозначил как смещение от абсолютизма к множественности, подразумевая существование множества способов восприятия реальности, а не только одного единственно верного способа. Это приводит к переходу от традиционных к модернистским ценностям. Эта дифференциация продолжается и на следующей стадии, названной Грейвзом относительной, поскольку существует не только многообразие различных убеждений, но они ещё и относительны, что порождает типично постмодернистское и плюралистическое мировоззрение. Данный взгляд настолько плюралистичен, что он на самом деле зачастую становится полностью раздробленным и отчуждённым, пропитанным нигилизмом, иронией и бессмысленностью (звучит знакомо?). И лишь на следующей стадии, системной, может наконец-то начать формироваться по-настоящему интегрированное и связное мировоззрение, позволяющее начаться тому, что один из социологов назвал интегральной эпохой. Клэр Грейвз назвал это смещением от ценностей первого порядка (для которых характерна частичность) к ценностям второго порядка (для которых характерна интегрированность).

Клэр Грейвз был одним из первых учёных, засвидетельствовавших невероятно важное различие между первым и вторым порядками развития. В чём состоит это необычайное различие? Все стадии первого порядка крепко-накрепко убеждены в том, что их ценности суть единственно правильные ценности, а все, кто считает иначе, глубоко заблуждаются. Но начиная со скачка ко второму порядку – или с началом подлинно интегральных уровней – становится понятно, что все эти другие ценности и стадии по-своему верны, иными словами: каждая уместна для своего собственного уровня. Второй порядок освобождает место для всех этих ценностей и начинает собирать их воедино и интегрировать в более обширную панораму заботы и включённости.

Во многом это соответствует тому, что ранее обнаружил Абрахам Маслоу, наблюдая скачок от дефицитарных потребностей (нужды и нехватки) к бытийным потребностям (самоактуализации и самотрансценденции), и Грейвз фактически пытался дать объяснение открытию Маслоу. Скачок в развитии от первого порядка ко второму есть скачок от раздробленности и отчуждённости к целостности и интеграции, от нигилизма и иронии – к глубинным смыслу и ценностям.

Это интегральное развитие находит своё продолжение в третьем порядке – или «сверхинтегральных» и надличностных волнах, две из которых Дженни Уэйд в своём дополнении системы Грейвза называет надличностной и затем объединяющей.

В общем и целом ценности человека растут и развиваются от племенных к традиционным, модернистским, постмодернистским, интегральным и сверхинтегральным на пути к даже ещё более высоким пределам эволюционного будущего. Сегодня в нашей культуре в целом мы стоим на пороге необычайного скачка от первого ко второму порядку, от постмодернизма к интегрализму… скачка, к обсуждению которого мы вскоре вернёмся.

Работы Роберта Кигана, посвящённые порядкам сознания, являются, вероятно, наиболее авторитетными из всех. То же касается и комплексных теоретических и исследовательских разработок Джейн Лёвинджер, посвящённых стадиям развития самости. На рис. 14 изображены обе концепции.

Сюзанна Кук-Гройтер, одна из близких учениц и последовательниц Лёвинджер, осуществила важное исследование высших, или третьепорядковых, уровней развития самости, которые тоже нашли своё отображение на рис. 14. (Между прочим, и Роберт Киган, и Дон Бек, и Сюзанна Кук-Гройтер являются членами-основателями Интегрального института.) Не беспокойтесь, если термины на этой иллюстрации вам непонятны: все основные идеи можно легко понять даже из той информации, которой вы уже обладаете.

Пока же, взирая на потоки, отображённые на рис. 9 и 10, вы просто можете отметить про себя, что в целом первый порядок развития включает продвижение от доличностного к личностному развитию, второй порядок включает интегрированное личностное развитие (и начало «интегральных» стадий), тогда как третий порядок включает надличностное развитие (или начало «сверхинтегральных» стадий).

Таким образом, общие эволюция и развитие движутся от доличностного к личностному и надличностному, от подсознательного к самосознательному и сверхсознательному, от дорационального к рациональному и пострациональному, от доконвенционального к конвенциональному и постконвенциональному, от ид к эго и Духу. Вместе с третьим порядком и надличностным развитием «я» человека начинает расширяться за пределы мира личности в мир безбрежного пространства, сияющей ясности и переживаний единства, каждое из которых имеет, бесспорно, духовный оттенок. Но в отличие от магического и мифического уровня, которые подразумевают лишь простые концепции и догматические верования, это уровни прямого переживания и непосредственного сознавания.

 

До/над-заблуждение

Давайте сделаем паузу и отметим следующий факт: учёные открыли, что все самые высокие стадии развития познания, морали и самости принимают надличностную, или духовную, тональность. Давайте назовём это «духовностью высших уровней» и обозначим её в качестве одного из важных значений термина «духовный». (Помимо этого мы будем называть этот аспект духовности пострациональной и надличностной духовностью.)

Но давайте отметим также один странный и удивительный факт: для поверхностного взгляда некоторые из пострациональных и надличностных стадий напоминают некоторые из дорациональных и доличностных стадий.

Поскольку и доконвенциональные, и постконвенциональные стадии являются неконвенциональными, неискушённый наблюдатель может их спутать или даже приравнять одно к другому. Дорациональные стадии путаются с пострациональными стадиями просто потому, что в обоих случаях речь идёт о нерациональном; доэгоические стадии путаются с надэгоическими просто потому, что в обоих случаях речь идёт о неэгоическом; надвербальное путается с довербальным, потому что в обоих случаях речь идёт о невербальном и так далее.

Эта путаница известна как до/над-заблуждение (или до/постзаблуждение), и она означает, что люди делают одну из двух крупных ошибок: они либо сводят все пострациональные реальности к дорациональным детским фантазиям (вспомните Фрейда), либо возвышают дорациональные детские образы и мифы до пострационального великолепия (вспомните Юнга). И сведение, и возвышение с самого начала отравляли любые обсуждения духовности, и посему одной из первых вещей, которые привносит сюда настоящий интегральный подход, является выход из данного конкретного кошмара.

 

Дорациональный мифический Бог и пострациональный объединяющий Дух

Как минимум нам следует понимать – и понимать не просто так, а основываясь на знаменательных научных и эмпирических исследованиях, – что существуют стадии развития, включающие дорациональные, детские, доконвенциональные, нарциссические фантазии и стадии развития, включающие постконвенциональное, пострациональное, эго-сознающее, поставтономное, надличностное сознавание. В первом случае (например, магико-анимистическая стадия и стадия мифического членства) абсолютная реальность действительно изображается в виде седого, белобородого джентльмена, живущего на небесах, или кого-то, кто ходит по воде и рождён от биологической девственницы, или умудрённого старца, которому при рождении уже было 900 лет, и так далее. Все эти дорациональные мифы воспринимаются как буквальная и кон кретная истина. Но во втором случае – в случае постконвенциональных стадий – абсолютная реальность изображается в виде недвойственной основы бытия, состояния вневременного присутствия или пострационального (а не дорационального или антирационального) состояния сознания единства. Разница между ними такая же, как между ночью и днём, отделёнными друг от друга рассветом рассудка.

Если мы соберём все научные данные о человеческом развитии воедино, то получим картину существования по меньшей мере трёх широких дуг психологического развития человека: от доличностного к личностному и надличностному, или от дорационального к рациональному и пострациональному, или от подсознательного к самосознательному и сверхсознательному. Каждая стадия на этих дугах продолжает превосходить и включать предыдущие. По мере того как развёртывается новый уровень, он обёртывает своих предшественников: развитие есть обвитие, так что суммарный эффект становится поистине интегральным – точно так же, как в случае с последовательностью от атома к молекуле, клетке и организму. Ничто не теряется, всё сохраняется в этом экстраординарном процессе развёртывания и обёртывания, развития и обвития, трансценденции и включения, отрицания и сохранения – процессе, являющем собой эволюцию сознания.

В данный момент мы не ведём речи о том, существует ли на самом деле или нет «реальный» Дух или настоящая Основа Бытия. Мы говорим о том, существуют ли три эти великие дуги (или, если представить их немного иначе, три великих порядка) развития человека, и ответ таков: любое эмпирическое исследование, тщательно рассматривающее весь диапазон человеческого развития, приходит к выводу, что да, существуют. Те же, кто отрицает стадии сверхсознательного или надличностного сознавания, попросту абсолютно отвергают научные данные. И, честно говоря, учитывать их взгляды мы обязаны не в большей степени, чем принимать всерьёз церковников, которые отказались посмотреть в телескоп Галилея потому, что они уже «знали», что там увидят.

Итак, если теперь перейти к этой наиболее удивительной из всех проблем и действительно задаться вопросом, существует или нет Основа Бытия, подлинный Дух, реальная Божественность, лежащая в основании всех явлений, то у кого лучше всего спросить, как не у людей, достигших более высоких или высших – надличностных – уровней развития? И если мы зададим им вопрос, то что они нам ответят?

Что ж, давайте начнём с повторения, что каждая из этих трёх великих дуг располагает своей собственной идеей относительно того, чем же является абсолютная реальность. Мы могли наблюдать, что в первой дуге, ведущей вплоть до рациональности, абсолютная реальность воспринимается как магическая и мифическая по своей природе. И здесь, если уж быть честным, можно, вероятно, обнаружить около 80 % принципов, лежащих в основе главных религий мира, – начиная с синтоизма, христианства и ислама и заканчивая иудаизмом, индуизмом, буддизмом и даосизмом. Сюда же включается и магия нью-эйджа.

Затем развитие человека вступает в период, который кажется нерелигиозным и даже антирелигиозным, это все стадии второй основной дуги – дуги Личности и Рассудка. Во владения здесь вступает рациональная наука, принося с собой необычайный дар всему человечеству в виде уменьшения страдания и повышения продолжительности жизни. Если рассматривать показатели эпидемий, голода, болезней и детской смертности, то рациональная наука облегчила больше реальных человеческих страданий, чем все дорациональные мифические религии вместе взятые. То, что наука может быть неверно использована, в данном случае не имеет значения: её позитивные выгоды внушительны и неопровержимы.

И затем, прямо в тот самый момент, когда, как казалось, всё религиозное и духовное было надёжно оставлено в прошлом, превращённое в реликты архаической эпохи, в игру вступает третья основная дуга. Отталкиваясь от достижений рационального сознавания, развитие продолжает превосходить и включать рациональность в ещё большие круги заботы и сознания. В данном случае абсолютная реальность рассматривается не с антропоморфной точки зрения, окрашивающей первую дугу, и не с рациональной точки зрения, окрашивающей вторую, но скорее в терминах Бытия, Пустоты, Сознания и Таковости – таких, например, как Основа Всего Бытия, универсальное Сознание, недвойственная Таковость или Сущность; безбрежная, открытая, пустотная Сияющая Ясность; подобное зеркалу Свидетельствующее Сознавание, Божественность, предсущая всякой Троице; чистое, безграничное, трансцендентальное, пустотное Я; беспредельное, обширное, лучезарное, свободное и невыразимое Сознание как Таковое; вневременное, бесконечное, вечное Присутствие или Настоящее; Таковость или Сущность каждого мгновения, находящаяся вне пределов каких бы то ни было концептуализаций, но столь же простая и очевидная, сколь и человек, читающий сейчас данную страницу, или звучание поющего дрозда, или холодная прохлада первого глотка чая со льдом, пригубленного жарким летним днём.

Это не религия ваших отцов, не религия ваших матерей и уж точно не религия ваших дедов. И всё же значительное большинство тех, кто достигает стадий третьей дуги (или порядка), отмечают, что реальность так или иначе является вариацией бесконечной/вечной Основы Всего Бытия. Но эта надличностная реальность находится на противоположном конце спектра человеческого развития в сравнении с магическими и мифическими концепциями доличностной и дорациональной дуги. Они поистине различаются так же, как день и ночь, и мы, безусловно, просто обязаны покончить с этой путаницей.

Но средства массовой информации, если привести один из наиболее очевидных примеров, совершенно не различают «до» и «над». Любая надличностная и недвойственная духовность бесцеремонно сваливается (точнее, выбрасывается) в кучу доличностного мусора. Единственная разновидность духовности, которая известна масс-медиа, является всецело дорациональной.

(Положение ещё более ухудшает тот факт, что пресса, судя по всему, признаёт только два типа религии: фанатиков-фундаменталистов и нью-эйджевских фанатиков. И те, и другие, разумеется, дорациональны, причём фундаменталисты верят в янтарные догмы и мифы, а сторонники нью-эйджа верят в пурпурную магию. Любое пострациональное направление, подобное трансперсональной психологии, тонет в море нью-эйджевских безумцев. Но бог с ними: сторонников нью-эйджа никто не воспринимает всерьёз, чтобы их как-то рассматривать. Два единственных «духовных» человека, известных прессе, – это Джордж Буш-младший и Усама бен Ладен. И пресса так и не смогла решить, кто из них более опасен.)

Факт в том, что консерваторы, как правило, поддерживают первую дугу, а либералы – вторую, и при этом никто из них даже смутно не догадывается о существовании третьей. Стало быть, третья дуга либо полностью отвергается, либо, как мы уже говорили, становится жертвой до/над-заблуждения и полностью смешивается с первой дугой.

Вот уж и вправду день и ночь. Посему полезно повторить, что необходимо, по крайней мере, простое признание существования этих двух диаметрально противоположных типов «нерациональной духовности» («до» и «над») со стороны прессы или хотя бы любого, кто способен читать, не шевеля при этом губами.

Очень похоже, что словосочетание «духовный, но не религиозный» нередко применимо к третьей дуге. И даже если люди, описывающие себя так, не пребывают устойчиво в этих более высоких, надличностных волнах, многие из них, похоже, интуитивно чувствуют эти высшие реальности. Им не нужен эгоцентрический магический культ или этноцентрическая мифическая религия, пропитанная догмой, вероучением и концептуальными верованиями. Они ищут непосредственный опыт вне слов и концепций – супраментальную, пострациональную, постконвенциональную духовность с её прямым восприятием лучезарного сознания. Поистине они духовны, но не религиозны. И они действительно вправе утверждать, что им непосредственно известна недвойственная, пустотная, открытая, обширная, невыразимая Таковость, каким бы именем они ни решили называть данный конкретный феномен.

 

И вновь о до/над-заблуждении

Извините за мой французский, но, когда дело доходит до «Бога», «Духа» или «абсолютной реальности», самым дерьмовым оказывается то, что весь этот феномен пойман в поразительно объёмную ловушку до/над-заблуждения. Неискушённому взгляду дорациональные и пострациональные версии духовности кажутся схожими или даже тождественными просто потому, что в обоих случаях речь идёт о «нерациональном», и, следовательно, все, кто попался в ловушку такого до/над-заблуждения, относятся к ним, как, по сути, к одному и тому же, даже невзирая на то, что в действительности они занимают противоположные полюса. И когда путаются день и ночь, пострациональные стадии недвойственного сознавания – которые, как считается, раскрывают, где бы они ни возникали, Предельную Свободу и Полноту, Великое Освобождение от страдания, отчуждённости и раздробленности, – полностью смешиваются с дорациональными стадиями мифического Бога – стадиями, судя по всему, причинившими человеку его же руками больше страдания, чем какой-либо другой исторический фактор. Средства нашего Освобождения путаются с корнем большинства наших бед. И тогда в бегстве от того, что кажется нам причиной страдания, мы бежим от своего спасения.

Это, как бы помягче сказать, очень плохо. И эта путаница встречается повсюду – не только в прессе, но и в самих религиях и в культуре в целом. Однако при встрече с ИОС она исчезает. Простой взгляд на «уровневый» аспект «всесекторного, всеуровневого» подхода может, во-первых, засечь, а во-вторых, утилизировать эти невероятно важные различия.

В то же самое время давайте будем честны перед собой в отношении чисел, которые мы сегодня имеем. Исследования неизменно демонстрируют, что примерно 70 % населения мира находятся на этноцентрических (или ещё более низких) уровнях развития. Иными словами, на мифическом, янтарном, конформистском уровне и ниже. Если сформулировать это иначе, то около 70 % населения мира являются фундаменталистами (или ниже) в своей духовной ориентации. Около 30 % пребывают на второй дуге (от оранжевого до бирюзового). И менее 1 % стабильно находятся на надличностных стадиях. Однако эти надличностные стадии действительно существуют, они есть и открыты любому, кто хочет начать трансформирующую практику, подобную практике интегральной жизни. (Подробности см. в гл. 6.)

Стало быть, таково первое значение слова «духовность»: высшие (или третьепорядковые) уровни в любой из линий. Теперь давайте разберёмся с линиями.

 

Духовный интеллект: давайте разберёмся с линиями

Менее 1 % стабильно находятся на третьей дуге (или порядке)? Да. Как ни крути, а в настоящий исторический период до надличностных стадий, или волн, сознания доросли и развились не так уж и много людей.

Значит ли это, что менее 1 % человечества по-настоящему духовны? Или, формулируя немного иначе, значит ли это, что вы должны быть на уровне индиго или выше, чтобы вообще иметь сколь-нибудь подлинное духовное осознание? Конечно же, нет: что-то здесь не так.

И действительно, кое-что неверно. А неверно то, что мы не завершили наш «всесекторный, всеуровневый» охват. Мы не завершили рассмотрение духовности с точки зрения всех секторов, уровней, линий, состояний и типов. Так что давайте теперь перейдём к «линиям». Существует ли духовная линия развития? Есть ли духовная способность, или духовный интеллект?

Ответ таков: вполне определённо есть. В ряде новаторских научных исследований Джеймс Фаулер нанёс на карту некоторые основные стадии духовного потока, или духовной линии. Посему давайте приостановимся и более пристально взглянем на данную линию. И, пока мы это делаем, можно задаться вопросом: на какой стадии, или волне, в этом важном потоке я нахожусь?

Далее (см. ниже, а также на рис. 16) будут перечислены стадии духовного интеллекта по Фаулеру. Сразу же отметьте, что они вполне предсказуемо представляют собой вариацию на общие архаический, магический, мифический, рациональный, плюралистический, интегральный (и сверхинтегральный) уровни. Это просто одни из наиболее известных наименований для радуги или высоты сознания, и они естественным образом демонстрируют сильную общность со специфическими названиями стадий Фаулера.

Рис. 16. Стадии духовного интеллекта по Фаулеру.

Стадии Фаулера таковы:

0. Довербальная, преддифференцированная

1. Проективно-магическая, доминирующая перспектива от 1-го лица

2. Мифически-буквальная, конкретные мифы и истории

3. Конвенциональная, конформистская, доминирующая перспектива от 2-го лица

4. Индивидуально-рефлексивная, начало способности принимать перспективу от 3-го лица

5. Соединяющая, плюралистическая, диалектическая, мультикультурно-чувствительная

6. Постконвенциональное, всеобщее благосостояние (7. Надличностное или недвойственное благосостояние)

Как мне кажется, значения большинства стадий понятны сами по себе, и мы будем уточнять новые термины по мере продвижения. Идея попросту в том, что, исходя из имеющихся данных, получается, что вы НЕ должны с необходимостью находиться на самом высоком уровне в какой-либо линии, чтобы обладать духовностью какого-либо рода. Существуют не только изменённые состояния или пиковые переживания подлинной духовности (которые мы затронем чуть ниже), но и сама духовность растёт и развивается через все уровни сознания, а не только лишь высшие из них. Иными словами, есть не только духовность высших уровней (и, как будет показано ниже, духовность изменённых состояний сознания), есть также и духовность линии развития – духовный интеллект.

Эта линия, подобно большинству из множества интеллектов, или способностей, по всей видимости, начинается где-то в ранние годы. Даже будучи взрослым, вы всё ещё можете находиться на стадии 1 своего духовного интеллекта, но вы НИКОГДА не остаётесь без какой-либо формы духовного интеллекта или духовного сознавания.

Так какой же аспект или измерение духовности обозначает духовный интеллект? Каким образом определяется этот аспект?

Различные исследователи определяют духовный интеллект разными способами, основываясь на типе исследований и результатов, с которыми они работают. Однако, вероятно, наиболее простое и доступное определение состоит в следующем. Пауль Тиллих сказал, что «духовность» обозначает то, что указывает на предельную заботу человека. В первый год жизни вашей предельной заботой может быть поиск пищи, но вы никогда не остаётесь без подобного рода сознавания и смыслового поиска. По всей видимости, организм человека развил в качестве одного из множества своих неотъемлемых интеллектов способность или задаток к решению проблемы предельной заботы.

Когда дело доходит до этого аспекта или измерения духовности, то оказывается, что все имеют свою религию. Если вы находитесь на оранжевом уровне духовной линии – индивидуально-рефлексивном, – вы, возможно, обладаете крайне формальной и рациональной вариацией предельной заботы, как если бы мы говорили: «Его религия – логика». Так что не бывает такого, чтобы в вас отсутствовала какая-либо форма духовности. Вы можете иметь:

● архаическую духовность (фетишизация еды/секса),

● магическую духовность (вуду, сантерия),

● мифическую духовность (фундаментализм, мифическое членство, вера в Бога/Богиню),

● рационалистическую духовность (научный материализм, логоцентризм),

● плюралистическую духовность (постмодернизм как ответ на всё, плюралит),

● системную духовность (глубинная экология, философия Геи – геософия),

● интегральную и сверхинтегральную духовность (интегральный подход)

и так далее. Не забывайте о том, что в любом из множества интеллектов содержимое любого уровня в линии широко варьирует от индивида к индивиду и от культуры к культуре.

«Уровневая» часть предопределяет не конкретное содержание предельной заботы человека, а просто степень развития, комплексности и сознания, которая пропитывает этот предельный интерес, каким бы он ни был на данном уровне.

Итак: в Бога какого уровня вы верите? Является ли объектом вашей предельной заботы, тканью вашей предельной реальности физическая еда, эмоциональная еда, ментальная еда, надличностная еда? Какова высота вашей реальности? Насколько высок ваш Бог?

Короче: чему вы поклоняетесь? Ведь это определённо чем-то является…

 

Состояния и стадии

На этом месте мы, вероятно, можем начать видеть, насколько полезна для осмысления духовности «всесекторная, всеуровневая» модель (или AQAL-модель, или ИОС). Заметьте, что даже те два аспекта духовности, которые мы обсудили до сих пор, – духовность высших уровней и духовность линии развития, местами кажутся противоречащими друг другу. К примеру, духовность высших уровней утверждает, что дети не обладают какой-либо подлинной духовностью, тогда как духовность линии развития утверждает, что это не так. (Вы не поверите, сколь много академических перепалок было спровоцировано этим совершенно бесплодным спором.)

Давайте сформулируем этот спор иначе: как мы видели, практически 100 % людей имеют духовный интеллект, и всё же менее 1 % из них находятся на высших уровнях этой или любой иной линии. Если под «духовностью» мы подразумеваем «высшие уровни в какой-либо линии», тогда только лишь высшие уровни духовной линии духовны.

Понимаете? Одно и то же слово «духовность» используется двумя совершенно разными способами. Если бы мы не выявили этого при помощи AQAL-модели (или чего-либо аналогичного), мы бы вступили в противоречия и потерялись или же, по крайней мере, запутались бы.

И путаница только бы начиналась. Есть и другие аспекты духовности, или другие пути общепринятого использования термина «духовность», отличные от уровней и линий. Начнём с того, что есть состояния сознания, которые проявляются как духовные, как, например, некоторые пиковые переживания, изменённые состояния, религиозные переживания и медитативные состояния. И, похоже, это поистине один из наиболее распространённых способов восприятия людьми духовности. И он, вполне определённо, является чем-то, что мы бы не хотели оставить вне списка религиозных или духовных явлений.

Мы видели, что фактически 100 % людей имеют духовный интеллект и менее 1 % из них пребывают на высших уровнях в этой линии. А как насчёт состояний? Насколько часто встречаются состояния? В общем, когда в последний раз вы напивались?

Ой, извините. Давайте сформулируем это следующим образом: исследования неизменно демонстрируют, что вы можете находиться фактически на любом уровне или стадии развития и переживать глубинные и подлинные религиозные переживания, пиковые переживания или изменённые состояния. В главе 2 мы сформулировали это следующим образом: «Причина, по которой эти пиковые переживания возможны, состоит в том, что многие из основных состояний сознания (таких, как грубое бодрствование, тонкое сновидение и бесформенная причинность) потенциально всегда доступны». Подобно этим естественным состояниям определённые религиозные или духовные состояния, по-видимому, присутствуют всегда или, по крайней мере, доступны всегда.

В чём заключаются некоторые из типичных духовных состояний или пиковых переживаний состояния бодрствования? Довольно обычным является случай, когда вы гуляете по лесу и переживаете пиковый опыт единства со всей природой. Это можно называть природным мистицизмом. Каков характер духовного состояния или духовного опыта в состоянии сновидения? Вам может сниться необъятное облако лучезарной, светящейся любви, и вы даже можете ощутить, как становитесь едины с этой бесконечной любовью. Это можно называть божественным мистицизмом. А как насчёт состояния бесформенности в глубоком сне без сновидений – возможно ли пережить в нём духовный опыт? По всей видимости, да, поскольку некоторые духовные или религиозные переживания описываются как пустотные, бесформенные, непроявленные – Пустота, Бездна, Праоснова, Айин и так далее. Это можно называть бесформенным мистицизмом. (Мы также называем такой опыт причинным мистицизмом по имени самого причинного, или бесформенного, состояния.) И наконец, есть вполне распространённые переживания потоковых состояний, в которых человек ощущает единство со всем, что возникает в любом состоянии. Это можно называть недвойственным мистицизмом.

Итак, смысл в том, что вы можете испытать любое из этих переживаний духовного состояния буквально на любой стадии развития просто потому, что на каждой стадии вы естественным образом бодрствуете, видите сны и спите. Вы можете быть, скажем, на оранжевой высоте в любой из линий развития и пережить грубый, тонкий, причинный или недвойственный опыт.

Один из аспектов, касающихся соотношения между состояниями и стадиями, к пониманию которых пришли исследователи за последние три десятилетия, является крайне важным: вы будете истолковывать любое духовное (медитативное, изменённое) состояние сознания в зависимости от стадии развития вашего сознания. То есть в соответствии с высотой вашего развития. (На самом деле, конечно же, человек интерпретирует свой опыт согласно всей «всесекторной, всеуровневой» матрице, но уровни/стадии, на которых мы акцентируем внимание, являются особенно важным компонентом этой общей интерпретации.)

Дабы привести пример этого, давайте используем простую семиуровневую схему стадий сознания (архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная, сверхинтегральная) и четыре типа состояний сознания (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), что в сумме даст нам 4 × 7, или 28, типов духовного или религиозного опыта. И мы нашли данные, подтверждающие существование каждого из них…

Эта сетка или решётка комбинаций состояний/стадий названа решёткой Уилбера – Комбса в честь двух её соавторов (и после нескольких месяцев, которые я потратил на то, чтобы объяснить Аллану Комбсу, насколько глупо на английском будет звучать «решётка Комбса – Уилбера»). Рис. 17 предлагает прекрасный пример решётки У-К.

Рис. 17. Решётка Уилбера – Комбса.

Позвольте мне привести небольшой пример того, как работает эта решётка. Давайте предположим, что индивид переживает пиковый опыт и видит облако лучезарного белого света, который время от времени принимает форму какого-то человека или светящегося существа, и затем ощущает слияние с этим светом, чувство беспредельной любви и безграничного счастья. Давайте представим, что этот индивид является протестантом, чей нижний левый сектор предрасположил его интерпретацию к восприятию и окраске этого опыта в христианских понятиях. Что увидит такой человек?

Если он находится на красной высоте, он может увидеть магического Иисуса, который способен ходить по воде, оживлять мёртвых, обращать воду в вино, приумножать хлеб и рыбу и так далее. На янтарной высоте он может лицезреть Иисуса как вечного законодателя, того, кто приносит полное спасение, если вы верите в мифы и догмы и следуете правилам, заветам и обязательствам, данным избранному народу и описанным в одной и единственно истинной книге (Библии). На оранжевой высоте этот человек может увидеть Иисуса в качестве универсального гуманиста, обладающего божественными качествами, учащего мироцентрической любви и морали и способного принести спасение не только на небесах, но и до некоторой степени здесь, на земле, в текущей жизни. На зелёной высоте данный человек может увидеть Иисуса в качестве одного из множества равно истинных учителей, и посему обнимающий Иисус может привести меня к спасению, чего я страстно желаю, но другие люди и культуры могут прийти к другим духовным путям, которые для них лучше подходят, зная, что все по-настоящему духовные пути, если они проникают достаточно глубоко, могут привести к такому же спасению или освобождению. Если этот человек летает на бирюзовой высоте, он может воспринять Иисуса как проявление того же сознания Христа, которое полностью доступно всем, включая вас и меня, и, таким образом, Иисус является символом трансформирующегося сознания, показывающим, что каждый человек является частью бескрайней системы динамических, перетекающих и взаимопроникающих процессов, объемлющих всех нас в своём лучезарном охвате. На фиолетовой и ультрафиолетовой высоте сознание Христа может быть воспринято в форме символа трансцендентального, бесконечного, пустотного «я», божественного сознания, которое было и в Иисусе и которое есть в вас и во мне, – радикальным образом всевключающее сознание Света, Любви и Жизни, воскресающее из потока времени после смерти не ведающего любви и запирающегося в себе эго, раскрывающее обитель, которая пребывает вне смерти, вне страданий, вне пространства, и времени, и слёз, и ужаса, и посему обретается прямо здесь, прямо сейчас, в этом вневременном мгновении, которое и есть вся реальность.

Другими словами, переживание изменённого состояния будет истолковываться отчасти в зависимости от той стадии, на которой находится человек. Существует магический Христос, мифический Христос, рациональный Христос, плюралистический Христос, интегральный и сверхинтегральный Христос и так далее. Последнее, разумеется, верно для любого опыта, но особенно важным данный факт становится в случае духовных и религиозных переживаний. Человек может находиться на достаточно низкоуровневой стадии развития, такой как янтарная, и всё же испытать полное и подлинное переживание тонкого или причинного состояния.

Перерождённый фундаменталист или евангелист представляет собой довольно распространённый пример. Такие люди знают, что они пережили Христа (или Аллаха, или Деву Марию, или Брахмана) лично, и ничто из того, что вы им говорите, никогда не переубедит их в обратном. И это наполовину правда: они пережили подлинный, живой, настоящий и непосредственный опыт реальности тонкого состояния. Однако они интерпретируют это состояние сквозь призму стадий, которые эгоцентричны и этноцентричны: во Христе, только лишь во Христе обрящете вы спасение. Хуже того, испытанный ими настоящий и подлинный опыт переживания любви в действительности лишь закрепит их этноцентризм. Только лишь тот, кто примет Христа в качестве своего личного спасителя, сможет обрести спасение; все остальные обречены всемилостивым и всепрощающим Богом на вечное проклятие и геенну огненную. Может ли быть объяснено такое сильнейшее противоречие? В целом да, если использовать решётку У-К.

Существование состояний сознания позволяет нам видеть, почему люди испытывают переживания, которые очень духовны и по-настоящему подлинны в некотором смысле, даже если они находятся на относительно низких уровнях развития. Также именно поэтому они могут столь часто встречаться. В то время как процент тех, кто находится на высших (третьепорядковых) уровнях развития в любой из линий, похоже, составляет менее 1 %, процент тех, кто сообщает о своём переживании какого-либо рода духовного или религиозного опыта, согласно многим опросам, составляет намного более 75 %. Благодаря ИОС все эти данные, в ином случае полностью друг с другом конфликтующие, начинают находить своё объяснение: 1 % населения испытывает духовные переживания высшей стадии; 75 % населения испытывают духовные переживания изменённых состояний.

Разумеется, идеальной ситуацией для человека является пребывание на высших стадиях развития вместе с переживанием широкого спектра значимых состояний – таких как медитативные и созерцательные состояния. Сейчас же некоторые из тех, кто практикует духовность, сосредотачиваются только лишь на медитативных состояниях, оставаясь в неведении относительно стадий развития или пренебрегая ими, что довольно печально. Объединение обоих аспектов представляет собой одну из основных целей практики интегральной жизни, к которой мы вернёмся в следующей главе.

 

Сектора: где находится абсолютная реальность?

Мы уже видели: то, что люди называют «духовностью», может быть чем-то, происходящим на высших уровнях или стадиях в любой линии, или же это может быть сама линия развития, или же речь может идти о различных изменённых состояниях сознания: уровни, линии и состояния. А как насчёт типов и секторов?

Мы можем пробежаться по этой части довольно быстро, поскольку общая идея теперь уже, по-моему, ясна. «Типы» – это важный аспект или определение духовности в том смысле, что многие люди приравнивают «духовность» к какому-либо типу качества личности. Это может быть, например, любовь, добро, уравновешенность, мудрость и так далее.

Хоть это и верно, если взглянуть на каждое из этих качеств, очевидным становится, что они демонстрируют процесс развития. Мы наблюдали это в отношении Кэрол Гиллиган и исследованного ею качества заботы или сострадания, которое развивается от себялюбия до заботы о других, до универсальной заботы и до интегрированной стадии. Стало быть, хотя мы совершенно точно включаем типы, дело, как правило, очень быстро возвращается к предыдущим определениям, включающим уровни и/или линии. Например, мы можем говорить, что духовность подразумевает любовь и что быть духовным – значит быть любящим. Но и сама любовь развивается от эгоцентрической любви к этноцентрической любви, мироцентрической любви и космоцентрической любви, и только лишь наиболее высокие из этих уровней являются по-настоящему духовными. Нарциссическая, или эгоцентрическая, любовь обычно не воспринимается как нечто глубоко духовное. Так что те, кто говорит: «Всё, что нам нужно, это любовь», – не вполне хорошо продумали свою позицию.

Сектора вступают в игру, когда различные теоретики пытаются объяснить то, что, как они считают, является «по-настоящему реальным» устройством мира (рис. 18). Где в вашем представлении находится абсолютная реальность? Что есть ваш Бог: не только в виде уровня, но и в виде сектора?

Рис. 18. Секторный абсолютизм.

Является ли материя первичной реальностью? Или её первичными составляющими являются дух и сознание? Или, возможно, вам кажется, что все эти религиозные «надстройки» могут быть сведены к своему «основанию» в виде экономических условий? Или, возможно, всё наше знание есть просто социальная конструкция?

Если вы считаете, что материя является абсолютной реальностью (то есть единственно реален лишь верхнеправый сектор), тогда весь духовный опыт и всякая вера не будет ничем иным, кроме как иллюзией, эпифеноменом состояний мозга и их физиологической динамики. Бог – это просто вымышленный дружок для взрослых. Все такие духовные убеждения суть не что иное, как физические импульсы в материальном мозге.

Если вы считаете, что дух и сознание (верхнелевый сектор) являются абсолютной реальностью, тогда вы верите в прямо противоположное: весь мир материальной формы – это пропащий мир иллюзии, и те, кто верит в него, потеряны в невежестве, грехе, майе, сансаре.

Если вы думаете, что точка зрения теории систем на реальность (нижнеправый сектор) представляет собой абсолютный взгляд, тогда все религиозные и духовные верования суть не что иное, как проявления структур-функций, предопределённых «подлинными» реальностями социальных систем, технико-экономических условий и взаимопереплетённых сетей динамических процессов, – всё в виде объектов от 3-го лица множественного числа, «они», и ничего, кроме «они».

Рис. 19. AQAL.

И если вы считаете, что нижнелевый сектор являет собой единственный реальный сектор, тогда все аспекты познания – включая все наши идеи о самих системах, не говоря уже о Боге и Духе, суть не что иное, как социальные конструкты. Ни «я», ни «оно», ни «они» не являются окончательно реальными, это скорее всемогущее «мы» созидает буквально всю реальность.

Не нагоняет ли такой секторный абсолютизм на вас скуку смертную? Должен признаться, на меня нагоняет. Для «всесекторного, всеуровневого» подхода все секторы равнопервичны, ни один из них не является более реальным или более первичным, чем другие, все они совместно тетра-возникают и тетра-эволюционируют. Абсолютная реальность, если она вообще может быть обнаружена, находится в их одновременном возникновении и сияющем проявлении, взаимосотворяющем и взаимосохраняющем друг друга.

 

Реален ли Дух или нет?

Располагая всеми этими научными данными по высшим состояниям и стадиям сознавания, можем ли мы наконец-то сказать с какой-либо степенью уверенности, существует или нет реальный Дух, реальная Божественность, реальная Основа Всего Бытия?

Опять же, не кажется ли вам, что, если мы собираемся предпринять попытку решить этот вечный вопрос, нам совершенно точно помогла бы сверка с ответами, которые дают нам те, кто находится на высших стадиях развития? Дело не в том, что мы должны поверить всему, что они говорят, а в том, чтобы просто проверить, даётся ли ими на этот счёт какой-либо согласованный ответ.

И, как нетрудно догадаться, таковой ими даётся. И он соответствует тому, что было предложено здесь ранее, а именно: Основа Бытия изображается не в магических или мифических выражениях или как нечто, находящееся за пределами этого мира и полностью трансцендентное ему, а напротив – оно описывается как Таковость или Сущность этого мира или даже как Пустотность всего, что возникает (под «Пустотностью» имеется в виду невыразимая открытость или прозрачность каждого мгновения). Иногда оно описывается в терминах, предполагающих абсолютный Разум, или текущее Сознавание, или безбрежное Сознание. Мы не имеем в виду мифический, дуалистический разум, преднамеренно проектирующий вещи подобно тому, как часовщик конструирует часы. Это разум, знающий вещь, являющийся ею и одновременно порождающий её. Это «Я» всего, что существует, – так что познание и бытие, или субъект и объект, суть едины в недвойственном присутствии. Если оно описывается как субъект, это настолько свободный от объектов субъект, что вообще ни одно описание не способно его поймать: бескрайний, открытый Свидетель, Абсолютная Субъективность, Зеркальный Ум, единый со всеми своими отражениями и отражающий всё беспристрастно, равноценно, бесстрастно, спонтанно, – Большой ум, который бесконечно охватывает всё и который всё же целиком и полностью здесь и сейчас. Если оно описывается в терминах Бытия, это не онтологическая субстанция, а Таковость или Сущность вещей, предшествующая понятиям, чувствам, мыслям и образам, однако же легко доступная здесь и сейчас как простое ощущение бытия. Если оно описывается в личностных терминах, это Божественность, превосходящая любого Бога и Богиню, – Разумная Бездна, из которой в настоящее мгновение проявляется всё сущее. Оно «вечно» не как нечто нескончаемое, но как нечто, что присутствует всегда, ибо вневременное Настоящее безвременно. (Разве даже Витгенштейн, влиятельный модернистский философ, известный своей приверженностью фактам и логике, не говорил следующее: «Если мы будем считать, что вечность означает не бесконечную временную продолжительность, а вневременность, тогда вечная жизнь принадлежит тем, кто живёт в настоящем»?) Другими словами, бесконечно не нечто, существующее во времени, а мгновение, не имеющее времени вообще. Бесконечное мгновение, вневременное Сейчас и чистое Настоящее, держащее всё время на своей ладони, которую нетрудно найти, знай вы, где искать.

Существует столько же «описаний» Духа, сколько существует тех, кто пребывает на ультрафиолетовых волнах развёртывания сознания. И всё равно все они согласны, что Дух – как бы его ни называли и безо всякого мультикультурализма – есть Основа и Цель всего Бытия, бесконечная Реальность, существующая за, вне, над, внутри и в качестве всей проявленной вселенной.

Есть ли доказательство в пользу такого Бога? Да, конечно, и вот оно: развернитесь до ультрафиолетовых волн своего сознания и посмотрите сами. И вкусите, потрогайте, ощутите, вдохните и затем расскажите нам, что вы видите.

Но в одном можно сохранять уверенность: это не мифический Бог, не научный материализм, не плюрализм. Все три провалились в попытке дать удовлетворительные ответы на загадку бытия как раз именно поэтому: они не были достаточно целыми, чтобы видеть обширную панораму вашего собственного бытия, вашего становления и вашего пробуждения.

 

Заключение

Воистину многолик Дух.

При помощи «всесекторной, всеуровневой» матрицы мы понимаем, что термин «духовность» может быть использован и использовался для обозначения секторов, уровней/стадий, линий, состояний и типов. Каж дое из этих значений верно, но мы дол жны у точнить, о каком именно аспекте духовности ведём речь, поскольку в противном случае наши выводы будут диаметрально противоположны друг другу и придут в глубокое противоречие. Неудивительно, что сфера духовности остаётся, пожалуй, самой запутанной темой, какую только может обсуждать человек.

Но начните использовать ИОС, и всё неожиданно встанет на свои места – по крайней мере, в достаточной степени, чтобы выкарабкаться из кошмара фундаментализма (янтарный), депрессивной опустошённости научной современности (оранжевый) или болота неразберихи (зелёный). Кажется, что, двигаясь в направлении супраментальных, надличностных и сверхсознательных волн эволюции, сам Дух улыбается и объявляет о своём присутствии, пробуждаясь от нескончаемой игры в прятки со своим собственным бытием и становлением.

Дух существует для любой и каждой волны сознавания, ведь Дух и есть то самое Сознавание, что проявляется на разных уровнях своего собственного развития, то самое Сознавание, что дремлет в минералах, шевелится в растениях, движется в животных, возрождается в человеке и возвращается к себе в пробуждённом мудреце. Самое необычайное в том, что всем нам – включая и вас, и меня – предлагается самим стать этим пробуждённым мудрецом.

Ну что же, попробуем?