• Йога Айенгара
• Различия культур
• Советы начинающим
• Время занятий и периодичность
• Питание
• Об одежде
• Место и оборудование
• Антураж
• Ароматы
• Туалет
• Предостережения и противопоказания
Йога Айенгара – метод, которому я следую
Хатха-йога – путь к совершенству человеческого духа, разума и тела, а также способ их гармонизации. Это учение было систематизировано в XV веке Свами Сватмарамой. Его книга «Хатха Йога Прадипика» по-прежнему считается главным теоретическим трудом, посвященным хатха-йоге.
Название «хатха-йога» складывается из слога «ха», что переводится с санскрита как солнце, а также активная энергия или вдох, и из слога «тха», что на санскрите означает луна, или пассивная энергия или выдох. Само понятие «йога» в переводе с санскрита означает единение или союз.
Классическая йога включает в себя восемь ступеней, отсюда название «аштанга» (в переводе с санскрита «ашта» – восемь и «анга» – лепесток); эти ступени включают три уровня, или, как еще говорят, предпринимается тройной поиск: внешний, внутренний и духовный. К внешнему поиску относят первые четыре ступени йоги: этические дисциплины (яма), правила индивидуального поведения личности (нияма) и асаны (позы, принимаемые для совершенствования тела). К внутреннему поиску относится пранаяма (управление дыханием, или энергией) и пратьяхара (отвлечение ума от внешних объектов). К духовному поиску относятся дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с Параматмой, или Вселенским духом).
Собственно к хатха-йоге относятся первые два уровня практики, третий же уровень называется Раджа-йогой. Таким образом, хатха-йога учит человека гармонично совмещать в себе прогрессивную и регрессивную энергии, находить точку внутреннего баланса, позволяющую быть бодрым и жизнерадостным без напряжения и в то же время созерцательным и спокойным без апатии и лени.
Тем не менее существует целый ряд школ и направлений хатха-йоги, которые уделяют большое внимание поддержанию традиции, связи с линией преемственности, которая так важна для восточных учений. Каждое из направлений имеет свои отличительные особенности, выражающиеся в методике обучения, распределении акцентов между различными аспектами практики, но тем не менее все они являются классическими, восходят корнями к первоисточникам и имеют непосредственную связь с родиной йоги – Индией.
В современном мире наиболее распространенными являются школы, поддерживающие наследие Шри Тирумалаи Кришнамачарьи. Его учениками были такие всемирно известные и авторитетные учителя, как Шри Б. К. С. Айенгар (основатель собственного метода, названного его именем, которому следую и я; подробнее на описании этого метода я остановлюсь чуть позже), Шри Паттабхи Джойс, прямой продолжатель метода Ш. Т. Кришнамачарьи, получившего название Аштанга Виньяса йога (динамический стиль, в котором асаны сочетаются с виньясами (плавными переходами из одной асаны в другую) и дыханием), Т. К. В. Дешикачар (основатель метода под названием Вини-йога; этот метод использует принцип компенсации, когда после каждой асаны должна выполняться асана с обратным действием).
Кроме перечисленных выше, среди традиционных стоит отметить такие направления, как школы Дхирендры Брахмачарьи, Свами Шивананды, Бихарскую школу йоги.
Я практикую йогу Айенгара, поэтому на описании этого метода я хотела бы остановиться подробнее.
Шри Б. К. С. Айенгар разработал свой метод, который благодаря своим особенностям снискал себе огромную популярность в западном мире. Вообще, несмотря на то, что учение йоги стало проникать из Индии на запад несколько веков назад, массовую популярность оно приобрело во многом именно благодаря Б. К. С. Айенгару. После того как всемирно известный музыкант Иегуди Менухин попал на занятия к Айенгару, он был настолько впечатлен, что пригласил его посетить Европу.
В наши дни популярность йоги стремительно растет, все больше людей хотят заниматься йогой, и, как следствие, все больше людей хотят йоге учить. С одной стороны, это не может не радовать, ведь йога приносит безусловную пользу каждому практикующему, а чем больше в нашем обществе здоровых и сильных людей, тем лучше. С другой стороны, к сожалению, такая популярность и широкое распространение приводят к снижению качества преподавания, потере корней, связи с первоисточниками, и в последнее время все чаще йога выводится на уровень фитнеса.
В середине 50-х годов прошлого столетия Шри Б. К. С. Айенгар посетил целый ряд западных стран, его учениками стали крупные политики, люди искусства и даже коронованные особы, и в результате на Западе возник настоящий бум увлечения йогой.
Кроме того, написанная Б. К. С. Айенгаром и изданная в 1966 году «Йога Дипика» («Прояснение йоги») была признана библией йоги и дала возможность тысячам людей изучать это искусство самостоятельно.
Чем же так хорош этот метод, каковы его основные особенности и отличия?
Шри Б. К. С. Айенгар практикует йогу более 70 лет, и вначале его практика была такой, какой учил тогда еще начинающего йога его гуру Ш. Т. Кришнамачарья – динамичной, силовой, требующей большого количества энергии и отличного состояния здоровья. Однако со временем Айенгар понял, что такой метод подходит далеко не всем и люди, не обладающие необходимыми молодостью, силой и здоровьем, могут столкнуться с практически непреодолимыми препятствиями на этом пути. Он начинает уделять больше внимания тонкой, глубокой работе, тщательному выстраиванию каждой асаны до положения, максимально близкого к идеальному; такой подход требует более длительного пребывания в асанах, соблюдения ровности, симметрии.
Б. К. С. Айенгар говорит: «Все тело должно быть симметричным. Йога – это симметрия». Результат такой работы сказывается не только на состоянии мышц, связок, суставов и костей, но и на состоянии внутренних органов, всех систем организма человека, вплоть до клеточного уровня; благотворное влияние оказывается также на эмоциональное состояние и состояние ума.
Еще одной отличительной особенностью метода Айенгара является постепенное продвижение в практике от простого к сложному.
Таким образом, достигается единство всех слоев, всех уровней организма человека, что подтверждается еще одной цитатой Айенгара: «Асана – значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно… когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть…Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровой становится и физиологическая оболочка, а ум приближается к душе».
Прежде чем принимать, безусловно, красивые и вызывающие восторг, но сложные для выполнения экзотические положения тела, Айенгар рекомендует подготовиться соответствующим образом: сделать тело более сильным и гибким, а ум – стабильным и способным к необходимой концентрации. Развитию этих качеств как нельзя лучше способствуют позы стоя, которые без преувеличения можно назвать фундаментом йоги Айенгара, их освоению и выполнению, согласно этому методу, уделяется огромное внимание.
Поскольку далеко не каждый человек на начальных этапах практики йоги способен соблюсти все перечисленные выше условия, то есть при выполнении асан добиться ровности и симметрии, более того, сохранить это положение в течение достаточно длительного периода времени, Б. К. С. Айенгаром были придуманы так называемые «пропсы». Они представляют собой вспомогательные материалы в виде деревянных блоков, валиков из ткани, одеял, ремней, планок и проч., при помощи которых можно расположить тело в пространстве более симметрично и ровно и таким образом приблизиться к правильному выполнению позы.
Конечно, далеко не всем необходимо использовать весь набор вспомогательных материалов; их выбор и степень использования зависят от индивидуальных особенностей ученика, пропорций его тела, уровня подготовки и т. д. Постепенно объем используемых материалов может быть сведен до минимума, от большинства из них можно отказаться вовсе, но не ранее, чем ученик будет готов к этому.
Таким образом, при соблюдении необходимых требований и внимательном отношении учеников к инструкциям преподавателя, при занятиях в соответствии с методом Шри Б. К. С. Айенгара не только практически отсутствует возможность получить травму, но и есть все шансы решить многие терапевтические проблемы.
Я хотела бы рассказать и о своем личном опыте общения с Шри Б. К. С. Айенгаром.
Первые несколько лет, когда я начала заниматься йогой, я занималась не по системе Айенгара, но слышала о его стиле преподавания, и это находило какой-то отклик в моем сердце, я думала, что мне бы это очень подошло. Мне недоставало дисциплины, а его преподавание, по слухам, было довольно жестким, суровым, и он призывал максимально использовать свое тело, чтобы развить дух. Я думала, что это то, что мне нужно, и мечтала, что когда-нибудь мне представится возможность практиковать именно так.
На протяжении вот уже более 20 лет, как я практикую йогу Айенгара, я не только ни на минуту не разочаровалась в этом методе, но всегда находила в нем все больше достоинств и преимуществ.
В 1989 году была организована первая всесоюзная конференция по йоге, куда были приглашены самые разные учителя разных направлений, и самой яркой звездой был Шри Б. К. С. Айенгар.
Его приезд был организован благодаря Елене Федотовой, моей подруге, которая еще в те времена имела возможность путешествовать по Индии и, побывав во многих ашрамах, встретившись с разными учителями, была особенно впечатлена Б. К. С. Айенгаром.
Я до сих пор не понимаю, как случилось так, что мне довелось участвовать в приеме Айенгара. Мне кажется, это, что называется, судьба. Удивительным образом я попала в нужное место в нужный час и получилось, что я участвовала в сопровождении Гуруджи во время его визита в СССР.
Что касается моего первого опыта обучения у этого великого Мастера, то урок получился довольно необычным; мы с подругой поехали в гостиницу, где остановились Гуруджи и его сопровождающие, чтобы отвезти их на ужин.
Так случилось, что моя подруга задала ему вопрос о выполнении Падмасаны, и он стал показывать разные варианты подготовки к этой позе, а я была в платье и не могла повторить увиденное, проклиная это нарядное платье, которое купила специально для встречи Учителя.
После этого я первый раз поехала в Пуну только в 1996 году. Поездка произвела на меня очень сильное впечатление. Побывав в Пуне, я поняла, что стиль обучения там отличается от всего, что я видела до сих пор, и стала ездить туда регулярно.
Мне хорошо запомнилось одно интервью, которое я брала у Гуруджи по просьбе моих учеников: они попросили меня задать ему вопрос о том, сколько нужно заниматься, чтобы достичь самадхи. В конце 90-х это очень волновало людей. Его почему-то очень рассмешил этот вопрос, он сказал, что основное отличие между западными людьми и индусами в том, что, когда в Индии люди практикуют йогу, им не нужна мотивация, они просто практикуют, а когда к йоге приступают западные ученики, они хотят точно знать, что они за это получат и когда.
Потом я родила ребенка и долго не ездила в Пуну. Когда я приехала после этого перерыва, наверное, во мне что-то изменилось. Может быть, я стала старше, у меня появился сын, и все это повлияло на меня.
Я вдруг заметила, что, когда я подхожу к Гуруджи, он смотрит на меня не такими глазами, как раньше. Я увидела свет, который исходит от него, мне становилось очень легко и хорошо, и это чувство оставалось со мной еще долгое время после общения с ним. Так бывает, например, когда я езжу в храм. Я люблю ездить в Звенигород, в Саввино-Сторожевский монастырь, и когда я возвращаюсь, на душе очень тепло и светло, и какое-то время это ощущение сохраняется. И вот когда я нахожусь в Пуне и подхожу к Гуруджи, у меня возникает похожее состояние счастья просто от его присутствия.
Я должна признаться, что раньше я не испытывала этих ощущений, это появилось только недавно, когда я вновь приехала в Пуну после рождения сына. И с каждым разом это ощущение становится все ярче. Сейчас я нахожусь там с огромным удовольствием и чувствую себя очень счастливой, чувствую, что со мной там происходит что-то очень хорошее.
Когда я нахожусь здесь, в Москве, я очень часто мысленно бываю в Пуне. Когда я провожу занятие или занимаюсь сама, то вспоминаю состояние, в котором пребываю, когда я нахожусь там. Я представляю, как я вхожу в институт, спускаюсь в библиотеку и вижу работающего там Гуруджи или вхожу в зал, а он там занимается, и рядом с ним его ученики.
Это наполняет меня, дает мне силы заниматься тем, чем я занимаюсь.
Хочу, чтобы он жил долго… Хочу, чтобы больше людей приезжали к нему, а уезжая, они чувствовали бы то же, что чувствую я.
Различия культур
Поговорим немного о различиях западной и восточной культуры. Я очень часто сталкиваюсь с мнением, что йога не подходит для западных людей, что это что-то чуждое нам как в физическом, так и в ментальном смысле.
Регулярно приходится слышать вопросы: не вредно ли нам заниматься йогой ввиду различий индийской и европейской культур? Может быть, тело европейца или американца не приспособлено для этих поз?
И здесь мне хотелось бы кое-что уточнить: во-первых, надо помнить, что человек является биологическим существом.
Конечно, все люди разные, и менталитет может различаться, но тем не менее, несмотря на эти небольшие различия в восприятии, ощущения, чувства, болезни у всех нас похожи.
Движение, релаксация, снятие напряжения, оптимальный набор двигательных стереотипов также являются общими для всех людей независимо от их ментальности и этнического происхождения. А коль скоро это так, то, конечно же, человек любой культуры может заниматься йогой.
То, что хорошо влияет на людей одной культуры, должно так же хорошо влиять на людей другой культуры просто потому, что биологически мы все близки. Это касается и всего, что связано с физическими упражнениями, со здоровым образом жизни.
Единственное, что нужно сказать о различиях при выполнении асан, – мы наблюдаем достаточно примеров того, что у представителей культур, в которых принято сидеть на полу (например, народов Азии, Ближнего Востока), тазобедренный сустав более подвижен, и поэтому у них лучше получаются позы сидя – Сукхасана, Падмасана и другие аналогичные позы.
Я могу привести пример из своего жизненного опыта. Когда я только начинала заниматься йогой, я поехала к своим родственникам в Ташкент. Мой дядя, узбек, которому тогда было уже под сорок лет и который никогда не занимался йогой, увидел, как я пытаюсь выполнить достаточно сложную позу – Бхарадваджасану II, в которой таз находится на полу, одна нога сложена в положение Вирасаны, а другая в Падмасане, в сочетании со скручиванием торса. Он тут же без труда сел в эту позу.
В Индии можно встретить людей, не занимающихся йогой в общепринятом понимании, однако имеющих обыкновение сидеть в достаточно сложных и трудновоспроизводимых для европейца позах – как, скажем, индийские сапожники или портные во время работы принимают позу, известную в йоге как Баддха Конасана. Им легко сидеть на корточках, а людям западной культуры иногда необходимо несколько лет практики, чтобы подолгу находиться в этой позе, не испытывая дискомфорта.
Почему в практике йоги так много внимания уделяется сидению со скрещенными ногами? Потому что именно в позе Лотоса в большей степени, чем во всех других позах, предназначенных для сидения с ровной спиной, тазобедренные суставы занимают очень устойчивое положение, приобретают надежную опору, помогающую без дополнительных усилий держать спину ровной.
Сама «конструкция» позы лотоса способствует выпрямлению позвоночника. В Падмасане тазобедренные суставы вывернуты таким образом, что тазовое дно оказывается приподнятым. Это удобное положение, которое способствует сосредоточению при занятиях пранаямой, или медитацией.
Для человека любой культуры очень важно то, что с ним происходило в детстве, как протекал процесс зачатия, какими были его рождение и воспитание.
Я сама в этом не один раз убеждалась, когда, например, в Индии на семинарах, лекциях или праздниках приходится очень долго сидеть именно в Падмасане – это значительно легче.
Не секрет, что люди разных рас неодинаковы по гормональному фону и телосложению. У европейцев и индусов совершенно иной мышечный рельеф.
Если сравнить изобразительное искусство древних времен, то на фресках Древних Греции и Рима мы увидим изображения рельефной мускулатуры, а вот скульптуры и изображения древней Индии показывают совершенно другую структуру тела – гладкое, можно даже сказать, женственное, без выраженного мышечного рельефа.
Не всегда можно сразу понять, какое тело изображено на рисунке – мужское или женское. И в наши дни индусы могут быть стройными, высокими, но у них, как правило, нет характерного для нас мышечного рельефа, однако при этом они могут обладать достаточной силой.
С этими чрезвычайно женственными очертаниями тела связана ни с чем не сравнимая пластика, свойственная индийской культуре; грация, подобная изяществу пантеры.
Продолжая тему физических различий, можно добавить, что индусы, как правило, более пластичны, тела их настолько гибки от природы, что они хорошо выполняют прогибы назад, легко прыгают.
Безусловно, между европейцами и восточными людьми в этом плане есть определенные различия, которые имеют очень глубокие корни. Западные люди и сейчас скорее склонны выполнять мышечные, силовые упражнения.
Практика йоги помогает восстановить осознание собственной телесности и дать человеку больше опоры на физическую составляющую своего естества.
Мы видим, как трансформируется практика йоги в Америке, становятся популярными новые направления, уделяющие больше внимания развитию мускулатуры, хотя изначально практика йоги подразумевает минимальное вовлечение мышц. Например, в йоге Айенгара, если человек впервые делает какую-то асану, мышцы его напряженно работают, вытягиваются, он потеет.
Постепенно, по мере развития практики, он затрачивает на выполнение этого упражнения куда меньше усилий. Возникает ощущение, будто движутся кости и кожа, а не мышцы. Когда новичок стоит на голове, мы видим, что ему тяжело, у него учащается дыхание, мышцы напряжены.
А вот если то же упражнение выполняет человек, который уже достаточно практиковал йогу, мы наблюдаем совершенно другое состояние, и сама поза выглядит более гармоничной.
Однако силовые позы у них получаются хуже, особенно у женщин. Это может быть связано и с культурой и традициями общества. Большое влияние на тело оказывают рождение и детство.
В индийской культуре, за исключением разве что обеспеченных слоев общества, в основном сохранилась традиционная культура родовспоможения, взращивания детей.
Она предполагает постоянный телесный контакт младенца с матерью, масляные массажи, некоторые традиционные приемы, способствующие развитию ребенка, долгое вскармливание грудью.
Все это способствует снятию родового стресса и благоприятному развитию ребенка, а главное, осознанию собственного тела, положительно влияющему на развитие личности в дальнейшем.
В современной Индии, конечно, тоже все чаще практикуется кесарево сечение, стимуляция родовой деятельности. Там получили признание коляски, соски, манежи и другие элементы западной культуры, отдаляющие младенца от матери.
Это, безусловно, нарушает телесность человека. И со временем, возможно, через века, мы, наверное, будем наблюдать в Индии ту же картину, что и у нас: лишенные гибкости тела, проблемы с психикой и другие подобные порождения западной цивилизации.
Отсюда понятны и различия ментальные. Нужно помнить, что в культуре Индии, где человек ощущает себя частью мира, в котором он живет, он с рождения чувствует себя членом семьи, где его 10–20 человек могут взять на руки, он ощущает себя частью этой большой семьи, клана, деревни и в итоге – мира.
И даже когда человек вырастает, он так и продолжает ощущать себя частью мира и, что важно, – он не выстраивает с ним отношений, так как он его часть. Он не противопоставляет себя миру, а сливается с ним. Для него естественно быть частью чего-то большего.
Уникален характерный для культуры Индии конгломерат различных религиозных и философских представлений – индуизма, буддизма, ислама, христианства и множества других.
Индийская культура очень привержена традициям в отличие от многих европейских культур, подвергшихся коренным переломам и изменениям. В течение 4000 лет брамины читают мантры на одном и том же древнем языке – санскрите, и обряды за это время почти не изменились. Культура йоги в Индии также сохранена в ее первозданном виде, несмотря на возникновение адаптированных версий, позволяющих йоге завоевывать мир.
Западный человек в силу разных причин находится в другом состоянии. Он всегда выстраивает отношения, в которых он является одной из сторон: я и мир, я и общество, я и бог, я и моя семья… Корни этого явления глубоки. Европейская культура намного моложе индийской.
Жизнестойкость и потенциал индусов произрастают из духовной культуры, которую удалось сохранить. Это кладезь, из которого можно черпать бесконечно и так и не достичь дна, а прозрачные воды позволяют заглядывать очень глубоко.
Религиозное развитие Европы XVI–XVIII веков проходило параллельно с бурным технологическим прогрессом. Скажем, появление протестантизма взаимосвязано с развитием промышленности, хотя трудно сказать, что было первичным – реформация или развитие производства по капиталистическому типу. Становление западного общества в первую очередь связано с формированием новых технологий.
Духовное и культурное развитие взаимосвязано с изменениями жизненного уклада. Индийское общество более традиционно, однако оно оказалось не только способным принять современные технологии, но и создавать новые.
На подобных примерах мы убеждаемся, что восточное сознание является более гибким, у него меньше блоков, характерных для сознания западного.
Для западного человека характерно линейное восприятие жизни, которая представляется ему в виде прямой, имеющей начало и конец. История в его представлении также линейна.
Для восточного сознания идея реинкарнации снимает некоторую напряженность восприятия жизни как единственно данной, за которую нужно все успеть. С молоком матери индийцы впитывают идею вечного повторения, спирали, ощущение бесконечности, осознание себя частью Вселенной. Для них фраза «один раз живем» прозвучала бы дико.
В традиционной культуре младенец постоянно находится на руках – у матери или у кого-то еще. С каждым новым поколением люди все больше отходят от традиционной нормы, например, в воспитании детей. Когда ребенок рождается, его сразу кладут в отдельную кровать, его держат не на руках, а в коляске или манеже. Налицо смена приоритетов – главная задача, чтобы ребенок не мешал. Из-за этого он начинает ощущать свою обособленность.
Даже когда он болеет, его держат в кроватке, хотя первая естественная реакция у женщины – взять ребенка на руки и держать его у груди, чтобы передать тепло и энергию тела. Западная цивилизация, дав человеку массу удобств, обделила его в главном – в мироощущении. Результат ее воздействия – гипертрофия рациональной стороны бытия в ущерб чувственной. Занятия йогой позволяют хотя бы частично возместить утраченное.
Советы начинающим
Вы решили заниматься йогой, выбрали метод, руководство по йоге, посмотрели картинки. Дальше речь пойдет о том, как самостоятельно провести первое занятие. Если вы человек импульсивный и при просмотре книги вам сразу хочется попробовать выполнить какие-то асаны, то надо именно так и сделать – неважно где, неважно в какое время. Это замечательно – ваше стремление подобно чувству голода и желанию его утолить. Но это получается не у всех, некоторым нужно подготовиться, подумать, как поступать в том или ином случае.
Для занятий нужно выбрать время, когда вас никто не будет отвлекать. Конечно, нужно учитывать целый ряд факторов, и о них мы с вами поговорим позже, но главное, чтобы была возможность побыть одному, сосредоточиться на своих ощущениях. Большинство из нас живут с семьями (родители, супруги, дети, даже домашние питомцы), и, наверное, всем знакома ситуация: как только уединился в комнате и закрыл дверь – раздаются телефонные звонки, у домочадцев появляются вопросы, требующие немедленного ответа и т. д. Нужно найти возможность минут на сорок обеспечить тишину и уединение.
Время занятий и периодичность
Конечно, заниматься лучше всего по утрам, до завтрака, проснувшись и выполнив необходимые гигиенические процедуры. Перед занятием надо выпить воды, чтобы восполнить ее потерю за ночь.
Это полезно, даже если человек не занимается йогой – замечательно, если вода оказывается первым, что попадает в желудочно-кишечный тракт после сна, так как она способствует пробуждению организма и помогает запустить его работу в режиме бодрствования. Только после этого можно приступать к занятиям.
Есть разные мнения о том, какую воду следует пить – холодную или горячую, кипяченую или сырую. По большому счету, это зависит от конституции человека в аюрведическом понимании этого термина. Об этом мы поговорим позже в разделе о питании.
Бывает, что занятия в утренние часы по какой-либо причине невозможны. Каждый раз изо дня в день вы говорите себе: завтра я встану и с утра начну заниматься. Так проходит неделя, потом вторая, а влиться в этот режим так и не получается.
Есть время вечером после работы – пусть это будет вечером после работы, есть время перед сном – пусть будет время перед сном. Это очень важное замечание, так как для многих людей отсутствие возможности заниматься сразу после пробуждения становится препятствием для занятий вообще.
Не нужно зацикливаться на занятиях именно в утреннее или вообще в какое-либо определенное время. Занимайтесь тогда, когда для этого есть возможность.
Теперь о периодичности. Как часто надо заниматься? Конечно, наилучшие результаты достигаются при ежедневных занятиях. Это относится не только к занятиям йогой, но и к зарядке, пробежкам и прочим видам физической активности – это своего рода заряд на целый день, самоорганизация.
Тем, кто только начинает заниматься, я бы посоветовала найти время для ежедневных занятий с определенной продолжительностью, пусть и небольшой.
Многие осведомлены о существовании биологических ритмов. Мы так устроены, что реагируем на всевозможные природные циклические процессы, смена дня и ночи, смена лунных фаз, смена времен года. Иными словами – существуют определенные космические законы, которым подчиняется наша Земля и все биологические существа на ней. С этим можно спорить, соглашаться или не соглашаться, но все знают о влиянии луны на жидкость, о приливах и отливах в океане.
Луна не может не влиять на человека, потому что человек тоже в основном состоит из воды. Луна в фазах полнолуния или новолуния воздействует на нас по-разному.
Она находится ближе к Земле, чем другие небесные тела, а потому ее влияние наиболее очевидно. И если хочется выбрать лучший день для начала занятий, то надо выбирать какой-нибудь день при растущей луне, чтобы обеспечить хорошее начало.
Не стоит выбирать день в коротком промежутке между двумя затмениями. Если этого не соблюдать, то человек, возможно, столкнется с какими-то неожиданными результатами и препятствиями. Таким образом, надо выбрать день, благоприятный с астрологической точки зрения. Многие считают, что лучше всего что-то новое начинать в понедельник, но это не факт – понедельник, как известно, день тяжелый. Начинайте тогда, когда почувствуете себя готовыми.
После выбора первого дня занятий можно уже выстраивать какую-то регулярность. Тем, кому тяжело заниматься каждый день, можно сделать привязку к уже сложившемуся ритму, который существует в нашем обществе: пять дней в неделю рабочие, а суббота и воскресенье – выходные.
В рабочие дни лучше заниматься понемногу – минут 20–30, в субботу, если у вас выходной, подольше, а в воскресенье вообще не заниматься и сделать перерыв в занятиях, то есть провести день с семьей, друзьями. А можно и наоборот – в выходные позаниматься подольше, а перерыв перенести на какой-нибудь будний день, например понедельник.
Иногда человек, ссылаясь на занятость, говорит, что у него нет возможности заниматься каждый день, и он занимается два раза в неделю по 2–3 часа. Само по себе это неплохо, но если целью наших занятий является не только приятное времяпрепровождение, но и достижение лучшего самочувствия и позитивное влияние занятий на организм, то занятия каждый день, пусть и короткие, значительно лучше, чем усиленные занятия два-три раза в неделю. Это все равно, что питаться не три раза в день, употребляя обычную порцию пищи, а дважды в неделю наедаться до отвала. Организм отвечает благодарностью на ритмичные занятия в одно и то же время в небольшом количестве.
Питание
Нужна ли диета для того, чтобы начать заниматься? На этот счет существуют самые различные мнения. Для занятий йогой по системе Айенгара резкий переход на особую диету не нужен. Но для улучшения результатов ваших занятий я рекомендую несколько изменить пищевые предпочтения. Постарайтесь постепенно, по мере возможности сократить употребление животной пищи, в том числе яиц. Сократите (но не до нуля!) также употребление овощей, которые растут в земле. Взамен увеличьте долю «вершков» – того, что растет сверху.
Давайте начнем разговор о питании с позиций индийской философии. В ней существует учение о трех гунах, или качествах (свойствах) природы. Их называют Тамас, Раджас и Саттва.
Один день в неделю нужно обязательно сделать свободным от занятий, чтобы не превращать их в рутину. При необходимости отдыхать можно два дня в неделю.
Саттва – наивысшая из трех гун, ее называют также гуной благости. Ее название переводится с санскрита как чистый. Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от последствий грехов. «Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья», – говорится в «Бхагавад Гите».
Средняя их трех гун, раджас, называется также гуной страсти. Именно ее влияние пробуждает в человеке желание обладать богатством, иметь хорошую семью, наслаждаться. Чтобы получить все это, надо много и тяжело трудиться. Потому раджас считают также гуной действия.
Тамас – гуна тьмы, гуна безразличия и невежества. Ее порождения и спутники – тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Человек, живущий под влиянием этой гуны, согласно закону сансары – круговорота воплощений – в следующем рождении опускается на более низкую ступень. «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу», – говорит Кришна в «Бхагавад Гите».
Понятие гун мы можем применить к чему угодно: к нашему состоянию, настроению, к людям, продуктам, к месту, в котором находимся, к образу мыслей.
Все потребности и желания человека – есть, смотреть, делать, слушать и прочие – несомненно, зависят от того, в каком состоянии человек пребывает в настоящий момент и в каком состоянии он хочет оказаться, чтобы ему стало лучше.
Каждый человек стремится к состоянию саттвы – покоя, уравновешенности и света, но не все понимают, что это за состояние.
Попробую объяснить, что это такое.
Иногда мы попадаем в состояние саттвы, просыпаясь утром. С вами это тоже наверняка случалось, особенно в детстве или юности. Вспомните: веки еще полузакрыты, вы пока на границе двух миров – сна и бодрствования. У вас возникает ощущение чего-то очень хорошего, ощущение тепла, идущего изнутри, но вы не понимаете, с чем оно связано. Вы просыпаетесь и чувствуете покой. За окном ясное утро, сулящее впереди хороший день, все наполнено свежестью, которая точно льется в душу, создавая в ней такое же состояние чистоты и покоя. Это и есть состояние саттвы.
Потом вы идете на работу и погружаетесь в дневную суету, наполненную эмоциями, стрессами, не позволяющую успокоиться и созерцать. Вспомните: когда вы проснулись, вам даже не хотелось есть. Все желания точно замерли. Голод просыпается днем, после напряжения и стресса. Это состояние раджаса.
Наконец, навоевавшись за день, вы приходите домой. Вами на какое-то время овладевает апатия, наваливается усталость. Чувствуя себя эмоционально опустошенными, вы какое-то время просто сидите на диване, глядя невидящими глазами в телевизор и вяло реагируя на внешние воздействия. Это состояние тамаса.
Большинство людей находятся в состоянии глубокого тамаса вечером, глубокого раджаса днем, однако далеко не все испытывают состояние саттвы утром.
Из-за постоянных перегрузок, вследствие неправильного образа жизни человек постепенно вообще теряет способность ощущать себя в состоянии саттвы. Он мечется между тамасом и раджасом. Уже с утра человек оказывается под влиянием раджас-гуны, ему хочется чего-то возбуждающего (кофе, громкой музыки и т. д.), а утомившись, он оказывается в состоянии тамаса.
Пожалуй, можно сказать, что ведическая философия много тысяч лет назад обозначила именем «тамас» появившееся в науке XIX века понятие энтропии – меры хаотичности, разрушения, неупорядоченности системы. Однако тамас в определенных пределах тоже необходим. Ведь это еще и инертность, а значит, стабильность, дающая точку опоры, от которой можно оттолкнуться.
Носители западной культуры подразумевают под счастьем какое-то очень яркое, острое, сиюминутное ощущение. Счастье не длится долго.
На самом деле в восточной философии, да и не только в ней (а, например, также в христианстве), состояние счастья не бывает бурным. Состояние саттвы и есть счастье. Человек в этом состоянии может себя вести тихо, не выражая бурных эмоций. Счастье можно сравнить с тихим внутренним светом.
Занятия йогой и должны постепенно приводить к накоплению саттвичного состояния. И только ради этого есть смысл что-то менять в своем питании, одежде, окружении, образе жизни и мыслей. Для этого необходимо понимать, что такое хорошо и что такое плохо. Эти понятия вместе с системой ценностей и целостной картиной мира в современном мире либо отсутствуют, либо сильно искажены, уродливы, ущербны. Нужно понимать свою цель занятий йогой.
Понятие счастья различно в разных культурах. В западной, например, состояние покоя, созерцания, внутреннего света далеко не всегда воспринимается как состояние счастья.
Для чего нужны занятия? Люди очень хотят, чтобы им просто сказали, что делать, не задаваясь вопросом зачем.
Можно, конечно, заниматься йогой ради исправления формы ног или просто для здоровья, но это не должно быть самоцелью. Для получения физической нагрузки хватит и занятий на тренажерах.
В саттвичном состоянии человек пребывает, когда он здоров. Речь идет не только о телесном здоровье. Для ощущения саттвы необходимы психическая уравновешенность, здоровый ум. Человек выбирает здоровую линию поведения, правильный образ действий, питание, окружение, занятия. В его жизни преобладают чистота, конструктивность, позитив. Он совершает такие действия, которые ведут не к разрушению, а к созиданию. Начав заниматься йогой, человек совершает действие, то есть попадает под влияние гуны раджаса. Эта гуна постепенно побеждает и вытесняет устойчивое состояние тамаса. Из тамаса невозможно попасть напрямую в состояние саттвы, для этого необходимо пройти через раджас. Только раджас способен бороться с тамасом и побеждать его.
Мы начинаем беспокоиться о состоянии своего тела только тогда, когда у нас что-то начинает болеть. Мы забываем о том, что корень патологических состояний имеет ментальную природу. Болезнь тела – следствие образа мыслей. Не нужно ждать болезни, надо бороться с ней до ее возникновения. В этом вам, безусловно, помогут занятия йогой.
В тех частях растений, которые находятся под землей, преобладает тамас, а потому принятие их в пищу привносит эту гуну и в состояние человека, но в определенных пределах это не повредит, и корнеплоды не стоит совсем исключать из рациона.
Человеческий организм – открытая биологическая система. С внешней средой его связывают в первую очередь воздух, вода и пища. Чтобы человек оставался здоровым, очень важно, чтобы они обладали положительной энергетикой и не наносили организму ущерба.
С ведической точки зрения продукты, как и все элементы материальной природы, также несут в себе свойства каких-либо из трех гун.
К продуктам, несущим энергетику тамаса, относят также несвежую, плохо и в плохом настроении приготовленную, подгоревшую пищу, вредную для здоровья.
Та часть растений, что растет на воздухе и тянется к солнцу, обладает прямо противоположными свойствами – определяющей гуной этих частей растений, за некоторыми исключениями, является раджас. Раджас – это действие, страсть, яркие эмоции, бурление жизни.
Пища, несущая в себе энергетику раджаса, часто обладает острым, ярко выраженным вкусом; даже внешне для таких продуктов характерны яркие, сочные цвета. Раджастические продукты – все острое, пряное, обладающее сильным вкусом. Энергетикой раджаса обладают дичь, красное мясо, яйца, большая часть продуктов брожения, некоторые виды бобовых, некоторые фрукты (как правило, окрашенные в яркие цвета), орехи, сахар, соль, чеснок, большинство специй.
Саттва – свет, покой, уравновешенность, гармония. Продуктов, обладающих энергией саттвы, не так много. Это некоторые плоды, семена злаков и листья, которые обязательно надо включать в свой ежедневный рацион, а также коровье молоко при условии, что оно получено от коровы, которую содержат в хороших условиях и предварительно дают ей возможность накормить своего теленка.
Саттвическая пища обладает сбалансированным вкусом, она должна быть приготовлена в умеренно спокойном состоянии из соответствующих ингредиентов, а употреблять ее необходимо сразу после приготовления (не разогревать повторно).
Свойства разных продуктов взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Нам необходимо понять, какое влияние они оказывают на нас.
Это касается как мясных продуктов, так и молока. А вот если животные содержатся в тесноте и грязи, подвергаются мучениям, питаются одним комбикормом, они не могут служить источником здоровой пищи. Именно с этим у многих народов связан сложившийся веками ритуальный порядок умерщвления животных, предназначенных в пищу – например, правила получения халяльного мяса у мусульман или кошерного у иудеев. Полученное таким образом мясо лучше обычного, однако тоже не является, на мой взгляд, идеальным продуктом питания.
Многолетние наблюдения показывают, что многие люди, практикующие йогу, постепенно по собственной воле переходят к тому или иному типу вегетарианского питания, хотя это и не является обязательным условием.
Ведическая культура допускает употребление животной и даже мясной пищи, однако требует, чтобы животное, послужившее источником такой пищи, никогда не испытывало страданий.
Вот как описывает надлежащее йогину питание Свами Сватмарама в своем классическом труде «Хатха Йога Прадипика»: «Умеренная диета – это молочная сладкая пища, посвященная Шиве и оставляющая четверть желудка свободной. Йогинам нельзя есть острое, соленое, кислое, пряное и горячее; орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам (кунжут восточный), горчицу, вино, рыбу, мясо животных, творог, сливочное масло, мелкий горох… и чеснок. Пищу остывшую, разогретую, пересоленую, прокисшую йогин должен избегать как нездоровую… Йогин может использовать без опаски следующие вещи: пшеница, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую воду. Это благоприятно для тех, кто практикует йогу… Пусть йогин ест укрепляющую пищу – сладкую, приготовленную с топленым маслом и молоком – [такая пища] повышает настроение, [улучшает состояние] тела, соответствуя его желаниям».
Понятно, что буквальное следование древним представлениям о правильном питании едва ли возможно в наши дни. Однако несомненно, что питание должно быть максимально здоровым.
Вегетарианство – это не просто характер питания, но и образ жизни, исключающий употребление в пищу любой плоти. С точки зрения строгого вегетарианца, даже неоплодотворенные яйца являются прообразом будущей плоти, а потому для питания не пригодны. В вегетарианстве существуют различные течения – одни едят только растительную пищу, другие допускают употребление молока, третьи включают в диету и яйца. Есть даже такие, кто считает возможными исключения в виде некоторого количества рыбы, птицы и морепродуктов. Мед в понимании вегетарианцев – спорный продукт, однако почти все они допускают его применение в пищу. Вегетарианцы считают свой образ жизни здоровым, хотя с научной точки зрения это утверждение все еще является спорным.
Жители Севера питаются в основном рыбой, олениной и мясом морского зверя. Кухня народов Кавказа, Казахстана или Средней Азии в изобилии использует мясо, в основном баранину. В Японии предпочитают морепродукты и рис. Такие пищевые традиции, заложенные генетически и сложившиеся в результате определенной культуры с детства, верно служат людям, и их изменение не является неким необходимым требованием, а скорее представляет собой одну из возможностей.
Вообще, подбор правильного питания должен быть индивидуальным и зависеть от генетических факторов, среды обитания, конституции.
Теперь поговорим о конституции в аюрведическом понимании этого термина. С точки зрения аюрведы, пять стихий определяют три типа врожденной конституции, или Пракрити, – вата (воздух и эфир), питта (огонь и вода) и капха (вода и земля). Конституция, как и темперамент, является врожденной индивидуальной характеристикой, основываясь на которой следует подбирать оптимальный образ жизни и питание.
Конституция вата определяет нервный, астенический тип. Люди с преобладанием питты активны и работоспособны. Капха предполагает основательность и медлительность; люди такого типа отличаются крупным телосложением и склонны к накоплению избыточного веса.
Большинство людей имеют смешанную конституцию, однако характеристики какого-то определенного типа обычно превалируют. Здесь мы не будем подробно останавливаться на подборе питания в зависимости от конституции, поскольку эта тема является столь обширной, что ее хватит для написания отдельной книги, и отошлем заинтересовавшихся читателей к аюрведической литературе, в частности к работам Роберта Свободы, Дэвида Фроули и Васанта Лада.
Теперь попытаемся разобраться, что такое экологически чистые, органические, или биопродукты.
Экологически чистые (органические, натуральные) продукты производятся из сырья, выращенного в районах, где отсутствует загрязнение окружающей среды. Технология производства таких продуктов предусматривает отсутствие применения химических удобрений, пестицидов и прочих вредных для здоровья примесей. Если речь идет о продуктах животного происхождения, то животные должны содержаться в условиях, близких к естественным, и питаться кормами без искусственных добавок, в том числе генетически модифицированных организмов (ГМО).
При изготовлении органических продуктов не допускается применение жестких методов обработки, которые разрушали бы их структуру. Такие продукты сохраняют свой естественный вкус и по-настоящему полезны для организма.
Вообще, в мировой практике под органической подразумевается продукция, полученная в результате производства в соответствии с требованиями определенных государственных стандартов, в которых регламентируется процедура сертификации и самого сырья, и земли, на которой это сырье выращивается. И только такая продукция может быть отмечена специальной маркировкой, использование которой контролируется государством.
В разных странах или группах стран такая маркировка может отличаться. Кроме того, во многих странах использование в названиях продуктов слов «био», «органик», «эко», «натур» и прочих понятий, вызывающих ассоциацию экологически чистого продукта, допустимо только в том случае, если содержание этих продуктов действительно отвечает таким характеристикам.
Экологически чистые продукты не содержат искусственных консервантов, ароматизаторов, усилителей и модификаторов вкуса.
К сожалению, у нас в стране пока что такие слова являются не более чем частью названия, а стандартов для определения экологически чистых продуктов не существует. Тем не менее, внимательно изучив информацию на упаковке, вы можете сделать определенные выводы о том, каков состав продукта и насколько он может быть вреден и полезен.
В заключение раздела о питании я хотела бы поделиться некоторыми полезными рецептами.
Кичари Дал
Кичари – основное блюдо, применяемое для восстановления, очищения и омолаживания организма. Способствует процессу детоксикации. Это простое блюдо, приготовленное из риса и зеленой (или желтой) лущеной чечевицы (или маша) с определенным набором специй, обжаренных в гхи. Считается, что топленое масло в процессе приготовления превращается в божественную субстанцию (как и все, что происходит от священной в Индии коровы). Оно обладает солнечной энергетикой, чистит ауру, благотворно влияет на весь организм.
На 4 порции:
• 1 стакан риса басмати 1/2 стакана лущеного маша
• 3 ст. л. гхи
• 1 ч. л. семян черной горчицы
• 1 щепотка асафетиды, 1 ч. л. семян кумина, 1/2 ч. л. Куркумы, 1/2 ч. л. соли
• 3 стакана воды
Хорошенько промойте рис и маш. Если есть время, замочите маш на несколько часов, это поможет его перевариванию. Если у вас сложности с перевариванием бобовых, то можно сначала сварить маш в течение 20–30 минут в четырех стаканах воды. Затем на сковороде разогрейте гхи на среднем огне, добавьте семена горчицы, кумина и асафетиду. Пассеруйте, помешивая, до тех пор, пока семена не начнут потрескивать. Добавьте рис, маш, куркуму, соль и хорошенько перемешайте со специями. Затем добавьте воду и доведите до кипения.
Варите, не накрывая и время от времени помешивая, в течение пяти минут. Затем неплотно прикройте кастрюлю крышкой и готовьте до мягкости еще 20–25 минут на слабом огне.
Топленое масло (гхи)
Необходимо заранее приготовить идеально чистые кастрюли, желательно эмалированные, но ни в коем случае не алюминиевые.
Растопите несоленое сливочное масло на среднем огне в большой толстостенной кастрюле и доведите его до кипения. Когда оно начнет закипать, убавьте огонь и оставьте кастрюлю на плите с открытой крышкой. Время от времени снимайте пену.
Когда белые частицы на дне и по стенкам кастрюли начнут приобретать золотисто-коричневый цвет, а масло станет прозрачным, выключите огонь. Не позволяйте маслу подгорать. Подгоревшее масло непригодно в пищу и для лечения. Готовое топленое масло гхи прозрачно и имеет золотистый цвет.
Аккуратно перелейте масло гхи через ситечко в банку или глиняный горшок и дайте остыть до комнатной температуры, не закрывая крышку. Хранить гхи можно при комнатной температуре.
Имбирный напиток
Имбирь – это ароматный корень многолетнего тропического растения, родиной которого является Северная Индия. Имбирь – едва ли не самая полезная из специй. На санскрите его называют вишвабхесадж, что значит универсальное лекарство. Чудодейственные свойства имбиря обусловлены тем, что он содержит большое количество агни – биологического «огня», управляющего обменом веществ.
На 2 стакана:
• кусочек имбирного корня 2–3 см
• сок 1 лимона
• мед (от чайной до столовой ложки)
• горячая вода (до 480–500 мл)
Корешок вымыть, обсушить, соскоблить кожицу. Натереть на мелкой терке. Добавить немного теплой воды, мед, размешать. Добавить лимонный сок и горячую воду (такую, чтобы через минуту было возможно пить, не обжигаясь, но не кипяток!) до 480–500 мл. Еще раз размешать, процедить и сразу выпить. Напиток получается приятный, кисло-сладко-пряный, немного жгучий, как будто с перцем. Рекомендую пить напиток горячим или холодным и не болеть!
Об одежде
Как известно, для занятия каким-либо видом спорта нужна специальная одежда. Для занятий йогой это тоже верно, однако совершенно не означает, что необходимо тратить значительную часть своего бюджета на ее приобретение.
Если вы будете приходить в класс в одежде, открывающей конечности или облегающей их, преподаватель будет видеть, как вы выполняете позу, что происходит с вашими локтями и коленями. Эта информация нужна для того, чтобы при необходимости откорректировать вашу работу в позе. В просторной же одежде, даже если вы чувствуете себя в ней более комфортно, очень сложно, а иногда и невозможно наблюдать работу конечностей, и, соответственно, ваши возможные ошибки могут остаться без внимания.
Идеальным решением здесь могут стать так называемые шорты-фонарики – традиционная одежда, используемая для занятий йогой в Индии, давно ставшая популярной среди многих российских йогов. Впрочем, многим из вас модель этих шорт может показаться знакомой – те, кто помнит советское детство, увидят в них знакомый силуэт и вспомнят занятия физической культурой в школе. Такие шорты хороши тем, что они просторны, не стесняют движений и при этом имеют на бедрах широкие мягкие манжеты, которые не позволяют шортам слишком задираться и открывать интимные части тела, оставляя при этом ноги полностью открытыми.
Конечно, при занятиях в классе многие обращают внимание не только на эти рекомендации, но и хотят выбрать форму красивую и элегантную, а многие стесняются открыть свои ноги и руки по различным причинам (вены, целлюлит, возраст). В таких случаях для того чтобы человек во время занятий чувствовал себя физически и психологически комфортно, преподаватели предлагают выбирать пусть закрытую, но обтягивающую форму, позволяющую хорошо видеть очертания тела.
Одежда не должна стеснять движений. Это касается и нижнего белья, оно не должно быть жестким, сковывающим движения (бюстгальтер должен быть без косточек).
При занятиях дома вам подойдет практически любая одежда, которая открывает ваши руки и ноги. Ведь прежде всего вы сами должны следить за работой своих конечностей, а визуальный контроль, хоть и не является единственным способом наблюдения за собой в асанах, все же необходим. Однако желательно, чтобы она была из натуральных тканей – хлопок, лен.
Место и оборудование
Свами Сватмарама так описывает жилище йогина: «Йогин должен практиковать Хатха-Йогу в маленьком помещении, расположенном в уединенном месте, где нет скал, сырости и огня, в стране, управляемой мудрым владыкой, где люди добры, а пища добывается легко… Жилище йогина должно иметь маленькую дверь, быть без окон, не высоким и не длинным; [дом этот] должен быть хорошо обмазан [обожженным] коровьим навозом, чистым и свободным от насекомых. Кроме этого, здесь должен быть небольшой коридор с возвышением для сидения и водоем. Таким должно быть жилище йогина, описанное знатоками практики Хатха-Йоги… Находясь в таком жилище, освободившись от всякого беспокойства, йогин должен практиковать Йогу согласно наставлениям своего Гуру».
Конечно, как и в случае с питанием, человеку, живущему в современном мире, а тем более в мегаполисе, невозможно соблюдать правила, приемлемые для древних йогинов. Тем не менее нам следует уделить внимание выбору места для практики и поддерживать это место в чистоте.
Будет хорошо, если удастся найти место, свободное от компьютеров, телевизоров, микроволновок и других бытовых электроприборов, которые даже в выключенном состоянии могут быть источником вредоносных электромагнитных полей и излучений. Сведите количество мебели в своем жилище или хотя бы в спальне до разумного минимума.
Не забывайте вовремя избавляться от пыли – опасного загрязнителя окружающей вас микросреды. Однако вредна и другая крайность: излишнее стремление к стерильности, особенно когда в доме есть дети, приводит к злоупотреблению синтетическими моющими средствами, которые не менее, а, может быть, даже более опасны.
Вообще, для занятий йогой нужно только намерение заниматься, а места как такового потребуется совсем немного. Хватит «пятачка» размером 2×1 метр, куда можно будет постелить коврик.
Специальные коврики для йоги появились совсем недавно. Я помню время, когда их не было и в помине, я сама много лет занималась без коврика. Поэтому если у вас нет возможности приобрести коврик, это не должно быть препятствием для занятий.
Коврик нужен прежде всего для того, чтобы при выполнении упражнений стоя ваши ноги и руки не разъезжались. Коврик обеспечивает хорошее сцепление между полом и телом. В определенных позах он обеспечивает амортизацию, делая поверхность менее жесткой.
Тем не менее даже для выполнения поз, в которых вы будете упираться ногами и руками, необязательно использовать коврик. Можно выполнять эти позы и на полу, но желательно выбрать не слишком скользкую поверхность. Вообще, насколько скользят руки и ноги, зависит от того, как именно вы работаете конечностями в позах, а также от индивидуальных особенностей вашего организма – степени влажности ладоней и стоп.
О себе могу сказать, что, когда у меня появился коврик, это совершенно перевернуло мою практику, потому что до этого при выполнении упражнений стоя ногам не хватало упора. Впервые коврик появился у меня в 1991 году – привезла подруга из Америки.
Сейчас достаточно много всевозможных ковриков, их можно приобрести в специализированных магазинах. Такое богатство выбора может ввести в некоторое замешательство: какой именно коврик выбрать?
Толстые коврики не очень нужны для обычной практики: они достаточно тяжелые и неудобные для перевозки, дорогие, а при выполнении некоторых упражнений они будут слишком сильно пружинить, снижая устойчивость.
Нужен обычный тонкий коврик, достаточно плотный. Одно из важных условий – чтобы его было легко мыть. Как правило, коврики легко стираются в стиральной машинке, правда, долго сохнут. Коврик должен быть таким, чтобы при необходимости вы могли его легко свернуть, взять с собой на дачу, в поездку. Если на коврике будете заниматься только вы, он прослужит достаточно долго.
Рассмотрим ситуацию, когда у вас еще нет коврика: что-то вы делаете на полу, выбирая удобное для себя покрытие, а для поз в партере, в которых мы садимся на пол, или поз лежа, конечно, необходимо использовать ковер или одеяло, чтобы поверхность не была слишком жесткой и это не причиняло болезненных ощущений. Опытным путем подберите наиболее комфортный для себя вариант.
Вот как выглядит минимальный набор необходимых материалов для выполнения комплексов из этой книги, причем хотелось бы отметить, что все эти материалы могут быть заменены теми предметами, которые имеются у вас дома.
Два деревянных кирпича. Бывают пластиковые (они легче), но деревянные лучше, так как они более устойчивы. Деревянный кирпич создает дополнительную опору в позах стоя, сидя, лежа. Он многофункционален. Длина его должна быть 24 см, ширина – 12 см, а высота – 8 см.
Один ремень с фиксирующей пряжкой. Желательно, чтобы это была натуральная ткань или ткань с небольшой примесью синтетики и чтобы пряжка была удобной и надежно фиксировала длину петли. Такой ремень используется в самых различных случаях, например, если человек не может дотянуться до стопы, то он накидывает петлю и дотягивается с помощью ремня. Или если при выполнении упражнения кому-то сложно удерживать локти прямыми, он надевает ремень на запястья.
Ремень незаменим в практике йоги как для новичков, так и для опытных учеников. Он необходим для правильного и безопасного освоения Сарвангасаны и многих других поз. Ремень должен быть примерно 2,5 м в длину и 4–6 см в ширину.
Одеяла – 3–5 шт. в зависимости от их толщины. Одеяла используются с различными целями: на них можно сидеть при выполнении партерных поз или использовать их в качестве подкладки под шею в положении лежа, чтобы шея не сжималась. Необязательно приобретать специальные одеяла, их можно заменить теми, которые есть у вас дома; желательно, чтобы они были из натуральных тканей и наполнителей. Вместо одеял можно использовать покрывала или большие полотенца.
Болстер (валик) – может быть заменен свернутыми одеялами. Болстер применяется для создания мягкой опоры во время выполнения поз лежа, сидя, пассивных наклонов вперед, прогибов назад и при занятиях пранаямой. Длина валика – 75 см, диаметр – 23 см.
Стул или табуретка с твердым сиденьем для выполнения некоторых упражнений.
Антураж
Конечно, неплохо иметь специальное помещение для практики, в котором можно создать соответствующий интерьер, и использовать это пространство только для занятий йогой, но, как правило, такая возможность существует редко.
Хорошо, если в квартире имеется зона, где не бывает никакой активной деятельности, где можно обеспечить тишину. В самой обычной квартире – это спальня, если в ней не стоит компьютер, телевизор и т. д. Если есть комната, где люди только спят или отдыхают, как правило, при входе в эту комнату ощущается покой.
Заниматься нужно там, где хорошо и спокойно, где человек может расслабиться. Вы можете провести небольшой эксперимент: в определенной комнате заниматься только йогой, слушать музыку, расслабляться, и через какое-то время вы заметите, что, только заходя в эту комнату, вы сразу ощущаете состояние гармонии.
Если человеку нравятся музыка, ароматы, свечи, он может это все использовать.
В классе музыка не используется, так как человек приходит туда для общения с преподавателем, он должен внимательно слушать его рекомендации, музыка может отвлекать, рассеивать внимание.
В домашних условиях музыка должна быть фоновой, не отвлекающей внимания и позволяющей сосредоточиться на упражнениях. Для этого могут подойти спокойные классические, этнические мелодии, запись звуков живой природы. Не следует забывать, что определенная музыка создает определенный эмоциональный настрой.
Ароматы
Многие любят восточные ароматы, благовония, которые сейчас можно приобрести повсеместно, а для некоторых эти запахи неприятны и переносятся с трудом.
Не забывайте, что все эти ароматы должны быть натурального происхождения, поэтому, приобретая масла или благовония, надо обязательно обращать внимание на качество. Слишком дешевые благовония не могут быть натуральными и способны нанести вред: вызвать аллергию, головную боль. Очень большое количество благовоний годится для применения на улице, а не в помещении – это обязательно надо учитывать.
Для помещения применяются менее жесткие, резкие, концентрированные благовония. Советую приобретать их в специализированных магазинах, где вероятность, что вам предложат синтетическую подделку, невысока.
То же самое относится и к свечам. Будьте внимательны к тому, что вы вдыхаете!
И, повторю еще раз, весь этот антураж вовсе не является обязательным.
Туалет
Многих волнует вопрос: можно ли заниматься йогой при нерегулярной работе кишечника? Можно ли выполнять какие-то позы, в частности перевернутые, не освободив кишечник? Отвечаю – можно. Более того, занятия будут способствовать регуляции работы кишечника.
Предостережения и противопоказания
Преимущество метода Айенгара состоит в том, что он дает возможность подобрать такую последовательность асан и такие их модификации, которые будут приемлемы для любого человека независимо от его возраста, физического состояния и наличия каких-то заболеваний, даже самых серьезных. И такие занятия будут производить ощутимый терапевтический эффект.
Опытные преподаватели помогут подобрать индивидуальную программу для занятий, дадут соответствующие рекомендации и будут наблюдать за вашей практикой. Если рядом нет такого опытного преподавателя, путеводителем должны стать здравый смысл и собственные ощущения.
Заниматься могут буквально все – люди с ДЦП, отсутствующими конечностями, онкологическими заболеваниями, ВИЧ-инфицированные, страдающие сахарным диабетом, рассеянным склерозом и прочими заболеваниями. Такие занятия, конечно, не избавят от этих недугов полностью, но определенно будут улучшать самочувствие практикующих.
Даже в ситуации, когда излечение невозможно, есть возможность облегчить страдания человека, обеспечить его душевный покой; даже если мы знаем, что человек уходит, его состояние не должно быть нам безразлично. Необходимо помочь ему прожить остаток жизни более качественно и легко, принимая меньше лекарств.
Надо иметь в виду, что, если вы страдаете какими-то достаточно серьезными заболеваниями, ваша практика должна быть скорректирована и будет отличаться от практики остальных людей. Поэтому вы должны предупреждать преподавателей об имеющихся проблемах.
Однако не стоит воспринимать йогу как панацею, как единственное средство исцеления и пренебрегать прочими видами терапии.
Теперь можно переходить непосредственно к практике. Внимательно прочтите описание поз в следующем разделе, рассмотрите фотографии.
Приведенная в этой книге последовательность упражнений является общим комплексом и представляет собой полноценный набор упражнений для начинающих. Для тех, у кого есть возможность заниматься дома, выполнение этого комплекса займет около полутора часов – в зависимости от продолжительности пребывания в той или иной асане.
Если нет ограничений по времени или возможности выполнять ту или иную асану, его можно принять именно в таком виде.
Если времени на выполнение всего комплекса недостаточно, воспользуйтесь более короткими комплексами, которые приведены в конце книги.
Для описания комплексов мы будем использовать не только наименования асан, но и их номерную индексацию в общем комплексе, чтобы вам было легче найти соответствующие позы.
Комплекс начинается с поз стоя. Повышенное внимание к блоку вертикальных поз является визитной карточкой системы Б. К. С. Айенгара.
Объясняется это внимание тем, что человек, как существо прямоходящее, в вертикальных позах ощущает себя более активным, чем в позах сидя или лежа, в которых он ощущает себя более вялым.
Вертикальное положение – уже само по себе усилие, способное взбодрить. Позы стоя активизируют конечности – в первую очередь ноги – и готовят все тело, в том числе позвоночник, к выполнению асан в положении сидя и лежа, а также перевернутых поз.
Руки также задействованы – в вертикальных позах человек использует их для поддержания баланса. Работа рук и ног очень важна также при выполнении скручиваний, наклонов и прогибов, так как добавляет усилие в работе позвоночника.
Следующий блок составляют позы в исходном положении сидя. Он состоит из вытяжений вперед и вверх, раскрытия тазобедренных суставов благодаря тому, что на них приходится вес сидящего. Предполагается, что после выполнения вертикальных поз человек будет работать в партере более активно.
Блок перевернутых поз у начинающих состоит всего из двух асан. Однако они самые сложные в комплексе. В этих позах ноги поднимаются выше головы, что в обычной жизни нехарактерно для людей. Свободное выполнение перевернутых поз – венец практики йоги.
Нужно быть готовыми к тому, что выполнение перевернутых поз будет даваться не сразу, их освоение потребует больше времени и терпения, чем освоение упражнений из предыдущих блоков. Однако они очень важны, так как оказывают наиболее глубокое воздействие на организм.
Перевернутые позы составляют важнейшую и одновременно наиболее сложную группу асан. Если руки и ноги недостаточно участвуют в выполнении перевернутых асан, основная нагрузка ложится на шею. Это не только тяжело, но и опасно, а учитывая, какое значение в системе Айенгара придается безопасности, не стоит приступать к перевернутым позам, не освоив вертикальные.
Вертикальные позы в йоге, пожалуй, примерно то же самое, что гаммы в музыке. Не освоив их, вы вряд ли сможете сыграть какое-нибудь сложное произведение. Зато насколько легче, приятнее и безопаснее будет освоение перевернутых поз после достаточной предварительной подготовки.
Занимаясь, вы сможете испытать, скорее всего, давно забытое вами ощущение – «УРА! ПОЛУЧИЛОСЬ!» Пожалуй, даже ради одного этого ощущения стоит начать заниматься йогой и терпеливо следовать от более простых поз к более сложным.
Но, даже освоив в достаточной степени вертикальные позы и позы в партере, мы не сразу приступим непосредственно к выполнению перевернутых поз.
В комплексе есть несколько поз, которые готовят нас к этому. Это позы № 16 и № 17, в которых вытяжение ног помогает войти в позу № 18, где очень хорошо представлена одновременная работа рук и ног, сопряженная с вытяжением позвоночника.
Подготовкой к перевернутым позам являются также упражнение № 19, в котором работают руки, и упражнение № 2, которое научит вас переносить ноги назад.