Наш мозг и просветление. Нейробиология самопознания и совершенства

Уолдман Марк Роберт

Ньюберг Эндрю

Часть вторая

Дороги к Просветлению

 

 

6. Связь со сверхъестественным

 

В следующих главах мы расскажем о наших недавних исследованиях, посвященных сканированию мозга. Эти исследования поразительны. Их объединяет одна черта: стремительное падение активности в лобных или теменных долях. Эта необычная нейронная активность, как мы уже говорили, связана с радикальным изменением сознания – которое, по всей видимости, происходит, когда человек обретает Просветление. Уникальность наших исследований еще и в том, что созерцательные практики – осознанная медитация, буддийская медитация, христианская центрирующая молитва – как правило, демонстрируют постепенное возрастание активности в этих долях.

Впрочем, когда снижается активность лобной доли, обычное осознание и общение становятся невозможными. А когда снижается активность теменной доли, у человека, как кажется, исчезает чувство собственного «я» – и создается неврологическое чувство «единства». Те, кто посвятил жизнь более необычным или эзотерическим практикам (включая ченнелинг, песнопения, передачу божественной мудрости другим людям и т. д.), часто чувствуют, что между ними и Богом – или силами, придающими вселенной ее облик, – нет никакого разделения. Когда чувство собственного «я» начинает рассеиваться, все кажется взаимосвязанным. В этом редком состоянии чувственное осознание усиливается, и практикующий начинает воспринимать реальность по-иному.

 

Связь со Святым Духом

Впервые я заинтересовался эзотерическими практиками в 2005 году, когда представители National Geographic поинтересовались, не пожелаю ли я провести МРТ-сканирование мозга у людей, считавших, будто они одержимы демонами. Эта сфера была мне не слишком близка, и я предложил альтернативный вариант: изучить практику «говорения на языках», распространенную у пятидесятников – историческую форму прорицания, истоки которой можно обнаружить еще в древнем христианстве и хасидском мистицизме1.

Проходило все так: прихожане-пятидесятники пели и раскачивались под проповедь или госпел, а затем приглашали Святого Духа войти в их сознание. Нам удалось выяснить вот что: в это мгновение они входили в краткий транс – как правило, лишь на пару минут, – и многие начинали как будто бы говорить на странном чужом языке2. Они чувствовали, что переживание усиливает их духовную связь с божественным. Многие церкви пятидесятников приравнивают этот опыт к прямой форме Просветления, даруемого Святым Духом. По сути, движение пятидесятников в начале XX века породило понятие «евангельского просветления» – прямой встречи с Богом, способной преобразить сознание человечества и принести всеобщую свободу, равенство и процветание3.

Когда пятидесятники, принявшие участие в нашем эксперименте, начали «говорить на языках», активность в лобной доле их мозга немедленно снизилась. То же самое произошло с активностью языковых центров, расположенных в лобной доле. Как правило, во время разговора и восприятия речи на слух в мозге включаются коммуникативные центры – но при «говорении на языках» эти зоны выключаются. И тем не менее, при этом все равно происходит определенный тип вокализации – то есть либо Бог на самом деле берет управление в свои руки (в чем пятидесятники совершенно не сомневаются), либо активизируется альтернативный тип коммуникативной деятельности. В любом случае присутствует крайне сильное чувство того, будто эти звуки исходят из иного мира. И как отмечали все участники нашего эксперимента, это переживание заставило их пережить экстаз – скорее всего, связанный с сильным возбуждением либо эмоциональных центров, либо центров удовольствия в мозге.

Люди, «говорящие на языках», находят этот опыт преображающим и невероятно мощным. Они обретают множество новых озарений, имеющих отношение к их собственной жизни, – малые просветления – и иногда поток чувств заставляет их со слезами счастья упасть на колени. В эти мгновения большинство людей испытывает радикальный сдвиг в чувствах и мыслях – великое Просветление. Они чувствуют, что едины с Богом так, как никогда прежде. Это сопровождается необычайной ясностью ума и чувством реальности происходящего – и часто приводит к перемене образа жизни.

Подобные сдвиги в сознании и схожая активность мозга часто случаются во время других форм транса – например, когда медиумы пытаются связаться с мертвыми или когда шаманы-целители входят в мир духов. А мы считаем, что эти глубинные неврологические изменения – важные пути, способные привести вас к Просветлению4.

 

Мудрость умерших?

Могут ли трансовые состояния, которые, предположительно, позволяют человеку обратиться к духам мертвых, указать нам путь к Просветлению – или, по крайней мере, пролить свет на его природу? Мы полагаем, что это так. Несколько лет назад мой друг из Бразилии, Хулио Перес, практикующий психолог, изучал группу медиумов, избравших своим занятием так называемую психографию. Для этого медиум входит в транс, обращается к духам мертвых, те что-то ему отвечают, а медиум автоматически записывает полученные сведения.

Что такое транс?

Типичное словарное определение слова «транс» – состояние, подобное сну, когда человек едва осознает себя и когда снижена его познавательная и телесная активность. Внешнему наблюдателю может показаться, что человек, вошедший в транс, находится в коме. Но тех, кто входит в транс сознательно, ждут очень яркие переживания. В трансе вы почти себя не осознаете, но, в зависимости от намерения, можете вызвать разнообразные видения или звуки – сверхреалистичные или даже сверхъестественные. В этом измененном состоянии сознания – которое мы будем считать очень интенсивной формой творческого «витания в облаках» (уровень 4 «Спектра осознания») – вошедшие в транс ищут знания или озарений, недоступных в обычной сознательной деятельности (уровень 3).

Документированные свидетельства о трансе теряются в глуби веков – по крайней мере уже в древнегреческих храмах люди, получившие божественное откровение, давали советы другим или предсказывали будущие события. Многие святые эпохи Средневековья также входили в состояние транса для ощущения сопричастности с Богом – и использовали для этого различные приемы: рассматривали предметы и картины, распевали повторяющиеся фразы или выполняли ритуальные движения. Все это было подчинено одной цели: прервать обыденное сознание.

Во время этих сеансов медиумы не чувствуют, будто способны владеть руками, – напротив, именно духи заставляют их руки двигаться. Затем медиумы рассказывают обо всем друзьям и родственникам погибших. Что интересно, тройное слепое исследование, проведенное в Аризонском университете, показало, что проверяемые медиумы чаще сообщали верные сведения об умерших людях, чем родственники последних, не обладавшие медиумическими способностями5. Медиумы могли рассказать о погибшем больше – в плане внешности, личности, увлечений и причины смерти.

На протяжении более чем сотни лет медиумизм в Бразилии пользуется неувядающей славой, и мне было очень интересно увидеть, что происходит в мозге при психографии. Я все гадал, покажут ли снимки мозга медиумов такую же активность, какую мы обнаружили у медитирующих и у пятидесятников, – или же проявится совершенно новый паттерн? Кроме того, мне хотелось узнать, как медиумические практики влияли на жизнь самих медиумов.

Медиумизм можно обнаружить еще в Ветхом Завете – в книге Самуила. Впрочем, многие критики воспринимают медиумов не иначе как шарлатанов – особенно потому, что различные правоохранительные органы обвиняют последних в мошенничестве. Другие критики считают, будто «медиумы» просто бредят. Но данные исследований не подтверждают такой точки зрения. Например, недавний эксперимент, проведенный с участием ста пятнадцати медиумов, показал, что те в крайне малой степени подвержены психическим расстройствам и обладают более развитыми навыками социальной адаптации – по сравнению с населением в целом6. Их трансовые состояния явно отличались от диссоциативных расстройств личности. В наши дни многие психологи признают, что транс вполне может быть частью легитимных духовных практик.

Другие исследователи сравнили состояния медиумического транса с техниками гипнотического самовнушения, которые позволяют человеку получить доступ к подсознательным мыслям или чувствам7. Впрочем, гипноз предполагает повышенную активность лобной доли и сопровождается воспринимаемым чувством более ясного осознания8. А в тех трансовых состояниях, которые мне довелось изучать, мы наблюдали снижение активности лобной доли, которое можно было бы связать с частичной потерей сознания.

Психографы напомнили мне о знаменитом медиуме Эдгаре Кейси, который к 1912 году был всемирно известен своим умением входить в транс и получать информацию о чьей-либо болезни и лекарствах, требуемых для исцеления. Я все гадал, какие изменения могли происходить в его мозге. Люди называли его «спящим пророком»: когда Кейси пробуждался от транса, он не помнил, что говорил. Но пока он был в трансе, от него исходил странный голос, а помощники все записывали. Это похоже на практику «говорения на языках», во время которой активность лобной доли также снижается. Даже если оставить в стороне вопрос о реальности психических способностей, транс все равно заслуживает особого внимания – поскольку, как кажется, значительно увеличивает духовную силу и удовлетворенность жизнью у тех, кто сознательно решает входить в подобные состояния. Поэтому я разработал протокол исследований, стремясь осветить практику медиумизма, и мы нашли довольно большую группу медиумов, в значительной мере помогавших людям. Данные о сканировании их мозга и наши выводы мы публиковали в научном журнале в 2012 году9.

 

Что на уме у медиума?

Нейронаука не способна в действительности проверить, на самом ли деле мистики или медиумы соединяются с духовным миром. Но мы можем исследовать то, что происходит в мозге, когда медиум входит в эти необычные состояния сознания, – а затем сравнить эти изменения с теми, что происходят при выполнении иных духовных практик, и выявить потенциальные выгоды, которые та или иная практика может принести нашему здоровью.

Мы провели эксперимент с использованием однофотонной эмиссионной компьютерной томографии (ОФЭКТ), чтобы замерить изменения в различных областях мозга. Когда в определенных зонах повышается активность, там усиливается кровоток. Если это происходит, к примеру, в лобной доле, улучшается ваша способность принимать решения; если в теменной – может усилиться ваше осознание собственного «я». Если это случится в миндалевидном теле, вы можете испытать внезапный страх, а если кровоток затронет таламус, вы почувствуете, что переживание стало для вас намного более реальным и интенсивным.

При проведении ОФЭКТ-исследования мы вводили испытуемым в руку маленький внутривенный катетер и затем, пока они занимались определенной деятельностью – в данном случае их задачей было вхождение в транс, – пропускали через него метку, радиоактивный изотоп, быстро проходящий к самым активным областям мозга. Метка была безвредна: несколько нанограммов изотопа – это очень мало. Важнее другое: как только изотоп добирался до активной зоны мозга, он оставался там, и когда практика, за которой мы хотели пронаблюдать (например, молитва или психография, а в данном случае – транс), подходила к концу, мы проводили участников к камере ОФЭКТ и в буквальном смысле делали снимки того, чем все это время был занят их мозг.

Ради этого исследования мой друг привел к нам целую группу бразильских экспертов-психографов. Медиумы вели себя очень любезно и приветливо, радовались тому, что стали участниками эксперимента, а некоторые даже сказали, что уже получили послания из иного мира, – духи одобряли их участие.

Перед самым началом опыта один из старших медиумов сказал, что видит рядом с моей головой дух мужчины и при жизни в нашем мире этот дух был моим родственником – двоюродным дедом со стороны отца. Мне сказали, что Джозеф – так звали духа – очень интересовался нашим исследованием. Когда я в тот день вернулся домой, то немедленно позвонил отцу и спросил, был ли у него дядя по имени Джозеф, ныне покойный. И оказалось, что это так!

Да, Джозеф – очень распространенное имя. Но меня восхитила сама мысль, что медиум, может быть, действительно вошел с кем-то в контакт! Я подумал: если дедушка Джо интересовался моим исследованием духовных переживаний, наверное, он был особенно религиозным человеком? Возможно, даже раввином! Вот куда меня завело воображение! И когда отец сказал, что Джозеф заведовал бухгалтерскими книгами, я был разочарован. В конце концов, какое дело счетоводу до исследований мозга? Видимо, он был очень духовным бухгалтером. Как знать? Может, получить ответ мне так и не суждено. Но я решил поделиться своей историей, поскольку многие исследования ясно показывают: в нашем мозге есть области, для которых вера в сверхъестественное не представляет ни малейших проблем.

 

Когда вами движет дух

В целях исследования мы решили сравнить активность мозга при психографии и при написании обычного текста. Если бы мы сравнили психографию с работой мозга в спокойном состоянии, то, конечно, зафиксировали бы целый ряд изменений, но не знали бы, с чем они связаны – с процессом письма, с перемещением рук, со взглядом на страницы, с мечтаниями или же в действительности с самой психографией. Мы хотели выяснить, отличалась ли письменная деятельность при психографии от нее же в обычном состоянии сознания.

Итак, мы ввели участникам небольшой катетер – в руку, свободную от письма, – и попросили написать о рядовом событии, об их интересе к исследованию или вообще все, что придет на ум. По истечении десяти минут – писали они, к слову, довольно-таки ретиво, – я ввел им радиоактивную метку, и минут через пять мы привели их к сканеру для получения снимков. Увидели мы, как и ожидалось, повышенную активность в височной и лобной долях – как известно, эти зоны являются частью языкового центра. Паттерн мозговой активности был стандартным для нормального чтения и письма.

По завершении первого сканирования мы привели медиумов обратно в комнату, и те приступили к психографии. Они начали с краткой медитации, затем помолились и тихо сели, ожидая, когда духи начнут диктовать. Прошло несколько минут, и все они начали с неимоверной скоростью что-то записывать. Как внешний наблюдатель, я не мог увидеть отличий между письмом в нормальном состоянии и во время психографии: они просто исписывали страницы словами. Через десять минут я ввел им еще одну дозу радиоактивного изотопа, после чего сеанс психографии продолжался еще в течение пяти минут, а потом мы вновь поместили их в сканер, желая увидеть картину активности их мозга во время транса.

У опытных медиумов радикально снизилась активность лобной доли. Нечто подобное мы видели у пятидесятников, «говоривших на языках». Кроме того, у психографов значительно упала активность височной доли – особенно в зонах, связанных с языком: казалось, будто их коммуникативный центр во время сеанса психографии был выведен из строя. Их мозг явно работал не так, как при нормальном письме, – но написанный текст, тем не менее, был четким и ясным.

Во время сеанса психографии прервался процесс намеренного принятия решений (уровень 3). Но если бы медиумы вошли в состояние творческого интуитивного сознания (уровень 4), мы наблюдали бы возросшую активность в лобной доле. А мы этого не увидели. Здесь и оказался полезным наш «Спектр осознания». Например, мы знаем, что привычное поведение (уровень 2) практически не требует активности лобной доли, и можно было бы предположить, что медиумы просто пишут по памяти. Но инстинктивное сознание (уровень 1) действует всегда, когда мы бодрствуем. Именно на этом уровне мозг эмоционально реагирует на все, что происходит в настоящий момент. Какую бы информацию не получали медиумы, она явно шла откуда-то извне. Вместо того чтобы намеренно составлять фразы, как поступали бы мы в обычном разговоре или при написании письма другу, медиумы переходили в уникальное состояние сознания, когда слова, казалось, исходили из иного источника.

Скорее всего, вы никогда не снижали активность лобной доли сознательно – так что вам придется этому учиться, и мы видим два пути: «говорение на языках» и ченнелинг. В следующих главах мы расскажем и о других способах, но более важный вопрос заключается вот в чем: «Сколь ценен для нас отказ от обыденного сознания?» Как правило, мысли, заполонившие наш разум, довольно сильно затрудняют осознание других уровней, обозначенных в «Спектре». Например, когда мы сконцентрированы на какой-то рядовой задаче (еда, чистка зубов, поездка на работу, исполнение задания в срок), мы часто не замечаем слабых ощущений, порожденных нашими эмоциональными откликами (уровень 1: инстинктивное осознание). Мы не замечаем едва уловимых мгновений удовольствия, которые испытывает наше тело, когда мы движемся, или почти незаметной боли, вызываемой напряжением мускулов. Даже чувства любви, заботы или любопытства могут быть скрыты под волной наших рутинных мыслей, тревог и желания достичь своей цели.

Прерывая поток обыденного сознания, мы ломаем привычные шаблоны мышления и поведения (уровень 2), и это позволяет нам ярче почувствовать мир. В этом измененном состоянии легче понять, что именно нами движет и на что похожи наши главные чувства (уровень 5).

По всей видимости, именно выход за пределы привычного сознания позволяет двигаться как к «малому», так и к великому Просветлению. В том обществе, где живут медиумы, практика транса помогает им по-новому познавать мир, а другим позволяет обрести в жизни новый смысл. Эти же качества сопровождали множество переживаний Просветления, о чем мы уже рассказывали в предыдущих главах.

Есть еще одна черта, которая в значительной мере отличает подобные состояния от созерцательной медитации. Это временной фактор. Францисканским монахиням и буддистам, принявшим участие в нашем исследовании, требовалось от пятидесяти минут до часа, чтобы добиться схожих неврологических изменений. У пятидесятников и медиумов на вход в измененные состояния сознания уходило намного меньше времени – иногда лишь несколько минут. Вероятно, мы можем легко подготовить мозг к преображению, если просто возьмем ручку и попросим совета у какого-нибудь мудреца? И, возможно, при этом не так важно то, жив он или умер, – равно как и то, реален ли этот мудрец или мы просто его придумали? Если мы откажемся от привычного контроля, то сможем обрести доступ к глубинной мудрости, скрытой внутри нас, за пределами обыденного сознания.

 

«Поток», влекущий к Просветлению

Некоторые из медиумов, принявших участие в нашем исследовании, были новичками, и у них активность лобной доли не понижалась. Это предполагает, что для радикального изменения нейронной деятельности и сознательного входа в состояние, подобное Просветлению, необходимы время и практика. Как и в любом деле, здесь тоже есть кривая обучаемости. И что же делать, если мозг новичка реагирует иначе?

Позвольте мне привести аналогию с музыкой. Много лет назад, когда я был ребенком, родители заставили меня брать уроки игры на фортепиано. Вначале это было болезненно сложно – нажимать на клавиши так, чтобы это походило на музыку. Мне приходилось изо всех сил концентрироваться на каждом пальце, на каждой клавише, на каждой ноте…

Спустя несколько месяцев я мог играть несколько простых мелодий, даже кое-что из произведений знаменитых композиторов, но мне все равно приходилось удерживать внимание на каждой ноте. Это была музыка – но явно не произведения Баха. Чем дольше я занимался, тем лучше играл, и мне уже не приходилось сосредотачиваться так сильно. Концертные пианисты благодаря многолетней практике достигают уровня, когда в мозге начинает действовать что-то иное – концентрация заменяется интуицией, импровизацией и, наконец, вдохновением. В этот момент они изменяют нормальное функционирование лобной доли10 и переходят от обыденного сознания (уровень 3) либо к более инстинктивной игре, либо к более творческому выражению. Когда это происходит – то есть когда отсекаются старые привычки и прерывается намеренное принятие решений, – музыка преображается от совершенной в эйфорическую. Михай Чиксентмихайи называет это «потоком» – хорошо известное и подтвержденное исследованиями психологическое состояние, возникающее, когда вы полностью сосредотачиваетесь на какой-либо деятельности. Вы теряете осознание остального мира, забываете даже о чувстве голода и усталости, ваше чувство собственного «я» растворяется – и вас наполняет ощущение единства и счастья. Конечно, деятельность эта должна быть хотя бы немного сложной и приносить удовольствие11. Кроме того, требуется регулярная практика, если вы хотите сделать это состояние разума частью вашей жизни12. Мы, как и многие другие, считаем, что этот «поток» – жизненно важный элемент для достижения любого просветления.

Музыканты, часто достигающие «потокового сознания», чувствуют, будто их руки играют на фортепиано сами по себе. Примерно то же самое говорили о своем «автоматическом письме» бразильские медиумы. Чем чаще вы освобождаетесь от оков обыденного сознания, тем сильнее меняется ваш мозг, – и эти изменения позволяют вам стать единым целым с самим переживанием.

 

Опишите свой путь к Просветлению

Исследование «автоматического письма» прояснило еще один очень интересный момент. Мои бразильские коллеги проанализировали тексты, написанные во время сеанса психографии и в нормальном состоянии. Содержание текстов, созданных в режиме «автоматического письма», оказалось гораздо сложнее. И это очень интересно – ведь написание более сложного текста, по всей видимости, должно требовать повышенной активности в языковых центрах мозга. И тем не менее опытные медиумы смогли достичь большей яркости и разнообразия языка – примерно так же, как великий поэт сочиняет строку стихотворения, – даже без задействования языковых зон. Возможно, какой-то способ «общения» таких людей с внешним миром существует. Конечно, даже если это так, это не значит, что они общаются с духами мертвых, – возможно, медиумы просто воспринимают информацию, поступающую от окружающих.

Несмотря на то что психография уникальным образом изменяет сознание и влияет на мозг, мы не стали бы утверждать, что само по себе «автоматическое письмо» является формой просветления, особенно потому, что эта практика не меняла систему убеждений медиумов. Впрочем, первый опыт действительно мог изменить их жизнь и позволил им пойти по новой дороге. И может быть, практика «автоматического письма» способна помочь нам раскрыть сознание и научиться мыслить по-новому, что в конечном счете приведет нас к великому Просветлению. Другими словами, она может поощрить нас чередой «малых» озарений.

На основе наших исследований мы пытались узнать, какие практики могут вызвать наибольшие изменения в мозге, – и, в частности, привести к значительному падению активности лобной доли, способному прервать обычное состояние сознания и привести нас к переживанию абсолютного слияния с миром и растворения в нем нашего собственного «я».

Такие практики, как психография или «говорение на языках», могут стимулировать уникальные нейронные цепочки мозга, позволяющие нам «получать» информацию из источников вдохновения, – источников, которые на первый взгляд кажутся иными сущностями. Создаются ли такие переживания исключительно активностью мозга или в действительности приходят из духовного мира – этого наука сказать не может. Но исследование определенно показывает: каждое переживание, если оно приносит нам достаточную ясность ума и тем меняет наше поведение или наши убеждения, способно привести к мгновениям малого или великого Просветления.

Если вы желаете попробовать «автоматическое письмо» прямо сейчас, возьмите ручку и проведите следующий эксперимент.

Шаг 1:

Напишите первое, что приходит на ум. Все что угодно. Поздравляем! Вы только что писали в «нормальном» состоянии сознания (уровень 1 нашего «Спектра»).

Шаг 2:

Теперь дайте себе немного времени и вспомните те мгновения, когда вас переполняли гнев и ярость. Наполнитесь этим чувством и напишите все, что придет на ум, используя любые слова, пусть даже не совсем литературные. Затем подумайте о чем-либо, что заставляет вас очень сильно печалиться. Погрузитесь в это чувство и напишите все, что само приходит к вам. Вы только что достигли, насколько смогли, первого уровня инстинктивного эмоционального осознания, обозначенного нами в «Спектре».

Шаг 3:

Теперь веселая часть: напишите самое сумасшедшее предложение, какое только сможете придумать. Представьте, что вы – лунатик, или под наркотиками, или пьяны, и напишите что-нибудь совершенно нелепое (например, «в холодильнике слон в подгузниках»). Пишите сумасшедшие, дикие, глупые предложения, пока не почувствуете опустошенность. Не имеет значения, пишете ли вы чепуху или составляете не имеющие значения слова. Вы сейчас тренируете уровень 4 – творческое воображение. Это, кстати, обычный разогрев, используемый многими писателями, чтобы пробиться через «творческий ступор».

Шаг 4:

Десять раз очень глубоко вдохните или тридцать секунд бегайте на месте так быстро, как только сумеете. Это скорейший способ прервать поток привычного сознания и подготовить мозг к «автоматическому письму». Затем минуту спокойно посидите – и наблюдайте за тем, как ваши чувства и мысли проносятся сквозь осознающий разум. Это первая стадия уровня 5 – рефлексивное осознание. Теперь подумайте о вопросе, который необходимо решить, или о проблеме, с которой вы столкнулись, и представьте, что вы – это не вы, а кто-либо еще, например величайший в мире решатель проблем – словно Фрейд, Эйнштейн или Гарри Поттер, – и начинайте писать ответ на свою проблему так, как будто стали этим человеком. Пишите все, что придет на ум, без всякой цензуры. Доверьтесь своей интуиции и будьте так изобретательны (или легкомысленны), как только пожелаете. Одного или двух абзацев будет достаточно. Затем просто всмотритесь в то, что написали, сохраняйте расслабленность, внимательно наблюдайте за собой и попросите интуицию дать вам новое видение проблемы. Очень возможно, что вы сильно удивитесь, – ибо услышите ответ, проблеск глубинной мудрости, как будто пришедшей из ниоткуда. Это начало уровня 6, на котором начинается преображение личности.

После недолгой тренировки вы, возможно, обнаружите, что «автоматическое письмо» помогает вам решать проблемы лучше, чем ведение дневника.

В одном исследовании было установлено, что выполнение творческих письменных упражнений – наподобие приведенного выше – оказалось особенно эффективным в борьбе с приступами тоски13. Другое исследование, проведенное в Университете Карнеги-Меллон, позволило установить, что творческое письмо может устранять негативные мысли и симптомы депрессии, в то время как «нормальное» письмо не оказывало такого эффекта14. Что интересно, исследователи – как и мы во время наблюдения за группой медиумов – обнаружили у участников эксперимента, уже опытных в творческой письменной речи, снижение активности в языковых центрах мозга 15.

Так что если вы на самом деле стремитесь к Просветлению, ответ прост: продолжайте практиковаться!

 

7. Изменение сознания у других людей

 

Когда люди испытывают глубокие переживания, меняющие их жизнь и мировоззрение, они, как правило, жаждут поделиться откровением и мудростью с остальными. Несмотря на то что этот опыт трудно выразить словами, история полна учениями «просветленных». Даже в аллегории Платона суть ясна: если вы видели «свет» – если отважились уйти от мрака невежества и теперь видите реальность такой, какая она на самом деле, – вы должны вернуться к спутникам, оставшимся в пещере, и передать им свои знания.

В этой главе мы будем исследовать одну из самых эзотерических форм общения, имеющую отношение к влиянию наших мыслей на других людей. На Востоке способность без слов передать мудрость от мастера к ученику получила название «передача дхармы». Она может привести к внезапному Просветлению. Эта идея обрела популярность в XVII веке, во время политических гонений на буддизм и разрушения монастырей и традиционного религиозного уклада. «Передача дхармы» по-прежнему практикуется как способ выявления родословной почитаемых учителей и гуру1. В наши дни практика просветления других посредством взгляда учителя иногда называется «шактипат».

 

Могут ли мысли исцелять?

Представление о том, что чьи-либо мысли могут влиять на других, было для Запада чужеродным. Как правило, оно ассоциировалось с колдовством, черной магией или промыванием мозгов. Жители западных стран по большей части верили в то, что единственным источником духовного просветления был Бог. Впрочем, мысленно молиться Богу никто не запрещал. И если вы хотели, чтобы кто-то обрел исцеление, вам нужно было обращаться или к Богу, или к главе религиозной организации.

Все изменилось в конце XIX века благодаря влиянию Мэри Бейкер Эдди и ее движения «Христианская наука». Эдди некогда была пациенткой Финеаса Квимби, верившего, что все болезни были вызваны разумом. Со временем она стала широко применять метафизические целительные методики, связанные с библейскими стихами. Итог был таким: многие поверили, что могут сами, без посредников, подключаться к чудотворной силе Бога и исцелять других страдальцев.

Согласно господствующим догмам христианства это была почти что ересь, поскольку Бога устраняли из уравнения. Тем не менее приверженцы «Христианской науки» были убеждены, что каждый может обрести просветление с помощью Святого Духа и передать целительную силу другим. Мысленное исцеление стало новой формой молитвы, стремительно распространилось по Америке и породило десятки церквей, не делавших особых различий между Богом, сознанием, разумом и вселенной. Восточные и западные понятия Просветления были окончательно объединены, и вера в то, что мысли могут исцелять других людей на расстоянии, теперь имеет сотни миллионов приверженцев в мире. Но могут ли мысли, не обращенные в слова, действительно исцелять? Научные исследования ходатайственных молитв – способности влиять на расстоянии на здоровье другого человека – проводились на протяжении многих лет. Если взглянуть на ранние исследования, мы увидим множество подтверждающих свидетельств: пациенты, за которых анонимно молились, излечивались быстрее и выписывались из больницы на несколько дней раньше2; кроме того, молитва улучшала состояние тех, кто страдал от болезней коронарных сосудов и артрита3.

Но чем больше исследований проводится с 2001 года, тем меньше подтверждений мы получаем. Уверения в улучшении здоровья начинают исчезать4. Ходатайственная молитва не оказала никакого эффекта на лиц, злоупотреблявших алкоголем5, на детей с психическими отклонениями6 и на больных с нарушениями иммунной системы7. Кроме того, она никак не влияла на заживление ран8 и на здоровье беременных9. Также не было замечено никакого влияния на рост выращенных клеток головного мозга, хотя исследование показало, что такому влиянию подвергся механический генератор случайных чисел10.

Некоторые исследования даже показали: у больных, знавших, что за них кто-то молится, было больше проблем и осложнений, чем у тех, за кого не молились вообще11. Другое исследование обнаружило, что у веривших в силу молитвы состояние улучшалось, а у тех, кто в нее не верил, никакого улучшения в симптомах не наблюдалось12. Тем не менее другие исследователи предположили, что деятельная молитва, бывшая неотъемлемой частью отношений врача и больного, могла «укрепить оптимизм пациента и активировать целительные ресурсы организма»13. В таких странах, как Бразилия и Пуэрто-Рико, где медиумы являются признанными участниками лечения в психиатрических больницах, пациенты сообщают о множестве улучшений14.

Что происходит? Неужели наши мысли и вправду влияют на других? Или, что еще хуже, – неужели наши молитвы могут причинять вред? Это ставит перед нами важные научные, медицинские и этические вопросы. Определенно система убеждений играет в этих экспериментах значительную роль. Например, в 2014 году, когда исследователи из Университета Анкары измеряли терапевтические эффекты от исламской ходатайственной молитвы на мусульман, пораженных бородавками, они обнаружили значительные улучшения у пациентов, доверявших тому, кто возносил молитвы, но не наблюдали никакого эффекта, когда больные этому человеку не доверяли15.

Вот что показывает исследование: если вы верите, что молитва исцеляет, это уже само по себе может стимулировать иммунную систему. Но если вы не знаете, молятся за вас или нет, – то мы не располагаем никакими свидетельствами, способными подтвердить, будто мысли оказывают какой-либо эффект на расстоянии.

В ходе недавнего исследования по нейровизуализации было совершено замечательное открытие. Группа исследуемых, половина которых были верными христианами, а другая половина – нерелигиозными людьми, прошла ФМРТ-исследование во время прослушивания ряда молитв, записанных на пленку. Участникам эксперимента сказали, что молитвы читались не-христианином, «рядовым» христианином и христианином, обладавшим даром исцеления. Впрочем, на самом деле все молитвы читал один и тот же мужчина, христианин, не принадлежавший к харизматам. Когда христиане (главным образом пятидесятники) слушали молитвы, исходившие, по их мнению, от христианина с исцеляющей силой, активность в их лобной доле снизилась16. На основе исследования трансовых состояний и нашей неврологической модели просветления мы можем предположить, что верующие способны входить в такое состояние сознания, когда исцеляющие силы кажутся совершенно реальными. Впрочем, наше исследование не продемонстрировало, что молитвы об исцелении стимулируют какую-либо форму озарений, способных привести к переживанию Просветления. В исследовании, которое недавно проводил я сам – и о котором я вскоре расскажу подробно, – я проверял способность признанного целителя влиять на мозг девушки, находившейся в соседней комнате. Насколько мы могли судить, ничего не произошло. Когда я сканировал мозг целителя, я обнаружил изменения, схожие с теми, что наблюдались во время других исследований медитации: активность лобной доли возросла. Это позволяло предположить, что молитва оказалась физически и ментально полезной для целителя, – но не для той, о чьем исцелении молились. Выходит, вы должны сознательно искать Просветления и активно заниматься практиками, способными прервать ваш обычный образ мышления и переживания реальности.

 

Паранормальные явления действительно происходят!

В мировой религиозной литературе многие просветленные говорят, что получили особые способности в результате личного преображения. В онлайн-опросе мы задали участникам вопрос: считают ли они, что обрели какие-либо необычные способности после духовных озарений. 10 % утверждали, будто получили способности к телепатии, телекинезу, ясновидению или умению общаться с миром духов. Но действительно ли Просветление наделяет людей особыми дарами? И можем ли мы провести исследование, которое позволит нам убедиться, существуют ли сверхъестественные способности на самом деле – или их нет?

Парапсихология – это изучение того, какое влияние на других людей или объекты оказывают мысли, молитвы, сознание или человеческая «энергия». Она также включает в себя изучение психических феноменов – таких как телепатия, предвидение, ясновидение, клиническая смерть, реинкарнация, медиумизм…

Несмотря на негатив, с которым большинство ученых относится к таким исследованиям, уже проведено множество прекрасных экспериментов, стабильно подтверждающих, что люди действительно могут влиять на расстоянии на другие объекты. Несмотря на то что эффект от воздействия очень мал – часто он составляет менее 1 %, – опыты указывают, что эти результаты не случайны. Например, исследователи из Университета Миссури проанализировали данные сотен парапсихологических явлений и пришли к такому выводу: «Мы считаем, что доказательства… свидетельствуют в пользу существования парапсихологических феноменов с вероятностью около 6 миллиардов к 1, что примечательно даже для скептически настроенных читателей»17.

В другом исследовании, проведенном несколькими университетами в 2014 году, ученые проанализировали семь независимых экспериментов, показавших, что человеческий организм, по-видимому, способен обнаруживать случайные раздражители в пределах от одной до десяти секунд до того, как человеку на самом деле будут представлены изображения или звуки. Например, когда людям случайным образом показывали приятные и неприятные фотографии, они реагировали на неприятные изображения еще до того, как им показывали картинку. Эта способность «чувствовать будущее» – даже тогда, когда она не осознана, – видимо, является формой предвидения, которое мы можем измерить в лаборатории нейровизуализации18.

Даже несмотря на то что мы, как кажется, не осознаем эту прекогнитивную способность, она способна помочь нам во время чрезвычайных и критических ситуаций. Полученные свидетельства позволяют предположить, что обыденное сознание (уровень 3 «Спектра осознания») довольно-таки медлительно – особенно в сравнении с другими системами нашего мозга. Более того, интуитивная деятельность мозга намного быстрее, чем сознательная способность рационально мыслить19. Области, порождающие интуицию, располагаются в островке Рейля и передней поясной коре и способствуют более широкому и всестороннему пониманию мира20.

Интуитивное осознание (уровень 5) не ориентировано на вербальные конструкции, но что касается моральных и этических вопросов, оно помогает передавать информацию нашему обычному сознанию, за которое отвечает лобная доля21. Кроме того, интуитивное осознание также является важной частью научного прогресса: озарения, на первый взгляд совершенно спонтанные, позволяли ученым постичь природу ДНК и гравитации, законы геометрии и суть теории относительности. Как сказал Эйнштейн: «Интеллект мало помогает на пути к открытию. Происходит скачок в сознании – можете назвать его интуицией или как угодно, – и решение приходит к вам, а вы не знаете, как и почему. Так совершены все великие открытия»22.

Видимо, Просветление показывает, что в жизни скрыто большее, чем может увидеть наш интеллект, и когда мы прерываем наше обычное сознание – путем размышления о творческих уровнях осознания, существующих внутри нас, – то можем изменить все свое мировоззрение. Именно здесь и происходит преображение – независимо от того, крошечное ли это озарение или грандиозный сдвиг в сознании, порожденный Просветлением.

 

Тони Роббинс и благодать единства

Лично я очарован возможностью того, что наше сознание способно влиять на что-то на расстоянии, и это, безусловно, добавит новое качество нашим рассказам о Просветлении. Несколько лет назад у меня была возможность проверить эту идею и провести эксперимент вместе с Тони Роббинсом, знаменитым мотивационным оратором. Наша первая встреча была восхитительна, и с тех пор знакомство доставило нам немало приятных минут. Пользуясь случаем, передаем привет Тони, его супруге и их маленькой собачке.

Тони интересовался практикой под названием «благодать единства». Это вариация индуистской духовной традиции, известной как «шактипат», когда мудрость и энергия передаются от просветленного учителя напрямую в сознание ученика, а обретенное просветление дарует вам силу наделять благодатью других людей.

Тони предложил мне и еще нескольким своим друзьям испытать «благодать единства», и мы отправились в Нью-Йорк, в отель «Четыре сезона», где уже был подготовлен номер для пятнадцати человек. Тони попросил нас расположиться как можно удобнее и держать глаза закрытыми на протяжении всей церемонии. Она началась с тихой музыки, похожей на медитативную, и нас попросили сконцентрироваться на дыхании, обратив внимание на медленные вдохи и выдохи, и расслабить тело и разум. Примерно через пятнадцать минут несколько человек, которых считали «дарителями», подошли к нам и положили ладони каждому из нас на сердце и на голову. Можно было почувствовать, как вибрировали их руки, когда они передавали нам «благодать», но никто не произносил ни слова. Так они повторяли три или четыре раза за всю церемонию, и каждое прикосновение длилось где-то минуту. Затем нас попросили медленно открыть глаза и вернуться в «здесь и сейчас».

Я действительно испытал удивительное чувство. Мои глаза все время были закрыты, но когда «даритель» прикоснулся ко мне в первый раз, сквозь мои веки прорвался яркий свет. Представьте, что вы находитесь в темной комнате, закрываете глаза – и кто-то резко светит вам в лицо фонариком. Именно это со мной и произошло. Мне тут же вспомнились истории о просветленных, которые видели невероятно яркий, прекрасный свет. Конечно, мои переживания были не столь сильны, и кроме того, я сидел с закрытыми глазами и не мог сказать, было ли это чувство порождением моей фантазии или я на самом деле обрел «благодать единства». Подобного образа я никогда больше не видел, и мне сложно судить. Но я был в достаточной мере заинтригован, чтобы провести эксперимент по нейровизуализации.

Я хотел увидеть, что происходит в мозге обоих участников «благодати единства» – «дарителя» и «получателя». Подобных исследований раньше не проводилось, и я был очень взволнован, пытаясь предвидеть, что покажет сканирование. Будут ли результаты такими же, как у буддистов и францисканских монахинь? Или мозг будет выглядеть так, как у медиумов и пятидесятников, входящих в транс? А может, проявится какой-то другой паттерн, особо связанный с Просветлением?

Но я столкнулся с проблемой. Как подготовить контрольную ситуацию, если даже «получатель» не может сказать, даровано ему благословление или нет? Очевидно, если кто-то коснется вас вибрирующей рукой, вы поймете: что-то происходит. Если бы я мог выяснить, как провести «слепое» исследование, при котором «получатель» будет не в силах сказать, когда именно происходила передача энергии, то я смог бы увидеть, была ли связана с «благодатью единства» какая-либо иная неврологическая деятельность. Тогда мы могли бы с уверенностью сказать, что один человек передал другому «нечто».

Вскоре представилась интересная возможность. Некоторые из тех, кто занимался этой практикой, сообщили мне, что «благодатью единства» можно одарить, не входя с другим человеком в физический контакт. Они даже сказали, что я мог поместить «получателя» в другую комнату. Это не только решило мою проблему, но и дало научную возможность увидеть, может ли намерение одного человека влиять на мозг другого на расстоянии.

Я поставил внутривенный катетер одновременно и «дарителю», и «получателю». Так как они находились в разных комнатах, все, что мне нужно было сделать, – это ввести обоим изотоп-метку в тот момент, когда происходила передача «благодати единства». Мы убедились, что до исследования «даритель» и «получатель» не имели никакого контакта друг с другом, но дали «дарителю» фотографию, имя человека и его положение в здании. «Получателю» мы сказали, что проведем две сессии в случайном порядке, – одна будет замером контрольного, или спокойного состояния, а другая произойдет во время фактической передачи «благодати». У «получателя» не было никакой возможности узнать, когда именно его будут «одарять».

Мы следовали той же процедуре ОФЭКТ-исследования, как и при работе с бразильскими медиумами, и могли видеть снимки мозга «дарителя» и «получателя» «до» и «после». Если бы мы обнаружили различие, это могло бы свидетельствовать о том, что произошла какая-то передача «энергии» или просветление.

 

Сила одарять благодатью

И что же мы обнаружили? Обычно мысленное сосредоточение на другом человеке приводит к увеличению активности в лобной доле. Но по факту передача «благодати единства» уменьшила активность лобной доли у «дарителя»: паттерн был очень похож на то, что мы наблюдали у бразильских медиумов и пятидесятников, «говоривших на языках». «Дарители», рассказывая о своих переживаниях во время ритуала, сообщили, что не особенно концентрируются на «получателях», а смиряются перед силой, стоявшей за благословением, и позволяют «энергии» течь через них к другому человеку.

Кроме того, мы увидели снижение активности в теменной доле, чего не было ни у пятидесятников, ни у медиумов. Таким образом, «я» «дарителей» растворилось в божественной «энергии» Просветления, проходящей через них. Мы видели аналогичное снижение активности в теменной доле, когда люди погружались в глубокую молитву и пребывали в ней на протяжении примерно часа. В тот момент монахини чувствовали, словно находятся рядом с Богом или с Иисусом Христом, а буддисты считали, что слились с чистым сознанием и их «я» растворилось без следа. Возможно, то же самое происходит при передаче «благодати»: «я» «дарителя» исчезает, и остается только духовная энергия – «шактипат».

Но мы не могли сказать, испытали ли «дарители» Просветление во время передачи «благодати» или нет. Как и у медиумов, их система убеждений не поменялась. Впрочем, есть вероятность, что получение благодати в первый раз преобразило их и позволило навсегда запомнить чувство сильнейшей связи с «благодатью».

 

Бессилие получить благодать

Но что случилось с «получателями»? Этот вопрос для меня был намного важнее – и ставки в нем были куда более высоки. Что же – результаты не впечатлили. На вопрос, когда, по их мнению, им даровали «благодать», ответила правильно только половина «получателей». Статистически это чистая случайность, не лучше подбрасывания монеты. Однако даже если люди не могли сказать, получили ли они «энергию» от другого человека, я хотел знать, была ли в «благодати единства» хотя бы какая-то ценность для «получателя».

Когда я рассматривал снимки, то обнаружил несколько областей, которые статистически отличались в контрольном состоянии и во время дарования «благодати единства». Активность в правом хвостатом ядре и правом гиппокампе (области, связанные с памятью и абстрактным мышлением) уменьшилась на 10–15 %. Вполне возможно, что эти структуры, расположенные в глубоких лимбических областях мозга, даже пострадали от «благодати единства». Но если «получающий» не мог ничего почувствовать, откуда нам знать, означали ли эти едва уловимые изменения мозга хотя бы что-нибудь? Очевидно, что «получатель» не испытал ничего, связанного с просветлением, – ни силы чувства, ни ясности ума, ни единства, ни смирения, ни изменения в системе убеждений, – и даже не ощутил удовольствия, которое бы проявилось в изменении активности эмоциональных зон мозга. А последнего, если бы кому-то действительно передали просветление, стоило бы ожидать.

Рис. 2. ОФЭКТ-снимок «получателя», демонстрирующий увеличенную активность в таламусе (более темная область, обозначенная стрелкой)

Интересно отметить, что активность в таламусе возросла у «получателей» во время «благодати единства». Как мы уже упоминали, таламус участвует в чувственном восприятии и передает информацию в обе стороны между центрами сознания, расположенными в лобной доле, и остальным мозгом. Так что же стимулировало таламус? Возможно, есть тонкие энергии или ощущения, которые воспринимает наш мозг, но которые никогда не войдут в наш осознающий ум. Учитывая то, что у нас была очень небольшая группа участников и что величина зафискированных изменений была крайне мала, трудно делать какие-либо окончательные выводы из этого эксперимента.

 

Изменение собственного сознания

Если вспомнить различные качества, характерные для Просветления – чувство единства, блаженства или невероятного озарения, – то никто из «получателей» «благодати единства» не сообщил о появлении у него сколь-либо необычных мыслей, образов или чувств. Возможно, это и не имеет значения, если сознание действительно может выходить за пределы головного мозга. На мой взгляд, важнее то, является ли воспринимаемый опыт положительным или отрицательным, полезным или ущербным. Вот что мы обнаружили в ходе исследований: люди, как правило, полагают, что духовные практики имеют большое значение в их жизни и дают им цель. Без чувства смысла и цели мы гораздо более склонны к беспокойству и депрессии23. Это особенно актуально для подростков. Как установили психологи в Университете Южной Флориды, чувство ясной цели в жизни «повышает способность справляться с проблемами, усиливает отзывчивость, становится опорой для оптимизма и спокойного принятия происходящих событий, а также позволяет человеку обрести статус достигнутой идентичности и открывает возможность для более широкой интеграции личности»24. Непрестанный рост числа «отрицающих» – это термин, используемый для идентификации значительной доли взрослых и молодых людей, решивших отринуть все господствующие религии и духовные системы, – говорит о том, что нам необходимо найти новые средства и обрести новый опыт, если мы хотим просветить умы следующего поколения искателей.

Возможно, мы и не способны мгновенно просветить других своими действиями или мыслями – но можем выстраивать системы убеждений, наполненные оптимизмом, любознательностью, широтой взглядов и желанием сорвать покров невежества. Как свидетельствует подавляющее большинство исследований, такие практики, как медитация, осознанность, йога или глубокая созерцательная молитва, помогают нам лучше управлять эмоциями, а также ярче переживать эмпатию и сострадание25. Смысл послания ясен: сконцентрируйтесь на изменении собственного сознания – и начнется личностный рост. Это может не вписываться в восточные идеи Просветления, но ясно отражает представления Запада, воплощенные в эпохе Просвещения, когда интенсивное осознание собственных мыслей приводило к открытию рациональных и научных истин.

И еще одна мысль о «благодати единства». Мы знаем, что взаимодействия «лицом к лицу» оказывают на мозг более сильное влияние. Возможно, контакт руки и тела, используемый духовными целителями, действует аналогичным образом. Из сотен исследований, проведенных для изучения «исцеляющего прикосновения» и различных видов «энергетической терапии» – как они называются в области комплементарной медицины, – многие подтвердили снижение у больных беспокойства, стресса и боли26. Но опять же, исследования неоднозначны. Многие другие эксперименты не показали никакой статистической значимости. Впрочем, причина этого может оказаться очень простой. Большинство благотворных изменений связано с тем, что пациент становится активным участником собственного исцеления. Решение в таком случае столь же простое: создайте свою собственную духовную практику, сочетая любые техники, которые покажутся вам приятными, вдохновляющими и осмысленными. И если каждое ваше слово и каждый ваш поступок проникнуты вашими личными, социальными и духовными ценностями, – то вы, как мне видится, уже обрели просветленный облик.

 

8. Открой свое сердце

 

Было восемь вечера, и легкий бриз веял в горах Биг-Сур, на побережье Северной Калифорнии. Двадцать пять человек готовились выполнить «зикр» – малоизвестный суфийский ритуал. Суфизм – мистическая ветвь ислама, целью которой является познание божественной любви, единства и просветления.

Участники разделились на три группы. Вошедшие в первую сели спиной к стене. Им предстояло ритмично хлопать в ладоши или бить в барабаны. Вторая группа сформировала большой круг. Они должны были напевать «Ля иляха илля Ллах», что примерно переводится как «Нет бога, кроме Аллаха». Это воззвание, объявляющее о единстве всего, и приглашение открыть сердце к непосредственному переживанию любви Божьей. Во время пения они также должны были раскачивать головой из стороны в сторону.

Третья группа собралась в центре круга, чтобы исполнить ритуал «вращающихся дервишей». Церемония создана в 1273 году суфийским орденом Мевлеви, возникшим в Турции. Те, кто готовился к ритуалу, стояли, вытянув руку вверх, а другую – направив к земле. Им предстояло медленно вращаться по кругу, пока внешняя группа напевала, хлопала в ладоши и била в барабаны.

Ритм ударов возрастал. Певцы пели все громче и все сильнее раскачивались. Те, кто находился в центре, кружились все быстрее и быстрее. Такие движения оказывают мощное воздействие на мозг1, а ритмические элементы стимулируют вегетативную нервную систему и активизируют центры удовольствия, связанные с сильными положительными эмоциями.

Кевин был во внешнем круге – среди тех, кто пел и раскачивался. Ему было сорок восемь лет. В вопросах веры он, по его словам, был то ли агностиком, то ли атеистом, но при этом любил исследовать ритуалы различных религиозных групп. И вот, Кевин наслаждался ритуалом, как вдруг случилось нечто необычное. Он начал слышать свой голос так, словно тот исходил не изо рта, а откуда-то извне, из области, расположенной примерно в трех футах слева. Кевин был заинтересован – но в то же время и напуган, потому что чувствовал, что переживает психоделический опыт и теряет контроль над чувствами. Цель зикра состоит в том, чтобы полностью отдаться божественному присутствию, – примерно так же поступали медиумы, когда общались с мертвыми, или пятидесятники, когда приглашали Святого Духа говорить через них. Вместо того чтобы углубляться в измененное состояние сознания, Кевин решил перейти к барабанщикам. Его ум словно витал в облаках.

Когда ритуал закончился, Кевин ощутил блаженство. По всему его телу пробегали волны энергии и силы, рождая чудесные ощущения. Позже, ночью, увидел себя в прекрасной мечети, освещенной яркими узорами неоновых огней. Он решил, будто это сон, и пробудился, но видение не исчезло – и продолжалось еще тридцать минут. Кевин сидел в постели, глядя на цветные огни, и внезапно услышал странную мелодию, звучавшую где-то на самой границе восприятия. Вместе с этим он испытал невероятно сильное чувство любви к себе самому – а надо сказать, что любовь к себе была для него вовсе не характерна. Это чувство оставалось с ним более часа, а затем он глубоко уснул, и после пробуждения был совершенно расслаблен и полон сил. Чувство любви не покидало его на протяжении нескольких дней, и вот как Кевин рассказал о своих переживаниях: «Я чувствовал, что все мои заботы и сомнения просто отпали! Я никогда не знал такого покоя!» Так как Кевин был знаком с восточными описаниями Просветления, я спросил его, изменил ли этот опыт его жизнь. Да, переживание было интенсивным и чувство внутренней безмятежности и любви к себе было очень ярким, – но вскоре Кевин вернулся к прежней, привычной неуверенности.

– Нет, я не думаю, что стал просветленным, – сказал он мне. – Но этот опыт показал мне, что я могу достичь такого состояния. И я использовал это чувство как маяк, чтобы прийти туда, где я действительно хочу находиться.

Я бы сказал, что это было переживание малого просветления – отзвук того, каким могло являться великое Просветление. Иногда такое озарение способно изменить всю жизнь. В других случаях – особенно если человек склонен к скептицизму, – оно может стать всего лишь приятным и вдохновляющим опытом. Именно благодаря этому Просветление – столь захватывающая тема для исследований. Оно может быть внезапным или постепенным – и зависит от того, сколь ценным явилось переживание и как много смысла в нем было.

Опыт Кевина заставил меня задаться вопросом, какую деятельность мозга могут вызвать исламские и суфийские духовные практики. Я подозревал, что они покажут почти тот же самый паттерн, что и другие практики, приводящие к переживанию Просветления. Вскоре мне представилась возможность это узнать. Но сначала позвольте немного рассказать вам об исламе – поскольку это, наверное, одна из самых непонятых мировых религий, особенно для тех, кто не является ее приверженцем.

 

Традиционный ислам

Ислам насчитывает уже пятнадцать веков. В современном мире вокруг этой древней религии царит путаница – в основном благодаря новостям об экстремистах. На этом фоне как-то теряется из вида тот факт, что многие адепты ислама ведут себя довольно мирно, – к слову, это свойственно всем религиям. Просто всегда находятся определенные группы, использующие фрагменты священных писаний ради пропаганды насилия. И если постоянно слышать о подобном, то довольно легко забыть, что религии, в большинстве своем, проповедуют прекрасные идеалы, – взять хотя бы Золотое правило, Десять заповедей или мирную практику медитации.

Термин «ислам» происходит от арабского глагола «aslama», что означает «принимать, покоряться, сдаваться на милость». Основа мусульманской духовности заключается в открытии сердца единству Аллаха. Аллах – это арабское слово, обозначающее Бога. Итак, перед нами вновь единство и смирение – две из пяти главных черт Просветления. Кстати, многие считают, будто Бог и Аллах – разные сущности. Это абсолютно не так – просто Коран ближе не к Новому Завету, а к Танаху.

 

Изначальное имя Бога

Несмотря на то что вера в Бога не является необходимой для Просветления, размышления об идее Бога часто способны содействовать вам в поисках. Впрочем, это зависит от того, как вы определяете Бога. Прошу, задумайтесь об этом. Что Бог значит для вас? Наше исследование показывает, что очень немногие – меньше чем 10 % – определяют это таинственное слово схожим образом!

Само слово «бог» впервые появляется в «Серебряном кодексе» – христианском манускрипте VI века2. До этого в большей части раннехристианских писаний использовалось слово «Theos» – «Теос». Это был термин, используемый для любого божества. Возможно, он происходит от имени Зевса, верховного бога в пантеоне древних греков. Истоки слова «Аллах» можно проследить до VIII века или еще более раннего периода. Его и в наши дни широко используют христиане и иудеи, живущие на Ближнем Востоке. Используют его и живущие там мусульмане – что вполне естественно. Большинство ученых согласны с тем, что слово «Аллах» является разновидностью арамейского «Элах» и еврейского «Элоха» или «Элохим» – это общее слово, которым называли верховное, самое могущественное божество. Два таких имени – Эль и Аль – были обнаружены в древних ассирийских, финикийских и вавилонских текстах3.

Слова «Бог» и «Аллах» являются взаимозаменяемыми – в том смысле, что оба относятся к создателю и куратору человечества, единственному в своем роде и обладающему божественной природой. Но поскольку истинное имя этого божества не может произноситься за пределами храма, уничтоженного почти две тысячи лет назад, были созданы эвфемизмы. Например, для обозначения имени Бога иногда используется тетраграмматон, в латинской транскрипции представленный как YHWH – он составлен из четырех букв древнееврейского алфавита, «Йод», «Хей», «Вав», «Хей», которые при сочетании составляют непроизносимое слово.

Как в иудейской, так и в мусульманской традициях было множество имен, используемых для обозначения Бога: Всеведущий, Всемилостивый, Всемогущий, Праведный, Верховный, Чудотворец, Освободитель, Защитник, Всемудрейший, Всепрощающий, Жизнодавец и Приносящий смерть. В некоторых современных мистических кругах Аллаха называли Источником, Вечным Дыханием или Всеединством. Эти мистические традиции признавали невозможность выражения всей сущности Бога в словах – и признавали важность Просветления, когда люди чувствовали, словно «прикоснулись» к Богу каким-то поразительным образом. В мистических ветвях христианства, иудаизма и ислама адепты стремятся пережить глубинное единство с Богом, покорившись Его святому присутствию. Переживание такого чувства часто приводит к тому, что у человека формируется радикально новая система убеждений.

Первый столп ислама, Шахада – «свидетельство» – утверждает: «Нет Бога, кроме Аллаха». Основополагающая молитва иудаизма, Шма, также гласит: «Господь – Бог наш, Господь един». Догмат христианства выражает ту же мысль: «Есть Бог единый и истинный, вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, всемогущий и неизреченный». Таким образом, в трех авраамических религиях есть взаимное согласие в том, что Бог един, и в единстве присутствуют сотни характеристик и сил, связанных с этим таинственным словом4.

 

Мистический ислам

Основателем суфизма считается двоюродный брат и зять пророка Мухаммада – Али ибн Абу Талиб. Ранние суфии досконально изучали Коран и цитировали ключевые отрывки во время глубокой медитации до тех пор, пока не сливались с божественным, не обретали откровение и не испытывали экстатическое чувство чистой любви и покоя – качества, очень похожие на индуистские мистические практики достижения единства с чистым сознанием.

Когда возникли различные суфийские братства, в каждом из них были приняты свои ритуалы и своя теология. Сегодня на всем Ближнем Востоке, от Северной Африки до Пакистана и Индии, существуют сотни небольших общин. Приверженцы суфизма, входящие в эти группы, впадают в транс с помощью музыки, танца и повторения фраз из священных писаний ислама. Впрочем, многие служители официальной религии считают подобную практику еретической, тем более что наставники-суфии, полагаясь на свои мистические переживания, порой подходят к толкованию священных текстов весьма радикально.

В середине XX века суфизм стал широко известным благодаря переводу на английский язык творений Руми, суфийского мистика XIII столетия. В его поэмах нашли выражение восточные идеи Просветления. Со временем различные суфийские учения проникли в Европу и Америку. Некоторые из них даже отбросили большую часть исламской философии, из которой возникли. Западный суфизм превратился в религиозную практику, основанную на идее просветления через всеобщую любовь, приятие и слияние со священными именами Бога. Как и в большинстве мистических традиций, в суфизме нет никакой ортодоксии или единой доктрины.

По этим причинам многие богословы не считают суфизм религией, а вместо этого относят его к эзотерическим традициям и ставят в один ряд с шаманскими странствиями, ритуалами кельтов и подобными практиками. Например, в раннехристианском гностицизме ученик обретал «просветление Божественным Словом»5. Впрочем, суфии – не буквалисты, а мистики, и их цель – Просветление, ведущее к слиянию с Богом.

 

В голове у суфия

При помощи разных техник, например того же зикра, суфии достигают мистического союза с божественным. Цель зикра – вспомнить о Божественном духе и принять его. Зикр строится на серии сложных ритуалов вроде того, о котором я рассказал в начале главы. Явная цель суфия во время танца – войти в экстатическое состояние (хал), которое очистит сердце и откроет путь к духовной интуиции (калб). Это помогает одолеть демонов – реальных или воображаемых – которыми полнится мирской ум (нафс). Когда суфий после долгих практик сумеет погасить в себе индивидуальность и эго (фана), он обретает глубокое духовное знание, приходящее от прямого общения с Богом (хакикат и марифат).

Цель другого ритуала зикра состоит в том, чтобы достичь просветления, проходя через состояния сердца и сливаясь с девяносто девятью именами Бога. Аль-Газали, исламский богослов XI века, в книге «Исследование сокровенных тайн сердца» писал: «Когда Бог становится повелителем сердца… в нем блистает истинная суть божественных творений»6. Связь с Богом приводит к пробуждению – иными словами, к Просветлению – и человек постигает истинную природу мира. Аль-Газали заложил основу для признания суфизма в исламе, и многие историки называют его самым влиятельным мусульманином после пророка Мухаммада7.

Суфизму посвящены многие книги. Но, насколько мне известно, томографических исследований в ходе суфийских духовных практик не проводил никто и никогда. С помощью местных мусульманских ассоциаций, связанных с нашим университетом, мне удалось найти группу мусульман – суфиев, и они согласились провести зикр в нашей лаборатории.

Так как зикр обычно выполняется в группе, я провел двух американских суфиев в больничную палату, где они могли бы спокойно петь и танцевать. Они пели и качались в течение часа – так же, как в том самом ритуале, где принял участие Кевин, – а когда ритуал подошел к концу, мы, следуя протоколу ОФЭКТ-исследования, ввели им радиоактивный изотоп. В это время они предположительно находились в состоянии глубочайшего транса, скорее всего связанного с переживанием просветления. Потом мы сделали снимки их мозга.

У суфиев наблюдалось резкое снижение активности в лобной доле – подобное тому, какое мы обнаружили у пятидесятников. Последние, к слову, тоже совершают много интенсивных движений. Мы уже упоминали, что при снижении активности лобной доли проще получить доступ к творческому воображению и выйти на уровень 4 «Спектра осознания». На этом уровне могут явиться видения, голоса и внетелесные ощущения, аналогичные тем, какие испытал Кевин. Они могут быть необычайно реальными и длиться в течение многих часов или дней.

Хватит ли этого для Просветления? Возможно, да. Но мы считаем, что также необходимо глубоко размышлять над переживанием (уровень 5) и оценить, какое влияние оно оказало на вашу жизнь.

Я сделал еще одно удивительное открытие. Активность правой лобной доли у суфиев упала сильнее, чем в левой. То же самое мы видели у медиумов. Другие ученые, исследовавшие медитацию, тоже отмечали похожую асимметрию мозга8. Правая лобная доля часто связана с негативным мышлением и беспокойством. Падение ее активности влечет за собой ослабление пессимистических настроений и тем самым улучшает эмоциональное здоровье9. Этим объясняется, почему многие испытывают подъем духа, радость и блаженство, когда медитируют или занимаются интенсивными духовными практиками, – такими, как те, о которых мы рассказывали раньше.

Задумайтесь о том, насколько это важно. С неврологической точки зрения интенсивные духовные практики действительно изменяют нашу способность воспринимать окружающий мир. Области мозга, которые, как правило, пребывают в покое при выполнении рутинных задач, могут включиться во время ритуальных практик. Наше чувство реальности меняется, и это позволяет мозгу образовывать новые нейронные связи. Мы можем вырваться из-под власти старых привычек, что позволит нам жить и действовать с большей пользой и дарует нам свободу и возможность изменить все мировоззрение.

Более мягкие формы медитации и молитвы снижают стресс и тревожность. Но они не способны изменить наше сознание столь же резко, как это делают интенсивные практики вроде суфийского пения. Напротив, созерцательные практики – та же осознанная медитация – позволяют нам принять себя такими, какие мы есть. Но если мы добавим к ним более интенсивные занятия, предполагающие глубокое дыхание, ритмичные движения и звуковое воздействие, то сможем сломать неврологические схемы, благодаря которым в нас прочно укоренились старые привычки, и преобразим свое мышление и поведение.

Просветление радикально перестраивает множество нейронных связей за относительно короткий период, и мы в итоге приносим огромную пользу мозгу и телу, поскольку открываем новые, позитивные способы мышления, а также можем испытать неведомые ранее чувства и совершенно иначе взглянуть на мир.

Асимметрия в активности лобных долей была не единственным нашим открытием. Примерно через час пения снижалась активность в теменных долях: подобное происходило у наших христиан и буддистов после часа глубокой медитации. Поскольку эта область отвечает за создание и поддержание нашего воображаемого образа, внезапное падение ее активности помогает объяснить, почему многие из тех, кто занимается духовными практиками, говорят об исчезновении их чувства собственного «я» – их «эго». Это важный элемент, о котором часто упоминает восточная философия. Все, что остается – объект вашего созерцания: единство с Богом, слияние с Вселенной или чистым сознанием, чувство близости к Богу. Как говорится в исламских писаниях, в тот миг «нет Бога, кроме Аллаха». С неврологической точки зрения можно сказать: «Нет осознания, кроме осознания», или «нет любви, кроме любви» – такие перспективы находят отражение в традиционных медитативных практиках, принятых в буддизме, индуизме и христианстве. Это неврологически «реальное» состояние бытия, и оно способствует обретению внутренней и внешней безмятежности. Единство сознания позволяет вам почувствовать себя неотделимым от всего мира, и переживание любви, которая в это мгновение прольется из вашего сердца, является одним из самых важных стремлений суфиев.

 

Молитва по привычке

Зикр в основном характерен для суфизма. В более широком исламском сообществе есть другая форма молитвы – ас-салат, или намаз. Мусульмане обязаны совершать его несколько раз в день. Намаз – цикличный ритуал, в него входят стояние, поклоны, приседания, движения рук и падение ниц при чтении сур и молитв. Намаз занимает от десяти до двадцати минут, и считается грехом молиться меньше пяти раз в день.

Исследования мозга мусульман во время духовных практик довольно редки. Одно, проведенное в Международном исламском университете Малайзии, не обнаружило каких-либо существенных изменений в альфа-ритмах мозга, связанных с расслаблением, когда мусульмане, совершавшие намаз, выполняли четыре необходимых цикла движений10. Это наводит на мысль, что молитва по привычке оказывает на мозг незначительное влияние независимо от религиозной традиции. Впрочем, исследователи использовали ЭЭГ-устройства, способные измерить лишь слабую нейроэлектрическую активность на внешней поверхности мозга. Но, возможно, в глубинных структурах происходили более значимые изменения? Вот почему мы предпочитаем использовать ОФЭКТ и ФМРТ-сканеры, способные построить динамическое изображение неврологической деятельности, даже несмотря на дороговизну таких экспериментов.

Некоторые исследования показали преимущества ежедневной практики, даже если та выполняется по привычке. Например, недавний эксперимент подтвердил, что мусульмане, ежедневно совершавшие намаз, имели лучший подвижный баланс по сравнению с теми, кто не выполнял никаких практик11. Подвижный баланс – крайне важная физиологическая функция, особенно для людей старшего возраста. В другом исследовании, проведенном в одном из иранских университетов, молитва, длившаяся сорок пять минут, значительно снизила уровень тревожности у мусульман, которым предстояла операция у хирурга12.

Не так давно мне представилась возможность провести сканирование мозга во время намаза. Я хотел увидеть, была ли разница между молитвой «на автомате», совершаемой без особого рвения, и целенаправленной, сосредоточенной молитвой, исполненной чувства и силы. Мой первый участник – назову его Ибрагим – был не очень религиозным человеком, но предписания ислама выполнял. Он, как и мы, считал, что занятия духовными практиками могли открыть ему путь к переживанию смирения, а оно, в свою очередь, было способно привести к Просветлению.

 

Есть ли в мозге «кнопки» Просветления?

Немногие исследователи стремились выяснить, что происходит, когда молитва или медитация совершается с различной интенсивностью, как это делали мы с Ибрагимом. Я проводил подобные эксперименты несколько лет назад, когда учился медитации у очень опытных наставников, практиковавших два связанных вида Кундалини-йоги13. Одного звали Киртан Крия, а другого – Шабад Крия. Они оба повторяли мантру «SA-TA-NA-MA», но Шабад совмещал это с очень глубоким дыханием. Согласно Йоги Бхаджану, который познакомил американцев с этими техниками в 1970-х годах, Шабад Крия мог пробудить в теле духовные энергии, приводящие к Просветлению. Это очень мощная техника, и некоторые во время ее выполнения даже испытывали временные симптомы, похожие на психоз14.

В ходе исследования мы сперва наблюдали увеличение активности в лобных долях, но по мере того как возрастала интенсивность медитации, активность значительно снизилась. Это согласуется с нашим предположением о том, что происходит в мозге, когда человек испытывает сильное духовное или мистическое переживание. Кроме того, мы наблюдали снижение активности в теменной доле мозга, что предполагает усиление чувства единства с миром и неотделимости от него. Также увеличилась активность лимбической системы, что объясняло, почему наши участники испытывали более яркие эмоции. Сканеры показывали примерно то же самое, что и во время зикра. Мне было интересно, увидим ли мы аналогичные изменения во время ежедневного намаза. Но когда мы просканировали мозг Ибрагима во время совершения привычного ритуала, то увидели лишь небольшую общую активность в лобной доле – и ничего особенного. Другими словами, мозг реагировал так же, как на любое рутинное действие – например, на расчесывание волос или вождение. Когда действие запоминается и повторяется, лобным долям незачем проявлять сильную активность.

Тогда я попросил Ибрагима при совершении молитвы намеренно увеличить концентрацию и придать переживанию максимальную интенсивность. Я хотел, чтобы он сознательно пытался пережить откровение, о котором говорилось в Коране. Он совершил намаз со всем возможным рвением, замедлил процесс, сосредоточил внимание на каждом слове и каждом движении. Ибрагим концентрировался сильнее, чем когда-либо, чтобы его молитва была более действенной. После этого он явно устал. Когда я спросил, как он себя чувствовал, – по сравнению с обычным состоянием после выполнения намаза, – он ответил, что ощутил великую радость и глубокое смирение перед Богом.

Рис. 3. На изображении слева продемонстрирована активность мозга во время выполнения намаза «по привычке». Как только Ибрагим усилил концентрацию, активность лобной доли снизилась (снимок справа; сплошная стрелка показывает, что область, которая изначально была темной, теперь, во время молитвы, гораздо светлее – ее активность меньше). Также мы наблюдали повышенную активность в передней части поясной извилины (область, отмеченная справа пунктирной стрелкой, на снимке она более темная)

Когда мы сканировали его во время этой интенсивной практики, активность лобной доли значительно упала, точно во время транса, при котором человек чувствует смирение и покорность. Кроме того, мы обнаружили увеличение активности в передней поясной коре (см. рис. 3). Это было интересно: как правило, эти две области мозга действуют вместе – так почему же на этот раз они двинулись в разных направлениях?

Как правило, передняя поясная кора помогает регулировать эмоциональные отклики, принимая сигналы от лобной доли. Это снижает активность в эмоциональных центрах мозга и помогает успокоиться. Но вместо того чтобы чувствовать покой – чего следовало бы ожидать, когда лобная доля и передняя поясная кора подвергаются одновременному воздействию, – Ибрагим испытал сильные чувства эмоционального подъема и смирения. Поскольку снижение активности лобной доли также может привести к исчезновению сознательных тревог и страхов, можно объяснить, почему интенсивные духовные практики так тесно связаны с чувствами блаженства и экстаза. Кроме того, мы наблюдали увеличение активности в центрах удовольствия, связанных с положительными эмоциями. При стимулировании этих областей высвобождается дофамин – мощный нейромедиатор, вызывающий наслаждение15. Также мы увидели снижение активности в теменной доле, которого во время молитвы «по привычке» не происходило. Таким образом, четкое сознательное намерение посвятить все внимание духовной практике может усилить чувство единства и неразрывности с миром.

 

Не молись, когда не веришь

Марк, мой соавтор, занимался многими духовными практиками и испытал подобное переживание, когда принимал участие в одном из наших экспериментов. Он сосредоточился на образе Бога – сияющего человека с длинными белыми волосами. Внезапно изображение исчезло. Марк слегка растерялся, начал дышать еще глубже и представил белый свет, льющийся через него, – образ, используемый во многих восточных практиках. Мы заранее условились, что Марк подаст мне сигнал, когда почувствует, что достиг глубокого созерцательного состояния. Как правило, на это уходит от сорока до шестидесяти минут. Когда я сказал ему, сколь мало времени прошло на самом деле, он искренне удивился – он думал, что прошел уже час. Марк описал свое переживание как «наполненность энергией наивысшей силы». Из других исследований нам известно о том, что искажение времени является характерным во время гипноза, экстатических состояний, потоковых переживаний и экспериментов с различными наркотиками16. Кроме того, резкие скачки сознания связаны с изменениями во многих частях мозга17. На снимке мы увидели значительное увеличение активности в одной половине лобной доли, а также существенное ее снижение в другой половине. Это было очень странно! На протяжении трех следующих дней Марк чувствовал себя настолько бодрым, что едва мог спать. В то время он считал, что пережил одно из сильнейших позитивных чувств, какое когда-либо испытывал – и испытал подлинное Просветление.

Потом настроение Марка внезапно изменилось, и где-то пару недель он чувствовал себя измотанным до предела. Марк истолковал это так: стремясь изменить сознание, он вызвал состояние сильного возбуждения, схожее с маниакальным эпизодом. Он вернулся в «нормальное состояние» и не чувствовал, что пережитый опыт каким-либо образом его «просветил».

Но в каком-то смысле я не согласен с таким вердиктом. За несколько следующих месяцев Марк полностью изменил свой подход к медитации. Вместо использования традиционных практик, содержавших духовные образы и теологические системы, в которые он на самом деле не верил, он выбрал сосредоточение на ключевых светских ценностях, которые придавали его жизни смысл и цель – таких понятиях, как сострадание, покой и принятие себя. Мало того, что поведение Марка изменилось и тем улучшило его жизнь, – он понял, что размышления о том, во что не веришь, могут вызвать ненормальную активность мозга. Эти озарения радикально изменили вектор его жизни и исследований. Все это подходит под критерии Просветления.

Видите ли, Марк никогда особо не верил в Бога. Его увлекала сама идея. Марк рос в еврейской семье, но его родители редко посещали синагогу, да и не очень-то любили обсуждать религиозные вопросы. Мне кажется, что интенсивное сосредоточение на объекте или на убеждении, не играющих ключевую роль в вашей системе ценностей, может вызвать нервное расстройство – неприятное состояние, способное привести к эмоциональным конфликтам. Сканирование мозга Марка подтвердило, что человек может намеренно удерживать в сознании противоречащие друг другу ценности и верования, но их конфликт не позволяет мозгу осмыслить полученный опыт и извлечь из него смысл или пользу.

Я поделился своим мнением с Марком. Он согласился с тем, что все критерии Просветления вроде как были достигнуты, – но тем не менее не хотел называть свое переживание так. Я прекрасно его понимал. Утверждать, что ты просветленный, – это отдает самовлюбленностью. Марк не чувствовал, будто его личность изменилась: поменялось разве что его отношение к медитации. Конечно, в его жизни случилось необычайное озарение – так что, может, стоило бы назвать это «малым» просветлением.

Опыт Марка напоминает мне о дзэнской традиции коанов. Коан – это парадоксальная загадка, которую мастер задает ученикам. При его решении нет никакой возможности использовать логику или здравый смысл. Если вы попытаетесь ответить мастеру «нормально» (с помощью обыденного сознания, уровень 3), он может ударить вас палкой. И независимо от того, насколько сильно вы пытаетесь сосредоточиться на проблеме, вы не сможете найти ни одного ее решения. Когда мозг сталкивается с неразрешимой ситуацией, мы испытываем стресс. Но некоторые из недавних исследований показывают, что и такие испытания способствуют внезапным озарениям. Как обнаружили исследователи из Университета Дрекселя, «озарение происходит, когда человек в мгновение ока совершенно иначе объясняет себе причину какого-либо явления или же абсолютно по-иному, нежели прежде, трактует ситуацию или переживание – и это новое понимание оказывается парадоксальным, неочевидным и на первый взгляд не имеет под собой никаких оснований»18.

Мне кажется, так и случилось с Марком. Он (или его мозг) не смог вынести несоответствия между мысленным представлением своих действий – и тем, что на самом деле показывали снимки. Нервное расстройство заставило Марка пойти по другому духовному пути – намного более личному и не обремененному библейскими представлениями о Боге.

На основании наших исследований по сканированию мозга других атеистов я пришел к такому выводу: в общем-то, не слишком разумно уделять много внимания тому, во что вы не верите, – это может стать причиной будущих тревог и страхов. Мой совет: когда будете выбирать объект для молитвы или медитации, сосредоточьтесь на тех желаниях, убеждениях и ценностях, которые являются для вас самыми главными. Если вы атеист, не молитесь Богу – любуйтесь прекрасной радугой, думайте о любви, о чистом сознании или просто о том, как радостно жить. Если вы религиозны, молитесь Богу сильнее, чем раньше. Если вы родитель, не размышляйте во время медитации о недостатках вашего ребенка – думайте о его сильных сторонах. Если вы политик, не акцентируйте внимание на нелюбви к другой партии, но всей своей сутью воплощайте те ценности, которые для вас являются священными.

Но не забывайте пробовать что-то новое. Экспериментируйте, как Марк, с иными религиозными ценностями. Попытайтесь увидеть мир другими глазами. Так вы становитесь терпимее к другим и начинаете относиться к себе с большей любовью, поскольку открытость увеличивает ваши шансы испытать Просветление. И, может быть, придет время, и вы начнете в совершенно иных красках воспринимать мир.

 

Битва с темной стороной

Но как насчет потенциально негативной стороны духовности и религии? Той самой, о которой столь часто говорят атеисты – и которая засвидетельствована по всему миру терактами, совершенными «во имя веры»? Может ли Просветление само по себе ассоциироваться с негативными эмоциями – с гневом, страхом, жестокостью? Есть примеры, когда просветленные совершали насилие. Наиболее известна «Бхагавадгита», древняя книга, ставшая основой философии индуизма. В ней есть отрывок, повествующий о встрече принца Арджуны и Кришны, просветленного божества. Они встречаются на поле боя прямо перед началом кровавой битвы. Арджуна отказывается сражаться, не желая убивать соплеменников, но в конце концов понимает, что должен подчиниться своей воинской сути. Это рассматривается как аллегория, отражающая все моральные и духовные дилеммы, с которыми человеку предстоит бороться на протяжении всей жизни, чтобы достичь освобождения и Просветления.

Метафора битвы присутствует и в Танахе, и в Новом Завете (Откровение), и в Коране (джихад). Подобные места всегда можно толковать с двух противоположных точек зрения и воспринимать все либо буквально, либо метафорически. Все мистические традиции, в том числе суфизм, склоняются к последнему варианту – они говорят, что каждый человек должен бороться с внутренними демонами, порожденными его рассудком. Подавить смуту, с которой мы рождаемся, и прекратить войну, которую ведет наша душа со всей вселенной, – это и есть истинное Просветление.

В последнее время многие неврологические исследования посвящены тому, как отражается на работе мозга воздействие моральных норм и нравственных убеждений19. И неудивительно, что во время интенсивной молитвы и созерцательной медитации подвергаются воздействию те же самые области мозга, которые помогают нам различать добро и зло, щедрость и жадность, любовь и ненависть. Видимо, духовные практики заставляют нас сталкиваться с этими проблемами на неврологическом уровне. И многие из тех, кто посвятил жизнь медитации, скажут, что перед достижением внутренней и внешней гармонии можно на протяжении многих лет вести эти эмоциональные войны – как говорят суфии, внутренний джихад.

История Арджуны напоминает нам, что Просветление означает не конец насилия и противоречий, – а скорее, новое понимание их характера в свете высшей реальности. Знание того, как мозг обрабатывает наши переживания – от отчаяния к Просветлению, от разделения к единству, – вероятно, поможет нам ликвидировать пропасть, разделившую науку и религию. И если мы мудро используем наши знания о мозге, то сможем воспользоваться духовными практиками – такими как зикр, «благодать единства» и даже медиумизм – для усиления любви и сострадания. Это и есть путь суфия, открывающий сердце и разум.

К Богу я мысль устремил, Прежнего «я» больше нет. Кто я теперь? Иудей? Мусульманин, буддист, индуист? Христианин? Это неведомо. В пламени истины в прах Все обратились слова. К Богу я мысль устремил, Прежнего «я» больше нет. Кто же я? Муж ли, жена? Ангел ли, чистый ли дух? Знать не дано мне. Слова Тают в великой Любви. Я же от прежних картин, заполнявших мой ум, Освобожден 20 .

 

9. Вера в преображение

 

На всем протяжении истории, независимо от культурных различий, люди испытывали спонтанные переживания Просветления. И как мы видели в предыдущих главах, различные духовные практики способны привести нас к более высоким состояниям сознания (уровни 5 и 6 нашего «Спектра»). Но наши исследования показывают: те, кто активно ищет Просветления, имеют гораздо больше шансов испытать его, чем те, кто не верит в саму его идею. Если вы посвятите себя преображающим практикам – той же медитации сострадания или молитве, – или даже просто, путем глубоких размышлений, усомнитесь в своих нынешних убеждениях, как усомнился в них я на пути к Бескрайнему Сомнению, – это может оказаться очень полезным подспорьем на вашей дороге к Просветлению.

Явное стремление испытать чувства, способные изменить вашу жизнь или ваше восприятие мира, настраивает мозг на будущее Просветление. Выражение вашего намерения – точнее говоря, его характер, – определит смысл, качество и силу предстоящего события. Поэтому прямо сейчас, не откладывая ничего на потом, спросите себя:

1. Верите ли вы в возможность Просветления?

2. Есть ли у вас желание испытать Просветление?

3. Представляете ли вы, как достичь такого переживания?

Прежде чем вы сможете сознательно устремиться к цели, необходимо определить, что Просветление значит для вас, и четко заявить, что вы надеетесь испытать (покой, чувство единства, ясность ума, связь с Богом и т. д.). Уделите себе минуту, возьмите ручку и лист бумаги и ответьте на следующие вопросы. Сознательно используйте логику и разум: этот процесс может заставить вас мыслить очень медленно. «Что Просветление значит для вас?» Не торопитесь и напишите ясное, краткое, выразительное и «точное» определение.

Теперь проведите такой эксперимент. Вместо того чтобы размышлять над вопросом рационально и логически, обратитесь к интуиции – неврологически более быстрому и свободному ассоциативному процессу – и задайте себе вопрос: «Что Просветление действительно для меня значит?» Чем меньше вы пытаетесь найти решение и чем внимательнее наблюдаете за мимолетными мыслями, которые на мгновение возникают в сознании и ускользают неведомо куда, тем более вероятно, что вы получите ответ, – и, возможно, очень удивитесь, потому что он окажется совершенно не таким, как первый.

Разные люди ответят по-разному. Например, один может видеть в Просветлении освобождение от тревоги или неуверенности в себе. С другой стороны, оно может символизировать единство с Богом. Но это, как правило, интеллектуальные ответы. Они возникают в ходе повседневного принятия решений, происходящего в мозге (уровень 3 «Спектра осознания»). Но когда мы просим наших студентов и участников эксперимента обратиться к интуиции, мы направляем их на уровень 4, к творческому воображению. Один и тот же человек часто «слышит» или получает другое определение, например: «Я вижу Просветление как светлую сферу, заполняющую мое сознание» или «Просветление для меня означает свободу от прошлого». Тогда, во время размышлений о двух ответах, логическом и интуитивном, вы переходите к более широкой форме самонаблюдения, связанной с пятым уровнем осознания, на котором мозг обрабатывает информацию визуально и символически, а не посредством абстрактных понятий и слов. Иногда одно только это упражнение может привести к переживанию малого просветления.

Кроме того, чем яснее вы осознаете изменения, которые хотели бы пережить, тем лучше подготовите ваш мозг к обретению этого опыта. Так задайте себе вопрос: «Что, способное изменить мою жизнь и сделать ее ярче, я хочу узнать на самом деле?» Чем глубже вы расслаблены, тем легче будет услышать этот «шепот» интуиции. Запишите цель своего «просветления» или «преображения», а затем размышляйте над словами, позволив вашему уму странствовать и мечтать. Когда в ваше сознание поступит новый фрагмент информации, запишите его и продолжайте наблюдать за вашими мыслями и пониманием. Чем больше времени вы проводите за этим занятием, тем больше озарений вам удастся испытать. И пока вы будете вчитываться в записи, мозг начнет стремиться к переживаниям, которые направят вас к цели. Это, как нам кажется – сознательный способ повысить вероятность малого или великого Просветления.

 

Практика смирения

Путь к Просветлению никогда не бывает прямым. Если вы действительно хотите испытать преображение (уровень 6), будьте готовы отказаться от всех убеждений о Просветлении – в том числе от тех, которые вы только что записали. Когда вы сознательно делаете это, мозг начинает искать новые убеждения взамен прежних. Вы просите Просветления, и если вы продолжаете вновь и вновь устранять прежние представления, то поднимаете сознание на более высокие уровни, обозначенные в нашем «Спектре».

Вам придется экспериментировать. Дорога к Просветлению уникальна для каждого, но исследования показывают, что мозг может предпринимать действия по любому запросу. Например, я знаю, что в глубине души мог сомневаться во всем, во что когда-либо верил, и мой мозг в какой-то степени утратил доверие к восприятию тех вещей, которые я в обычном состоянии принимал как должное. Вы просто должны доверять своей интуиции – и верить. Потратьте немного времени, усомнитесь в своих самых главных убеждениях и сосредоточьте внимание на том, чего вы не знаете о Вселенной или о Боге – или чего не можете знать. Смиритесь с незнанием – и с тем зыбким, неустойчивым миром, который им порожден, – а затем «позвольте» переживанию раскрыться по мере того, как начнете любую знакомую медитацию (о нескольких мы расскажем в третьей части книги).

Я часто вспоминаю одного моего друга, атеиста. Он однажды сказал, что поверит в Бога только тогда, когда Бог подойдет к нему, пожмет ему руку и скажет: «Я есть». Я ответил: «Готов поспорить, ты и тогда не поверишь – ты просто сдашься в психушку!»

Видите ли, его неверие в Бога было настолько сильным, что даже если бы Бог ударил его кулаком в лицо, он, вероятно, не поверил бы в реальность переживания. Я все время вижу то же самое у ученых – несгибаемый отказ принять новые идеи или даже данные, основанные на фактах, если эти идеи или данные ставят под сомнение их представления о природе Вселенной… или хотя бы на то, как нужно проводить терапию.

Как учитель я всегда поощряю учеников искать альтернативные пути, оставаться открытыми для новых идей и даже выступать «адвокатом дьявола» против собственных убеждений – поскольку такая практика очень хороша для мозга. Сомнение в истинности собственных убеждений и открытость для новых может оказаться очень сильным переживанием. Но не оценивайте его: просто позвольте событиям происходить.

Имеющиеся данные свидетельствуют: независимо от ваших мыслей о Просветлении реальный опыт, как правило, очень сильно отличается от всех представлений. На каком-то уровне вы должны быть готовы принять все, что он принесет. В большинстве религий это называется смирением или передачей своей воли высшей силе. Это требует веры, упорства и преданности.

Но отказ от старых убеждений сопряжен с риском. В религии этот риск вдвое сильнее: традиции требуют, чтобы вы придерживались определенных принципов, принятых в организации, а Просветление предполагает выход за их пределы. Это отчасти позволяет понять, почему новые религии, как правило, создавали люди, считавшие себя просветленными благодаря духовным прозрениям, – и также объясняет, почему таких людей преследовали ортодоксы. А когда ваши убеждения преобразятся, вы просто неврологически не сможете вернуться к прежним – по крайней мере, создается именно такое впечатление. Это может произойти с людьми, которым довелось испытать внезапные и очень мощные чувства, поменявшие их воззрения с религиозных на агностические или атеистические. Потом они зачастую не могут вернуться к ритуалам, во время исполнения которых предписано думать о Боге. В конце концов, если вы после «преображения» спокойно вернулись к прежним убеждениям и привычкам, – не такое уж это и преображение.

 

Терпимость и принятие

Это ставит более глубокий вопрос: «Как именно Просветление меняет убеждения?» Мы уже упоминали, что у участников нашего опроса произошло множество необратимых изменений в образе жизни и в отношениях. Например, 90 % ощутили себя более духовными – но при этом только 50 % почувствовали, что возросла их религиозность. Это говорит о том, что Просветление заставляет вас выйти за пределы традиционных религиозных доктрин. 75 % отмечали ослабление страха смерти, а 80 %, по их словам, увидели в жизни более высокий смысл и обрели цель. И возможно, самое важное изменение в том, что Просветление – по крайней мере, так показалось нам, – помогало людям стать более терпимыми к другим. Разумеется, те, кто в большей степени склонен принимать разные убеждения, имеют больше шансов обрести Просветление.

Для того чтобы проверить это более непосредственно, мы вместе с моей коллегой Нэнси Уинтеринг разработали вопросник под названием «Шкала принятия убеждений». Мы создали его, желая определить, насколько открыты люди по отношению к разным системам убеждений, как религиозным, так и культурным. Мы сделали его частью более широкого исследования, желая понять, как открытость связана с различными типами переживаний. Вы можете пройти этот тест прямо сейчас. Просто ответьте на девять вопросов так искренне, как только сможете, и обведите номер ответа. Когда закончите, сложите все полученные номера. Например, в первом вопросе – если вы твердо уверены, что все религии в своей основе истинны даже при условии отличия от вашей, обведите ответ под цифрой 4. Это даст вам 4 балла.

Впрочем, второй вопрос уже чуть хитрее – в нем мы просим вас выбрать все церемонии, в которых вы принимали участие. Если вы обвели только одну, то получаете 1 балл; если все пять – 5 баллов, максимальный результат.

Шкала принятия убеждений

Инструкции : Следующие вопросы касаются ваших духовных или религиозных убеждений и переживаний. Здесь нет правильных или неправильных ответов. Для каждого вопроса выберите номер ответа, наиболее подходящий для вас.

I. Другие религии истинны, даже если отличаются от моей.

1) ни в коем случае

2) наверное, нет

3) наверное, да

4) конечно, да

II. Пожалуйста, выберите все церемонии, которые вы посещали – помимо тех, что совершались внутри вашей религиозной или духовной группы.

1) «ритуалы посвящения» для младенцев, детей и подростков

2) свадьбы

3) исцеляющие ритуалы

4) рукоположение в религиозный сан

5) похороны

III. Посещали ли вы богослужения, обряды или сеансы духовных практик – помимо тех, что совершались внутри вашей религиозной или духовной группы?

1) нет, никогда

2) так, пару раз

3) да, но не слишком часто

4) да, довольно часто

IV. Принимаете ли вы активное участие в богослужениях, обрядах или духовных практиках – помимо тех, что совершаются внутри вашей религиозной или духовной группы?

1) нет, никогда

2) так, пару раз

3) да, но не слишком часто

4) да, довольно часто

V. Насколько легко вы принимаете внутреннее содержание богослужений, обрядов или духовных практик, которые совершаются вне вашей религиозной или духовной группы?

1) вообще не принимаю

2) с трудом

3) да в общем-то, нормально

4) без проблем

VI. Насколько легко вы принимаете внешнюю форму богослужений, обрядов или духовных практик, которые совершаются вне вашей религиозной или духовной группы?

1) вообще не принимаю

2) с трудом

3) да в общем-то, нормально

4) без проблем

VII. Могли бы вы пойти на свидание с кем-то, кто не разделяет вашей веры или ваших убеждений?

1) ни в коем случае

2) наверное, нет

3) наверное, да

4) конечно, да

VIII. Могли бы вы вступить в брак с кем-то, кто не разделяет вашей веры или ваших убеждений?

1) ни в коем случае

2) наверное, нет

3) наверное, да

4) конечно, да

IX. Могли бы вы вступить в брак с кем-то, кто не разделяет ваших национальных традиций?

1) ни в коем случае

2) наверное, нет

3) наверное, да

4) конечно, да

И к чему же мы пришли в итоге? Максимальное количество баллов – 37. На таком уровне вы открыты всем и каждому. Самый низкий показатель – 8. Он означает, что вы закрыты для любых идей, отличных от ваших, и не проявляете ни малейшего интереса ни к церемониям иных религиозных традиций, ни к участию в них.

У наших участников средний балл составил 22. Это как раз «золотая середина». Такие результаты подтвердили, что люди, как правило, проявляют двойственное отношение, когда речь идет о принятии чужих религиозных убеждений. Те, кто получил более высокий балл, могут с большей вероятностью испытать великое Просветление; те, кто в середине, более склонны к переживаниям «малых» озарений; те же, кто остался в нижней части, имеют минимальную вероятность испытать сколь-либо значительный сдвиг в поведении или убеждениях. Конечно, все анкеты ограниченны, поэтому результаты, которые мы обнаружили, следует рассматривать как характерные показатели, а не как окончательные факты. Результаты подтвердили: чем лучше люди относились к своей религии, тем меньше терпимости они проявляли по отношению к иным религиозным убеждениям. Тем не менее в таких странах, как Америка, где религиозное разнообразие продолжает расти, люди, как правило, более склонны проявлять терпимость. Наше исследование также показало, что люди с более высоким уровнем образования проявляли терпимость в большей мере, нежели те, чей уровень образования был низким. Когда люди читают и узнают о различных традициях и учатся с другими людьми из разных слоев общества, открытость новым идеям может расширить и изменить чьи-либо главные убеждения.

Исследователи из Гарвардского университета определили три качества убеждений, разделив их на факты, предпочтения и идеологию1. Попробуйте выполнить это недолгое упражнение. Найдите минутку, выясните некоторые из ваших самых главных убеждений – как религиозных, так и нерелигиозных – и запишите их. Подумайте, каковы ваши убеждения, касающиеся работы, семьи, отношений, политики, науки или нравственности. Какие из них вы считаете фактами, а какие принимаете как истину, поверив словам других? И какие из ваших убеждений вы просто предпочитаете принять на веру?

Может быть, вы не верите в Бога. А может, в Бога вы верите, а в непорочное зачатие – нет. И независимо от религиозных убеждений вы, вероятно, считаете, что лгать и воровать – плохо. Эти установки, на ваш взгляд абсолютно верные, определят идеологию, которая будет управлять вашими действиями в дальнейшем. Но предпочтения легче ставить под сомнение – и от них легче отказываться.

Гарвардские психологи обнаружили, что дети уже в возрасте семи лет могут рассматривать религиозные убеждения не как истины, а как предпочтения, – и, следовательно, более терпимо относятся к тому, что другие люди исповедуют иную веру. Кроме того, мы обнаружили следующую закономерность: с возрастом мера терпимости и принятия других повышаются. Особенно это проявлялось у людей, перешагнувших пятидесятилетний рубеж.

 

Избавление от старых установок

Убеждения неимоверно важны для нашей жизни. Но все же мы редко ставим их под сомнение и не осознаем, как сильно они могут ограничить наше взаимодействие с другими людьми. Например, все мы подсознательно уверены в том, что наши собственные убеждения более истинны, нежели убеждения других, и поэтому склонны расценивать остальных сквозь призму собственного эгоцентризма2. На самом деле широкий спектр предвзятости подтверждения – склонности доказывать свою правоту – связан с повышенной активностью лобной и теменной долей3. Но переживание Просветления, по всей видимости, снижает активность в этих областях мозга. Это позволяет предположить, что стремление к преображению действительно способно увеличить нашу терпимость к другим.

Я обнаружил, что у людей, решивших принять участие в нашем исследовании, наивысшая степень терпимости проявлялась в ответах на вопросы о браке с кем-либо из другой этнической группы, а наименьшая – в ответах на вопрос об участии в чужих религиозных церемониях. И верно, сложно слушать проповедь, в которую на самом деле не веришь.

«Шкала принятия убеждений» также позволила выяснить, что общая терпимость может коррелировать в зависимости от религиозной принадлежности. Приверженцы западных монотеистических религий отличались намного меньшей терпимостью, чем последователи восточных традиций, в которых Просветление является главной теологической идеей. Кроме того, последние легко вступали в брак с теми, кто не разделял их верований и убеждений.

А что же неверующие? Атеисты находились точно в середине: видимо, некоторые из них очень терпимы к религиозным воззрениям других людей, в то время как другие радикально выступают против любых религиозных верований.

Мы не нашли различий между людьми из низшего, среднего и высшего классов, так что бедность или богатство, как кажется, не влияют на способность быть открытым, терпимым и сострадательным. Почти не проявилось различий и по гендерному признаку: мужчины и женщины были как открытыми для новых идей и взглядов, так и закрытыми для них.

Что же до Просветления, то те из наших участников, кто сообщил о самых интенсивных переживаниях, также получили наивысшие баллы по «Шкале принятия убеждений». Еще более любопытным стало следующее открытие: те, кто занимался медитацией, набрали больше баллов, чем те, кто посвятил себя молитве или иным духовным практикам. Создается впечатление, что медитация и схожие с ней занятия вносят свой вклад в нашу открытость миру, – в то время как другие способы не дают нам раскрыться.

 

Чем добрее, тем терпимее

Когда люди испытывают Просветление, они обычно говорят об усилении сострадания. Возможно, развитие в себе доброты и сочувствия способствует достижению Просветления. В предыдущих исследованиях мы видели, что люди становились терпимее к другим, когда занимались медитацией, основанной на сочувствии. Это привело меня к тому, чтобы исследовать конкретную практику под названием «Медитация любви и доброты». Основные шаги просты. Сначала вы направляете чувства любви и доброты на себя, повторяя в течение примерно пяти минут – либо вслух, либо мысленно, – любую версию фразы: «Пусть я буду счастлив, пусть мне будет хорошо, пусть меня наполнят любовь и покой». Далее вы представляете друзей и членов семьи, говоря: «Будьте счастливы, пусть вам будет хорошо, пусть вас наполнят любовь и покой». Затем вы посылаете это благословение дальним знакомым, а после – людям, которые принесли вам страдания и разгневали вас. Заключительный шаг этого мощного упражнения – распространение своей любви и доброты на каждого в мире, на все культуры, на все расы, на все религии и все политические группы. Когда вы это делаете, представьте, как все ладят друг с другом и мирно живут вместе.

Желать добра тем, кто заставил вас страдать, невероятно сложно, но это благотворно повлияет на ваш мозг4. Мозг загоняет негативные воспоминания глубоко внутрь, и каждый раз, когда вы вспоминаете оскорбление или обиду, вы укрепляете негативные ассоциации, а мозг шлет по всему телу сигналы бедствия. Избавиться от этих ассоциаций вам помогут позитивные мысли и глубокое расслабление во время воспоминаний о людях и событиях, которые вас расстроили. Со временем чувство расслабления и добрые мысли, созданные вами, соединятся в памяти. Но память будет сопротивляться изменениям, так что вам придется практиковать «медитацию любви и доброты» довольно часто и долго – иногда на протяжении нескольких месяцев или лет, – прежде чем вы испытаете покой, вспоминая о болезненных событиях, случившихся в прошлом. А в конечном счете чувства любви, доброты и прощения внедрятся в схемы вашей памяти, усиливая чувство сострадания как к посторонним людям, так и к себе самому – а также ко всем, с кем вы общаетесь. Опять же, наше исследование предполагает, что мягкие формы созерцательных практик, повышение осознанности и «медитация любви и доброты» помогают подготовить мозг к Просветлению.

Размышления о прощении и сострадании понижают ваш сердечный ритм и артериальное давление. Доброта и любовь выстраивают неврологические пути, позволяющие вам испытать сочувствие, принять других людей и ощутить сострадание к ним5. Исследователи в Йельском университете и Университете штата Мичиган зафиксировали и документально подтвердили, что чувства любви и доброты уменьшают влияние негативных предрассудков, которых мы неосознанно придерживаемся по отношению к другим6, и увеличивают объем жизненно важных областей мозга7. Когда я проводил эксперименты с девушкой, ежедневно практиковавшей «медитацию любви и доброты» в течение месяца, оказалось, что на протяжении дня ее мозг стал работать иначе. По завершении месяца занятий активность эмоциональных и коммуникативных центров ее мозга значительно возросла, и она сказала, что чувствует себя гораздо более открытой и больше сочувствует другим людям. Я рекомендую вам практиковать эту простую медитацию в течение нескольких недель – она усилит ваше чувство любви и поможет вам воспринимать себя не столь критически.

Развитие чувств любви, прощения и сострадания может также снизить внутреннее напряжение за счет уменьшения уровня кортизола8 – это помогает активизировать функции иммунной системы и позволяет мозгу работать более эффективно.

 

Умение прощать меняет ваше «я»

Прощение – неотъемлемый элемент «медитации любви и доброты». Когда вы осознанно прощаете других, это может оказать сильнейшее влияние на вашу жизнь и на ваш мозг9. В серии исследований, проведенных в Университете штата Канзас, ученые обнаружили, что те, кто прощал обидчиков, впоследствии проявили положительные черты в самом широком спектре социальных ситуаций10. Они сильнее стремились выстраивать отношения и часто использовали в речи такие местоимения, как «мы» и «нас», проявляя склонность к принятию других людей и единству с коллективом. Такие люди чаще жертвовали на благотворительные цели и уделяли время другим: психологи называют подобные черты харатера самотрансцендентностью – выходом за пределы собственного «я», и они часто связаны с чувством единства, которое обретается в духовном Просветлении.

Кроме того, прощение предоставляет вам множество физических и психологических преимуществ. У вас уменьшается усталость, улучшается качество сна, а иногда даже появляется возможность уменьшить количество принимаемых лекарств11. Прощение позволяет вам испытать большее удовольствие от жизни, улучшает настроение, и благодаря ему вы чувствуете более крепкую связь с любимыми и подопечными12. Метааналитический обзор 175 исследований с участием 26000 испытуемых показал, что прощение – одно из самых мощных средств для восстановления психологического равновесия, силы духа и внутренней гармонии13. Поэтому мы считаем прощение частью нашего «просветляющего рецепта» – ведь оно способно преобразить вас!

 

Гибкость убеждений

Поскольку наш взгляд на Просветление предполагает, что любого могут ограничивать старые убеждения, хорошо бы сознательно пройти тренировку по выходу за пределы бессознательных предрассудков, – и если вы хотите это сделать, составьте список ваших собственных убеждений и рассмотрите семь стратегий, которые использует ЦРУ, чтобы научить разведчиков думать более широко14:

1. Определите ваши убеждения и признайте, что они предвзяты.

2. Станьте мастером в разработке альтернативных точек зрения.

3. Не предполагайте, что другой человек будет думать или действовать так же, как вы.

4. Представьте, что ваши нынешние убеждения неправильны, а затем разработайте сценарий, чтобы объяснить, почему это так. Это поможет вам увидеть ограничения ваших собственных убеждений.

5. Попробуйте принять убеждения другого человека, на самом деле играя роль.

6. Сыграйте роль «адвоката дьявола», приняв точку зрения меньшинства. Это поможет вам увидеть, как альтернативные допущения меняют облик мира.

7. Общайтесь с людьми разного происхождения и убеждений.

На первый взгляд эти задания кажутся легкими – но только на первый. Примените, к примеру, четвертую стратегию к своим религиозным убеждениям – к тем самым, которые вы определили, когда выполняли первое задание. Можете ли вы даже представить себе, что они неверны? Просто предположите это и спросите себя: «Как я мог ошибиться?» Если вы верите в Бога, представьте, как изменится ваше поведение, если вы обнаружите, что Бога не существует. Если вы атеист и обнаружите, что Бог реален, как это может изменить вашу жизнь? Часто люди приходят к выводу, что их главные ценности остаются неизменными, – и продолжают вести себя в рамках той же морали.

Примените этот же метод к вашим политическим убеждениями. Представьте на мгновение, что они могут быть абсолютно неправильными. Если вы сделаете это во время встречи с теми, кто разделяет иные политические взгляды, – то, возможно, сумеете увидеть, что та реальность, которую они создают для себя, значит для них невероятно много.

Наши убеждения определяют, как мы понимаем мир. И когда мы сумеем признать их предвзятость, то сможем мыслить более широко, яснее познавать и в конечном счете лучше верить. Но в тот момент когда ваш мозг подпадает под власть одного-единственного убеждения, оно становится предвзятым в отношении любого, которое ему противоречит. Таким образом, для каждого позитивного убеждения у нас есть негативное, независимо от того, в силах мы это осознать или нет. Например, если вы хотите верить в эволюцию и теорию Большого Взрыва, ваш мозг будет автоматически отвергать верования креационистов, утверждающих, что земля была создана за шесть дней. Очевидно, что наши чувства не могут подтвердить истинность как первой системы взглядов, так и последней. Но когда мы принимаем одно утверждение за истину, мозг автоматически предполагает, что противоречащее утверждение – ложно.

Наш мозг не предполагает двусмысленности – это когнитивная функция, называемая «предвзятостью подтверждения». Как обнаружили ученые в калифорнийском Лос-Анджелесском центре картографирования мозга, эта функция управляется лобными и теменными областями мозга, – теми же, что вовлечены в переживание Просветления15. Другими словами, когда вы уменьшаете активность лобной доли, – как мы уже видели в исследованиях работы мозга, упомянутых в книге, – ваше чувство уверенности в собственной правоте уменьшается, как и чувство уверенности в реальности вашей картины мира. Благодаря этому мозг легче вовлекается в деятельность, приводящую к изменению убеждений16. Но когда переживание проходит и активность мозга возвращается к нормальному уровню, чувство уверенности в ваших новых, «просветленных» убеждениях не просто восстанавливается, но и становится гораздо сильнее.

Кстати, сосредоточение внимания на негативных убеждениях оказывает крайне вредное влияние на наши чувства и на наш мозг. В исследовании, участниками которого стали 12000 женщин, выяснилось следующее: те, кто относился к себе негативно, были более склонны к депрессии, а женщины с наименьшим количеством негативных представлений о себе почти не рисковали впасть в это состояние. Оптимистичные убеждения полезнее для здоровья, это очевидно – но даже если мы это прекрасно понимаем, нам все равно придется либо игнорировать, либо устранять естественную тягу мозга к негативным переживаниям17.

Следующим шагом в развитии гибкой системы убеждений будет признание того, что наши картины мира могут лишь приблизиться к истине. Именно так я встал на путь, приведший меня к Бескрайнему Сомнению – о том, как именно это произошло, я рассказал в первой главе. Я осознал, что между нашими знаниями, убеждениями и реальностью всегда будет существовать фундаментальный пробел. На самом деле наш мозг вовсе не нуждается в абсолютном доказательстве чего-либо, чтобы функционировать и обеспечивать наше выживание. Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, когда мы, устремившись к Просветлению, будем исследовать наши глубинные убеждения. Нам не обязательно иметь абсолютно точные знания о мире – нужно лишь с оптимизмом смотреть в будущее. Если вы считаете, что мир – опасное место, то просто остаетесь слепым к тому факту, что более 90 % людей – добрые, сострадательные и терпимые к другим. Но «гнилое яблоко» может испортить всю бочку – это признанный факт, подтверждение которого мы каждый день видим в новостях.

Отказ от жесткой системы убеждений – нелегкое дело. Изменение мозга требует терпения и времени. Но если у вас получится совершить это хотя бы отчасти, вы сможете лучше осознать красоту этого мира. Именно поэтому я испытываю самое глубокое уважение к тем, кто осмелился бросить вызов своим убеждениям, – ибо наша жизнь обогатилась их творчеством и стремлением развиваться.

Поставив под сомнение собственные убеждения и признав их ограниченность, мы открываем для себя возможность изменить и устранить мнимые границы, отделяющие нас от других. Я бы сказал, что это путь к единству с людьми. Более того, смена убеждений неизменно является одной из характерных черт Просветления. Вот что сообщил один из участников опроса после невероятно мощного переживания:

Эффект оказался совершенно не таким, к какому я в то время сознательно стремился. И безусловно, это было «преображение» – мгновение, когда мои представления о себе и о мире радикально изменились. Прошло много лет, и я остаюсь преображенным.

Логично предположить, что исчезновение старых убеждений и появление новых должно вызывать соответствующие изменения в нашем мозге. Данные, пусть и не окончательные, все же ясно указывают: разные убеждения и верования принципиально изменяют нейронную активность. Например, когда я сравнил людей, долгое время занимающихся медитацией, с теми, кто ей не занимался, мне удалось выяснить, что области, связанные с формированием убеждений, у них довольно сильно отличались. Чем более позитивными становятся ваши убеждения, тем больше удовольствия будет испытывать ваш мозг и тем более насыщенной станет ваша жизнь18.

Когда снижается активность лобной доли, прежние убеждения теряют силу – ибо мы отказываемся от сознательного контроля и доверяемся интуитивным процессам, происходящим в мозге. Благодаря этому формируются новые нейронные связи, что позволяет новым идеям возникнуть и обрести силу. Просветление ослабляет старые убеждения, а новые меняют мозг и помогают нам взглянуть на реальность совершенно иными глазами.

Когда будете выполнять упражнения, приведенные в следующих главах, думайте о ваших нынешних убеждениях – и бросайте им вызов! Ищите новые пути, чтобы познать себя в этом огромном таинственном мире – в мире, в котором наш мозг едва начинает разбираться. Стремитесь к Просветлению – неважно, великому или малому, – потому как новые убеждения, которые станут вашей неотъемлемой частью, подарят вам покой и улучшат отношения со всеми, кого вы повстречаете на пути. И когда вы рискнете выйти из «пещеры невежества», о которой нам поведал Платон, то, может быть – только «может быть», – по дороге, проторенной вами, смогут пройти и другие.